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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2409_.76.0335a01: T2409_.76.0335a02: T2409_.76.0335a03: T2409_.76.0335a04: 不動法 T2409_.76.0335a05: 一支度 T2409_.76.0335a06: 註進 T2409_.76.0335a07: 不動御修法一七箇日支度
T2409_.76.0335a13: 阿闍梨 伴僧 承仕二人 驅使四人 見
T2409_.76.0335a16: 年 月 日
T2409_.76.0335a22: 不動供一七箇日支度
T2409_.76.0335b01: 年 月 日 T2409_.76.0335b02: 一起首時分
T2409_.76.0335b10: 至熾盛光焔○時金剛手菩薩復告文殊師利 T2409_.76.0335b11: 言。有大威怒王。名聖者無動。我今説是心及
T2409_.76.0335b14: 眞言。即同大日經供養法也。故知是胎藏界 T2409_.76.0335b15: 不動明王持明行法故。今此中所缺。以彼行 T2409_.76.0335b16: 法而備足。故大日經云八曼荼羅時。此中諸 T2409_.76.0335b17: 尊毘盧遮那經不載。眞言手印即列出餘經 T2409_.76.0335b18: 者。尚依彼經授興眞言手印。令依此經供養
T2409_.76.0335b25: 今爲汝説無量力神通無動使者甚能利益成
T2409_.76.0335b28: 即同蘇悉地所用也。故知是蘇悉地不動明王 T2409_.76.0335b29: 持明行法。然其印明異蘇悉地。此則彼經所 T2409_.76.0335c01: 指本法。如奉請品云。請善之時。應用當部明 T2409_.76.0335c02: 王眞言及慕捺羅。若有本法已説善請眞言。 T2409_.76.0335c03: 應當取用。無取別者。先請部尊。次請明王 T2409_.76.0335c04: 妃。三部之中皆應如是本法。若無請善眞言。 T2409_.76.0335c05: 應用明王眞言。而請善之本法雖説請善眞 T2409_.76.0335c06: 言。眞言是下。豈今請於部主。若以本法眞言 T2409_.76.0335c07: 請善。當速成就。不應生難也。本法若有請善 T2409_.76.0335c08: 眞言及發遣者。當請之時。此眞言主至部主 T2409_.76.0335c09: 所請云。今有某甲爲某事奉請。若發遣時亦 T2409_.76.0335c10: 復如是。所作事已。願證知隨意而去。又供 T2409_.76.0335c11: 養品云。若本法中有如是等金剛墻眞言。應
T2409_.76.0335c20: 底哩三昧耶不動尊聖者念誦祕密法三卷 T2409_.76.0335c21: 根本眞言品文云。三昧耶經中。略説無動明 T2409_.76.0335c22: 王根本祕要成就一切事業。爲欲令諸修行
T2409_.76.0335c25: 持明之行法也。以彼本經不説道場及奉請 T2409_.76.0335c26: 等故。於此法亦不説之。當以通法而備足之
T2409_.76.0335c29: 兩經。又説。兩經根本等二十部明之用法也。 T2409_.76.0336a01: 供養法則缺而不説。故知其行法者依前兩 T2409_.76.0336a02: 經通用其一亦得 T2409_.76.0336a03: 不動明王安鎭家國等法一卷 T2409_.76.0336a04: 廣攝云。人云。是善無畏三藏和上。國亂之 T2409_.76.0336a05: 日。因圍相請而所製也。今見正文。是金剛智 T2409_.76.0336a06: 所授行者。王光但許俗人修行。不許出家人 T2409_.76.0336a07: 行此法。但説安鎭家國等法。隨方安鎭法。三 T2409_.76.0336a08: 種戸摩法。摧他敵八方天王旗降怨眞言。而 T2409_.76.0336a09: 其供養法則印明缺而不説。故知是前兩經 T2409_.76.0336a10: 鎭國法中之廣法也。若欲行用之者。隨依一 T2409_.76.0336a11: 經亦得。又云。供養法云。當知諸佛菩薩等轉 T2409_.76.0336a12: 字瑜伽亦復然哉。餘經説眞言印如是用之 T2409_.76.0336a13: 不違背。或依彼説異儀軌。或以普通三密門。 T2409_.76.0336a14: 若能解了施轉者。諸有所作皆成就。故知彼 T2409_.76.0336a15: 灌頂經三昧耶經及使者法并祕密法安鎭家 T2409_.76.0336a16: 國等法所説。又大日經并供養法所説。旋轉
T2409_.76.0336a20: 時用之。或於意支念誦法用之 T2409_.76.0336a21: 已上祕録所載經軌其世行。大略如左 T2409_.76.0336a22: 然大和上附胎藏法製作次第結印布字。 T2409_.76.0336a23: 依立印軌。復有別卷。其中唯出十四契印。 T2409_.76.0336a24: 異説不同。丹州池上依和尚記而有次第。 T2409_.76.0336a25: 其外復更在一兩本。今以此等爲行法規。 T2409_.76.0336a26: 或云。此法無相傳之次第。但大師作略次 T2409_.76.0336a27: 第。古徳云。爲傳授相應和上而大師作也
T2409_.76.0336b04: 三身 佛眼 T2409_.76.0336b05: 南無曼荼羅主阿梨耶阿左羅那吒冒地薩怛
T2409_.76.0336b08: 多耶 T2409_.76.0336b09: 〃〃四大明王〃〃〃〃 大少〃〃〃〃 T2409_.76.0336b10: 三部〃〃〃〃 T2409_.76.0336b11: 次驚覺 次九方便 次發願 T2409_.76.0336b12: 至心發願 唯願大日 本尊界會 T2409_.76.0336b13: 大聖不動 大悲明王 虚空無垢 T2409_.76.0336b14: 大輪名稱 金剛眷屬 四大八大 T2409_.76.0336b15: 諸忿怒尊 外金剛部 十二大天 T2409_.76.0336b16: 三部界會 諸尊聖衆 叡山三寶 T2409_.76.0336b17: 護法天等 盡空法界 一切三寶 T2409_.76.0336b18: 各各還念 本誓悲願 降臨道場 T2409_.76.0336b19: 所修三密 靈驗勝利 決定現前
T2409_.76.0336c02: 和尚記云。以上三印是成金剛薩埵身 T2409_.76.0336c03: 私云。覽字是如來智火也。由此智火大威 T2409_.76.0336c04: 光故。有降魔制敵大威徳之力。今即表金 T2409_.76.0336c05: 剛薩埵大威光歟 T2409_.76.0336c06: 次大精進惠劍印 T2409_.76.0336c07: 軌云。二手三補吒。風屈初節合。峯跓空上 T2409_.76.0336c08: 節。由結是印故。結使皆斷壞 T2409_.76.0336c09: 和尚別記云。二手三補吒者。虚心合掌也。師 T2409_.76.0336c10: 曰。世結此印。二空竪二風屈。中節置峯也。今 T2409_.76.0336c11: 依軌文可結此印 T2409_.76.0336c12: 又云。風屈初節合者。風之中節應名初節。是
T2409_.76.0336c15: 剛薩埵身也 T2409_.76.0336c16: 丹州記云。私云。金剛合掌二風二空。其峯聚 T2409_.76.0336c17: 一處也。跓空上節 師傳云。丹州記用合掌 T2409_.76.0336c18: 是祕文説之故也。空上節者只頭也。故大指
T2409_.76.0336c26: 軌云。劍印改二空出於風火間。是名法螺印」 T2409_.76.0336c27: 和尚別記云。印相如文。以印當口誦眞言三 T2409_.76.0336c28: 遍頂散。是大日如來法螺印也。金剛薩埵爲 T2409_.76.0336c29: 成不動尊。持大日如來法螺印也 T2409_.76.0337a01: 丹記云。私云。合掌二風指屈如鉤。端相跓置 T2409_.76.0337a02: 空指甲上當口 T2409_.76.0337a03: 曩莫三漫多沒駄南暗 T2409_.76.0337a04: 和尚記云。以上二印是大日道具。金剛薩埵 T2409_.76.0337a05: 爲現不動身入衆生界中斷其結使。轉此法 T2409_.76.0337a06: 輪作此二印 T2409_.76.0337a07: 次入火生三摩地
T2409_.76.0337a10: 從字出火。焚燒身中惑障煩惱。變生大日如 T2409_.76.0337a11: 來周遍法界大智火聚。惑滅火滅。唯存囕 T2409_.76.0337a12: 字。融成皎月在自心中。是名火生三摩地」 T2409_.76.0337a13: 次入金剛等至燃盛光焔三摩地
T2409_.76.0337a16: 惡鬼神等。皆令發起苦痛悶絶之聲。即令一 T2409_.76.0337a17: 切衆生聞此聲者。恐怖馳走歸依三寶。制止 T2409_.76.0337a18: 一切不善惡毒之火。故名遮火印 T2409_.76.0337a19: 私云。軌云。爾時金剛手菩薩入三摩地。名 T2409_.76.0337a20: 金剛等至熾盛光焔。其光普照一切佛土。 T2409_.76.0337a21: 周遍焚燒三界。其中所有一切魔羅作障 T2409_.76.0337a22: 難者。一切尾曩也迦羅刹娑等。皆被是大 T2409_.76.0337a23: 火焚燒。疫楚遍入支體。苦痛絞結纒身。心 T2409_.76.0337a24: 迷悶絶。咸皆高聲大叫。譬如世人過大苦 T2409_.76.0337a25: 逼唱言蜜蜜。其聲遍滿三千大千世界。所 T2409_.76.0337a26: 有衆生聞此聲者。皆悉惶怖奔走。投佛咸 T2409_.76.0337a27: 作是言。世尊我等今普歸命三寶。時金剛 T2409_.76.0337a28: 手菩薩從三昧起。告文殊師利言。汝云何 T2409_.76.0337a29: 見。此諸天帝釋等來至於此。文殊師利菩 T2409_.76.0337b01: 薩語金剛手言。我不能知。唯如來了。作 T2409_.76.0337b02: 是語已。二大士便無言説。時金剛手菩薩 T2409_.76.0337b03: 復告文殊師利言。有大威怒王。名聖者無 T2409_.76.0337b04: 動。我今説是心及立印故。一切大衆咸來 T2409_.76.0337b05: 至此 T2409_.76.0337b06: 次入倶胝焚燒三摩地 T2409_.76.0337b07: 記云。其行法。以火輪印誦火光界眞言。善集 T2409_.76.0337b08: 一切三乘天龍八部一切衆生。抽撮若干差 T2409_.76.0337b09: 別之心。皆爲一體。等令住此三昧。皆悉焚燒 T2409_.76.0337b10: 此心。及以一切佛土。三千大千世界。山海大 T2409_.76.0337b11: 地。唯一大火聚。周遍法界。唯有火聚。更無
T2409_.76.0337b14: 善集一切聲聞辟支佛。一切天龍樂叉乾 T2409_.76.0337b15: 闥縛阿素羅蘖嚕拏緊那羅摩護羅誐人 T2409_.76.0337b16: 及非人一切群生。皆來集會。復抽撮彼群 T2409_.76.0337b17: 生差別之心。令同一禮。等住三摩地。名 T2409_.76.0337b18: 倶胝焚燒世界火滅。唯成一大火聚。如七 T2409_.76.0337b19: 日光照。大馬口等衆流倶湊。呑納無餘盡 T2409_.76.0337b20: 成猛焔。説是大威怒王聖無動尊微妙心。 T2409_.76.0337b21: 亦如大馬口呑噉一切衆生若干種心。等
T2409_.76.0337b24: 蕉林。亦如大暴惡旋嵐猛風飄衆樹葉。吹 T2409_.76.0337b25: 擲大聚置於輪圍山間。唯除十地十菩薩 T2409_.76.0337b26: 等。一切佛國土三千世界。咸被大忿怒王 T2409_.76.0337b27: 威光焚燒。同一體相成大火聚。蘇彌盧山 T2409_.76.0337b28: 摩訶蘇彌盧山。鐵圍山大鐵圍山。一切大 T2409_.76.0337b29: 海皆悉枯涸乾燒成就灰燼。大衆咸見 T2409_.76.0337c01: 次成不動尊身 T2409_.76.0337c02: 記言。觀想。唅字安心月上。以爲不動種
T2409_.76.0337c05: 曩莫三曼多沒馱南唅
T2409_.76.0337c08: 次前印以作力鞘印明成身。辟除結界。可用
T2409_.76.0337c11: 手置左膝上。覆右手刀印入左手鞘中。誦 T2409_.76.0337c12: 慈救眞言三反。誦了拔出惠刀印置右乳 T2409_.76.0337c13: 上。以鞘當頂十字右三反轉。指少屈漸自 T2409_.76.0337c14: 右頬邊下向下。刀與鞘一轉。如本置左膝 T2409_.76.0337c15: 上。刀與鞘相入。慈救眞言三反。而後拔出 T2409_.76.0337c16: 刀。以鞘置左乳上。以刀印自左目頬下引。 T2409_.76.0337c17: 自右頬邊擧頂上。此即成身印也次頂上 T2409_.76.0337c18: 左三反轉。此即辟除印也。次右三反轉。次 T2409_.76.0337c19: 指天次指地各一反。此即結界印也。次以 T2409_.76.0337c20: 刀印當額。次左肩次左膝。次右膝次右肩。 T2409_.76.0337c21: 毎處一反。此即護身也。而後刀與鞘置左 T2409_.76.0337c22: 膝上。如本相入。次以印當額。小時之間。次
T2409_.76.0337c25: 一印代後十四印十九布字用之 T2409_.76.0337c26: 私云。此是不動儀軌中法故。云後十四印
T2409_.76.0337c29: 記云。於身前一肘。觀前囕字。智火遍燒一 T2409_.76.0338a01: 切衆生心地。一切世界大地。令清淨了觀立 T2409_.76.0338a02: 三輪 T2409_.76.0338a03: 丹記云。結火印誦眞言三反。擲下外念燒除
T2409_.76.0338a09: 矣 T2409_.76.0338a10: 次大海 記云。地上尾字大海 T2409_.76.0338a11: 丹記云。二手内相交。二空端相柱。仰印左轉 T2409_.76.0338a12: 三反。眞言曰 唵尾摩嚕娜地吽 T2409_.76.0338a13: 次蓮華臺 記云。海中阿字大蓮花臺 T2409_.76.0338a14: 丹記云。二手相合。二空二小並著。餘六指
T2409_.76.0338a18: 羅 T2409_.76.0338a19: 丹記云。觀。蓮華臺上有字。變成七寶妙宮 T2409_.76.0338a20: 殿。寶柱行列。遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡。垂懸 T2409_.76.0338a21: 妙寶衣周匝。香花雲繽紛以嚴地。微妙諧韻 T2409_.76.0338a22: 有愛音。而奏諸音樂之響。相淨妙賢瓶及閼 T2409_.76.0338a23: 伽。寶樹下開敷照以摩尼燈。中有師子座。座
T2409_.76.0338b01: 字。字變成智劍。劍變成本尊。圓滿諸相好。
T2409_.76.0338c03: 軌云。二羽忿怒縛。二風屈如鉤。是名鉤密印。 T2409_.76.0338c04: 能辨攝善事 T2409_.76.0338c05: 和尚別記云。金剛縛是名忿怒縛。亦名内縛。 T2409_.76.0338c06: 善請佛印也。眞言三遍。毎遍善之。三遍之後
T2409_.76.0338c15: 丹記云。忽然可修此三昧耶。所以然者。辟除 T2409_.76.0338c16: 從魔時。爲恐聖衆辟除我故。早可示奉留之 T2409_.76.0338c17: 三昧耶。是故聖衆願本誓願不還去耳 T2409_.76.0338c18: 次閼伽 T2409_.76.0338c19: 軌云。奉閼伽。以前商佉印。誦是祕密言 T2409_.76.0338c20: 和尚別記云。文云商佉印者。是法螺印也。奉 T2409_.76.0338c21: 請之次所獻閼伽是沐浴也。供養之時所獻 T2409_.76.0338c22: 閼伽即漱口耳
T2409_.76.0338c25: 軌云。復次獻花座。名金剛蓮華。定惠芙蓉合。 T2409_.76.0338c26: 水火倶散開。由如蓮花葉。二風屈附火。初節 T2409_.76.0338c27: 之側住 T2409_.76.0338c28: 和尚別記云。似四葉蓮花形也
T2409_.76.0339a03: 來尊者。由本願故 T2409_.76.0339a04: 而來降赴 願垂加持 起大慈悲 唯願納 T2409_.76.0339a05: 受
T2409_.76.0339a12: 色。此縛字即金剛種子也。理須普可置一切 T2409_.76.0339a13: 支分。雖然以置心成置一切。作此觀已。誦眞 T2409_.76.0339a14: 言三反。加持五處。眞言曰 T2409_.76.0339a15: 曩莫三曼多縛曰羅赦戰拏摩訶嚕灑拏吽」 T2409_.76.0339a16: 次被甲印 結先金甲印。誦其眞言。具如前」 T2409_.76.0339a17: 次摧伏諸魔印 記云。以前心明印摧伏諸
T2409_.76.0339a23: 次五供養印明 T2409_.76.0339a24: 軌云。塗香供養印。二羽芙蓉合。風各如彈指。
T2409_.76.0339a29: 少下水。二風屈中節。峯跓住空頭。名焚香供
T2409_.76.0339b07: 燈先供右方 T2409_.76.0339b08: 私云。五供眞言皆同胎藏印。亦用彼且無 T2409_.76.0339b09: 妨歟
T2409_.76.0339b12: 薩嚩他欠烏娜蘖帝薩匹羅係𤚥誐誐娜釼娑 T2409_.76.0339b13: 縛訶
T2409_.76.0339b20: 此讃爲普供養眞言供讃。義同故歟。通讃 T2409_.76.0339b21: 者。或三身讃。或五讃等。或四智心略是 T2409_.76.0339b22: 也 T2409_.76.0339b23: 次祈願偈 記云。用我今奉獻諸供具等偈 T2409_.76.0339b24: 私云。菩提心義云 T2409_.76.0339b25: 如彼三世中 諸佛菩薩等 修行五供養
T2409_.76.0339b28: 果徳爲飯食 智惠爲燈明 供養自心中 T2409_.76.0339b29: 心王大日尊 心數曼荼羅 三界唯一心 T2409_.76.0339c01: 心外無別法 以心供養心 色心不二故
T2409_.76.0339c04: 顯形等諸色 三昧耶法身 眞言色聲中 T2409_.76.0339c05: 文字句義等 法曼荼羅身 供養自身佛 T2409_.76.0339c06: 四處威儀等 羯磨之法身 我今四法身
T2409_.76.0339c09: 實相周遍法界海 法界即是諸妙供 T2409_.76.0339c10: 供養自他四法身 三世常恒普供界
T2409_.76.0339c19: 輪輪各如環。二空住水側。火峯住空面。二風 T2409_.76.0339c20: 和合竪 T2409_.76.0339c21: 師傳云。是索印也。故輪輪如環印索形也。而 T2409_.76.0339c22: 二風如杵形是索首半杵形也。或説云。二風
T2409_.76.0339c25: 五種。本文説三。師口説二。師説一者。二羽 T2409_.76.0339c26: 内叉。輪輪相鉤。左空置左水側。右空置右水 T2409_.76.0339c27: 側。二火置各各空面。二風相舒合竪。而竪結 T2409_.76.0339c28: 之。加五處頂散。二者。二羽内叉。二空並置水 T2409_.76.0339c29: 中節。二風頭跓而竪結也。本文一者軌文。如 T2409_.76.0340a01: 第一師説印。唯以二空置水側。先右後左。是 T2409_.76.0340a02: 爲異也。二者底哩三哩耶經。中指已下相鉤。 T2409_.76.0340a03: 拇指捻各各水甲。風側相跓是也。三者別儀 T2409_.76.0340a04: 軌文。二羽内叉。進力舒跓。智押方背。禪押戒 T2409_.76.0340a05: 背也。四者使者法經印。是與三昧耶經同也。 T2409_.76.0340a06: 今謂須二經文以爲正也 T2409_.76.0340a07: 若依此軌文者。根本眞言用大身呪。若依三 T2409_.76.0340a08: 昧耶使者法兩經者。別有根本眞言。又三昧 T2409_.76.0340a09: 耶經品用總攝慈救眞言。復用一字心眞言 T2409_.76.0340a10: 私云。先案立印軌意。肝要眞言可有四種。 T2409_.76.0340a11: 所謂金剛手告文殊言。有大威怒王。名聖
T2409_.76.0340a16: 置根本眞言品之中。委説句義。准彼經軌
T2409_.76.0340a25: 明而名根本心明。使者法名心呪。使者法 T2409_.76.0340a26: 復説總攝慈悲救眞言云。此呪出毘盧遮
T2409_.76.0340b18: 戰拏者是死義。入阿字門即本無生死義也。 T2409_.76.0340b19: 荼是戰義。以此無生死大勢之主與諸四魔 T2409_.76.0340b20: 戰也。次摩是我義。入阿字門即是無我。亦是 T2409_.76.0340b21: 空三昧也。嚧者有囉字。垢障義爲體。有烏聲 T2409_.76.0340b22: 是三昧也。即奢磨他爲大三昧也。儜是戰義。 T2409_.76.0340b23: 入阿字門即大空三昧也。薩是堅義。頗是沫 T2409_.76.0340b24: 義。知世間法如聚沫故易破壞也。傍有阿字 T2409_.76.0340b25: 之點即行也。吒是戰義。能敵障怖畏令破也。 T2409_.76.0340b26: 野是乘義也。𤙖是大空三昧。如上説。怛是如 T2409_.76.0340b27: 如義也。囉是無垢也。吒是作也。謂一切法 T2409_.76.0340b28: 無作也。唅字上有空點是圓寂義。亦名大空 T2409_.76.0340c01: 智。入訶字門是行義也。又有阿聲怖魔障金 T2409_.76.0340c02: 剛三昧行也。點即大空也。以此大空不動之 T2409_.76.0340c03: 行大怖一切魔障也。𤚥字亦名大空智。爲魔 T2409_.76.0340c04: 字門是我義。入阿字門無我也。謂一切法本 T2409_.76.0340c05: 無生滅也。又以此大空無我三昧而怖衆魔。 T2409_.76.0340c06: 以此字亦有阿聲及點也。阿嚧唅𤚥。此四字 T2409_.76.0340c07: 皆有阿聲。即重怖魔極畏也。即是破内外二 T2409_.76.0340c08: 障之義也
T2409_.76.0340c21: 主眞言曰
T2409_.76.0340c25: 手眞言大日而義小異。且如左字前約金剛 T2409_.76.0340c26: 智門明不遷變。今約蓮花臺上常智之身明 T2409_.76.0340c27: 不遷變。又拏字門一生補處菩薩尚有一 T2409_.76.0340c28: 死。是則未離怨對。如來智身本不生故。則無 T2409_.76.0340c29: 有死。是永離怨對。是故不動明王能殺灌頂 T2409_.76.0341a01: 菩薩麁重之身。斷其變易之命。阮餘三界衆 T2409_.76.0341a02: 生。印是暴惡之中又極暴惡之義也。麽是 T2409_.76.0341a03: 我義。賀是因義。乃至諸菩薩等尚有微細生 T2409_.76.0341a04: 故。猶屬衆縁。無常無我不得自在。今如來 T2409_.76.0341a05: 常智離諸因縁。得成八自在我。無能害力故。 T2409_.76.0341a06: 此賀字名爲風輪。亦名羂索印。次有囉字。加 T2409_.76.0341a07: 三昧聲。正是火生三昧之體。與風輪和合猛 T2409_.76.0341a08: 威熾然。如來大忿怒義。次有灑字。以本性 T2409_.76.0341a09: 鈍故。即是大惠刀印。以羅字門一切諸障即 T2409_.76.0341a10: 是淨法界故。幻相本來不生則無法可破。實 T2409_.76.0341a11: 相本來不生畢竟不可破故。此惠刀都無所 T2409_.76.0341a12: 破也。次有拏字。是大空三昧言。此暴惡熾然 T2409_.76.0341a13: 之勢。從無量門。皆悉遍一切處也。次云 T2409_.76.0341a14: 颯頗吒野。是破壞義。轉釋前句忿怒之功 T2409_.76.0341a15: 也。娑是堅固義。謂一切衆生各各於所得 T2409_.76.0341a16: 法堅著不捨。生可破壞想。令入頗字門。見 T2409_.76.0341a17: 一切法展轉衆縁生。猶如聚沫易可摧伏。是 T2409_.76.0341a18: 故次明吒字。是礙慢義。如師子王欲與野干 T2409_.76.0341a19: 共戰。自搏材力故。以爲不足不敵。是故説此 T2409_.76.0341a20: 爲金剛慢。加野字故名忿怒乘也。次有吽字。 T2409_.76.0341a21: 即是發誠實言作師子吼聲。賀是如來自在 T2409_.76.0341a22: 力義與三昧大空合故。具足普門萬行無所 T2409_.76.0341a23: 不遍。此是中胎吽字義也。次句云怛羅吒。是 T2409_.76.0341a24: 堅固義。明所以大摧諸障之意。正爲護持佛 T2409_.76.0341a25: 圍普令道種堅固無動無退故。此中字義。謂 T2409_.76.0341a26: 觀諸法如實相。印是淨法界。有佛無佛法爾 T2409_.76.0341a27: 如是離諸造作。是故須彌座王不可傾動。爲
T2409_.76.0341b01: 不同。究竟同證八自在我。其蹄一撥。尚暦法 T2409_.76.0341b02: 廣分別之
T2409_.76.0341b06: 荼者。戰是死義。入阿字門即是本無生死義 T2409_.76.0341b07: 也。荼是戰義。以此無生死大勢之主即與諸 T2409_.76.0341b08: 四魔戰也。次磨是我義。入阿字門即無我亦 T2409_.76.0341b09: 是空也。訶是喜義亦是行也。嚧灑者有羅字。 T2409_.76.0341b10: 是垢障。有鄔聲是三昧也。即奢摩他。謂三昧 T2409_.76.0341b11: 也。拏是空義。第五字即大空三昧也。薩是 T2409_.76.0341b12: 堅義。頗是法義。知世間如聚沫故易破敗也。 T2409_.76.0341b13: 傍有阿字之點即行也。吒是戰義。能敵障怖
T2409_.76.0341b16: 字訶是行義。又有阿聲是怖魔障金剛三 T2409_.76.0341b17: 昧也。點即大空也。以此大空不動之行大怖 T2409_.76.0341b18: 一切魔障也。鑁字磨是我義。入阿字門即無 T2409_.76.0341b19: 我也。又以大空無我三昧而怖畏衆魔。以此 T2409_.76.0341b20: 字亦有阿聲及點也。訶盧唅鑁四字。皆有阿 T2409_.76.0341b21: 聲。即是重重怖魔極怖内外二障之義也 T2409_.76.0341b22: 同經種子心中云。不動尊眞言曰。南磨三曼
T2409_.76.0341b28: 軌云。次寶山印相。定惠内相叉。二空入滿月」
T2409_.76.0341c03: 和尚別記云。内縛急握下散。即想須彌座。而 T2409_.76.0341c04: 作是念。我身居礬石也。寶山眞言如根本呪 T2409_.76.0341c05: 三遍誦頂散 T2409_.76.0341c06: 第三。頭印眞言 T2409_.76.0341c07: 軌云。以二金剛拳。定置惠拳上。名頭祕密印。 T2409_.76.0341c08: 以印置於頭 T2409_.76.0341c09: 師傳云。先師説。右拳小指握處。重安左拳虎 T2409_.76.0341c10: 口上也。而拳面各向胸也 石泉説。右拳掌 T2409_.76.0341c11: 半顯上。左拳背本諸節重安也。而二拳重上
T2409_.76.0341c14: 覆安其右拳背。第二節向左方覆之。此印相
T2409_.76.0341c17: 右拳上也。安頂散之。眞言如前。二者底哩三 T2409_.76.0341c18: 昧耶經。以左拳安頂。以右拳押腰。三者使者 T2409_.76.0341c19: 法。以右拳安頂。以左拳押腰 T2409_.76.0341c20: 第四。眼印眞言 T2409_.76.0341c21: 軌云。二羽内相叉。二空入滿月。風輪和合竪。 T2409_.76.0341c22: 印眼及眉間。是名眼密印
T2409_.76.0341c26: 右眼左眼眉間。而後頂散。二者先師説。似根
T2409_.76.0342a04: 三昧耶經云。即以此印翻頭向内倒垂置
T2409_.76.0342a07: 柱。二頭指各捻中指甲上。二大指屈上分 T2409_.76.0342a08: 入無名小指間。甲相背合。即是以印置頭
T2409_.76.0342a11: 小指握大母指頭。直申頭指中指。於額上 T2409_.76.0342a12: 兩眉問。垂頭指中指。向下漸向髮際。引 T2409_.76.0342a13: 之向上。名不動使者天眼印。誦心中呪呪
T2409_.76.0342a16: 火二指端垂向下。以風指二節初節直當額。 T2409_.76.0342a17: 猶順額竪理文當之。而直引上之至髮際耳」 T2409_.76.0342a18: 第五。口印眞言 T2409_.76.0342a19: 軌云。次結口密印。地輪内相叉。水押地叉 T2409_.76.0342a20: 間。二火並申直。空各加水甲。二風加火甲。以 T2409_.76.0342a21: 印置於口
T2409_.76.0342a24: 甲也 T2409_.76.0342a25: 和尚別記云。此有三種。一者如文。二者底哩 T2409_.76.0342a26: 三昧耶經云。二火側跓。是爲異也。三者使者
T2409_.76.0342a29: 私云。三昧耶經云。二小指向内相叉。以二 T2409_.76.0342b01: 無名指屈握之。二中指側柱。二頭指各捻
T2409_.76.0342b04: 以二小指相叉。屈二無名指。握小指第二 T2409_.76.0342b05: 節。以二母指捻無名指甲。二中指頭相柱。 T2409_.76.0342b06: 二頭指屈捻二中指背第三節。從掌向上
T2409_.76.0342b09: 軌云。二羽三補吒。風空如彈指。是名心密印」
T2409_.76.0342b13: 安心。誦眞言頂散。二者底哩三昧耶經云。地 T2409_.76.0342b14: 水内相叉。二火舒相跓。二風當於火背如鉤。 T2409_.76.0342b15: 勿令相著。二空押火中節。三者使者法云。以 T2409_.76.0342b16: 先口印。二風入空本也。以印安心 T2409_.76.0342b17: 使者軌以獨股金剛杵印爲心印也。三昧 T2409_.76.0342b18: 耶經以三股金剛杵印爲心印也。此印者 T2409_.76.0342b19: 是五藏中心藏印也非根本心印 T2409_.76.0342b20: 第七。甲印眞言 T2409_.76.0342b21: 軌云。復次三補吒。二火建如幢。風住火初 T2409_.76.0342b22: 節。二水如寶形。二地及二空。各各而建立。印 T2409_.76.0342b23: 心及兩肩喉。位頂上散
T2409_.76.0342c01: 二地二空各各開竪加五處也。二者師曰印 T2409_.76.0342c02: 相如軌。二水二火相著不離。二地二空各竪 T2409_.76.0342c03: 相跓也。三遍誦頂散。然二地二空開之合之 T2409_.76.0342c04: 二倶宜哉。三者底哩三昧耶經甲印。合掌水 T2409_.76.0342c05: 風入掌令背相著。四者使者法甲印。合掌水
T2409_.76.0342c09: 開竪惠風輪 T2409_.76.0342c10: 曩莫三曼哆伐折囉南唵阿者羅迦娜戰拏婆
T2409_.76.0342c13: 下至心前。如摩勢。次又擧右肩上。又引至
T2409_.76.0342c16: 風。二者底哩三昧耶經。結五股印。即立作頻 T2409_.76.0342c17: 申舞勢。遶壇行道。五股印者。合掌二水入掌 T2409_.76.0342c18: 著背二風如鉤是也。頻申舞勢者。使者法云。 T2409_.76.0342c19: 身立如金剛勢。以印或時左或時右摩之。怒 T2409_.76.0342c20: 目瞋意即吽勢。而誦師子呪者。此軌下心眞 T2409_.76.0342c21: 言也。自身亦成師子奮迅之勢 T2409_.76.0342c22: 第九。火焔印眞言 T2409_.76.0342c23: 軌云。次結火焔印。以惠手空輪。加於水火甲。 T2409_.76.0342c24: 風竪跓定掌。右旋成界方。左轉名解散 T2409_.76.0342c25: 師傳云。先左轉。次右轉 T2409_.76.0342c26: 和尚別記云。此有四種。一者如文。唯散開左
T2409_.76.0342c29: 印用火光界眞言念誦之。初右旋結界念誦 T2409_.76.0343a01: 之終。左轉解界。三者別本軌云。左手大指押 T2409_.76.0343a02: 中指甲。以頭指跓右掌。右指皆散。用印如前。 T2409_.76.0343a03: 四者使者法云。右手大指押小指甲。左手作 T2409_.76.0343a04: 拳。舒頭指跓右掌。從右邊而旋於頭上向左。 T2409_.76.0343a05: 猶如旋背光勢 T2409_.76.0343a06: 第十。火焔輪止印眞言 T2409_.76.0343a07: 軌云。火焔輪止印。定惠各爲拳。空出火風間。 T2409_.76.0343a08: 二拳背相合。能制止諸火
T2409_.76.0343a11: 二節許相付也。又樣右拳左上背合也 T2409_.76.0343a12: 和尚別記云。文是三種印即二種也。一者如
T2409_.76.0343a17: 軌云。次商佉密印。定空加地水。惠羽亦如是。 T2409_.76.0343a18: 二火申如針。觀風附火節。止風開竪之
T2409_.76.0343a21: 口也。餘如文。但止風臨止火背。開竪之 T2409_.76.0343a22: 和尚別記云。此有三種。一者如文。唯二火相
T2409_.76.0343a25: 有軌云。地叉水火跓。右風屈而著火背。左風
T2409_.76.0343a28: 小指兩穿即竪。二中指頭相拄。左頭指直 T2409_.76.0343a29: 附中指背。右頭指屈捻中指上節即是。使 T2409_.76.0343b01: 者法云。海䗍印。以左手中指已下三指。握 T2409_.76.0343b02: 右手中指以下三指。各以當手大拇指。捻 T2409_.76.0343b03: 無名指。相捉訖。直竪右手頭指。屈左手 T2409_.76.0343b04: 頭指。捻右手頭指第二節文。安口上誦根 T2409_.76.0343b05: 本呪七返。於頂上右旋三匝。隨心遠近結 T2409_.76.0343b06: 界即成。無能犯者 T2409_.76.0343b07: 私問。和尚御説中。根本四眞言者。何等呪 T2409_.76.0343b08: 哉 答。未聞師説。但恐火界殘食一字大 T2409_.76.0343b09: 身也。更可詳之 T2409_.76.0343b10: 第十二。釼印眞言 T2409_.76.0343b11: 軌云。不動渇誐印。止空加地水。風火並申 T2409_.76.0343b12: 直。是名三昧鞘。惠手亦如之。觀風火輪入定 T2409_.76.0343b13: 空水地環。輪面與月合。即釼住定鞘。抽出辨 T2409_.76.0343b14: 諸事。斷結辟護等
T2409_.76.0343b22: 竪安眉間。有少時散之。又以右刀入左鞘。 T2409_.76.0343b23: 而即誦明散之。更不用加持結界等事也
T2409_.76.0343b26: 釼一度右轉而入定鞘。誦眞言三返。即抽惠 T2409_.76.0343b27: 釼左轉三返右轉三返。次結上下四方之後。一 T2409_.76.0343b28: 度右轉入於定鞘置左膝上。誦眞言三返。頂 T2409_.76.0343b29: 上擧印振而散之。從頂左右而下。手心前合 T2409_.76.0343c01: 掌。散去垢清淨結界辟除護身。皆用此印。是 T2409_.76.0343c02: 大日經説也。呪用渇誐眞言。大日經。使者法 T2409_.76.0343c03: 用總攝慈救眞言 T2409_.76.0343c04: 第十三。羂索印眞言 T2409_.76.0343c05: 軌云。次結羂索印。惠空加火水及地等三輪。 T2409_.76.0343c06: 風建入定月。止地水火拳。空風跓如環。是名 T2409_.76.0343c07: 索標幟
T2409_.76.0343c11: 也。而是三昧耶索也。後索并釼是道具索 T2409_.76.0343c12: 釼也。斷惑等具也 T2409_.76.0343c13: 和尚別記云。羂索印如文。呪用下索眞言
T2409_.76.0343c17: 所有諸供具。散灑作淨除。密印已説竟
T2409_.76.0343c23: 不用加持。散灑等之事。謂此十四印於此 T2409_.76.0343c24: 處結之。只是道具也。隨處處要以之可充 T2409_.76.0343c25: 其用。於此不必爾也 T2409_.76.0343c26: 和尚別記云。三鈷金剛印如文。三論如金剛 T2409_.76.0343c27: 者。地水火開竪。是謂如金剛。呪用次金剛眞 T2409_.76.0343c28: 言 別軌云。諸印取本部中所愛樂明。以加
T2409_.76.0344a02: 有功者以後諸呪印。但誦結印用之有驗。不 T2409_.76.0344a03: 可更復受持。又云。總攝慈救眞言。出大日經。 T2409_.76.0344a04: 能攝諸印。作前法竟。即誦此呪七遍畢。心念 T2409_.76.0344a05: 不動尊。又作前釼印印五處。誦此呪百八返。 T2409_.76.0344a06: 見自身瞿摩羅。然後彈指而散 不空聖者 T2409_.76.0344a07: 無動威怒眞言。是根本心眞言也。用根本印。 T2409_.76.0344a08: 底哩三味耶經爲根本心眞言也。十四印通 T2409_.76.0344a09: 用一字心眞言 T2409_.76.0344a10: 丹記云。和尚記。先十九布字用唅字印。是不 T2409_.76.0344a11: 動種子。成身印次十四印並用一字心明。此
T2409_.76.0344a16: 爲異説。底哩三昧耶經并同軌共不空三 T2409_.76.0344a17: 藏所譯。又立印軌同不空所譯也。而印已 T2409_.76.0344a18: 有異説。明知結一印有多種樣。又祕密使 T2409_.76.0344a19: 者法是金剛智所譯。其説印文或合於立 T2409_.76.0344a20: 印。或以各別。往而勘之
T2409_.76.0344a23: 一一安布之
T2409_.76.0344b05: 右金拳安頂上也。即於頂上申風火。餘三 T2409_.76.0344b06: 指如釼印契。拳面向左外。從耳前引下之 T2409_.76.0344b07: 也。上頭印亦拳右面左以虎口安頂耳。此
T2409_.76.0344b11: 之餘作之辮髮垂於左頬。辨髮之末一結之 T2409_.76.0344b12: 也
T2409_.76.0344b20: 之半音者。縁右眼大左眼少也
T2409_.76.0344c17: 種眞言。并布諸支分。修眞言菩薩。作是布置 T2409_.76.0344c18: 已。自身成聖尊。一切天素羅及十地菩薩。不 T2409_.76.0344c19: 復能動搖。一切天及龍八部諸鬼神。於是等 T2409_.76.0344c20: 衆中。爲自在囉惹 T2409_.76.0344c21: 私云。十四印并十九布字。此法祕密也。不 T2409_.76.0344c22: 可聊爾。就中今記多戴先達祕説。不可披 T2409_.76.0344c23: 露 T2409_.76.0344c24: 問。十四印皆是根本印歟。將不必爾歟 T2409_.76.0344c25: 答。皆是根本印也。其中或有相好印。或有 T2409_.76.0344c26: 所執持器伏等印。或有道具等印隨而以 T2409_.76.0344c27: 一爲根本印亦無妨。故對授記云。諸尊別 T2409_.76.0344c28: 軌本尊根本身印心印心中印。及以諸相 T2409_.76.0344c29: 好印并所執持器等印道具等印。或軌皆 T2409_.76.0345a01: 出一一列用。或軌隨出其一爲根本印。故 T2409_.76.0345a02: 供養法唯出大日心明毫相一印眞言爲大 T2409_.76.0345a03: 日印。其實經中二十二印。皆大日印。持明
T2409_.76.0345b04: 師云。大日經第六三三摩耶品之意以之
T2409_.76.0345b07: 云。探意言之。亦有五種三昧耶。一但有惠 T2409_.76.0345b08: 性。於生死中最初發心而求佛果誓欲成 T2409_.76.0345b09: 佛。未能正觀不知何法而得成佛。未具觀 T2409_.76.0345b10: 照之惠。但有求佛之心。未了己身本性有 T2409_.76.0345b11: 何功徳。二從此發惠如實智生。能離無盡 T2409_.76.0345b12: 分別妄見之網。安住眞實相智中。此實智 T2409_.76.0345b13: 即菩提心也。此三眞實句中。了眞假已。觀 T2409_.76.0345b14: 無盡衆生。皆同此性。而不自了輪迴無際。 T2409_.76.0345b15: 我今已自覺了。今當普開佛之知見。悲自 T2409_.76.0345b16: 在轉無縁觀菩提心生。離衆生一切戲論。 T2409_.76.0345b17: 安住衆生諸子祕密藏中。皆住無相菩提。 T2409_.76.0345b18: 此等三法相續無間。除其爲障與瑜伽相 T2409_.76.0345b19: 應生。是三昧耶義梵音。此三昧耶具含相 T2409_.76.0345b20: 續除障二旨。此三法句即經菩提爲因・大 T2409_.76.0345b21: 悲爲根・方便爲究竟三句義也。前以大悲 T2409_.76.0345b22: 爲根。此以能了爲根。照了是悲故生悲義 T2409_.76.0345b23: 相成。前以方便爲究竟。此云大悲。由大悲 T2409_.76.0345b24: 故施方便亦相成也。從初至後相續不斷 T2409_.76.0345b25: 名三三昧耶。是即言行相應心口相應。一 T2409_.76.0345b26: 發心已。身口所行不相違越。口有所誓心 T2409_.76.0345b27: 行亦如是修。名三昧耶。即本誓義。二者内 T2409_.76.0345b28: 證三寶名三三昧耶。初以大悲方便成佛。 T2409_.76.0345b29: 次從佛有法。從法有僧。別時解云。三是 T2409_.76.0345c01: 佛。摩是法。耶是僧義。名三昧耶。即平等 T2409_.76.0345c02: 義。三者住此三平等修菩薩行得成菩提。 T2409_.76.0345c03: 次具三身亦名三三昧耶。亦是平等義。四 T2409_.76.0345c04: 者外現三寶名三三昧耶。佛變化身十二 T2409_.76.0345c05: 分教所説三乘。於一身中示現。三種一體 T2409_.76.0345c06: 三寶名三昧耶。住三昧耶故有此利益。亦 T2409_.76.0345c07: 是本誓義。五者三種禁戒名三三昧耶。一 T2409_.76.0345c08: 解上來所説三平等於眞言法則而成就。 T2409_.76.0345c09: 二彼不著一切妄執。無能爲障礙者。三不
T2409_.76.0345c13: 三昧耶之功徳攝召身中也。是祕教之肝 T2409_.76.0345c14: 心。行者之目足也。然者於餘尊法中用之。 T2409_.76.0345c15: 如何 答。於理雖無失。未聞師説耳
T2409_.76.0346a03: 四箇眞言安立必可用之
T2409_.76.0346a09: 如未敷蓮花形。捧珠以千轉念珠眞言加持
T2409_.76.0346a16: 師傳云。字智火燒惑業身。即惑滅彼光焔 T2409_.76.0346a17: 又息。如薪盡焔止。而後只存字。謂無焔唯 T2409_.76.0346a18: 字體存也。如薪盡焔滅唯存爝也。此字之
T2409_.76.0346a23: 三明二印。結十四中初索印。誦火界明。不空
T2409_.76.0346b01: 惱及隨煩惱。一時頓盡時。火亦隨滅。唯存 T2409_.76.0346b02: 藍融成皎月在心中。作是觀時。不宜遲住 T2409_.76.0346b03: 速轉。惠心令其成就 T2409_.76.0346b04: 私云。玄法師説云。字成皎月在心中。此 T2409_.76.0346b05: 心月輪中有瑟瑟磐石。磐石上有字。字 T2409_.76.0346b06: 變成智釼。釼漸舒拳體成釼。釼變成本尊
T2409_.76.0346b16: 切聖衆皆在目前。今於其前而作念誦。先於 T2409_.76.0346b17: 本尊心月上觀安所持眞言。即應次第受持
T2409_.76.0346b25: 珠發五大願。然後左手持珠。以右手大指無 T2409_.76.0346b26: 名指移珠。誦眞言一遍。與明未字聲齊移珠。 T2409_.76.0346b27: 念誦間觀念有多種差別。其種種之別具師 T2409_.76.0346b28: 口傳。謂字道觀等。如是觀行了了分明專注 T2409_.76.0346c01: 念誦不令間斷。違離散動一坐念誦。或百或 T2409_.76.0346c02: 千。若不滿百八遍則不充祈願遍數
T2409_.76.0346c06: 後置珠本處
T2409_.76.0346c09: 次以本尊印誦不動百字明。加持自身令堅 T2409_.76.0346c10: 固之
T2409_.76.0346c18: 即説四種眞言并事業成就。而無念誦已 T2409_.76.0346c19: 下後供養作法。和尚御説念誦以下作法。 T2409_.76.0346c20: 大略依三昧耶經之次第歟 T2409_.76.0346c21: 次更作事業金剛薩埵。亦作五供事業。後供 T2409_.76.0346c22: 左方
T2409_.76.0346c30: 丹記云。以無堪忍印明。左轉一遍解界
T2409_.76.0347a03: 諸有結護皆令解脱。先所奉請諸尊各還所 T2409_.76.0347a04: 住。不爲無等大悲之所留止之。記文在奉送 T2409_.76.0347a05: 之後。今暫依大法次第 T2409_.76.0347a06: 次奉送 T2409_.76.0347a07: 丹記云。先結此印時。從禮盤下向尊長跪。而 T2409_.76.0347a08: 後結印。外縛堅中指端。如蓮花𢮿。以時花當 T2409_.76.0347a09: 心。隨國土語奉辭。深生惜別之情。次以印擎
T2409_.76.0347a15: 次隨方迴向 T2409_.76.0347a16: 次覽字觀 記云。頂上囕字印明 T2409_.76.0347a17: 次不動護身 記云。不動刀印明護身辟除
T2409_.76.0347a23: 私云。以觀音身行於法施。是大日經第七
T2409_.76.0347a26: 記而爲綱目。兼加師傳粗抄記之。只爲自
T2409_.76.0347a29: 御修法所 T2409_.76.0347b01: 奉開眼供養
T2409_.76.0347b04: 大日如來眞言 佛眼部母眞言 一字金輪 T2409_.76.0347b05: 眞言 護衞本尊眞言 本尊眞言 降伏護 T2409_.76.0347b06: 摩眞言 三部諸尊眞言 火天曜宿眞言 T2409_.76.0347b07: 奉供 T2409_.76.0347b08: 大壇供二十一箇度 護摩供二十一箇度 T2409_.76.0347b09: 諸神供三箇度
T2409_.76.0347b15: 寶永二年十月九日以淨教房庫本命聖眞 T2409_.76.0347b16: 子宮奉仕松安書寫 T2409_.76.0347b17: 兜率谷雞頭院闍梨嚴覺 T2409_.76.0347b18: T2409_.76.0347b19: T2409_.76.0347b20: T2409_.76.0347b21: 不動中 T2409_.76.0347b22: 依胎藏都壇修此尊法者。如廣攝云 T2409_.76.0347b23: 大悲胎藏大壇。濕哩底方安不動尊。傳教灌
T2409_.76.0347b28: 八葉九尊 佛眼 T2409_.76.0347c01: 南無大曼荼羅王阿梨也阿沙羅那他〃〃
T2409_.76.0347c04: 〃 五部〃〃
T2409_.76.0347c07: 上有蓮花坐諸尊坐位。又有月輪蓮花坐。次
T2409_.76.0347c11: 尊各各種子皆悉顯現。中台阿字變成率都 T2409_.76.0347c12: 婆五大輪相重。率都婆放光照唅字。字變成 T2409_.76.0347c13: 釼形。復照諸尊種子。各種子變成各各三昧 T2409_.76.0347c14: 耶形。中台率都婆變成大日如來。妙色超三 T2409_.76.0347c15: 界。消穀嚴身服。寶冠紺髮垂。寂然三摩地。耀 T2409_.76.0347c16: 焔過衆電。猶如淨鏡内。幽邃現眞容。無相淨 T2409_.76.0347c17: 法體。應願濟群生。大日如來放光照形釼。釼
T2409_.76.0347c26: 妙色超三界 消穀嚴身服 寶冠紺髮垂 T2409_.76.0347c27: 寂然三昧地 暉焔過衆電 猶如淨鏡内 T2409_.76.0347c28: 幽邃現眞容 喜怒顯形色 操持與願等 T2409_.76.0347c29: 正受相應身 明了心無別 無相淨法體 T2409_.76.0348a01: 應願濟群生 此中心月輪 於中有五字 T2409_.76.0348a02: 及本尊眞言 右旋而布列 T2409_.76.0348a03: T2409_.76.0348a04: [IMAGE] T2409_.76.0348a05: [IMAGE] T2409_.76.0348a06: [IMAGE] T2409_.76.0348a07: [IMAGE] T2409_.76.0348a08: [IMAGE] T2409_.76.0348a09: [IMAGE] T2409_.76.0348a10: [IMAGE] T2409_.76.0348a11: [IMAGE] T2409_.76.0348a12: [IMAGE] T2409_.76.0348a13: 大日心月輪 本具此眞言 是故大日尊 T2409_.76.0348a14: 即現本尊形 其中含字門 變成大知釼 T2409_.76.0348a15: 光焔遍流出 照觸無邊界 警覺魔羅宮 T2409_.76.0348a16: 廣大作佛事 其光即轉成 無動威怒王 T2409_.76.0348a17: 持刀及羂索 頂髮垂左肩 一目而諦觀 T2409_.76.0348a18: 威怒身猛炎 安住在盤石 面門水波相
T2409_.76.0348a21: 大日并八佛頂各各種子。一一字皆放大 T2409_.76.0348a22: 光明。從自心月輪出。入大日如來心。從大 T2409_.76.0348a23: 日心出。入行者心月輪上。如是漸漸心慮 T2409_.76.0348a24: 澄淨即同一心。一一字成諸尊本體。大日 T2409_.76.0348a25: 如來心上阿字成大日尊。行者心上阿字
T2409_.76.0348a28: 上觀大日并八佛頂種子也。以之思之。 T2409_.76.0348b01: 依大法行別尊之時。大日心中觀其種子。 T2409_.76.0348b02: 或成三形或成尊形。大日本尊二而不二。 T2409_.76.0348b03: 不二而二。如是展轉周遍法界。成於無盡
T2409_.76.0348b06: 又案金界對受記第六意云。惠和上説珍和
T2409_.76.0348b11: 和上説。以三十七尊爲大日一部説之中。 T2409_.76.0348b12: 百字念誦次出前説 今謂。胎藏亦爾作 T2409_.76.0348b13: 都會大□欲行別尊者。大日心中觀其種 T2409_.76.0348b14: 子。可想大日變成彼尊。文説炳著。師傳顯 T2409_.76.0348b15: 然。誰謂無據乎 T2409_.76.0348b16: 心月中旋布本尊眞言。其中本尊種子變
T2409_.76.0348b19: 義釋第三釋灑淨眞言云。以最初阿字門 T2409_.76.0348b20: 爲眞言之體。所謂□種子一字也。餘諸字
T2409_.76.0348b23: 而縛本尊種子成三形。三形成尊形時。大 T2409_.76.0348b24: 日眞言并本尊種子以外字等。皆契當種 T2409_.76.0348b25: 子。以阿字成一成三形。并尊形可思之。可 T2409_.76.0348b26: 謂於種子有二義。一引生義。引諸字生諸 T2409_.76.0348b27: 字義故。二攝持義。攝字諸字義故。此二義 T2409_.76.0348b28: 良賁仁王經疏意也。以之思之。諸字皆歸 T2409_.76.0348b29: 種子思。有何失哉。但心月中置大日并諸 T2409_.76.0348c01: 尊眞言持念之。似有又説。其本尊種子轉 T2409_.76.0348c02: 成尊形。又有又説。本尊眞言字等歸種子 T2409_.76.0348c03: 成一事。未見文説。又不可圖師説。仍不可 T2409_.76.0348c04: 披露。但修觀法者。用不隨時亦存其旨。無 T2409_.76.0348c05: 煩失可 T2409_.76.0348c06: 以檀本寫之 T2409_.76.0348c07: 具支第四云。私詳道理。義釋但云。蓮上置 T2409_.76.0348c08: 字縛字成尊。而上下文未見也。一處蓮上 T2409_.76.0348c09: 置月。月上置字。字復未見種子變成三昧 T2409_.76.0348c10: 耶形。三昧耶形變成諸尊。然金剛頂五相 T2409_.76.0348c11: 成身十二神變六種示現廣説。此義非此
T2409_.76.0348c14: 我身中亦有 心月輪眞言 大智寶釼相 T2409_.76.0348c15: 與彼等無異 一身與二身 乃至無量身 T2409_.76.0348c16: 同入於本體 流出亦如是 一理無二故 T2409_.76.0348c17: 我身即大日 大日歸本尊 本尊即我身 T2409_.76.0348c18: 次出定。先結大日印。次本尊根本印等十四
T2409_.76.0348c25: 我今稽首請 部主大日尊 本尊聖無動 T2409_.76.0348c26: 摩訶威怒王 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0349a04: 之尤能。又丸ニモ可造之。近來通途以紙刻之。
T2409_.76.0349a08: 新別ニ小臼ヲ作。可舂和之。人用ノ臼可有毒之 T2409_.76.0349a09: 故也
T2409_.76.0349a15: 私禀受師説云。須用壇壇。然而火天本尊兩
T2409_.76.0349a20: 致法清涼次降甚深十二因縁用灑無明老病 T2409_.76.0349a21: 死等猛盛熾燃若聚日光等文。并思惟其深 T2409_.76.0349a22: 理。次取三類形。先結召罪印。二羽金縛。忍 T2409_.76.0349a23: 願竪如針。進力竪屈如鉤。隨誦眞言。以進力 T2409_.76.0349a24: 召之。觀想召諸有情罪。自身三惡趣衆罪。召 T2409_.76.0349a25: 於掌黒色如雲霧衆多諸鬼形。唵薩嚩幡波 T2409_.76.0349a26: 迦哩灑拏尾戎馱曩縛曰羅薩怛縛三摩耶吽 T2409_.76.0349a27: 發吒 T2409_.76.0349a28: 次摧罪印。二羽金縛。忍願直竪。念獨古杵。而 T2409_.76.0349a29: 誦眞言間。忍願二指端相磨摧罪。怛羅字念 T2409_.76.0349b01: 置左中指端。吒字念右中指端。次誦吽字一 T2409_.76.0349b02: 度拍。次誦怛羅字一度拍。次誦吒字一度拍。 T2409_.76.0349b03: 當觀自身變降三世内心起慈愍摧諸有情罪 T2409_.76.0349b04: 三惡皆辟除。唵縛曰羅波尼尾摧諸薩普吒 T2409_.76.0349b05: 耶薩嚩波耶滿馱曩爾鉢羅謀乞灑耶薩嚩波 T2409_.76.0349b06: 耶誠底毘藥薩嚩薩怛嚩怛他誐多嚩曰羅三
T2409_.76.0349b09: 足一切智智金剛字句。投芥子七反 T2409_.76.0349b10: 已上私師説了 T2409_.76.0349b11: 師傳云。謂今此三類形等。并彼嬈惱之三類 T2409_.76.0349b12: 形等。同四大種所造也。故今摧之。即同摧彼 T2409_.76.0349b13: 也。但令彼發菩提心。令惡業煩惱忿怒之心
T2409_.76.0349b16: 私云。都率護摩記云。次木 次相應物 T2409_.76.0349b17: 此師傳次第。但今依有所思。於此不燒之。
T2409_.76.0349b20: 燒種子。次燒現行。故芥子等後燒相應物 T2409_.76.0349b21: 芥子胡摩米。如次嗔癡貪種子也。三形是 T2409_.76.0349b22: 彼等煩惱所召果報之形也。召罪摧罪印 T2409_.76.0349b23: 明情尤在此。仍彼等印此處用耳。同見聞 T2409_.76.0349b24: 思記云。次三部護身。次不動火界呪。以杵
T2409_.76.0349c03: 抄 T2409_.76.0349c04: 大僧正御記云。相應物天地人形各七枚。先 T2409_.76.0349c05: 取天地人形各三枚。二手虚心合掌。入置掌 T2409_.76.0349c06: 中。次誦四字明。次作召罪印。即誦彼明。次作 T2409_.76.0349c07: 摧罪印。即誦彼明。已上二印三類形。乍入掌 T2409_.76.0349c08: 中作之。次護身。定羽取三類形。惠羽執杵。誦 T2409_.76.0349c09: 本尊呪。左右轉杵。辟除法界印身五處。次以 T2409_.76.0349c10: 人形三枚取合。二段引切。誦降伏呪。或火天 T2409_.76.0349c11: 呪。先後二度投火。次誦大日五字明。投芥子 T2409_.76.0349c12: 一反。次天形三枚取合二段引切投火二度。 T2409_.76.0349c13: 次投芥子一反。次以地形三枚取合二段引 T2409_.76.0349c14: 切投火二度。次投芥子一反 又樣三類物
T2409_.76.0349c17: 也。或火天段各三枚。本尊段各四枚。或火天 T2409_.76.0349c18: 段各一枚。本尊段六枚。或本尊段各二枚。餘
T2409_.76.0349c23: 投毒舂有二樣。一以摩箸投之。二以器置承 T2409_.76.0349c24: 仕前 T2409_.76.0349c25: 義釋第六云。然後住瑜伽坐。以五輪字持 T2409_.76.0349c26: 身。首置百光遍照。以無垢眼觀自心花臺 T2409_.76.0349c27: 本不生字。方作普門持誦。先於毘盧遮那 T2409_.76.0349c28: 心月中炳現眞言。而後持誦并示密印。周 T2409_.76.0349c29: 遍中胎藏已。次及第二院諸尊。乃至終竟 T2409_.76.0350a01: 或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼 T2409_.76.0350a02: 本尊。於其心月現眞言字而作持誦。乃至 T2409_.76.0350a03: 頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢 T2409_.76.0350a04: 力。若不能爾者。當以一心誦部主眞言 T2409_.76.0350a05: 遍隨所餘上首諸尊各誦七遍并作彼印
T2409_.76.0350a10: 似可有二意。能能可思之。行法大要專在 T2409_.76.0350a11: 斯可 T2409_.76.0350a12: 案六卷抄第四意云。成身持誦法。五輪成 T2409_.76.0350a13: 身首中百光王安立。無垢眼方作普門持 T2409_.76.0350a14: 誦。先於大日心月輪中炳現眞言。而後持 T2409_.76.0350a15: 誦并示密印 次作祕密八印。次無所不 T2409_.76.0350a16: 至并百光遍照王印。周遍中胎藏已 次
T2409_.76.0350a25: 已上裏書 T2409_.76.0350a26: 小杓攪入如燒供投之 T2409_.76.0350a27: 師傳。阿闍梨自拔取乳木二支爲著。濟取之。 T2409_.76.0350a28: 誦眞言投之。其乳木如本安之。或用戸摩著
T2409_.76.0350b08: 倶投火。若木尊呪無發吒。當加之。火風空三
T2409_.76.0350b12: 對受記云。私云。三摩地軌云。結三摩地印。入 T2409_.76.0350b13: 法界體性。三昧修習五字旋陀羅尼 T2409_.76.0350b14: 諸法本不生 自性離言説 清淨無垢染 T2409_.76.0350b15: 因業等虚空 旋復諦思惟 字字性眞實 T2409_.76.0350b16: 初後雖差別 所證皆歸一 不捨是三昧 T2409_.76.0350b17: 兼住無縁悲 普願諸有情 如我無有異 T2409_.76.0350b18: 慈覺大師説云。此即五字義理順旋布心月 T2409_.76.0350b19: 大日經云。我覺本不生。出過語言道 即身 T2409_.76.0350b20: 成佛義云。六大常住曼荼羅。我覺是識大也。 T2409_.76.0350b21: 出過語言等句是五大也。謂以識大覺五大
T2409_.76.0350b24: 台釋此引大經云。佛法不離六法。不即六法。 T2409_.76.0350b25: 六法即六大也。大般若云。六界圓覺 T2409_.76.0350b26: 經云。六大不動故。八萬四千陀羅尼門亦不
T2409_.76.0350c03: 是一切智智之因也。傍有長阿是行上有 T2409_.76.0350c04: 圓點。是證是大空義。以此妙因而起正行。 T2409_.76.0350c05: 行等於空。用此三法而護其心念。言畢竟
T2409_.76.0350c10: 或作別壇者有三種。如廣攝云 T2409_.76.0350c11: 祕密曼荼羅行品釋云。前者大悲藏生是嘉
T2409_.76.0350c14: 本尊法故。嘉會壇中云。若以彌陀置中臺者。 T2409_.76.0350c15: 即移大日置寶幢側。則於左右隨宜安之。若 T2409_.76.0350c16: 以閻魔置中臺者。即移中臺八葉蓮花隨宜
T2409_.76.0350c19: 月。火謂三角。謂於半月壇中畫三角中作不 T2409_.76.0350c20: 動尊也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南 T2409_.76.0350c21: 方作也。此不動尊曼荼羅若別作者。不動在 T2409_.76.0350c22: 中。毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝遶也
T2409_.76.0350c25: 或作別壇。不動安中。以諸金剛安第二院。以 T2409_.76.0350c26: 諸世天安第三院。三者或有別壇。安不動中。 T2409_.76.0350c27: 以第一重三部諸尊安第二院。以諸世天安 T2409_.76.0350c28: 第三院。何以知之。如義釋云。前者大悲藏生 T2409_.76.0350c29: 是嘉會壇。今此中隨三部各各別有也。如此 T2409_.76.0351a01: 中蓮花部壇中胎是吉祥壇。以觀音爲主。胎 T2409_.76.0351a02: 外留空地。空地外即是第二坐位。悉置觀音 T2409_.76.0351a03: 部諸尊。餘盡如作大壇中法。其空處亦置十 T2409_.76.0351a04: 方佛。其第三坐位亦置八部衆等。若作馬 T2409_.76.0351a05: 頭曼荼羅者。訶耶在中。即移觀音替居勢至 T2409_.76.0351a06: 之處。餘眷屬皆圍繞之。餘皆迴樂可以意得 T2409_.76.0351a07: 耳。金剛手爲中台。諸部類爲第二院也。不動 T2409_.76.0351a08: 尊曼荼羅若別作者。不動在中。毘盧在中院 T2409_.76.0351a09: 東方。餘金剛眷屬周匝圍遶也。佛母曼荼羅。 T2409_.76.0351a10: 其本尊菩薩於中作十字中心置之。諸餘菩 T2409_.76.0351a11: 薩在次院中次第而布。更外置八部也。釋師 T2409_.76.0351a12: 子曼荼羅。若以釋迦爲中。則佛頂等列之居 T2409_.76.0351a13: 次院。若隨一一本尊中取一爲曼荼羅主。即 T2409_.76.0351a14: 移釋迦在外。餘皆可例解耳。文殊曼荼羅。若 T2409_.76.0351a15: 文殊爲中胎。餘菩薩爲第二重。八部爲第三 T2409_.76.0351a16: 重。他効此除蓋障曼荼羅。如文殊中説之。凡 T2409_.76.0351a17: 此於大悲藏大壇中。文殊一會凡四菩薩。隨 T2409_.76.0351a18: 以一菩薩爲主置於中壇。餘者各於第二院 T2409_.76.0351a19: 東方而列。第三院置八部也。復次若是大悲 T2409_.76.0351a20: 中第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛部 T2409_.76.0351a21: 及佛頂等並依方位而列爲第二院。次當知 T2409_.76.0351a22: 其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。
T2409_.76.0351a26: 尊在中。以自眷屬爲第二院。八部爲第三院。 T2409_.76.0351a27: 若准總釋文者。本尊在中。以同院者爲第二 T2409_.76.0351a28: 院。八部爲第三院。然不動尊諸金剛眷屬圍 T2409_.76.0351b01: 遶者。具縁品釋云。次往西方畫如來持明使 T2409_.76.0351b02: 者及諸執金剛衆。有種種形色性類種種密
T2409_.76.0351b05: 下不動降三世。中間畫諸金剛者。皆未出名。 T2409_.76.0351b06: 今方列之。謂虚空無垢金剛。金剛輪。金剛牙。 T2409_.76.0351b07: 蘇多金剛。名稱金剛。大分金剛。金剛利寂念 T2409_.76.0351b08: 金剛。大金剛。青金剛。蓮花金剛。廣眼金剛。 T2409_.76.0351b09: 執妙金剛。金剛無住戲論金剛。虚空無邊遊 T2409_.76.0351b10: 歩金剛。名稱金剛。如是等壇方圓等。依前順。 T2409_.76.0351b11: 其色形亦如此也。依名次色周而復始也。白 T2409_.76.0351b12: 黄赤黒等隨文次第。最在前者白。次黄。次赤。 T2409_.76.0351b13: 次黄者。次又白。如是次第也。又此等金剛所 T2409_.76.0351b14: 持之印。或三古或一古即針也。此准前次第。 T2409_.76.0351b15: 初作三股周而復始。或兩頭。此兩頭即五股 T2409_.76.0351b16: 也。或鬘者或持金剛鬘也。此等金剛各以其 T2409_.76.0351b17: 本名爲眞言。即此名最上字爲種子也。次隨 T2409_.76.0351b18: 別字及通用。各於心上置也。其手印通用。上
T2409_.76.0351b21: 梨圖畫之法。並通灌頂及持誦法非持明者。
T2409_.76.0351b24: 壇。濕哩底方安不動尊。傳教灌頂此中當作。 T2409_.76.0351b25: 故大悲藏灌頂文中。及瞿醯經。倶載傳教許 T2409_.76.0351b26: 下之法。二者嘉會壇中。不動安中。毘盧安 T2409_.76.0351b27: 東。三部都法阿闍梨之灌頂。當於此中作之。 T2409_.76.0351b28: 三者或作別壇。不動安中。三部諸尊安第二 T2409_.76.0351c01: 院。以諸世天安第三院。三部別行阿闍梨之 T2409_.76.0351c02: 灌頂。當於此中作之。四者不動安中。眷屬 T2409_.76.0351c03: 金剛安第二院。以諸世天安第三院。隨行 T2409_.76.0351c04: 不動持明者之灌頂。當於此中作之。故祕 T2409_.76.0351c05: 密三昧耶中云。即前所説第三灌頂時所入
T2409_.76.0351c08: [IMAGE] T2409_.76.0351c09: [IMAGE] T2409_.76.0351c10: [IMAGE] T2409_.76.0351c11: [IMAGE] T2409_.76.0351c12: [IMAGE] T2409_.76.0351c13: 中台有二文。一依當文可安九尊。二准諸壇 T2409_.76.0351c14: 例可安一尊。第二院有二文。一准大悲壇釋 T2409_.76.0351c15: 以三部爲第二院。二依當文以北方持金剛 T2409_.76.0351c16: 衆爲第二院 T2409_.76.0351c17: 私云。右圖依持誦不同意抄記之。恐懼寒 T2409_.76.0351c18: 心早破了 T2409_.76.0351c19: 廣攝云。復大日經供養法云 T2409_.76.0351c20: 一切法不生 自性本寂故 相念此眞言 T2409_.76.0351c21: 阿字置其中 次當轉阿字 成大日牟尼 T2409_.76.0351c22: 無盡刹出數 普現圓光内 千界爲増數 T2409_.76.0351c23: 流出光焔輪 遍至衆生界 隨性令開悟 T2409_.76.0351c24: 身語遍一切 佛心亦復然 閻浮淨金色 T2409_.76.0351c25: 爲應世間故 跏趺坐蓮上 正受離諸毒 T2409_.76.0351c26: 身被消穀衣 自然髮髻冠 若釋迦牟尼 T2409_.76.0351c27: 彼中想婆字 復縛如是字 而成能仁尊 T2409_.76.0352a01: 勤勇袈裟衣 四八大人相 字門縛成佛 T2409_.76.0352a02: 亦利諸衆生 猶如大日尊 瑜伽者觀察 T2409_.76.0352a03: 一身與二身 乃至無量身 同入於本體 T2409_.76.0352a04: 流出亦如是 於佛右蓮上 當觀本所尊 T2409_.76.0352a05: 左置執金剛 勤勇諸眷屬 前後花台中 T2409_.76.0352a06: 廣大菩薩衆 一生補處等 繞益衆生人 T2409_.76.0352a07: 右邊花坐下 眞言者所居 若持妙吉祥 T2409_.76.0352a08: 中置無我字 是字轉成身 如前之所觀 T2409_.76.0352a09: 若觀世自在 或金剛薩埵 慈氏及普賢 T2409_.76.0352a10: 地藏除蓋障 佛眼并自處 多利毘倶知 T2409_.76.0352a11: 忙莽商却羅 金輪與馬頭 持明男女使 T2409_.76.0352a12: 忿怒諸奉教 隨其所樂欲 依前法而轉 T2409_.76.0352a13: 又云。若依此如來行者。當於大悲藏生曼荼 T2409_.76.0352a14: 羅王得阿闍梨灌頂。乃應具足修行。非但得
T2409_.76.0352a17: 則有三觀。一者若持大日經中不動眞言。當 T2409_.76.0352a18: 觀阿字中成大日。大日右蓮當觀不動。餘如 T2409_.76.0352a19: 文也。二者若持釋迦所説三昧耶經及金剛 T2409_.76.0352a20: 手所説光明灌頂經中不動眞言。當觀婆字 T2409_.76.0352a21: 中成釋迦。釋迦右蓮當觀不動。經如文也。三 T2409_.76.0352a22: 者直觀唅𤚥中成不動。不動眷屬前後圍遶。 T2409_.76.0352a23: 此通行法諸尊例然。若觀行者觀力未明。當
T2409_.76.0352a26: 道大集會時。摩醯首羅三千界主ナリト云テ坐慢不 T2409_.76.0352a27: 從。不動明王往而召之。彼言。汝是誰耶。答 T2409_.76.0352a28: 言。我是諸佛之主。乃至彼化不淨圍遶而住。 T2409_.76.0352a29: 不動明王示現受觸金剛呑之。執彼令來。彼 T2409_.76.0352b01: 即逃却。如是七返。不動明王奉佛教勅。乃至 T2409_.76.0352b02: 除之。悶絶之中受記作佛。於灰欲世界。號月
T2409_.76.0352b05: 一切障也。即前所説不動明王本曼荼羅 T2409_.76.0352b06: 即是三角曼荼羅。其中黒色是。又持誦者 T2409_.76.0352b07: 自想己身作不動尊明王之像。又於此中 T2409_.76.0352b08: 作法有二意。一者想不動尊在圓壇中而踏 T2409_.76.0352b09: 彼上也。二者想自身不動尊即以本眞言 T2409_.76.0352b10: 印而踏上也。三角中畫彼爲障者形。然後 T2409_.76.0352b11: 入中。以左脚踏彼頂上。以大忿怒形加之。 T2409_.76.0352b12: 彼當應時退散。若彼違戻此教者主必自 T2409_.76.0352b13: 斷命根。是故持誦者當生慈心念言。勿令 T2409_.76.0352b14: 彼斷命。然此中密意不動。謂爲障者即是 T2409_.76.0352b15: 從心所至惱貪等法。能爲作一切障事。今 T2409_.76.0352b16: 此不動明王即是一切智智大菩提心。當 T2409_.76.0352b17: 知此即大力威猛能永害一切隨眠等過。
T2409_.76.0352b20: 生自心。所謂無始無明住地。約諸惑中而 T2409_.76.0352b21: 得自在。唯除大菩提心無能伏者。斷其命 T2409_.76.0352b22: 已。即於寂然世界作證。所謂生者即是起 T2409_.76.0352b23: 佛惠門。是故眞言行者應一一思惟諸佛 T2409_.76.0352b24: 密語也 T2409_.76.0352b25: 私云。大日經息障品釋文全同今文云。廣 T2409_.76.0352b26: 而肝要也。往而勘之 T2409_.76.0352b27: 右胎藏界之中行法大略如斯。皆是祕 T2409_.76.0352b28: 密。可恐聖制更諸師可行用矣 T2409_.76.0352c01: 或依金剛界修此尊法者 T2409_.76.0352c02: 廣攝云。復有金剛頂瑜伽經。説五智如來二 T2409_.76.0352c03: 種身中。方毘盧遮那如來依正法輪現轉法 T2409_.76.0352c04: 輪菩薩之身。依教令輪現聖不動明王之身。 T2409_.76.0352c05: 具如仁王經念誦法也 復有牟利曼荼羅 T2409_.76.0352c06: 經。説轉九種識得五種智。五種智中各現三 T2409_.76.0352c07: 密。轉菴摩羅識得法界性智。此法界性智中。 T2409_.76.0352c08: 由身密故現毘盧遮那。由口密故現普賢菩 T2409_.76.0352c09: 薩。由意密故不動明王。具如新譯本也 T2409_.76.0352c10: 私云。此文取意引之也。具引如菩提心義。 T2409_.76.0352c11: 彼文云。高野和尚所傳牟利曼荼羅經文
T2409_.76.0352c15: 種身言。此五大明王是金剛界五佛五菩薩 T2409_.76.0352c16: 之教令輪也。此則出生義。所説塔中下方五 T2409_.76.0352c17: 大明王。其金剛界五大尊法或有別法。如降 T2409_.76.0352c18: 三世。未度來。如不動尊。若欲持不動明王金
T2409_.76.0352c21: 廣攝意云。底哩三昧耶經行儀。即同蘇悉地 T2409_.76.0352c22: 所用也。故知是蘇悉地不動明王持明行法 T2409_.76.0352c23: 悉地中具有二十六門通修行法。今此中所
T2409_.76.0352c26: 如隨求法之中記 T2409_.76.0352c27: 先房中作法 次上堂 次禮佛誦懺悔偈 T2409_.76.0352c28: 次著座 次塗香塗手 次灑淨 次加持供
T2409_.76.0353a04: 上有師子座。座上有寶蓮花。花上有寶樓閣。 T2409_.76.0353a05: 懸以繒幡。上有寶徹覆羯尼網而以莊嚴。 T2409_.76.0353a06: 樓閣之内有大曼荼羅四角。有賢瓶燒閼塗 T2409_.76.0353a07: 花飮食燈明諸供養具周匝陳列。曼荼羅中 T2409_.76.0353a08: 心有瑟瑟盤石。諸忿怒護世天等座位周匝
T2409_.76.0353a13: 子。唅字變成智釼。諸尊種子變成各各三昧 T2409_.76.0353a14: 耶形。智釼變成不動尊。青黒色左手持索右
T2409_.76.0353a21: 次善來偈 次重結大界 次成事業身 次
T2409_.76.0353a28: 大擧體成智釼。釼變成不動明王。内薫慈悲
T2409_.76.0353b02: 珠本所 次入定 T2409_.76.0353b03: 觀想。心月輪有唅字。諸法因不可得義也
T2409_.76.0353b07: 甲 五悔隨方迴向 次下座禮佛 堂外作 T2409_.76.0353b08: 善 T2409_.76.0353b09: T2409_.76.0353b10: 右悉地略行了 T2409_.76.0353b11: T2409_.76.0353b12: 或依七支念誦法修最略行者 T2409_.76.0353b13: 先作壇 法云。凡持誦不動尊眞言須作壇 T2409_.76.0353b14: 次辨備供具 法云。皆以青色黒色花。燒沈 T2409_.76.0353b15: 香安息香。隨時菓子飮食燈火香水供養 T2409_.76.0353b16: 次澡浴著新衣 法云澡浴眞言 唵主薩訶
T2409_.76.0353b19: 身。即當洗浴 T2409_.76.0353b20: 次入堂 次加持香水供物
T2409_.76.0353b23: 即諸魔不能穢惡 T2409_.76.0353b24: 次神分 次金剛輪 次五大願 T2409_.76.0353b25: 次三昧耶印眞言
T2409_.76.0353b28: 娜麽三曼多沒馱南唵遏三謎哩三謎三摩 T2409_.76.0353b29: 曳薩縛訶 T2409_.76.0353b30: 次辟除結界印眞言 T2409_.76.0353c01: 法云。即結不動尊印誦不動尊眞言七遍。左
T2409_.76.0353c09: 右誦一遍一鉤。三鉤已即觀一切諸佛菩薩無 T2409_.76.0353c10: 量聖衆等悉皆降集
T2409_.76.0353c19: 右對尊像結前印誦眞言七遍。然後把數珠 T2409_.76.0353c20: 誦百遍乃至千遍。多多益善
T2409_.76.0353c26: 百遍乃至千遍。多多益善 T2409_.76.0353c27: 次入定 次本尊印明 T2409_.76.0353c28: 法云。念誦了還須結本尊印誦眞言七遍
T2409_.76.0354a02: 言 T2409_.76.0354a03: 法云。次更結前三昧耶印誦眞言三反 T2409_.76.0354a04: 次解界 法云。次結釼印左旋。眞言三遍
T2409_.76.0354a07: 次出堂 T2409_.76.0354a08: 法云。然後出道場。行住坐臥心念本尊眞言 T2409_.76.0354a09: 不令間斷 T2409_.76.0354a10: 次施食
T2409_.76.0354a15: 用。略念誦作法也 T2409_.76.0354a16: 抑施食法此尊經軌皆有其法。今引處 T2409_.76.0354a17: 處文如左所出 T2409_.76.0354a18: 光明灌頂經云。次説不空聖者無動威怒眞
T2409_.76.0354a24: 物。當即以此明加持食。誦明八遍。然後取喫。 T2409_.76.0354a25: 障者不能爲害。明曰
T2409_.76.0354a29: 皆留少殘置淨處。至心供養之。其印。右手作 T2409_.76.0354b01: 金剛拳。直端申中頭二指。大指無名甲側加
T2409_.76.0354b04: 無一目相。受此殘食供養。行者若毎食之時。 T2409_.76.0354b05: 心不忘者。我當晝夜常隨擁護。不令諸魔毘
T2409_.76.0354b08: 業金剛眞言。加持自身中種子。加鑁字後。誦 T2409_.76.0354b09: 十八明八遍。乃食之。明曰 曩麽三曼哆鑁
T2409_.76.0354b12: 心明。供養所應食者。當用不空威怒増加聖 T2409_.76.0354b13: 者不動尊明誦一遍。受者歡喜。當隨行而護 T2409_.76.0354b14: 念之。毎日如是供養。不得斷絶。常得本尊護 T2409_.76.0354b15: 念。諸魔不能爲害。使者法説根本眞言了云。
T2409_.76.0354b19: 寫淨處著。日別如此所去處。常得擁護逐後 T2409_.76.0354b20: 安鎭軌云。若諸有情施少殘食供養我者。即 T2409_.76.0354b21: 同以十方無量勝妙珍玩百味飮食衣服臥具 T2409_.76.0354b22: 上妙湯藥七寶宮殿象馬車乘僮僕奉施功徳 T2409_.76.0354b23: 無異。復過於此百千萬倍。即成眞實廣大供
T2409_.76.0354b26: 相違如何 T2409_.76.0354b27: 私問。此出食法只限不動法。不通餘尊願 T2409_.76.0354b28: 如何。答。蘇悉地經云。若持誦人。毎欲食
T2409_.76.0354c06: 其上有微妙寶蓮花。蓮花上觀諸寶樓閣。懸 T2409_.76.0354c07: 以繒幡。上有寶徹覆羯摩尼網而莊嚴。樓 T2409_.76.0354c08: 閣之内有曼荼羅四角。有賢瓶燒閼塗花飮 T2409_.76.0354c09: 燈明諸供養具周匝陳列。曼荼羅中心有寶 T2409_.76.0354c10: 盤石。四大明王并十二大天等坐位周匝圍
T2409_.76.0354c13: 結本尊心印。誦眞言三反。二羽三補吒風空 T2409_.76.0354c14: 如彈指。眞言曰 T2409_.76.0354c15: 曩莫三曼多嚩曰羅南唵阿左羅迦拏賛拏娑 T2409_.76.0354c16: 馱也吽發吒 T2409_.76.0354c17: 誦了乍結印可想之。寶盤石上有唅字。諸尊 T2409_.76.0354c18: 坐位有各各種子。唅字轉成智釼。諸尊種子 T2409_.76.0354c19: 轉成各各三昧耶形。智釼反成不動尊。諸尊 T2409_.76.0354c20: 三昧耶形變成各各尊形
T2409_.76.0354c23: 降三世 軍荼利 大威徳 T2409_.76.0354c24: 金剛夜叉 及以一切 金剛忿怒 T2409_.76.0354c25: 明王眷屬 還念本誓 降臨道場 T2409_.76.0354c26: 受我供養 護持某甲 T2409_.76.0354c27: 至心奉請 東北自在 東方帝釋 T2409_.76.0354c28: 東南火天 南方炎魔 西南羅刹 T2409_.76.0354c29: 西方水天 西北風天 北方多門 T2409_.76.0355a01: 上方梵天 下方地天 日天月天 T2409_.76.0355a02: 九執大天 二十八宿 大吉祥天 T2409_.76.0355a03: 大黒天神 各各還念 教勅本誓 T2409_.76.0355a04: 與諸眷屬 降臨道場 受我供養 T2409_.76.0355a05: 護持某甲
T2409_.76.0355a08: 先結佛部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬句。 T2409_.76.0355a09: 以二大指召之 T2409_.76.0355a10: 次結蓮花部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬 T2409_.76.0355a11: 句。以右大指召之 T2409_.76.0355a12: 次結金剛部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬 T2409_.76.0355a13: 句。以左大指召之 T2409_.76.0355a14: 次作結堅實合掌誦諸天總明。明末加曳醯 T2409_.76.0355a15: 呬句。以二空召之 T2409_.76.0355a16: 次辟除從魔 T2409_.76.0355a17: 以左手大指捻少指甲。直竪三指作拔折羅 T2409_.76.0355a18: 形。向外托之。誦明七遍。即三度左轉三度右 T2409_.76.0355a19: 轉。而後印五處。右手亦如左作印而安左腰」
T2409_.76.0355a22: 以右手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅形。 T2409_.76.0355a23: 向外托之。誦眞言 眞言曰。唵昇羯隷三莽
T2409_.76.0355a26: 明而後祈願 次花坐 次善來偈
T2409_.76.0355a29: 明 次金剛夜叉印明 次十二天印明 次 T2409_.76.0355b01: 七曜印明 次二十八宿印明 次吉祥天印 T2409_.76.0355b02: 明 次大黒天神印明 T2409_.76.0355b03: 次入本尊觀 T2409_.76.0355b04: 想心月輪上有唅字。字變成智劍。劍變漸漸
T2409_.76.0355b08: 想心月輪上有唅字。諸法因不可得也。具云云」
T2409_.76.0355b12: 先結請車輅印。誦送車輅眞言。除迦羅灑耶 T2409_.76.0355b13: 勺加蘖車蘖車句。以二大指向外撥二中指 T2409_.76.0355b14: 之端 T2409_.76.0355b15: 次結三部心印誦各各明。明之末加蘖車〃 T2409_.76.0355b16: 〃句。以大指向外撥之 T2409_.76.0355b17: 次左拳安腰。以右拳誦明彈指七反。明曰。唵 T2409_.76.0355b18: 嚩曰羅目乞叉穆 T2409_.76.0355b19: 次三部 被甲 五悔 隨方迴向 T2409_.76.0355b20: T2409_.76.0355b21: [IMAGE] T2409_.76.0355b22: [IMAGE] T2409_.76.0355b23: [IMAGE] T2409_.76.0355b24: [IMAGE] T2409_.76.0355b25: [IMAGE] T2409_.76.0355b26: [IMAGE] T2409_.76.0355b27: [IMAGE] T2409_.76.0355b28: [IMAGE] T2409_.76.0355b29: [IMAGE] T2409_.76.0355c01: 已上私記了 T2409_.76.0355c02: T2409_.76.0355c03: 私云。瑜經第十二品疏云。若作從本垂迹 T2409_.76.0355c04: 觀。不動爲始。藥叉爲後。當於召請用之。若 T2409_.76.0355c05: 作修因向果觀。三世爲始。不動爲終。當於
T2409_.76.0355c11: 持明房説云
T2409_.76.0355c19: 三昧耶本誓願故。現初發大心諸相不備之 T2409_.76.0355c20: 形。爲如來僮僕。給使執作諸務
T2409_.76.0355c23: 大寂定義也。我薄伽梵大日世尊。從最初正 T2409_.76.0355c24: 覺坐寂滅道場。以大願故。證三世諸佛應正 T2409_.76.0355c25: 等覺。皆從四祕密三菩提起。應現三身成等 T2409_.76.0355c26: 正覺。如來成道時。先坐寶菩提樹降魔成道
T2409_.76.0355c29: 四字皆有阿聲。即重怖魔極怖色也。即是破
T2409_.76.0356a03: 底哩三昧耶軌云。不動自身遍出光焔。即是 T2409_.76.0356a04: 本尊自住火生三昧也。又明火有四義。二種 T2409_.76.0356a05: 世間。二種出世間。世間火者。一是内火。三毒 T2409_.76.0356a06: 煩惱也。名之爲火。能燒諸衆生諸善功徳故。 T2409_.76.0356a07: 二是外火。能成熟衆生長養萬物。出世間火 T2409_.76.0356a08: 者。是大智火也。如九十五種外道法中事火 T2409_.76.0356a09: 爲最。如大火龍變出世火燒損衆生亦能焚 T2409_.76.0356a10: 燒衆物。此無動智火光。能降伏火龍。制諸異 T2409_.76.0356a11: 道。上至等覺。下至衆生。皆能燒諸煩惱乃至 T2409_.76.0356a12: 菩薩大智習氣。亦燒一切衆生無明煩惱黒 T2409_.76.0356a13: 闇障故。又本尊眞言句自有火生義也。即摩 T2409_.76.0356a14: 賀嚧沙句是此智火。住阿字一切智門。重重 T2409_.76.0356a15: 燒諸菩薩廣大習氣煩惱令盡無餘。故名火
T2409_.76.0356a18: 大日經云。充滿童子形 T2409_.76.0356a19: 義云。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿 T2409_.76.0356a20: 之形。是其密印標熾相也 T2409_.76.0356a21: 五。頂有七莎髮 T2409_.76.0356a22: 底哩三昧耶軌云。頭上七種髻。表七菩提分 T2409_.76.0356a23: 六。左垂一辨髮 T2409_.76.0356a24: 底哩三昧耶軌云。左垂一髮向下者。是垂慈 T2409_.76.0356a25: 悲之義。悲念下惡極苦惱衆生也 T2409_.76.0356a26: 七。額有皺文如水波 T2409_.76.0356a27: 大日經云。面門水波相 T2409_.76.0356a28: 義云。額有皺文。猶如水波相
T2409_.76.0356b05: 場。六十花嚴二云。爾時世尊面門及一一
T2409_.76.0356b08: 統師云。鼻下口上中間是也。今釋依梵語 T2409_.76.0356b09: 稱面及口并門悉名目佉。是故翻此目佉
T2409_.76.0356b17: 切衆生無可□故。此尊凡有所爲事。唯爲此 T2409_.76.0356b18: 事因縁也 T2409_.76.0356b19: 九。下齒喫上右脣下左脣外飜出 T2409_.76.0356b20: 義四云。以下齒齧右邊上脣。其左邊下脣稍
T2409_.76.0356b23: 義云若業壽種除。則戲論語風亦皆息滅。是
T2409_.76.0356b26: 十二。左手持索 T2409_.76.0356b27: 底哩三昧耶軌云。右手執劍者。如世間征戰 T2409_.76.0356b28: 防禦。亦皆執利器然始得勝。菩薩亦爾。左手 T2409_.76.0356b29: 執索者。是繋縛之義。又如世間密捉一人。如 T2409_.76.0356c01: 有違逆難伏者。即以繩繋縛捉。將諸佛祕索 T2409_.76.0356c02: 降伏四魔亦復如是 T2409_.76.0356c03: 義釋云。所以持利刀以羂索者。承如來忿怒 T2409_.76.0356c04: 之命。盡欲殺害一切衆生也。羂索是菩提心 T2409_.76.0356c05: 中四攝方便。以此執繋不降伏者。以利惠刀 T2409_.76.0356c06: 斷其業壽無窮之命。令得大空生也 T2409_.76.0356c07: 十三。喫行人殘食 T2409_.76.0356c08: 底哩三昧耶軌云。喫殘食者。噉一切衆生惡 T2409_.76.0356c09: 業煩惱重障。令盡無餘證無生法性故 T2409_.76.0356c10: 十四。坐大盤石 T2409_.76.0356c11: 底哩三昧耶軌云。坐盤石上者。亦是不動之 T2409_.76.0356c12: 義。如世山岳亦以石鎭押方始不動。又如大 T2409_.76.0356c13: 海亦以須彌山鎭押然始得常安湛然圓滿。 T2409_.76.0356c14: 不動亦爾。其大石性能出生一切寶物。無動 T2409_.76.0356c15: 坐大盤石者。亦能出生佛功徳寶。亦是降伏 T2409_.76.0356c16: 四摩義 T2409_.76.0356c17: 義云。鎭其重障盤石便不復動。成淨菩提心 T2409_.76.0356c18: 妙高山王。故云安住在盤石也 T2409_.76.0356c19: 十五。色醜青黒 T2409_.76.0356c20: 十六。奮迅忿怒 T2409_.76.0356c21: 十七。遍身迦婁羅炎 T2409_.76.0356c22: 十八。變成倶力迦龍 T2409_.76.0356c23: 十九。變作二童子 T2409_.76.0356c24:
T2409_.76.0356c27: 元祿十六年七月書之 嚴覺洪道 T2409_.76.0356c28: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |