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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2535_.79.0256a04: 別義。總言之。不動調伏尊故。苦練木云調 T2535_.79.0256a05: 伏相應。別言之。不動又有息災等功。故今 T2535_.79.0256a06: 圓削用息災。是調伏中息災。例如愛染王行 T2535_.79.0256a07: 息災等。猶向敬愛等是又敬愛中息災等也。 T2535_.79.0256a08: 或云。苦練木通息災調伏也。五佛頂經中出
T2535_.79.0256a18: 始置之。至于其殘者不擇日時。他日取之
T2535_.79.0256a21: 院勸修寺寛信法務之許ニ被仰下云。四海 T2535_.79.0256a22: 夭死一天衰弊也。爲除彼難可修何法
T2535_.79.0256a27: 除死災法。以乳作護摩。一千遍爲限。能 T2535_.79.0256a28: 除厄災難。又除夭死法。以骨瀘草搵蘇 T2535_.79.0256a29: 乳密。護摩滿一十萬遍。能除夭死難。所謂
T2535_.79.0256b05: 頻發。爲止此可被修行法可令考申給
T2535_.79.0256b11: 之許被仰下云。法勝寺塔心柱被直事朝家 T2535_.79.0256b12: 大事也。何御祈可被修哉。可令計申給
T2535_.79.0256b19: 持住處印言也。新宅内等不動尤可修之。 T2535_.79.0256b20: 又六寸金銅像鑄之母屋心柱上長夭不知 T2535_.79.0256b21: 人而彫入之也 T2535_.79.0256b22: 一洛叉事 諸軌中出 五洛叉遍事 立印 T2535_.79.0256b23: 軌云。乞食作念誦滿五洛叉。遍數畢便斷 T2535_.79.0256b24: 食滿一日一夜。應以戰娜迦。其形似蓽豆。 T2535_.79.0256b25: 和蘇作護摩。一萬數爲極。無動尊現身奉
T2535_.79.0256b28: 淨藏貴所奉祈彼。總無驗。本尊不動祈請 T2535_.79.0256b29: 此事。本像不動背向。又前迴向猶祈請之 T2535_.79.0256c01: 處。彼靈於我致功。而我有一持之後生〃
T2535_.79.0256c04: 金剛手光明灌頂經寂勝立印聖無動尊大威
T2535_.79.0256c12: 同十九日記御口決了 頼瑜 T2535_.79.0256c13: 同二十九日一見了 在判 T2535_.79.0256c14: 勝賢僧正云。不動眞言行者通本尊也。我
T2535_.79.0256c17: 覽歟 T2535_.79.0256c18: T2535_.79.0256c19: T2535_.79.0256c20: T2535_.79.0256c21: 明王部第二
T2535_.79.0256c24: 者世名貪瞋癡降此三毒名降三世。又由 T2535_.79.0256c25: 如過去貪故今受此貪報之身復生貪業 T2535_.79.0256c26: 受未來報。三毒皆爾。名爲降三世也。復次 T2535_.79.0256c27: 三世者名爲三界。○大天之主○彼怖未曾 T2535_.79.0256c28: 有。更有何衆生而勝我耶。○以能降伏三
T2535_.79.0257a13: 耶 答。或云。勝三世也。或云。聖三世也。聖 T2535_.79.0257a14: 三世家義云。翻譯異故名雖不同。尋其實 T2535_.79.0257a15: 體聖三世即降三世也。故聖三世四面八臂 T2535_.79.0257a16: 尊也。勝三世家義云。經勝三世之處儀軌出 T2535_.79.0257a17: 降三世。明知同體云事。又石山内供延命院 T2535_.79.0257a18: 上綱以降三世印明用聖三世印明也。又 T2535_.79.0257a19: 金剛薩埵儀軌説勝三世印明儀形等印言。 T2535_.79.0257a20: 降三世大印大呪全同。又儀形四面八臂兩 T2535_.79.0257a21: 足踏自在天并妃也。又金剛王儀軌擧勝
T2535_.79.0257a25: 祇經疏第三云。第一降三世。大日經云。怛
T2535_.79.0257b06: 也。流出四面八臂威徳熾盛奇特難覩降三
T2535_.79.0257b10: 變成四面八臂尊。三羯依憑在斯歟 T2535_.79.0257b11: 道場觀 遍智儀軌云。又稱明顯言金剛即變 T2535_.79.0257b12: 成吽迦羅金剛暴怒處月輪。身流火光聚。遍 T2535_.79.0257b13: 體玄青色。大自在天王妃烏摩爲座。歴然分
T2535_.79.0257b18: 鈷鉤。次弓。次執索。皆引直臂持四面正青 T2535_.79.0257b19: 色。右黄左緑色後紅。威忿怒自在天王妃爲
T2535_.79.0257b24: 屈右膝舒左膝。兩足左踏摩醯首羅。右踏
T2535_.79.0257b27: 男左女也。今次第依此歟。左右不同口決如 T2535_.79.0257b28: 延命法中記之 問。兩足踏天及妃意如何 T2535_.79.0257b29: 答。五大明王義云。第四禪頂生十地菩薩。 T2535_.79.0257c01: 何故降三世降伏自在天。大自在天一切衆 T2535_.79.0257c02: 生無明住地惑。是諸惑根本也。菩提心外無 T2535_.79.0257c03: 能伏斷。今降三世喩菩提心故在東方。自 T2535_.79.0257c04: 在天喩於無明。金剛喩定現在前時。此惑斷
T2535_.79.0257c07: 動所踏自在后妃。不動踏彼時斷其命。然 T2535_.79.0257c08: 後説法界生眞言令蘇生。降三世踏彼天 T2535_.79.0257c09: 因縁。金剛壽命陀羅尼金智不空兩軌中出。 T2535_.79.0257c10: 治彼斷命。然後説壽命陀羅尼令蘇生。此 T2535_.79.0257c11: 中全不云大自在天即無明。又不云三世 T2535_.79.0257c12: 是菩提心。無明菩提心配當是疏及底里三 T2535_.79.0257c13: 摩耶經不動事也。聊不審也。依義轉用歟。 T2535_.79.0257c14: 又如不動法御口決者。不降二尊如次降
T2535_.79.0257c17: 如御口決者。彼壽命軌既大日於色界頂 T2535_.79.0257c18: 成覺即下須彌頂説法時入三世三摩地 T2535_.79.0257c19: 降難調自在天等見。定知須彌頂取降伏魔 T2535_.79.0257c20: 王可欲界頂歟。彼大疏底里三摩耶經中云 T2535_.79.0257c21: 佛初成覺大集會等不云下須彌頂。定知 T2535_.79.0257c22: 成道處第四禪頂降魔歟。就中不降二尊是 T2535_.79.0257c23: 中東主伴尊應不動降色頂三世伏欲頂 T2535_.79.0257c24: 歟 問。不降二尊同降天魔。二尊徳還可同 T2535_.79.0257c25: 耶 答。疏第十釋二尊云。如來説此二明。 T2535_.79.0257c26: 皆是彼法佛三昧。爲令行人從初發菩提 T2535_.79.0257c27: 心守護増長令生成佛果圓終不退失不 T2535_.79.0257c28: 墮在非道者。即不動明王是也。爲降伏
T2535_.79.0258a02: 界頂用降三世且是大都也。細論色不動欲 T2535_.79.0258a03: 降三世 問。大都義如何 答。五大明王義 T2535_.79.0258a04: 云。大自在天體何物。五大尊又爾。自在天無 T2535_.79.0258a05: 明體。五大尊五智用也。此天并五大尊何處 T2535_.79.0258a06: 住。若依通途説。第四禪頂有。若依祕密釋。
T2535_.79.0258a09: 軍等三尊亦可降乎 答。明王義云。大自在 T2535_.79.0258a10: 天一切衆生無明住地惑也。是諸惑根本也。 T2535_.79.0258a11: 菩提心外無能伏斷。今降三世喩菩提心。故
T2535_.79.0258a20: 餘尊儀軌等中多分出歟。言又爾也。是結界 T2535_.79.0258a21: 印言故。別次第云。此印祕傳二手伸掌。先各 T2535_.79.0258a22: 膝上覆。次反掌置之。然後兩手擧作拳作 T2535_.79.0258a23: 大印也。私云。掌覆反是轉三毒煩惱即成 T2535_.79.0258a24: 菩提心義歟。不空軌説明功云。誦此眞言一 T2535_.79.0258a25: 遍。則無量無邊魔界各苦惱熱病。於行者
T2535_.79.0258b02: 。熾盛佛頂軌云。唵儞
T2535_.79.0258b05: 尊主故。例如諸觀音法散念誦千手等本尊 T2535_.79.0258b06: 前擧聖觀音也 問若爾彼散念誦不盡諸 T2535_.79.0258b07: 觀音。今何盡五尊耶 答。彼部母結界二尊 T2535_.79.0258b08: 白衣馬頭必具之。今又諸明王中五尊表九 T2535_.79.0258b09: 識五智。故不可闕減也。所以除餘觀音 T2535_.79.0258b10: 如不用愛染王等呪歟。或又影略互顯歟。 T2535_.79.0258b11: 故別次第觀音法散念誦中六觀音悉用之
T2535_.79.0258b19: 同十九日記御口決了 T2535_.79.0258b20:
T2535_.79.0258b23: 部。金剛軍茶利金剛部。蓮華軍荼利蓮花部。 T2535_.79.0258b24: 五大尊義云。軍茶利菩薩意如何。此尊第七 T2535_.79.0258b25: 末那識變作平等性智時斷惑形。何惑斷。凡 T2535_.79.0258b26: 位第七識執我是則自他分別惑也。此惑令 T2535_.79.0258b27: 衆生常生死輪迴。不得二乘菩薩。何況大菩 T2535_.79.0258b28: 提果。如何觀斷此惑。又何位得平等性智。 T2535_.79.0258b29: 菩薩初僧祇四十心位先伏人執末那。第二
T2535_.79.0258c04: 壇。受與本所尊持明諸灌頂。應示曼荼羅。 T2535_.79.0258c05: 親對灌頂師具受本尊教。決定無疑謬。然
T2535_.79.0258c12: 聲降伏義故也
T2535_.79.0258c15: 意所樂觀念四臂八臂乃至兩臂千臂。住本
T2535_.79.0258c18: 執金剛杵。左手滿願印。二手作羯磨印。身 T2535_.79.0258c19: 佩威光焔鬘。住月輪中。青蓮花色。坐瑟瑟 T2535_.79.0258c20: 盤石。正面慈。右第二面忿怒。左第三面作大
T2535_.79.0258c23: 頗梨。威光逾劫焔赫奕佩日輪。嚬眉笑怒 T2535_.79.0258c24: 容。虎牙上下現千目視不瞬。晃曜盛如日。 T2535_.79.0258c25: 千手各操持金剛諸器杖。首冠金剛寶。龍瓔 T2535_.79.0258c26: 虎皮裙。無量忿怒衆金剛及諸又圍遶作持 T2535_.79.0258c27: 衞。私云。依此二文作此觀歟 問。龍瓔
T2535_.79.0259a01: 地乃至佛果時得自他平等智無一分障。何 T2535_.79.0259a02: 故此尊以四種蛇爲瓔珞。唯識第九云。凡 T2535_.79.0259a03: 夫位第七末那四煩惱常倶。所謂我癡我愛我 T2535_.79.0259a04: 執我見也。今此四煩惱喩四種蛇故。依表 T2535_.79.0259a05: 因位煩惱形。以蛇喩所斷煩惱者。何故此 T2535_.79.0259a06: 蛇乍生爲瓔珞。大乘意觀煩惱菩提體無二
T2535_.79.0259a10: 發遍計所執。遍計所執者譬如夜枕上起 T2535_.79.0259a11: 鬼相繩上起蛇覺徐徐顯光明之時得非
T2535_.79.0259a18: 惠度甲。餘如三股形。惠手亦如之。右押左
T2535_.79.0259a21: 反。印言功能如上出之 T2535_.79.0259a22: 又印言 軌云。次結本尊三摩耶印。檀惠相 T2535_.79.0259a23: 交入掌並屈戒方押叉間。忍願並申進力 T2535_.79.0259a24: 屈如鉤。住忍願初願間誦此密言曰。○ T2535_.79.0259a25: 私云。次第印相如被甲三鈷印。儀軌印相如
T2535_.79.0259a28: 爲本所尊。由此印密言加持故。聖不越
T2535_.79.0259b06: 結界 御口云。不動或降三世或自結界自 T2535_.79.0259b07: 下尊又准之。軌云。次應避除諸魔作障難
T2535_.79.0259b21:
T2535_.79.0259b24: 障難者。先誦此言滿一萬遍。則能作種種
T2535_.79.0259c05: 怨家不得其便。令彼作惡法不成。呪咀厭
T2535_.79.0259c09: 一金銅威怒王像。其像隨意大小。於一淨 T2535_.79.0259c10: 室作三角壇。安像壇中。壇底畫彼人形。或 T2535_.79.0259c11: 書姓名。像面向北。持誦者身著黒衣。面向 T2535_.79.0259c12: 南坐。結鎙印。忿怒勵聲日三時念誦一七日。
T2535_.79.0259c20: 向如父如母如男如女。誦眞言一萬遍。即
T2535_.79.0259c23: 草葉一百八枚。長十二指。搵胡麻油三角爐 T2535_.79.0259c24: 中燒蕀刺柴。燃火護摩七夜。誦眞言一百 T2535_.79.0259c25: 八遍。於眞言句中稱彼將師名。一遍一擲
T2535_.79.0259c28: 葉書二相愛人名。以葉相背用蛇皮。裹以 T2535_.79.0259c29: 鼠狼毛。爲繩纒葉上。用一百八枚。於眞言 T2535_.79.0260a01: 句中稱彼名。誦言一反一擲火中。彼二人
T2535_.79.0260a04: 伏蛇道之怨靈邪氣執著。調伏惡龍等。除風
T2535_.79.0260a07: 教令輪身故用歟。寶棒可決之
T2535_.79.0260a11: 青水牛。持種種器杖。以髑髏爲瓔珞頭冠。 T2535_.79.0260a12: 虎皮爲裙。其身長大無量由句。遍身火焔洞
T2535_.79.0260a18: 鋒鎊。次一手握輪。右一手持劍。次一手持
T2535_.79.0260a21: 又高尾圖像 問。乘水牛意如何 答。此尊 T2535_.79.0260a22: 具權實二智。而於生死涅槃得自在。猶如
T2535_.79.0260a25: 又牛喩正體智。此尊妙觀察智用故。五倶第 T2535_.79.0260a26: 六識住正體智中。何以故。牛喩正體智説 T2535_.79.0260a27: 大白牛車。又云。牛喩正體智。車喩後得智。 T2535_.79.0260a28: 權智被引實智故。乍二運載義也。又牛 T2535_.79.0260a29: 王喩如來一徳故。運戴行人令至薩婆若
T2535_.79.0260b05: 依心所。若爾何云識住智耶。故唯識論釋 T2535_.79.0260b06: 轉識得智義云智雖非識。而依識轉説轉
T2535_.79.0260b12: 無失 問。若爾妙觀察智唯正體智歟。如何
T2535_.79.0260b15: 也。下牛車喩權實二智。可思之。但妙觀用
T2535_.79.0260b19: 正後二智歟。但權智是實智所引所起故。約 T2535_.79.0260b20: 同牛引車。亦以意云爾歟。又可尋之
T2535_.79.0260b24: 一心所倶縁上分依他斷惑。表因六識故。
T2535_.79.0260b28: 又遍行五數一切心中定可得故之心所可 T2535_.79.0260b29: 爾。善十一又唯善心中可得生故之心處可 T2535_.79.0260c01: 然。雖然斷惑專可依智慧力。何不擧外 T2535_.79.0260c02: 境中定惠等心所耶。所以二十一心所與意 T2535_.79.0260c03: 識相應可成斷惑也。又上分依他文不審。 T2535_.79.0260c04: 恐字謬歟。淨分歟。可無漏智。即妙觀察智 T2535_.79.0260c05: 歟。無漏智斷惑故倶縁。或後此文又不審。無 T2535_.79.0260c06: 漏智起位所依心王并餘相應遍行善心所等 T2535_.79.0260c07: 皆無漏也。行相同故何云後。若云縁者。何
T2535_.79.0260c10: 尊義云。智簡擇用故。自他煩惱倶被除此轉 T2535_.79.0260c11: 法輪智故。又三世諸佛依此智遍三身淨 T2535_.79.0260c12: 土説法斷疑。依之重煩惱衆生被損彼
T2535_.79.0260c19: 示也 T2535_.79.0260c20: 本尊加持 根本印 軌中名根本印。印相
T2535_.79.0261a11: 魔毘那夜迦於世間出世作障者處居宮殿 T2535_.79.0261a12: 皆大震動。恐怖不安皆來雲集頂禮大威徳 T2535_.79.0261a13: 尊白言。唯願哀愍令我無畏。爾時威怒王白 T2535_.79.0261a14: 佛言。我今所説眞言。十地菩薩聞此眞言 T2535_.79.0261a15: 不隨順佛教法者尚能銷融。況餘諸天龍八
T2535_.79.0261a18: 功文而擧心呪功。聊不審。違軌文歟。三字
T2535_.79.0261a21: 心印 軌云。心印如前根本印。舒二頭指
T2535_.79.0261b05: 之。睿録外有之歟。分明不覺悟。追可考 T2535_.79.0261b06: 之。但別次第。如此點之。可
T2535_.79.0261b18: 心呪也 T2535_.79.0261b19: 布字觀 別次第裏書云。入我我入觀以前 T2535_.79.0261b20: 結彌陀定印。布字觀次不改印。又入我我 T2535_.79.0261b21: 入觀但布字觀。本尊行者身倶可觀之歟
T2535_.79.0261b25: 意歟。此意布字本尊行者共可觀之 問。 T2535_.79.0261b26: 心月輪中唯觀種三而不觀羯磨身。事如 T2535_.79.0261b27: 何 答。祕云。布字觀時成六頭六臂六足 T2535_.79.0261b28: 羯磨身故歟。意云。心上觀種三。是三種轉成 T2535_.79.0261b29: 中種三約心觀之。羯磨身約身故。次布字 T2535_.79.0261c01: 觀有之。行者身即成本尊故。次爲令冥會 T2535_.79.0261c02: 壇上已成本尊故。次有入我我入觀歟。舊 T2535_.79.0261c03: 成新成無二一體故。然則布字觀唯可約行 T2535_.79.0261c04: 者歟。本尊元六頭六臂六足也。何重作此 T2535_.79.0261c05: 觀耶。不動十九布字本尊專在之。如大 T2535_.79.0261c06: 師御筆像。是以修生行顯本有意歟 問。 T2535_.79.0261c07: 儀軌中誦三字明。隨處一一布未配頂心
T2535_.79.0261c10: 於此尊豈非然哉。可思之 T2535_.79.0261c11: 具書
T2535_.79.0261c14:
T2535_.79.0261c17: 識至佛果位成成所作智時斷惑形也。爾 T2535_.79.0261c18: 斷何惑。斷三界分別倶生惑。其斷惑次第并 T2535_.79.0261c19: 體用何。後三識斷惑一刹那位。先五識倶被 T2535_.79.0261c20: 引。斷惑何故爾。後三識體用各異也。前五識
T2535_.79.0261c23: 作佛事。衆生前成利益事新也。祕藏記 T2535_.79.0261c24: 云。二利應作故曰所作。妙業必遂成之稱也
T2535_.79.0261c27: 世一切惡穢觸染欲心。令彼速除盡。呑噉無
T2535_.79.0262a08: 現何權。答曰。現大聖藥叉金剛形。過去佛已 T2535_.79.0262a09: 現。現在佛今現。未來佛當現。我今非過去 T2535_.79.0262a10: 非現在非未來。現我自心三昧忿怒而守 T2535_.79.0262a11: 護佛法愍念有情。佛言。仁者善可現權説 T2535_.79.0262a12: 大靈驗眞言。即時未起座現三面六臂大威 T2535_.79.0262a13: 忿怒毒形。以七珍瓔珞莊嚴身。其身長大 T2535_.79.0262a14: 無量。遍身火焔燃如劫火威猛。顧視四方
T2535_.79.0262a17: 形像。二世菩提何非成就。設諸惡人魔鬼 T2535_.79.0262a18: 神等起惡心欲惱害行人遠近來向行人 T2535_.79.0262a19: 住處。則路中自所殺害。此神驗三十里外圍
T2535_.79.0262a22: 埵羯磨。五眼布忿怒。三首馬王髻。珍・寶・遍
T2535_.79.0262a25: 手箭劍五鈷也。此中弓箭表敬愛。劍輪表降 T2535_.79.0262a26: 伏。鈴杵表本身金薩也。又祕決云。仁王經 T2535_.79.0262a27: 本尊不動尊改索手令持十二輻輪。又右 T2535_.79.0262a28: 手劍鋭向輪方也。斯則破十二因縁生死輪 T2535_.79.0262a29: 轉意也。金剛藥叉左右手持劍輪准之。劍 T2535_.79.0262b01: 輪降伏義。可思之。弓箭爲敬愛事。准 T2535_.79.0262b02: 尊弓箭可知之 問。金剛藥叉是金剛盡菩
T2535_.79.0262b05: 爲本身也。況復金薩者一切義成就菩薩 T2535_.79.0262b06: 即釋迦也。釋迦又金剛藥叉正法輪身也。可
T2535_.79.0262b16: 經被造之。右足踏花。左足少屈勢也 問。 T2535_.79.0262b17: 五眼三首表幟如何 答。或云。五眼表金五
T2535_.79.0262b20: 問。馬王髺意如何 答。或云。此尊頭髮逆
T2535_.79.0262b28: 屬恭敬圍繞故 問。今金剛藥叉不空成就 T2535_.79.0262c01: 教令輪身。何有三十七尊圍繞義耶 答。各 T2535_.79.0262c02: 具五智無際智故無失 T2535_.79.0262c03: 本尊加持 斯印言出瑜祇經中。印名根 T2535_.79.0262c04: 本印。明云金剛盡明也 問。印形表示如何 T2535_.79.0262c05: 答。此印表摩竭魚之首。二小二牙也。内縛 T2535_.79.0262c06: 二中二無明齒也。故經云。戒方忍願指内相
T2535_.79.0262c10: 耶印也 T2535_.79.0262c11: 又印言金剛界牙菩薩羯磨印言也。今尊與
T2535_.79.0262c14: 而攝伏三千世界中上至有頂類。若加持 T2535_.79.0262c15: 男女能令阿尾捨。三世三界事盡能知體 T2535_.79.0262c16: 咎○若與人食毒。誦明三七遍擲印加彼 T2535_.79.0262c17: 器。即成蘖嚕拏噉食諸龍毒。或觀成本 T2535_.79.0262c18: 尊。或印成本尊。皆得攝彼毒。若令人敬愛
T2535_.79.0262c21: 等義也。又云。若欲得仙藥及往極樂界知
T2535_.79.0262c24: 持斷三有輪迴煩惱業苦遂安養都率往
T2535_.79.0262c28: 依此尊加持生兩土歟。儀軌云。又金剛藥 T2535_.79.0262c29: 叉爲施調伏説大威怒王根本大心眞言
T2535_.79.0263a04: 大靈驗眞言無異。但印呪別。若欲行此呪。
T2535_.79.0263a08: 果僧都・天台慈惠僧正等五人明匠令修五 T2535_.79.0263a09: 大尊法。院自御聽聞所及叡覽之時。修僧
T2535_.79.0263a14: 具書事
T2535_.79.0263a19: 也 金剛佛子頼瑜
T2535_.79.0263a22: T2535_.79.0263a23: T2535_.79.0263a24: 諸明王部第三
T2535_.79.0263a28: 愛相應用之。但五種相應印明中隨法用隨
T2535_.79.0263b03: 依小野僧正大次第。彼次第就金剛王儀軌
T2535_.79.0263b09: 根本明○又結金剛界三十七羯磨。及以
T2535_.79.0263b14: 之故也。仍第三重極祕習有之也。或記云。 T2535_.79.0263b15: 小野僧正自筆大次第之奧日記云。以金剛
T2535_.79.0263b18: 剛王四臂。愛染王六臂也。手臂説相違。何依 T2535_.79.0263b19: 彼記作此次第。小野僧正説恐有疑耶 答。 T2535_.79.0263b20: 彼軌所説呪既同。豈異尊耶。但至手臂相違 T2535_.79.0263b21: 者。愛菩薩法中説四手愛染王像。或本末身 T2535_.79.0263b22: 不同歟。金剛王本身愛染王變身故。例如普 T2535_.79.0263b23: 賢菩薩普賢延命二臂二十臂本末不同故 T2535_.79.0263b24: 也。或瑜祇經中法全無別儀軌。但以經爲
T2535_.79.0263b27: 第之心也。種三箭即此心也。諸尊改觀 T2535_.79.0263b28: 十七尊又此心也。愛菩薩即愛染王習時如
T2535_.79.0263c09: 金剛界中流出一切如來鉤召智自他愛用異
T2535_.79.0263c18: 乎 答。經云。清淨自在字徹照三界冥地獄。
T2535_.79.0263c28: 提心故然也。又云。日天梵名初字故。先日
T2535_.79.0264a07: 論云。一切衆生本有薩埵爲貪瞋癡煩惱之 T2535_.79.0264a08: 所縛故○若當合宿之際但爲日光奪其明
T2535_.79.0264a13: 有菩提心體故。月輪是修生菩提心故。所以 T2535_.79.0264a14: 愛染王之稱大染法之義專依論藏之意歟
T2535_.79.0264a18: 瞋癡。猶只可禁忌之歟。論雖有但爲日光 T2535_.79.0264a19: 奪其*明性所以不現文。但是爲取月輪闕 T2535_.79.0264a20: 分非取日輪能覆之義分也。爭雖一旦以 T2535_.79.0264a21: 日可喩三毒煩惱乎。譬喩有全喩有分 T2535_.79.0264a22: 喩。今只爲取十六分明昧顯修生菩提也。 T2535_.79.0264a23: 雖有但爲日光之詞。更以日不可及喩煩
T2535_.79.0264a29: 時箭也。調伏之敬愛時五鈷也。先達隨 T2535_.79.0264b01: 事教隨一。依之末學多思各別傳。自是非
T2535_.79.0264b10: 三鈷下二鈷也。上三鈷人形頭面兩手。下二 T2535_.79.0264b11: 鈷兩足形故云人形杵也 T2535_.79.0264b12: T2535_.79.0264b13: [IMAGE] T2535_.79.0264b14: [IMAGE] T2535_.79.0264b15: 此二種人形杵逆順交會二方各成五鈷。合 T2535_.79.0264b16: 十鈷也。是則定惠不二義也。又杵種子。 T2535_.79.0264b17: 重二表理智不二而示兩杵交會義也。 T2535_.79.0264b18: 印又用内外五鈷印。是人形杵印也。二手各 T2535_.79.0264b19: 成半五鈷印。合又成五鈷印。二杵交會人形
T2535_.79.0264b23: 赤白之二滴事等以爲深祕之傳等有之而
T2535_.79.0264b26: 祕密法歟。依之故僧正云。此尊印明瑜 T2535_.79.0264b27: 祇經所説三印三明五種相應印明外皆是田
T2535_.79.0264c11: 答。忿怒是五大中風大義。故大師即身義中
T2535_.79.0264c14: 字爲體故爲忿怒形種子也。今尊字又
T2535_.79.0264c19: 可有別義歟。因也。因者根本無明也。一 T2535_.79.0264c20: 切惑障等因無明生。損減義能損減無 T2535_.79.0264c21: 明。大空義。趣入之可斷無明。自我所 T2535_.79.0264c22: 生障本有倶生障等諸地菩薩猶如醉。若持 T2535_.79.0264c23: 愛染王根本一字心。此障即除滅不得少親
T2535_.79.0264c27: 字之義聊異之。磨字有義又増益義。空 T2535_.79.0264c28: 義損減義。仍空有之中間立中道。中又不可 T2535_.79.0264c29: 得也。入字門不可得又不可得也。安 T2535_.79.0265a01: 身口意。觀五金剛加持則能除滅無始以
T2535_.79.0265a06: 故表赤色也。又深祕義云。此尊是慈悲染 T2535_.79.0265a07: 心肝憐愍徹骨髓見衆生苦。憂念故身毛 T2535_.79.0265a08: 孔血流而遍身悉赤色也。涅槃經住極愛一 T2535_.79.0265a09: 子地之義可思之。故涅槃經第十六云。復次 T2535_.79.0265a10: 善男子。菩薩摩訶薩修慈悲喜已得住極 T2535_.79.0265a11: 愛一子之地。見諸衆生爲煩惱病之所纒。 T2535_.79.0265a12: 切心生愁腦憂念如子。身諸毛孔血流出。 T2535_.79.0265a13: 是故此地復名一子。○菩薩摩訶薩修捨心
T2535_.79.0265a22: 法身。金輪報身。愛染王化身。三尊一體義也。 T2535_.79.0265a23: 嚴覺記云。三目者照三界義也。威怒視者諸 T2535_.79.0265a24: 佛忿怒是從慈悲生故。怒視即慈悲眼視衆
T2535_.79.0265a27: 對治於瞋○今以大忿瞋而除忿瞋。難解
T2535_.79.0265b03: 三目殊可習之也。三目事可有重重歟。三
T2535_.79.0265b08: 佛果徳嚢括十方薩埵大悲。大悲顯彼身 T2535_.79.0265b09: 色。果徳表今三目也。觀音大悲雖有金人 T2535_.79.0265b10: 之誠文。不如今尊極愛一子。普賢雖極如 T2535_.79.0265b11: 如法身果徳。又不可如今三目果也。諸佛
T2535_.79.0265b14: 事。涅槃經寶師疏第三云。伊字三點若並 T2535_.79.0265b15: 則不成伊縱亦不成○如摩醯首羅三目 T2535_.79.0265b16: 獨得成伊○解脱之法亦非涅槃。如來 T2535_.79.0265b17: 之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃也○ T2535_.79.0265b18: 來證涅槃。須有能證身須有智惠。大煩惱 T2535_.79.0265b19: 等滅。此三法合名證涅槃。若唯身亦非涅 T2535_.79.0265b20: 槃。唯般若亦非涅槃。唯解脱亦非涅槃。此 T2535_.79.0265b21: 亦各別未有斷證亦非涅槃○如來之身金 T2535_.79.0265b22: 剛心後證智斷二徳。身智無礙自在之義名 T2535_.79.0265b23: 爲解脱。即此般若依身自在。一一皆與二 T2535_.79.0265b24: 不相離。名祕密藏。非諸凡夫二乘境界故。
T2535_.79.0265c02: 持者無畏義也。當流習今師子冠表自在度 T2535_.79.0265c03: 人無空過義也。故疏第一云。今此宗明義言 T2535_.79.0265c04: 師子者。即是勇健菩提心○猶如師子隨 T2535_.79.0265c05: 所執縛必獲無遺。即是自在度人無空過
T2535_.79.0265c08: 限調伏。又書檀或姓名可置之。但經又 T2535_.79.0265c09: 且出調伏一義歟。此義優也。相叶自在度
T2535_.79.0265c14: 度順逆方便有之。若爾者何爲疑乎。付中 T2535_.79.0265c15: 今宗談即事而眞之旨故。三毒三妄之煩惱 T2535_.79.0265c16: 自成法界曼荼之聖衆。又述直約諸法之 T2535_.79.0265c17: 理。故五障五蓋之迷倒性顯佛界瑜伽之功
T2535_.79.0265c20: 提。是顯乘又同之也。若不然存凡夫所起 T2535_.79.0265c21: 癡等者。諸佛又愚癡不可有覺者義。曼荼 T2535_.79.0265c22: 羅聖衆又可有三有輪轉乎。如何 答。顯乘 T2535_.79.0265c23: 是縁起因分法門故。唯心爲本。攝相歸性談 T2535_.79.0265c24: 煩惱即菩提義故爾也。今教性徳輪圓法門 T2535_.79.0265c25: 故。事理諸法各各別別法然本有也。故瞋煩 T2535_.79.0265c26: 惱本不動降三世形也。癡煩惱又軍荼利四 T2535_.79.0265c27: 蛇大威徳水牛等也。故知顯雖云煩惱即菩 T2535_.79.0265c28: 提。實歸唯心一理故。轉煩惱成菩提也。 T2535_.79.0265c29: 今不得理。貪等事法性佛性然果徳故。煩 T2535_.79.0266a01: 惱全菩提。故大日經疏第十云。如佛常教以 T2535_.79.0266a02: 慈對治於瞋。○今以大忿瞋而除忿瞋。難
T2535_.79.0266a06: 有癡煩惱。無所不覺也。仍無過 問。三毒 T2535_.79.0266a07: 已同何成能所斷。若成能所斷義者。豈非 T2535_.79.0266a08: 轉捨乎。又果位存癡許覺者。恐成有名無 T2535_.79.0266a09: 實歟。餘又爾乎 答。今教於顯教所絶離 T2535_.79.0266a10: 之唯心無相之位。更以法身言心縁詮彼 T2535_.79.0266a11: 故。教主同聞等皆心内法門自受法樂談也。 T2535_.79.0266a12: 教主心王毘盧遮那第九識。八識已下心王 T2535_.79.0266a13: 心數皆圍繞眷屬也。第九識心王從法門身 T2535_.79.0266a14: 現羯磨身時。貪瞋癡等心數又從法門身 T2535_.79.0266a15: 現執金剛等羯磨身。云不動愛染王等也。此 T2535_.79.0266a16: 法界曼荼羅聖衆皆無礙渉入故。諸尊互具 T2535_.79.0266a17: 諸徳無一分未滿一法未等。故大疏云。若少
T2535_.79.0266a20: 迷界癡具爾徳癡故云大癡。又異迷界但 T2535_.79.0266a21: 癡故成能所斷義。又具覺知義也。又以 T2535_.79.0266a22: 癡斷癡義以喩示之。染雨水衣以雨水 T2535_.79.0266a23: 洗之。思之。爰知諸法歴然不動一塵一法。 T2535_.79.0266a24: 遍計分別前見之成毒。三密智眼前觀之爲
T2535_.79.0266a27: 惑中有癡。若爾者可無覺知乎。若云性 T2535_.79.0266a28: 修義殊者。今又縁起性徳談異故。雖繁言
T2535_.79.0266b02: 授。一面云。爰知諸法歴然不動一塵一法。 T2535_.79.0266b03: 遍計分別前見之成毒。三密智眼前觀之爲
T2535_.79.0266b06: 故不動癡即藥歟。若爾今教意性然諸法歴
T2535_.79.0266b09: 不動一塵一法哉。若是癡覺已一器。挫一 T2535_.79.0266b10: 器可云癡覺歟。顯家無此義歟之故也。但 T2535_.79.0266b11: 癡粟覺粟中各又性然具萬法。重重帝網之
T2535_.79.0266b15: 其衣不宜。而以件雨水洗之時。其衣嚴麗 T2535_.79.0266b16: 歟。是挫一染洗各別云也。然法譬可不齊
T2535_.79.0266b19: 以慈治忿。今教以忿治忿也。如以雨水
T2535_.79.0266b22: 天台如談性惑。自家又談事惑也。天台
T2535_.79.0266b26: 相本也。今祕宗於性徳歴然諸法一一各各 T2535_.79.0266b27: 具之也。然者於性徳顯密所談雖殊。於其
T2535_.79.0266c03: 成就義也。大師表云。受持頂戴福利無盡。外
T2535_.79.0266c07: 大染。而令證五智菩提之心也。理智冥合
T2535_.79.0266c13: 示發心究竟無二義也。故菩提心論引經
T2535_.79.0266c16: 五種相應之幖幟歟
T2535_.79.0266c21: 聞非法事也。明王本誓擬彼歟。即王者威
T2535_.79.0266c28: 身心。令得大乘法樂開發本有五智菩提 T2535_.79.0266c29: 故。右杵向外。故慈覺鈴杵釋云。般若妙聲 T2535_.79.0267a01: 遍入一切賢聖身心令受大樂。普於衆生
T2535_.79.0267a04: 生界也。故即身義釋大悲句云。憐愍心徹
T2535_.79.0267a11: 也。冥合有二義。一箭合絃是冥合義也。二 T2535_.79.0267a12: 所放矢至何處立物爲冥合也。私云。此 T2535_.79.0267a13: 手持様不同。或箭合絃引而如射虚空勢
T2535_.79.0267a18: 院僧正御計歟。彼女院所歸體故。可尋之
T2535_.79.0267a21: 也。所以熾盛日輪日天子。持彼手輪月天 T2535_.79.0267a22: 子。弓箭手射衆星故云除三辰障難也。此 T2535_.79.0267a23: 餘流習也。當流習云。取星光指速疾之義 T2535_.79.0267a24: 合此法悉地速疾也。故星光指云射非射
T2535_.79.0267b03: 師習區乎。仁和寺大御室範俊流等持仁王 T2535_.79.0267b04: 習之。醍醐流打任習所求事也。即虚拳也。但 T2535_.79.0267b05: 當流最後至極習有二傳。一者人王上觀所
T2535_.79.0267b08: 臨其時以三摩耶置彼手成願。息災用 T2535_.79.0267b09: 輪。増益寶珠。調伏一鈷。敬愛蓮花。鉤召鉤。 T2535_.79.0267b10: 延命甲冑。三寶院權僧正云。彼者隨所求事
T2535_.79.0267b14: 傳云。持人王人頭十字上有人王。六粒宛
T2535_.79.0267b17: 指人王也。但不云何粒耳。仁和寺於御
T2535_.79.0267c12: 色爲深祕習也。赤色敬受色。白色本有心蓮
T2535_.79.0267c15: 持彼手邊。是即令摧滅惡心障難之輩也。
T2535_.79.0267c21: 用心也。若息災此心從無始以來與他人 T2535_.79.0267c22: 行不善非法。酬彼先世怨念等此生一切不 T2535_.79.0267c23: 祥ヲ受故持人黄。以本來清淨蓮打破彼不 T2535_.79.0267c24: 祥。是息災心也。増益時除慳貪業。調伏時除 T2535_.79.0267c25: 怨念呪咀。敬愛時除相背業。鉤召時背佛道 T2535_.79.0267c26: 入外道之業除之。而鉤召佛法令入本尊 T2535_.79.0267c27: 三摩地也。故知一切但人黄上可有用心
T2535_.79.0268a01: 有心蓮打取彼神魂令還來。故延命法可
T2535_.79.0268a04: 惡心衆者。所持業壽種也。右手蓮者第六識 T2535_.79.0268a05: 菩提心體也。所以五智中蓮花智皆是第六 T2535_.79.0268a06: 識處轉。故知以第六識菩提心蘊頼耶中業 T2535_.79.0268a07: 壽種。焚滅故云一切惡心衆即滅無有疑也。 T2535_.79.0268a08: 大日經疏蘊阿頼耶中業壽種除無垢菩提心
T2535_.79.0268a13: 右爲吉祥坐。若兩脚相押爲全加。此坐能 T2535_.79.0268a14: 令儀相端好。廣如智論説。故偈云。見畫加 T2535_.79.0268a15: 趺坐魔王尚驚怖。何況入道人端身不傾動
T2535_.79.0268a22: 方故。四種蓮中取赤蓮也
T2535_.79.0268a27: 福戴智。非以理智功徳而爲身心。又以 T2535_.79.0268a28: 福智二嚴而爲依報也。或傳云。師子冠表 T2535_.79.0268a29: 智。師子畜類中有智也。執縛諸獸。又智斷 T2535_.79.0268b01: 之用也。即是金剛界也。依爲空曼荼羅有 T2535_.79.0268b02: 頂上爲冠。寶瓶表理表福。萬法出生理用 T2535_.79.0268b03: 福用也。即是胎藏也。依爲地曼荼羅爲座。 T2535_.79.0268b04: 當尊以福智二嚴多爲依正。又經題瑜伽瑜 T2535_.79.0268b05: 祇豈非兩部理智之相應哉。乃至赤白二諦 T2535_.79.0268b06: 之根元男女敬愛之悉地職而悉發於理智 T2535_.79.0268b07: 冥合。併懸于當尊之悲願。今師子寶瓶之習 T2535_.79.0268b08: 頗契道理歟。可思之 已上以或傳意注
T2535_.79.0268b13: 極少歟。長帶於心藏故歟 問。雨寶但兩邊 T2535_.79.0268b14: 不通八方乎 御口云。擧左右顯前後 T2535_.79.0268b15: 等歟。私云。兩畔左右如次胎金表示也。中 T2535_.79.0268b16: 央寶瓶表兩部不二歟。所謂理智不二尊坐 T2535_.79.0268b17: 兩部不二瓶良有以也
T2535_.79.0268b20: 與阿閦同處坐。中臺大日所置愛染王也。
T2535_.79.0268b23: 變成愛染王觀之也。第三重大日擧體即愛 T2535_.79.0268b24: 染王故
T2535_.79.0268b27: 付云。先本尊印言。御口云。三十七尊印言前 T2535_.79.0268b28: 結誦本尊三印三言也。且除五種相應印
T2535_.79.0268c03: 重祕之。第二重羯磨會明用三摩耶會印 T2535_.79.0268c04: 也。第三重甚深祕傳云。用相應經序品印 T2535_.79.0268c05: 言也。所謂外五鈷一印誦彼三十七尊也。 T2535_.79.0268c06: 但中臺字初加句也。顯大日 T2535_.79.0268c07: 即愛染王義也。故先誦。次
T2535_.79.0268c16: 各順旋觀之。次四方四鈷中節順旋觀内四 T2535_.79.0268c17: 供。次中鈷第二節順觀外四供。次四方四鈷 T2535_.79.0268c18: 下節順觀四攝明也。一印而攝三十七尊次 T2535_.79.0268c19: 位。實甚深者歟。相應經云。常持此讃王結
T2535_.79.0268c25: 祇經説大日一字心密等中云。持明阿闍梨
T2535_.79.0268c29: 薩讃畢。然後云思惟十六義誦一字心密等。 T2535_.79.0269a01: 豈局大日明*乎。但至先徳釋者。且爲成 T2535_.79.0269a02: 十七尊義。一字中大日明別擧之歟。仍無 T2535_.79.0269a03: 過 問。序品大意分二段歟。初總説三十 T2535_.79.0269a04: 七尊言。後別説大日印言歟。所謂後段中
T2535_.79.0269a07: 答。普賢通總別。或釋云。三十七尊皆名普
T2535_.79.0269a12: 尊。五部各具五部義也。唐阿闍梨ノ頌ノ各 T2535_.79.0269a13: 具五智無際智圓鏡力故實覺智之即身成佛
T2535_.79.0269a16: 唯傳初重者。初重若三重悉傳者唯可局
T2535_.79.0269a22: 行行之也。仍今法就金時用八供。就別 T2535_.79.0269a23: 行之時用五供也。又金ニモ別行ニモ用五悔也。 T2535_.79.0269a24: 仍何法ニモ小野用五悔也。天台何法ニモ用九方 T2535_.79.0269a25: 便也。廣澤之習可尋之。粗九方便ヲモ用之
T2535_.79.0269b02: 也。是復入我我入觀也。又云。前一肘觀也。定 T2535_.79.0269b03: 印者彌陀定印也 問。一肘觀次第如何
T2535_.79.0269b06: 身朱砂色身放紅光。二手持箭。分明觀已 T2535_.79.0269b07: 誦四字明。結印引入自身。四字明云。 T2535_.79.0269b08: 。便以印加持四處。眞言曰。唵嚩日羅
T2535_.79.0269b11: 彼人在前一肘。身下有紇利字成蓮華。自身 T2535_.79.0269b12: 從花孔入彼人身遍其形體支分。猶如披 T2535_.79.0269b13: 帶衣。上下諦觀其形無二。即誦眞言曰。唵嚩
T2535_.79.0269b19: 攝印也。次便以印等者結三摩耶會愛菩薩
T2535_.79.0269b28: 方便也。擧體法然之佛身也。○彼人者胎藏 T2535_.79.0269b29: 界女母也。蓮華者女人之八葉向下。○自 T2535_.79.0269c01: 身從花入者金剛界男父也。即男子八葉向 T2535_.79.0269c02: 上。件莖一右杵也。理趣釋云。二根交會五塵
T2535_.79.0269c05: 支分者父骨因母肉因遍覆生長○被帶衣者
T2535_.79.0269c08: 智冥合之形也。者三身一體定惠不二之
T2535_.79.0269c12: 者一切衆生皆悉乘如實道來成正覺身 T2535_.79.0269c13: 也。處乘者母之蓮也。依之三世諸佛皆坐彼 T2535_.79.0269c14: 蓮。者字因縁至極之位也。父母因縁胎 T2535_.79.0269c15: 内之五位ヲ經テ五智圓滿之形ヲ成自證圓極住
T2535_.79.0269c18: 可修之歟。一肘觀者。行者前去一肘量觀 T2535_.79.0269c19: 月輪等故云一肘觀。非月輪量也。故云前
T2535_.79.0269c22: 衣讀之。法務御房御記。如披帶衣令訓 T2535_.79.0269c23: 之帶衣者夷懸也。別別頸マテ帶衣等令著 T2535_.79.0269c24: 用衣也。如披帶衣鎖アツメテ而著衣也。披 T2535_.79.0269c25: 其衣懷中抱人様。彼此和合即成一體無 T2535_.79.0269c26: 二自他令敬愛也。愛菩薩三業ト自身三業ト
T2535_.79.0270a09: 准。爲才覺尤大切。醍醐小野多分只披訓用
T2535_.79.0270a20: 焔魔天ヲモ觀也。私云。若爾彼人又可觀大師 T2535_.79.0270a21: 而已。或記云。彼人者所愛人。若常自行無別 T2535_.79.0270a22: 處愛時。我前一肘奉觀弘法大師。眞言終 T2535_.79.0270a23: 字次不唱彼所愛人名可誦加弘法大
T2535_.79.0270a27: 道俗貴賤仰崇之尊也。委細之勘注。尤可 T2535_.79.0270a28: 爲興隆歟 T2535_.79.0270b01: T2535_.79.0270b02: T2535_.79.0270b03: T2535_.79.0270b04: 諸明王部第四
T2535_.79.0270b07: 相應經中染愛王品也。相交即成染者御口 T2535_.79.0270b08: 決云。以右火押左火側也。是理智冥合定
T2535_.79.0270b14: 王品也 T2535_.79.0270b15: 次内五鈷印 言同經中瑜伽成就品所説 T2535_.79.0270b16: 也。印經中無。御口決云。相承口傳也。已上 T2535_.79.0270b17: 三明二印中。初印言大日所説。次二明一印 T2535_.79.0270b18: 金剛手所説也。凡師資互説顯定惠和合。因 T2535_.79.0270b19: 果各陳示理智歴然而已 問。初印言愛菩 T2535_.79.0270b20: 薩印言歟。愛梵名故。所以此經中百八 T2535_.79.0270b21: 名讃中金剛頂羯磨會中金剛愛眞言並云 T2535_.79.0270b22: 羅誐故。又此經中印外縛忍願交立。金剛頂 T2535_.79.0270b23: 三昧耶會金剛愛印外縛進力交立。并又染 T2535_.79.0270b24: 義。故此經疏云。此眞言是金剛部中金剛愛
T2535_.79.0270c01: 師異説不同。或云。一金剛愛。二金剛王。三愛
T2535_.79.0270c14: 剛喜菩薩也。持彼蓮華手別顯明王徳也
T2535_.79.0270c17: 五鈷。染愛王品以大呪名一切如來心眞 T2535_.79.0270c18: 言。愛染王品以此法名一切如來共成就
T2535_.79.0270c23: 馬陰藏三摩地説之。馬陰藏是豈非愛染 T2535_.79.0270c24: 王三摩地乎。又次印言。經中説愛染王畫像
T2535_.79.0270c29: 是五種法眞言也。望五種法各一字故云爾 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |