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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2535_.79.0189a01: 云。四處加持眞言各一反 T2535_.79.0189a02: 散念誦 問。念誦終用胎大日。有何故 T2535_.79.0189a03: 答。御口云。金輪呪本尊故再不可用之。故 T2535_.79.0189a04: 終用胎明也 T2535_.79.0189a05: 解界 御口云。解界如常。但結界印明可隨 T2535_.79.0189a06: 所用解之。要略云。又結辨事佛頂印。左旋
T2535_.79.0189a12: 外擲。誦迎請眞言。除翳呬〃〃加蘖車
T2535_.79.0189a17: 二大向外撥二中也 T2535_.79.0189a18: 十七日奉傳受了同十八日記之了 T2535_.79.0189a19: 具書事 T2535_.79.0189a20: 瑜伽翳迦訖沙羅馬瑟尼沙斫訖羅眞言安怛 T2535_.79.0189a21: 陀那儀軌
T2535_.79.0189b03: 也 T2535_.79.0189b04: 弘長二年正月二十三日加一見了 在御 T2535_.79.0189b05: 判 T2535_.79.0189b06: T2535_.79.0189b07: T2535_.79.0189b08: T2535_.79.0189b09: 諸經部第一 T2535_.79.0189b10: 法華經
T2535_.79.0189b13: 爲諸菩薩而開示 甚深最勝眞實教 T2535_.79.0189b14: 我今依於大教王 遍照如來成道法
T2535_.79.0189b17: 之法也。私云。於此文可有多意。一云。初
T2535_.79.0189c02: 下擧兩部經也。大教王者金剛頂經也。依憑 T2535_.79.0189c03: 如先。遍照如來成道法者大日經也。云大 T2535_.79.0189c04: 毘盧遮那成佛經故。就中軌中擧五相成身 T2535_.79.0189c05: 印言依教王經也。擧入佛法界生及五供 T2535_.79.0189c06: 印明。是依大日經也。又擧二聖二天十羅 T2535_.79.0189c07: 刹印明依當經也。故知且三經合論述三密 T2535_.79.0189c08: 軌則歟。付中大師引若能依此等二句成 T2535_.79.0189c09: 即身成佛義。專非兩部經爲本乎。不爾者 T2535_.79.0189c10: 違唯眞言法中即身成佛故之論釋故 T2535_.79.0189c11: 建立道場安置本尊 軌云。此經王○一一 T2535_.79.0189c12: 印契儀軌眞言應當於灌頂阿闍梨處躬親 T2535_.79.0189c13: 禀受○師專壇作者○傳及受者倶獲重 T2535_.79.0189c14: 罪。既得其法。即應簡擇念誦修行之處所。 T2535_.79.0189c15: 或於伽藍或山林樹下江河洌渚或自己舍
T2535_.79.0189c19: 第二重。第三院四天王四明王八部等爲第
T2535_.79.0189c24: 三重者總稱之言也。或言總可云及重歟。 T2535_.79.0189c25: 不爾者背彼經下所説故 T2535_.79.0189c26: 道場觀 軌云。其壇三重當中内院畫八葉
T2535_.79.0190a04: 舍利弗。西北大目犍連。次於第二院於其 T2535_.79.0190a05: 東門置金剛鎖菩薩 南門置金剛鈴菩薩。 T2535_.79.0190a06: 當塔前門金剛鉤菩薩。北門索菩薩。東門北 T2535_.79.0190a07: 置勢至。門南置寶手。次於南門東置寶 T2535_.79.0190a08: 幢門西置星宿王。次於西門南置寶月。門 T2535_.79.0190a09: 北置滿月。北門西置曾施。門東置一切 T2535_.79.0190a10: 義成就。又於東北隅置花菩薩。東南隅置
T2535_.79.0190a13: 勒叉。西門置毘樓轉叉。北門置毘沙門。 T2535_.79.0190a14: 於東方門北置梵天。南置帝釋。次於南 T2535_.79.0190a15: 方門東置大自在。門西置難陀龍。次於西 T2535_.79.0190a16: 方門南置妙法緊那羅。門北置樂音乾闥 T2535_.79.0190a17: 婆。次於北方門西置羅睺阿修羅。門東 T2535_.79.0190a18: 置如意迦樓羅。於東北方置烏蒭沙摩。東 T2535_.79.0190a19: 南方置軍吒利。西南方置不動。西北降
T2535_.79.0190a22: 増益故歟。或經説釋迦白毫云。照東方萬
T2535_.79.0190a28: 釋迦也。 故先師僧正建立當院塔中二尊次
T2535_.79.0190b03: 照一切。身相黄金色。定惠智拳印。跏趺
T2535_.79.0190b06: 東方八萬。身相黄金色。左定結拳印。右惠 T2535_.79.0190b07: 開外方。屈無明小指。叙中頭大指。跏趺左
T2535_.79.0190b10: 諸輪而向外。聊違經説。又倶結跏。兩足上 T2535_.79.0190b11: 下如經二尊各別。但彼經上文云。釋迦多寶
T2535_.79.0190b15: 時。令施入報恩院之間。先師僧正壞滅渡
T2535_.79.0190b18: 之像共通印歟。通印又説云。不同也。強不 T2535_.79.0190b19: 可劬勞歟。次多寶印像不同事。先師口決
T2535_.79.0190b25: 左押右。全跏兩足顯現之間且猶説半跏 T2535_.79.0190b26: 歟。殊爲謝足鏡之難。鉤鎖半座説之歟。即 T2535_.79.0190b27: 依二佛同座故。爲顯有此難之由。半座二 T2535_.79.0190b28: 字置之歟。一向愚案也。不可依用。只一旦 T2535_.79.0190b29: 爲會經與當院相違也。況如此之相違常
T2535_.79.0190c06: 界大日蓮華部報身。釋迦蘇悉地金剛部應 T2535_.79.0190c07: 身。三身即一理故。法身塔中報應二佛座我 T2535_.79.0190c08: 身本成就五大。塔婆中三身悉具足。由多寶
T2535_.79.0190c11: 迦・多寶二佛也。第二重此二佛如次不空成 T2535_.79.0190c12: 就・寶生尊習之。第三重如次金胎・大日習 T2535_.79.0190c13: 之。即理智二佛也。又寶塔兩部不二三摩耶 T2535_.79.0190c14: 形也。更深祕義云。理智二身安於一塔表 T2535_.79.0190c15: 二而不二之義。又一塔之中二佛定惠顯不 T2535_.79.0190c16: 二而二之旨。此中初不二爲本。故以塔爲本
T2535_.79.0190c19: 觀。與法身相應境智必會。如塔來説經。 T2535_.79.0190c20: 境智既會則大報圓滿。如釋迦與多寶同座 T2535_.79.0190c21: 一座。以大報圓故隨機出應。如分身皆集。 T2535_.79.0190c22: 由多寶出故。即知三佛得顯。由持經故
T2535_.79.0190c25: 光土。釋迦不滅亦成毘盧遮那。昇空者住
T2535_.79.0190c28: 釋釋迦多寶同稱毘盧遮那。又虚空云寂光 T2535_.79.0190c29: 土。天台又境智冥合故法身自受用云居常 T2535_.79.0191a01: 寂光土。嘉祥二身毘盧遮那者。理智二身同 T2535_.79.0191a02: 法身故云爾也。故知兩師釋損今經祕義。
T2535_.79.0191a05: 如來融境智而知見心性。應化諸尊顧行
T2535_.79.0191a08: 者二佛同座義也。寂光者虚空也。一塔中二 T2535_.79.0191a09: 佛同座。印禪智並立。二佛同座義 T2535_.79.0191a10: 更問。知見心性者四佛知見眞言
T2535_.79.0191a13: 云爲令多寶不見足鏡也。意云。如常作
T2535_.79.0191a16: 定中惠。釋迦惠門佛故。定足上示惠中定。 T2535_.79.0191a17: 顯止觀平等定惠互具義也。偏定惠是大 T2535_.79.0191a18: 過故。依之釋論中擧修定因縁中云。兩手 T2535_.79.0191a19: 或右下左上或左下右上。經一曰。已互易變
T2535_.79.0191a24: 云。法華聲聞授記故。殊賞彼義歟。故天台
T2535_.79.0191a27: 安外院歟。例如胎藏四重壇。第一重執金
T2535_.79.0191b01: 屬。舍利弗等諸聖人及彌勒菩薩等是名大
T2535_.79.0191b10: 答。御口云。今經説衆生佛性不染煩惱之 T2535_.79.0191b11: 義故。以不烏二尊表彼義也。不動是菩提 T2535_.79.0191b12: 心體。疏文分明。烏瑟沙摩表染淨一如義。大
T2535_.79.0191b22: 合掌屈二頭指二無名指。以甲相背。並立 T2535_.79.0191b23: 二大指。押二頭指。開二小指即成。以印 T2535_.79.0191b24: 右旋三匝即成結界。眞言曰。歸命隷嚕補哩 T2535_.79.0191b25: 尾矩哩尾矩黎娑嚩賀。次以聖不動尊印眞
T2535_.79.0191b28: 尊。故八葉印。迦摩羅ソハカ明也。自下准 T2535_.79.0191b29: 知
T2535_.79.0191c03: 定印 御口云。法界定印。通佛言者胎藏遍 T2535_.79.0191c04: 智院中一切佛心明也 次八大菩薩印言 T2535_.79.0191c05: 又同院一切菩薩印言也。胎藏次第云。七倶 T2535_.79.0191c06: 胝・佛母・大勇猛・大安樂・不空身皆在此中
T2535_.79.0191c10: 此則通二佛明也
T2535_.79.0191c15: 爲初乎。付中字是法花體。可安中央也。
T2535_.79.0191c20: 乘中道眞理爲宗故。置中歟。又字輪觀
T2535_.79.0191c27: 定之處。今字輪觀以大師釋案之。夢中思 T2535_.79.0191c28: 惟九尊種子者梵名九字歟。所以法華觀音 T2535_.79.0191c29: 人法之別元是一體。觀音彌陀佛菩薩異唯
T2535_.79.0192a03: 敢不欣悦乎。 梵名九字誠不可異求 T2535_.79.0192a04: 歟。但傳法院上人之五輪九字祕釋可思之
T2535_.79.0192a07: 中聲聞衆印言也。印梵篋印。言歸命係暏鉢
T2535_.79.0192a10: 之讀經或一部或一卷或一品可任行者意 T2535_.79.0192a11: 也 問。無量壽命決定如來者何佛乎 答。 T2535_.79.0192a12: 御口云。或説多寶。或説阿彌陀也。又説。奝 T2535_.79.0192a13: 然新度經中。極樂世界西有佛。現在説法
T2535_.79.0192a17: 普賢。或彌陀。様様師傳習之。雖然西方極
T2535_.79.0192a20: 然而先師僧正以多寶大日彌陀新渡經説
T2535_.79.0192a26: 惟品中妙義深信如來常住在世與無量菩 T2535_.79.0192a27: 薩縁覺聲聞以爲眷屬處靈鷲山常説妙 T2535_.79.0192a28: 法。深信不疑。次當即誦無量壽命決定如 T2535_.79.0192a29: 來眞言七反。作是念言。願一切有情皆獲如
T2535_.79.0192b03: 決定如來歟。若爾以釋迦可爲定説歟 T2535_.79.0192b04: 問。法花肝心眞言并法花補闕明出處何經
T2535_.79.0192b10: 泉寺僧道如讀法花。隣房僧死。地藏語僧 T2535_.79.0192b11: 云。道如經依漏闕不納冥官藏。汝持此
T2535_.79.0192b14: 偈。思惟偈中眞實勝義。乃至心與眞如體 T2535_.79.0192b15: 性相應爲限。偈曰。虚空爲道場。菩提虚空
T2535_.79.0192b22: 日記之 T2535_.79.0192b23: 具書事
T2535_.79.0192b27: 理趣經 T2535_.79.0192b28: 問。今此經顯密二藏中何攝乎 答。大師開 T2535_.79.0192b29: 題云。龍猛所傳十萬頌經。就此本有十八
T2535_.79.0192c03: 説實相觀照之般若。未見開祕藏。況復説 T2535_.79.0192c04: 所同聞所説法門皆以同大般若之理趣分。 T2535_.79.0192c05: 定知與彼經同本異譯也。若爾何云金剛頂 T2535_.79.0192c06: 部攝乎 答。開題并理趣釋以今經爲密
T2535_.79.0192c11: 二教歟。故金剛頂義決云。此地梵網經兩卷
T2535_.79.0192c17: 日道場觀如例觀想了。次大日如來心月輪 T2535_.79.0192c18: 中。當本尊種三羯三身輪成及眷屬圍繞之
T2535_.79.0192c22: 轉成之行相也。又兩説同入我我入觀本尊 T2535_.79.0192c23: 觀當本尊也。又最略説。入我我入本尊觀
T2535_.79.0192c26: 義。初淺略義者。若佛若菩薩若明王若天等。 T2535_.79.0192c27: 三種身觀大日心月輪。是從普門入一門 T2535_.79.0192c28: 隨機之方便。自内院向外院利物之善巧 T2535_.79.0192c29: 也。深祕義者。佛菩薩明王天等種三羯三種 T2535_.79.0193a01: 身即觀大日即體。全無淺深轉成別。何有 T2535_.79.0193a02: 優劣耶。故天等明王皆居中台三十七尊
T2535_.79.0193a07: 常五乘異轍也。又淺略門明王爲本尊置 T2535_.79.0193a08: 中央者。所圍遶三十七尊皆現忿怒形可
T2535_.79.0193a14: 三昧皆是開心實相門。○不同餘教以心 T2535_.79.0193a15: 性之旨未明故五乘殊轍不相融會也。若 T2535_.79.0193a16: 更作深祕密釋者。如三重曼荼羅中五種三 T2535_.79.0193a17: 昧皆是毘盧遮那祕密加持。○何有淺深之
T2535_.79.0193a20: 説。或諸天説。或地居天説。○若佛菩薩所 T2535_.79.0193a21: 説。於一字中具無量義。若二乘眞言只 T2535_.79.0193a22: 約盡無生。○如上所説皆是隨他意語明淺 T2535_.79.0193a23: 略義耳。若就隨自意語明深祕義。隨入一
T2535_.79.0193a27: 廣澤之親王歟。式爲當流之軌則。應備末
T2535_.79.0193b04: 日即觀音遍法界體性智。阿閦觀音圓鏡自
T2535_.79.0193b10: 荼羅加序品曼荼羅也。序品爲能説曼荼
T2535_.79.0193b13: 荼羅爲因曼荼羅。表十六大生歟。後一段 T2535_.79.0193b14: 五祕密曼荼羅爲果曼荼羅。顯五智圓滿 T2535_.79.0193b15: 義歟。二理趣會曼荼羅。十七尊爲本。金界 T2535_.79.0193b16: 九會之隨一也。三五祕密曼荼羅。當第十七 T2535_.79.0193b17: 段歟。御記意第二曼荼羅爲本尊也。御口 T2535_.79.0193b18: 云。十八會曼荼羅爲本。是即金剛智自筆薦
T2535_.79.0193b23: 東南角歟。御口云。理趣釋是不空釋也。而 T2535_.79.0193b24: 云釋者。依經意作此釋故云爾也。先師 T2535_.79.0193b25: 云。金剛薩埵釋不空譯。故二教論云。薩埵釋
T2535_.79.0193b28: 薩埵。爾云無失歟。或先徳指理趣釋云。不
T2535_.79.0193c06: 加持故自他獲無垢。便於自心中觀吽成
T2535_.79.0193c11: 也
T2535_.79.0193c14: 薩爲本尊。何不加彼句*乎 答。御口云。 T2535_.79.0193c15: 此流習以一法界之習爲今經祕事。依 T2535_.79.0193c16: 之云。大日如來理智不二行虚空中有 T2535_.79.0193c17: 字。成如意寶珠放五色光。光中有
T2535_.79.0193c21: 印戴金剛寶冠。冠中坐五智佛。身色白月 T2535_.79.0193c22: 暉坐千葉大白蓮花王。此蓮花以五爲 T2535_.79.0193c23: 莖。是一塵之中土也。又遍法界之身也。又一 T2535_.79.0193c24: 切衆生身也 T2535_.79.0193c25: 智拳印 大日・金薩・龍猛・龍智・不空・惠
T2535_.79.0193c29: 請惠日寺數口僧侶。五日之間十五時修懺 T2535_.79.0194a01: 悔法。眞言教中大乘經轉讀之并修祕法 T2535_.79.0194a02: 祈滅罪。夢中不空三藏來云。眞言中肝心我 T2535_.79.0194a03: 殊以此*經法爲心。爲心如是。一兩度示
T2535_.79.0194a10: 行。彼別法也。此流習理智不二行習此經大 T2535_.79.0194a11: 事也。故知大日爲本尊。故不加別句也。又 T2535_.79.0194a12: 大日金薩自他受用別。實是一體故歟
T2535_.79.0194a15: 王。上有寶樓閣。於是宮殿内復安本尊
T2535_.79.0194a23: 者欲金剛法智印明也。賀字者金剛悦喜 T2535_.79.0194a24: 法智印明也。蘇字者愛金剛法智印明也。
T2535_.79.0194a28: 貎如前。成身法當住大印。金剛箭赤色。居 T2535_.79.0194a29: 於前而持弓矢。金剛喜悦白色。居右抱三 T2535_.79.0194b01: 昧耶體。金剛愛諸事普青。處後持麽竭 T2535_.79.0194b02: 幢。金剛欲自在白黄。居左二手拳各當
T2535_.79.0194b07: 尊乎 答。今經總説十七尊三摩地。別説
T2535_.79.0194b10: 摩地祕密中最祕密。今説修行曼荼羅像同 T2535_.79.0194b11: 一。蓮花座同一圓光中央畫金剛薩埵菩薩。 T2535_.79.0194b12: 右邊畫二種明妃本形。左邊亦畫二種。具
T2535_.79.0194b15: 各蓮月觀之乎 答。御口云。同一蓮月是五 T2535_.79.0194b16: 祕密法之習也。理趣經時不爾。是理趣會
T2535_.79.0194b19: 名。如先 T2535_.79.0194b20: 本尊加持 先金薩印言 印言如次第。金
T2535_.79.0194b23: 股。明各一反 T2535_.79.0194b24: 次總印言 御口云。木幡傳云。此印表箭 T2535_.79.0194b25: 形也。二中入掌矢莖。縛上下大小優立ルハ矢ノ T2535_.79.0194b26: ハズ也。謂見本有普賢故。以大悲箭射厭
T2535_.79.0194c04: 金薩又初地菩薩故用此印歟。凡印出金界 T2535_.79.0194c05: 軌。明出理趣釋。十七尊種子眞言也。具以 T2535_.79.0194c06: 此印明而爲總印言也。經軌安在乎。可檢 T2535_.79.0194c07: 之 問。明通十七尊故可然。印局金薩者。 T2535_.79.0194c08: 何云總印乎 答。以大悲心斷厭離心。一 T2535_.79.0194c09: 切菩薩之用心三世大士之妙行也。豈非總 T2535_.79.0194c10: 印耶 極喜者能益自他生大喜故名初 T2535_.79.0194c11: 地。且約初歟。付中欲觸愛慢是淨菩提心別 T2535_.79.0194c12: 徳也。同可攝初地。若爾其尊何不攝耶。眞 T2535_.79.0194c13: 言十七字即十七尊種子眞言也。金薩 T2535_.79.0194c14: 欲。悦。愛。慢。意生。髻離。 T2535_.79.0194c15: 愛。慠。春。雲。秋。冬。色。 T2535_.79.0194c16: 聲。香。味。此十七字字則爲十七尊并
T2535_.79.0194c19: 密。妙適句是大樂金剛。次四句是薩王愛喜 T2535_.79.0194c20: 四親近尊。次四句是内四供養尊。次四句是 T2535_.79.0194c21: 外四供養。次四句是四攝菩薩。又彼眞言有
T2535_.79.0194c24: 云。抽擲三度明各一反 問。印表相如何
T2535_.79.0194c29: 令受大樂。普於衆生自性心内開折菩提
T2535_.79.0195a09: 欲箭害二乘心。所以手持是箭而現其欲
T2535_.79.0195a16: 自下准之
T2535_.79.0195a19: 觸性即菩薩故。所以住抱持相而現其觸
T2535_.79.0195a22: 念繩普縛衆生未至菩提。終不放捨。亦如 T2535_.79.0195a23: 摩竭大魚呑噉所遇一入口已更無免者。所 T2535_.79.0195a24: 以持此摩竭魚幢現其愛縛捨離倶幻平等
T2535_.79.0195a27: 生悉證毘盧遮那如來體於世出世間皆得 T2535_.79.0195a28: 自在所以住傲誕威儀而現其我無我倶幻
T2535_.79.0195b06: 色。猶如世人以染著六塵不能自捨故 T2535_.79.0195b07: 成種種業受之身。故受灌頂時。立 T2535_.79.0195b08: 要誓。汝從*今已後愼勿斷貪欲。以不斷
T2535_.79.0195b11: 之内徳也。謂深開眞言祕藏明達密藏名 T2535_.79.0195b12: 字之所使然也。而遍計迷情之前行欲事 T2535_.79.0195b13: 而墮地獄。未得謂得之中作惡業而入火 T2535_.79.0195b14: 坑。豈不悲乎。亦不愁乎。故大師十住心論 T2535_.79.0195b15: 云。惡平等者未得爲得。不同*爲同。善差
T2535_.79.0195b20: 金剛祕密三昧明印。及誦眞言曰 素羅多
T2535_.79.0195b23: 箭羽。並二大指押之。合拳金剛箭印。又 T2535_.79.0195b24: 以箭印二大指深相交。右押左。金剛喜悦 T2535_.79.0195b25: 印。次前印以二頭指互鉤。中指並大指押 T2535_.79.0195b26: 頭指側。如可舒。二無名指相合。金剛愛印。
T2535_.79.0195c01: 勢ニセヨ。眞言曰。弱嚩日羅地哩瑟智野計摩吒○
T2535_.79.0195c04: 羯磨言何經軌説乎。又云。羯磨印言云三摩 T2535_.79.0195c05: 印言者有何故乎。又兩種金薩印言説處何 T2535_.79.0195c06: 乎 答。御口云。顯羯磨形云羯磨印。表三 T2535_.79.0195c07: 摩耶形云三摩耶印歟。又一切尊印言三摩 T2535_.79.0195c08: 耶印誦羯磨言爲祕傳也。印即三摩耶形
T2535_.79.0195c12: 尊沙汰可被勘之歟 一師口云。羯磨
T2535_.79.0195c15: 可出之。或説云。羯磨會即身同本尊事業。
T2535_.79.0195c21: 身佛。應身説法爲詮。故用其言。三印住本
T2535_.79.0195c24: 本説如何哉 頂輪王軌撥遣勝身三昧耶印 T2535_.79.0195c25: 用也。此言羯磨眞言也。此外其證多之
T2535_.79.0196a01: 薩印言并總印言兩種用之。第三度本尊加 T2535_.79.0196a02: 持兩印明并羯磨三昧各五種印言悉行之。
T2535_.79.0196a07: 或又餘明用之歟 T2535_.79.0196a08: 般若菩薩 胎藏般若菩薩明也 T2535_.79.0196a09: 讀經者理趣經也 T2535_.79.0196a10: 撥遣 通撥遣印明 略出軌云。又作堅固
T2535_.79.0196a14: T2535_.79.0196a15: T2535_.79.0196a16: T2535_.79.0196a17: 諸經部第二 T2535_.79.0196a18: 理趣經之餘 段段印。振鈴次用之 T2535_.79.0196a19: 金薩印相如印文 御口云。鈴杵印也。私云。 T2535_.79.0196a20: 五尊羯磨中印伸右掌爲抽擲勢。今右拳 T2535_.79.0196a21: 當胸。鈴杵印有二勢。准常振鈴作法。先 T2535_.79.0196a22: 伸掌抽擲杵。而後握杵當胸。可思之。又 T2535_.79.0196a23: 或傳云。金薩鈴杵印引開大日自證智拳印
T2535_.79.0196a28: 同。廣略不同歟。經具文云。左手作金剛慢
T2535_.79.0196b09: 界也。左手作金剛慢印者。爲伏左道有情 T2535_.79.0196b10: 令歸順道。右手抽擲五鈷杵作勇猛勢。 T2535_.79.0196b11: 者。令自他順佛道念念昇進得普賢之地
T2535_.79.0196b16: 趣釋云。纔結毘盧遮那大智印誦心眞言。
T2535_.79.0196b19: 初之印也。順逆各三轉一字明各一反。大師
T2535_.79.0196b22: 掻左掌也。開掻明各一反。合八反。又花 T2535_.79.0196b23: 依風開發故。伸右風開掻之也。雖然今 T2535_.79.0196b24: 法伸小指開撥。是大師御傳故用小指也
T2535_.79.0196c08: 文殊 利菩薩印 略出云。又用左置於心 T2535_.79.0196c09: 上。如煩惱障。以右爲劍。想以殺之 T2535_.79.0196c10: 轉法輪 如印文御口云。十六大菩薩中因
T2535_.79.0196c13: 外金剛部 内五鈷印 釋云。外金剛部者
T2535_.79.0196c16: 眷屬也。以金剛釼印能召諸有情類引人
T2535_.79.0196c19: 醯首羅之異名也。此三天表三寶三身。以事
T2535_.79.0196c22: 惹耶。三阿爾多。四阿波羅爾多。表瑜伽中
T2535_.79.0196c29: 乎 答。釋云。所以不説心眞言者。彼教中 T2535_.79.0197a01: 一一聖衆各有一字心眞言。不可具載。今
T2535_.79.0197a06: 了 T2535_.79.0197a07: 具書事 T2535_.79.0197a08: 大樂金剛不空眞實三摩耶經般若波羅蜜理
T2535_.79.0197a19: T2535_.79.0197a20: 六字經 T2535_.79.0197a21: 問。六字稱如何 答。御口云。六字者六觀 T2535_.79.0197a22: 音名字也。不同六字文殊等。約首髻眞言 T2535_.79.0197a23: 等。此六觀音即爲本尊。是醍醐之習也。勸 T2535_.79.0197a24: 修寺習六觀音所變身名六字明王爲本尊。 T2535_.79.0197a25: 謂其身青黒色而柔軟形。六臂具足片足ヲ提
T2535_.79.0197b02: 問。請觀音經云。若有衆生受大苦惱。應 T2535_.79.0197b03: 當淨心係念一處稱觀世音菩薩歸依三 T2535_.79.0197b04: 寶三稱我名誦大吉祥六字章句救苦神
T2535_.79.0197b08: 稱可約眞言。如何 答。此文又非神呪即 T2535_.79.0197b09: 六字也。所以稱我名者即六字章句也。意
T2535_.79.0197b14: 者豈非指彼乎。既云聞名。順稱我名言。故 T2535_.79.0197b15: 知六觀音名字也。次下文云。遊戲於五道
T2535_.79.0197b19: 在菩薩。二大悲〃〃〃〃〃。三師子無畏〃 T2535_.79.0197b20: 〃〃〃〃。四師子丈夫〃〃〃〃〃。五大光 T2535_.79.0197b21: 布施〃〃〃〃〃。六大梵觀音〃〃〃〃〃。 T2535_.79.0197b22: 若應負怨人厭呪咀惡符書死人ヲ爲濟度
T2535_.79.0197b28: 約所變身歟。又御口云。覺洞院本流傳六 T2535_.79.0197b29: 觀音爲本尊。勝倶胝院亦傳黒六字。二傳倶 T2535_.79.0197c01: 以奉授北院法皇。法皇作次第時。道場 T2535_.79.0197c02: 觀兩種倶令觀之。可辨備調伏相應香華 T2535_.79.0197c03: 事。御口云。小野僧正頌云。息沈増白降安
T2535_.79.0197c06: 美葉用之。但沈白壇通用四種法無失 T2535_.79.0197c07: 建四肘壇 御口云。一肘一尺六寸四肘六 T2535_.79.0197c08: 尺四寸方壇也經軌説寸法不定。大一由旬。 T2535_.79.0197c09: 小爪甲。中間任意作之。多分五尺六尺歟。
T2535_.79.0197c12: 高坐以三尺五寸爲其法燈法如護摩儀
T2535_.79.0197c15: 不爾也。所謂小野僧正爲上東門院御祈。 T2535_.79.0197c16: 被修此法時用此作法。其後不爾歟 T2535_.79.0197c17: 塗三角爐 問。調伏何用三角爐耶 答。遍 T2535_.79.0197c18: 照記云。放智火之猛焔焚煩惱之稠林。火 T2535_.79.0197c19: 輪之形三角故爐亦三角。伏出世之魔軍滅
T2535_.79.0197c24: 三時行。若急速者不論白黒。其火曜星宿 T2535_.79.0197c25: 等尤吉。行者面向南方。蹲踞。以右足踏左 T2535_.79.0197c26: 足上。即觀自身遍法界成青黒色曼荼羅 T2535_.79.0197c27: ○又想追置彼惡人於身壇上放大智火 T2535_.79.0197c28: 燒淨我身中葉煩惱及彼惡人貪嗔癡并所 T2535_.79.0197c29: 作惡事。彼此平等蒙法利益獲得長壽福
T2535_.79.0198a05: 摧破之功降伏出世之魔軍摧破世間之怨
T2535_.79.0198a10: 字曼荼羅是本經儀軌之説無之。此曼荼羅 T2535_.79.0198a11: 根本貞觀寺有之。彼貞觀寺曼荼羅金輪置 T2535_.79.0198a12: 中央。六觀音圍繞無二明王并圓鏡等。二明
T2535_.79.0198a15: 師御弟子。貞觀寺次第此相傳歟。其後鏡等
T2535_.79.0198a18: 二會講師餘慶僧正師也。但眞言師不見
T2535_.79.0198a25: 如意不空馬頭十一准胝也。此六觀音如次 T2535_.79.0198a26: 圍繞六字明王歟。而彼圖曼荼羅聖觀音 T2535_.79.0198a27: 千手馬頭十一准胝如次圍遶六字明王 T2535_.79.0198a28: 歟。而彼圖曼荼羅聖觀音千手馬頭十一准 T2535_.79.0198a29: 胝如次圍遶金輪歟。兩説大異也。雖然皆 T2535_.79.0198b01: 有其理歟。軌意六字者正觀音所變歟。正觀 T2535_.79.0198b02: 音同六字爲主。伴六觀音中不擧彼歟。圖 T2535_.79.0198b03: 金輪者釋迦金輪也。釋迦能説教主慈悲總 T2535_.79.0198b04: 體故圖中央爲部主。聖觀音等慈悲別用故 T2535_.79.0198b05: 即圍遶爲助伴。如此義門不定故。於此法 T2535_.79.0198b06: 定本尊諸流不同也。或約教主金輪爲本
T2535_.79.0198b11: 魔。軍荼利降蛇魔。大威徳降人魔。金剛夜 T2535_.79.0198b12: 叉降鬼魔。不動通降四魔也。而世間怨敵 T2535_.79.0198b13: 呪咀怨念是在人故。別降人魔總伏四魔 T2535_.79.0198b14: 之云。總別明王圖彼令降伏人魔也。二明 T2535_.79.0198b15: 王中間有圓鏡 問。二尊間安圓鏡有何 T2535_.79.0198b16: 故乎 答。御口云。爲令世出世魔軍怨敵 T2535_.79.0198b17: 等實形現圓鏡之圖也。又瑜祇經中正觀 T2535_.79.0198b18: 音三形用圓鏡。可思之。私云。先師云。釋 T2535_.79.0198b19: 論魔事對治中立嚴具圓珠有無門。述彼意 T2535_.79.0198b20: 云。外道定力不思議既現佛菩薩諸天微妙 T2535_.79.0198b21: 身。何莊嚴中不現圓珠。然不現彼事。鏡珠
T2535_.79.0198b25: 知男女鬼病惱。以泥作藥叉形。於鏡前著
T2535_.79.0198c02: 字書其名。呪咀神也。謂キフネスヒカツ
T2535_.79.0198c05: フスナ阿闍梨本所鎭守也。隨施主依阿闍 T2535_.79.0198c06: 梨其神不定。故不指其名也 問。既云六 T2535_.79.0198c07: 箇天形。餘三神何乎 答。御口云。山尾河尾 T2535_.79.0198c08: 奧深等也。又故僧正云。餘三天形キフネ等 T2535_.79.0198c09: 三神之影像歟。我加難云。若影像可圖鏡
T2535_.79.0198c12: ○其水中心欠字變爲寶山○其上有大樓 T2535_.79.0198c13: 閣○中心觀自在菩薩及蓮花部聖衆皆在 T2535_.79.0198c14: 其壇上。諸聖衆天龍八部。又皆在中。内外 T2535_.79.0198c15: 供養男女諸天扶衆供具。定惠樂天奏諸音
T2535_.79.0198c20: 拳合掌相合著。左大指屈入掌。右大指曲 T2535_.79.0198c21: 如鉤向身招之 眞言 曰唵阿盧力迦曀
T2535_.79.0199a01: 薩明王八葉通用又常事歟。於天等者一向
T2535_.79.0199a06: 也。印言如次第也。四處加持明各一反歟。
T2535_.79.0199a11: 法印。摧破出世摩軍故説法云法輪。可
T2535_.79.0199a17: 尊。是則諸觀音大悲也。凡以六臂配當六
T2535_.79.0199a22: 次押左風水又爲二輪。右風押左掌左地 T2535_.79.0199a23: 押右掌爲二輪。合成六輪六觀音也。眞言 T2535_.79.0199a24: 出六字經及儀軌中。經中説功能云。若爲 T2535_.79.0199a25: 其甲作惡呪咀若作已若當作若天若龍夜
T2535_.79.0199b04: 音者六觀音別別明也 T2535_.79.0199b05: 讀經者阿闍梨讀六字經
T2535_.79.0199b08: 摩諸尊段裎時。六人各令滿六觀音眞言
T2535_.79.0199b11: 伴僧而至施主之所。加持但調伏法白聲
T2535_.79.0199b19: 敬施主故云御加持。二倶用之 T2535_.79.0199b20: 三類形置脇机事 御口云。人下地中天上
T2535_.79.0199b24: 乍瓦器取之置金剛盤上。 三形頭向爐方 T2535_.79.0199b25: 也 T2535_.79.0199b26: 六足三世呪事 御口云。六足尊者大威徳 T2535_.79.0199b27: 也。キリスチニノ呪也。降三世ノ呪ソハニ T2535_.79.0199b28: ソハノ呪也 T2535_.79.0199b29: 燒三類形事 御口云。以箸挿彼付爐火
T2535_.79.0199c03: 來此流不用之。如次挿頭向本尊方投爐
T2535_.79.0199c09: 伏之衆生。謂依淨除輪迴業彼衆生得解
T2535_.79.0199c16: 也。二約能降伏之行者。謂行者發菩提心 T2535_.79.0199c17: 住大悲心調伏違背菩提心輪迴業。是諸 T2535_.79.0199c18: 佛之行故云爾也。故小野僧正護摩達摩云。 T2535_.79.0199c19: 調伏者凡住大威怒頓斷煩惱障名也。行 T2535_.79.0199c20: 者爲顯無上上菩提修三摩地法時。天摩 T2535_.79.0199c21: 鬼神等恐減自界令彼退還。此故内發大 T2535_.79.0199c22: 菩提心住大慈悲心。外現猛惡威怒之形
T2535_.79.0199c28: 并慈悲心*乎。所以又於大悲門中尤宜承 T2535_.79.0199c29: 救令其安存。是龍樹論釋故。爾者如何 T2535_.79.0200a01: 答。理趣經云。設害三界一切有情不墮惡
T2535_.79.0200a04: 是故害三界一切有情不墮惡趣。爲調伏
T2535_.79.0200a07: 之掟權實大同之習也。何爲規模之談。就 T2535_.79.0200a08: 中又違設字起盡乎 答。或人云。調伏邊
T2535_.79.0200a13: 因已果報可滅故。故知斷業因絶生死連 T2535_.79.0200a14: 續是設雖害衆生與理趣相應故速得菩
T2535_.79.0200a17: 行者又可被害。無明一故。爾者如何 答。 T2535_.79.0200a18: 龍樹釋云。無明雖一相續別故。斷及不斷各
T2535_.79.0200a21: 是輒不可修。深智所行。淺智何修*乎。六字 T2535_.79.0200a22: 軌云。作調伏法慈心爲先。内無慈悲。自損 T2535_.79.0200a23: 損他不識佛意。何堪護摩。可思之燒了
T2535_.79.0200b01: 故又可無平等慈悲之義。進退惟谷。佛意何
T2535_.79.0200b04: 義取衆生命而依相差別義歸諸佛故。通 T2535_.79.0200b05: 法釋云。相不礙性故見一味。性不礙相故
T2535_.79.0200b08: 智觀門。又云。知佛意歟。此事欲談則佛意 T2535_.79.0200b09: 難測。欲默則觀念難辨。愚安謬錯歟。賢哲
T2535_.79.0200b18: 即有大勢力能。又爲衆生隨分除障。由彼
T2535_.79.0200b25: 之因縁一人怨家之外不得滅罪命盡之益 T2535_.79.0200b26: 歟。然者自他倶損之難怨親差別之失可遮 T2535_.79.0200b27: 之歟。但此又出性相互不礙義歟。通法釋
T2535_.79.0200c03: 射之。上方天井射立之。下方左脇机ト禮盤 T2535_.79.0200c04: 間ヲ射之 T2535_.79.0200c05: 結線事 作法如次第記 御口云。但誦明 T2535_.79.0200c06: 間結之。一誦一結合百八遍也。時畢阿闍梨 T2535_.79.0200c07: 取之。裹紙置之。結願時後總入折櫃居折 T2535_.79.0200c08: 敷送施主許也。白絲。勢如珠數緒今少太
T2535_.79.0200c13: 條右合爲繩。三尺五寸爲法。師以三尺五 T2535_.79.0200c14: 寸爲百結。其線不足以四五尺亦得也。師 T2535_.79.0200c15: 向鬼門。彼向人門以糸繋病人無名指
T2535_.79.0200c24: 作三類形事 軌云。相應物者天狐七地狐 T2535_.79.0200c25: 七人形七。以麺染蘖作之乎。愼莫示他 T2535_.79.0200c26: 人。師密自設少許麺作之。又以墨書其呪 T2535_.79.0200c27: 咀怨家姓名。若不知其字。若亦不知字
T2535_.79.0201a01: 其煩故摺紙用之。天狐鵄地狐即狐也。人 T2535_.79.0201a02: 形著帽子形也。此形通男女僧俗故也 T2535_.79.0201a03: 辨備供具事 御口云。如常護摩壇辨備供
T2535_.79.0201a10: 願。其詞曰。本尊聖者六字觀音四大八大
T2535_.79.0201a15: 得長命者。以天番主加地番千手觀音。 T2535_.79.0201a16: 若有人欲得一天下之内貴女愛念者。以 T2535_.79.0201a17: 天番主加下番如意輪觀音對。若有人欲 T2535_.79.0201a18: 得萬萬億億珠寶者。以天番主加地番不 T2535_.79.0201a19: 空羂索觀音對。若有人・欲得止物怪伏 T2535_.79.0201a20: 諸鬼神者。以天番主加地番馬頭觀音對。 T2535_.79.0201a21: 若有人・欲遭惡人不被誹謗者。以天番 T2535_.79.0201a22: 主加地番十一面觀音對。若有人欲被杻 T2535_.79.0201a23: 械枷鎖不安穩止者。以天番主地番准胝
T2535_.79.0201a26: 佛説六字神呪經
T2535_.79.0201b02: T2535_.79.0201b03: 寶樓閣經 T2535_.79.0201b04: 問。今此經四種法中何乎 答。小野勸請集 T2535_.79.0201b05: 滅罪三卷護摩集息災也
T2535_.79.0201b11: 釋迦故云。大日經説釋迦云。住彼而説法
T2535_.79.0201b18: 四面。正面歡喜。右邊面忿怒相。左邊面開 T2535_.79.0201b19: 口。狗牙上出。當頭上面頻目。頭冠瓔珞種 T2535_.79.0201b20: 種莊嚴。於蓮花上半跏而坐。左邊畫寶金 T2535_.79.0201b21: 剛菩薩。四面十六臂。正面歡喜右面青色。作 T2535_.79.0201b22: 摩訶迦羅天面。左面緑色作師子面。頭 T2535_.79.0201b23: 上面頻眉露齒忿怒相。作淺緑色○於蓮
T2535_.79.0201b27: 右手執金剛杵。左手執白拂。左邊畫摩尼 T2535_.79.0201b28: 金剛菩薩。種種瓔珞莊嚴其身。左手執持寶
T2535_.79.0201c02: 手歟。或不爾。十六臂中無寶珠白拂手 T2535_.79.0201c03: 故。又雖有金剛杵非十二臂故
T2535_.79.0201c06: 剛座下作吉祥天女跪坐。於吉祥天女後 T2535_.79.0201c07: 畫金剛使者天女。作笑面有四臂。奇尼 T2535_.79.0201c08: 天女後畫花齒天女。身著素服。以手持花。 T2535_.79.0201c09: 於如來前畫七寶花。其蓮花上畫百輻 T2535_.79.0201c10: 輪齊輞具足輪周。有光焔於蓮花根下畫 T2535_.79.0201c11: 四天王。悉被甲冑於寶樓閣上虚空中畫
T2535_.79.0201c18: 金剛師子座印歟。彼文云。二手合掌屈二頭 T2535_.79.0201c19: 指捻二大指甲竪二中指。如金剛杵形。直
T2535_.79.0201c23: 惡趣。若能纔誦即得不退轉無上正覺。若纔 T2535_.79.0201c24: 念此陀羅尼者。獲福無量。何況久能誦持
T2535_.79.0202a06: 陀羅尼品中説功能云。此陀羅尼威力如 T2535_.79.0202a07: 此能息一切怖畏能滅一切惡障能生一 T2535_.79.0202a08: 切功徳能成就六波羅蜜能成就如來境界。
T2535_.79.0202a13: 指捻頭指甲上如鍡。餘三指展之。次以左 T2535_.79.0202a14: 手屈其頭指屈大拇指押三指甲上二
T2535_.79.0202a17: 指小指以大母指押之。右手准前印不改
T2535_.79.0202a20: 見。如何。右經可檢之。又説祕密印云。先 T2535_.79.0202a21: 以右手置右膝上以大母指捻中指甲上。 T2535_.79.0202a22: 次以左手仰横安心上以母指押中指無
T2535_.79.0202a25: 可用二菩薩等印言歟 T2535_.79.0202a26: 先金剛手菩薩印言 二手合掌二中指内相 T2535_.79.0202a27: 叉二頭二大加金剛形竪二無。面著二大 T2535_.79.0202a28: 直竪二小磔開。眞言曰。唵薩縛怛他蘖多摩
T2535_.79.0202b08: 印言許可加用之。四天王以下雖見經可
T2535_.79.0202b12: 結界無能勝歟。又奉送眞言云。唵薩嚩怛他
T2535_.79.0202b21: 用不任意歟
T2535_.79.0202b27: 燒滿一百八遍能令一切眞言法速得成 T2535_.79.0202b28: 就。除遣一切障者。毘那夜迦一切罪一切煩 T2535_.79.0202b29: 惱一切寃家惡友皆得摧伏禁止令其迷惑。
T2535_.79.0202c04: 醍醐。其住房于今有之。法王宮者寛平法皇 T2535_.79.0202c05: 御子也 T2535_.79.0202c06: 具書事
T2535_.79.0202c11: T2535_.79.0202c12: T2535_.79.0202c13: T2535_.79.0202c14: 諸經部第三 T2535_.79.0202c15: 兩寶陀羅尼經 問。此法生起如何 答。彼
T2535_.79.0202c18: 女人諸貧匱者可得富饒。諸有疾病令無 T2535_.79.0202c19: 疾病。佛告妙用。若善男子心念手持書寫但 T2535_.79.0202c20: 聞名字受持隨喜廣爲他敷演者。長夜安 T2535_.79.0202c21: 穩受諸快樂安樂豐饒故。若有人欲受持 T2535_.79.0202c22: 此兩寶陀羅尼。應供養一切如來。一日二 T2535_.79.0202c23: 日或三日專心誦持愛敬淨信三寶。諸天悉 T2535_.79.0202c24: 皆歡喜即雨財寶穀麥。爲彼讀誦法師故
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