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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0292a01: 若依之爾者。勘光法師餘處之解釋云。若 T2249_.63.0292a02: 依經部。苦樂隨身至四定。憂喜隨心至 T2249_.63.0292a03: 有頂。彼宗意説。有身即有苦樂。心即有
T2249_.63.0292a08: 影大師解釋中。述成實論意云。苦總四禪。
T2249_.63.0292a11: 通五受。於無色者亘三受云事。論判解釋 T2249_.63.0292a12: 其旨甚炳然也。如何 T2249_.63.0292a13: 答。此事頗爲難義。如何可會之哉。然光法 T2249_.63.0292a14: 師兩處之定判既致桙楯。實有深所以歟。 T2249_.63.0292a15: 倩案之。彼部意。於三界談五受。有麁細之 T2249_.63.0292a16: 不同歟。若約麁論之者。憂・苦二受唯局欲 T2249_.63.0292a17: 界。喜・樂二受通在欲・色。捨受一者廣亘三 T2249_.63.0292a18: 界也。若就細云之者。苦・樂・捨三受在欲・ T2249_.63.0292a19: 色二界。憂・喜・捨三受通欲・色・無色可云 T2249_.63.0292a20: 也。思而可知也。故淨影大師大乘義章中云。 T2249_.63.0292a21: 憂根苦根。○成實大乘麁在欲界。論其細 T2249_.63.0292a22: 者。苦總四禪。憂至非想。故經説言。苦樂隨 T2249_.63.0292a23: 至於四禪。憂喜隨心至有頂也。喜根樂根 T2249_.63.0292a24: ○成實大乘麁同毘曇。論其細者。樂在欲
T2249_.63.0292a27: 尋云。就大乘義章釋。且成實大乘者。成實即 T2249_.63.0292a28: 大乘歟。成實與大乘歟 T2249_.63.0292a29: 祇短抄中被記之。可見彼也 T2249_.63.0292b01: 問。論文云。有説。縁起是無爲法。以契經言。
T2249_.63.0292b04: 之中之異師説。或云餘部之説之二義可 T2249_.63.0292b05: 有之也 T2249_.63.0292b06: 法師釋今此論文云。准宗輪論。是大衆部
T2249_.63.0292b09: 答。光法師問倶舍論之今文作二釋。其釋云。 T2249_.63.0292b10: 准宗輪論。是大衆部計。又婆沙二十三呼爲
T2249_.63.0292b17: 不交他部之學者。其中分別論者意自同 T2249_.63.0292b18: 大衆部之計歟。可思之 T2249_.63.0292b19: 尋云。今此分別論者意同尊者望滿説歟」 T2249_.63.0292b20: 答。不爾。今分別論者意同大乘有佛無佛 T2249_.63.0292b21: 性相常然之説。大衆部之計多以如此。尊 T2249_.63.0292b22: 者望滿意以無爲法攝云非縁起非縁已 T2249_.63.0292b23: 生之第四句云許也。其義既不同大衆部 T2249_.63.0292b24: 之計。是以論疏中雖述非正義之旨。全 T2249_.63.0292b25: 不云餘部之説者哉 T2249_.63.0292b26: 應永十二年九月二日夜。於東大寺普門 T2249_.63.0292b27: 院書寫功已。凡厥書寫之功不虚。而光亡 T2249_.63.0292b28: 後滅之有縁。遂開悟於梵行已立之臺。鑚 T2249_.63.0292b29: 仰之力無朽。而有宗・經部之疑開辨通 T2249_.63.0292c01: 釋於決擇談論之庭。願以善根餘薫。普 T2249_.63.0292c02: 及沙界群萠而已
T2249_.63.0292c05:
T2249_.63.0292c08: 問。寶法師意。明無明十二處攝歟 T2249_.63.0292c09: 問。論中釋無明體。擧多異説。爾者。論主正 T2249_.63.0292c10: 解意。如何釋之耶 T2249_.63.0292c11: 問。論主意。可存無明實有義耶
T2249_.63.0292c14: 問。光法師釋如何不許諸染汚慧。間雜善 T2249_.63.0292c15: 慧。令不清淨。説爲能染論文云。經部救
T2249_.63.0292c24: 問。名色者。唯限五蘊攝歟 T2249_.63.0292c25: 問。光法師引婆沙論非色即是受等四蘊 T2249_.63.0292c26: 文。爾者。爲證今論又類似名義引之 T2249_.63.0292c27: 歟 T2249_.63.0292c28: 問。光法師述現在意識。及現在觸。望未來 T2249_.63.0292c29: 法境爲異義。作二解釋。爾者。第二釋意。 T2249_.63.0293a01: 今此果者。増上果攝歟 T2249_.63.0293a02: 問 T2249_.63.0293a03: 問。論中釋意近行名。擧二師説。爾者。傳説 T2249_.63.0293a04: 言可互初二説耶 T2249_.63.0293a05: 問。第三靜慮樂受可立意近行耶 T2249_.63.0293a06: 問。論中述第三靜慮樂受不立意近行擧 T2249_.63.0293a07: 二故。爾者。第二故如何釋之耶 T2249_.63.0293a08: 問 T2249_.63.0293a09: 問。斷惑加行道位。可有憂意近行現前義 T2249_.63.0293a10: 耶 T2249_.63.0293a11: 問。憂意近行。可縁上二界耶 T2249_.63.0293a12: 問。論中明空無邊處近分地意近行。擧四意 T2249_.63.0293a13: 近行一意近行二説。爾者。光法師意。何説 T2249_.63.0293a14: 爲止耶 T2249_.63.0293a15: 問。異生離第四靜慮染。第九解脱道位。可 T2249_.63.0293a16: 修縁第四靜慮心耶 T2249_.63.0293a17: 問。光法師意。無覆無記意近行。可縁同界 T2249_.63.0293a18: 上地耶 T2249_.63.0293a19: 問。正理論意。依身在下地。起上地無覆無 T2249_.63.0293a20: 記意近行。下縁下地境耶 T2249_.63.0293a21: 問。光法師釋意近行起不起相。無記意近行。
T2249_.63.0293a24: 問 T2249_.63.0293a25: 問。發業通果心。唯縁現在歟 T2249_.63.0293a26: 問。光法師意。通果無記心。唯與捨受相應 T2249_.63.0293a27: 歟 T2249_.63.0293a28: 問。正理論中。明意近行不通無漏。擧三師 T2249_.63.0293a29: 説。爾者 T2249_.63.0293b01: 問。光法師所引婆沙論中。明生初靜慮成 T2249_.63.0293b02: 就欲界意近行。擧三師説。爾者。成就色 T2249_.63.0293b03: 聲法三意近行云説正意歟 T2249_.63.0293b04: 問。光法師所引婆沙論中。明生初靜慮成 T2249_.63.0293b05: 就欲界意近行。擧三師説。爾者。第三師 T2249_.63.0293b06: 意。變化心總縁所化境歟 T2249_.63.0293b07: 問 T2249_.63.0293b08: 聲法三意近行云説。可爲正義耶 T2249_.63.0293b09: 問。寶法師意。變化心必總縁所化境歟 T2249_.63.0293b10: 問。寶法師意。化事發業通果心外可有餘意 T2249_.63.0293b11: 識通果耶
T2249_.63.0293b14: 問。論中明六恒住法云。謂見色已。不喜不 T2249_.63.0293b15: 憂。心恒住捨。具念正知。廣説乃至知法
T2249_.63.0293b18: 通五識相應慧歟 T2249_.63.0293b19: 問。六恒住法。以何爲體耶 T2249_.63.0293b20: 問。阿羅漢果聖者。初起善眼識。現在前位。 T2249_.63.0293b21: 過去現在可成就恒住耶 T2249_.63.0293b22: 問。六恒住法。爲唯限有漏。爲當通無漏歟」 T2249_.63.0293b23: 問。六恒住法。可通四無色地耶 T2249_.63.0293b24: 問。六恒住法。眼等六根。律儀其體可同耶 T2249_.63.0293b25: T2249_.63.0293b26: T2249_.63.0293b27: T2249_.63.0293b28: T2249_.63.0293b29: T2249_.63.0293c01: T2249_.63.0293c02:
T2249_.63.0293c05: 處攝也 T2249_.63.0293c06: 明何義。謂體非明。若爾無明應是眼等等
T2249_.63.0293c10: 法處攝哉 T2249_.63.0293c11: 答。明者無漏慧。無明者愚痴。故十二處中。法 T2249_.63.0293c12: 處攝云事。更不可疑之。但於寶法師眼等 T2249_.63.0293c13: 六根。色等六境之釋者。其體非明。非無明。 T2249_.63.0293c14: 法通眼等六根。色等六境故。若體非明法 T2249_.63.0293c15: 名無明者。眼等六根。色等六境。應名無 T2249_.63.0293c16: 明難也。更非遮法處一分有明有無明歟。 T2249_.63.0293c17: 何況。正勘寶法師解釋云。若體非明。名曰 T2249_.63.0293c18: 無明。眼等六根。色等六境。除無漏明。竝體
T2249_.63.0293c21: 甚分明也。何隱一具文致其疑哉 T2249_.63.0293c22: 問。論中釋無明體。擧多異説。爾者。論主正 T2249_.63.0293c23: 解意。如何釋之耶。進云。今論云。明所治
T2249_.63.0293c26: 答。泛論之者。貪等煩惱。雖爲明所治。明無 T2249_.63.0293c27: 明是敵對相翻法。以明所治無明爲本故。 T2249_.63.0293c28: 云明所治無明之時。能顯無明別體也 T2249_.63.0293c29: 問。論主意可存無明實有義耶 T2249_.63.0294a01: 無明實有之義也 T2249_.63.0294a02: 者。論主意。專明經部宗義。何可許無明別 T2249_.63.0294a03: 體哉。是以。光法師解釋中。論主意。不存無 T2249_.63.0294a04: 明實有之義見 T2249_.63.0294a05: 段定判。釋爲顯有體義不濫餘之論文云。 T2249_.63.0294a06: 前二有過。論主正解。顯無明有體。無非有 T2249_.63.0294a07: 過。解誰復能遮自所分所。然異慧類。別有 T2249_.63.0294a08: 無明。如食異心。此説爲善之論文。述論 T2249_.63.0294a09: 主非經部師許取説一切有部。任此等解 T2249_.63.0294a10: 釋。論主意。存無明實有之義云事炳然也。
T2249_.63.0294a15: 答。論主意。*明經部宗計不存無明實有之 T2249_.63.0294a16: 義也。故光法師意釋不可説爲餘慢等論 T2249_.63.0294a17: 文云。經部諸師。不信無明別有實體。論主
T2249_.63.0294a20: 應謂明無。云明所治無明。之三義中。明所治 T2249_.63.0294a21: 無明之義。不蒙若爾無明應是眼等之難。 T2249_.63.0294a22: 及若爾無明體應非有之難。故且云論主正 T2249_.63.0294a23: 解。爲顯無明有體。無非有過義。不濫餘 T2249_.63.0294a24: 眼等無眼等失也。非謂論主意。實存此 T2249_.63.0294a25: 義歟次於光法師論主非經部師等之釋 T2249_.63.0294a26: 者。論主實雖*明經部無明假立之義。結歸 T2249_.63.0294a27: 本宗故。云評取説一切有部也。准今論餘
T2249_.63.0294b01: 一切有部之釋。可思之也。次於顯宗論經 T2249_.63.0294b02: 主。於此假作救言之説者。論主如何不許 T2249_.63.0294b03: 諸染汚慧。間雜善慧。令不清淨。説爲能 T2249_.63.0294b04: 染之救意。爲顯不叶經文旨趣。降之嘲
T2249_.63.0294b11: 若經部師義者。論中雖擧此異説。未云經 T2249_.63.0294b12: 部師義哉。何況。顯宗論中。亦擧此説。知 T2249_.63.0294b13: 非經部師義云事 T2249_.63.0294b14: 前後。案問答起盡。上難此義。引契經無明 T2249_.63.0294b15: 染慧。令不清淨。之文。下救此難云。如何 T2249_.63.0294b16: 不許諸染汚慧。間雜善慧。令不清淨説
T2249_.63.0294b20: 答經部宗意。存無明假立之旨。故不云惡 T2249_.63.0294b21: 慧爲無明體也。故光法師釋如是惡慧。應
T2249_.63.0294b24: 之釋者。論主意。明經部宗無明假立之義 T2249_.63.0294b25: 故。或云無明別有體。或云惡慧爲無明體 T2249_.63.0294b26: 之二義。倶雖不許之。今此二義之中。無明 T2249_.63.0294b27: 別有實體者。有部義故。專不許之。且許惡 T2249_.63.0294b28: 慧爲無明體云義一往救之也。實非存此 T2249_.63.0294b29: 義。例如經部宗意。眼見識見和合見三義之 T2249_.63.0294c01: 中。遂存和合見義。故雖破眼見識見二義。 T2249_.63.0294c02: 眼見識見二義之中。且*明識見義也 T2249_.63.0294c03: 問。光法師釋如何不許諸染汚慧。間雜善 T2249_.63.0294c04: 慧。令不清淨。説爲能染論文云。經部救意
T2249_.63.0294c07: 兩方。若有此義者。光法師釋此文雖作多 T2249_.63.0294c08: 解釋。未言善慧種子。間雜染慧汚名能染 T2249_.63.0294c09: 哉。知無此義云事 T2249_.63.0294c10: 行間雜之時。何無善慧種子間雜染汚慧名 T2249_.63.0294c11: 能染義哉 T2249_.63.0294c12: 答。披論文前後。案難答起盡。如何不許 T2249_.63.0294c13: 諸染汚慧間雜善慧令不清淨説爲能染 T2249_.63.0294c14: 者。惡慧爲無明體云義。救契經無明染慧 T2249_.63.0294c15: 令不清淨之文也。此救意云。惡慧無明能 T2249_.63.0294c16: 染慧者。染汚慧種子間雜善慧。令不清淨。 T2249_.63.0294c17: 或現行染汚慧前後間雜善慧。令不清淨。
T2249_.63.0294c20: 染者。善慧種子。不可有能染之義。若以善 T2249_.63.0294c21: 慧種子爲能間雜。以染汚慧爲能染者。亦 T2249_.63.0294c22: 非能間雜即名能染。故無善慧種子。及現 T2249_.63.0294c23: 行。爲能間雜。亦名能染之義也。今此疑問。 T2249_.63.0294c24: 非指論義歟
T2249_.63.0294c27: 前理遮遣。不許此義也 T2249_.63.0294c28: 無明者。十二縁起支中無明也。通貪等餘煩 T2249_.63.0294c29: 惱云義。既叶道理。論主意。何不計此義 T2249_.63.0295a01: 哉 T2249_.63.0295a02: 答。論中正顯此義過非云。若諸煩惱。皆是
T2249_.63.0295a05: 中無明也。通貪等餘煩惱云義。既叶道理 T2249_.63.0295a06: 云難者。十二縁起支中無明。其體唯自無明
T2249_.63.0295a09: 支名也。更非以貪等餘惑名無明。例如王 T2249_.63.0295a10: 行雖有臣從。王獨勝故。總説王行。非謂云 T2249_.63.0295a11: 爾故於臣從立王名也。愚惑位立無明支 T2249_.63.0295a12: 名。其義同之。疑難之旨。頗不可然哉
T2249_.63.0295a17: 外。別列諸我我所執。明知。諸所有見者。五 T2249_.63.0295a18: 見中除身見餘四見云事。是以。光法師釋 T2249_.63.0295a19: 此文云。諸所有見。謂五見中除身見。是餘
T2249_.63.0295a22: 見也。尤順文相也。但於諸所有見之外。列 T2249_.63.0295a23: 諸我我所執云難者。寶法師會此疑云。正
T2249_.63.0295a26: 執。是諸見根故。於見中別顯二種之文畢 T2249_.63.0295a27: 云。此諸言流至見所理含攝一切見盡。以
T2249_.63.0295b01: 人中。而得第一。今於我處説法人中。亦爲 T2249_.63.0295b02: 第一之人。聊可爲今准例歟。次於光法師。 T2249_.63.0295b03: 謂五見中。除身見。是餘四見之釋者。此釋 T2249_.63.0295b04: 所存。如疑難趣也。人師意。既別不可必一 T2249_.63.0295b05: 准歟 T2249_.63.0295b06: 尋云。正理論中。述重説我我所執之旨者。 T2249_.63.0295b07: 光法師釋。寧不背之哉 T2249_.63.0295b08: 答。正理論中。正不云重説我我所執。只云 T2249_.63.0295b09: 然於此中勝者。別説我我所執。是諸見根 T2249_.63.0295b10: 故。於見中別顯二種故。光法師我我所執。 T2249_.63.0295b11: 諸見根本故。別説之以爲一類。非重説之 T2249_.63.0295b12: 得意。能順正理論説也
T2249_.63.0295b17: 爲餘慢等。七慢之中。我慢前擧。故擧慢等 T2249_.63.0295b18: 取餘過慢。等五慢見。是以。光法師釋此文 T2249_.63.0295b19: 云。豈不可説爲餘六慢。慢等等取過慢等
T2249_.63.0295b22: 畢。慢等等言。何可等取疑恚二惑哉 T2249_.63.0295b23: 答。勘寶法師釋始終云。貪見我慢。以經別 T2249_.63.0295b24: 説。不可説爲貪見我慢。餘慢疑恚。經既不 T2249_.63.0295b25: 説。寧知不是餘慢等也。等謂等取疑恚二 T2249_.63.0295b26: 惑。此是異師意也○今詳正理。此釋自是一 T2249_.63.0295b27: 家之別。無決定證。知如説隨眠如何。即知 T2249_.63.0295b28: 定攝疑恚不攝無明。言諸遍流。即謂我慢 T2249_.63.0295b29: 攝餘六餘若謂我慢攝餘慢者。應但言 T2249_.63.0295c01: 慢。經不應以我慢標。別如説其愛。若謂 T2249_.63.0295c02: 以我慢勝別標。我名故知。諸我不攝餘慢。 T2249_.63.0295c03: 如我我所見。此見言下。不攝四見。進退推
T2249_.63.0295c06: 正理論説。自作別釋。我慢之言。唯限我慢 T2249_.63.0295c07: 一種。隨眠之言。攝無明得意。故餘慢者。指 T2249_.63.0295c08: 我慢外餘六慢。等言等取疑恚二惑。豈不
T2249_.63.0295c12: 文。釋慢等等取過慢等五也。兩師定判。其 T2249_.63.0295c13: 意是異。各存邊邊道理。何可必一准哉。次 T2249_.63.0295c14: 於正理論爲攝疑恚説隨眠言之文者。寶 T2249_.63.0295c15: 法師意。自本正理論説之外作別釋。故違 T2249_.63.0295c16: 正理論文。更不爲痛也 T2249_.63.0295c17: 問。名色者。唯限五蘊攝歟 T2249_.63.0295c18: 及無爲法也 T2249_.63.0295c19: 色種類非一准。何唯限五蘊攝哉。是以。光
T2249_.63.0295c22: 名之論文云。色如先辯。謂前界品色蘊中 T2249_.63.0295c23: 辯。今唯辯名。前文雖亦辯餘四蘊。未説爲
T2249_.63.0295c26: 答。廣論名色體性之時。名通非色四蘊及 T2249_.63.0295c27: 三無爲法也。諸法名在非色分中。三無爲 T2249_.63.0295c28: 法。同非色法故。名爲名也。故光法師餘處 T2249_.63.0295c29: 釋唯邪見一名色處起之論文云。色蘊是色。 T2249_.63.0296a01: 餘四蘊及擇滅是名。邪見不縁虚空非擇滅。 T2249_.63.0296a02: 此中不説是名。所攝言。非色法□□者。婆 T2249_.63.0296a03: 沙云。諸法有二分。謂色非色。名在非色分
T2249_.63.0296a06: 故唯就五蘊分別其體。不云通無爲法。尤 T2249_.63.0296a07: 有其謂也 T2249_.63.0296a08: 問。光法師引婆沙論非色即是受等四蘊文。 T2249_.63.0296a09: 爾者。爲證又類似名義引之歟 T2249_.63.0296a10: 兩方。若爲證又類似名義引之者。婆沙 T2249_.63.0296a11: 論中。雖説非色即是受等四蘊。未述又類 T2249_.63.0296a12: 似名之旨。何可爲其證據哉 T2249_.63.0296a13: 者。光法師釋又類似名之論文。引婆沙論。 T2249_.63.0296a14: 此文明知。爲證今義引之云事如何 T2249_.63.0296a15: 答。今論中明無色四蘊標立名稱。述一解
T2249_.63.0296a18: 沙十五解四蘊名名所以云。答佛於有爲。 T2249_.63.0296a19: 總立二分。謂色非色。色是色蘊。非色即是受 T2249_.63.0296a20: 等四蘊。非色聚中。有能顯了一切法名。故
T2249_.63.0296a23: 婆沙論中 T2249_.63.0296a24: 類似名者。四蘊與不同無色法。流類似名。
T2249_.63.0296a27: 全非所背也。故寶法師解又類似名之論 T2249_.63.0296a28: 文。引婆沙論此文。其意亦同之 T2249_.63.0296a29: 問。光法師述現在意識及現在觸。望未來法 T2249_.63.0296b01: 境爲果義。作二解釋。爾者。第二釋意。今此 T2249_.63.0296b02: 果者。増上果攝歟 T2249_.63.0296b03: 現在意識及現在觸果。望未來法境。亦是増
T2249_.63.0296b06: 後之義定。而現在意識及現在觸。望未來法 T2249_.63.0296b07: 境。果前因後也。何釋亦是増上果哉 T2249_.63.0296b08: 答。光法師第二釋意。存得果名不可過五 T2249_.63.0296b09: 果。故以未來法境爲因。以現在意識及現
T2249_.63.0296b12: 果與果増上果云爾也。故光法師釋云。凡増 T2249_.63.0296b13: 上果有二。一取果與果増上果。此必無在 T2249_.63.0296b14: 因前也。二非是取果與果増上果。此果容
T2249_.63.0296b17: 可通彼同分也 T2249_.63.0296b18: 部宗意。談過未無體之旨。若爾。現在世必可 T2249_.63.0296b19: 託境。何可通彼同分哉 T2249_.63.0296b20: 法師解釋中。經部宗意。六識界可通彼同
T2249_.63.0296b23: 言。非諸眼色皆諸眼識因。非諸眼識皆諸眼 T2249_.63.0296b24: 色果非因果者。別説爲三。因果所收。總立
T2249_.63.0296b29: 識因。非諸彼同分眼識。皆諸眼色果。若彼同 T2249_.63.0296b30: 分根境識非因果者。別説爲三。若同分根
T2249_.63.0296c03: 云事。甚分明也。但於經部宗意談過未無體 T2249_.63.0296c04: 之旨云難者。經部宗意。雖談過未無實體。 T2249_.63.0296c05: 許曾有當有之義邊。故未來當有眼識。通 T2249_.63.0296c06: 彼同分也。所謂前念眼根與色境合。以之 T2249_.63.0296c07: 爲所依所縁。後念眼識現起。名爲同分。前 T2249_.63.0296c08: 念眼根不與色境合。後念眼識不起故。此
T2249_.63.0296c11: 實有。此義可然。若法現在。即無斯理。雖復 T2249_.63.0296c12: 有處無識。無有識不依處。識生必託根 T2249_.63.0296c13: 境起故。此似是未來。彼同分不生與根
T2249_.63.0296c16: 言。可亙初二説耶 T2249_.63.0296c17: 兩方。若亘初二説者。今論文初師説。始置 T2249_.63.0296c18: 傳説言。明知。唯限初説云事 T2249_.63.0296c19: 者。泰法師引婆沙論三釋畢云。此倶舍論。
T2249_.63.0296c23: 喜等。意爲近縁。於諸境中。數遊行故。有説。
T2249_.63.0296c26: 與意爲近縁。今此二師。倶許同時因果之 T2249_.63.0296c27: 義。故論主意。不信此二説。置傳説言也 T2249_.63.0296c28: 法師釋。即存此意歟。但於初師説始置傳 T2249_.63.0296c29: 説言云難者。初師説。始置傳説言。即可 T2249_.63.0297a01: 貫通第二説也 T2249_.63.0297a02: 重難云。論主意。存何義不信今此二説哉
T2249_.63.0297a05: 縁於境數行名意近。則應想等亦得此名。 T2249_.63.0297a06: 與意相應。由意行故
T2249_.63.0297a10: 意近行。毘婆沙師。隨義而立○唯雜染者與 T2249_.63.0297a11: 意相牽。數行所縁。是意近行云義也。故光 T2249_.63.0297a12: 法師釋此文云。此下叙異説。或是經部師
T2249_.63.0297a17: 説。不信有宗義之時事也。正理論中。設雖 T2249_.63.0297a18: 存第二師義。難初師説。今論傳説之言。全 T2249_.63.0297a19: 不可依彼歟 T2249_.63.0297a20: 問。第三靜慮樂受可立意近行耶 T2249_.63.0297a21: 今論疏中。不立意近行也 T2249_.63.0297a22: 慮樂受。既意識相應也。何不立意近行哉。 T2249_.63.0297a23: 例如喜憂捨三受立意近行如何 T2249_.63.0297a24: 答。此疑者。是今論等問答也。故今論云。第三 T2249_.63.0297a25: 靜慮意地樂根 T2249_.63.0297a26: 初界意識相應無樂根故。又無所對苦根所
T2249_.63.0297a29: 初欲界意識相應無樂根故。所以上界亦不 T2249_.63.0297b01: 別立。又無樂根所對苦根意近行故。所以
T2249_.63.0297b04: 初界無故。又凝滯故。謂欲界中。無意地樂。 T2249_.63.0297b05: 第三靜慮雖有不立。又彼地樂。凝滯於境。 T2249_.63.0297b06: 近行於境。數有推移。不滯一縁。方名行 T2249_.63.0297b07: 故。又無所對苦根所攝意近行故。若爾。應 T2249_.63.0297b08: 無捨意近行。無所對故。不爾憂喜即捨對 T2249_.63.0297b09: 故。第三靜慮意地樂根。無自根本地捨地爲 T2249_.63.0297b10: 對故。然無近分等無捨等近行失。以於初 T2249_.63.0297b11: 界中有同地所對故。或復容有不容有故。 T2249_.63.0297b12: 謂意捨等。容有同地所敵對法。意樂定無
T2249_.63.0297b16: 不立。有説。彼非全故。謂無全地有漏樂根 T2249_.63.0297b17: 在意識者。是故不立。有説。彼樂受。雖與 T2249_.63.0297b18: 意識相應。而非捷利。意近行必捷利。分別
T2249_.63.0297b21: 二故。爾者。第二故如何釋之耶
T2249_.63.0297b24: 行義也。於樂受既有此義。設雖無所對苦 T2249_.63.0297b25: 意近行何不立意近行哉。是以。正理論中。 T2249_.63.0297b26: 難此解云
T2249_.63.0297b29: 境中數遊行故。喜等能爲近縁。令意於境 T2249_.63.0297c01: 數遊行故也。於樂受雖有此義。又無所對
T2249_.63.0297c04: 無樂根所對苦根意近行故所以不立樂意
T2249_.63.0297c10: 憂喜即捨對故也 T2249_.63.0297c11: 問。不雜縁捨法意近行可斷煩惱耶 T2249_.63.0297c12: 可斷煩惱也
T2249_.63.0297c16: 爲無間道故。任此等論判。不雜捨法意近 T2249_.63.0297c17: 行。不斷煩惱云事分明也 T2249_.63.0297c18: 披寶法師解釋。不雜縁法念住斷惑見。不雜 T2249_.63.0297c19: 縁捨法意近行。相例可同如何 T2249_.63.0297c20: 答。依上三無色近分地。斷次下地煩惱之 T2249_.63.0297c21: 時。次下地中無色等五境故。不雜縁捨法意 T2249_.63.0297c22: 近行。現前可斷煩惱之理。必然也。但於正 T2249_.63.0297c23: 理婆沙兩論之文者。依上三無色近分地 T2249_.63.0297c24: 斷次下地煩惱之時。不縁色等五境故。以 T2249_.63.0297c25: 實而言。雖不雜縁捨法意近行現前。若有 T2249_.63.0297c26: 色等五境者。容雜縁之。故雜縁捨法意近
T2249_.63.0297c29: 自地。謂八味相應。及空識無邊處遍處。唯縁 T2249_.63.0298a01: 自地等至之中。不擧非想非非想處。淨定 T2249_.63.0298a02: 及解脱。若有上地者。容縁之故也。以之 T2249_.63.0298a03: 可爲今准例歟 T2249_.63.0298a04: 問。或論藏意。雜縁不雜縁法意近行現前位。 T2249_.63.0298a05: 倶可有離染義耶
T2249_.63.0298a08: 現前位。倶可有離染義哉。是以。雜縁法念 T2249_.63.0298a09: 住現前位。同許離染義。雜縁不雜縁法證淨
T2249_.63.0298a12: 去嘉祿元年最勝講。宗性對延暦寺宗縁大 T2249_.63.0298a13: 僧都。用此論義乎。所存之旨。委悉難之。講 T2249_.63.0298a14: 答之趣頗不分明。然間證義者。園城寺顯尊
T2249_.63.0298a17: 耶 T2249_.63.0298a18: 義者。斷惑加行道位也。何可有憂意近行
T2249_.63.0298a21: 法意近行。能爲無間道故。若解脱道。通有 T2249_.63.0298a22: 雜縁喜法意近行畢云
T2249_.63.0298a25: 全不可有現前義也。但於婆沙論。加行勝 T2249_.63.0298a26: 進。亦通所餘之文者。對無間解脱道。爲雜 T2249_.63.0298a27: 縁法意近行。加行勝進道。通不雜縁法意近 T2249_.63.0298a28: 行。云通所餘意近行也 T2249_.63.0298a29: 重難云。斷下三無色煩惱。無間解脱道位。不 T2249_.63.0298b01: 雜縁法意近行現前。故指不雜縁法意近行。 T2249_.63.0298b02: 不可云所餘意近行哉 T2249_.63.0298b03: 答。斷下三無色煩惱。無間解脱道位。實雖 T2249_.63.0298b04: 不雜縁法意近行現前。婆沙論一段之文。以 T2249_.63.0298b05: 斷惑無間解脱道。總爲雜縁法意近行。故對 T2249_.63.0298b06: 之加行勝進道。通不雜縁法意近行。云通 T2249_.63.0298b07: 所餘意近行也 T2249_.63.0298b08: 貞禪大僧都云。斷惑加行勝進道位。容有別 T2249_.63.0298b09: 縁色等六境之義。故不限法意近行。亦通 T2249_.63.0298b10: 所餘色等意近行云也 T2249_.63.0298b11: 問。憂意近行。可縁上二界耶 T2249_.63.0298b12: 第三卷抄記録之畢 T2249_.63.0298b13: 問。論中明空無邊處近分地意近行。擧四意 T2249_.63.0298b14: 近行。一意近行二説。爾者。光法師意。何説 T2249_.63.0298b15: 爲正耶 T2249_.63.0298b16: 近行義爲正也 T2249_.63.0298b17: 縁第四靜慮之時。尤可總縁之。何判別縁 T2249_.63.0298b18: 色聲觸法四境云義爲正哉。是以。光法師 T2249_.63.0298b19: 意婆沙論通果心。總縁別縁異説中。總縁義 T2249_.63.0298b20: 爲正判。以彼思之。其義可同如何 T2249_.63.0298b21: 答。光法師前説爲正之決判。源依婆沙論 T2249_.63.0298b22: 説也。故光法師釋云空處近分二説不同前 T2249_.63.0298b23: 説爲正。故婆沙一百三十九云。若許別縁下 T2249_.63.0298b24: 者。則有四捨意近行。謂色聲觸法。若許總 T2249_.63.0298b25: 縁下者。則唯有一。則有四捨意近行。如是
T2249_.63.0298b28: 無間道位。實雖總縁第四靜慮。諸有漏法。 T2249_.63.0298b29: 加行道位。容有別縁色聲觸法四境之義。 T2249_.63.0298c01: 故四意近行之師説爲正也。次於光法師意。 T2249_.63.0298c02: 婆沙論通果心。總縁別縁異説中。總縁義爲 T2249_.63.0298c03: 正之例難者。通果心。依禪定力生。或總縁 T2249_.63.0298c04: 所化色香味觸四境。或縁所發身業之時。兼 T2249_.63.0298c05: 縁能造大種及倶起色香味觸。或縁所發語 T2249_.63.0298c06: 業之時。兼縁能造大種及倶起色香味觸。更 T2249_.63.0298c07: 不欲別縁之。故總縁云師説爲正也。彼此 T2249_.63.0298c08: 義門遥異。不可爲相例難歟 T2249_.63.0298c09: 問。異生離第四靜慮染。第九解脱道位。可 T2249_.63.0298c10: 修縁第四靜慮心耶 T2249_.63.0298c11: 方。若修之者。現起道既不縁第四靜慮。未 T2249_.63.0298c12: 來亦不可修縁第四靜慮心。是以。披光法
T2249_.63.0298c17: 不修縁第四靜慮心見 T2249_.63.0298c18: 離第四靜慮染。第九解脱道位。修空無邊處 T2249_.63.0298c19: 近分地心者。何不修縁第四靜慮心哉。依 T2249_.63.0298c20: 之。婆沙論中 T2249_.63.0298c21: 四靜慮染。一切無間解脱道時。各得空無邊
T2249_.63.0298c24: 云事如何 T2249_.63.0298c25: 答。異生離第四靜慮染。第九解脱道位。不可 T2249_.63.0298c26: 修縁第四靜慮心。彼第九解脱道位。必入 T2249_.63.0298c27: 空無邊處根本地。而任根本善。無色不縁下 T2249_.63.0298c28: 有漏之性相現起道。既不縁第四靜慮故。 T2249_.63.0298c29: 未來亦不修縁第四靜慮心也。故婆沙論 T2249_.63.0299a01: 中。述異生離第四靜慮染第九解脱道時。 T2249_.63.0299a02: 修念住云。法念住現在修。未來修三。除身
T2249_.63.0299a05: 九解脱道位。修空無邊處近分地心者。何不 T2249_.63.0299a06: 修縁第四靜慮心哉云難者。彼第九解脱 T2249_.63.0299a07: 道位。雖修空無邊處近分地心。不修縁下
T2249_.63.0299a10: 行相。通縁ルヤ三界無色所攝麁等行相。唯縁 T2249_.63.0299a11: 無色界耶。答靜慮地中。有遍縁智。能縁自 T2249_.63.0299a12: 地下地上地。無色地中。無遍縁智。唯縁自 T2249_.63.0299a13: 上不縁下地之問答畢云。故無色不修縁
T2249_.63.0299a16: 唯修上二界能治道。不修欲界能治道也。 T2249_.63.0299a17: 次於婆沙論離第四靜慮染。一切無間解脱 T2249_.63.0299a18: 道時。各得空無邊處四云文者。案婆沙論 T2249_.63.0299a19: 一段文意。今此得者。所現起得。在生相得。 T2249_.63.0299a20: 倶名得故。第九解脱道時。容現起道品得 T2249_.63.0299a21: 第九無間道時。在生相故。離次下地染。第 T2249_.63.0299a22: 九無間道時。各得次上地根本近分意近行 T2249_.63.0299a23: 畢。故於第九解脱道時。不明得靜近行之 T2249_.63.0299a24: 義也。故見婆沙論次上之文。始自離欲界 T2249_.63.0299a25: 染。終至離第三靜慮染。皆於九無間前八 T2249_.63.0299a26: 解脱道時。述得意近行之義。無擧第九解 T2249_.63.0299a27: 脱道時。隣之次下云。離第四靜慮染。一切 T2249_.63.0299a28: 無間解脱道時。各得空無邊處四。亦就九無 T2249_.63.0299a29: 間前八解脱道時論之也。全不可通第九 T2249_.63.0299b01: 解脱道。何以此文。離第四靜慮染。第九解 T2249_.63.0299b02: 脱道時。得四意近行得意爲疑哉 T2249_.63.0299b03: 重難云。會通婆沙論文之旨。猶不可然。離 T2249_.63.0299b04: 第四靜慮染。第九無間道時。四意近行得在 T2249_.63.0299b05: 生相者。第九解脱道時。彼得容現起。豈非 T2249_.63.0299b06: 第九解脱道時修四意近行哉 T2249_.63.0299b07: 答。離第四靜慮染。第九無間道時。得四意 T2249_.63.0299b08: 近行者。色聲觸三意近行得。唯限現起。不 T2249_.63.0299b09: 在生相。法意近行得。通現起生相。故合之 T2249_.63.0299b10: 云得四意近行也。第九解脱道時。唯法意近 T2249_.63.0299b11: 行得。容現起故。婆沙論文。全無相違也」 T2249_.63.0299b12: 問。光法師意。無覆無記意近行。可縁同界 T2249_.63.0299b13: 上地耶 T2249_.63.0299b14: 縁同界上地者。無覆無記意近行。勢力微劣 T2249_.63.0299b15: 也。設雖同界。難縁上地哉。是以。光法師所 T2249_.63.0299b16: 引婆沙論。□□無覆無記分別意識。唯能縁
T2249_.63.0299b19: 答。披光法師處處解釋。當卷述若無記縁
T2249_.63.0299b25: 甚分明也。但於初靜慮無覆無記非意近行 T2249_.63.0299b26: 心縁同界上地云例難者。依身在第三靜 T2249_.63.0299b27: 慮之人。爲見聞觸自地色等。借起初意眼 T2249_.63.0299b28: 耳身三識之時。縁同界上地也。光法師餘
T2249_.63.0299c02: 問。正理論意。依身在下地。起上地無覆無 T2249_.63.0299c03: 記意近行。可縁下地境耶 T2249_.63.0299c04: 境也 T2249_.63.0299c05: 釋中。依正理論意。云無記近行。身在下地。
T2249_.63.0299c08: 無覆無記縁下見苦所斷。各據一義。故不 T2249_.63.0299c09: 相違。欲見集斷及修所斷各五識縁ス。准釋應 T2249_.63.0299c10: 知。思此等釋意彼論意。依身在下地。起上
T2249_.63.0299c15: 引自地天眼天耳。令現在前。爲所依根。發 T2249_.63.0299c16: 眼耳識故。眼耳二識相應慧非通。但可説 T2249_.63.0299c17: 言是通所引。天眼天耳二通。以意識相應勝 T2249_.63.0299c18: 記慧爲體定。若爾。依身在下地起上地無 T2249_.63.0299c19: 覆無記意近行。可縁下地境也如何 T2249_.63.0299c20: 答。正理論意。存天眼天耳二通。以意識相 T2249_.63.0299c21: 應勝無記慧爲體故。依身在下地起上地 T2249_.63.0299c22: 天眼天耳二通。相應意近行縁下地色聲二 T2249_.63.0299c23: 境也。其旨即如一方疑難之趣。但於光法 T2249_.63.0299c24: 師今解釋者。見一段起盡。引婆沙論。無覆 T2249_.63.0299c25: 無記分別意識。唯能縁自下地之文畢。就 T2249_.63.0299c26: 之問若無記能縁下者。何故正理二十九。 T2249_.63.0299c27: 解近行中。別標色善能縁欲界。不言無 T2249_.63.0299c28: 記。解之云以善近行。身在下地。身在上 T2249_.63.0299c29: 地。倶能起彼地善縁下欲界。是故別説。無 T2249_.63.0300a01: 記近行。身在下地。即不能起上地縁下。 T2249_.63.0300a02: 故不別説。此釋意。以正理論初二靜慮唯 T2249_.63.0300a03: 有十二○善縁欲界亦具十二○三四靜 T2249_.63.0300a04: 慮唯六。謂捨縁欲界境。善亦具六之文。對 T2249_.63.0300a05: 婆沙論。無覆無記分別意識。唯能縁自下地 T2249_.63.0300a06: 之説。令問答故。就婆沙正理兩論。一同所 T2249_.63.0300a07: 談。無覆無記意近行。云無記近行身在下 T2249_.63.0300a08: 地。即不能起上地縁下。故不別説也。天 T2249_.63.0300a09: 眼天耳二通。以意識相應勝無記慧爲體 T2249_.63.0300a10: 者。唯正理論説。非婆沙論意。故今問答中。 T2249_.63.0300a11: 不記之也。次於光法師餘處。欲見集斷。及 T2249_.63.0300a12: 修所斷各五識縁。准釋應知之釋者。顯欲 T2249_.63.0300a13: 界修所斷法。同見苦所斷法五識所縁之旨 T2249_.63.0300a14: 許也 T2249_.63.0300a15: 問
T2249_.63.0300a18: 耳二通也 T2249_.63.0300a19: 見光法師解釋。不云攝天眼天耳二通。知 T2249_.63.0300a20: 不攝之云事 T2249_.63.0300a21: 理論説 T2249_.63.0300a22: 二通 T2249_.63.0300a23: 通果心言。可不攝天眼天耳二通哉 T2249_.63.0300a24: 答。見光法師一段解釋。引婆沙正理兩論之 T2249_.63.0300a25: 説。問答分別三性意近行。縁自上下地并 T2249_.63.0300a26: 起自上下地相。故今此所明意近行者。彼兩 T2249_.63.0300a27: 論一同所談意近行也。而天眼天耳二通。以 T2249_.63.0300a28: 意識相應勝無記慧爲體者。唯正理論説。 T2249_.63.0300a29: 非婆沙論意。故今一段中不論之也 T2249_.63.0300b01: 重難云。披光法師定判云。今言無覆無記 T2249_.63.0300b02: 近行
T2249_.63.0300b05: 天眼天耳二通相應意近行哉 T2249_.63.0300b06: 答。此亦就婆沙正理兩論一同所談。無覆無 T2249_.63.0300b07: 記意近行。置所有言。故非指疑歟 T2249_.63.0300b08: 問。變化心唯縁現在歟 T2249_.63.0300b09: 兩方。若唯縁現在者。披今論餘處文。本 T2249_.63.0300b10: 頌結初多心一化成滿此相違。長行述初習 T2249_.63.0300b11: 業者由多化心。方能化生一化事。習成滿 T2249_.63.0300b12: 者。由此一化心。隨欲化生多少化事。若初 T2249_.63.0300b13: 習業位。多變化心。化作一所化事者。初念 T2249_.63.0300b14: 變化心。豈不縁未來哉
T2249_.63.0300b17: 唯縁現事之釋。且可存變化心唯縁現在
T2249_.63.0300b21: 而滅。化心與所化倶時而起。雖倶時起。而 T2249_.63.0300b22: 能化心。唯是道果。諸所化事。是前道果。及化
T2249_.63.0300b25: 事哉。爰知。變化心唯縁現在。不縁未來云 T2249_.63.0300b26: 事。但於今論餘處本頌長行之文者。初習業 T2249_.63.0300b27: 位。多變化心。各化作象馬等一類所化事。後 T2249_.63.0300b28: 成滿位一變化心。隨應化作象馬等多類所
T2249_.63.0300c04: 位。多念變化心。化作一所化事。後成滿位。 T2249_.63.0300c05: 與此相違。一念變化心。化作多所化事云 T2249_.63.0300c06: 也。若初習業位。一念變化心。各化作一所變 T2249_.63.0300c07: 化事者。何云成滿此相違哉 T2249_.63.0300c08: 位。一念變化心。化作一化事。後成滿位。一 T2249_.63.0300c09: 念變化心。化作多所化事。故以後成滿位。 T2249_.63.0300c10: 望初習業位。論相違義。有何所背哉 T2249_.63.0300c11: 重難云。變化心。唯縁現在云義意。會初多 T2249_.63.0300c12: 心一化成滿此相違之文。或有初習業位變 T2249_.63.0300c13: 化心於象馬等一類依身分分化作縁之 T2249_.63.0300c14: 義。或有初習業位變化心縁所依木石云 T2249_.63.0300c15: 義。彼等義有何過今存不叶文相之義哉
T2249_.63.0300c18: 一心能作象等四事之文。縁所依木石云
T2249_.63.0300c21: 義。所存此義也 T2249_.63.0300c22: 變化心縁未來者。相承義也。然而恐繁重 T2249_.63.0300c23: 省略之。第二十七卷抄可記録之也 T2249_.63.0300c24: 問。發業通果心。唯縁現在歟 T2249_.63.0300c25: 在未來也 T2249_.63.0300c26: 雖述若化心唯縁現事。不云發業通果心 T2249_.63.0300c27: 唯縁現在。明知。發業通果心。不唯縁現在 T2249_.63.0300c28: 云事 T2249_.63.0300c29: 通果心。相例可同如何 T2249_.63.0301a01: 答。發身語表業。必由因等起心。故通果心。 T2249_.63.0301a02: 欲令所化有情發身語表之業之時。必先 T2249_.63.0301a03: 起因等起心。故爲因等起發業通果心。縁 T2249_.63.0301a04: 未來身語表業也。光法師不云發業通果心 T2249_.63.0301a05: 唯縁現在。即存此旨也。何況。光法師餘處。 T2249_.63.0301a06: 既得縁名。亦縁心等之釋意。發業通果心。
T2249_.63.0301a10: 化心唯縁現在云例難者。所化色香味觸四 T2249_.63.0301a11: 境無間斷法。能變化之稍易故。定前心欲 T2249_.63.0301a12: 化象等。入禪定畢。後出定時。能變化心。與 T2249_.63.0301a13: 所化事。倶時而起。故變化心。縁彼倶時所變 T2249_.63.0301a14: 化事。不縁未來所變化事也。身語表業。有 T2249_.63.0301a15: 間斷法。能發業心。發之尤難故。定前心欲 T2249_.63.0301a16: 令所化有情發身語表業。雖入禪定。後出 T2249_.63.0301a17: 定時。必先起因等起心。發身語表業。故爲 T2249_.63.0301a18: 因等起發業通果心。現在前位。無有所發身 T2249_.63.0301a19: 語表業。不縁現在縁未來身語表業也 T2249_.63.0301a20: 問。光法師意。通果無記心。唯與捨受相應 T2249_.63.0301a21: 歟 T2249_.63.0301a22: 第三卷抄記録之畢 T2249_.63.0301a23: 問。正理論中。明意近行不通無漏。擧三師 T2249_.63.0301a24: 説。爾者。第二師意。如何釋之耶
T2249_.63.0301a28: 無有情皆有之義。既立意近行。何云無漏 T2249_.63.0301a29: 受非有情皆有。故不立意近行哉 T2249_.63.0301b01: 答。欲界有情。無始以來。無不成就憂喜二 T2249_.63.0301b02: 受。彼離欲界染位捨憂受。生第三靜慮以 T2249_.63.0301b03: 上之時。不成就喜受後時事也。非一類全 T2249_.63.0301b04: 不成就之。無漏聖道異之。諸有情類。無始 T2249_.63.0301b05: 以來。未入正性離生之前。不成就之。故 T2249_.63.0301b06: 非諸有情類皆有無漏受。故無漏受不立
T2249_.63.0301b10: 色聲法三意近行云説正義歟 T2249_.63.0301b11: 也
T2249_.63.0301b14: 正義云事 T2249_.63.0301b15: 欲界色聲法三意近行云師意。深存道理。何
T2249_.63.0301b18: 語二業。而言通法分別門者。據總縁説。故
T2249_.63.0301b23: 答。見光法師今解釋。引婆沙論三師説畢 T2249_.63.0301b24: 云。於三説中。初説爲正。一同此論正理。二 T2249_.63.0301b25: 不言有説。此即初師意説。縱縁身語業。亦 T2249_.63.0301b26: 兼縁能造觸。或縁身業。兼縁香味觸。縁語
T2249_.63.0301b29: 法三意近行云第二師説。非正義之旨。自 T2249_.63.0301c01: 所顯也。但於光法師餘處解釋者。初釋意 T2249_.63.0301c02: 云既得縁名。亦縁心等。故第二釋意異之。 T2249_.63.0301c03: 成發業通果心。不縁名等心等之義。云若 T2249_.63.0301c04: 發業通果心。但縁身語二業也。全不遮縁 T2249_.63.0301c05: 身業時。兼縁能造大種及倶起香味觸。縁 T2249_.63.0301c06: 語業時。兼縁能造大種及倶起色香味觸之 T2249_.63.0301c07: 義邊也。次於而言通法分別行者之通言 T2249_.63.0301c08: 者。初釋意。婆沙論第三師。通果心色等六意
T2249_.63.0301c11: 行。亦容此故者。即指此文也。非謂此釋意 T2249_.63.0301c12: 通色聲法三意近行。故無相違
T2249_.63.0301c15: 師意。變化心必總縁所化境歟 T2249_.63.0301c16: 別縁所化境義也 T2249_.63.0301c17: 境者。第三師意云。生初靜慮成就欲界六 T2249_.63.0301c18: 意近行。定知。變化心中。可有別縁所化境 T2249_.63.0301c19: 義云事 T2249_.63.0301c20: 性也。變化心必可總縁之。是以。見光法師 T2249_.63.0301c21: 所引婆沙論文。述第二師説云。若縁所變
T2249_.63.0301c24: 答。光法師引婆沙論三師説畢。判於三説 T2249_.63.0301c25: 中初説爲正。雖不許第三師説。依第三師 T2249_.63.0301c26: 意。變化心中有別縁所化境義也。故婆沙 T2249_.63.0301c27: 論下文。明生第三靜慮成就第二靜慮近 T2249_.63.0301c28: 行。述今此第三師説云。有説。彼成就三。謂 T2249_.63.0301c29: 色觸法捨近行。即通果心倶此心容有總
T2249_.63.0302a03: 化境者四處二處性也變化心必可總縁之云 T2249_.63.0302a04: 難者。此師意云。此心容有總別縁。故變化 T2249_.63.0302a05: 心中。有別縁所化色香味觸四境義存也。 T2249_.63.0302a06: 次於婆沙論若縁所變化事以總縁故之文 T2249_.63.0302a07: 者。第二第三師其義既各故。何以彼師説 T2249_.63.0302a08: 難此師義哉
T2249_.63.0302a11: 六處之義云。今解不然。別有通果心發語。 T2249_.63.0302a12: 化心不能發語。寛狹如前説。法師未委。通 T2249_.63.0302a13: 果心寛。變化心狹。謂諸通果心。皆是化心。故
T2249_.63.0302a17: 義云事如何 T2249_.63.0302a18: 答。婆沙論第三師意。變化心中。別縁所化 T2249_.63.0302a19: 境云分明證文。前重出之畢。何重疑之哉。 T2249_.63.0302a20: 但光法師能破意。泰法師婆沙論第三師説 T2249_.63.0302a21: 惡得意。不辨發業通果心發語。存變化心 T2249_.63.0302a22: 化聲爲證。故難之別有通果心發語。變化 T2249_.63.0302a23: 心不能發語。泰法師未知。通果心寛。變化 T2249_.63.0302a24: 心狹。謂諸通果心。皆變化心。作此謬釋破 T2249_.63.0302a25: 也。非謂云爾故別縁色香味觸四境通果 T2249_.63.0302a26: 心。即發業心全無相違也 T2249_.63.0302a27: 問。寶法師依今論意。生色界成就欲界色 T2249_.63.0302a28: 聲法三意近行云説。可爲正義耶 T2249_.63.0302a29: 爲正義也 T2249_.63.0302b01: 文云。若生色界。唯成欲界一捨法近行。謂
T2249_.63.0302b04: 一説哉 T2249_.63.0302b05: 論三師説倶正義之旨。設雖今論意。成就色 T2249_.63.0302b06: 聲法三意近行云説。寧非正義哉
T2249_.63.0302b09: 一師據化事心。唯法捨近行。此心不唯縁 T2249_.63.0302b10: 一境故。第二師説。據化事心及發身語業 T2249_.63.0302b11: 心。唯縁色聲故。第三師説。通六近行。通取 T2249_.63.0302b12: 化事發業及餘通果心。亦容別縁六境界 T2249_.63.0302b13: 故。有人云。初師爲正。初師意。發業心亦兼 T2249_.63.0302b14: 縁能造觸故者非也。若能造觸。亦心縁起 T2249_.63.0302b15: 善惡二業。例亦應然。應同所造通其善惡
T2249_.63.0302b18: 自義意。存三師説倶正義云事。若爾准婆 T2249_.63.0302b19: 沙説。思今論意。生色界。成就欲界色聲法 T2249_.63.0302b20: 三意近行云説。可爲正義也。但唯擧一捨 T2249_.63.0302b21: 法近行之一説事。據變化心論之也。寶法 T2249_.63.0302b22: 師第一師據化事心。唯法捨近行。此心不唯 T2249_.63.0302b23: 縁一境故之釋。即顯此趣歟 T2249_.63.0302b24: 尋云。寶法師若能造觸。亦心縁起善惡二業。 T2249_.63.0302b25: 例亦應同所造通其善惡之釋。其意如 T2249_.63.0302b26: 何 T2249_.63.0302b27: 答。此釋意。難光法師發業通果心縁身語 T2249_.63.0302b28: 業時。亦兼縁能造觸云釋。若發業通果心 T2249_.63.0302b29: 縁能造四大種者。能造四大種同善惡二 T2249_.63.0302c01: 業。可通善惡二性。若通善惡二性者。可 T2249_.63.0302c02: 違以作者心本欲起業非四大種。故不成
T2249_.63.0302c05: 可有別縁所化境義也
T2249_.63.0302c10: 之爾者。寶法師釋婆沙論三師説。非相違 T2249_.63.0302c11: 義。云第一師據化事心。唯法捨近行。此心 T2249_.63.0302c12: 不唯縁一境故。判第三師説通六近行。通 T2249_.63.0302c13: 取化事發業及餘通果心。等容別縁六境 T2249_.63.0302c14: 界故。變化心必總縁所化境。餘通果心。有
T2249_.63.0302c17: 義。據義各別。不相違也。釋成三師説倶正 T2249_.63.0302c18: 義之旨而婆沙論下文。明生第三靜慮成 T2249_.63.0302c19: 就第二靜慮意近行述今此第三師説云。有 T2249_.63.0302c20: 説。彼成就三謂色觸法捨近行。即通果心
T2249_.63.0302c23: 別縁所化境義云事必然也。但於寶法師 T2249_.63.0302c24: 解釋者。實似難思。然而試存一義云。變化 T2249_.63.0302c25: 心中。可有二類。若據初念正化作所化事 T2249_.63.0302c26: 心云之者。必總縁所化色香味觸四境故。 T2249_.63.0302c27: 唯法意近行也。第一師據化事心。唯法捨近 T2249_.63.0302c28: 行。此心不唯縁一境故者。即顯此意也。若 T2249_.63.0302c29: 據第二念以去與所化事倶心論之者。可 T2249_.63.0303a01: 有別縁所化色香味觸義也。以此第二念 T2249_.63.0303a02: 以去。與所化事倶心。望初念正化作所化 T2249_.63.0303a03: 事心。且名餘通果心。雖釋及餘通果心。亦 T2249_.63.0303a04: 容別縁六境界故。理實而言。變化心攝故。 T2249_.63.0303a05: 變化心中。有別縁所化色香味觸四境義 T2249_.63.0303a06: 可云也 T2249_.63.0303a07: 問。寶法師意。化事發業通果心外。可有餘 T2249_.63.0303a08: 意識通果耶 T2249_.63.0303a09: 兩方。若有餘意識通果者。任性相決判。案 T2249_.63.0303a10: 通果心類。化事發業之外。何可有餘意識通 T2249_.63.0303a11: 果哉。是以。廣披諸論所説。尋通果心種類。 T2249_.63.0303a12: 化事發業之外。無擧餘意識通果。知無此 T2249_.63.0303a13: 類云事 T2249_.63.0303a14: 通取化事發業及餘通果心。亦容別縁六境
T2249_.63.0303a17: 答。理實而言。化事發業通果心外。不可有 T2249_.63.0303a18: 餘意識通果。其旨即如一方疑難也。但於 T2249_.63.0303a19: 寶法師通取化事發業及餘通果心之釋者。 T2249_.63.0303a20: 實雖難思。且任相承義。聊簡之者。婆沙論
T2249_.63.0303a23: 即通果心倶。總縁色等爲境起故。有説。彼 T2249_.63.0303a24: 成就三。謂色聲法捨意近行。即通果心倶。此 T2249_.63.0303a25: 心若縁所起身表。即有縁色捨意近行。此 T2249_.63.0303a26: 心若縁所起語表。即有縁聲捨意近行。此 T2249_.63.0303a27: 心若縁所變化事以總縁故。即有縁法捨 T2249_.63.0303a28: 意近行。有説。彼成就六謂六捨意近行。即
T2249_.63.0303b02: 第一師據化事心。唯法捨近行。此心不唯 T2249_.63.0303b03: 縁一境故。第二師説。據化事心及發身語 T2249_.63.0303b04: 業心。唯縁色聲故。第三師説。通六近行。通 T2249_.63.0303b05: 取化事發業及餘通果心。亦容別縁六境
T2249_.63.0303b08: 化色香味觸四境故。云唯成就法意近行。第 T2249_.63.0303b09: 二師意。變化心外。兼據發業通果心論之。 T2249_.63.0303b10: 發業通果心中。發身表業。別縁色境。發語 T2249_.63.0303b11: 表業。別縁聲境故。并變化心。總縁所化四 T2249_.63.0303b12: 境法意近行。云成就色聲法三意近行。第三 T2249_.63.0303b13: 師意。變化心中。初念正化作所化事心。必 T2249_.63.0303b14: 總縁所化色香味觸四境故。限法意近行。 T2249_.63.0303b15: 發業通果心。別縁所發身語二業故。□聲二 T2249_.63.0303b16: 意近行。通取化事發業者即指之也。及餘通 T2249_.63.0303b17: 果心者。第二念以後。與所化事倶心。容別 T2249_.63.0303b18: 縁所化色香味觸四境故。并化事發業通果 T2249_.63.0303b19: 心。云成就六意近行也。理實而言。第二念 T2249_.63.0303b20: 以後。與所化事倶心。雖是變化心攝。望初 T2249_.63.0303b21: 念正化作所化事心。且云餘通果心也 T2249_.63.0303b22: 重難云。變化心中。第二念以後。與所化事 T2249_.63.0303b23: 倶心。不正化作所化事。故且名餘通果心 T2249_.63.0303b24: 者。發業心中。第二念以後。與所發業倶心。 T2249_.63.0303b25: 不正發身語業。故亦可名餘通果心。發業
T2249_.63.0303b28: 是雜縁法意近行。通果心中。無別縁法境 T2249_.63.0303b29: 之類者。寧不違亦容別縁六境界故之
T2249_.63.0303c03: 雖不正發身語業。與所發業。爲刹那等起 T2249_.63.0303c04: 故。混雜云發業心外餘通果心歟 T2249_.63.0303c05: 非所化事。非所發業。故通果心。不能縁之
T2249_.63.0303c08: 借下識起上地威儀通果。但縁所發業事
T2249_.63.0303c11: 六境界故之釋者。前五意近行。別縁色等 T2249_.63.0303c12: 五境。法意近行所縁法。雖不出彼五境之 T2249_.63.0303c13: 外。隨其所應總合縁義。異前五意近行別 T2249_.63.0303c14: 縁五境。故亦云別縁。全無所背也
T2249_.63.0303c19: 行所縁之義。今故不明如何 T2249_.63.0303c20: 答。近行唯染。與意相牽。數行所縁者。非 T2249_.63.0303c21: 光法師私解釋。源出今論説。故今論云。唯雜
T2249_.63.0303c24: 所縁之義云難者。此師意。存唯雜染者。名 T2249_.63.0303c25: 意近行事。染汚喜憂捨三受。與意相牽。染
T2249_.63.0303c28: 意近行也。故見今論次下文。問云何與意 T2249_.63.0303c29: 相牽數行。答之云或愛或憎或不擇捨爲
T2249_.63.0304a03: 倶。從強多分。此三與意相牽數行所縁。名 T2249_.63.0304a04: 意近行。此文且據三毒。餘惑亦與喜憂捨
T2249_.63.0304a07: 憂。心恒住捨。具念正知。廣説乃至知法亦
T2249_.63.0304a13: 故光法師釋云。心恒住捨。捨謂行捨。故集異 T2249_.63.0304a14: 門足論十五。解六恒住中云。問此中捨者。 T2249_.63.0304a15: 何所謂耶。答心平等性。心正直性。心無警覺 T2249_.63.0304a16: 性。任運住性。應知此中説名爲捨。復次有 T2249_.63.0304a17: 説。六識相應。縁色聲香味觸法境。捨受名 T2249_.63.0304a18: 捨。今此義中應知。意説。心平等性。心正直
T2249_.63.0304a21: 捨名捨。捨受名捨之異説正義意。行捨之 T2249_.63.0304a22: 旨分明也。故光法師。心恒住捨謂行捨之 T2249_.63.0304a23: 釋。引此文爲證據也。退案其意。彼論次上 T2249_.63.0304a24: 文。説六恒住相云。一眼見色已。不喜不
T2249_.63.0304a27: 捨。若捨受名捨者。寧云具正念知哉。但於 T2249_.63.0304a28: 不喜不憂。心恒住捨之文。專可捨受名捨 T2249_.63.0304a29: 見云難者。遮不喜不憂表心恒住捨一往 T2249_.63.0304b01: 見之。雖似捨受。行捨離沈掉。心平等性。心 T2249_.63.0304b02: 正直性。心無警覺性。任運住性。非偏強喜 T2249_.63.0304b03: 非偏強憂。故於行捨。云不喜不憂。全無所 T2249_.63.0304b04: 背也 T2249_.63.0304b05: 問。六恒住法。爲唯限意識相應念慧。爲當 T2249_.63.0304b06: 通五識相應念慧歟 T2249_.63.0304b07: 念慧云師説。可爲正義也 T2249_.63.0304b08: 意識相應念慧者。見婆沙論所引施設足論 T2249_.63.0304b09: 文。阿羅漢得盡智已。最初起善眼識。現在
T2249_.63.0304b12: 就一恒住哉。加之。光法師所引集異門足論 T2249_.63.0304b13: 中云。復次有説。六識相應縁色聲香味觸法
T2249_.63.0304b16: 明六恒住法。云謂見色已等。定知。唯限意 T2249_.63.0304b17: 識相應念慧云事如何 T2249_.63.0304b18: 答。六恒住法。唯限意識相應念慧。廣通五
T2249_.63.0304b22: 論之中。説六恒住法。皆云眼見色已等。故 T2249_.63.0304b23: 唯限意識相應念慧之旨分明也。故婆沙論
T2249_.63.0304b28: 五識相應念慧者。何不云不樂不苦哉。加 T2249_.63.0304b29: 之。勘婆沙論次下文。明六恒住法依地。述 T2249_.63.0304c01: 評家義云。應作是説。通在三界十一地有。 T2249_.63.0304c02: 謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。意識
T2249_.63.0304c05: 明知。以此師説。爲評家義也。但於婆沙論 T2249_.63.0304c06: 所引施設論阿羅漢善眼識現在前位現在 T2249_.63.0304c07: 成就一恒住云文者。六恒住法。唯限意識 T2249_.63.0304c08: 相應念慧云師意。會此文云。當知此是恒
T2249_.63.0304c11: 文者。彼不正義意也。不可劬勞之 T2249_.63.0304c12: 問。六恒住法。以何爲體耶
T2249_.63.0304c15: 見色已不喜不憂。心恒住捨。具念正知。廣
T2249_.63.0304c22: 答。六恒住法。念慧爲體也。故光法師釋今 T2249_.63.0304c23: 論具念正知之文云。具念正知。六恒住體故。 T2249_.63.0304c24: 婆沙三十六云。問六恒住法。以何爲自性。 T2249_.63.0304c25: 答以念慧爲自性。若兼取相應倶有。則四
T2249_.63.0304c28: 知然。如契經説。諸阿羅漢。心善解脱。具六 T2249_.63.0304c29: 恒住。云何爲六。謂眼見色已。乃至意知法 T2249_.63.0305a01: 已。不喜不憂。心恒住捨。具念正知。若兼
T2249_.63.0305a04: 然也。但於今論謂見色已不喜不憂心恒住 T2249_.63.0305a05: 捨具念正知等之文者。縁色等六境已。不 T2249_.63.0305a06: 喜不憂行捨相應正念正知。爲六恒住體
T2249_.63.0305a09: 解恒安住捨之 T2249_.63.0305a10: 問。阿羅漢果聖者。初起善眼識現在前位。 T2249_.63.0305a11: 過去現在可成就恒住耶 T2249_.63.0305a12: 施設足論中。有二誦本也 T2249_.63.0305a13: 在成就恒住者。阿羅漢果聖者。初起善眼 T2249_.63.0305a14: 識。現在善位也。過去不可成就恒住。加之。 T2249_.63.0305a15: 見今論文。明六恒住法云。謂見色已。不喜 T2249_.63.0305a16: 不憂。心恒住捨。具念正知。廣説乃至知法
T2249_.63.0305a19: 住哉 T2249_.63.0305a20: 論文。阿羅漢果聖者。初起善眼識。眼在前 T2249_.63.0305a21: 位。過去現在成就恒住判如何 T2249_.63.0305a22: 答。婆沙論所引施設足論文。有二誦本故。
T2249_.63.0305a25: 過去一未來六現在一。此滅已不捨。若起 T2249_.63.0305a26: 善耳識現在前。彼成就過去二未來六現在 T2249_.63.0305a27: 一。此滅已不捨。乃至若起善意識現在前。
T2249_.63.0305b01: 爲六恒住法體。故初起善眼識在前位。成 T2249_.63.0305b02: 就過去一恒住云也。成就現在一恒住者。 T2249_.63.0305b03: 若依六恒住法通五識相應念慧云師意 T2249_.63.0305b04: 者。眼根見肥位。同時眼識相應念慧。雖爲 T2249_.63.0305b05: 六恒住體以義次第。且云眼見色已等歟。 T2249_.63.0305b06: 若依六恒住法眼意識相應念慧云師意 T2249_.63.0305b07: 者。彼師會此文云。當知此是恒住加行。非
T2249_.63.0305b10: 但成就未來六現在一。此滅已不捨。若起 T2249_.63.0305b11: 善耳識現在前。彼成就過去一未來六現在 T2249_.63.0305b12: 一。此滅已不捨。乃至若起善意識現在前。 T2249_.63.0305b13: 彼成就過去五未來六現在一。此滅已不捨。 T2249_.63.0305b14: 若復起善意識。或餘識現在前。彼成就過去
T2249_.63.0305b17: 論六恒住法成就不成就相。故云彼過去無 T2249_.63.0305b18: 也。二誦者意。其趣如此歟 T2249_.63.0305b19: 問。六恒住法爲唯限有漏。爲當通無漏歟 T2249_.63.0305b20: 答。可通無漏也 T2249_.63.0305b21: 六恒住法者。縁色等六境已。不喜不憂。心 T2249_.63.0305b22: 恒住捨。其念正知之義也。阿羅漢果聖者。 T2249_.63.0305b23: 所起無漏念慧。既有此義。何不爲六恒住 T2249_.63.0305b24: 法哉 T2249_.63.0305b25: 説。未見六恒住法通無漏□文。爰知。唯限 T2249_.63.0305b26: 有漏云事如何 T2249_.63.0305b27: 答。見今論文。明六恒住法云。謂見色已。 T2249_.63.0305b28: 不喜不憂。心恒住捨。具念正知。廣説乃至
T2249_.63.0305c03: 何知然。此六恒住。皆以漏盡清淨身中念慧
T2249_.63.0305c07: 間善。二出世間善。世間善者。名念慧。出世 T2249_.63.0305c08: 間善者。名根律儀。復次念慧有二種。一學。 T2249_.63.0305c09: 二無學。學者名念慧。無學者名根律儀。復 T2249_.63.0305c10: 次念慧有二種。一鈍根種姓。二利根種姓。鈍
T2249_.63.0305c13: 法。同以無學身中正念正知爲體。故六恒 T2249_.63.0305c14: 住法。亦通無漏云事炳然也。但於廣披 T2249_.63.0305c15: 婆沙正理等論説。未見六恒住法通無漏 T2249_.63.0305c16: 云文云難者。六恒住法。通無漏之旨。設 T2249_.63.0305c17: 雖無分別定判。以根律儀既通無漏。可准 T2249_.63.0305c18: 知之也 T2249_.63.0305c19: 問。六恒住法。可通四無色地耶 T2249_.63.0305c20: 四無色地也 T2249_.63.0305c21: 恒住法者。縁色等六境已。不喜不憂。心恒 T2249_.63.0305c22: 住捨。具念正知之義也。更不可通四無色 T2249_.63.0305c23: 地 T2249_.63.0305c24: 四無色地見如何
T2249_.63.0305c27: 欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。意識念
T2249_.63.0306a01: 等六境已。不喜不憂。心恒住捨。具念正 T2249_.63.0306a02: 知之義也。更不可通四無色地云難者。 T2249_.63.0306a03: 欲會此疑。且存二義。或一義云。依身在欲 T2249_.63.0306a04: 色二界。阿羅漢果聖者。以欲色二界心。隨 T2249_.63.0306a05: 其所應。縁色等六境已。後時所起四無色 T2249_.63.0306a06: 地心。有不喜不憂心。恒住捨具念正知之 T2249_.63.0306a07: 義。故六恒住法。通四無色地云也。重意云。 T2249_.63.0306a08: 四無色地心。雖不具縁色等六境。欲色二 T2249_.63.0306a09: 界心。縁色等六境已。後時所起四無色地。 T2249_.63.0306a10: 不喜不憂。行捨相應正念正知。名六恒住
T2249_.63.0306a13: 不憂。心恒住捨。具念正知之第六恒住故。 T2249_.63.0306a14: 六恒住法之隨一。在四無色地。云六恒住法 T2249_.63.0306a15: 在四無色地也。非謂四無色地具有六恒 T2249_.63.0306a16: 住法。如彼婆沙論評家意。述無色界具有 T2249_.63.0306a17: 十二支云。無色界雖無色及五根。而有名 T2249_.63.0306a18: 及意根。彼應作是説。識縁名名縁意處縁 T2249_.63.0306a19: 觸。是故三界。皆具十二。六恒住法。在四無 T2249_.63.0306a20: 色地云事。以之可爲潤色也 T2249_.63.0306a21: 問。六恒住法眼等六根律儀其體可同耶 T2249_.63.0306a22: 答。其體可同也 T2249_.63.0306a23: 沙論文。有餘師説。根律儀以六恒住法爲
T2249_.63.0306a26: 哉 T2249_.63.0306a27: 同以無學身中正念正知爲體。定知。其體 T2249_.63.0306a28: 可同云事如何 T2249_.63.0306a29: 答。此事雖難測。且可存六恒住法眼等六 T2249_.63.0306b01: 根律儀其體是同云義也。其故披諸論所説。 T2249_.63.0306b02: 尋六恒住體。今論云。謂見色已。不喜不憂。
T2249_.63.0306b06: 至意知法已。不喜不憂。心恒住捨。具念正
T2249_.63.0306b09: 住捨。二耳聞聲已。不喜不憂。具念正知。恒 T2249_.63.0306b10: 安住捨。三鼻嗅香已。不喜。不憂。具念正 T2249_.63.0306b11: 知。恒安住捨。四舌嘗味已。不喜不憂。具念 T2249_.63.0306b12: 正知。恒安住捨。五身覺觸已。不喜不憂。具 T2249_.63.0306b13: 念正知。恒安住捨。六意了法已。不喜不憂。
T2249_.63.0306b19: 同。所述義道不異。故六恒住法。六根律儀。 T2249_.63.0306b20: 同以無學聖者身中。意識相應有漏無漏正 T2249_.63.0306b21: 念正知爲體可云也。但於婆沙論有餘師 T2249_.63.0306b22: 説。根律儀以六恒住法爲自性云義。評家 T2249_.63.0306b23: 意。不許之云釋者。婆沙論初師意。根律儀 T2249_.63.0306b24: 以正念正知。爲自性者。根律儀以無學聖 T2249_.63.0306b25: 者身中。意識相應有漏無漏正念正知爲體 T2249_.63.0306b26: 云也。此師意。六恒住法。同以無學聖者身 T2249_.63.0306b27: 中。意識相應有漏無漏正念正知爲體存故。
T2249_.63.0306c01: 慧爲體。根律儀以此六識相應六恒住法 T2249_.63.0306c02: 爲自性云。故評家意不許之云。此諸説中。 T2249_.63.0306c03: 初説爲善。經説念慧能護根故也 T2249_.63.0306c04:
T2249_.63.0306c07: 此春時正之良辰終其微功懈怠之至悲而 T2249_.63.0306c08: 有餘但今日者彌勒慈尊利有縁群生之日 T2249_.63.0306c09: 遍覺三藏遂兜率上生之朝也依之受持三 T2249_.63.0306c10: 歸八齋之戒品勤修滅罪生善之良因相當 T2249_.63.0306c11: 此日結集此抄機縁既純熟感應定速疾者 T2249_.63.0306c12: 歟然則迴此清淨修學之慧業偏祈宗專法 T2249_.63.0306c13: 師之得脱逍遥園風前遂再會而談往事龍 T2249_.63.0306c14: 華樹露底結一縁而尋舊跡而已 T2249_.63.0306c15: 右筆華嚴宗末葉
T2249_.63.0306c18: T2249_.63.0306c19:
T2249_.63.0306c22: 問。以有漏道。離下三靜慮染。九無間前八 T2249_.63.0306c23: 解脱道位。可修縁欲界心耶 T2249_.63.0306c24: 問。論中引三十六師句經説證何義耶 T2249_.63.0306c25: 問。不成就欲界善意近行人。可有成就欲 T2249_.63.0306c26: 界出離依意近行義耶 T2249_.63.0306c27: 問。斷善根時。可有捨無覆無記意近行 T2249_.63.0306c28: 義耶 T2249_.63.0306c29: 問。見所斷意近行中。可有別縁色等五境 T2249_.63.0307a01: 義耶 T2249_.63.0307a02: 問。論中明生有唯染義云。由何煩惱。自地
T2249_.63.0307a05: 捨受相應義耶 T2249_.63.0307a06: 問。結生位。自力起纒垢可現起耶 T2249_.63.0307a07: 問。光法師意。睡眠心所。爲自力起爲當隨 T2249_.63.0307a08: 從起歟 T2249_.63.0307a09: 問。欲界觸境中。可有非段食類耶 T2249_.63.0307a10: 問。思食唯限意識相應思歟 T2249_.63.0307a11: 問。意業唯限意識相應思歟 T2249_.63.0307a12: 問。識食可通五識耶 T2249_.63.0307a13: 問。鈍根阿羅漢。起結生結。可得永對治斷 T2249_.63.0307a14: 耶 T2249_.63.0307a15: 問 T2249_.63.0307a16: 現前義可有耶 T2249_.63.0307a17: 問。生有唯限一念歟 T2249_.63.0307a18: 問。無色界。生般。有行般。無行般聖者。可有 T2249_.63.0307a19: 已斷起結。未斷生結義耶 T2249_.63.0307a20: 問。中般涅槃聖者。起結少分可得永不行 T2249_.63.0307a21: 斷耶 T2249_.63.0307a22: 問。據永不行斷。可有已斷起結。已斷生結 T2249_.63.0307a23: 義耶 T2249_.63.0307a24: 問。於觸思識三食。斷遍知時。兼所斷遍知 T2249_.63.0307a25: 法三食相望。其數可同耶 T2249_.63.0307a26: 問。論中證思食益現身。引集異門足論説。 T2249_.63.0307a27: 爾者。如何引之耶 T2249_.63.0307a28: 問。論中明思識二食能引起當有云。思食
T2249_.63.0307b02: 爾者。何釋爲正耶 T2249_.63.0307b03: 問。論中解契經所説贍部林異生。擧四師 T2249_.63.0307b04: 説。爾者。論主意。何説爲正耶 T2249_.63.0307b05: 問。論文云。由後世尊除彼異生。還將外道。
T2249_.63.0307b08: 問。下三靜慮根本地可有捨受耶 T2249_.63.0307b09: 問。命終位。唯起自他心歟 T2249_.63.0307b10: 問。論文云。非在定心有死生義。界地別故。
T2249_.63.0307b13: 問 T2249_.63.0307b14: 問。論中明阿羅漢入涅槃心。擧欲界捨受 T2249_.63.0307b15: 異熟有無二説。爾者。光法師意。何説爲正 T2249_.63.0307b16: 耶 T2249_.63.0307b17: 問。無覆無記命終心。唯限異熟威儀二心歟」 T2249_.63.0307b18: 問。論中。述已得順解脱分者。非正定聚
T2249_.63.0307b21: 問。中忍位。可有命終受生義耶 T2249_.63.0307b22: 問。斷善邪見。可立邪定聚耶 T2249_.63.0307b23: 問。邪定聚。唯限一趣依身歟 T2249_.63.0307b24: 問。無爲法。正定聚等。三聚中何攝耶 T2249_.63.0307b25: 問。寶法師意。世第一法位。可捨見邪性耶 T2249_.63.0307b26: T2249_.63.0307b27: T2249_.63.0307b28: T2249_.63.0307b29: T2249_.63.0307c01: T2249_.63.0307c02:
T2249_.63.0307c05: 解脱道位。可修縁欲界心耶 T2249_.63.0307c06: 欲界心也 T2249_.63.0307c07: 三靜慮染。九無間前八解脱道位。可修同對 T2249_.63.0307c08: 治道。何修縁欲界心哉。是以披光法師餘 T2249_.63.0307c09: 處所引正理論文云。離初定染。九無間道。 T2249_.63.0307c10: 未來所修。麁等三行。縁初靜慮。八解脱道。 T2249_.63.0307c11: 未來所修。麁等三行。縁初二定。靜等三行。 T2249_.63.0307c12: 縁第二定○離二靜慮三靜慮染。隨其所
T2249_.63.0307c15: 慮染。九無間前八解脱道位。不修縁欲界 T2249_.63.0307c16: 心見 T2249_.63.0307c17: 慮染。九無間前八解脱道位。得六意近行 T2249_.63.0307c18: 判。若不修縁欲界心者。何可得香味意近 T2249_.63.0307c19: 行哉 T2249_.63.0307c20: 答。以有漏道。離下三靜慮染。九無間前八 T2249_.63.0307c21: 解脱道位。可修縁欲界心也。故勘婆沙論
T2249_.63.0307c24: 得第二靜慮及彼近分□□離第二靜慮 T2249_.63.0307c25: 染。前八無間解脱道時。各得第三靜慮近分 T2249_.63.0307c26: 六。第九無間道時。得第三靜慮及彼近分六。 T2249_.63.0307c27: ○離第三靜慮染。前八無間解脱道時。各得 T2249_.63.0307c28: 第四靜慮起分六。第九無間道時。得第四靜
T2249_.63.0308a02: 欲界心云事。甚分明也。但於離下三靜慮 T2249_.63.0308a03: 染。九無間前八解脱道位。可修同對治道。 T2249_.63.0308a04: 何修縁欲界心哉云難者。以有漏道。離下 T2249_.63.0308a05: 三靜慮染。九無間前八解脱道位。專雖修同 T2249_.63.0308a06: 對治道。傍亦修縁欲界心。非同對治道也。 T2249_.63.0308a07: 次於光法師餘處所引正理論等文者。以有 T2249_.63.0308a08: 漏道。離下三靜慮染。九無間前八解脱道位。 T2249_.63.0308a09: 修縁欲界心者。非麁等六行相攝。亦非非 T2249_.63.0308a10: 常等十六行相攝。修不被云何行相心品縁 T2249_.63.0308a11: 欲界境也。自本不云以麁等行相縁欲 T2249_.63.0308a12: 界。故光法師餘處所引正理論等説。全無相 T2249_.63.0308a13: 違也 T2249_.63.0308a14: 重難云 T2249_.63.0308a15: 八解脱道位。有何故修縁欲界心。非同對 T2249_.63.0308a16: 治道哉
T2249_.63.0308a19: 解脱道。靜等三行。隨一現前。各未來修麁等 T2249_.63.0308a20: 六行。○如是乃至離無所有染。無間解脱。 T2249_.63.0308a21: 所修應知。若諸聖者。以世俗道○離初定 T2249_.63.0308a22: 染。九無間道麁等三行。隨一現前。各於未 T2249_.63.0308a23: 來。修十九行。謂麁等三及唯無漏十六聖行 T2249_.63.0308a24: ○八解脱道。靜等三行。隨一現前。各未來修 T2249_.63.0308a25: 二十二行。謂前十九加靜等三○如是乃
T2249_.63.0308b01: 苦麁及靜妙離○如是乃至。離無所有處染。 T2249_.63.0308b02: 隨其所應。當知亦爾○即諸聖者。離初靜 T2249_.63.0308b03: 慮染時。九無間道中。修十九行相。謂麁等 T2249_.63.0308b04: 三。靜等三。及唯無漏十六聖行相○如是乃
T2249_.63.0308b07: 前八解脱道位。唯修同對治道。不修非同
T2249_.63.0308b10: 靜慮染。九無間前八解脱道位。相繋屬故。各 T2249_.63.0308b11: 修自近分地。諸功徳中。有縁欲界心。故雖 T2249_.63.0308b12: 非同對治道。亦修之也 T2249_.63.0308b13: 處所引正理論等文者。就麁等六行相及非 T2249_.63.0308b14: 常等十六行相。顯其現在未來所修分齊也。 T2249_.63.0308b15: 非麁等六行相攝。亦非非常等十六行相攝。 T2249_.63.0308b16: 心品縁欲界境相繋屬故。傍亦修之。更非 T2249_.63.0308b17: 所遮也 T2249_.63.0308b18: 此論義。雖有相承之旨。恐繁省略之。 T2249_.63.0308b19: 別可記録也 T2249_.63.0308b20: 問。論中引三十六師句經説。證何義耶
T2249_.63.0308b23: 師句經説。雖明耽嗜依。出離依差別。全無 T2249_.63.0308b24: 述意近行唯雜染義。光法師何釋爲證近 T2249_.63.0308b25: 行唯雜染義。引此文哉。何況。見正理論説。 T2249_.63.0308b26: 雖破意近行唯雜染義。猶引三十六師句經
T2249_.63.0308b29: 光法師定判。尤似難思如何 T2249_.63.0308c01: 答。就論文起盡。案所引旨趣。上述唯雜染 T2249_.63.0308c02: 者。與意相牽。數行所縁。是意近行之師義 T2249_.63.0308c03: 畢。先引六恒住經説爲證。次引三十六師 T2249_.63.0308c04: 句經説之志。彼經中辨耽嗜依出離依差別。 T2249_.63.0308c05: 明所對治能對治不同。故爲證意近行唯染 T2249_.63.0308c06: 義。引此經文見也。故光法師釋今論。又即 T2249_.63.0308c07: 喜等爲三十六師句謂爲耽嗜出離依別此 T2249_.63.0308c08: 句差別大師説故之文云。復證近行唯是雜 T2249_.63.0308c09: 染。又即喜憂捨世尊説爲三十六師句。謂爲 T2249_.63.0308c10: 耽嗜依有十八。此是近行。是所對治。出離依 T2249_.63.0308c11: 有十八。此非近行。是能對治。二種不同。成 T2249_.63.0308c12: 三十六。既二別説。故知。唯染是意近行。此句
T2249_.63.0308c15: 同之歟。但於今論中。引三十六師句經説。 T2249_.63.0308c16: 雖明耽嗜依出離依差別。全無述意近行 T2249_.63.0308c17: 唯雜染義云難者。今論中實雖無意近行 T2249_.63.0308c18: 唯雜染之文。言就嗜依差別之經説。耽嗜 T2249_.63.0308c19: 依十八是所對治。即意近行。出離依十八。是 T2249_.63.0308c20: 能對治。非意近行得意。爲意近行唯雜染 T2249_.63.0308c21: 證也。次於正理論等説者。彼正理顯宗婆 T2249_.63.0308c22: 沙等諸論中。引三十六師句經説。初十八意 T2249_.63.0308c23: 近行。由耽嗜依出離依差別。施設三十六意 T2249_.63.0308c24: 近行。專順彼經文。亦叶其實義也。今論中。 T2249_.63.0308c25: 引彼經文。證出離依十八非意近行之義。 T2249_.63.0308c26: 雖似難思。光法師解釋中。亦非無其由 T2249_.63.0308c27: 也 T2249_.63.0308c28: 問。不成就欲界善意近行人。可有成就欲 T2249_.63.0308c29: 界出離依意近行義耶 T2249_.63.0309a01: 兩方。若有此義者。見光法師解釋云。出離
T2249_.63.0309a04: 界出離依意近行義哉 T2249_.63.0309a05: 論中。不成就欲界善意近行人。可有成就
T2249_.63.0309a09: 離依捨。有説。成就三。謂色聲法出離依捨。
T2249_.63.0309a12: 意近行云事分明也。但於既不成就欲界 T2249_.63.0309a13: 善意近行。何可有成就欲界出離依意近行
T2249_.63.0309a16: 善品者。名出離依意近行。故生初靜慮。所 T2249_.63.0309a17: 成就欲界通果無記心。倶意近行。順所依 T2249_.63.0309a18: 禪定故。名出離依靜慮近行也。生初靜慮 T2249_.63.0309a19: 人故。雖不成就欲界善意近行。成就欲界 T2249_.63.0309a20: 通果心倶無覆無記。出離依意近行也。生上 T2249_.63.0309a21: 三靜慮。成就欲界通果心倶無覆無記出離 T2249_.63.0309a22: 依意近行。准之可思也 T2249_.63.0309a23: 問。斷善根時。可有捨無覆無記意近行 T2249_.63.0309a24: 義耶 T2249_.63.0309a25: 義者。既云斷善根。何可有捨無覆無記意
T2249_.63.0309a28: 界若斷善根。彼成就欲界十八。斷善根人。 T2249_.63.0309a29: 成就欲界耽嗜依十八意近行定。而見光法 T2249_.63.0309b01: 師所引婆沙論文。無覆無記意近行中。順善 T2249_.63.0309b02: 品者。出離依攝判若斷善根時。不捨順善 T2249_.63.0309b03: 品無覆無記意近行者。寧不成就欲界出 T2249_.63.0309b04: 離依意近行哉 T2249_.63.0309b05: 答。斷善根時。唯捨欲界善法者。諸論一同 T2249_.63.0309b06: 之所談。故不可有捨無覆無記意近行義 T2249_.63.0309b07: 云事必然也。但於婆沙論生欲界若斷善 T2249_.63.0309b08: 根。彼成就欲界十八之文者。成就順善品 T2249_.63.0309b09: 無覆無記出離依意近行者。成就彼所順善 T2249_.63.0309b10: 意近行之上事也。斷善根者。不成就彼所 T2249_.63.0309b11: 順爲出離依本善意近行。故成就順彼善 T2249_.63.0309b12: 品串習威儀工巧六相應出離依意近行之 T2249_.63.0309b13: 義邊。不論之也 T2249_.63.0309b14: 問。見所斷意近行中。有別縁色等五境義 T2249_.63.0309b15: 耶 T2249_.63.0309b16: 見所斷意近行迷共相理。全不可別縁色
T2249_.63.0309b21: 所斷意近行非一准。何無別縁色等五境 T2249_.63.0309b22: 之義哉隨勘正理婆沙等論説。可有此義
T2249_.63.0309c02: 縁色界境之旨。分明也。而欲界染汚喜憂捨 T2249_.63.0309c03: 色聲觸意近行。縁色界境者。是九上縁惑相 T2249_.63.0309c04: 應意近行。故見所斷意近行中。有別縁色聲 T2249_.63.0309c05: 觸三境之義云事。亦必然也。若有別縁色 T2249_.63.0309c06: 聲觸三境之義者。別縁香味二境。可准知 T2249_.63.0309c07: 之。但於見所斷意近行迷共相理。全不可 T2249_.63.0309c08: 別縁色等五境云難者。見所斷惑。迷非常 T2249_.63.0309c09: 苦空非我等共相理。作常樂淨我等執。故尤 T2249_.63.0309c10: 可總縁苦諦等之惑也。故多分雖總縁苦 T2249_.63.0309c11: 諦等。其中自有別縁色等五境之義。更非 T2249_.63.0309c12: 所遮歟。次於今論餘處。内起隨應總縁境 T2249_.63.0309c13: 故之文者。從多分説也 T2249_.63.0309c14: 重難云。正理。顯宗。婆沙等諸論中。欲界染汚 T2249_.63.0309c15: 喜憂捨色聲觸意近行。縁色界境者。未來世 T2249_.63.0309c16: 中。容有此義。故説能縁。不説現起也如 T2249_.63.0309c17: 彼未來不生見道通四念住。以何得知欲 T2249_.63.0309c18: 界現在染汚喜憂捨色聲觸意近行中。有色 T2249_.63.0309c19: 界境之類哉 T2249_.63.0309c20: 答。染汚心者。無始串習故。未來世中。能縁用 T2249_.63.0309c21: 之程物無不現起也。故勘婆沙論處處之 T2249_.63.0309c22: 文。或有縁一極微。起薩迦耶見。云有餘師 T2249_.63.0309c23: 意。會此應是正見非薩迦耶見之難云。此 T2249_.63.0309c24: 約所縁故説。有非約現起故説。有評家破 T2249_.63.0309c25: 之云。彼説非理。所以者何。如何此見能住
T2249_.63.0309c29: 不應作是説。既無上界可縁。如何有能縁
T2249_.63.0310a05: 眠中。可有別縁得及四相道共戒等之義
T2249_.63.0310a08: 非無始串習法。故不足爲例難歟 T2249_.63.0310a09: 問。論中明生有唯染義云。由何煩惱自地
T2249_.63.0310a13: 本惑哉。是以。見論文。云非由自力現起 T2249_.63.0310a14: 纒垢。雖簡自力起纒垢。全無遮隨惑。何況。 T2249_.63.0310a15: 光法師自釋無慚無愧。惛沈掉擧隨惑亦潤 T2249_.63.0310a16: 生有之旨。一段前後之定判。寧不致相違 T2249_.63.0310a17: 哉 T2249_.63.0310a18: 答結生位雖身心昧劣。諸本惑由數習現行 T2249_.63.0310a19: 力勝故。任運現起。諸隨惑由數習現行力 T2249_.63.0310a20: 劣。非不思擇而得現前。故不能起之也。
T2249_.63.0310a23: 纒垢所以者何。以自力行。悔覆纒等。要由 T2249_.63.0310a24: 思擇。方現起故。然此位中。身心昧劣。要任運 T2249_.63.0310a25: 惑。方可現行。唯有隨眠。數習力勝。故諸煩 T2249_.63.0310a26: 惱。能數現行。於結生時。任運現起。諸纒及 T2249_.63.0310a27: 垢。數習力劣。非不思擇而得現前。是故結
T2249_.63.0310b01: 起染汚生有之釋。即顯此意。也。但於結生 T2249_.63.0310b02: 位本惑隨惑倶起之云難者。結生位所起隨 T2249_.63.0310b03: 惑者。無慚無愧惛沈掉擧也。此四本惑相應 T2249_.63.0310b04: 隨惑故。結生位本惑現起被引起非自力 T2249_.63.0310b05: 起。故云諸惑顯是本惑之時。相應隨惑。亦 T2249_.63.0310b06: 能助潤之義所顯也。論中述非由自力現 T2249_.63.0310b07: 起纒垢。雖簡自力起纒垢。不遮隨從纒。其 T2249_.63.0310b08: 意在之。光法師。然諸結生。唯本惑力。并無 T2249_.63.0310b09: 慚無愧惛沈掉擧。以是本惑相應纒故。亦能 T2249_.63.0310b10: 助潤之釋。此旨分明也。何以此釋。還爲其 T2249_.63.0310b11: 疑哉 T2249_.63.0310b12: 問。欲界疑煩惱。瞋煩惱。非相續斷位。可有 T2249_.63.0310b13: 捨受相應義耶 T2249_.63.0310b14: 若可有此義者。今此二煩惱其性慼行轉 T2249_.63.0310b15: 也。非相續斷位。不可有捨受相應義。是以。
T2249_.63.0310b21: 六色。無色界各三十一。皆能結生。不簡上
T2249_.63.0310b24: 生有位起疑煩惱瞋煩惱者。非相續斷位。 T2249_.63.0310b25: 可有捨受相應義哉。加之從上界生欲 T2249_.63.0310b26: 界中有初念起疑惱瞋煩惱者。此亦非相續 T2249_.63.0310b27: 斷位。可有捨受相應義也如何 T2249_.63.0310b28: 答。欲界疑煩惱瞋煩惱。非相續斷位。可有 T2249_.63.0310b29: 捨受相應義也。其旨即如一方疑難之趣。但 T2249_.63.0310c01: 於今此二煩惱其性慼行轉也。非相續斷位。 T2249_.63.0310c02: 不可有捨受相應義云難者。疑煩惱瞋煩 T2249_.63.0310c03: 惱與捨受相應位。雖亦慼行轉。微劣行相。 T2249_.63.0310c04: 隨順中容。非如與憂受相應位。慼行轉故。 T2249_.63.0310c05: 乍慼行轉與捨受相應。全無所背也。次 T2249_.63.0310c06: 於今論餘處。勢力衰歇。必住捨受之文者。 T2249_.63.0310c07: 彼述一切捨相應之理。就通相談之也。故 T2249_.63.0310c08: 彼其文云。就通相説。受相應者。一切皆與 T2249_.63.0310c09: 捨受相應。以諸隨眠相續斷位。勢力衰歇。
T2249_.63.0310c12: 相違也 T2249_.63.0310c13: 問。結生位自力起纒垢可現起耶
T2249_.63.0310c16: 起哉。是以。見婆沙論文云。行縁識亦有
T2249_.63.0310c19: 如何 T2249_.63.0310c20: 答。結生位。身心昧劣。故自力起纒垢。不現 T2249_.63.0310c21: 起也。故今論云。故對法者。咸作是言。諸煩 T2249_.63.0310c22: 惱中。無一煩惱於結生位無潤功能。然諸
T2249_.63.0310c25: 性羸劣故。要由思擇。方現在前。初結生位。 T2249_.63.0310c26: 身心昧劣。故非現起。自力纒者。謂慳嫉忿覆
T2249_.63.0310c29: 諸結生。唯煩惱力。非由纒垢。所以者何。以 T2249_.63.0311a01: 自力行悔覆纒等。要由思擇。方現起故。然 T2249_.63.0311a02: 此位中。身心昧劣。要任運惑。方可現行。唯 T2249_.63.0311a03: 有隨眠。數習力勝。故諸煩惱。能數現行。於 T2249_.63.0311a04: 結生時。任運現起。諸纒及垢。數習力劣。非 T2249_.63.0311a05: 不思擇而得現前。是故結生。非諸纒垢之 T2249_.63.0311a06: 文畢云。雖此生有位中心身昧劣。一由前 T2249_.63.0311a07: 身數起。二若數起惑前身將命終時。近起
T2249_.63.0311a10: 起纒垢。不現起之旨分明也。但於婆沙論 T2249_.63.0311a11: 識支與悔倶云文者。中有位方便識支攝故。
T2249_.63.0311a14: 悔是纒垢中有中。起無慚無愧沈掉等。若准
T2249_.63.0311a17: 從起歟 T2249_.63.0311a18: 第四卷抄記録之畢 T2249_.63.0311a19: 問。欲界觸境中。可有非段食類耶 T2249_.63.0311a20: 第二卷抄記録之畢 T2249_.63.0311a21: 問。思食唯限意識相應思歟 T2249_.63.0311a22: 識相應思也
T2249_.63.0311a25: 識相應思云事。何況觸食廣通六識相應觸。 T2249_.63.0311a26: 思食例亦可同 T2249_.63.0311a27: 食唯限意識相應思判如何 T2249_.63.0311a28: 答。有漏思心所。分別籌度。要屬希聖順愛 T2249_.63.0311a29: 現行。如見懸砂嚢。而得存濟名。爲思食體 T2249_.63.0311b01: 唯限意識相應思也。故正理論云。非一切 T2249_.63.0311b02: 思皆是思食。要屬希*聖。順愛現行。意識相 T2249_.63.0311b03: 應。乃名爲食。故飢饉世。愚癡小兒。懸砂嚢 T2249_.63.0311b04: 而得存濟。又世現見。由有希望力便増長。 T2249_.63.0311b05: 希望若絶。力便衰微。所爲退敗。然契經説。意
T2249_.63.0311b09: 事。甚分明也。但於今論思謂意業之文者。 T2249_.63.0311b10: 思食意識相應意業爲體。故云思謂意業 T2249_.63.0311b11: 也。非謂一切意業爲體。全無相違。次觸食 T2249_.63.0311b12: 廣通六識相應觸云例難者。根境識三□□ T2249_.63.0311b13: 所生有漏諸觸。於心心所。能爲資益。故名 T2249_.63.0311b14: 觸食。而六識相應觸。同有此義。故觸食體廣 T2249_.63.0311b15: 通六識相應觸云事。見何處爲例難哉」 T2249_.63.0311b16: 尋云。觸食廣通六識相應觸云事。見何處 T2249_.63.0311b17: 爲例難哉 T2249_.63.0311b18: 非食。云有時見色生喜樂者。縁色觸生。是 T2249_.63.0311b19: 食非色。眼識相應觸名觸食。故光法師釋
T2249_.63.0311b22: 食體。廣通六識相應觸見。故依此等文意。 T2249_.63.0311b23: 爲例難也 T2249_.63.0311b24: 問。意業唯限意識相應思歟 T2249_.63.0311b25: 識相應思也 T2249_.63.0311b26: 五識相應思。亦有造作義。何不名意業哉。 T2249_.63.0311b27: 是以。婆沙論中。意業通六識相應思見 T2249_.63.0311b28: 依之爾者。披今論文。出思食體云。思謂意
T2249_.63.0311c02: 意業相云。由等起立意業。意謂意識業即
T2249_.63.0311c05: 答。六識相應思。同有造作義。故意業體可
T2249_.63.0311c09: 文畢云。准此五識相應思。是意業。此五識 T2249_.63.0311c10: 相應思。非是起思惟思。亦非動作思故。云
T2249_.63.0311c13: 業。若能牽引衆同分者。若能圓滿衆同分 T2249_.63.0311c14: 者。若有漏者。若無漏者。若在意地。若在五
T2249_.63.0311c17: 思。非業法云何。謂除身語業諸餘色。除思
T2249_.63.0311c20: 何。謂若法與思相應。此復云何。謂一切心心 T2249_.63.0311c21: 所法除思。業不相應法云何。謂若法思不相
T2249_.63.0311c24: 法。無簡五識業。不相應法中。不擧五識。若 T2249_.63.0311c25: 五識相應思。非意業者。以五識。何不名業 T2249_.63.0311c26: 不相應法哉。任此等文理。意業體通六識 T2249_.63.0311c27: 相應思云事炳然也。但於今論思謂意業之 T2249_.63.0311c28: 文者。意業廣通六識相應思中無相違。次 T2249_.63.0311c29: 於光法師餘處意謂意識業即謂思之釋者。 T2249_.63.0312a01: 論文一段。明意業爲能等起。身語業所爲等 T2249_.63.0312a02: 起之旨。故據與身語業爲能等起意業。云 T2249_.63.0312a03: 意謂意識也。不與身語業爲能等起意業。 T2249_.63.0312a04: 通五識相應思。更非所遮也 T2249_.63.0312a05: 問。識食可通五識耶 T2249_.63.0312a06: 兩方。若通五識者。思食唯限意識相應思。 T2249_.63.0312a07: 識食何可通五識哉 T2249_.63.0312a08: 中出識食體。云識謂識蘊。無簡五識。爰知。 T2249_.63.0312a09: 識食廣通五識云事如何 T2249_.63.0312a10: 答。有漏心王了別境界。能任持身。故名識 T2249_.63.0312a11: 食。而了別境義。不限意識。欲識食體。廣 T2249_.63.0312a12: 通五識也。故正理論中。釋識食體。云識謂
T2249_.63.0312a17: 少分所攝。十一界者。謂七心界及香味觸法
T2249_.63.0312a20: 限意識相應思云例難者。如見懸砂嚢。而 T2249_.63.0312a21: 得存濟名思食故。唯限意識相應思也。義 T2249_.63.0312a22: 門既各別。更不可相例歟 T2249_.63.0312a23: 問。鈍根阿羅漢起結生結生。可得永對治 T2249_.63.0312a24: 斷耶 T2249_.63.0312a25: 永對治斷者。光法師釋得永對治斷云。得
T2249_.63.0312a28: 者。今論中。出已斷起結。已斷生結。第三句
T2249_.63.0312b03: 起結者。潤中有及感中有業之惑。生結者。 T2249_.63.0312b04: 潤生有及感生有業之惑也。而任一切從 T2249_.63.0312b05: 果退必得。不命終之理。鈍根阿羅漢雖退 T2249_.63.0312b06: 起所斷惑。不可潤中有。及感中有業。不可 T2249_.63.0312b07: 潤生有及感生有業。故於起結生結。可得 T2249_.63.0312b08: 永對治斷也。故今論中。出已斷起結已斷生 T2249_.63.0312b09: 結第三句體。云諸阿羅漢。無簡鈍根之類。 T2249_.63.0312b10: 光法師釋此文云。已斷起結已斷生結。謂 T2249_.63.0312b11: 阿羅漢。斷三界貪。不受中有。故起結已斷。 T2249_.63.0312b12: 不受生有故生結已斷。此中言斷。據永治
T2249_.63.0312b15: 師得擇滅不退名永之釋者。鈍根阿羅漢。 T2249_.63.0312b16: 所退起或。不名起結生結。故於起結生結。 T2249_.63.0312b17: 得永對治斷。全無相違也 T2249_.63.0312b18: 重難云。光法師初釋意云。潤中有惑名起 T2249_.63.0312b19: 結。潤生有惑。名生結。生結者。不限潤生
T2249_.63.0312b22: 釋意。起結生結。不限潤中有生有初念之 T2249_.63.0312b23: 惑者。起潤彼初念惑之上。可通後念云 T2249_.63.0312b24: 也。而證阿羅漢果之後。不起潤中有生有 T2249_.63.0312b25: 初念惑。故鈍根阿羅漢所退起惑。不名起結 T2249_.63.0312b26: 生結也 T2249_.63.0312b27: 重難云。鈍根阿羅漢退起惑之時。設雖現 T2249_.63.0312b28: 起惑。不名起結生結。退得過未起結生結 T2249_.63.0312b29: 之義必然也。寧云鈍根阿羅漢。起結生結。 T2249_.63.0312c01: 得擇滅不退哉 T2249_.63.0312c02: 之時。雖退得過未起結生結。永不起起結 T2249_.63.0312c03: 生結。故云起結得永對治斷。更無所背也」 T2249_.63.0312c04: 問。非中有位起結現前。非生有位。生結現前 T2249_.63.0312c05: 義可有耶 T2249_.63.0312c06: 此義者。既名起結生結。定知。中有生有位。 T2249_.63.0312c07: 可現前也。是以。披光法師解釋。云潤中 T2249_.63.0312c08: 有惑名起結。潤生有惑名生結。述潤中 T2249_.63.0312c09: 有初念惑名起結潤生有初念惑名生結。 T2249_.63.0312c10: 加之光法師明已斷起結。已斷生結之義 T2249_.63.0312c11: 云。不受中有故。起結已斷。不受生有故。
T2249_.63.0312c14: 爾者。勘正理論餘處文。非中有生有位。起結
T2249_.63.0312c17: 結。於欲色界。未離貪者。二時容有起結現 T2249_.63.0312c18: 前。謂住本有發滿業時。及住中有續中
T2249_.63.0312c21: 惑名起結。故住本有位起結現前之義可 T2249_.63.0312c22: 有也。但於既名起結生結。定知。中有生有 T2249_.63.0312c23: 位。可現前也云難者。雖本有位現前之惑。 T2249_.63.0312c24: 潤感中有業故名起結也。次於光法師解 T2249_.63.0312c25: 釋者。云潤中有惑名起結。述潤中有初 T2249_.63.0312c26: 念惑名起結。判不受中有故起結已斷。皆 T2249_.63.0312c27: 是潤中有惑。名起結云許也。非謂唯中有 T2249_.63.0312c28: 位。現前之惑。名爲起結。全無相違歟。非生 T2249_.63.0312c29: 有位。生結現前之義。准之可知 T2249_.63.0313a01: 問。生有唯限一念歟 T2249_.63.0313a02: 兩方。若唯限一念者。披光法師釋云。潤生
T2249_.63.0313a06: 答。生有唯限一念者。實是性相之所定也。
T2249_.63.0313a13: 且就生有之言。合通本有之一廢立。兼潤
T2249_.63.0313a16: 云潤生有初念惑名生結也。非謂建立 T2249_.63.0313a17: 四有之時。生有通多念。全不違性相也」 T2249_.63.0313a18: 問。無色界生般有行般無行般聖者。可有已 T2249_.63.0313a19: 斷起結未斷生結義耶 T2249_.63.0313a20: 兩方。若有此義者。今論云。離二界貪。諸上 T2249_.63.0313a21: 流者。爲第一句。光法師釋。已斷起結未斷生 T2249_.63.0313a22: 結。謂離欲色二界貪。諸無色上流者。若無色 T2249_.63.0313a23: 界生般有行般無行般聖者。有已斷起結。未 T2249_.63.0313a24: 斷生結之義者。何唯擧無色界上流聖者哉 T2249_.63.0313a25: 若依之爾者。以道理思之。無色界生般 T2249_.63.0313a26: 有行般無行般聖者。尤可有已斷起結未斷 T2249_.63.0313a27: 生結之義也如何 T2249_.63.0313a28: 答。無色界中。無有中有故。無色界生般有 T2249_.63.0313a29: 行般無行般聖者。可有已斷起結。未斷生結 T2249_.63.0313b01: 之義云事。其理必然也。更不可疑之。但於 T2249_.63.0313b02: 論疏中。出此類唯擧無色上流聖者云難 T2249_.63.0313b03: 者。上流聖者。經多生死。已斷起結。未斷生 T2249_.63.0313b04: 結之義。甚顯故且擧之也。理實而言。已斷起 T2249_.63.0313b05: 結。未斷生結之類中。可擧無色界生般有 T2249_.63.0313b06: 行般無行般聖者也 T2249_.63.0313b07: 問。中般涅槃聖者。起結少分。可得永不行 T2249_.63.0313b08: 斷耶
T2249_.63.0313b11: 永離故。於無色貪。未永斷故。永離色界 T2249_.63.0313b12: 貪之聖者。雖述起結全。生結少分。得永對 T2249_.63.0313b13: 治斷之旨。不云中般涅槃聖者。起結少分。 T2249_.63.0313b14: 得永不行斷。知不得之云事 T2249_.63.0313b15: 者。中般涅槃聖者。雖起所應生地結。定不 T2249_.63.0313b16: 可起色界餘地。及欲界起結少分。何不得 T2249_.63.0313b17: 永不行斷哉 T2249_.63.0313b18: 答。中般涅槃聖者。色界之中。所不應生地 T2249_.63.0313b19: 之起結。并欲界起結。永不可起之。故起結 T2249_.63.0313b20: 少分。尤可得永不行斷也。但於正理論餘 T2249_.63.0313b21: 處文不云中般涅槃聖者。起結少分。得永 T2249_.63.0313b22: 不行斷。云難者。諸上流聖者。永離欲色二界 T2249_.63.0313b23: 貪之時。於起結全。得永對治斷。隨於其地 T2249_.63.0313b24: 生結。亦得永對治斷。故云起結全。生結少 T2249_.63.0313b25: 分。得永對治斷也。中般涅槃聖者。於生結 T2249_.63.0313b26: 得永不行斷者。不至生有位之前。入般涅 T2249_.63.0313b27: 槃故也。被引生結。得永不行斷。非於起 T2249_.63.0313b28: 結得永不行斷。故不云生結全。起結少分。 T2249_.63.0313b29: 得永不行斷也 T2249_.63.0313c01: 問。據永不行斷。可有已斷起結。已斷生結
T2249_.63.0313c04: 漢。爲第三句。已斷起結。已斷生結之第三 T2249_.63.0313c05: 句。據永對治斷論之。據永不行斷。可有 T2249_.63.0313c06: 此義云事。豈不背論文哉 T2249_.63.0313c07: 答。光法師釋今論諸阿羅漢爲第三句之 T2249_.63.0313c08: 文云。第三句已斷起結。已斷生結。謂阿羅漢 T2249_.63.0313c09: 斷三界貪。不受中有。故起結已斷。不受生 T2249_.63.0313c10: 有。故生結已斷。此中言斷。據永治説。雖有 T2249_.63.0313c11: 於此身。定成無學者。約不現行。生起二結。
T2249_.63.0313c14: 今生必可證無學果之類。據永不行斷。雖 T2249_.63.0313c15: 可有已斷起結。已斷生結之義。論文中。出
T2249_.63.0313c18: 問。於觸思識三食。斷遍知時。兼所斷遍知 T2249_.63.0313c19: 法三食相望。其數可同耶 T2249_.63.0313c20: 二食斷遍知時。兼所斷遍知法。擧三類。一 T2249_.63.0313c21: 食斷遍知時。兼所斷遍知法擧二類也 T2249_.63.0313c22: 付之。以觸思識三食有漏通三界之性相 T2249_.63.0313c23: 思之。於觸思識三食斷遍知時者。斷非想 T2249_.63.0313c24: 非非想處第九品惑位也。其時兼所斷遍知 T2249_.63.0313c25: 法。其數可同。何有二類三類之不同哉」 T2249_.63.0313c26: 答。此事不限正理論説。婆沙論中。有此廢 T2249_.63.0313c27: 立。然而且就進。見正理論文云。若於觸食。 T2249_.63.0313c28: 斷遍知時。亦斷遍知樂等三受。若於思食 T2249_.63.0313c29: 斷遍知時。亦斷遍知欲等三愛。若於識食。 T2249_.63.0314a01: 斷遍知時。亦斷遍知名色二有。於觸思二 T2249_.63.0314a02: 食。斷遍知時。兼所斷遍知法。如其次第擧 T2249_.63.0314a03: 樂等三受。欲等三愛。於識食斷遍知時。兼 T2249_.63.0314a04: 所斷遍知法。擧名色二有。故爲今進歟。思 T2249_.63.0314a05: 此文意。若於觸食斷遍知時。亦斷遍知樂 T2249_.63.0314a06: 等三受者
T2249_.63.0314a12: 由思業力令欲等三愛増廣故也。故正理論 T2249_.63.0314a13: 云。希望思力。令愛増廣。由思欣樂虚妄樂
T2249_.63.0314a16: 婆沙論云。若於思食已斷遍知者。便於三 T2249_.63.0314a17: 愛。亦斷遍知。以彼三愛是起因故。如契經
T2249_.63.0314a20: 生。生長名色支故也。故正理論云。識能生
T2249_.63.0314a23: 斷遍知。以識是彼名色縁故。如契經説。識
T2249_.63.0314a26: 處第九品惑位故。此等諸法一念同時。雖皆 T2249_.63.0314a27: 斷盡。且隨相順法。假作一往釋歟 T2249_.63.0314a28: 問。論中證思食益現身。引集異門足論説。 T2249_.63.0314a29: 爾者如何引之耶 T2249_.63.0314b01: 説。大海中有大衆生。登岸生卵。埋於砂内。 T2249_.63.0314b02: 還入海中。母若常思。卵便不壞。如其失念。
T2249_.63.0314b08: 先孚燸時。所有觸故。若忘其母。身便爛壞
T2249_.63.0314b11: 答。集異門足論中。有異本不同歟。今論所 T2249_.63.0314b12: 引之文。是謬之本也。故即難之云。此不應 T2249_.63.0314b13: 然。違食義故。豈他思食。能持自身。理實應
T2249_.63.0314b17: 理。故下能破言。云論主□本文也。婆沙論
T2249_.63.0314b20: 不應理。所以者何。勿以他食能持自命。 T2249_.63.0314b21: 是故前説於理爲善。其能破意。亦同今論。 T2249_.63.0314b22: 故以集異門足論現文。可爲實義。今論所 T2249_.63.0314b23: 引之文。并婆沙論。有餘師説。依謬本故。既 T2249_.63.0314b24: 爲所破義。不可劬勞之 T2249_.63.0314b25: 尋云。集異門足論。梵本有異本不同歟 T2249_.63.0314b26: 答。集異門足論。梵本雖無異本不同。誦者 T2249_.63.0314b27: 之中。有謬誦故。今論文載彼説歟。如彼此 T2249_.63.0314b28: 國尊者誦三十三是遍行。六十五非遍行。西 T2249_.63.0314b29: 方尊者誦二十七是遍行。六十五非遍行。六 T2249_.63.0314c01: 應分別。述阿羅漢行盡智已。最初起善。眼 T2249_.63.0314c02: 識現在前位。成就六恒住法。或誦成就過 T2249_.63.0314c03: 去一未來六現在一。或誦過去無。但成就未 T2249_.63.0314c04: 來六現在一等也 T2249_.63.0314c05: 問。論中明二思識二食。能引起當有云。思
T2249_.63.0314c08: 者。何釋爲正耶
T2249_.63.0314c14: 答。今論思食引已。從業所熏識種子力。後有 T2249_.63.0314c15: 得起之文雖強不違有宗之義。熏之文字。 T2249_.63.0314c16: 種子之言。專順經部義。故初釋痛之。會熏 T2249_.63.0314c17: 之言資。釋識起取果功能名爲種子。不如 T2249_.63.0314c18: 又解意直得論文故。判述經部釋此解 T2249_.63.0314c19: 似勝。思食引已。從業所熏識種子力。後有 T2249_.63.0314c20: 得起。或從業所熏識種子力識得現行。後 T2249_.63.0314c21: 有得起也。泰法師解此文云。此就經部釋。 T2249_.63.0314c22: 其意亦同之。但於顯宗論文者。全非相違。 T2249_.63.0314c23: 今論中。雖載經部義。其現文不違有宗意。 T2249_.63.0314c24: 故顯宗論説。大同今論。有何所背哉 T2249_.63.0314c25: 問。論中解契經所説贍部林異生。擧四師 T2249_.63.0314c26: 説。爾者。論主意何説爲正耶 T2249_.63.0314c27: 意。以後身菩薩名贍部林異生云説。爲正 T2249_.63.0314c28: 判也 T2249_.63.0314c29: 福定可無量。對離欲外仙。何説勝彼百倍 T2249_.63.0315a01: 哉。是以論中破近佛菩薩名贍部林異生之 T2249_.63.0315a02: 義云。理亦不然。施彼獲福勝施倶胝阿羅
T2249_.63.0315a08: 施預流果聖者福哉 T2249_.63.0315a09: 答。最後身菩薩。決定在贍部洲。故名贍部林 T2249_.63.0315a10: 異生。道理尤可然。故今論云。後身菩薩。居 T2249_.63.0315a11: 贍部林。名彼異生。此説應理。爾時菩薩。同
T2249_.63.0315a16: 佛果施福定可無量。對離欲外仙。何説勝 T2249_.63.0315a17: 彼百倍哉云難者。今論中會之云。雖施菩 T2249_.63.0315a18: 薩福勝無邊。乘前校量。且言勝百。理亦應
T2249_.63.0315a21: 必在贍部洲。故全無可名贍部林異生之 T2249_.63.0315a22: 義。故如此破也。最後身菩薩。決定在贍部 T2249_.63.0315a23: 洲。故專有可名贍部林異生之理。故會乘 T2249_.63.0315a24: 前校量且言勝百也。寶法師。論主自評取 T2249_.63.0315a25: 此釋。與第二釋近佛菩薩有何別者。近佛 T2249_.63.0315a26: 菩薩。非決定在贍部洲中。後身菩薩。決定 T2249_.63.0315a27: 即在贍部洲中。然前有難。彼獲施福。勝施 T2249_.63.0315a28: 倶胝阿羅漢故之解釋。即遮此例難也。次 T2249_.63.0315a29: 於婆沙論。此獲施福果。大於彼之文者。 T2249_.63.0315b01: 依今論意云之。婆沙論所引契經中。對預 T2249_.63.0315b02: 流果。校量施福勝劣。贍部林異生者。是贍 T2249_.63.0315b03: 部林中。對修道諸異生類。或離欲外道。非 T2249_.63.0315b04: 後身菩薩。故施贍部林異生福劣。施預流 T2249_.63.0315b05: 果聖者福勝也。故光法師解此疑云。贍部 T2249_.63.0315b06: 林中有餘修道諸異生類。非唯菩薩名爲異 T2249_.63.0315b07: 生。婆沙引經言異生者。非是菩薩。是餘異 T2249_.63.0315b08: 生。雖復同解一處經文。引校量經。即有不 T2249_.63.0315b09: 同。又解。婆沙引經將贍部林中異生。對預 T2249_.63.0315b10: 流果者。即是林中離欲外道。以彼外道是異 T2249_.63.0315b11: 生故。非是菩薩異生。兩論引經雖復對預 T2249_.63.0315b12: 流向對果不同。外道異生。而無差別 T2249_.63.0315b13: 重難云。光法師二解釋。倶不可然。先就初 T2249_.63.0315b14: 釋難思。贍部林中。有餘修道諸異生類者。 T2249_.63.0315b15: 順決擇分異生歟。爲當非順決擇分餘異生 T2249_.63.0315b16: 歟。若順決擇分異生者。今此二解釋。倶以婆 T2249_.63.0315b17: 沙論所引契經文。會同論主後身菩薩名贍 T2249_.63.0315b18: 部林異生云義也。而論主意。不許順決擇 T2249_.63.0315b19: 分異生居贍部林中。何以順決擇分異生。名 T2249_.63.0315b20: 贍部林異生哉。何況。今論中。順決擇分異 T2249_.63.0315b21: 生。名贍部林異生之義。光法師釋。當婆沙 T2249_.63.0315b22: 一百三十評家義。今論意。以此贍部林異生。 T2249_.63.0315b23: 不對預流向。定婆沙論所引契經文。以贍
T2249_.63.0315b26: 豈不致相違哉。若□□順決擇分餘異生 T2249_.63.0315b27: 者。婆沙論評家意。順決擇分異生。名贍部林 T2249_.63.0315b28: 異生。寧可非順決擇分餘異生哉 T2249_.63.0315b29: 第二釋。亦有疑。婆沙評家意。順決擇分異 T2249_.63.0315c01: 生。名贍部林異生。不云外道。名彼異生離 T2249_.63.0315c02: 欲外仙。名彼異生者。不正義意也。釋即是 T2249_.63.0315c03: 林中。離欲外道。背評家義當不正義意也 T2249_.63.0315c04: 哉 T2249_.63.0315c05: 答。今此二釋之旨趣者。今論意。後身菩薩。 T2249_.63.0315c06: 名贍部林異生之時。婆沙論所引契經中。 T2249_.63.0315c07: 以贍部林異生。對預流果。校量施福勝劣。 T2249_.63.0315c08: 彼異生劣。預流果勝云文。致相違故。依今 T2249_.63.0315c09: 論意。會婆沙論所引契經文也。非依婆沙 T2249_.63.0315c10: 論意釋之。不可定順決擇分異生。對預流 T2249_.63.0315c11: 果。校量施福勝劣之時。劣於預流果之程 T2249_.63.0315c12: 異生也。即與離欲外仙。齊等異生也。自本 T2249_.63.0315c13: 不依婆沙論意。背評家義。當不正義意。更 T2249_.63.0315c14: 非所痛也 T2249_.63.0315c15: 又尋云。今論所引契經與婆沙論所引契經 T2249_.63.0315c16: 一經歟。爲當各別經歟 T2249_.63.0315c17: 答。兩論同引校量經故可云一經歟。雖同 T2249_.63.0315c18: 一經。梵語貪多義故。造論之人。於梵本 T2249_.63.0315c19: 經。得其意各別。引其文不同也。故光法師 T2249_.63.0315c20: 釋云。雖復同解一處經文。引校量經。即有
T2249_.63.0315c25: 生。復以飮食。施一預流。此獲施福果大於
T2249_.63.0316a03: 所引經。除彼異生。還將外道。對預流向。校 T2249_.63.0316a04: 量勝劣。故知。此論所引經。非婆沙所引經
T2249_.63.0316a08: 經文相替。更非可疑也。光法師釋非是一 T2249_.63.0316a09: 文。寶法師判引經雖別。其意在之歟。泰法 T2249_.63.0316a10: 師釋。准之可會也。或又泰法師。故知。此論 T2249_.63.0316a11: 所引經。非婆沙所引經也之釋。其言既分明 T2249_.63.0316a12: 也。兩論所引各別經文得意歟 T2249_.63.0316a13: 又疑云。准寶法師近佛菩薩。非決定在 T2249_.63.0316a14: 贍部洲中之難意思之。修道諸異生類。不 T2249_.63.0316a15: 必在贍部林中。何名贍部林異生哉 T2249_.63.0316a16: 泛論修道諸異生類。雖不必在贍部林中。 T2249_.63.0316a17: 指云贍部林中有餘修道諸異生類故。無 T2249_.63.0316a18: 有其難。近佛地菩薩。廣在餘處。不云贍部 T2249_.63.0316a19: 林中近佛菩薩。故蒙近佛菩薩。非決定在 T2249_.63.0316a20: 贍部洲中之難破也 T2249_.63.0316a21: 又尋云。光法師非唯菩薩名爲異生之釋。 T2249_.63.0316a22: 婆沙論所引契經意。許後身菩薩。亦名贍部 T2249_.63.0316a23: 林異生之義歟 T2249_.63.0316a24: 婆沙論所引經文之時。對預流果。校量施 T2249_.63.0316a25: 福勝劣。贍部林異生者。贍部林中。有餘修道 T2249_.63.0316a26: 諸異生類。今論所引經文。非唯後有菩薩。
T2249_.63.0316a29: 劣於預流果聖者哉 T2249_.63.0316b01: 又尋云。婆沙論評家意。順決擇分異生。名贍 T2249_.63.0316b02: 部林異生之時。可會今論所引除贍部林 T2249_.63.0316b03: 異生。還將外道對預流向。校量施福勝劣 T2249_.63.0316b04: 之經文哉 T2249_.63.0316b05: 婆沙論所引經文。今論是末論故。婆沙論意。 T2249_.63.0316b06: 不可會今論所引經文歟 T2249_.63.0316b07: 問。論文云。由後世尊除彼異生。還將外道。
T2249_.63.0316b10: 贍部林。預流向聖者。不可必居贍部林也 T2249_.63.0316b11: 兩方。若倶居贍部林者校量福勝劣。更 T2249_.63.0316b12: 不可依同處哉
T2249_.63.0316b15: 答。離欲外道與後身菩薩。其徳懸隔。雖非 T2249_.63.0316b16: 可校量施福勝劣。同在贍部林故。今論所 T2249_.63.0316b17: 引契經之中。彼此相對。校量之也。故今論
T2249_.63.0316b20: 贍部林也。云爾故。對離欲外道。校量施福 T2249_.63.0316b21: 勝劣。預流向聖者。同居贍部林。不可得意 T2249_.63.0316b22: 也 T2249_.63.0316b23: 問。下三靜慮根本地。可有捨受耶 T2249_.63.0316b24: 第三卷抄記録之畢 T2249_.63.0316b25: 問。命終位。唯起自地心歟
T2249_.63.0316b28: 無覆無記心。已了別。今了別。非當了別之 T2249_.63.0316b29: 句云。謂欲界色界生長。趣無色界。諸不還
T2249_.63.0316c05: 終。可非自地命終。故唯起自地心。不起他 T2249_.63.0316c06: 界他心也。故今論云。非在定心有死生義。
T2249_.63.0316c09: 若起異界地。有死生者。便是他界地死生。
T2249_.63.0316c18: 自地心。不起他界他心云事炳然也。但於 T2249_.63.0316c19: 識身足論文者。尤爲難會。且推之誦者謬 T2249_.63.0316c20: 誦添色界二字歟。若又展轉書寫之間 T2249_.63.0316c21: 添色界二字歟。理實可云。謂欲界生長。趣 T2249_.63.0316c22: 無色界諸不還者。住最後無覆無記心也。 T2249_.63.0316c23: 以何知之者。勘識身足論下文。或出現在 T2249_.63.0316c24: 色界繋善心。已了別今了別。非當了別之 T2249_.63.0316c25: 句云。謂色界生長。趣無色界諸不還者。住
T2249_.63.0316c28: 生長。趣無色界諸不還者。住最後無覆無
T2249_.63.0317a02: 哉。明知上文出現在欲界繋。無覆無記心。已 T2249_.63.0317a03: 了別今了別非當了別之句。擧色界生長之 T2249_.63.0317a04: 類。色界二字謬剩云事 T2249_.63.0317a05: 尋云。識身足論。今一段中。文字謬剩事。有 T2249_.63.0317a06: 例證哉 T2249_.63.0317a07: 善心。已了別今了別。非當了別之句云。謂 T2249_.63.0317a08: 欲界生長。趣色無色界諸不還者。住最後
T2249_.63.0317a11: 善心。善字謬剩也。以之可爲今例證歟 T2249_.63.0317a12: 或一義云。色界之言。乘言便歟。上文出過 T2249_.63.0317a13: 去欲界繋。無覆無記心。已了別今了別。非當 T2249_.63.0317a14: 了別之句云。謂欲界色界生長。趣無色界
T2249_.63.0317a17: 當了別之句云。謂欲界色界生長。趣無色 T2249_.63.0317a18: 界諸不還者歟。例如婆沙論中。十無學支捨 T2249_.63.0317a19: 縁。擧得果位。未知當知根。及喜覺支通相應 T2249_.63.0317a20: 句云謂餘八根也 T2249_.63.0317a21: 重難云。見識身足論文。過去欲界繋無覆無 T2249_.63.0317a22: 記心。分別已了別今了別等義畢。次擧欲 T2249_.63.0317a23: 界繋未曾得無覆無記心。分別已了別等義。 T2249_.63.0317a24: 其後擧現在欲界繋無覆無記心。分別已別 T2249_.63.0317a25: 等義。既隔未曾得無覆無記心。何云乘過 T2249_.63.0317a26: 去欲界繋無覆無記心。已了別今了別。非當 T2249_.63.0317a27: 了別之言便。現在欲界繋無覆無記心。已了 T2249_.63.0317a28: 別今了別非當了別之句。置色界之言哉 T2249_.63.0317a29: 答。乘言便之習。不必依隣次歟 T2249_.63.0317b01: 問。論文云。非在定心有死生義。界地別故。
T2249_.63.0317b04: 釋意。簡命終受生二位見 T2249_.63.0317b05: 者。攝益時也。以能攝益故。何由可簡受生 T2249_.63.0317b06: 位哉。是以。正理論中。云又在定心能攝益 T2249_.63.0317b07: 故。必由損害。方有命終。諸在定心。非染汚 T2249_.63.0317b08: 故。必由染汚。方得受生。以能攝益故。唯 T2249_.63.0317b09: 簡命終位如何 T2249_.63.0317b10: 答。見今論文。述非在定心有死生義。擧界 T2249_.63.0317b11: 地別故。加行生故。能攝益故之三故。文相起 T2249_.63.0317b12: 盡。三故倶簡命終受生二位之旨。炳然也。 T2249_.63.0317b13: 初二故既簡命終受生二位。至第三故。寧唯 T2249_.63.0317b14: 簡命終一位哉。故光法師釋此文。三能攝
T2249_.63.0317b19: 難者。受生位微劣故。無攝益義也。次於正 T2249_.63.0317b20: 理論文者。就實通論受生位。無能攝益義 T2249_.63.0317b21: 故。以能攝益故。雖可簡命終受生二位。別 T2249_.63.0317b22: 擧非染汚故。簡受生位。故且以能攝益故。 T2249_.63.0317b23: 簡命終位云也 T2249_.63.0317b24: 問。光法師意。可起異地散善耶 T2249_.63.0317b25: 第二卷抄記録之畢 T2249_.63.0317b26: 問。論中明阿羅漢入涅槃心。擧欲界捨受異 T2249_.63.0317b27: 熟有無二説。爾者。光法師意。何説爲正耶 T2249_.63.0317b28: 進云。光法師判於二説中初説爲正。欲界 T2249_.63.0317b29: 有捨受異熟云義爲正也 T2249_.63.0317c01: 師正不。披今論上下文。當卷雖擧二説。
T2249_.63.0317c04: 有第三順非二業。由中定業招異熟故。下 T2249_.63.0317c05: 地有捨受異熟云義。爲有餘師説。明知。非 T2249_.63.0317c06: 正義云事。加之婆沙論中。引發智論説云。 T2249_.63.0317c07: 云何順不苦不樂受業。謂廣果繋善業。及無
T2249_.63.0317c14: 師何以違本論文之師説。爲正義哉 T2249_.63.0317c15: 答。廣披有宗依憑諸論所説。委尋下地捨受
T2249_.63.0317c20: 間生八心。謂欲界六。除加行善及通果心。 T2249_.63.0317c21: 色無色界。各有覆無記心○如欲界威儀路
T2249_.63.0317c24: 六。除方便善心。及變化心色無色界穢汚
T2249_.63.0317c27: 生色無色界結生心也。而任死生唯捨受之 T2249_.63.0317c28: 理。欲界有捨受異熟云事必然也。加之。婆 T2249_.63.0318a01: 沙論云。但由不善。引衆同分業。生傍生鬼 T2249_.63.0318a02: 趣中。既生彼已。受善不善法。異熟色。心心 T2249_.63.0318a03: 所法。不相應行○善法異熟色者。四處謂色 T2249_.63.0318a04: 香味觸。心心所法者。樂喜捨受。及相應法 T2249_.63.0318a05: ○但由善引衆同分業。生欲界人天中。既 T2249_.63.0318a06: 生彼已。受善不善法。異熟色。心心所法。不 T2249_.63.0318a07: 相應行。善法異熟色者。九處除聲。心心所
T2249_.63.0318a10: 處處解釋。當卷云。於二説中。初説爲正。如 T2249_.63.0318a11: 二十心相生中。欲界異熟生心。能生上二界 T2249_.63.0318a12: 染汚心。即是欲界異熟生心。捨受相應命終。 T2249_.63.0318a13: 於上二界染心受生。以受生命終心。定捨 T2249_.63.0318a14: 受故。以此明知。欲界定有捨受異熟。又此 T2249_.63.0318a15: 論下文云。有説下亦有。由中招異熟。又許 T2249_.63.0318a16: 此三業非前後熟故。又婆沙。異熟因中。又 T2249_.63.0318a17: 有文説下地有捨異熟。不能具引。以此故
T2249_.63.0318a20: 悉者歟。但於今論餘處。餘説下亦有由中招 T2249_.63.0318a21: 異熟之文者。中間定業。可感捨受異熟云 T2249_.63.0318a22: 事。文理炳然之上。亦順諸論所説二十心相 T2249_.63.0318a23: 生之文。故雖有餘師説判爲正義也。次於 T2249_.63.0318a24: 婆沙論所引發智論説者。婆沙論中。即會此 T2249_.63.0318a25: 文云。此中但顯順不苦不樂受業異熟最後 T2249_.63.0318a26: 邊際。謂第四靜慮○是有色地邊。無色界是 T2249_.63.0318a27: 三界邊。復有説者。此中但顯此受異熟不共 T2249_.63.0318a28: 田器。誰是此受異熟不共田器。謂第四靜慮。 T2249_.63.0318a29: 及無色界。復有説者。下地雖有此受異熟。 T2249_.63.0318b01: 然爲餘受所覆相不明了。不久相續。徒 T2249_.63.0318b02: 廣異上。更無餘受。唯有此受。明了相續。是
T2249_.63.0318b07: 答。唯限異熟威儀二心也 T2249_.63.0318b08: 限異熟威儀二心者。披識身足論文。出現 T2249_.63.0318b09: 在欲界繋無覆無記心。已了別今了別非當 T2249_.63.0318b10: 了別之句云。謂欲界色界生長。趣無色界
T2249_.63.0318b15: 旨。無覆無記命終心。其義可同。加之光法 T2249_.63.0318b16: 師餘處解釋中。無覆無記命終心。唯擧異熟 T2249_.63.0318b17: 威儀二心如何 T2249_.63.0318b18: 答。工巧通果二無記心。勢力強盛法。命終勝 T2249_.63.0318b19: 劣位。不現起故。無覆無記命終心。唯限異 T2249_.63.0318b20: 熟威儀二心也。故光法師餘處釋云。十二心 T2249_.63.0318b21: 能作命終心。謂欲界生得善不善。有覆威儀 T2249_.63.0318b22: 異熟。色界生得善。有覆威儀異熟。無色界生
T2249_.63.0318b25: 於識身足論文者。尤爲難會。然而以二義 T2249_.63.0318b26: 致會通之趣。如次上論義之處記之 T2249_.63.0318b27: 問。論中述已得順解脱分者。非正定聚云。
T2249_.63.0318c03: 未定故。非如預流者極七返有等。又彼未
T2249_.63.0318c06: 答。寶法師意。以又得涅槃時未定故。非如 T2249_.63.0318c07: 預流者極七返有等之文爲二釋也。故寶 T2249_.63.0318c08: 法師釋云。二得涅槃時未定故。三非如
T2249_.63.0318c11: 之遠時。非正定聚之旨。非如預流者極七 T2249_.63.0318c12: 返有等者。明煗頂以上之近時。非正定聚 T2249_.63.0318c13: 之義。得意爲二釋歟。但於光法師釋者。 T2249_.63.0318c14: 非如預流者極七返有等者。頌又得涅槃 T2249_.63.0318c15: 時未定故之義。非別故存也。故光法師釋 T2249_.63.0318c16: 云。至下中忍。雖不墮邪定聚。彼得涅槃時
T2249_.63.0318c19: 定判。各有所存。其趣自本各別也。不可 T2249_.63.0318c20: 以彼難之 T2249_.63.0318c21: 問。中忍位。可有命終受生義耶 T2249_.63.0318c22: 命終受生義也 T2249_.63.0318c23: 者。中忍位既作減行減縁之行相。速可至 T2249_.63.0318c24: 増上忍世第一法位。更不可有命終受生 T2249_.63.0318c25: 義 T2249_.63.0318c26: 不名正宗聚云。至下中忍。雖不墮邪定 T2249_.63.0318c27: 聚。彼得涅槃時未定故。非如預流者極七 T2249_.63.0318c28: 返有等。至増上忍世第一法。雖得涅槃時 T2249_.63.0318c29: 有定限。以彼未能捨異生邪所依性故。不
T2249_.63.0319a03: 答。中忍位。可有命終受生義也。若無此義 T2249_.63.0319a04: 者。中忍以後。得涅槃時。可有定限。光法師 T2249_.63.0319a05: 寧釋至下中忍。雖不墮邪定聚。彼得涅槃 T2249_.63.0319a06: 時未定故。非如預流者極七返有等哉。何 T2249_.63.0319a07: 況。寶法師餘處。釋今論等言爲顯捨衆同分。 T2249_.63.0319a08: 亦捨少分殊勝善根之文云。然四善根。雖皆 T2249_.63.0319a09: 殊勝。然唯前三有命終捨。世第一法及増上
T2249_.63.0319a14: 明也。但於中忍位既作減行減縁之行相。速 T2249_.63.0319a15: 可至増上忍世第一法位云難者。中忍位 T2249_.63.0319a16: 實雖減行相減所縁。壽命長短。甚不定故。 T2249_.63.0319a17: 其中間有命終受生義。全無所背也 T2249_.63.0319a18: 問。斷善邪見。可立邪定聚耶 T2249_.63.0319a19: 中。不立邪定聚也 T2249_.63.0319a20: 重惑障也。何不立邪定聚哉。是以。光法師 T2249_.63.0319a21: 餘處。所引正理論中云。斷善邪見。破僧妄
T2249_.63.0319a24: 定聚如何 T2249_.63.0319a25: 答。見今論文云正邪不定聚。聖造無間餘。 T2249_.63.0319a26: 五無間業立邪定聚也。長行即述其故云。 T2249_.63.0319a27: 定謂無間。造無間者必墮地獄。故名邪定
T2249_.63.0319b05: 現身之中。若不續善根順次生。雖必感無 T2249_.63.0319b06: 間地獄異熟果。若續善根引起順決擇分善 T2249_.63.0319b07: 根。亦入正性離性。乃至證得阿羅漢果之 T2249_.63.0319b08: 人。不感無間地獄異熟果。故不立邪定聚 T2249_.63.0319b09: 也。以何知之者。婆沙論中。問若現法中續 T2249_.63.0319b10: 善根者。彼現身能入正性離生不。評家意。 T2249_.63.0319b11: 答此問云。應作是説。彼能引起順決擇分。 T2249_.63.0319b12: 亦後能入正性離生。乃至能得阿羅漢果。 T2249_.63.0319b13: 如唱羯吒婆羅門等斷善根已。尊者舍利子。 T2249_.63.0319b14: 爲其説法。令續善根。漸得見諦乃至究竟。
T2249_.63.0319b17: 云事。此文炳然也。但於斷善邪見者。最重惑 T2249_.63.0319b18: 障也。何不立邪定聚哉云難者。斷善邪見。 T2249_.63.0319b19: 實雖最重惑障。無必墮地獄之義。故不立 T2249_.63.0319b20: 邪定聚也。次於光法師餘處所引正理論文 T2249_.63.0319b21: 者。斷善根人。不續善根。入聖得果。必感無 T2249_.63.0319b22: 間地獄異熟果。與破僧妄語其義同。故云 T2249_.63.0319b23: 斷善邪見破僧妄語當知定招無間異熟也。 T2249_.63.0319b24: 非遮續善根者。入聖得果。不感無間地獄 T2249_.63.0319b25: 異熟果義。全無相違也 T2249_.63.0319b26: 重難云。勘婆沙論文云。且依施設足論説。 T2249_.63.0319b27: 彼於現法中。不能續善根。決定於地獄中 T2249_.63.0319b28: 生時。感死時。方能續善。如彼論説。若蟻 T2249_.63.0319b29: 卵無悔心。應説。是人斷三界善。彼於現法。 T2249_.63.0319c01: 不能續善根。定於地獄中生時。或死時。方
T2249_.63.0319c04: 可感無間地獄異熟果。何不立邪定聚哉
T2249_.63.0319c10: 法不能續者。即是所説有斷善根。亦造無
T2249_.63.0319c13: 現身之中無續善義更無所背也 T2249_.63.0319c14: 邪見。意識相應惑障。其罪最雖甚重。無起 T2249_.63.0319c15: 加行果究竟義。故續善根。入聖得果。可有 T2249_.63.0319c16: 不感無間地獄異熟果義也五無間業。身 T2249_.63.0319c17: 語罪障。起加行果究竟畢。成決定業。故後 T2249_.63.0319c18: 時雖起追悔善心。現身不能入得果必 T2249_.63.0319c19: 感地獄異熟果也 T2249_.63.0319c20: 受者。時報倶不定。永不感彼異熟果也。 T2249_.63.0319c21: 感無間地獄異熟果之程順次生必感之故。 T2249_.63.0319c22: 不通順後受也。如彼正理論一師意。云無 T2249_.63.0319c23: 想定。雖通不定受。不通順後受。准例彼 T2249_.63.0319c24: 可思之 T2249_.63.0319c25: 問。邪定聚唯限一趣依身歟 T2249_.63.0319c26: 引本論中。有限一趣依身。通二趣依身云 T2249_.63.0319c27: 異義也 T2249_.63.0319c28: 聚義門非一准。何唯限一趣依身哉。是 T2249_.63.0319c29: 以。正定聚不限一趣依身。相例可同 T2249_.63.0320a01: 依之爾者。婆沙論文。邪定聚唯限一趣依 T2249_.63.0320a02: 身判如何 T2249_.63.0320a03: 答。婆沙論中。依集異門足論説。成就五無 T2249_.63.0320a04: 間業。名邪定聚。故唯限人趣依身。依施設 T2249_.63.0320a05: 足論説。五無間業。若彼因彼果。彼等流彼異 T2249_.63.0320a06: 熟。及成就彼法補特伽羅。名邪定聚故。亦 T2249_.63.0320a07: 通人及地獄二趣依身也。故婆沙論云。邪 T2249_.63.0320a08: 性定聚。謂成就五無間業○趣者邪性定聚。 T2249_.63.0320a09: 一趣少分。謂人○此依集異門説。若依施 T2249_.63.0320a10: 設。邪性定聚語。五無間業。若彼因彼果。彼 T2249_.63.0320a11: 等流彼異熟。及成就彼法補特伽羅○趣者
T2249_.63.0320a16: 二意也。存此二邊義門之時。兩方疑難。自 T2249_.63.0320a17: 被會通者歟 T2249_.63.0320a18: 問。無爲法。正定聚等三聚中何攝耶 T2249_.63.0320a19: 光法師所引集異門足論。明不定聚中。擧 T2249_.63.0320a20: 無爲法也 T2249_.63.0320a21: 正定聚。待惡縁成邪定聚。諸無爲法。既無 T2249_.63.0320a22: 此義。何可名不定聚哉 T2249_.63.0320a23: 答。得無漏聖道者。定得涅槃。故名正定聚。 T2249_.63.0320a24: 造五無間業者。如墮地獄故。名邪定聚。 T2249_.63.0320a25: 諸無爲法。無有定得涅槃之義。亦無必墮 T2249_.63.0320a26: 地獄之義。故名不定聚也。故光法師所引 T2249_.63.0320a27: 集異門足論第四云。云何不定聚。答。除五無
T2249_.63.0320b02: 聚。之義云難者。諸無爲法。雖無待善惡二 T2249_.63.0320b03: 縁成正成邪之義。亦無正定被云正定聚。 T2249_.63.0320b04: 邪定被云邪定聚之義。故名不定聚也。故 T2249_.63.0320b05: 品類足論中云。定法云何。謂五無間業。及學 T2249_.63.0320b06: 無學法。非定法云何。謂除五無間業。諸餘有 T2249_.63.0320b07: 漏及無爲法。以無爲法。名非定法。即存此 T2249_.63.0320b08: 意歟 T2249_.63.0320b09: 問。寶法師意。世第一法位。可捨見邪性 T2249_.63.0320b10: 耶 T2249_.63.0320b11: 見邪性者。披寶法師解釋云。住増上忍。
T2249_.63.0320b14: 若依之爾者。婆沙論中。世第一法位。捨業 T2249_.63.0320b15: 趣見三邪性判如何 T2249_.63.0320b16: 答。若就正捨云之者。世第一法位。異生性 T2249_.63.0320b17: 不成就。得在生相。爲見邪性所依。異生性 T2249_.63.0320b18: 捨之。故能依見邪性。亦捨之可云也。故婆 T2249_.63.0320b19: 沙論中。釋發智論世第一法捨邪性之文 T2249_.63.0320b20: 云。捨邪性者。謂此心心所法。能捨三種邪 T2249_.63.0320b21: 性。一業邪性。二趣邪性。三見邪性。○由三 T2249_.63.0320b22: 縁故。此位名捨。一由不作故名捨。謂業邪 T2249_.63.0320b23: 性。二由不往故名捨。謂趣邪性。三由不行 T2249_.63.0320b24: 故名捨。謂見邪性。問。増上忍時。三縁巳具。 T2249_.63.0320b25: 何故此位。乃説捨耶。答。今破彼依故説捨 T2249_.63.0320b26: 彼。問。何謂彼依。答。無覆無記異生性是。謂 T2249_.63.0320b27: 諸涅槃依異生性。言諸有情令於生死。受 T2249_.63.0320b28: 諸苦故。如師子王依止無覆無記。窟穴能 T2249_.63.0320b29: 容種種傍生等類。世第一法能捨彼依異生
T2249_.63.0320c03: 也。若就已捨論之者。世第一法位。異生性 T2249_.63.0320c04: 成就得現在前。爲見邪性所依異生性猶成 T2249_.63.0320c05: 就之。故能依見邪性。不捨之可云也。故 T2249_.63.0320c06: 光法師釋云。至増上忍世第一法雖得涅 T2249_.63.0320c07: 槃。時有定限。以彼未能捨異生邪所依性
T2249_.63.0320c14: 未捨見邪性故之釋。即述此趣歟。若依此 T2249_.63.0320c15: 等釋意者。苦法忍位。異生性不成就。得現在 T2249_.63.0320c16: 前。初不成就彼所依異生性時。捨能依見 T2249_.63.0320c17: 邪性可云也 T2249_.63.0320c18: 顯一邊義門。更非相違定判歟 T2249_.63.0320c19:
T2249_.63.0320c22: 抄至今年二月十日朝終其微功問端纔爲 T2249_.63.0320c23: 七十六帖光陰久送四百七日緩怠之至難 T2249_.63.0320c24: 而有餘但去年七月八日之侯止住高山寺 T2249_.63.0320c25: 聖跡傳受解脱門義一部同九月上旬中旬 T2249_.63.0320c26: 之頃參篭御裳濯靈地轉讀大般若經六百 T2249_.63.0320c27: 卷之間此勤雖中絶其志今遂之以仰春日 T2249_.63.0320c28: 權現之冥助以憑彌勒慈尊之引攝殊別宗 T2249_.63.0320c29: 專法師離苦得脱期再會於龍華之月乃至 T2249_.63.0321a01: 法界衆生平等利益施濟度於憋龜海之浪 T2249_.63.0321a02: 而已 T2249_.63.0321a03: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0321a06: T2249_.63.0321a07: T2249_.63.0321a08: T2249_.63.0321a09: 問題 T2249_.63.0321a10: 問。論文云。許此三千大千世界。如是安立
T2249_.63.0321a13: 者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲正義 T2249_.63.0321a14: 歟 T2249_.63.0321a15: 問。唯此世界南贍部洲有金剛座歟 T2249_.63.0321a16: 問。此洲南邊有贍部林樹歟 T2249_.63.0321a17: 問。光法師所引婆沙論中。釋無間地獄名
T2249_.63.0321a20: 問。光法師所引婆沙論中。釋無間地獄名。 T2249_.63.0321a21: 擧三師異説。爾者。評家意許前二説歟 T2249_.63.0321a22: 問。論中付説捺落迦安立相。且八捺落迦 T2249_.63.0321a23: 爲重累。爲當傍布歟 T2249_.63.0321a24: 問。光法師所引婆沙論中。述捺落迦安立。 T2249_.63.0321a25: 有三師異説中。初有説意。上七捺落迦。 T2249_.63.0321a26: 高下量齊等歟 T2249_.63.0321a27: 問。論中付明十六増名。且光法師意。有幾 T2249_.63.0321a28: 師説耶 T2249_.63.0321a29: 問。衆生遇琰魔王斷罪中有位歟 T2249_.63.0321b01: 問 T2249_.63.0321b02: 同時歟 T2249_.63.0321b03: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
T2249_.63.0321b06: 問。泰法師意。晝夜停等後。論晝夜増減云 T2249_.63.0321b07: 義。光法師可許之耶 T2249_.63.0321b08: 問。婆沙論中云。復至羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0321b15: 雲地耶 T2249_.63.0321b16: 問。他化自在天。可化聲境耶 T2249_.63.0321b17: 問。論中釋第一樂生相云。謂彼安住離生
T2249_.63.0321b20: 二師意。無色界可有色法耶 T2249_.63.0321b21: 問。非神通力。非依他力。以欲界身。至色 T2249_.63.0321b22: 界義可有耶 T2249_.63.0321b23: 問。人於梵天見梵天色。唯限天眼歟 T2249_.63.0321b24: 問。依身色界人。以色界自身。可來欲界耶 T2249_.63.0321b25: 問。論中付明空居天依處量。且寶法師意。 T2249_.63.0321b26: 有幾師説耶 T2249_.63.0321b27: 問。二禪已上。三千界攝歟 T2249_.63.0321b28: 問。欲界天身量。次第一一増歟 T2249_.63.0321b29: 問。論中付明諸天身量倍倍増相。且無雲天 T2249_.63.0321c01: 減三踰繕那故。光法師如何釋之耶 T2249_.63.0321c02: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名 T2249_.63.0321c03: 歟
T2249_.63.0321c08: 問。無想天。可有中夭耶 T2249_.63.0321c09: 問。北洲傍生定壽千歳歟 T2249_.63.0321c10: 問。光法師意。決定於今生。可證無學果。聲 T2249_.63.0321c11: 聞縁覺。可有中夭耶 T2249_.63.0321c12: 問。光法師。釋倶非容中説慈定滅定等。不 T2249_.63.0321c13: 中夭中。不説之作三解釋。爾者。初釋意。 T2249_.63.0321c14: 如何釋之耶 T2249_.63.0321c15: 問。地獄可有中夭耶 T2249_.63.0321c16: 問。造破僧罪墮無間地獄者。可有中夭 T2249_.63.0321c17: 耶 T2249_.63.0321c18: 問。光法師釋倶非容中。説慈定滅定等不 T2249_.63.0321c19: 中夭中不説之。作三解釋。爾者。第三釋 T2249_.63.0321c20: 意。如何釋之耶 T2249_.63.0321c21: 問。光法師解釋中。云釋迦牟尼當住劫第一
T2249_.63.0321c24: 倶舍論第十一卷抄 T2249_.63.0321c25: 問。論文云。許此三千世界如是安立形量不
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