大正蔵検索 INBUDS
|
佛説無上依經 (No. 0669_ 眞諦譯 ) in Vol. 16 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0669_.16.0468a03: T0669_.16.0468a04: T0669_.16.0468a05: No.669 T0669_.16.0468a06: T0669_.16.0468a07: T0669_.16.0468a08: 梁天竺三藏眞諦譯 T0669_.16.0468a09: 校量功徳品第一 T0669_.16.0468a10: 如是我聞。一時佛婆伽婆。住王舍城迦蘭陀 T0669_.16.0468a11: 竹林。與大比丘衆千二百五十人倶。悉是羅 T0669_.16.0468a12: 漢。諸漏已盡所作已辦。捨諸重擔獲得己利。 T0669_.16.0468a13: 盡諸有結其心善得解脱善得自在。善通奢 T0669_.16.0468a14: 摩他毘鉢舍那。其名曰淨命阿若憍陳如。 T0669_.16.0468a15: 淨命馬勝。淨命賢勝。淨命婆沙波。淨命摩 T0669_.16.0468a16: 訶那摩。淨命漚樓頻蠡迦葉。淨命伽耶迦 T0669_.16.0468a17: 葉。淨命那提迦葉。淨命耶輸陀。淨命摩訶 T0669_.16.0468a18: 迦葉。淨命舍利弗。淨命摩訶目揵連。淨命 T0669_.16.0468a19: 須菩提。淨命須婆睺羅。淨命摩訶拘郗 T0669_.16.0468a20: 羅。淨命優波離。淨命富樓那彌多羅尼子。 T0669_.16.0468a21: 淨命摩訶純陀。淨命摩訶劫賓那。淨命離 T0669_.16.0468a22: 婆多。淨命畢陵伽婆蹉。淨命阿尼樓䭾。 T0669_.16.0468a23: 淨命孫陀羅難陀。淨命羅睺羅。唯除阿難在 T0669_.16.0468a24: 學地。如是等千二百五十人。復有大比丘 T0669_.16.0468a25: 尼衆五百人倶。其名曰摩訶波闍波提比丘 T0669_.16.0468a26: 尼。青蓮花色比丘尼。綺摩比丘尼。跋陀比 T0669_.16.0468a27: 丘尼。難陀比丘尼。耶輸陀羅比丘尼。如是等 T0669_.16.0468a28: 各有眷屬。復有菩薩摩訶薩無量百千。是賢 T0669_.16.0468a29: 劫中諸菩薩衆。皆悉通達大深法性。從調 T0669_.16.0468b01: 易化善行平等修菩薩道。一切衆生眞善知 T0669_.16.0468b02: 識。得無礙陀羅尼。轉不退法輪。已經供養 T0669_.16.0468b03: 無量諸佛。皆從他方世界來集。一生補處聖 T0669_.16.0468b04: 者彌勒菩薩以爲上首。復有優婆塞百千萬 T0669_.16.0468b05: 衆。頻婆沙羅王以爲上首。復有無量百千 T0669_.16.0468b06: 優婆夷衆。毘提希夫人以爲上首 T0669_.16.0468b07: 爾時世尊。爲諸天人恭敬尊重隨從供養。於 T0669_.16.0468b08: 是淨命阿難。在大衆中承佛神力。即從座起 T0669_.16.0468b09: 偏袒右肩。右膝著地頂禮佛足。向佛合掌而 T0669_.16.0468b10: 作是言。世尊。我於今日著衣持鉢。入王舍 T0669_.16.0468b11: 城次第乞食。我見一處大高重閣。莊嚴新成 T0669_.16.0468b12: 彫飾裝畫内外宛密。見此事已即生心念。若 T0669_.16.0468b13: 清信善男子善女人。造此大高重閣。布施四 T0669_.16.0468b14: 方衆僧并具四事。若如來滅後。取佛舍利如 T0669_.16.0468b15: 芥子大安立塔中。起塔如阿摩羅子大。戴刹 T0669_.16.0468b16: 如針大。露盤如棗葉大。造佛如麥子大。此 T0669_.16.0468b17: 二功徳何者爲勝。今問世尊。惟願解説。佛 T0669_.16.0468b18: 言。善哉善哉。阿難。能問如來如此大事。汝能 T0669_.16.0468b19: 修行衆多利益。憐愍世間作歸依處。能令人 T0669_.16.0468b20: 天得道安樂。能拔衆生不住苦地。是故阿難。 T0669_.16.0468b21: 汝今諦聽。專思念之敬心信受。善哉世尊。願 T0669_.16.0468b22: 樂欲聞。佛言。阿難。此閻浮提世界縱廣七 T0669_.16.0468b23: 千由旬。其洲北邊廣大。南方如車人面亦爾。 T0669_.16.0468b24: 其中悉滿須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支 T0669_.16.0468b25: 佛等。譬如蔗林竹林荻林若麻田若稻田。 T0669_.16.0468b26: 稠密不空無間缺處。如是阿難。此閻浮提 T0669_.16.0468b27: 滿須陀洹乃至辟支佛。若有一人盡形壽。供 T0669_.16.0468b28: 養衣服飮食湯藥臥具。入涅槃後悉起大塔。 T0669_.16.0468b29: 供養然燈燒香塗香末香華鬘衣服繖蓋幢 T0669_.16.0468c01: 幡等。阿難。於意云何。是人以是因縁生功 T0669_.16.0468c02: 徳多不。阿難言。甚多世尊。甚多修伽陀。是 T0669_.16.0468c03: 人以是因縁生功徳多。佛言。阿難。且置閻浮 T0669_.16.0468c04: 提洲。西瞿耶尼縱廣八千由旬。其洲作半 T0669_.16.0468c05: 月形人面亦爾。其中滿須陀洹乃至辟支佛 T0669_.16.0468c06: 等。譬如蔗林竹林荻林若麻田稻田稠密不 T0669_.16.0468c07: 空。如是阿難。此瞿耶尼悉滿須陀洹乃至辟 T0669_.16.0468c08: 支佛等。若有一人盡形壽。供養衣服飮食湯 T0669_.16.0468c09: 藥臥具。入涅槃後悉起大塔。供養然燈燒香 T0669_.16.0468c10: 塗香華鬘衣服繖蓋幢幡等。阿難。於意云 T0669_.16.0468c11: 何。是人以是因縁生功徳多不。阿難言。甚 T0669_.16.0468c12: 多世尊。甚多修伽陀。阿難。且置瞿耶尼洲。東 T0669_.16.0468c13: 弗于逮縱廣九千由旬。其洲圓如滿月人面 T0669_.16.0468c14: 亦爾。滿中須陀洹乃至辟支佛等。譬如蔗 T0669_.16.0468c15: 林竹林荻林若麻田若稻田稠密不空。如是 T0669_.16.0468c16: 阿難。此弗于逮滿須陀洹乃至辟支佛等。 T0669_.16.0468c17: 若有一人盡形壽。供養衣服飮食湯藥臥具。 T0669_.16.0468c18: 入涅槃後悉起大塔。供養然燈燒香塗香末 T0669_.16.0468c19: 香華鬘衣服繖蓋幢幡等。阿難。於意云何。 T0669_.16.0468c20: 是人以是因縁生功徳多不。阿難言。甚多世 T0669_.16.0468c21: 尊。甚多修伽陀。阿難。且置東弗于逮洲。 T0669_.16.0468c22: 北鬱單越縱廣十千由旬。其洲方人面亦爾。 T0669_.16.0468c23: 滿中須陀洹乃至辟支佛。譬如蔗林竹林荻 T0669_.16.0468c24: 林若麻田若稻田稠密不空。如是阿難。此 T0669_.16.0468c25: 鬱單越滿中須陀洹乃至辟支佛等。若有一 T0669_.16.0468c26: 人盡形壽。供養衣服飮食湯藥臥具。入涅槃 T0669_.16.0468c27: 後悉起大塔。供養然燈燒香塗香末香華鬘 T0669_.16.0468c28: 衣服繖蓋幡幢等。阿難。於意云何。是人 T0669_.16.0468c29: 以是因縁生功徳多不。阿難言。甚多世尊。 T0669_.16.0469a01: 甚多修伽陀。阿難。且置北欝單越洲。天帝釋 T0669_.16.0469a02: 天宮住處。有大飛閣名常勝殿。八萬四千高 T0669_.16.0469a03: 樓圍繞。八萬四千青琉璃柱。眞金寶網羅覆 T0669_.16.0469a04: 其上。金繩鈴網四面張施。金銀寶砂栴檀香 T0669_.16.0469a05: 水雜種天華灑布其地。八萬四千綺飾窓牖。 T0669_.16.0469a06: 毘琉璃寶因陀尼羅寶頗梨寶蓮華色寶等 T0669_.16.0469a07: 間錯莊嚴。八萬四千扶欄階道。純青琉璃 T0669_.16.0469a08: 之所合成。阿難。若有清信善男子善女人。 T0669_.16.0469a09: 造作如帝釋天宮飛閣高樓常勝寶殿百千拘 T0669_.16.0469a10: 胝施與四方衆僧。若復有人如來般涅槃後。 T0669_.16.0469a11: 取舍利如芥子大。造塔如摩羅子大。戴刹 T0669_.16.0469a12: 如針大。露槃如棗葉大。造佛形像如麥子 T0669_.16.0469a13: 大。此功徳於前所説。百分不及一。千萬億 T0669_.16.0469a14: 分乃至僧祇數分所不及一。分分不相及。譬 T0669_.16.0469a15: 喩所不能及。何以故。如來無量故。阿難。 T0669_.16.0469a16: 且置如是功徳。此閻浮提西瞿耶尼東弗于 T0669_.16.0469a17: 逮北欝單越。大海須彌及鐵圍山。并娑訶 T0669_.16.0469a18: 世界碎爲微塵。以此次第數。悉是須陀洹斯 T0669_.16.0469a19: 陀含阿那含阿羅漢辟支佛。若有清信善男 T0669_.16.0469a20: 子善女人。盡形壽供養。若滅度後起塔供養。 T0669_.16.0469a21: 於意云何。是善男子善女人得福多不。甚多 T0669_.16.0469a22: 世尊。甚多修伽陀。佛告阿難。若有善男子善 T0669_.16.0469a23: 女人。佛涅槃後取舍利如芥子大。造塔如阿 T0669_.16.0469a24: 摩羅子大。戴刹如針大。露槃如棗葉大。造 T0669_.16.0469a25: 佛如麥子大。此功徳於前所説。百分不及一。 T0669_.16.0469a26: 千萬億分不及一。乃至算數譬喩所不能及。 T0669_.16.0469a27: 阿難。若此功徳不迴向阿耨多羅三藐三菩 T0669_.16.0469a28: 提。此功徳聚所獲福報。盡*娑訶世界微塵 T0669_.16.0469a29: 數。作他化自在天王化樂天王兜率陀天王 T0669_.16.0469b01: 夜摩天王三十三天王。況復轉輪聖王 T0669_.16.0469b02: 無上依經如來界品第二 T0669_.16.0469b03: 佛告阿難。佛婆伽婆般涅槃後。起刹立塔造 T0669_.16.0469b04: 像供養。功徳福報不可稱量。微塵算數所不 T0669_.16.0469b05: 能知。云何如此阿難。如來希有。不可思議。 T0669_.16.0469b06: 所以者何。爲界爲性不可思議。爲菩提爲證 T0669_.16.0469b07: 得不可思議。爲功徳爲法不可思議。爲利益 T0669_.16.0469b08: 爲作事不可思議。阿難。何者是如來界。云何 T0669_.16.0469b09: 如來爲界不可思議。阿難。一切衆生有陰 T0669_.16.0469b10: 入界。勝相種類内外所現。無始時節相續 T0669_.16.0469b11: 流來。法爾所得至明妙善。此處若心意識不 T0669_.16.0469b12: 能縁起。覺觀分別不能縁起。不正思惟不能 T0669_.16.0469b13: 縁起。若與不正思惟相離是法不起無明。 T0669_.16.0469b14: 若不起無明是法非十二有分起縁。若非十 T0669_.16.0469b15: 二有分起縁是法無相。若無相者是法非所 T0669_.16.0469b16: 作。無生無滅無減無盡。是常是恒是寂是住。 T0669_.16.0469b17: 本性清淨無所染著遠離無垢。從煩惱超 T0669_.16.0469b18: 出解脱。與如來法正順相應。過恒沙數不相 T0669_.16.0469b19: 離不捨智不可思量。阿難。譬如無價如意 T0669_.16.0469b20: 寶珠。莊嚴瑩治可愛明淨。其體圓潔無有 T0669_.16.0469b21: 垢汚。棄之穢泥經百千劫。過是已後有人拾 T0669_.16.0469b22: 取。取已洗淨守護保持不令墮墜。是如意寶 T0669_.16.0469b23: 既被洗持。還得清淨不捨寶種。如是阿難。 T0669_.16.0469b24: 一切如來昔在因地。知衆生界自性清淨。 T0669_.16.0469b25: 客塵煩惱之所汚濁。諸佛如來作是思惟。客 T0669_.16.0469b26: 塵煩惱不入衆生清淨界中。此煩惱垢爲外 T0669_.16.0469b27: 障覆。虚妄思惟之所構起。我等能爲一切 T0669_.16.0469b28: 衆生。説深妙法除煩惱障。不應生下劣心。 T0669_.16.0469b29: 以大量故。於諸衆生生尊重心。起大師敬 T0669_.16.0469c01: 起般若。起闍那。起大悲。依此五法。菩薩得入 T0669_.16.0469c02: 阿鞞跋致位。是諸菩薩復更思惟。此煩惱垢 T0669_.16.0469c03: 無力無能。不與根本相應。無眞實本無依 T0669_.16.0469c04: 處本。最清淨本。是故無本。虚妄思惟顛倒 T0669_.16.0469c05: 習起。如地水風依本得住。是本者無所依。 T0669_.16.0469c06: 煩惱亦如是。無眞實依。若如實知正思惟 T0669_.16.0469c07: 觀。是諸煩惱不起違逆。我今應觀令諸煩惱 T0669_.16.0469c08: 不染著。我若有煩惱不能染著。是名善哉。 T0669_.16.0469c09: 若使我等著煩惱染。云何能爲衆生説法解 T0669_.16.0469c10: 煩惱縛。是故我今應捨煩惱。應説正法解衆 T0669_.16.0469c11: 生縛。若有煩惱令生死相續。與善根相應。 T0669_.16.0469c12: 如此煩惱我應攝受。爲成熟衆生成熟佛法。 T0669_.16.0469c13: 如是阿難。如來在因地中。依如實知依如量 T0669_.16.0469c14: 修。達如來界無染無著。能入生死輪轉生死。 T0669_.16.0469c15: 非煩惱縛證大方便。住無住處寂靜涅槃速 T0669_.16.0469c16: 得阿耨多羅三藐三菩提 T0669_.16.0469c17: 阿難。是如來界無量無邊。諸煩惱之所隱 T0669_.16.0469c18: 蔽。隨生死流漂沒六道無始輪轉。我説名衆 T0669_.16.0469c19: 生界。阿難。是衆生界於生死苦。而起厭離 T0669_.16.0469c20: 除六塵欲。依八萬四千法門十波羅蜜所攝。 T0669_.16.0469c21: 修菩提道。我説名菩薩。阿難。是衆生界已 T0669_.16.0469c22: 得出離諸煩惱。過一切苦洗除垢穢。究竟 T0669_.16.0469c23: 淡然清淨澄潔。爲諸衆生之所願見。微妙上 T0669_.16.0469c24: 地一切智地一切無礙。入此中住至無比能 T0669_.16.0469c25: 已得法王大自在力。我説名多陀阿伽度阿 T0669_.16.0469c26: 羅訶三藐三佛陀 T0669_.16.0469c27: 阿難。是如來界於三位中一切處等。悉無罣 T0669_.16.0469c28: 礙本來寂靜。譬如虚空一切色種不能覆不 T0669_.16.0469c29: 能滿不能塞。若土器若銀器若金器。虚空 T0669_.16.0470a01: 處等如來界者亦復如是。於三位中一切處 T0669_.16.0470a02: 等悉無罣礙。阿難。一切如來在因地時。依如 T0669_.16.0470a03: 實知依如量修。觀如來界五種功徳。不可説 T0669_.16.0470a04: 無二相。過一異過覺觀境界。一切處一味。 T0669_.16.0470a05: 菩薩見已除衆生相除法異相除大結相。依 T0669_.16.0470a06: 無礙智於衆生相續中。觀如來界興奇異意。 T0669_.16.0470a07: 咄哉衆生。如來即在衆生身内。如理不見如 T0669_.16.0470a08: 來。是故我説具分聖道。開解無始相結覆 T0669_.16.0470a09: 障。令諸衆生因聖道力破除相結。自能證見 T0669_.16.0470a10: 如理如來眞實平等。何因如此。一切衆生執 T0669_.16.0470a11: 相所縛。不識如來不得如來不見如來。阿難。 T0669_.16.0470a12: 如來昔在因地。觀如來界通達明了。正覺衆 T0669_.16.0470a13: 法悉平等如。正轉無上微妙法輪。正直成熟 T0669_.16.0470a14: 聖弟子衆。無量無邊恭敬圍繞。住於無餘 T0669_.16.0470a15: 清涼涅槃。乃至世界窮盡不捨衆生爲利益 T0669_.16.0470a16: 事 T0669_.16.0470a17: 阿難。是如來界自性淨故。於衆生處無異相 T0669_.16.0470a18: 故。無差別故。極隨平等清亮潤滑。最妙柔 T0669_.16.0470a19: 賢與其相應。阿難。譬如水界自性清潤。能 T0669_.16.0470a20: 攝能潤能長一切藥草樹木。如是阿難。一切 T0669_.16.0470a21: 諸佛在因地中。依如來界修行善根利益衆 T0669_.16.0470a22: 生。爲此事故來入三界現生老病死。是諸 T0669_.16.0470a23: 菩薩生老等苦非眞實有。何以故。已如實見 T0669_.16.0470a24: 如來界故。阿難。譬如豪富長者惟有一男 T0669_.16.0470a25: 端正聰黠。保念愛惜瞻視養護情無暫捨。是 T0669_.16.0470a26: 兒稚小貪樂舞戲。不悟脚跌墮大深坑糞穢 T0669_.16.0470a27: 死屍膖爛臭處。其兒母親及餘眷屬。見子墮 T0669_.16.0470a28: 坑驚喚大叫。嗚呼痛哉煩冤懊惱。是諸親屬 T0669_.16.0470a29: 雖復悲號而身無力。怯弱不能入此深坑救 T0669_.16.0470b01: 拔子苦。是時長者速疾馳還。念子心重不厭 T0669_.16.0470b02: 臭穢。自入坑中捉子牽出。如是阿難。我作此 T0669_.16.0470b03: 喩以顯實義。所言死屍糞坑譬於三界。其一 T0669_.16.0470b04: 子者譬凡夫衆生。母及眷屬譬聲聞縁覺。是 T0669_.16.0470b05: 二乘人見諸衆生漂沒有流沈溺生死。雖復 T0669_.16.0470b06: 憂念傷歎慈愍。無力無能濟拔令出。豪富長 T0669_.16.0470b07: 者即是菩薩。清淨無垢無穢濁心。已能證見 T0669_.16.0470b08: 未曾習法。來入生死臭惡之處。而現受身 T0669_.16.0470b09: 濟拔衆生。阿難當知。如是菩薩大悲希有 T0669_.16.0470b10: 不可言説。超出三界脱諸累縛。更入三界受 T0669_.16.0470b11: 三有生。因漚和拘舍羅。攝持波若波羅蜜。 T0669_.16.0470b12: 雖有煩惱不能點汚。演説正法滅衆生苦。 T0669_.16.0470b13: 阿難。是如來界大威神無變異柔潤故。汝 T0669_.16.0470b14: 應知。阿難。是衆生界是諸聖性。無修無不 T0669_.16.0470b15: 修。無行無不行。無心無心法。無業無果報。 T0669_.16.0470b16: 無苦無樂得入是處。是性平等。是性無異相。 T0669_.16.0470b17: 是性遠離。是性隨從。是性廣大。是性無我 T0669_.16.0470b18: 所。是性無高下。是性眞實。是性無盡。是 T0669_.16.0470b19: 性常住。是性明淨。阿難。云何是性是諸聖 T0669_.16.0470b20: 性。一切聖法縁此得成。一切聖人依因此性 T0669_.16.0470b21: 而得顯現。故我説之爲諸聖性 T0669_.16.0470b22: 阿難。我今説如來性。過恒沙數一切如來不 T0669_.16.0470b23: 共眞實。從此法出而得顯現名如來界。信樂 T0669_.16.0470b24: 正説深味愛重。一切聖賢人戒定慧身即得 T0669_.16.0470b25: 成就。是故此法名爲法身。是法者相攝不相 T0669_.16.0470b26: 離。不捨智非有解。是依是持是處。若法不 T0669_.16.0470b27: 相攝相離。捨智有解。亦是依是持是處。是 T0669_.16.0470b28: 故我説。一切法藏無變異故名爲如如。無顛 T0669_.16.0470b29: 倒故名爲實際。過一切相名爲寂滅。聖人行 T0669_.16.0470c01: 處無分別智之境界故名第一義。阿難。是如 T0669_.16.0470c02: 來界。非有非無不染不淨。自性無垢清淨相 T0669_.16.0470c03: 應。汝當知 T0669_.16.0470c04: 阿難。云何如來爲界不可思議。阿難。是如 T0669_.16.0470c05: 來界在有垢地。淨不淨法倶在一時。是處不 T0669_.16.0470c06: 可思惟。依甚深理而得解脱。成阿羅漢成辟 T0669_.16.0470c07: 支佛。非其境界。阿難。有二種法不可通達。 T0669_.16.0470c08: 一者自性清淨法界。不可通達。二者煩惱垢 T0669_.16.0470c09: 障不可通達。*惟阿毘跋致菩薩與大法相 T0669_.16.0470c10: 應。能聽能受能持。諸菩薩聲聞縁覺。信佛 T0669_.16.0470c11: 語故得知此法。阿難。如來爲此界性不可思 T0669_.16.0470c12: 議 T0669_.16.0470c13: *無上依經菩提品第三 T0669_.16.0470c14: 佛告阿難。何者如來阿耨多羅三藐三菩提。 T0669_.16.0470c15: 諸佛婆伽婆在無漏界。一切障永盡。轉依 T0669_.16.0470c16: 寂靜明淨。是無上菩提與十種分相應。汝當 T0669_.16.0470c17: 知。何等爲十。一者自性。二者因縁。三者惑 T0669_.16.0470c18: 障。四者至果。五者作事。六者相攝。七者 T0669_.16.0470c19: 行處。八者常住。九者不共。十者不可思惟。 T0669_.16.0470c20: 阿難。何者名爲菩提自性。十地十波羅蜜。 T0669_.16.0470c21: 如理如量修出離道。所得轉依寂靜明淨。聲 T0669_.16.0470c22: 聞縁覺非其境界。是即名爲菩提自性。阿難。 T0669_.16.0470c23: 是界未除煩惱。我説名如來藏至極清淨。 T0669_.16.0470c24: 是名轉依法。有四種相。一者生起縁故。二 T0669_.16.0470c25: 者滅盡縁故。三者正熟思量所知法果故。四 T0669_.16.0470c26: 者最清淨法界體故。何者名生起縁。出一切 T0669_.16.0470c27: 世如來相續。是菩提道生起縁處。何者名滅 T0669_.16.0470c28: 盡縁。三品煩惱根本種類。依因此法永滅 T0669_.16.0470c29: 盡故。何者所知法果。已正通達所知眞如 T0669_.16.0471a01: 證得果故。何者名法界體。滅諸相結最淨法 T0669_.16.0471a02: 界所顯現故。阿難。是轉依相。是轉依者。則 T0669_.16.0471a03: 佛婆伽婆無上菩提故名菩提性 T0669_.16.0471a04: 阿難。有四種法爲得無上菩提作因。何者爲 T0669_.16.0471a05: 四。一者願樂修習摩訶衍法。二者修習般若 T0669_.16.0471a06: 波羅蜜。三者修習破虚空三昧門。四者修習 T0669_.16.0471a07: 如來大悲。阿難。有四種惑障菩提果。何者 T0669_.16.0471a08: 爲四。一者棄背大乘法。二者邪執我見。三者 T0669_.16.0471a09: 畏生死苦。四者不行利益他衆生事。阿難。 T0669_.16.0471a10: 有四種菩提無上勝果。何者爲四。一者最淨。 T0669_.16.0471a11: 二者眞我。三者妙樂。四者常住。是時阿難聞 T0669_.16.0471a12: 佛語已。於衆會中即從座起。偏袒右肩右膝 T0669_.16.0471a13: 著地。曲躬恭敬頂禮佛足。合掌向佛而説偈 T0669_.16.0471a14: 言 T0669_.16.0471a15: 能説能行甚深理 永度有流不退沒 T0669_.16.0471a16: 已過怨結諸怖畏 故我稽首問瞿曇 T0669_.16.0471a17: 云何法是菩提因 云何名障名爲果 T0669_.16.0471a18: 惟願慈善大悲尊 憐愍我等分別説 T0669_.16.0471a19: 是時世尊唱言。善哉阿難。能問如來甚深大 T0669_.16.0471a20: 義。汝行利益多衆生故。爲令人天得道安 T0669_.16.0471a21: 樂。汝今諦聽。至心渇仰恭敬信受。善哉世 T0669_.16.0471a22: 尊。願樂欲聞。佛告阿難。世間中有三品衆 T0669_.16.0471a23: 生。一者著有。二者著無。三者不著有無著有 T0669_.16.0471a24: 者復有二種。一者背涅槃道無涅槃性。不求 T0669_.16.0471a25: 涅槃願樂生死。二者於我法中不生渇仰誹 T0669_.16.0471a26: 謗大乘。阿難。是等衆生非佛弟子佛非大師 T0669_.16.0471a27: 非歸依處。如是人等已住愚盲。必墮嶮怖大 T0669_.16.0471a28: 闇之中。於曠野地更入黒穢棘刺稠林。以生 T0669_.16.0471a29: 死縛作於後際。落闡提網不能自出。著斷無 T0669_.16.0471b01: 者亦有二種。一者行無方便。二者行有方便。 T0669_.16.0471b02: 行無方便復有二人。一者在佛法外九十六 T0669_.16.0471b03: 種異學外道。如支羅歌波育婆等。二者在佛 T0669_.16.0471b04: 法中能生信心。堅著我見不愛正理。我説此 T0669_.16.0471b05: 人同彼外道。復有増上慢人。在正法中觀空。 T0669_.16.0471b06: 生於有無二見。是眞空者。直向無上菩提 T0669_.16.0471b07: 一道淨解脱門。如來顯了開示正説。於中 T0669_.16.0471b08: 生空見我説不可治。阿難。若有人執我見 T0669_.16.0471b09: 如須彌山大我不驚怪亦不毀呰。増上慢人 T0669_.16.0471b10: 執著空見。如一毛髮作十六分我不許可。 T0669_.16.0471b11: 行有方便亦有二人。一聲聞乘。唯修自利而 T0669_.16.0471b12: 不能爲利益他事。二縁覺乘。少能利他少 T0669_.16.0471b13: 事而住少得云足。不著有無者。最上利根 T0669_.16.0471b14: 修行大乘。是人不著生死如。闡提不行無方 T0669_.16.0471b15: 便如。外道不行有方便如。二乘云何而行。 T0669_.16.0471b16: 觀於生死及涅槃界平等一相。至得正道其 T0669_.16.0471b17: 心安止。住無住處清淨涅槃。遊行生死不 T0669_.16.0471b18: 被染汚。修大悲心以爲根本。志力高強堅 T0669_.16.0471b19: 住不動 T0669_.16.0471b20: 佛言。阿難。若人貪著三有誹謗大乘。名一 T0669_.16.0471b21: 闡提墮邪定聚。若人著無行無方便墮不定 T0669_.16.0471b22: 聚。復有著無行有方便。不著有無行平等道。 T0669_.16.0471b23: 名正定聚。阿難。不著有無修行平等。惟除此 T0669_.16.0471b24: 人餘有四人。一者一闡提。二者外道。三者 T0669_.16.0471b25: 聲聞。四者縁覺。有四惑障。不能證得如來 T0669_.16.0471b26: 法身無上菩提。何者爲四。棄捨大乘是闡提 T0669_.16.0471b27: 障。爲除此障。我説菩薩修行信樂大乘眞 T0669_.16.0471b28: 法。於一切處謬執我見。是外道障。爲除此 T0669_.16.0471b29: 障。我説菩薩修行般若波羅蜜法。於生死中 T0669_.16.0471c01: 厭畏疲極是聲聞障。爲除此障。我説菩薩修 T0669_.16.0471c02: 行破虚空三昧門。背利益他小事爲足是縁 T0669_.16.0471c03: 覺障。爲除此障。我説菩薩修行大悲。是四 T0669_.16.0471c04: 種人有四種惑。爲除此惑説四聖道。因此勝 T0669_.16.0471c05: 道治四顛倒。能證如來無上最妙法身四徳 T0669_.16.0471c06: 波羅蜜果 T0669_.16.0471c07: 阿難。色等諸法悉皆無常而生常想。諸法皆 T0669_.16.0471c08: 苦而生樂想。諸法無我而生我想。諸法不淨 T0669_.16.0471c09: 而生淨想。是名顛倒。觀色等法是無常苦 T0669_.16.0471c10: 無我不淨。不名顛倒。是不顛倒。若觀如來妙 T0669_.16.0471c11: 徳法身即成顛倒。治此顛倒我説如來法身 T0669_.16.0471c12: 四徳。何者爲四。一者常住波羅蜜。二者安 T0669_.16.0471c13: 樂波羅蜜。三者眞我波羅蜜。四者清淨波羅 T0669_.16.0471c14: 蜜阿難。一切凡夫執内五陰起顛倒見。於 T0669_.16.0471c15: 無常中而生常見。於實苦中而生樂見。於無 T0669_.16.0471c16: 我中而生我見。於不淨中而生淨見。阿難。 T0669_.16.0471c17: 如來法身是一切種智之境界故。聲聞縁覺 T0669_.16.0471c18: 不能觀察如來法身。顛倒修習不可拔斷。云 T0669_.16.0471c19: 何如此。如來法身最勝常住應當修習。背 T0669_.16.0471c20: 常住修住無常修。如來法身最上妙樂應當 T0669_.16.0471c21: 修習。背妙樂修住於苦修。如來法身最勝眞 T0669_.16.0471c22: 我應當修習。背眞我修住無我修。如來法身 T0669_.16.0471c23: 最極清淨應當修習。背清淨修住不清淨修。 T0669_.16.0471c24: 因此倒修聲聞縁覺所住之道。非是如來法 T0669_.16.0471c25: 身四徳道所至處。是故法身常樂我淨非其 T0669_.16.0471c26: 境界。阿難。若有衆生信如來語。能見法身 T0669_.16.0471c27: 常樂我淨。是衆生者無顛倒心生眞正見。云 T0669_.16.0471c28: 何如此。倒修聲聞縁覺所住之道。非是如 T0669_.16.0471c29: 來法身四徳道所至處。是故法身常樂我淨 T0669_.16.0472a01: 非其境界 T0669_.16.0472a02: 阿難。若有衆生信如來語。能見法身常樂我 T0669_.16.0472a03: 淨。是衆生者。無顛倒心生眞正見。云何如 T0669_.16.0472a04: 此。阿難。如來法身是眞常樂我淨波羅蜜。若 T0669_.16.0472a05: 有衆生因勝妙道觀如來身。是等衆生從明 T0669_.16.0472a06: 入明。從安隱處至勝樂處。是佛眞子佛心愛 T0669_.16.0472a07: 念。從佛口出得佛成就。從法化生得法財 T0669_.16.0472a08: 分。阿難。一闡提人棄背正法。生死臭穢深 T0669_.16.0472a09: 心貪樂。爲除此惑我説修行願樂大乘。依因 T0669_.16.0472a10: 此法得最淨果。阿難。一切外道邪執我見而 T0669_.16.0472a11: 生取著。色等諸法是無我相無諍故。三世佛 T0669_.16.0472a12: 一切處。及我説乃名眞我。是諸外道執内五 T0669_.16.0472a13: 陰。而起我見心安快樂。爲破此惑。是故我 T0669_.16.0472a14: 説修習般若波羅蜜。依因此法得眞我果。阿 T0669_.16.0472a15: 難。聲聞人者怖畏生死。於苦滅處而生欣樂。 T0669_.16.0472a16: 爲除此執我説修習破虚空三昧門。依因此 T0669_.16.0472a17: 法得具足分。世出世樂波羅蜜果。阿難。縁 T0669_.16.0472a18: 覺人者不能觀察利益他事。與諸衆生不和 T0669_.16.0472a19: 合住。獨處思惟心安快樂。爲除此執我説修 T0669_.16.0472a20: 習菩薩大悲。依因此法恒遍十方。爲諸衆生 T0669_.16.0472a21: 作利益事所留住故。得於常住波羅蜜果。 T0669_.16.0472a22: 阿難。因此四徳。一切如來實稱法界。不 T0669_.16.0472a23: 著有無如大虚空修空界最究竟。過三際永 T0669_.16.0472a24: 安住。阿難。一切阿羅漢辟支佛大地菩薩。 T0669_.16.0472a25: 爲四種障。不得如來法身四徳波羅蜜。何 T0669_.16.0472a26: 者爲四。一者生縁惑。二者生因惑。三者有 T0669_.16.0472a27: 有。四者無有。何者生縁惑。即是無明住 T0669_.16.0472a28: 生一切行。如無明生業。何者是生因惑。是 T0669_.16.0472a29: 無明住地所生諸行。譬如無明所生諸業。何 T0669_.16.0472b01: 者有有。縁無明住地。因無明住地。所起無 T0669_.16.0472b02: 漏行。三種意生身。譬如四取爲縁。三有漏 T0669_.16.0472b03: 業爲因起三種有。何者無有。縁三種意生身。 T0669_.16.0472b04: 不可覺知微細墮滅。譬如縁三有中生念念 T0669_.16.0472b05: 老死。無明住地一切煩惱是其依處未斷除 T0669_.16.0472b06: 故。諸阿羅漢及辟支佛自在菩薩。不得至見 T0669_.16.0472b07: 煩惱垢濁習氣臭穢。究竟滅盡大淨波羅蜜。 T0669_.16.0472b08: 因無明住地起輕相惑。有虚妄行未滅除故。 T0669_.16.0472b09: 不得至見無作無行極寂大我波羅蜜。縁無 T0669_.16.0472b10: 明住地因微細虚妄起無漏業。意生諸陰未 T0669_.16.0472b11: 除盡故。不得至見極滅遠離大樂波羅蜜。 T0669_.16.0472b12: 若未能得一切煩惱諸業生難永盡無餘。是 T0669_.16.0472b13: 諸如來爲甘露界。則變易死斷流滅無量。 T0669_.16.0472b14: 不得至見極無變異大常波羅蜜。阿難 於 T0669_.16.0472b15: 三界中有四種難。一者煩惱難。二者業難。 T0669_.16.0472b16: 三者生報難。四者過失難。無明住地所起方 T0669_.16.0472b17: 便生死。如三界内煩惱難。無明住地所起因 T0669_.16.0472b18: 縁生死。如三界内業難。無明住地所起有 T0669_.16.0472b19: 有生死。如三界内生難。無明住地所起無有 T0669_.16.0472b20: 生死。如三界内過失難。應如是知。阿難。四 T0669_.16.0472b21: 種生死未除滅故。三種意生身無有常樂我 T0669_.16.0472b22: 淨波羅蜜果。惟佛法身是常是樂是我是淨 T0669_.16.0472b23: 波羅蜜汝應知 T0669_.16.0472b24: 阿難。如來法身大淨波羅蜜應知有二種。自 T0669_.16.0472b25: 性清淨是其通相。無垢清淨是其別相。大我 T0669_.16.0472b26: 波羅蜜應知有二種遠離一切外道邪執。出 T0669_.16.0472b27: 過我見虚妄故。遠離二乘計理謬執。出過無 T0669_.16.0472b28: 我虚妄故。大樂波羅蜜應知有二種。斷苦 T0669_.16.0472b29: 集本解習氣縛。則能證得一切苦滅。意生 T0669_.16.0472c01: 諸陰拔除盡故。大常波羅蜜應知有二種。既 T0669_.16.0472c02: 不損減無常諸行出過斷見故。亦不増益常 T0669_.16.0472c03: 住涅槃。出過常見故。若計諸行無常。是名斷 T0669_.16.0472c04: 見。若計涅槃常住。是名常見。治四惑障翻 T0669_.16.0472c05: 四顛倒。常樂我淨爲其眞果。阿難。何者是 T0669_.16.0472c06: 菩提利益事有二種事。一者無分別智。二 T0669_.16.0472c07: 者無分別後智。是二種智有二種事。一者爲 T0669_.16.0472c08: 成就自利。二者爲成就利他。何者自利。圓 T0669_.16.0472c09: 滿解脱身持淨法身。滅煩惱障一切智障。 T0669_.16.0472c10: 是名自利。無分別智能成此法。何者爲利 T0669_.16.0472c11: 他。從無分別後智。乃至盡生死際不作思 T0669_.16.0472c12: 量。顯二種身説法無窮無間無量。爲脱生死 T0669_.16.0472c13: 三惡道苦。爲欲安立一切衆生。置於善道住 T0669_.16.0472c14: 三乘處。是名利他。復次自利。與三功徳分 T0669_.16.0472c15: 不相離。一者無漏。二者遍滿。三者無爲。復 T0669_.16.0472c16: 次利他。與四功徳分不相離。拔濟衆生不墮 T0669_.16.0472c17: 四處。一者妄見癡迷疑惑。二者苦道惡道 T0669_.16.0472c18: 墮道。三者以嫉妒心以怨結心破壞正教。四 T0669_.16.0472c19: 者以下劣心貪樂小乘。阿難。興此二事自 T0669_.16.0472c20: 利利他。是菩提事。阿難。何者名菩提相應 T0669_.16.0472c21: 法。無上菩提是眞實相。十九種法與其相 T0669_.16.0472c22: 應。一者不可思量。二者微細。三者眞實。 T0669_.16.0472c23: 四者道理甚深。五者不可見。六者難通達。 T0669_.16.0472c24: 七者常。八者在。九者寂。十者恒。十一清涼。 T0669_.16.0472c25: 十二遍滿。十三無分別。十四無著。十五無礙。 T0669_.16.0472c26: 十六隨順。十七不可執。十八大淨。十九澄 T0669_.16.0472c27: 清。此十九法與無上菩提恒不相離。故名菩 T0669_.16.0472c28: 提相應之法 T0669_.16.0472c29: 阿難。何者是菩提行處。三種道理顯現三 T0669_.16.0473a01: 身。一者甚深道理。二者廣大道理。三者萬 T0669_.16.0473a02: 徳道理。阿難。第一身者。與五種相五種功徳 T0669_.16.0473a03: 相應。何者五種相。一者無爲。二者不相離。 T0669_.16.0473a04: 三者離二邊。四者脱一切障。五者自性清淨。 T0669_.16.0473a05: 何者五種功徳。一者不可量。二者不可數。 T0669_.16.0473a06: 三者難思。四者不共。五者究竟清淨。第二 T0669_.16.0473a07: 身者。法身淨流之所顯現。一切無量如來功 T0669_.16.0473a08: 徳。摩訶般若大悲爲體。與五種功徳相應。 T0669_.16.0473a09: 一者無分別相。二者無功用心。三者稱衆生 T0669_.16.0473a10: 意作利益。四者與法身不相離。五者恒遍一 T0669_.16.0473a11: 時不捨衆生。第三身者。般若大悲淨流所顯 T0669_.16.0473a12: 色種爲體。與四分功徳相應。一者三十二相。 T0669_.16.0473a13: 二者八十種好。三者威徳。四者力。能於諸 T0669_.16.0473a14: 衆生根欲性行相攝相應。於穢佛土示現種 T0669_.16.0473a15: 種本生之事。或復示現昇兜率天。或復示 T0669_.16.0473a16: 現從彼天下。或復示現降神母胎。或現初生 T0669_.16.0473a17: 出胎。或現倶摩羅位。或現受學十八明處。 T0669_.16.0473a18: 或現諸戲遊於後園。或現出家或現苦行。 T0669_.16.0473a19: 或詣道場或成佛道。或波羅捺轉妙法輪或 T0669_.16.0473a20: 堅固林般涅槃那。示現如是種種之事。乃至 T0669_.16.0473a21: 盡于生死後際。阿難。無上菩提攝三身盡。 T0669_.16.0473a22: 是故名爲菩提行處。阿難。何者無上菩提常 T0669_.16.0473a23: 住法。而此常住有二種法爲作因縁。一者 T0669_.16.0473a24: 不生不滅。二者無窮無盡。是名菩提常住法。 T0669_.16.0473a25: 阿難。何者是無上菩提不共相。不共有二 T0669_.16.0473a26: 種。一者不可知。若諸凡夫聲聞縁覺不能 T0669_.16.0473a27: 通達。非其境界。二者不可得。除佛一人餘 T0669_.16.0473a28: 無得者。是不共法有五種。一者如如理甚 T0669_.16.0473a29: 深故。二者自在不可動故。三者清淨無漏界 T0669_.16.0473b01: 所攝故。四者一切所知處無礙故。五者爲衆 T0669_.16.0473b02: 生利益事圓滿故是名菩提不共相 T0669_.16.0473b03: 阿難。何者是無上菩提不可思惟。有六種因 T0669_.16.0473b04: 故不可思惟。一者過語言境界。二者第一義 T0669_.16.0473b05: 諦所攝。三者已過覺觀分別思惟。四者譬 T0669_.16.0473b06: 類所不能得。五者於一切法最上品故。六者 T0669_.16.0473b07: 生死涅槃處不可安立故。是名無上菩提不 T0669_.16.0473b08: 可思惟。阿難。云何如來爲無上菩提不可 T0669_.16.0473b09: 思議。阿難。一切如來住無上菩提處有五種 T0669_.16.0473b10: 因縁不可思議。何者爲五。一者自性。二者 T0669_.16.0473b11: 處。三者住。四者爲一異。五者爲利益。阿 T0669_.16.0473b12: 難。云何如來爲菩提自性不可思議。即色是 T0669_.16.0473b13: 如來不可得。離色是如來不可得。受想行識 T0669_.16.0473b14: 亦如是。即地界是如來不可得。離地界是如 T0669_.16.0473b15: 來不可得。水火風界亦如是。即眼入是如來 T0669_.16.0473b16: 不可得。離眼入是如來不可得。耳鼻舌身意 T0669_.16.0473b17: 亦如是。即有法是如來不可得。無法亦如是。 T0669_.16.0473b18: 是名菩提性不可思議。阿難。云何如來爲菩 T0669_.16.0473b19: 提處不可思議。如來在欲界不可思議。離欲 T0669_.16.0473b20: 界亦不可思議。色無色界亦如是。如來在人 T0669_.16.0473b21: 中不可思議。離人中亦不可思議。六道亦如 T0669_.16.0473b22: 是。如來在東方不可思議。離東方亦不可思 T0669_.16.0473b23: 議。十方亦如是。是名爲處不可思議。阿難。何 T0669_.16.0473b24: 者是如來爲菩提住不可思議。阿難。安樂住 T0669_.16.0473b25: 如來住不可思議。寂靜住如來住不可思議。 T0669_.16.0473b26: 有心住如來住不可思議。無心住如來住不 T0669_.16.0473b27: 可思議。如是梵住聖住如來住不可思議。是 T0669_.16.0473b28: 名爲住不可思議。阿難云何。如來爲一異不 T0669_.16.0473b29: 可思議。三世如來在一處住。何者一處。自性 T0669_.16.0473c01: 清淨無漏法界。是諸如來若一若異不可思 T0669_.16.0473c02: 議。是名一異不可思議。阿難。云何如來爲 T0669_.16.0473c03: 利益事不可思議。如是如來等一法界。智慧 T0669_.16.0473c04: 神力正勤威徳悉皆平等。住於無漏清淨法 T0669_.16.0473c05: 界。諸如來等因此轉依。能爲衆生無量利益。 T0669_.16.0473c06: 是名利益不可思議。復次不可思議有二種。 T0669_.16.0473c07: 一者不可言説。過語言境界故。二者出一切 T0669_.16.0473c08: 世。於世間中無譬類故。是名不可思議。復 T0669_.16.0473c09: 次眞如本不被染末無垢汚不可思議。阿難。 T0669_.16.0473c10: 是名菩提不可思議 T0669_.16.0473c11: 佛説無上依經卷上 T0669_.16.0473c12: T0669_.16.0473c13: T0669_.16.0473c14: T0669_.16.0473c15: T0669_.16.0473c16: 梁天竺三*藏眞諦譯 T0669_.16.0473c17: 如來功徳品第四 T0669_.16.0473c18: 佛告阿難。有百八十不共之法。此是如來勝 T0669_.16.0473c19: 妙功徳。一者三十二相。二者八十種好。三者 T0669_.16.0473c20: 六十八法。何者三十二相。菩薩修四因縁。一 T0669_.16.0473c21: 持戒。二禪定。三者忍辱。四者捨財及諸煩 T0669_.16.0473c22: 惱。修此四因堅固不動。以此業縁得二種 T0669_.16.0473c23: 相。一者足下平滿。所履踐地悉皆平夷。稱 T0669_.16.0473c24: 菩薩脚無有坑埳。二者行歩平整無有斜 T0669_.16.0473c25: 戻。若菩薩種種供養父母師長。種種給濟苦 T0669_.16.0473c26: 難衆生。去來往反勤行此事。以此業縁得 T0669_.16.0473c27: 足下輪相。轂輞成就千輻莊嚴。若菩薩不逼 T0669_.16.0473c28: 惱他不行竊盜。見他所愛不生貪奪。不自矜 T0669_.16.0473c29: 高除却憍慢。於師尊長起迎問訊侍立瞻奉 T0669_.16.0474a01: 合掌恭敬。以此業縁得二種相。一者手指纖 T0669_.16.0474a02: 長庸直沒節。二者其身方大端政莊嚴。具前 T0669_.16.0474a03: 三種業因縁故。得足跟長。行前三業更修四 T0669_.16.0474a04: 攝利益他事。以此業縁手足十指悉皆網密。 T0669_.16.0474a05: 猶如鵝王。若菩薩於師父母扶持侍養。自手 T0669_.16.0474a06: 塗傅蘇油膏藥。按摩洗浴衣飴瞻視。得手 T0669_.16.0474a07: 足柔軟潤澤細滑。掌色赤好如紅蓮花。若 T0669_.16.0474a08: 菩薩修諸善法心無厭惓。増長上上得足踝 T0669_.16.0474a09: 傭滿。若菩薩修學正法爲他演説。往來宣化 T0669_.16.0474a10: 不生疲極。以是業縁得鹿王。若菩薩未得 T0669_.16.0474a11: 之法勤求欲知。已得之法利他轉化。三種 T0669_.16.0474a12: 惡業斷塞不起。六塵惡法不染身心。於身病 T0669_.16.0474a13: 者施其湯藥。於心病者爲作良醫。以此業 T0669_.16.0474a14: 縁得身端直。若菩薩見怖畏者爲作救護。於 T0669_.16.0474a15: 貧裸者施與衣食。恒懷慚愧遮惡不起。以 T0669_.16.0474a16: 此業縁得陰馬藏。若菩薩護身口意恒令清 T0669_.16.0474a17: 淨。受施知足用亦知量。施病者藥施貧者 T0669_.16.0474a18: 財。若有衆生不平等業。乃至受用亦不平 T0669_.16.0474a19: 等。勸其修行平等之事。以此業縁得身方 T0669_.16.0474a20: 滿。從横量等如尼拘類樹。若菩薩方便巧 T0669_.16.0474a21: 修諸勝善法。無中下品恒令増上。以此業 T0669_.16.0474a22: 縁得身毛上靡右旋宛轉。若菩薩自性利根 T0669_.16.0474a23: 多思惟義。親近智者値善知識。於尊長處 T0669_.16.0474a24: 灑掃清淨。於尊長身洗持按摩。於支提處除 T0669_.16.0474a25: 去糞穢。客塵煩惱不令汚心。以此業縁得 T0669_.16.0474a26: 一孔一毛皮膚細滑不受塵水。若菩薩衣服 T0669_.16.0474a27: 飮食車乘臥具諸莊嚴物歡喜施與心無悔 T0669_.16.0474a28: 悋。以此業縁得身金色圓光一丈。若菩薩 T0669_.16.0474a29: 軟美飮食廣施無限。令多衆生悉得飽足。以 T0669_.16.0474b01: 此業縁得七處滿。若菩薩見善衆生欲興善 T0669_.16.0474b02: 法。同其正業爲其尊導。安立善中除斷惡 T0669_.16.0474b03: 事。以此業縁得師子臆。若菩薩於衆生中爲 T0669_.16.0474b04: 利益事修四正勤。如師子王心無所畏。以此 T0669_.16.0474b05: 業縁得二種相。一者兩肩平整兩腋下滿。二 T0669_.16.0474b06: 者兩臂圓直如象王鼻立過于膝。若菩薩離 T0669_.16.0474b07: 兩舌業。於怨憎中作和合語。行四攝法攝 T0669_.16.0474b08: 取衆生。思惟深義修平等慈。以此業縁得 T0669_.16.0474b09: 二種相。一者口四十齒齊密不疏白猶珂雪。 T0669_.16.0474b10: 二者得四牙相如月初生。若菩薩見諸衆生 T0669_.16.0474b11: 有所須欲。稱心施與若財若法。以此業縁 T0669_.16.0474b12: 得二種相。一者師子頤二者頸圓淨。若菩 T0669_.16.0474b13: 薩守護衆生如視一子。多生信心慈念無量。 T0669_.16.0474b14: 廣施醫藥無穢濁心。以此業縁得二種相。一 T0669_.16.0474b15: 者咽喉具足千脈。以受美味津液流潤。二 T0669_.16.0474b16: 者身鉤鎖骨如那羅延。若菩薩自行十善教 T0669_.16.0474b17: 他修行。見修行者歡喜讃歎。大悲無量憐愍 T0669_.16.0474b18: 衆生。發弘誓心攝受正法。以此業縁得二種 T0669_.16.0474b19: 相。一者有欝尼沙頂骨涌起自然成髻。二 T0669_.16.0474b20: 者舌廣薄長如蓮華葉。若菩薩恒説實語愛 T0669_.16.0474b21: 語美語。敷演正法不使顛倒。以此業縁得 T0669_.16.0474b22: 梵音聲如迦陵頻伽。妙響深遠如天鼓振。 T0669_.16.0474b23: 若菩薩起慈敬心觀諸世間如父如母。不起 T0669_.16.0474b24: 三毒視諸衆生。以此業縁得二種相。一者 T0669_.16.0474b25: 眼瞼青好如優鉢羅華。二者眼睫紺焔猶如 T0669_.16.0474b26: 牛王。若菩薩見善衆生修三學法。稱讃其美 T0669_.16.0474b27: 不起毀呰。見有謗者遮制守護。以此業縁得 T0669_.16.0474b28: 白毫相。當於眉間右旋上靡。復次阿難。菩 T0669_.16.0474b29: 薩修行四種正業。得三十二相。一者決定無 T0669_.16.0474c01: 雜。二者諦觀微密。三者常修無間。四者不 T0669_.16.0474c02: 顛倒行。第一業縁得足下平滿。第二業縁得 T0669_.16.0474c03: 九種相。一者足下輪相。二者足踝傭滿。三 T0669_.16.0474c04: 者手足十指網密。四者皮膚細軟。五者得 T0669_.16.0474c05: 七處滿。六者兩肩平*整兩腋下滿。七者臂 T0669_.16.0474c06: 傭圓。八者舌廣長。九者師子臆。第三業縁 T0669_.16.0474c07: 得五種相。一者指纖長。二者脚跟長。三者 T0669_.16.0474c08: 身端不曲。四者横竪量等。五者頸圓淨。第四 T0669_.16.0474c09: 業縁得諸餘相 T0669_.16.0474c10: 復次阿難。若十方一切衆生倶行十善。如此 T0669_.16.0474c11: 功徳更百倍増長。以此業縁。惟得菩薩一 T0669_.16.0474c12: 毛之相入一切毛。功徳更百倍増。然後能得 T0669_.16.0474c13: 菩薩一好入一切好。功徳更百倍増。然後 T0669_.16.0474c14: 能得菩薩一相入一切相功徳。離白毫相離 T0669_.16.0474c15: 欝尼沙。如是功徳更増百倍得白毫相。又 T0669_.16.0474c16: 増百倍得欝尼沙相。入欝尼沙功徳千倍増 T0669_.16.0474c17: 長。得如來商珂不共之法相好所攝。因此 T0669_.16.0474c18: 相好。如來一聲遍滿十方無量世界。阿難。 T0669_.16.0474c19: 是三十二相有三因縁不可思議。一者時節 T0669_.16.0474c20: 不可思議。修行數滿三阿僧祇劫。二者心 T0669_.16.0474c21: 樂不可思議。爲安樂利益一切衆生故。三者 T0669_.16.0474c22: 品類不可思議。修一切善離一切惡。是種 T0669_.16.0474c23: 類無窮故。是故如來身具相好不可思議 T0669_.16.0474c24: 阿難。何者如來八十種好。一者無見頂。二 T0669_.16.0474c25: 者頂骨無頦。三者額廣平正。四者眉高而 T0669_.16.0474c26: 長。形如初月紺琉璃色。五者廣長眼。六者 T0669_.16.0474c27: 鼻高圓直孔不現。七者耳廣厚長輪埵成就。 T0669_.16.0474c28: 八者身堅實如那羅延。九者身分不可壞。 T0669_.16.0474c29: 十者身節堅密。十一者身一時迴如象王。 T0669_.16.0475a01: 十二者身柔軟。十三者身不曲。十四者身常 T0669_.16.0475a02: 少。十五者身潤澤。十六者身自持不逶迤。 T0669_.16.0475a03: 十七者身分滿足。十八者識滿足。十九者容 T0669_.16.0475a04: 儀備足。二十者威神遠振。二十一者一切 T0669_.16.0475a05: 處不背他。二十二者住處安無能動者。二十 T0669_.16.0475a06: 三者面部如量不大不長。二十四者廣姝。二 T0669_.16.0475a07: 十五者面淨如滿月。二十六者面具足滿。二 T0669_.16.0475a08: 十七者正容貎不壞色。二十八者儀容如師 T0669_.16.0475a09: 子。二十九者進止如象王。三十者行法如鵝 T0669_.16.0475a10: 王。三十一者頭如摩陀那果。三十二者足趺 T0669_.16.0475a11: 厚四指。行時印文現。三十三者爪如赤銅色 T0669_.16.0475a12: 高薄圓潤。三十四者膝骨堅著圓好。三十五 T0669_.16.0475a13: 者指文莊嚴。三十六者脈理深。三十七者手 T0669_.16.0475a14: 文明直。三十八者手文長。三十九者手文不 T0669_.16.0475a15: 斷。四十者手足如意。四十一者手足赤白 T0669_.16.0475a16: 如蓮華色。四十二者孔門相具。四十三者 T0669_.16.0475a17: 歩無廣狹。四十四者腰圓大。四十五者腹不 T0669_.16.0475a18: 現。四十六者齊文如盤蛇右轉圓深。四十 T0669_.16.0475a19: 七者毛色青紅如孔雀項。四十八者毛潔淨。 T0669_.16.0475a20: 四十九者毛右旋。五十者口出無上香。身 T0669_.16.0475a21: 毛皆香氣。五十一者脣色赤潤如頻婆果。五 T0669_.16.0475a22: 十二者舌色赤。五十三者舌形薄。五十四者 T0669_.16.0475a23: 一切樂觀。五十五者隨衆生意和悦與語。五 T0669_.16.0475a24: 十六者於一切處無非善語。五十七者先與 T0669_.16.0475a25: 語。五十八者隨衆音聲不過不減。五十九者 T0669_.16.0475a26: 隨衆語言而爲説法。六十者説法不著。六十 T0669_.16.0475a27: 一者等視衆生。六十二者先見後作。六十三 T0669_.16.0475a28: 者發一音報衆聲。六十四者次第有因縁説 T0669_.16.0475a29: 法。六十五者一切衆生眼不能盡觀相。六 T0669_.16.0475b01: 十六者觀無厭足。六十七者一切聲分具足。 T0669_.16.0475b02: 六十八者善事顯現。六十九者剛強衆生見 T0669_.16.0475b03: 即調善。怖畏衆生便得安樂。七十者音聲 T0669_.16.0475b04: 明淨。七十一者身不傾動。七十二者身分大。 T0669_.16.0475b05: 七十三者其身長。七十四者身不染著。七十 T0669_.16.0475b06: 五者遍身光各一丈。七十六者光照身而行。 T0669_.16.0475b07: 七十七者其身淨潔。七十八者髮螺不亂其 T0669_.16.0475b08: 髮長好。髮色光潤猶妙青珠。七十九者手 T0669_.16.0475b09: 足滿。八十者手足有徳相。阿難。是名如來八 T0669_.16.0475b10: 十種好莊嚴佛身 T0669_.16.0475b11: 阿難。如來有十力。何者爲十。一者處非處智 T0669_.16.0475b12: 力。二者隨業智力。三者定類智力。四者根 T0669_.16.0475b13: 品智力。五者欲樂智力。六者性類智力。七 T0669_.16.0475b14: 者至一切處智力。八者宿生智力。九者 T0669_.16.0475b15: 死生智力。十*者漏盡智力。因此智力。如來 T0669_.16.0475b16: 顯説最大勝處。轉於無上清淨梵輪。於大衆 T0669_.16.0475b17: 中正師子吼 T0669_.16.0475b18: 阿難。如來有四種無畏。一一切智無畏。二 T0669_.16.0475b19: 漏盡無畏。三説障道無畏。四説盡苦道無 T0669_.16.0475b20: 畏。阿難。如來有三種念處。一者正行正念。 T0669_.16.0475b21: 二者邪行正念。三者雜行正念。阿難。如來又 T0669_.16.0475b22: 有大悲之法。阿難。如來有十八不共法。一 T0669_.16.0475b23: 身無過。二口無過。三意無過。四無不定心。五 T0669_.16.0475b24: 無異相執。六無非知捨。七無欲樂無減失。 T0669_.16.0475b25: 八無正精進無減失。九無念無減失。十無智 T0669_.16.0475b26: 無減失。十一解脱無減。十二*解脱知見無 T0669_.16.0475b27: *減。十三身隨智慧行。十四口隨智慧行。十 T0669_.16.0475b28: 五意隨智慧行。十六窮過去智圓滿。十七 T0669_.16.0475b29: 窮現在智圓滿。十八窮未來智圓滿。阿難。 T0669_.16.0475c01: 如來獨得如意自在捷疾神通。如來獨得無 T0669_.16.0475c02: 有邊際變化神通。如來獨得無量無盡聖神 T0669_.16.0475c03: 通處。如來獨得心自在法。如來獨得自在無 T0669_.16.0475c04: 邊知他心通。如來獨得自在無閡天耳神 T0669_.16.0475c05: 通。如來獨得知無色界衆生種別。如來獨得 T0669_.16.0475c06: 通達聖衆般涅槃後。如來獨得智慧明了有 T0669_.16.0475c07: 不定答。如來獨得大波羅蜜善能答問。如 T0669_.16.0475c08: 來獨得分別説法無有過失。如來獨得開化 T0669_.16.0475c09: 衆生無有空過。如來獨得第一導首。如來 T0669_.16.0475c10: 獨得不可害滅。如來獨得金剛三昧。如來獨 T0669_.16.0475c11: 得一切諸法非色非心心不相應如來至知。 T0669_.16.0475c12: 如來獨得無閡解脱。如來獨得三不護法。 T0669_.16.0475c13: 如來獨得斷滅習氣。如來獨得一切種智。如 T0669_.16.0475c14: 來獨得金剛聚身。如來獨得未曾作意一切 T0669_.16.0475c15: 事成。如 來獨得一切諸相與處相應明淨具 T0669_.16.0475c16: 足。如來獨得所授記無有不定。如來獨 T0669_.16.0475c17: 得於勝負心佛不許可不得見佛。如來獨得 T0669_.16.0475c18: 轉一切種勝妙法輪。如來獨得荷負衆生能 T0669_.16.0475c19: 捨重擔。如來獨得入般涅槃復更起心。如來 T0669_.16.0475c20: 獨得修因圓滿無餘。如來獨得至果圓滿無 T0669_.16.0475c21: 餘。如來獨得利益他事圓滿無餘。如來獨得 T0669_.16.0475c22: 辯才無盡。如來獨得説一切法悉皆如理。阿 T0669_.16.0475c23: 難。如來功徳略説有六種。一者具足。二者 T0669_.16.0475c24: 無垢。三者不動。四者無閡。五者利他。六者 T0669_.16.0475c25: 自在巧能。阿難。云何如來爲功徳不可思議。 T0669_.16.0475c26: 一切如來恒河沙劫無邊功徳。在於惑地及 T0669_.16.0475c27: 於淨地。相攝相應未曾相離。無垢無淨不可 T0669_.16.0475c28: 思議 T0669_.16.0475c29: 無上依經如來事品第五 T0669_.16.0476a01: 阿難。如來事有十八。如來無比最妙最上無 T0669_.16.0476a02: 有及者。令諸衆生起奇特心恭敬供養。此第 T0669_.16.0476a03: 一事。因三十二相八十種好而得成就。如來 T0669_.16.0476a04: 如理通達因果。若沙門婆羅門。説無因果説 T0669_.16.0476a05: 不平等因果之法。我即制伏令墮負處。此第 T0669_.16.0476a06: 二事。因是處非處智力得成。如來知見自業 T0669_.16.0476a07: 自受。無有自作他受果者。若沙門婆羅門。 T0669_.16.0476a08: 邪説邪教度業度受。便能制伏令墮負處。 T0669_.16.0476a09: 此第三事。因業類智力得成。如來教化顯 T0669_.16.0476a10: 三種輪。一者神通輪。二者記心輪。三者示 T0669_.16.0476a11: 教輪。訓導弟子以成聖衆。若沙門婆羅門。 T0669_.16.0476a12: 有勝負心説違逆法對治正典。便能制伏令 T0669_.16.0476a13: 墮負處。此第四事。因禪定智力得成。如 T0669_.16.0476a14: 來了達上中下根如理爲説。令其下種成 T0669_.16.0476a15: 熟解脱。此第五事。因根種智力得成。如來 T0669_.16.0476a16: 知見三品衆生。邪正欲樂如實見已。拔斷 T0669_.16.0476a17: 惡欲増長善欲。此第六事。因欲樂智力得 T0669_.16.0476a18: 成。如來觀知衆生三種。一者麁。二者中。 T0669_.16.0476a19: 三者妙。令此三人如理得入種種法門。此第 T0669_.16.0476a20: 七事。因性界智力得成。如來明見出離道法 T0669_.16.0476a21: 得解脱果。障閡道法得生死果。令滅障閡道 T0669_.16.0476a22: 修出離道。此第八事。因至一切處智力得成。 T0669_.16.0476a23: 如來明了見宿命事説過去事。爲令衆生起 T0669_.16.0476a24: 厭畏心。若執常見沙門婆羅門。便能制伏 T0669_.16.0476a25: 令墮負處。此第九事。因宿生智力得成。如 T0669_.16.0476a26: 來明見一切衆生死此生彼如理受記。若執 T0669_.16.0476a27: 斷見沙門婆羅門。便能制伏令墮負處。此 T0669_.16.0476a28: 第十事。因生死智力得成。如來自知解脱通 T0669_.16.0476a29: 達無閡。若増上慢沙門婆羅門。未得羅漢謂 T0669_.16.0476b01: 言已得。即能制伏令墮負處。此第十一事。 T0669_.16.0476b02: 因漏盡智力得成。如來爲利益事最上善巧。 T0669_.16.0476b03: 若有人問如來十力。如實答難除決彼疑。能 T0669_.16.0476b04: 立自正説。能破他邪説。此第十二事。因四 T0669_.16.0476b05: 無畏得成。如來正教。有能修者。有不修者。 T0669_.16.0476b06: 亦修不修者。如來於此三人無染濁心。此 T0669_.16.0476b07: 第十三事。因三念處得成如來佛眼晝夜 T0669_.16.0476b08: 恒觀一切衆生在勝負處救護濟拔。此第十 T0669_.16.0476b09: 四事。因大悲得成。如來如説而行能行能 T0669_.16.0476b10: 説。此第十五事。因三不護法得成。如來於 T0669_.16.0476b11: 諸衆生爲利益事。悉皆圓滿無有損減。此第 T0669_.16.0476b12: 十六事。因念無忘失得成。如來四威儀中。 T0669_.16.0476b13: 隨從於理無有失誤。此第十七事。因滅除習 T0669_.16.0476b14: 氣得成。如來觀三種法。一者行法得利。二 T0669_.16.0476b15: 者行法減損。三者行法亦利亦損。離餘二 T0669_.16.0476b16: 法。如來宣説得利益行。此第十八事。因一 T0669_.16.0476b17: 切種智及諸不共法得成。阿難。如是等如 T0669_.16.0476b18: 來事。汝應知 T0669_.16.0476b19: 阿難。云何如來爲事不可思議。阿難。諸如 T0669_.16.0476b20: 來事無數無量世間衆生不能覺知。雖依語 T0669_.16.0476b21: 言不能顯現。不可示人令他悟解。一切佛 T0669_.16.0476b22: 土處無所閡。一切如來隨順平等。過於 T0669_.16.0476b23: 意境無分別相。猶如虚空無有分別。與法界 T0669_.16.0476b24: 相稱故。諸善男子。是故佛説如來之事不 T0669_.16.0476b25: 可思議。行遍一切處。一切處無失。隨行三世 T0669_.16.0476b26: 處。不滅三寶性。如來住是事中。如來身相不 T0669_.16.0476b27: 捨虚空性。一切佛土顯現自身。如來言説 T0669_.16.0476b28: 非音聲性。同其類音而説正法。如來不取心 T0669_.16.0476b29: 爲境界。諸衆生心根性欲樂皆悉通達。阿難。 T0669_.16.0476c01: 是名如來爲事不可思議。佛説此經已。是 T0669_.16.0476c02: 此大會中七萬五千菩薩摩訶薩即得證見圓 T0669_.16.0476c03: 滿法身。復有七萬五千菩薩摩訶薩即得大 T0669_.16.0476c04: 乘妙光三昧。復有七萬五千菩薩摩訶薩於 T0669_.16.0476c05: 一切法得無生忍。無數阿僧祇衆生於無上 T0669_.16.0476c06: 菩提起不退心。無量阿僧祇衆生遠塵離垢 T0669_.16.0476c07: 得法眼淨。復有無量衆生得増上果 T0669_.16.0476c08: *無上依經讃歎品第六 T0669_.16.0476c09: 爾時。阿難於衆會中聞佛説已。歡喜踊躍得 T0669_.16.0476c10: 未曾有。從坐而起偏袒右肩。右膝著地頂禮 T0669_.16.0476c11: 佛足。恭敬合掌瞻仰尊顏以清淨心。説偈讃 T0669_.16.0476c12: 歎 T0669_.16.0476c13: 於諸三世衆生中 如來最尊無譬類 T0669_.16.0476c14: 於人法處無等等 是故平等等一切 T0669_.16.0476c15: 所應伏滅悉永除 所應知法悉通達 T0669_.16.0476c16: 爲智爲勝極第一 惟佛世尊更非餘 T0669_.16.0476c17: 有力不怖是實語 如來有力無畏故 T0669_.16.0476c18: 世尊大能不損他 即是難思希有事 T0669_.16.0476c19: 善巧方便化衆生 非是險惡心迷醉 T0669_.16.0476c20: 衆生邪慢自矜高 世尊折伏令除捨 T0669_.16.0476c21: 若人有力能勝他 謂是世間成口過 T0669_.16.0476c22: 若指如來最極尊 此語至眞無虚失 T0669_.16.0476c23: 若人依理正問難 無有能使如來屈 T0669_.16.0476c24: 如來難伏無闕短 將導衆生至樂處 T0669_.16.0476c25: 四種清淨無過失 此四清淨故不護 T0669_.16.0476c26: 具足四辯無窮説 法味充溢飽衆生 T0669_.16.0476c27: 一切法處智無闕 一切念處無減失 T0669_.16.0476c28: 於諸衆生等大悲 於諸世法心不染 T0669_.16.0476c29: 通達一切根欲性 已度一切教化法 T0669_.16.0477a01: 煩惱品品差別類 敷演種種對治門 T0669_.16.0477a02: 世尊説法最第一 凡夫値佛不開解 T0669_.16.0477a03: 無明惑闇所覆蓋 是等極難不可度 T0669_.16.0477a04: 世尊名聞令渇仰 見佛令人喜無窮 T0669_.16.0477a05: 佛語能使心清淨 大師正教脱生死 T0669_.16.0477a06: 歎佛能除不吉祥 憶佛令心恒喜樂 T0669_.16.0477a07: 覓佛即生大般若 解佛便得成種智 T0669_.16.0477a08: 如來因戒淨無垢 如來因定意澄清 T0669_.16.0477a09: 如來因智不可動 如來法海滿甘露 T0669_.16.0477a10: 衆生惛睡佛獨悟 遍視衆生根性欲 T0669_.16.0477a11: 衆生放逸如來不 一切衆生平等視 T0669_.16.0477a12: 破結賊法佛已説 魔王幻化佛已除 T0669_.16.0477a13: 已示生死是過失 已明彼方無畏處 T0669_.16.0477a14: 若法可度令他得 猶如世尊行大悲 T0669_.16.0477a15: 提婆達多爲最上 一切衆生施菩提 T0669_.16.0477a16: 我今不能見正行 修此持報世尊恩 T0669_.16.0477a17: 若人已到無餘滅 此人猶未報佛恩 T0669_.16.0477a18: 若人能行佛正行 是人唯修自利法 T0669_.16.0477a19: 世尊疲極爲衆生 無上深恩云何報 T0669_.16.0477a20: 世尊宣説眞自法 令人自行教化他 T0669_.16.0477a21: 若使如來不出世 惟有苦受逼其身 T0669_.16.0477a22: 一切世間惟惡道 但聞叫喚大音聲 T0669_.16.0477a23: 六道受苦悉無異 皆因煩惱所纒裹 T0669_.16.0477a24: 世尊爲解衆生結 久受大悲之繋縛 T0669_.16.0477a25: 世尊無上大福田 能依佛行正行者 T0669_.16.0477a26: 如我不見善寶窮 若行惡行亦如是 T0669_.16.0477a27: 於佛若起悠悠心 此等衆生墮負地 T0669_.16.0477a28: 忽於世尊起怨諍 永處黒闇復何疑 T0669_.16.0477a29: 猶如大師識自身 相似大師亦能識 T0669_.16.0477b01: 餘人不能如此識 我今遍禮十方尊 T0669_.16.0477b02: 一切功徳智力等 世尊示現及法身 T0669_.16.0477b03: 大悲欲使衆生識 是故我今頭面禮 T0669_.16.0477b04: 妙色好香視無厭 衆相圓滿超諸色 T0669_.16.0477b05: 三時開敷甚可愛 如是佛華我頂禮 T0669_.16.0477b06: 世尊善識無上處 一切險難皆出離 T0669_.16.0477b07: 無迹無聚無虚假 我今頂禮兩足尊 T0669_.16.0477b08: 世尊洗濯諸垢汚 住於正法功徳水 T0669_.16.0477b09: 從本已來内外淨 我今頂禮眞淨身 T0669_.16.0477b10: 世尊善法自具足 常能爲衆作益厚 T0669_.16.0477b11: 廣雨甘露飽衆生 我今頂禮能利他 T0669_.16.0477b12: 世間所敬最勝人 此人猶故恭敬佛 T0669_.16.0477b13: 衆惡斷盡善圓滿 我今頂禮最勝尊 T0669_.16.0477b14: 無一方便不修學 爲愍衆生欲拔濟 T0669_.16.0477b15: 令度生死險難埳 我今頂禮世歸依 T0669_.16.0477b16: 頂禮無喩妙色身 頂禮能説甘露法 T0669_.16.0477b17: 頂禮清淨離垢智 頂禮一切功徳林 T0669_.16.0477b18: *無上依經囑累品第七 T0669_.16.0477b19: 佛告阿難。汝可受持此正法門。爾時阿難長 T0669_.16.0477b20: 跪白佛。我今從佛聞此深法。得未曾有頂戴 T0669_.16.0477b21: 奉持。世尊。當何名此經云何受持。佛言。阿 T0669_.16.0477b22: 難。此經名無上依。亦名未曾有。亦名攝善 T0669_.16.0477b23: 法。亦名清淨行。亦名行究竟。阿難。有十 T0669_.16.0477b24: 種法受持此經。何等爲十。一者書寫。二者供 T0669_.16.0477b25: 養。三者傳流。四者諦聽。五者自讀。六者憶 T0669_.16.0477b26: 持。七者廣説。八者自誦。九者思惟。十者修 T0669_.16.0477b27: 行。阿難。此十種法能持此經。眞功徳聚無 T0669_.16.0477b28: 量無盡。阿難。譬如如意珠王所在之處。一 T0669_.16.0477b29: 切衆寶悉皆出現。持此經人亦復如是。一 T0669_.16.0477c01: 切善法皆悉得成。阿難。譬如一切樹林藥草。 T0669_.16.0477c02: 悉依於地而得生長。善法亦爾。皆因此經而 T0669_.16.0477c03: 得増長。阿難。譬如一切善法已生現生當生 T0669_.16.0477c04: 是不放逸之所攝持。不放逸行最爲第一。若 T0669_.16.0477c05: 經説聲聞法。若經説縁覺法。若經説菩薩法。 T0669_.16.0477c06: 此經所攝最爲第一。阿難。譬如轉輪聖王。若 T0669_.16.0477c07: 王在世七寶常隨。此經亦爾。若住於世佛寶 T0669_.16.0477c08: 法寶僧寶種性相續不絶。阿難。汝可展轉廣 T0669_.16.0477c09: 爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜叉乾闥 T0669_.16.0477c10: 婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。 T0669_.16.0477c11: 演説此經。何以故。欲令一切諸衆生類於如 T0669_.16.0477c12: 來處種善根故。佛説此經已阿難及大會 T0669_.16.0477c13: 菩薩摩訶薩。帝釋梵衆護世天等。聞佛所説 T0669_.16.0477c14: 希有法門。歡喜踊躍信受奉行 T0669_.16.0477c15: 佛説無上依經卷下 T0669_.16.0477c16: T0669_.16.0477c17: T0669_.16.0477c18: T0669_.16.0477c19: T0669_.16.0477c20: T0669_.16.0477c21: T0669_.16.0477c22: T0669_.16.0477c23: T0669_.16.0477c24: T0669_.16.0477c25: T0669_.16.0477c26: T0669_.16.0477c27: T0669_.16.0477c28: T0669_.16.0477c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |