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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0191a01: 即世天眞言與大日何異耶者。是不定入者 T2216_.59.0191a02: 也○情機不同行相名異。或有有情。但著世 T2216_.59.0191a03: 樂不樂出世。佛赴情樂。説人天中息災増 T2216_.59.0191a04: 益等法。有情得益。雖復歸命。未心出世。漸 T2216_.59.0191a05: 次引導令知勝道。終至中台。至中台時始 T2216_.59.0191a06: 觀心蓮。是名次第入者也。若有衆生。於其 T2216_.59.0191a07: 中間。正因開發頓入中台。入中台時亦觀 T2216_.59.0191a08: 心蓮。是名不定入者也。問。何以得知。答。義 T2216_.59.0191a09: 釋云。或久或近。無非毒鼓因縁。故經云皆 T2216_.59.0191a10: 同一味所謂如來解脱味也。此中或久是次 T2216_.59.0191a11: 第入。或近是不定入。若五種三昧。皆開心實
T2216_.59.0191a14: 前義 一切内深玄者。内即入義。一切諸 T2216_.59.0191a15: 色。皆歸入深玄色故也。或又一切衆生歸 T2216_.59.0191a16: 入此處。故云一切内深玄也
T2216_.59.0191a22: T2216_.59.0191a23: T2216_.59.0191a24: T2216_.59.0191a25: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0191a26: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0191b01: 幟等二句。答門旗形量。次廂衞亦如是一句。 T2216_.59.0191b02: 答門廂形量。後華臺十六節等五句。答諸門 T2216_.59.0191b03: 法度形量。但至解釋前後相雜。學者得意。 T2216_.59.0191b04: 可分配之 漫荼羅夾門等者。釋建立門 T2216_.59.0191b05: 幖幟等二句 二標相距等者。二幖相去。間 T2216_.59.0191b06: 量與中胎齊。距石山點本注云。居旅反。至
T2216_.59.0191b13: 之段。云所以外門幖相長短廣狹之量皆與
T2216_.59.0191b16: 限第三歟。外門幖相者。外門幖相可訓之。
T2216_.59.0191b22: 院之中但明第三院門標。是何意乎。答。下釋 T2216_.59.0191b23: 云。若不能爾者。其第三院。必應具依此法。
T2216_.59.0191b26: 藏者。此總齊中胎量。將別等華臺量如何。 T2216_.59.0191b27: 答。釋相未詳。雖然以義推之。齊華臺量。 T2216_.59.0191b28: 所以者何依瞿醯意。門量九分而取中央 T2216_.59.0191b29: 一分。然四重壇量。以半減率法通計之。且 T2216_.59.0191c01: 準卷第五。假令中胎八尺。則第一重四尺徑 T2216_.59.0191c02: 一丈六尺。第二重二尺徑二丈。第三重一尺 T2216_.59.0191c03: 徑二丈二尺也。但第三重。一尺之内五分界
T2216_.59.0191c06: 餘。當門在處竪橛也。三重其間各二寸四
T2216_.59.0191c14: 兩方共成四尺六寸餘也。應知。門幖廂衞 T2216_.59.0191c15: 量與華臺量等故。云量同中胎藏。若欲謂
T2216_.59.0191c18: 所以外門幖相長短廣狹之量。皆與中胎正 T2216_.59.0191c19: 等者。明如來一一法門。皆與法界相稱。乃
T2216_.59.0191c22: 量乎。又第三重一尺之内分爲四道。其行道 T2216_.59.0191c23: 處尺量二寸餘也。爭於其間可往來乎。是 T2216_.59.0191c24: 以阿闍梨第五具説示之。學者得意而宜作 T2216_.59.0191c25: 之 横括者。帖決第十五云。師曰括者桁也
T2216_.59.0191c28: 師曰其形是也。其 T2216_.59.0191c29: [IMAGE]色不云之。可意 T2216_.59.0192a01: 準之。只一壺旛故云正方也。其隅角可破 T2216_.59.0192a02: 出旛手故。云隅角破之。又其首△三角也。 T2216_.59.0192a03: 故云隅角破之也。以二旛各附一柱故。一 T2216_.59.0192a04: 門兩幟也。凡諸門幢竿等。皆懸旗也。又旗上
T2216_.59.0192a07: 上鋭附幢之外也。自門諸師古鈔圖等。皆 T2216_.59.0192a08: 以如是。安公持誦不同圖亦同 大勤勇門 T2216_.59.0192a09: 等者。明幢上標幟也。東門安寶珠。佛部故。 T2216_.59.0192a10: 南門置嚩曰囉。金剛部故。嚩曰囉者五股金 T2216_.59.0192a11: 剛也。北門置螺貝。蓮華部故。西門雖不云 T2216_.59.0192a12: 之。東西同佛部故。可準東門安寶珠也 T2216_.59.0192a13: 各置者此有二義。一者當段雖明第三院 T2216_.59.0192a14: 門四方三重諸門幢上標幟無相違故。因明 T2216_.59.0192a15: 三重院門。三門各東置寶珠。南置金剛。北 T2216_.59.0192a16: 置商佉也。二者第三院。四方各有二標。其
T2216_.59.0192a19: 得。著眼看取 夾門廂衞等者。密鈔六云。夾 T2216_.59.0192a20: 門廂衞者。夾持也。廂門東西曲也。衞護也。即 T2216_.59.0192a21: 是持門。左右置護衞處。如世帝王宮門。左 T2216_.59.0192a22: 右皆置護衞以備不虞。今茲亦爾。三重曼 T2216_.59.0192a23: 荼羅。皆四面開門。通門左右皆置護衞。以 T2216_.59.0192a24: 防魔事故也。餘門皆以金剛線而閉斷之。 T2216_.59.0192a25: 其通門南頬廂曲。置優波遜那守門者。北頬 T2216_.59.0192a26: 置遜那守門者。第二院南頬難陀龍王。北頬 T2216_.59.0192a27: 拔難陀龍王。近中一院南頬不可越護門者。
T2216_.59.0192b01: 反。恐是謬矣。何者已違所傳圖也。彼圖方 T2216_.59.0192b02: 位列次。如上注之。於第三院者。南頬置優 T2216_.59.0192b03: 婆遜那。於第二院者。北頬置優婆難陀。兩 T2216_.59.0192b04: 院不齊。豈可然乎。又蘇悉地經文。如上引 T2216_.59.0192b05: 合。撿而可知。帖決十五云。廂者猶是次序 T2216_.59.0192b06: 義也。曲者亞之左右曲入處是也。其中是二
T2216_.59.0192b09: 云如亞字形。而有所違。故云而於中間等
T2216_.59.0192b12: 者。亞字曲處置金剛橛。其金剛橛。或以木 T2216_.59.0192b13: 造。或以金鑄。具如別鈔 橛首如一股等 T2216_.59.0192b14: 者。蘇悉地經奉請成就品云。籤剗一頭如
T2216_.59.0192b20: 六橛。兩邊合十二橛也 四門幷四角總二 T2216_.59.0192b21: 十八枚者。諸本皆作二十八枚。義釋有數異
T2216_.59.0192b25: 枚者。謂通門屈曲状如亞字。餘門直開。是
T2216_.59.0192b28: 十八枚。第一重第二重。亦復如是。所以屈 T2216_.59.0192b29: 曲者。爲安守門者也。餘三方以線圍斷無 T2216_.59.0192c01: 魔界怖。是故不安守護門者。唯至通門安 T2216_.59.0192c02: 之。故有廂曲處也。若依五十二枚本者。四 T2216_.59.0192c03: 門通有廂曲。各十二橛。合成四十八枚。加 T2216_.59.0192c04: 四隅橛云五十二枚也 幷備五色線等者。 T2216_.59.0192c05: 已下明曳線法 不動眞言等者。蘇悉地經 T2216_.59.0192c06: 中云。用能辦諸事眞言。持誦五色界道線。
T2216_.59.0192c09: 故云不須横斷也 至通門處當擧線等者。 T2216_.59.0192c10: 次上云不須横斷。猶未詳故。重示其法。謂 T2216_.59.0192c11: 五色線從橛移幖。次第纒上而出入其下 T2216_.59.0192c12: 也 既結界竟等者。已下明阿闍梨出入用 T2216_.59.0192c13: 心。五色線是結界幖幟。故釋曳線法竟。云 T2216_.59.0192c14: 既結界竟也 當依門出入等者。明法則阿 T2216_.59.0192c15: 闍梨 若是瑜伽等者。明得瑜伽阿闍梨。謂 T2216_.59.0192c16: 法則阿闍梨。西門線道。隨門幖纒上而出 T2216_.59.0192c17: 入其下。若瑜伽阿闍梨。四方周匝。以線圍 T2216_.59.0192c18: 斷。若出入時。則於西門作擧線觀。而直越 T2216_.59.0192c19: 線。依觀心力無越線咎。或去西門遠。而 T2216_.59.0192c20: 急可出入。作自身即毘盧遮那觀。以無礙 T2216_.59.0192c21: 身。東南北方隨門出入。即無罣礙。何有越 T2216_.59.0192c22: 線過乎。或料簡云。若法則阿闍梨。必依通 T2216_.59.0192c23: 門而可出入。不依餘門。若瑜伽阿闍梨所
T2216_.59.0192c26: 必依通門擧其曳線出入。瑜伽四方周匝 T2216_.59.0192c27: 以線圍斷。於其西門作擧線觀。或自餘門
T2216_.59.0193a01: 西門。且又不齊餘門。隨處出入。豈論方處。 T2216_.59.0193a02: 後義大同初義。其未得意可知 或去門 T2216_.59.0193a03: 遠等者。若去四門遠。於非門之處。以無罣 T2216_.59.0193a04: 礙身出入無過也 六橛間等者。廂曲迴 T2216_.59.0193a05: 屈之間。必可均等。莫令不齊 仍須通行
T2216_.59.0193a10: 邊。與門幖齊。即是相距之量與中胎藏正 T2216_.59.0193a11: 等。不約傍出兩際。謂除通門自餘東南北 T2216_.59.0193a12: 門。各置四橛而無迴屈。故門幖量不約傍 T2216_.59.0193a13: 出也 華臺是灌頂處等者。釋華臺十六節 T2216_.59.0193a14: 一句。華臺者小壇蓮華臺故。云灌頂處也。 T2216_.59.0193a15: 其蓮臺分齊。大同大壇中胎八葉也。若極小 T2216_.59.0193a16: 作之。則劑十六指。是依華臺十六節文。則 T2216_.59.0193a17: 似局華臺量。然上經説大壇中胎藏量。云 T2216_.59.0193a18: 十六央具梨。第五釋云。此曼荼羅極小之量。
T2216_.59.0193a21: 手復白佛言。云何爲弟子作灌頂法。灌頂 T2216_.59.0193a22: 曼拏羅其量云何。佛言金剛手。先於大曼拏 T2216_.59.0193a23: 羅西北方。如内曼拏羅大小量。畫灌頂曼拏
T2216_.59.0193a26: 新華嚴經音義下云。一倶盧舍。依毘曇中。 T2216_.59.0193a27: 一尺五寸爲一肘。四肘爲一弓。三百弓爲一 T2216_.59.0193a28: 里。四里爲一倶盧舍。準計一里三百六十歩。 T2216_.59.0193a29: 則一倶盧舍。有一千四百四十歩也。依倶舍 T2216_.59.0193b01: 論第十二云。分析諸色至一極微。故一極 T2216_.59.0193b02: 微爲色極少。七極微爲一微量。積微至七 T2216_.59.0193b03: 爲一金塵。七金塵爲一水塵量。水積七爲 T2216_.59.0193b04: 一兔毛塵。積七兔毛塵爲一羊毛塵量。積 T2216_.59.0193b05: 羊毛塵。七爲一牛毛塵。積七牛毛塵。爲隙 T2216_.59.0193b06: 遊塵量。隙塵七爲一蟣。七蟣爲一蝨。七蝨 T2216_.59.0193b07: 爲穬麥。七麥爲一指節。三節爲一指。二十 T2216_.59.0193b08: 四指横布爲肘。竪四肘爲弓。竪積五百弓。 T2216_.59.0193b09: 爲一倶盧舍。即是從村至阿練若。中間道 T2216_.59.0193b10: 量者也。半由旬量者。由旬梵言。具云踰繕那。 T2216_.59.0193b11: 此曰和合。謂以多倶盧舍和合成故。案佛 T2216_.59.0193b12: 本行集第十二云。凡七微塵成一牕牖塵。七 T2216_.59.0193b13: 牕塵成一兔毛頭塵。七兔毛塵成一羊毛頭 T2216_.59.0193b14: 塵。七羊毛成一牛毛頭塵。七牛毛塵成一蟣。 T2216_.59.0193b15: 七蟣成一蝨。七蝨成一芥子。七芥子成一大 T2216_.59.0193b16: 麥。七大麥成一指節。七指節成半尺。二尺 T2216_.59.0193b17: 成一肘。四肘成一弓。五弓成一丈。二十丈 T2216_.59.0193b18: 名一息。八十息名一倶盧舍。八倶盧舍成 T2216_.59.0193b19: 一由旬。準此方尺量。二里餘八十歩當一倶 T2216_.59.0193b20: 盧舍。計一由旬合有一十七里餘二百八十
T2216_.59.0193b23: 明之。故今指彼云下當更説也 但開一門 T2216_.59.0193b24: 等者。第八云。此灌頂壇。又在火壇之北。亦
T2216_.59.0193b29: 問建立諸門之法度形量。諸門者通大壇 T2216_.59.0193c01: 灌頂壇。是故如來答中。先明灌頂壇門。次 T2216_.59.0193c02: 應知彼初門下。明大壇三院門也。但經説 T2216_.59.0193c03: 華臺十六節。不明門相。是則祕教不似常 T2216_.59.0193c04: 途。爲誡慢法之人。不具其詞。學者思之
T2216_.59.0193c07: 知彼初門等二句。初門者此第一重門也 T2216_.59.0193c08: 内壇者。中胎藏也 準約九分等者。此依瞿 T2216_.59.0193c09: 醯經説。如第五卷鈔引 正當華藏之心者。 T2216_.59.0193c10: 以門中道當華藏中心故。云内壇齊等也 T2216_.59.0193c11: 所餘第二等者。釋智者於外院等二句 T2216_.59.0193c12: 於第二重等者。釋於彼廂衞中等二句。若依 T2216_.59.0193c13: 上引密鈔意者。第三重門。遜那優婆遜那。第 T2216_.59.0193c14: 二重門。難陀跋難陀。第一重門。相向不可越 T2216_.59.0193c15: 也。然當段擧第二重不言第一第三者。推 T2216_.59.0193c16: 疏主意。上阿闍梨所傳。圖中第一第三二守 T2216_.59.0193c17: 護者具出之。第二重守護者闕無之。今補其
T2216_.59.0193c20: 隱語云第二重。次往第二院經文。是其證 T2216_.59.0193c21: 也。經第一第五。皆同以難陀跋難陀安釋
T2216_.59.0193c24: 重守護門者。合具擧之。而餘二院存略不 T2216_.59.0193c25: 定。約其定有。先出第三重也 其餘衆寶 T2216_.59.0193c26: 等者。十四卷本。作人祕密曼荼羅位品。如 T2216_.59.0193c27: 門幖莊嚴等。則彼入祕密曼荼羅位品詳説
T2216_.59.0194a03: 故今作圖示之後生 T2216_.59.0194a04: 通門門標纒線圖 T2216_.59.0194a05: T2216_.59.0194a06: [IMAGE] T2216_.59.0194a07: [IMAGE] T2216_.59.0194a08: [IMAGE] T2216_.59.0194a09: [IMAGE] T2216_.59.0194a10: [IMAGE] T2216_.59.0194a11: [IMAGE] T2216_.59.0194a12: [IMAGE] T2216_.59.0194a13: [IMAGE]
T2216_.59.0194a16: [IMAGE] T2216_.59.0194a17: [IMAGE] T2216_.59.0194a18: [IMAGE] T2216_.59.0194a19: [IMAGE] T2216_.59.0194a20: [IMAGE] T2216_.59.0194a21: [IMAGE] T2216_.59.0194a22: [IMAGE] T2216_.59.0194a23: [IMAGE] T2216_.59.0194a24: [IMAGE] T2216_.59.0194a25: [IMAGE] T2216_.59.0194a26: 問。如持誦不同圖等者。則以門標建廂 T2216_.59.0194a27: 衞内。就之案曳線法。從艮始之。次繋東門 T2216_.59.0194a28: 北端之橛。次繋同奧橛。次繋南奧橛。次繋 T2216_.59.0194a29: 南端橛。然後右繞至通門處。先繋南六橛。 T2216_.59.0194b01: 次移同方門標。次第纒上。次移北門標。次 T2216_.59.0194b02: 第纒下繋同方六橛。如是漸迴至東北角。 T2216_.59.0194b03: 此是一重曳線合常法也。而今其門門橛。 T2216_.59.0194b04: 何煩二重引之乎。答。門標群類所進入之 T2216_.59.0194b05: 幟也。宜建門外。何由門内立之乎。是以密 T2216_.59.0194b06: 鈔圖外立之。此説合理。次東南北三門。若 T2216_.59.0194b07: 如所疑曳之。則門内圖尊。出結界線外。豈 T2216_.59.0194b08: 可爾乎。但二重曳線。於理雖無妨。未見 T2216_.59.0194b09: 其本説。追可勘之。問。通門標纒線。餘門
T2216_.59.0194b12: 之。凡線繋橛以爲本儀。而通門爲出入纒 T2216_.59.0194b13: 標擧之。至餘門無所用。故不纒之
T2216_.59.0194b16: 密釋等者。若依淺釋。其曼荼羅四面方相。 T2216_.59.0194b17: 離於斜曲及不均等乃得離過。若深釋時。 T2216_.59.0194b18: 四方即四念住。能離四倒。今四調直定慧均
T2216_.59.0194b21: 能離四倒調直。比離斜曲。定慧均等。比 T2216_.59.0194b22: 離不均。四念住亦名四念處。身不淨受無 T2216_.59.0194b23: 樂。心無常法無我也。智論第十九廣釋之。凡 T2216_.59.0194b24: 夫顛倒。於不淨想淨。乃至於無我想我。 T2216_.59.0194b25: 故云四倒也。能持後法者。三十七法門。皆 T2216_.59.0194b26: 以念處爲其所依。而能住持。故云能持後 T2216_.59.0194b27: 法也。今門標橛線等。皆以方壇爲其所依。 T2216_.59.0194b28: 而能住在。故以況也。天台法界次第云。聲聞 T2216_.59.0194b29: 經中明念處。但説破四倒爲念處。若摩訶 T2216_.59.0194c01: 衍中明念處。即説破八倒爲念處也。故大 T2216_.59.0194c02: 品經云。若能深觀四念處。是爲坐道場也
T2216_.59.0194c05: 者入初禪時。即得出憂。入第二禪即出於 T2216_.59.0194c06: 苦。入第三禪出於喜。入第四禪即出於樂
T2216_.59.0194c09: 門故。是深密釋也。而其名雖同小乘。皆是
T2216_.59.0194c12: 到處門四禪等。是助開門法○四禪有二種。 T2216_.59.0194c13: 一者淨禪。二者無漏禪○菩薩爲是衆生故 T2216_.59.0194c14: 起大悲心。修行禪定。繋心縁中。離五欲除 T2216_.59.0194c15: 五蓋。入大喜初禪。滅覺觀攝心。深入内 T2216_.59.0194c16: 清淨。得微妙喜。入第二禪。以深喜散定故。 T2216_.59.0194c17: 離一切喜。得遍滿樂入第三禪。離一切苦 T2216_.59.0194c18: 樂。除一切憂喜及出入息。以清淨微妙捨。
T2216_.59.0194c21: 籌度境門名慮。亦慮亦靜名靜慮。慮之靜
T2216_.59.0194c26: 徳也。眞興僧都金剛界私記云。又此四明表 T2216_.59.0194c27: 四攝事。四攝者。一布施以金等與他。二愛 T2216_.59.0194c28: 語以軟語慰人。三利行令得出世益。四同 T2216_.59.0194c29: 事共他同事業。以此四事。攝益有情故云 T2216_.59.0195a01: 四攝。今如次配。鉤招召義。如布施招人。索 T2216_.59.0195a02: 繋束義。如愛語繋人。鎖牢閉義。如利行護
T2216_.59.0195a05: 歟。其義可知。四十帖第四云。四攝鉤索鎖鈴。 T2216_.59.0195a06: 即是布施愛語利行同事也。如世人依衣食 T2216_.59.0195a07: 等布施故。即赴來集會。故鉤布施是同也。餘
T2216_.59.0195a11: 者。密鈔云。言門幖是四梵住者。幖謂標幟。 T2216_.59.0195a12: 顯現之義。能令行者識知部類出入之處 T2216_.59.0195a13: 無錯謬故。若深釋時。四門幖即四梵住。所 T2216_.59.0195a14: 謂慈悲喜捨内心漫荼羅門之幖幟也。東門以 T2216_.59.0195a15: 慈爲幖。南門以悲爲幖。西門以喜爲幖。 T2216_.59.0195a16: 北門以捨爲幖。猶如今之城門以牌書名 T2216_.59.0195a17: 而幖識之。如安東朱雀等。夫欲趣中臺。 T2216_.59.0195a18: 由門得入。若不覩其門幖。則疑惑莫進行 T2216_.59.0195a19: 者。於此梵住門幖之下。隨以一門而入。則
T2216_.59.0195a26: 皆置金剛之橛幷五色線。而爲護衞。一切頻 T2216_.59.0195a27: 那夜迦等。不敢逼近而作障難。五色者白黄 T2216_.59.0195a28: 赤黒青次第。即是信進念定慧根力法門也。線 T2216_.59.0195a29: 者連持義。連持衆徳使不斷故。若深釋時。 T2216_.59.0195b01: 謂於心漫荼羅四靜慮門左右廂曲。若不以 T2216_.59.0195b02: 四正勤而守護之。心爲懈怠頻那夜迦所 T2216_.59.0195b03: 侵害。四正勤者。勤遮二惡。勤生二善。斷已 T2216_.59.0195b04: 生惡法。猶如除毒蛇。斷未生惡法。如預防 T2216_.59.0195b05: 流水。増長已生善。如漑甘果栽。未生善爲
T2216_.59.0195b09: 深釋者。謂内心漫荼羅四隅。即是無明幽暗 T2216_.59.0195b10: 之處。若不以苦集滅道四諦之理而守護 T2216_.59.0195b11: 之。則爲生住異滅四種頻那夜迦之所侵
T2216_.59.0195b14: 定慧根力法門也。線者連持義。連持衆徳使
T2216_.59.0195b17: 釋初品中三十七品云。菩薩摩訶薩。以不 T2216_.59.0195b18: 住法住般若波羅蜜中不生。故應具足四 T2216_.59.0195b19: 念處・四正勤・四如意足・五根・五力・七覺分・ T2216_.59.0195b20: 八聖道分。問曰。三十七品是聲聞辟支佛道。 T2216_.59.0195b21: 六波羅蜜是菩薩摩訶薩道。何以故。於菩薩 T2216_.59.0195b22: 道中説聲聞法。答曰。菩薩摩訶薩。應學一 T2216_.59.0195b23: 切善法一切道○復次何處説三十七品但 T2216_.59.0195b24: 是聲聞辟支佛法。非菩薩道。是般若波羅蜜 T2216_.59.0195b25: 摩訶衍品中。佛説四念處乃至八聖道分。是 T2216_.59.0195b26: 摩訶衍三藏中。亦不説三十七品獨是小乘 T2216_.59.0195b27: 法。佛以大慈故。説三十七品涅槃道。隨衆
T2216_.59.0195c01: 提分法。證得道果。無有是處。若證自受用
T2216_.59.0195c05: 珍鈔云。問。外院淺近也。中胎深奧也。何無 T2216_.59.0195c06: 毫釐増減云乎。又漸次増加云心何。答。十界 T2216_.59.0195c07: 依正更互具足。眞諦俗諦不相離故。外境淺 T2216_.59.0195c08: 近與中胎深奧。相即無毫釐之殊也。漸次
T2216_.59.0195c11: 刀切。通作豪。莊子豪釐漢利析秋毫。註秋
T2216_.59.0195c16: 也。今作其祕釋也 T2216_.59.0195c17: 一 曼荼羅莊嚴表示 T2216_.59.0195c18: 法賢所譯七卷理趣經第三日。四方表四智。 T2216_.59.0195c19: 四門四念處。樓門四禪定。尾提爲定門。金剛 T2216_.59.0195c20: 柱總持。所有衆寶飾。表圓滿諸願。羯磨杵 T2216_.59.0195c21: 表示諸佛之律儀。寶鈴幢旛蓋。爲諸妙法藏。 T2216_.59.0195c22: 明鏡大圓智。妙華七覺支。珠瓔及華鬘。是成 T2216_.59.0195c23: 就心明。如是表諸法。大樂曼荼羅。依法而
T2216_.59.0195c27: 分也。問。七種支分中。三昧是第七支分也。 T2216_.59.0195c28: 今何超中間先答之乎。答。上來所明綵色 T2216_.59.0195c29: 門幖支分。若與瑜伽不相應者。其事不成。 T2216_.59.0196a01: 是故今超中間先答之也。第五云。阿闍梨 T2216_.59.0196a02: 言。凡行者不住瑜伽。不合爲人建立漫荼
T2216_.59.0196a05: 得瑜伽之人。不可作阿闍梨如何。答。縱 T2216_.59.0196a06: 雖未得瑜伽。而隨分凝觀心。則蒙三密加 T2216_.59.0196a07: 持。亦宜行阿闍梨之事。若一向闕觀心之 T2216_.59.0196a08: 人。尤可有斟酌耳 經中初略等者。略説三 T2216_.59.0196a09: 摩地等二句。略釋也。廣義復殊異下廣説也」
T2216_.59.0196a12: 略説一心住於縁之文。釋瑜伽殊異。即是廣 T2216_.59.0196a13: 説也。爲顯廣略不違。則安且字示二段連 T2216_.59.0196a14: 續之意也 有相瑜伽者。有相無相建立重 T2216_.59.0196a15: 重。今且依經第七。則自身外立本尊。而修 T2216_.59.0196a16: 三昧名有相瑜伽。若自身外不立本尊。名 T2216_.59.0196a17: 無相瑜伽也。委細如上已鈔。有相瑜伽自 T2216_.59.0196a18: 有三品。中胎幷第一重爲上品。八葉四隅幷 T2216_.59.0196a19: 第一重三部眷屬。多是菩薩。雖然是等諸尊。 T2216_.59.0196a20: 皆是妙覺地中菩薩。故望第二重第三重。云 T2216_.59.0196a21: 諸如來身也。第二重四菩薩爲中品。但擧 T2216_.59.0196a22: 文殊顯餘三菩薩也。第三重爲下品。亦擧 T2216_.59.0196a23: 東方天帝釋。顯自餘雜類之身也。是等諸尊 T2216_.59.0196a24: 字印形像。一心觀之而不馳散。是名三摩 T2216_.59.0196a25: 地也 以要言之等者。以下顯隨機觀境 T2216_.59.0196a26: 有廣略也 如漫荼羅等者。謂唯入一尊三 T2216_.59.0196a27: 摩地之一門行者也 若總觀等者。此普門 T2216_.59.0196a28: 行者也 如一門等者。此躡前起後之意也。 T2216_.59.0196a29: 如言一門及普門三昧。或但入第一重佛部 T2216_.59.0196b01: 三昧。或但入蓮華部。或但入金剛部。是則 T2216_.59.0196b02: 勝於一門。不及普門之人也 或以文殊 T2216_.59.0196b03: 等者。擧第二重四菩薩中文殊曼荼羅 餘 T2216_.59.0196b04: 三菩薩者。指同重除蓋障地藏虚空藏三菩 T2216_.59.0196b05: 薩也。如云第一重第二重。第三重亦例知 T2216_.59.0196b06: 之 隨行人等者。總結則通上三類也 行 T2216_.59.0196b07: 者修習等者。示修觀用心也 如於定中等 T2216_.59.0196b08: 者。明定中所見境。初六善相。後一惡相。善 T2216_.59.0196b09: 惡雖殊。竝非本所觀境故。皆不可取之 T2216_.59.0196b10: 但如常一心等者。雖見如是境界。不取 T2216_.59.0196b11: 其相。而只如常住本所縁。一心作意。爾時 T2216_.59.0196b12: 雖得定境相應。猶又不應味著。宜深觀十 T2216_.59.0196b13: 縁生句也 異境界者。殊異境界也 我慢 T2216_.59.0196b14: 定等者。智論第十七云。而外道禪中有三種
T2216_.59.0196b17: 二種。一者微。二者麁。微者有三種。一愛多 T2216_.59.0196b18: 二慢多三見多。云何愛多得禪定樂。其心樂 T2216_.59.0196b19: 著愛味。云何慢多得禪。時自謂。難事已得。 T2216_.59.0196b20: 而以自高。云何見多。以我見等入禪定。分 T2216_.59.0196b21: 別取相。是實餘妄語。是三名爲微細亂○ T2216_.59.0196b22: 味者初得禪定。一心愛樂。是爲味。問云。一 T2216_.59.0196b23: 切煩惱皆能染著。何以但名愛爲味。答曰。 T2216_.59.0196b24: 愛與禪相似。何以故。禪則攝心堅住。愛亦專 T2216_.59.0196b25: 著難捨。又初求禪時。心專欲得愛之爲性。 T2216_.59.0196b26: 欲樂專求。欲與禪定不相違故。既得禪定 T2216_.59.0196b27: 染著不捨。則壞禪定。譬如施人物。必望現 T2216_.59.0196b28: 報則無福徳。於禪愛身。愛著於禪亦復如
T2216_.59.0196c04: 應。亦離我慢離慳執。其心清淨。自然見諸 T2216_.59.0196c05: 佛。見淨刹也 事刹者事字不審。十四卷本
T2216_.59.0196c09: 等者。謂前所擧定中所見日月衆星等種種 T2216_.59.0196c10: 境界也。知如是境界非無因縁。以彼彼因 T2216_.59.0196c11: 縁有彼彼事相。了了覺悟無所罣礙也
T2216_.59.0196c14: 有相瑜伽。自身外立本尊。其本尊是加持假 T2216_.59.0196c15: 相身也無相瑜伽。直住自身即佛三昧其佛 T2216_.59.0196c16: 本地眞實身。故云眞實相也。第二十云。有 T2216_.59.0196c17: 經明此義。如觀鏡像分明而見。今觀字見 T2216_.59.0196c18: 字。觀印尊即見之。此是有相也。若行者見 T2216_.59.0196c19: 此眞實相時。即不住有相。然由未入無相。 T2216_.59.0196c20: 若觀菩提心。是一向無相也。此心即是佛。佛 T2216_.59.0196c21: 即是自身也。自身即成佛。成佛故一相無
T2216_.59.0196c24: 釋諸尊者。此第三重之中。更開二種三昧。一 T2216_.59.0196c25: 若於彼解脱下約自證。第三重外部眷屬多 T2216_.59.0196c26: 是。三界六道衆生。流轉生死類也。而約平 T2216_.59.0196c27: 等實義。各入一味解脱之果海。悉成祕密佛 T2216_.59.0196c28: 乘之妙門。經第一言皆同一味所謂如來解 T2216_.59.0196c29: 脱味。即此意也 淨天眼三昧者。三本義釋。 T2216_.59.0197a01: 皆作名彼天淨眼三昧。若不開淨眼者。不 T2216_.59.0197a02: 能世天爲門而成解脱之道。而今淨眼開 T2216_.59.0197a03: 敷故。不動六道群類。即爲入解脱之本尊 T2216_.59.0197a04: 也。二若於大悲下約化他。如來附應群類 T2216_.59.0197a05: 現種種身。是名普現色身三昧也。或又若 T2216_.59.0197a06: 於大悲藏以下。深祕釋中普門機也。即可對 T2216_.59.0197a07: 初淺略釋中普眼三昧門也。非謂第三重中 T2216_.59.0197a08: 一類機也。此義穩當。著眼看取 若使如來 T2216_.59.0197a09: 等者。上來所明有相無相三昧。聊出梗概。 T2216_.59.0197a10: 若具説之。縱使經無量劫不可窮盡也
T2216_.59.0197a13: 擧兩偈。而實可通説三昧支分之文終也 T2216_.59.0197a14: 初明如來三昧印者。釋佛説一切空等二 T2216_.59.0197a15: 偈也 次明三昧道中差別印者。經第二爾 T2216_.59.0197a16: 時毘盧遮那世尊下也 偈云佛説等者。一 T2216_.59.0197a17: 切空法門名如來三昧。常教意。衆相寂滅不 T2216_.59.0197a18: 存一法。云一切空。今宗意則非如是。一切 T2216_.59.0197a19: 諸法不生不滅本有常住故。云一切空。何者 T2216_.59.0197a20: 若有少分而所可得。必有能得所得。若有 T2216_.59.0197a21: 能所得別。則非當體自爾。又有定相可名 T2216_.59.0197a22: 三昧。必有能觀所觀。若有能所觀別。則非 T2216_.59.0197a23: 當體全是。今此正覺之三昧。既至心自證心 T2216_.59.0197a24: 位。故自心外無所可得。又自心外無可觀 T2216_.59.0197a25: 之境界。是云一切空也。一段釋義意在于 T2216_.59.0197a26: 此者歟 住如是等者。釋正覺之等持句也 T2216_.59.0197a27: 所以然者等者。明所由中有二。初反顯。 T2216_.59.0197a28: 若有境界可縁者。境界既在自心外。則違 T2216_.59.0197a29: 唯心道理。楞伽經云。若縁少分相。令心得
T2216_.59.0197b03: 住。故住縁心隨境生滅。心境倶生滅者。豈名 T2216_.59.0197b04: 定乎。後是故正覺。下正顯。正覺三昧覺諸 T2216_.59.0197b05: 法本不生故。一一諸法無爲常住也。豈可 T2216_.59.0197b06: 同心外無常之境乎。此處心自證心。心自 T2216_.59.0197b07: 覺心。譬如火自燒火。水自濕水。若木火不 T2216_.59.0197b08: 同。有能燒所燒別者。則所燒木滅時。能燒 T2216_.59.0197b09: 火亦可滅。是世間有爲火相也。法性大智火。 T2216_.59.0197b10: 火自燒火更不見他物。故云心自證心等 T2216_.59.0197b11: 也 此正是等者。上來所明是毘盧遮那三 T2216_.59.0197b12: 昧也。毘盧遮那爲一曼荼羅尊主故。云本 T2216_.59.0197b13: 尊也。匪啻毘盧遮那住此三昧。所現無盡 T2216_.59.0197b14: 莊嚴藏亦不離之。若殊此觀作他觀者。皆 T2216_.59.0197b15: 是邪觀。是故眞言行者。從最初發心正住 T2216_.59.0197b16: 此觀也 次説必定印等者。説三昧唯證心 T2216_.59.0197b17: 非從異縁得。故云必定印也。但依梵本正 T2216_.59.0197b18: 語者。可云彼更無異得。以更無言顯必定 T2216_.59.0197b19: 義之故也 次云彼如是等者。如是境界諸 T2216_.59.0197b20: 佛道同法故。云一切如來定也 大般涅槃 T2216_.59.0197b21: 經等者。北本第二十七云。一切衆生悉有 T2216_.59.0197b22: 佛性。乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等○ T2216_.59.0197b23: 定當得成阿耨多羅三藐三菩提故○衆生 T2216_.59.0197b24: 亦爾。悉皆有心。凡有心者。定當得成阿耨 T2216_.59.0197b25: 多羅三藐三菩提。以是義故。我常宣説。一
T2216_.59.0197b28: 諸佛之母。以首楞嚴三昧力故。而令諸佛 T2216_.59.0197b29: 常樂我淨。一切衆生悉有首楞嚴三昧。以不 T2216_.59.0197c01: 修行故不得見。是故不能得成阿耨多 T2216_.59.0197c02: 羅三藐三菩提。善男子首楞嚴三昧者。有五 T2216_.59.0197c03: 種名。一者首楞嚴三昧。二者般若波羅蜜。三 T2216_.59.0197c04: 者金剛三昧。四者師子吼三昧。五者佛性。隨
T2216_.59.0197c08: 作處處得名○首楞事竟嚴名堅者。翻名解
T2216_.59.0197c11: 相多少深淺。如大將知諸兵力多少也。菩 T2216_.59.0197c12: 薩得是三昧。諸煩惱魔及魔人無能壞故。 T2216_.59.0197c13: 譬如轉輪聖王主兵寶將所住至處無能壞 T2216_.59.0197c14: 伏。故名健相三昧也。大經云。首楞者一切事 T2216_.59.0197c15: 竟。嚴名堅固。一切畢竟而得堅固名首楞 T2216_.59.0197c16: 嚴。是故首楞嚴定名爲佛性。慈恩翻爲金剛
T2216_.59.0197c20: 中。住如來清淨禪中。求除妄想。須住無住 T2216_.59.0197c21: 之住。常依離念之心。實相圓明廓周法界。
T2216_.59.0197c24: 二乘菩薩所修禪定也。第四名如來清淨禪。 T2216_.59.0197c25: 十卷楞伽第三。説如來禪云。謂如實入如
T2216_.59.0198a01: 遲有速。翫一心利刀顯教也。揮三密金剛 T2216_.59.0198a02: 密藏也。遊心顯教三僧祇眇焉。持身密藏
T2216_.59.0198a11: 瑜伽等者。釋故説爲大空等二句也。此中廣 T2216_.59.0198a12: 明三種三昧。一世間三昧有相瑜伽也。二出 T2216_.59.0198a13: 世間三昧無相瑜伽也。三大空三昧也 初 T2216_.59.0198a14: 釋有相三昧之中轉成自身者。成就有相瑜 T2216_.59.0198a15: 伽。其身初雖重後得輕。百里千里一時遊行 T2216_.59.0198a16: 乃至往來十方淨刹。而與衆聖倶聞正法。 T2216_.59.0198a17: 或鳥畜蚊虻類不侵其身。或得無病或得 T2216_.59.0198a18: 長壽。故云轉成自身也。又轉本身更成異 T2216_.59.0198a19: 身。故云轉成自身也。或又第七云。瑜伽者 T2216_.59.0198a20: 能不起于座。悉至如是諸佛會中。亦能次 T2216_.59.0198a21: 第詢求諸善知識故云。初地菩薩化滿百佛 T2216_.59.0198a22: 國也。非徒見之而已。亦能以此百蓮華藏。
T2216_.59.0198a25: 云轉成自身也 釋大空三昧之中即知如 T2216_.59.0198a26: 是等者。前空三味。偏空有相之境。而今自 T2216_.59.0198a27: 證心性時。明見本地無作曼荼羅。爾時即 T2216_.59.0198a28: 知前有相定之中所現十佛刹土聖衆。皆是 T2216_.59.0198a29: 自心實際本地曼荼之所現也。空者出世三 T2216_.59.0198b01: 昧。不空者世間三昧。空與不空。畢竟無相之 T2216_.59.0198b02: 上。法佛法爾三色。宛然而住。性佛性然四曼 T2216_.59.0198b03: 森羅而現。故云而具一切相也。尊勝儀軌上 T2216_.59.0198b04: 云。樂修無相説瑜伽。爲求有相兼説相。
T2216_.59.0198b08: 位也。出世三昧者。第三乃至第五無畏位也。 T2216_.59.0198b09: 大空三昧者。第六無畏位也。初地已上。皆於 T2216_.59.0198b10: 此大空三昧中所施設也。六無畏釋。注意 T2216_.59.0198b11: 看取。又大空三昧者。此正覺三昧之異名也。 T2216_.59.0198b12: 初地以上。是正等覺顯現。故名正覺句。云 T2216_.59.0198b13: 正覺三昧也。問。般若寺疏鈔第二云。以上 T2216_.59.0198b14: 答十五問已了。疏第六卷未了。經第一卷
T2216_.59.0198b17: 故云已了。爲顯此義。注云第一卷了也
T2216_.59.0198b23: T2216_.59.0198b24: T2216_.59.0198b25: T2216_.59.0198b26: T2216_.59.0198b27: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0198b28: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0198c02: 如來下隨釋 已説究竟等者。謂指次上所 T2216_.59.0198c03: 説之大空三昧也 三空三昧者。三解脱門。 T2216_.59.0198c04: 或名三空門觀。或名三三昧。今合呼之云 T2216_.59.0198c05: 三空三昧也。嘉祥仁王疏上云。三空者空無 T2216_.59.0198c06: 相無作。空無二十五有名空解脱門。無其 T2216_.59.0198c07: 十相名無相解脱門。於二十五有不作願 T2216_.59.0198c08: 求名無作解脱門。亦名三三昧。亦名三解 T2216_.59.0198c09: 脱門。此之二法有何等異。三三昧通漏無 T2216_.59.0198c10: 漏。三解脱門一向無漏。三藏師云。三假空名 T2216_.59.0198c11: 三空。三空即三無性之理。又解。十八空名空 T2216_.59.0198c12: 門。破男女相名無相門。不願中求名無作
T2216_.59.0198c15: 無漏。及通定散。以聞思修三慧爲體。二名 T2216_.59.0198c16: 三解脱門。唯定非散。唯是無漏。以解脱者 T2216_.59.0198c17: 棄背義故。三名三三昧。唯定非散。通漏無
T2216_.59.0198c20: 乘淺近所修。亦對菩薩因分所行。故究竟三 T2216_.59.0198c21: 空三昧也。理趣經所説文殊師利曼荼羅可 T2216_.59.0198c22: 思之。智論第二十云。是三解脱門摩訶衍中 T2216_.59.0198c23: 是一法。以行因縁故説有三種。觀諸法空。 T2216_.59.0198c24: 是名空。於空中不可取相。是時空轉名 T2216_.59.0198c25: 無相。無相中不應有所作爲三界生。是時 T2216_.59.0198c26: 無相轉名無作。譬如城有三門一人身不 T2216_.59.0198c27: 得一時從三門入。若入則從一門。諸法實 T2216_.59.0198c28: 相是涅槃城。城有三門。空・無相・無作。若人 T2216_.59.0198c29: 入空門不得是空。亦不取相。是人直入事 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |