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根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 24 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1448_.24.0062a01: 門。衆人開城。以諸香花。作諸音樂。出迎善 T1448_.24.0062a02: 財。來入城中。押領平定。置立押官。善財歸 T1448_.24.0062a03: 國。其夜父王夢見鵄鳥取王腸肚。遶城四 T1448_.24.0062a04: 面。王身入寶室中。其王睡覺。心大怕怖。身 T1448_.24.0062a05: 毛皆竪。從眠起已。以手拓頬。住於怨思。我 T1448_.24.0062a06: 定被奪王位。必當至死。明旦即集婆羅門等。 T1448_.24.0062a07: 説斯夢意。其王門師。便作是念。善財決定鬪 T1448_.24.0062a08: 戰得勝。降得外國。我須惡解。其婆羅門即白 T1448_.24.0062a09: 大王。此是惡夢。決失王位。定當身死。要然於 T1448_.24.0062a10: 婆羅門呪法中。有方法可免斯厄。王又問 T1448_.24.0062a11: 曰。有何方法。告言。於王園苑之中。當作一 T1448_.24.0062a12: 池。嚴飾端正。白土泥之。令其精細。殺諸惡 T1448_.24.0062a13: 獸。取血滿池。置四街道。從一面入。向一面 T1448_.24.0062a14: 出。已令四上。婆羅門解四明者。以舌舐王足 T1448_.24.0062a15: 下。用緊那羅脂燒香。若作如是禳。王久住 T1448_.24.0062a16: 位。長命無災。是時王曰。諸事可辦。緊那羅 T1448_.24.0062a17: 脂。云何可得。婆羅門白王。然易得者。却道難 T1448_.24.0062a18: 得。王復問曰。云何易得。婆羅門曰。大王兒 T1448_.24.0062a19: 婦。名悦意者。是緊那羅女。王即告言。莫作是 T1448_.24.0062a20: 語。我子共彼。以命相連。答曰。大王。可未聞 T1448_.24.0062a21: 書教 T1448_.24.0062a22: 捨一爲諸眷 爲村捨眷屬 T1448_.24.0062a23: 捨村取城邑 爲身棄大地 T1448_.24.0062a24: 王須自牢護 及以童子身 T1448_.24.0062a25: 後乃能護他 須害彼悦意 T1448_.24.0062a26: 大王。爲愛命故。無所不作。于時大王。聞此語 T1448_.24.0062a27: 已。即依所説穿池。白土泥飾。殺諸惡獸。取血 T1448_.24.0062a28: 滿池。其善財宮内諸宮人等。聞此事已。皆生 T1448_.24.0062a29: 歡喜。互相謂言。我並少年。端政容美。善財若 T1448_.24.0062b01: 至。我當承事。是時悦意見彼歡樂。怪問宮人。 T1448_.24.0062b02: 汝等有何喜樂。次第問之。有一宮人。如上具 T1448_.24.0062b03: 説。悦意聞已。心大苦惱。愁憂不樂。即往善財 T1448_.24.0062b04: 母所。啼泣白言。具説如上。母曰。汝且小止少 T1448_.24.0062b05: 時。我自尋訪。乃知虚實 T1448_.24.0062b06: 爾時悦意。更來白言。此事是實。時太子母告 T1448_.24.0062b07: 曰。汝今正是去時。我若不與汝寶。當是負心。 T1448_.24.0062b08: 即與悦意髻寶。及衣裳等 T1448_.24.0062b09: 爾時大王入池浴已。婆羅門以舌舐足至頂。 T1448_.24.0062b10: 王勅令索緊那羅脂。于時悦意身騰虚空。而 T1448_.24.0062b11: 説頌曰 T1448_.24.0062b12: 我染觸身故 笑樂住於此 T1448_.24.0062b13: 如象得解縛 已脱騰空去 T1448_.24.0062b14: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十三 T1448_.24.0062b15: T1448_.24.0062b16: T1448_.24.0062b17: T1448_.24.0062b18: T1448_.24.0062b19: 卷第十四 T1448_.24.0062b20: 大唐三藏義淨奉 制譯 T1448_.24.0062b21: 爾時大王。見彼女人如風而去。心生怕懼。告 T1448_.24.0062b22: 彼門師婆羅門曰。所應作者。悦意已走。其婆 T1448_.24.0062b23: 羅門白言。大王已得成就災厄已除。于時悦 T1448_.24.0062b24: 意在於空中。復更思惟。我今於此。受諸苦惱。 T1448_.24.0062b25: 皆由彼仙。若到仙所。須説此事。我身爲汝。遭 T1448_.24.0062b26: 大苦難。作是念已。即至仙所。禮已。白仙人 T1448_.24.0062b27: 曰。我爲大仙向人説故。遂被繋縛。爲人愛 T1448_.24.0062b28: 欲迷亂至死。復白仙人曰。若善財相覓取我 T1448_.24.0062b29: 指鐶。而授與之。報如是言。我之住處。道路極 T1448_.24.0062c01: 嶮。幸當迴去。更不須來。若不肯迴。願仙略視 T1448_.24.0062c02: 道路。於此北界。有三黒山。度此山已。更有三 T1448_.24.0062c03: 山。復更有三山。度九山已。有雪山王。山北 T1448_.24.0062c04: 復有黒山。山下水流。復有佉達羅。伊沙陀羅。 T1448_.24.0062c05: 金剛藏。欲色山。烏倶得迦。伊伐得迦。阿鼻縛 T1448_.24.0062c06: 那。彼木山那等諸山。過此山已。即入佉那 T1448_.24.0062c07: 羅山。山下有窟。入此窟中。入已。有大石柱。 T1448_.24.0062c08: 登柱上已。被鹿皮而住。當有一鳥王。來撥汝 T1448_.24.0062c09: 去。得過諸山。從此出已。多有諸色。于槎或 T1448_.24.0062c10: 作。人形羊形。羖羊形復至一窟。名賓伽羅。 T1448_.24.0062c11: 中有水流如粖。其中有大蟒蛇。速疾走來。汝 T1448_.24.0062c12: 須存意。極大超越。其槎中間。有惡鳥來。當須 T1448_.24.0062c13: 射破。復有槎。如兩牛相鬪可打角破。便當進 T1448_.24.0062c14: 路。或復途槎。以鐵爲人。手持鐵刀。形貌可 T1448_.24.0062c15: 畏。亦須打破。然即進路。復有槎。形如藥叉 T1448_.24.0062c16: 相 T1448_.24.0062c17: 其藥叉鐵口。汝若見之。以鐵釘釘額。復逢一 T1448_.24.0062c18: 井。名曰猛轉。當須手執於杖過之。若逢頭及 T1448_.24.0062c19: 眼黄色藥叉。當須杖刀之而過。又多度水。 T1448_.24.0062c20: 裏有蛟龍。其水名曰能伽。婆騰伽。多波儞。波 T1448_.24.0062c21: 登祇。指多囉。嗚嚧馱儞河。阿薩儞。阿施尾 T1448_.24.0062c22: 沙。毘陀諾儞等河。其能伽河。有藥叉女。常 T1448_.24.0062c23: 爲居住。名曰倶波。婆騰伽河。無人能住。多 T1448_.24.0062c24: 波儞河。多有蛟龍。指多囉河中欲色。嗚嚧馱 T1448_.24.0062c25: 儞河。緊那羅婢居止。呵薩儞河中。緊那羅新 T1448_.24.0062c26: 婦住。阿施尾沙河中。有種種色蛇。毘陀河 T1448_.24.0062c27: 水。甚濁穢惡。若度能伽河時。意存勇健若 T1448_.24.0062c28: 度婆騰伽河。心須超越。若度多婆那河。閉 T1448_.24.0062c29: 口而度。若度指多羅河時。作種歌唱。若度 T1448_.24.0063a01: 烏嚧馱那河。心須正定。若度呵薩那河時。默 T1448_.24.0063a02: 然勿語。若度阿施尾沙河時。當作禁毒蛇呪 T1448_.24.0063a03: 已度。若度那陀那河。手持利劍。割藤而度。如 T1448_.24.0063a04: 是度過此等河已。有五百藥叉。守當開門。汝 T1448_.24.0063a05: 須勤勇。必莫畏之。此是緊那羅王城。説是語 T1448_.24.0063a06: 已。禮仙之足。騰空而去 T1448_.24.0063a07: 爾時善財童子。平定外國怨已。却還那布羅 T1448_.24.0063a08: 城。是時善財。纔息定已。即拜父王。對面而 T1448_.24.0063a09: 坐。父王便已愛念之語安慰善財。善財答曰。 T1448_.24.0063a10: 以父王威力。得安穩歸。伐彼怨軍。悉皆平 T1448_.24.0063a11: 定。仍將寶子。置立押官。依法輸科。父王告 T1448_.24.0063a12: 言。我子有功。所作皆了。其善財童子。辭父王 T1448_.24.0063a13: 曰。欲歸宮内。父王告曰。且住共食。白父王。 T1448_.24.0063a14: 我久不見悦意。今欲往看。王曰。今日且住。明 T1448_.24.0063a15: 當往看。又白父王。我要今日須看悦意。父王 T1448_.24.0063a16: 默然不對。是時童子即歸本宮。乃見宮中。無 T1448_.24.0063a17: 有光彩。不見悦意。東西馳覓。作聲喚曰。悦 T1448_.24.0063a18: 意悦意。汝今何在。諸宮共集。欲亂善財。然而 T1448_.24.0063a19: 身心如被箭射。專向悦意。頻更重問。悦意何 T1448_.24.0063a20: 在。其時宮人。具説如上。善財童子聞已。甚大 T1448_.24.0063a21: 愁苦。宮人白言。今此宮中。更有勝者。幸除憂 T1448_.24.0063a22: 惱。于時善財。念知父王作無恩事。即往母 T1448_.24.0063a23: 邊。禮足長跪。白言。阿孃。我今不見悦意。然 T1448_.24.0063a24: 而悦意。形貌端嚴。具多福徳。今若不見。迷亂 T1448_.24.0063a25: 燒心。隨彼趣方。我當求覓。若無悦意。生大苦 T1448_.24.0063a26: 惱。母曰。當爲悦意遭命難苦。我放令去。問 T1448_.24.0063a27: 曰。此事云何。其母具説。善財知彼父王無恩。 T1448_.24.0063a28: 復問阿母。何方而去。母曰。悦意今向此山仙 T1448_.24.0063a29: 人法王住處。于時善財。爲離悦意。苦惱啼泣。 T1448_.24.0063b01: 不覺唱言悦意。母又告曰。我此宮中。更有 T1448_.24.0063b02: 勝彼。何故憂惱。善財答曰。阿孃。此之宮人。 T1448_.24.0063b03: 我不愛樂。母以善言慰誘。煩惱更加。速起尋 T1448_.24.0063b04: 訪。東西馳走。而作是念。可於得處更尋問。即 T1448_.24.0063b05: 往詣獵師所。問曰。汝先何處得悦意耶。獵 T1448_.24.0063b06: 師答曰。於彼山中。有仙人住。其處有池。悦意 T1448_.24.0063b07: 毎來池中洗浴。我依仙人言教。繋捉得來。 T1448_.24.0063b08: 時善財却迴宮内。又作是念。今可往仙人 T1448_.24.0063b09: 所。取其消息。父王亦聞童子離別悦意。極 T1448_.24.0063b10: 大愁惱。欲往山中仙人之所。父王告曰。善財 T1448_.24.0063b11: 何爲迷亂至此。我今爲汝。更置最勝宮人。善 T1448_.24.0063b12: 財聞已。白言。我無悦意。不能在宮而住。爾時 T1448_.24.0063b13: 大王。即出嚴勅。令四衢道諸城門所。但有要 T1448_.24.0063b14: 路。皆令捉搦。莫放童子出城。善財爲性。夜即 T1448_.24.0063b15: 省睡。我聞晝中五種之人。於夜省睡。云何 T1448_.24.0063b16: 爲五。一者丈夫思婦。婦思丈夫。二者婦被夫 T1448_.24.0063b17: 瞋責。三者作賊之人。四者軍將。五者苾芻 T1448_.24.0063b18: 精勤苦行時。我今當一。于時童子作是思惟。 T1448_.24.0063b19: 我若從門而出。父母必罪守門之人。作是念 T1448_.24.0063b20: 已。即取花鬘。置於幢上。無人守護門關之處。 T1448_.24.0063b21: 從此而去。至於城外。月初出時。善財向月啼 T1448_.24.0063b22: 泣。思想悦意。即説伽他。而告之曰 T1448_.24.0063b23: 月滿能明夜 亦是星中王 T1448_.24.0063b24: 畢星如眼愛 亦如大導師 T1448_.24.0063b25: 誰見悦意眼如青蓮。作是語已。漸行思念昔 T1448_.24.0063b26: 共悦意。遊戲之時。逢其鹿麞。告曰。汝常食水 T1448_.24.0063b27: 草。無病遊行。不同我苦。問曰。見我悦意耶。 T1448_.24.0063b28: 説已漸行。至一方所。乃見花果茂盛。有蜜 T1448_.24.0063b29: 蜂於花上食氣。善財告言。青色無有垢。有金 T1448_.24.0063c01: 色相。在竹林間。兩色妙身。見悦意不。説已復 T1448_.24.0063c02: 行。見一蟒蛇。告曰。汝是黒蛇。舌如樹葉。張 T1448_.24.0063c03: 口及眼。倶有烟焔。我有欲火。亦復如是。無有 T1448_.24.0063c04: 毒心。見我悦意在於何處。説已次至一林。見 T1448_.24.0063c05: 百舌鳥。作其美聲。告言。汝在諸鳥中尊遊林 T1448_.24.0063c06: 樹間。有緊那羅王女。名爲悦意。眼髮如青 T1448_.24.0063c07: 蓮。汝今見不。説已次行至無愁樹。名花間枝。 T1448_.24.0063c08: 華名吉利。樹中之王。而告之曰。憶悦意時。心 T1448_.24.0063c09: 即迷悶。汝名無愁。我今合掌。令我無愁。由心 T1448_.24.0063c10: 迷亂。種種異言。次至仙人住處。讃仙人曰。身 T1448_.24.0063c11: 被樹皮衣。常飡最上根。我今頂禮大仙師。幸 T1448_.24.0063c12: 請速報悦意處。是時仙人以安穩言。告善財。 T1448_.24.0063c13: 且坐。先言我見。面如滿月。目類青蓮。縁眉細 T1448_.24.0063c14: 長。猶如盡月。形貌可愛。人皆喜見。且飡根 T1448_.24.0063c15: 果。後當無惱。訪覓不難。必無疑慮。説是語 T1448_.24.0063c16: 已。復告善財曰。然悦意去時。遺言相囑。留此 T1448_.24.0063c17: 指鐶。善財若來覓我。可與指鐶。作是語已。復 T1448_.24.0063c18: 説險路。可報善財童子。道徑極險難行。當須 T1448_.24.0063c19: 迴去。若決不迴。當視道路。是時仙人告童子 T1448_.24.0063c20: 曰。當知悦意作是囑言。於此北方界。即有 T1448_.24.0063c21: 三重黒山。過已更有三重。復更有三重。過九 T1448_.24.0063c22: 山已。乃有雪山王。此山有藥。採取以蘇煎服。 T1448_.24.0063c23: 能無飢渇。多饒氣力。性念能定。并取獼猴隨 T1448_.24.0063c24: 其去處。以呪持之。并將弓箭及以明寶。合 T1448_.24.0063c25: 阿伽陀香藥。能治蛇毒。復持三鐵釘及箏。 T1448_.24.0063c26: 雪山王北。復有青山。乃至當報。善財作大威 T1448_.24.0063c27: 力。超越彼諸惡類。皆當損之。廣説如前。依次 T1448_.24.0063c28: 而作。時善財既聞仙人説已。一依所告。次 T1448_.24.0063c29: 第而作。并持藥呪。禮仙人足。退歩而去。所須 T1448_.24.0064a01: 之事。皆悉已辨。唯不得獼猴。却來仙所。時仙 T1448_.24.0064a02: 即與獼猴。爾時仙人復告善財。汝獨一身。 T1448_.24.0064a03: 無有伴侶。何須苦覓彼悦意耶。定當捨命。 T1448_.24.0064a04: 善財白言。我決須覓。月在空行。誰爲伴侶。亦 T1448_.24.0064a05: 如獸王。以牙爪力。亦無有伴。火能燒之。誰之 T1448_.24.0064a06: 爲伴。縱我無伴。有何所防。若見大海。可即 T1448_.24.0064a07: 不入。若被蛇毒。可不療治。夫大人者。精勤作 T1448_.24.0064a08: 事。若事不成。人無有過。爾時善財依悦意 T1448_.24.0064a09: 説。以諸藥草呪法。過諸山河險難之處。直 T1448_.24.0064a10: 至緊那羅王城。時善財遙見彼城。異常勝妙。 T1448_.24.0064a11: 一切園苑。林茂端正。種種妙花。并諸雜鳥。 T1448_.24.0064a12: 池水流渠。又見無量緊那羅女。共來取水。 T1448_.24.0064a13: 于時善財。問諸女等。取水何用。答曰。王女名 T1448_.24.0064a14: 曰悦意。比在人間。身染人氣。以水洗身。欲除 T1448_.24.0064a15: 人氣。善財。更問女曰。此水爲同一時瀉浴爲 T1448_.24.0064a16: 復前後依次與之。彼女答曰。次第瀉之。善財 T1448_.24.0064a17: 便作是念。我今善得其便。此吉利指鐶。安於 T1448_.24.0064a18: 瓶罐之中。信通悦意。善財即以指鐶。默擲置 T1448_.24.0064a19: 一水罐之中。報彼女曰。可以此水。在前授 T1448_.24.0064a20: 與王女洗浴。是時緊那羅女便作是念。此必 T1448_.24.0064a21: 有縁。即在前瀉水。王女頂上洗浴。然而指 T1448_.24.0064a22: 鐶落在身上。是時悦意。即喚其女。問曰。汝將 T1448_.24.0064a23: 水來時。更有何人。答曰。我見一丈夫。具陳 T1448_.24.0064a24: 相状。然其悦意知是善財。令速藏隱。方便將 T1448_.24.0064a25: 入。莫使人見。依命將來。藏一處已。悦意往 T1448_.24.0064a26: 詣父王邊。長跪白言。阿爺。若見善財。欲作 T1448_.24.0064a27: 何事。父王答曰。斬爲百段。分爲四聚。此既是 T1448_.24.0064a28: 人。何所堪用。悦意復白王言。若當是人。如何 T1448_.24.0064a29: 能到於此。時父王聞已。瞋遂止息。王作是言。 T1448_.24.0064b01: 若童子來至。可與一切莊嚴之具。多與財寶 T1448_.24.0064b02: 及千緊那羅女。并其汝身。悉皆奉與。于時 T1448_.24.0064b03: 悦意聞此語已。心大歡悦。喜樂遍身。即令善 T1448_.24.0064b04: 財嚴飾衣服。來見父王。爾時緊那羅王遙見 T1448_.24.0064b05: 善財。人相具足。形貌端嚴。人所喜見。心生怪 T1448_.24.0064b06: 愕。欲試伎藝。置大金柱。高七多羅樹。又置七 T1448_.24.0064b07: 鼓。并七玄高。其善財童子。身是菩薩。若是菩 T1448_.24.0064b08: 薩。諸伎工巧。無不解者。凡有所作。天亦助 T1448_.24.0064b09: 之。不爲障礙。即於王前。設大供養。吹笛。擘 T1448_.24.0064b10: 箜篌。彈笓笆。作種種音樂。并諸伎藝。空中諸 T1448_.24.0064b11: 天。亦皆助作。時善財童子。手執大刀。色如青 T1448_.24.0064b12: 蓮。光彩晃耀。其王殿前。有多羅柱。王令善 T1448_.24.0064b13: 財。以刀截柱。如截佉多唎葉。碎如油麻。以箭 T1448_.24.0064b14: 射彼金柱。七鼓。七玄高。皆悉穿過。身若須 T1448_.24.0064b15: 彌。不動不搖。空中諸天。及緊那羅等。皆大吼 T1448_.24.0064b16: 叫。爾時緊那羅王。見聞如此希異之事。心大 T1448_.24.0064b17: 驚愕。即令莊嚴一千緊那羅女。姿質面貌。一 T1448_.24.0064b18: 如悦意。王告善財曰。汝知何者是悦意耶。于 T1448_.24.0064b19: 時善財即發實言。説伽他曰 T1448_.24.0064b20: 悦意是樹女 我今極愛敬 T1448_.24.0064b21: 實言當速疾 徐歩向前行 T1448_.24.0064b22: 是時悦意不覺前行一歩。緊那羅衆白大王 T1448_.24.0064b23: 言。此之善財有人威力。精勤超越。具有形 T1448_.24.0064b24: 貌。共悦意相應。何須苦逼。不與悦意將。爾時 T1448_.24.0064b25: 緊那羅衆。次第白王。令與悦意。其王即勅。依 T1448_.24.0064b26: 緊那羅法。左手持女。右手執金瓶。告言。童 T1448_.24.0064b27: 子。此之愛女。并千緊那羅女。侍從圍遶。以賞 T1448_.24.0064b28: 爲妻。王曰。人當無恩。必莫棄捨。亦不得更置 T1448_.24.0064b29: 婦人。時善財聞王教已。即共悦意同歸本宮。 T1448_.24.0064c01: 而爲遊戲。歡娯作樂。善財復於後時。思憶家 T1448_.24.0064c02: 眷。離別父母。愁憂苦惱。即共悦意。平論斯 T1448_.24.0064c03: 事。君欲如何悦意。即爲啓父王知。王曰。任汝 T1448_.24.0064c04: 共善財。相隨而去。莫行錯誤。人多詐誑。是時 T1448_.24.0064c05: 父王作誡勅已。即與金銀眞珠等種種雜寶。 T1448_.24.0064c06: 而爲資遣。是時善財。以緊那羅力。速疾還詣 T1448_.24.0064c07: 那布羅城當入城時。由緊那羅作種種香氣。 T1448_.24.0064c08: 遍滿城内。父王聞善財來。勅令作諸鼓樂。掃 T1448_.24.0064c09: 灑城邑。除瓦石砂礫。皆令鮮潔。作諸音樂。懸 T1448_.24.0064c10: 繒幡蓋。燒衆名香。散諸妙花。善財共諸百千 T1448_.24.0064c11: 眷屬圍遶。入那布羅城。止息已持諸珍寶。往 T1448_.24.0064c12: 詣父王所。禮足已面前而坐。向緊那羅事。具 T1448_.24.0064c13: 如上説 T1448_.24.0064c14: 爾時父王。知其威力第一超越。即與灌頂。建 T1448_.24.0064c15: 立王位。時善財便作是念。我共悦意。爲夫妻 T1448_.24.0064c16: 故。今得紹灌頂王位。自知過去因縁。得如是 T1448_.24.0064c17: 福報我今須更勝於昔時。行於布施。作諸福 T1448_.24.0064c18: 業。作是念已象閣城中。十二年内。依彼俗法。 T1448_.24.0064c19: 置祭祀堂。佛告大王。我於爾時名善財童子 T1448_.24.0064c20: 者。莫作異見。即我是身。當於爾時行菩薩 T1448_.24.0064c21: 行。名善財王。我爲悦意故。精勤威力。第一超 T1448_.24.0064c22: 越。既得見已。於十二年中。置祭堂。依法祭 T1448_.24.0064c23: 祀。豈我唯此捨施福業。而證無上菩提。而更 T1448_.24.0064c24: 修餘福業積集善根故。正信因縁故。而證無 T1448_.24.0064c25: 上正等菩提 T1448_.24.0064c26: 佛言。復次大王。我爲求無上菩提故。而行慧 T1448_.24.0064c27: 施。作諸福業。大王諦聽。乃往古昔。於尾施縛 T1448_.24.0064c28: 城有王。名曰尾施婆蜜多。正紹王位。以法化 T1448_.24.0064c29: 世。其國人民。豐樂安隱。無諸詐僞。賊盜疾 T1448_.24.0065a01: 疫。牛羊稻蔗。在處充滿。其王正信。能利自 T1448_.24.0065a02: 他。愛念國人。慈心相向。後於異時。共妃遊 T1448_.24.0065a03: 戲。歡娯未久。遂即有娠。十月滿已。誕生一 T1448_.24.0065a04: 子。形貌端嚴。衆相具足。人所喜見。作生日 T1448_.24.0065a05: 會。爲立名號。共相議曰。此是尾施縛蜜多王 T1448_.24.0065a06: 子。應與名曰尾施縛多羅。授八乳母。廣如餘 T1448_.24.0065a07: 説。如蓮在水。速時長大。即令入學。暦數算 T1448_.24.0065a08: 計。工巧伎藝。王法之事。及以調馬。種種相 T1448_.24.0065a09: 法等。悉皆成就。廣如餘説。爾時王子性懷賢 T1448_.24.0065a10: 善。眞實淨心。自利利他。心常慈愍。愛念世 T1448_.24.0065a11: 人。能行一切無餘之施。既聞常施。心無間斷。 T1448_.24.0065a12: 不問遠近貧乏之人。皆來求乞。索者施與。皆 T1448_.24.0065a13: 令心足。然而菩薩復於後時。欲出觀望遊戲 T1448_.24.0065a14: 園林。七寶瓔珞莊嚴其體。又身被鹿皮。乘騎 T1448_.24.0065a15: 輦輿。撃大鼓樂。速趁而行。欲入苑中。時有一 T1448_.24.0065a16: 婆羅門。讃王子曰。刹利童子。大勝威力。即 T1448_.24.0065a17: 説頌曰 T1448_.24.0065a18: 無量人衆集 仁有大名聞 T1448_.24.0065a19: 此輦應行施 施與堪施人 T1448_.24.0065a20: 爾時王子。心生歡喜。速疾而下。以此寶輦。施 T1448_.24.0065a21: 彼婆羅門。而説頌曰 T1448_.24.0065a22: 我本捨此輦 歡喜而能施 T1448_.24.0065a23: 願我捨三界 速證妙菩提 T1448_.24.0065a24: 復於異時。王子出城。遊行園苑。以寶莊嚴白 T1448_.24.0065a25: 象。如白蓮華。亦如雪山象。有種上相。亦如 T1448_.24.0065a26: 帝釋之象。以自相好而嚴其質。功徳顯現。 T1448_.24.0065a27: 其象日日増長。於諸象中。而爲最勝。太子共 T1448_.24.0065a28: 諸親友眷屬圍遶。亦如衆星而圓明月。三春 T1448_.24.0065a29: 屆節。百卉敷榮。茂林清池。花鳥交映。孔雀 T1448_.24.0065b01: 鸚鵡。鵝雁鴛鴦。雜類哀鳴。群飛合響。太子 T1448_.24.0065b02: 于時有邊境國王。知王子遊時。與諸綵女於 T1448_.24.0065b03: 芳園所。隨處周旋。歡喜嬉戲。樂行布施。令 T1448_.24.0065b04: 婆羅門速來乞象。其婆羅門至王子所。作美 T1448_.24.0065b05: 妙言詞。説伽他曰 T1448_.24.0065b06: 天人聞好施 美妙遍諸方 T1448_.24.0065b07: 施我所乘象 今正是其時 T1448_.24.0065b08: 爾時王子聞斯語已。心即歡喜。速從象下。而 T1448_.24.0065b09: 爲奉施。復以伽他。而發願曰 T1448_.24.0065b10: 願我捨此象 喜施婆羅門 T1448_.24.0065b11: 如是捨三界 速證妙菩提 T1448_.24.0065b12: 爾時群臣來奏王曰。外境怨國遣婆羅門。 T1448_.24.0065b13: 來乞王子所乘最勝之象。今已施彼。大王聞 T1448_.24.0065b14: 已。極生瞋恚。即喚王子。種種呵責。令其出 T1448_.24.0065b15: 國。其王子聞父責已。作是思惟。即説伽他 T1448_.24.0065b16: 曰 T1448_.24.0065b17: 我修菩薩行 慈攝苦衆生 T1448_.24.0065b18: 已著堅固甲 捨斯最勝象 T1448_.24.0065b19: 家中一切物 隨力皆行施 T1448_.24.0065b20: 要心練行林 決定當須作 T1448_.24.0065b21: 捨家修苦行 當詣練行林 T1448_.24.0065b22: 不作如斯語 豈有施於人 T1448_.24.0065b23: 菩薩作是語已。即到妃邊。告言。賢首。所有財 T1448_.24.0065b24: 物。皆須布施。可入山林。修其苦行。具如前 T1448_.24.0065b25: 説。其婦聞已。恐於太子。有別離憂。合掌白 T1448_.24.0065b26: 言。賢子。我身男女。願亦相隨。山林中住爲修 T1448_.24.0065b27: 道。我亦不忍一念之中。而能相離。以妙伽他。 T1448_.24.0065b28: 答太子曰 T1448_.24.0065b29: 如雪無有月 大地無苗稼 T1448_.24.0065c01: 如林涸無水 妻無夫亦然 T1448_.24.0065c02: 菩薩告曰。我等必有相離。一切世間。必有離 T1448_.24.0065c03: 別。況汝女性。報身柔軟。食飮臥具。皆須細 T1448_.24.0065c04: 美。在苦林中。唯敷草地。毎飡根果。以達彼 T1448_.24.0065c05: 草。披掩其身。妻曰賢子。雖聞此苦。心亦不 T1448_.24.0065c06: 退。菩薩答曰。此之誓願。常念莫忘。爾時王子 T1448_.24.0065c07: 即詣父王。頂禮合掌。以伽他白言 T1448_.24.0065c08: 願父懺摩我過失 施象與彼婆羅門 T1448_.24.0065c09: 縁此責我往山林 當願庫藏常増長 T1448_.24.0065c10: 爾時大王聞此語已。聲嘶哽咽。不忍離苦。抱 T1448_.24.0065c11: 王子頸。愛言告曰。願子迴住。更勿廣施。菩薩 T1448_.24.0065c12: 以伽他答曰 T1448_.24.0065c13: 我若復迴住 大地及諸山 T1448_.24.0065c14: 身及妻奴施 此心終不改 T1448_.24.0065c15: 爾時王子説此語已。跪辭父王。共諸妻子眷 T1448_.24.0065c16: 屬。前後圍遶。城中之人。皆大煩惱。咸送太子 T1448_.24.0065c17: 出城。百千眷屬。皆乘輦輿。隨逐太子。送出城 T1448_.24.0065c18: 外。詣苦行林。時有一人。聞城中人衆一時大 T1448_.24.0065c19: 哭。怪而問曰。是何啼哭之聲。衆人告曰。汝可 T1448_.24.0065c20: 不知。此城王子蘇達那。被流出境。然而王子 T1448_.24.0065c21: 立性。愛樂布施。大王治責。今欲入山林中。縁 T1448_.24.0065c22: 此城内人民啼泣 T1448_.24.0065c23: 爾時太子依法言別。以頌告諸人曰 T1448_.24.0065c24: 一切恩愛久共處 時至命盡會別離 T1448_.24.0065c25: 路宿樹下且隨飛 妻子眷屬皆如是 T1448_.24.0065c26: 汝等當知法如是 世間皆有別離憂 T1448_.24.0065c27: 當復專趣所作事 安住不動喩須彌 T1448_.24.0065c28: 爾時王子漸行去城。三十餘里。有一婆羅門。 T1448_.24.0065c29: 來告王子。刹帝利。我故從城出已。行三十餘 T1448_.24.0066a01: 里。復以伽他。告王子曰 T1448_.24.0066a02: 我聞好施名故來 於此道路極疲勞 T1448_.24.0066a03: 欲令成就施本願 願汝速證妙菩提 T1448_.24.0066a04: 爾時王子妃聞斯語已。出不忍言。以頌答曰 T1448_.24.0066a05: 汝婆羅門極惡人 被出山林由不放 T1448_.24.0066a06: 可無少慈於我等 王子失位並由斯 T1448_.24.0066a07: 爾時菩薩告妃言。賢首。汝莫於婆羅門作麁 T1448_.24.0066a08: 惡言。頌曰 T1448_.24.0066a09: 若無此等求財者 何處更有證菩提 T1448_.24.0066a10: 於六波羅施最勝 從斯行六證菩提 T1448_.24.0066a11: 爾時菩薩心生歡喜。即以車輅。施婆羅門。而 T1448_.24.0066a12: 説頌曰 T1448_.24.0066a13: 破我慳恚流 施輅婆羅門 T1448_.24.0066a14: 猶如大仙轉 得成無漏法 T1448_.24.0066a15: 爾時王子施車輅已。心生歡喜。携抱男女。漸 T1448_.24.0066a16: 進而行。遠至苦行林中。既到林已。身心歡喜。 T1448_.24.0066a17: 而修苦行。後於異時。夫人於山谷中。採覓花 T1448_.24.0066a18: 果去後。爾時天帝釋。觀見菩薩在苦行林中。 T1448_.24.0066a19: 爲欲試菩薩故。化作一婆羅門。於王子所讃 T1448_.24.0066a20: 言。大勝刹帝利童子。願聽我言。即以伽他。而 T1448_.24.0066a21: 説讃曰 T1448_.24.0066a22: 端嚴族姓子 獨在山林中 T1448_.24.0066a23: 汝愛之男女 速持施我來 T1448_.24.0066a24: 是時婆羅門説此語已。爾時王子愛念子故。 T1448_.24.0066a25: 一念思惟而住。其婆羅門又復告曰。刹帝利。 T1448_.24.0066a26: 我聞汝名。能施一切。求者皆與。願以二子施 T1448_.24.0066a27: 與我來。何假思惟。而説頌曰 T1448_.24.0066a28: 地上及虚空 皆聞好行施 T1448_.24.0066a29: 汝今應速捨 滿我所求心 T1448_.24.0066b01: 爾時菩薩答曰。縱捨自身。由故不悋。況捨男 T1448_.24.0066b02: 女。我今思惟。別有私念。即持兒女。施與婆羅 T1448_.24.0066b03: 門。而説頌曰 T1448_.24.0066b04: 我今捨此子 快樂住山林 T1448_.24.0066b05: 不共母籌議 怨恨生憂苦 T1448_.24.0066b06: 莫令人有語 童子堅固心 T1448_.24.0066b07: 捨子不捨身 恐人生謗議 T1448_.24.0066b08: 婆羅門曰。刹帝利童子。此亦不然。汝生於王 T1448_.24.0066b09: 族。大地普聞。哀愍衆生。常行慈施。尚以香 T1448_.24.0066b10: 象。施沙門婆羅門。於諸貧乏下賤之人。常能 T1448_.24.0066b11: 攝受。求者滿足。不令空過。我既遠來。勿令無 T1448_.24.0066b12: 益。速調心馬。幸無退轉興別異心。使我所求。 T1448_.24.0066b13: 不令空度 T1448_.24.0066b14: 爾時菩薩聞婆羅門語已。而復思惟。爲愛子 T1448_.24.0066b15: 故。迷亂其心。而説頌曰 T1448_.24.0066b16: 我今持愛子 施與婆羅門 T1448_.24.0066b17: 彼生於苦惱 皆由愛別離 T1448_.24.0066b18: 我今若不與 苦行無由成 T1448_.24.0066b19: 寧遭此別離 必令求滿足 T1448_.24.0066b20: 爾時菩薩專於一心。決定當捨。即説頌曰 T1448_.24.0066b21: 人中大苦海 有情皆被溺 T1448_.24.0066b22: 能渡甚爲難 誓作於舟筏 T1448_.24.0066b23: 菩薩説已。顏容怡悦。以右手携兒。左手持女。 T1448_.24.0066b24: 施與婆羅門。是時男女。擧目盈流。悲啼哽咽。 T1448_.24.0066b25: 菩薩施已。復發誓言 T1448_.24.0066b26: 願我施男女 直趣菩提路 T1448_.24.0066b27: 誓救諸衆生 速超生死海 T1448_.24.0066b28: 爾時菩薩施此兒女。作是言已。于時大地。六 T1448_.24.0066b29: 種震動。爲地動故。於山林中。所有修寂之人。 T1448_.24.0066c01: 皆生驚愕。互相謂言。今此地動。有何因縁。時 T1448_.24.0066c02: 有仙人。是婆悉吒種族。善能占相。告諸仙 T1448_.24.0066c03: 曰 T1448_.24.0066c04: 林中小兒食果水 見令衆人心喜悦 T1448_.24.0066c05: 在苦海中求出離 菩薩捨子大地動 T1448_.24.0066c06: 爾時二子。知父施與婆羅門已。悲咽泣涙。禮 T1448_.24.0066c07: 父雙足。合掌白言 T1448_.24.0066c08: 我等不見母 今將施與彼 T1448_.24.0066c09: 願暫別慈母 隨父施他將 T1448_.24.0066c10: 爾時菩薩爲愛念故。流涙滿目。抱兒女頸。以 T1448_.24.0066c11: 頌告言 T1448_.24.0066c12: 我心於汝甚憐愛 不是無慈堅固心 T1448_.24.0066c13: 當爲利益於人天 捨施汝等善喜見 T1448_.24.0066c14: 我爲無上菩提故 求證涅槃安樂處 T1448_.24.0066c15: 爲拔苦海諸有情 願救當離輪迴苦 T1448_.24.0066c16: 是時二子。知父決定施已。作悲噎聲。合掌白 T1448_.24.0066c17: 言。父今決定捨施與他。阿孃來至。唯願白言。 T1448_.24.0066c18: 於父母處。並乞懺摩我等幼小。愚癡無識。多 T1448_.24.0066c19: 有愆犯。或時出語。不順恭敬。斯多過失。願見 T1448_.24.0066c20: 容恕。語已禮足。右遶三匝。逐彼漸行。思父所 T1448_.24.0066c21: 言。頻見迴顧 T1448_.24.0066c22: 爾時菩薩思戀兒子。出言慈愛。迴入草室。即 T1448_.24.0066c23: 發無上菩提大願。又子出時。三千大千世界。 T1448_.24.0066c24: 六種震動。空中諸天。皆發大聲。説伽他曰 T1448_.24.0066c25: 大士要心施 決成無上事 T1448_.24.0066c26: 施男并捨女 堅心無退屈 T1448_.24.0066c27: 爾時諸天説是語已。其母持根果欲歸。又見 T1448_.24.0066c28: 地動。更加怱速。時有一天。變作母師子。守捉 T1448_.24.0066c29: 要路。不令得過。恐障菩薩利益之事。爲一切 T1448_.24.0067a01: 有情。而行布施。妃告母師子曰 T1448_.24.0067a02: 汝是獸王妻 何因守捉路 T1448_.24.0067a03: 我若貞於夫 願汝速開道 T1448_.24.0067a04: 汝是獸王妻 我是人王婦 T1448_.24.0067a05: 依法爲姉妹 汝急開其道 T1448_.24.0067a06: 是時師子復本天形。即避其道。妃見惡相。一 T1448_.24.0067a07: 念思惟。如天鬼神。及林中聲。我之居處。必有 T1448_.24.0067a08: 災怪不祥之事。即説頌曰 T1448_.24.0067a09: 我今眼目瞤 怪烏作怪聲 T1448_.24.0067a10: 必有別離苦 子今存與亡 T1448_.24.0067a11: 復見大地動 身心更不安 T1448_.24.0067a12: 定當失二子 憂心若火然 T1448_.24.0067a13: 既作如是種種惡相。欲至住處。遍觀瞻視。不 T1448_.24.0067a14: 見二子。心即迷亂。處處尋求。又便作是念。應 T1448_.24.0067a15: 於餘處。共諸虫鳥。而作喜樂。或應室内眠臥。 T1448_.24.0067a16: 先詣室中。唯見太子。合掌白菩薩曰。某童子 T1448_.24.0067a17: 等。身今何在。菩薩告曰。有一婆羅門。來從我 T1448_.24.0067a18: 乞。然而童子。與彼人將。幸願隨喜。是時慈母 T1448_.24.0067a19: 聞已。如獸被毒箭。迷悶躄地。如魚離水。宛轉 T1448_.24.0067a20: 生苦。亦如牛等失子悲啼。哀聲不絶。而説頌 T1448_.24.0067a21: 曰 T1448_.24.0067a22: 我子面如花 手軟逾蓮葉 T1448_.24.0067a23: 未曾經苦事 愛子今何去 T1448_.24.0067a24: 當共獸兒遊 性直如麞鹿 T1448_.24.0067a25: 我子今何在 誰將汝驅役 T1448_.24.0067a26: 哽咽從他行 悲啼身受苦 T1448_.24.0067a27: 去時不見汝 誰知生別離 T1448_.24.0067a28: 於此山林内 毎飡花果根 T1448_.24.0067a29: 忍飢寒事他 今遭斯苦厄 T1448_.24.0067b01: 捨父母親戀 眷屬亦違離 T1448_.24.0067b02: 皆由彼惡人 令子受辛苦 T1448_.24.0067b03: 汝生刹帝利 今時奉事誰 T1448_.24.0067b04: 晝夜被驅馳 衆苦恒纒迫 T1448_.24.0067b05: 由於過去罪惡業 曾令有情愛別離 T1448_.24.0067b06: 我若常行眞實言 一切衆生起平等 T1448_.24.0067b07: 以此眞實誓言故 世世常無生別離 T1448_.24.0067b08: 唯願二子脱卑身 速證涅槃安樂果 T1448_.24.0067b09: 爾時慈母。見子所種樹木。更懷愁惱。抱樹啼 T1448_.24.0067b10: 泣。復爲言曰 T1448_.24.0067b11: 斯等叢林及花藥 皆是我子身營理 T1448_.24.0067b12: 叢林花藥獨敷榮 唯我與爾咸枯悴 T1448_.24.0067b13: 復次漸行。見諸獸子。亦以悲啼。叙而言曰 T1448_.24.0067b14: 汝常與子遊 喜樂情無間 T1448_.24.0067b15: 子今何處去 苦惱而求覓 T1448_.24.0067b16: 太子夫人於子去處。四顧觀望。山崖嶮峻。路 T1448_.24.0067b17: 絶人行。母更悲啼。以伽他告曰 T1448_.24.0067b18: 鞭杖以驅將 路嶮山崖峻 T1448_.24.0067b19: 逼迫令進前 婆羅門少慈 T1448_.24.0067b20: 哽噎咽喉破 叫呼胸吐血 T1448_.24.0067b21: 猶如獸驚走 足軟若爲行 T1448_.24.0067b22: 爾時菩薩見彼愁苦悲啼不絶。即爲方便。種 T1448_.24.0067b23: 種勸喩。説伽他曰 T1448_.24.0067b24: 我無瞋恚心 便將二子施 T1448_.24.0067b25: 利益有情故 難捨而將捨 T1448_.24.0067b26: 我子及眷屬 難捨今已捨 T1448_.24.0067b27: 當招大人果 無上妙菩提 T1448_.24.0067b28: 我今誓捨子 爲求解脱故 T1448_.24.0067b29: 車輅并妻子 施與一切人 T1448_.24.0067c01: 其妻聞菩薩語已。心住堅固。合掌白菩薩曰 T1448_.24.0067c02: 我無障礙意 莫生於異心 T1448_.24.0067c03: 若欲將我施 隨意勿生疑 T1448_.24.0067c04: 割愛捨親眷 至願求菩提 T1448_.24.0067c05: 所求願滿足 拔濟救群迷 T1448_.24.0067c06: 爾時帝釋天王心生怪異。然而菩薩勤修練 T1448_.24.0067c07: 行。爲欲止息助成立故。於其夜分。將無量諸 T1448_.24.0067c08: 天。前後圍遶。到於菩薩所居之處。虚空中住。 T1448_.24.0067c09: 照曜山林。周遍赫奕。而皆大明。告菩薩曰。世 T1448_.24.0067c10: 人愚癡。狂迷自亂。爾時天帝釋説此説已。 T1448_.24.0067c11: 又作是念。然而菩薩有一妃。供給侍怙。若無 T1448_.24.0067c12: 斯一。甚爲辛苦。我亦方便。必須求取。作是念 T1448_.24.0067c13: 已。到菩薩邊。化爲婆羅門。白菩薩曰 T1448_.24.0067c14: 汝妻衆相具 於夫志貞潔 T1448_.24.0067c15: 手持豪姓妹 可賜婆羅門 T1448_.24.0067c16: 爾時菩薩妻答曰 T1448_.24.0067c17: 無羞多貪人 婆羅門下劣 T1448_.24.0067c18: 習性行非法 壞我貞潔心 T1448_.24.0067c19: 爾時菩薩。慈心瞻視觀察。其妻即答曰 T1448_.24.0067c20: 我不惜其身 亦不自求樂 T1448_.24.0067c21: 若我隨彼去 誰能奉事君 T1448_.24.0067c22: 菩薩答曰。我甚惜汝。爲求無盡之法。當隨我 T1448_.24.0067c23: 意。可逐斯人。縱令汝去。我身當死。亦須發誓 T1448_.24.0067c24: 行施。説已歡喜。便自思惟。此是最後捨妻。心 T1448_.24.0067c25: 無執縛。即手持妻。施與婆羅門。告曰 T1448_.24.0067c26: 專須供給此尊人 純直心行身調善 T1448_.24.0067c27: 我愛此妻甚珍重 婆羅門願哀納受 T1448_.24.0067c28: 爾時王子爲求菩提故。當捨妻時。地六震動。 T1448_.24.0067c29: 其妻哽咽。隨逐婆羅門。既失男女。復離賢夫。 T1448_.24.0068a01: 苦中生苦。愁毒纒懷。説伽他曰 T1448_.24.0068a02: 我先作是業 無始恒相續 T1448_.24.0068a03: 如牛失犢苦 我苦過於是 T1448_.24.0068a04: 其王子妻作是語已。爾時天帝釋還復本形。 T1448_.24.0068a05: 告其妻曰。我非是人。亦非婆羅門。我是帝釋。 T1448_.24.0068a06: 能伏阿修羅。爲欲成就菩薩大願無上菩提。 T1448_.24.0068a07: 哀愍有情。其菩薩妻。聞天帝釋語已。踊躍歡 T1448_.24.0068a08: 喜合掌白言 T1448_.24.0068a09: 天帝願我子 得離奴婢身 T1448_.24.0068a10: 爲作善因縁 遣向父王所 T1448_.24.0068a11: 説此頌已。時天帝釋至菩薩所。左手持妻。白 T1448_.24.0068a12: 菩薩曰 T1448_.24.0068a13: 此妻迴與汝 任意充供侍 T1448_.24.0068a14: 幸勿轉與人 受寄將餘用 T1448_.24.0068a15: 時彼婆羅門所將二子。帝釋迷惑。令向菩薩 T1448_.24.0068a16: 父王國中。然婆羅門常避其國。由帝釋故。不 T1448_.24.0068a17: 覺至彼城中。而賣王孫。城内群臣見王孫已。 T1448_.24.0068a18: 啓白王曰 T1448_.24.0068a19: 我等見王孫 兒孫及女孫 T1448_.24.0068a20: 隨逐婆羅門 於此城中賣 T1448_.24.0068a21: 王聞此已。心悶迷亂。良久醒已。時王即勅左 T1448_.24.0068a22: 右臣曰。卿等速即將見。臣等依命將至。時有 T1448_.24.0068a23: 一臣。先抱兒來。直見大王。王見孫子身體痩 T1448_.24.0068a24: 弱。垢穢異常。衣裳破壞。迷悶躄地。諸臣扶 T1448_.24.0068a25: 坐。復告臣曰 T1448_.24.0068a26: 在於山林中 猶常樂布施 T1448_.24.0068a27: 卿等可速喚 我子并新婦 T1448_.24.0068a28: 爾時帝釋禮菩薩已。退還本宮。國内一切人 T1448_.24.0068a29: 民。皆往請菩薩。却歸本國。若王本國建立爲 T1448_.24.0068b01: 王。時彼菩薩具一切施。所有沙門婆羅門。貧 T1448_.24.0068b02: 窮孤獨。親友之人。來乞求者。皆悉施與。修無 T1448_.24.0068b03: 量福業。説伽他曰 T1448_.24.0068b04: 爲求菩薩者 廣博能施與 T1448_.24.0068b05: 刹利婆羅門 毘舍首陀等 T1448_.24.0068b06: 金銀珍寶物 及以諸瓔珞 T1448_.24.0068b07: 奴婢并僕從 施與持戒人 T1448_.24.0068b08: 所有妻兒等 奉施婆羅門 T1448_.24.0068b09: 斯人獲其報 今世及後世 T1448_.24.0068b10: 爾時佛告大王。然於彼時。名曰尾施縛多羅 T1448_.24.0068b11: 王。能施一切沙門婆羅門。諸貧窮乞丐。親友 T1448_.24.0068b12: 眷屬。作種種布施。修無量福業者。大王。莫作 T1448_.24.0068b13: 異見。即我身是。我於彼時。能行布施。修無量 T1448_.24.0068b14: 福業。發無上菩提願。大王。非唯作此布施福 T1448_.24.0068b15: 力。而證菩提。由我正信。善根積集。功徳因 T1448_.24.0068b16: 縁。更修無量福故。而證菩提。復次大王。我爲 T1448_.24.0068b17: 求無上菩提故。而行布施。修諸福業。大王。乃 T1448_.24.0068b18: 往古昔。於婆羅痆斯大城。有王名曰梵徳。正 T1448_.24.0068b19: 紹王位。以法化世。人民熾盛。國土豐樂。無諸 T1448_.24.0068b20: 詐僞。賊盜疾疫。牛羊稻蔗。在處充滿。復於異 T1448_.24.0068b21: 時。相師占候。於此境内。十二年中。天時亢 T1448_.24.0068b22: 旱。其梵徳即撃鼓宣命曰。所在國中人等。普 T1448_.24.0068b23: 告令知。相師占候於十二年中。無雨亢旱。汝 T1448_.24.0068b24: 等若有十二年糧者任住。如若無者。可往飮 T1448_.24.0068b25: 食充足之處。後豐熟時。還來境内。當於爾時。 T1448_.24.0068b26: 城中有一長者。名曰散彈。甚大富饒。多諸財 T1448_.24.0068b27: 物。受用等事及諸珍寶。牛羊稻蔗。廣大充滿。 T1448_.24.0068b28: 如毘沙門王。然而長者。既聞王命。即命當庫 T1448_.24.0068b29: 之人。告曰。丈夫。汝知我庫藏之中。有十二年 T1448_.24.0068c01: 糧不。守庫人曰有。長者即共眷屬安心而住。 T1448_.24.0068c02: 自餘人等糧食不辦。皆歸豐熟之國。若無佛 T1448_.24.0068c03: 出世。當有獨覺。在於人間。憐愍有情貧窮之 T1448_.24.0068c04: 類。于時獨覺在於曠野林中。爲人應供。後 T1448_.24.0068c05: 於一時。其婆羅痆斯。在一方所。有五百獨覺 T1448_.24.0068c06: 居止。復於一方更有五百獨覺居住。爾時五 T1448_.24.0068c07: 百獨覺。即以食時。持鉢往詣散彈長者家乞 T1448_.24.0068c08: 食。斯獨覺等。告長者曰。汝能於十二年中。 T1448_.24.0068c09: 飯食供養五百出家之人耶。長者答曰。待我 T1448_.24.0068c10: 須問當庫之人。長者即問當庫人曰。丈夫可 T1448_.24.0068c11: 有糧食。得我眷屬。并五百出家人。於十二年。 T1448_.24.0068c12: 用足已不。答曰有。是時長者即請獨覺。十二 T1448_.24.0068c13: 年中。飯食供養。食訖去後。復有五百獨覺。詣 T1448_.24.0068c14: 長者家告曰可能於十二年施我等五百出家 T1448_.24.0068c15: 之人餅食耶。長者白言聖者。我已一度請 T1448_.24.0068c16: 訖。何勞重來。諸獨覺等告長者曰。前來者別。 T1448_.24.0068c17: 我等適至答曰聖者。待我問知庫人。長者告 T1448_.24.0068c18: 知庫人曰。丈夫。我等所有眷屬。及出家人。 T1448_.24.0068c19: 十二年中。供給糧食足不。答曰足其長者即 T1448_.24.0068c20: 請五百獨覺。并前五百十二年中餅食供養。 T1448_.24.0068c21: 長者復問聖者。毎日何時當食。獨覺告曰。 T1448_.24.0068c22: 我等常於日午時食是時長者即造一住處。 T1448_.24.0068c23: 毎日依時。請千獨覺。就寺而食。然而長者問 T1448_.24.0068c24: 獨覺曰。聖者。爾時飢儉。何當降雨。答曰。今 T1448_.24.0068c25: 可降雨。長者復白言我之種子。今可種不。 T1448_.24.0068c26: 答曰任意。長者既蒙實告。所有一切。並皆入 T1448_.24.0068c27: 出。時天帝釋觀見斯事。便作是念。此人供 T1448_.24.0068c28: 養一千獨覺。施中最尊施中無過。其散彈 T1448_.24.0068c29: 長者。我須助成功徳。作是念已。帝釋天王。 T1448_.24.0069a01: 應時乃降天雨。其種穀子。變生瓠蘆。其農作 T1448_.24.0069a02: 之人。來問獨覺。聖者。我之種子生苗稼。並是 T1448_.24.0069a03: 瓠蘆。不審云何。答曰。汝但漑灌。其人即去。 T1448_.24.0069a04: 依時漑灌。乃生花果。一一華果。大如瓠蘆。或 T1448_.24.0069a05: 如大瓮。其耕種人。即以斯事。復來啓白。聖 T1448_.24.0069a06: 者曰。汝莫輒損。時至自開。後時成熟。其果 T1448_.24.0069a07: 自劈。隨其種類之子。於中皆滿。飢儉自除。 T1448_.24.0069a08: 變爲豐熟。處處人物。皆悉來投婆羅痆斯 T1448_.24.0069a09: 有遠避飢儉之者。却來投此城中。于時長 T1448_.24.0069a10: 者。常以香美飮食。供養千聖獨覺。説伽他 T1448_.24.0069a11: 曰 T1448_.24.0069a12: 聰明證悟心 身語亦寂靜 T1448_.24.0069a13: 常施於斯等 無漏應供者 T1448_.24.0069a14: 神通兼變化 端嚴有名稱 T1448_.24.0069a15: 無畏之人食 眷屬并身樂 T1448_.24.0069a16: 施與應供人 具足持淨戒 T1448_.24.0069a17: 所種安樂業 此世并來世 T1448_.24.0069a18: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十四 T1448_.24.0069a19: T1448_.24.0069a20: T1448_.24.0069a21: T1448_.24.0069a22: T1448_.24.0069a23: 卷第十五 T1448_.24.0069a24: 大唐三藏義淨奉 制譯 T1448_.24.0069a25: 爾時佛告大王。當於爾時。散彈長者於十二 T1448_.24.0069a26: 年飢儉亢旱。供養千聖獨覺。于時帝釋助作 T1448_.24.0069a27: 功徳。來降大雨者。大王。莫作異見。其散彈長 T1448_.24.0069a28: 者。即我身是。大王。我於過去。非唯以此布施 T1448_.24.0069a29: 而證菩提。勿作異見。由我正信。善根積集 T1448_.24.0069b01: 善根功徳因縁故。更修無量福業。而證無上 T1448_.24.0069b02: 菩提 T1448_.24.0069b03: 攝頌曰 T1448_.24.0069b04: 馬王仙作證 蛇命鳥王恩 T1448_.24.0069b05: 鸚鵡尾提訶 龜蘇二商主 T1448_.24.0069b06: 佛言。復次大王。我求無上菩提故。利益攝受 T1448_.24.0069b07: 一切有情。大王諦聽。於中阿笈摩僧祇得分 T1448_.24.0069b08: 藥叉經中廣説。我於爾時。作一馬王。名婆羅 T1448_.24.0069b09: 訶。而爲利益。化諸有情 T1448_.24.0069b10: 復次大王。我求無上菩提故。攝受利益有情 T1448_.24.0069b11: 之事。大王諦聽。乃至古昔。於婆羅痆斯。去 T1448_.24.0069b12: 城不遠。有仙人住。心行慈愍。悲念有情。去彼 T1448_.24.0069b13: 不遠有二農夫。耕墾種植。遂共相爭。互爲瞋 T1448_.24.0069b14: 鬪。遂即相打。倶到仙所。並請爲證。一人即往 T1448_.24.0069b15: 王邊。以事白王。王即告曰。汝等相爭。何人證 T1448_.24.0069b16: 見。白言。大王。我等二人爭。是誰先過。仙人 T1448_.24.0069b17: 答。若依轉輪王法。我爲作證。若行別法。我不 T1448_.24.0069b18: 爲證。王言如是。仙人答曰。此人瞋彼。彼人瞋 T1448_.24.0069b19: 此。彼既打此。此還打彼。王言若如是者。二倶 T1448_.24.0069b20: 合罰。仙人曰。我先有言。若依轉輪王法斷事。 T1448_.24.0069b21: 我以爲證。汝若不依我不爲證。時王白言。大 T1448_.24.0069b22: 仙。云何作轉輪王法而斷事耶。仙人答曰。大 T1448_.24.0069b23: 王。若轉輪王法。除無益事。令住有益。其王告 T1448_.24.0069b24: 二人曰。汝去。更勿如是。佛告大王。爾時仙人 T1448_.24.0069b25: 以法作證者。勿作異見。即我身是。我於過去。 T1448_.24.0069b26: 雖作證見。依法爲證。作眞實證。由彼因縁。積 T1448_.24.0069b27: 集善根政信故。而證無上菩提 T1448_.24.0069b28: 復次大王。又爲求無上菩提故。攝受有情。菩 T1448_.24.0069b29: 薩爾時在不定聚。捨自身命。饒益一切有情。 T1448_.24.0069c01: 大王。乃往古昔。於一方處大叢林中。有師子 T1448_.24.0069c02: 王。於中居止。復有五百商人。經過險路。由 T1448_.24.0069c03: 語聲故。有大蟒蛇。驚動睡覺。五百商人。悉被 T1448_.24.0069c04: 蟒蛇圍遶。爾時商人甚大驚怕。發聲號叫。求 T1448_.24.0069c05: 諸天神。其師子王。聞此叫聲來至。乃見蟒蛇 T1448_.24.0069c06: 圍彼商人。去此不遠。有少年象。爾時師子即 T1448_.24.0069c07: 往象邊告言。此諸商人。今被蟒蛇圍遶欲食。 T1448_.24.0069c08: 汝能捨命。救彼商人耶。其象答曰。欲遣如何。 T1448_.24.0069c09: 師子答曰。我須上汝頭上。後脚捉頭。以我雙 T1448_.24.0069c10: 爪。打彼蛇腦。後之兩足。入汝頭中。汝當必 T1448_.24.0069c11: 死。我打蛇腦。蛇當定死。其蛇口吐毒氣。我亦 T1448_.24.0069c12: 應死。象曰。且爲利益拔濟多人。寧顧身命。時 T1448_.24.0069c13: 師子王昇象頭上。擲身打彼蟒蛇。師子按足。 T1448_.24.0069c14: 象便命過。打彼蟒蛇。蛇亦即死。由蛇毒氣。師 T1448_.24.0069c15: 子身亡。三箇一時並皆捨報。諸商人等遂全 T1448_.24.0069c16: 身命。商人欲發。空中諸天告商人曰。此師子 T1448_.24.0069c17: 王。是賢劫菩薩。今爲汝等。捨自身命。拔救諸 T1448_.24.0069c18: 人。汝等宜應供養菩薩。然後進發。時諸商 T1448_.24.0069c19: 人。即以種種供具。供養師子王身。遶已而去。 T1448_.24.0069c20: 佛告大王。爾時師子王者。勿作異觀。即我身 T1448_.24.0069c21: 是。我於爾時。在傍生趣。能救五百商人。捨 T1448_.24.0069c22: 自身命。害彼毒蛇。由我慈心攝受有情。功 T1448_.24.0069c23: 徳因縁。積集善根。正信力故。而證無上菩 T1448_.24.0069c24: 提 T1448_.24.0069c25: 復次大王。乃往古昔。於一方處。有好叢林。然 T1448_.24.0069c26: 有菩薩。在不定聚。傍生之中。作共命鳥。一身 T1448_.24.0069c27: 兩頭。一名達摩。二名阿達摩。是時達摩食好 T1448_.24.0069c28: 甘菓。後時阿達摩便食毒果。兩倶悶亂。共 T1448_.24.0069c29: 相平論。一作邪願。願我所生之處。常共汝 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |