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毘尼母經 (No. 1463_ ) in Vol. 24 820 821 822 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 835 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1463_.24.0818a01: 何故得爾。阿難言。有諸女人。如來臨涅槃時 T1463_.24.0818a02: 悲感戀慕。以頂禮如來足。是故垢著。佛現足 T1463_.24.0818a03: 令迦葉見已即還不現。迦葉遶如來七匝説 T1463_.24.0818a04: 偈讃歎。火即自燃焚已供養如來竟。迦葉於 T1463_.24.0818a05: 王舍城耆闍崛山竹林精舍。集五百大阿羅 T1463_.24.0818a06: 漢語言。我在波*婆國道中。聞如來已入涅槃 T1463_.24.0818a07: 語五百比丘。皆悲感懊惱。跋難陀釋子忽 T1463_.24.0818a08: 作是言。如來在世法律切急。如來滅後各任 T1463_.24.0818a09: 其性何須懊惱。諸外道等若聞此語。當作 T1463_.24.0818a10: 是言。諸釋子。世尊在世奉教修行。如來滅 T1463_.24.0818a11: 後皆已廢捨。我等應當聚集結集經藏使法 T1463_.24.0818a12: 不絶。諸羅漢答言。我等集於經藏須於阿難。 T1463_.24.0818a13: 迦葉答言。阿難結漏未盡。云何得在此衆。諸 T1463_.24.0818a14: 羅漢言。所廢*忘處應當問之。迦葉言。若爾 T1463_.24.0818a15: 者當作求聽羯磨使入僧中。五百僧坐已。取 T1463_.24.0818a16: 五部經集爲三藏。諸經中有説比丘戒律處。 T1463_.24.0818a17: 集爲比丘經。諸經中有説戒律與尼戒相應 T1463_.24.0818a18: 者。集爲尼經。諸經中乃至與迦絺那相應者。 T1463_.24.0818a19: 集爲迦絺那*犍度。諸*犍度母經。増一比丘 T1463_.24.0818a20: 經。比丘尼經。總爲毘尼藏。諸經中所説。與長 T1463_.24.0818a21: 阿含相應者。總爲長阿含。諸經中所説。與中 T1463_.24.0818a22: 阿含相應者。集爲中阿含。一二三四乃至十 T1463_.24.0818a23: 一數増者。集爲増一阿含。與比丘相應。與比 T1463_.24.0818a24: 丘尼相應。與帝釋相應。與諸天相應。與梵王 T1463_.24.0818a25: 相應。如是諸經。總爲雜阿含。若法句若説義 T1463_.24.0818a26: 若波羅延如來所説。從修妬路乃至優波提 T1463_.24.0818a27: 舍。如是諸經與雜藏相應者。總爲雜藏。如 T1463_.24.0818a28: 是五種名爲修妬路藏。有問分別無問分別。 T1463_.24.0818a29: 相攝相應處所此五種。名爲阿毘曇藏。此十 T1463_.24.0818b01: 五種經集爲三藏 T1463_.24.0818b02: 阿難偏袒右肩胡跪合掌。白摩訶迦葉言。親 T1463_.24.0818b03: 從如來邊聞如是説。吾滅度後應集衆僧捨 T1463_.24.0818b04: 微細戒。迦葉還問阿難。汝親從如來聞如是 T1463_.24.0818b05: 語。微細戒者何者是。阿難答言。當爾之時爲 T1463_.24.0818b06: 憂苦惱所逼。迷塞遂不及問。迦葉即訶阿難。 T1463_.24.0818b07: 汝所語非時。先何不問世尊。今乃言不問」 T1463_.24.0818b08: 爾時迦葉。問諸比丘。我等宜共思惟此義。何 T1463_.24.0818b09: 等是微細戒。有一比丘説言。除四事餘者名 T1463_.24.0818b10: 微細戒。一一説乃至除九十事。餘名微細戒。 T1463_.24.0818b11: 迦葉説言。汝等所説皆未與微細戒合。隨佛 T1463_.24.0818b12: 所説當奉行之。佛不説者此莫説也。若捨微 T1463_.24.0818b13: 細戒者。諸外道輩當生謗言。如來滅後微細 T1463_.24.0818b14: 戒諸比丘皆已捨竟。瞿曇沙門法如火烟焔 T1463_.24.0818b15: 忽生已滅。若捨微細戒者。但持四重餘者皆 T1463_.24.0818b16: 捨。若持四重何名沙門。以是義故。尊者迦葉 T1463_.24.0818b17: 責阿難七事。因阿難爲女人求出家中。彼有 T1463_.24.0818b18: 九事讁阿難。一者若女人不出家者。諸檀 T1463_.24.0818b19: 越等常應各各器盛食在道側胡跪授與沙 T1463_.24.0818b20: 門。二者若女人不出家者。諸檀越等常應與 T1463_.24.0818b21: 衣服臥具逆於道中求沙門受用。三者若女 T1463_.24.0818b22: 人不出家者。諸檀越等常應乘象馬車乘在 T1463_.24.0818b23: 於道側以五體投地求沙門蹈而過。四者若 T1463_.24.0818b24: 女人不出家者。諸檀越輩常應在於路中以 T1463_.24.0818b25: 髮布地求沙門蹈而過。五者若女人不出家 T1463_.24.0818b26: 者。諸檀越輩常應恭敬心請諸沙門至舍 T1463_.24.0818b27: 供養。六者若女人不出家者。諸檀越輩見諸 T1463_.24.0818b28: 沙門常應恭*敬心淨掃其地脱體上衣布地 T1463_.24.0818b29: 令沙門坐。七者若女人不出家者。諸檀越輩 T1463_.24.0818c01: 常應脱體上衣拂比丘足上塵。八者若女人 T1463_.24.0818c02: 不出家者。諸檀越輩常應舒髮掃比丘足上 T1463_.24.0818c03: 塵。九者若女人不出家者。沙門威徳過於日 T1463_.24.0818c04: 月。況諸外道豈能正視於沙門乎。十者若女 T1463_.24.0818c05: 人不出家者。佛之正法應住千年。今減五百 T1463_.24.0818c06: 年。一百年中得堅固解脱。一百年中得堅固 T1463_.24.0818c07: 定。一百年中得堅固持戒。一百年中得堅固 T1463_.24.0818c08: 多聞。一百年中得堅固布施。初百歳中有解 T1463_.24.0818c09: 脱堅固法 T1463_.24.0818c10: 安住於此中 悉能達解義 T1463_.24.0818c11: 第二百歳中 復有堅固定 T1463_.24.0818c12: 第三百歳中 持戒亦不毀 T1463_.24.0818c13: 第四百歳中 有能多聞者 T1463_.24.0818c14: 第五百歳中 復有能布施 T1463_.24.0818c15: 從是如來法 念念中漸減 T1463_.24.0818c16: 如車輪轉已 隨轉時有盡 T1463_.24.0818c17: 正法所以隱 阿難之愆咎 T1463_.24.0818c18: 爲女人出家 勸請調御師 T1463_.24.0818c19: 正法應住世 滿足於千年 T1463_.24.0818c20: 五百已損減 餘者悉如本 T1463_.24.0818c21: 是故五百歳 五法興於世 T1463_.24.0818c22: 解脱定持戒 多聞及布施 T1463_.24.0818c23: 毘尼母*經卷第三 T1463_.24.0818c24: T1463_.24.0818c25: T1463_.24.0818c26: T1463_.24.0818c27: T1463_.24.0818c28: *失譯*人名今附秦録 T1463_.24.0818c29: 諸比丘欲集法藏。時摩訶迦葉以手拍地。聲 T1463_.24.0819a01: 震之響喩如銅鍾。爾時王舍城中舊住五百 T1463_.24.0819a02: 羅漢師子阿蘭那。聞此之音共相告言。集 T1463_.24.0819a03: 法藏時至。尊者富蘭那。與其徒衆五百羅漢。 T1463_.24.0819a04: 即共相隨向王舍城耆闍崛山竹林精舍中。 T1463_.24.0819a05: 至摩訶迦葉所。到已語摩訶迦葉言。我等聞 T1463_.24.0819a06: 摩訶迦葉五百羅漢於王舍城竹林精舍中欲 T1463_.24.0819a07: 集法藏。我等亦欲得聞。摩訶迦葉即向富蘭 T1463_.24.0819a08: 那等。出集法藏因縁。富蘭那語尊者摩訶迦 T1463_.24.0819a09: 葉言。大徳。所集法藏縁已得聞竟。甚善不可 T1463_.24.0819a10: 言。但於八法中我所不解。從界裏宿食乃至 T1463_.24.0819a11: 池邊種種草根等。如此八法親從佛邊聞。如 T1463_.24.0819a12: 來聽畜。復言。不聽者是處不解。迦葉答言。實 T1463_.24.0819a13: 如汝語。佛爲飢饉穀貴乞食難得。憐愍衆生 T1463_.24.0819a14: 故聽畜。世豐穀賤乞食易得。是故如來還不 T1463_.24.0819a15: 聽也。富蘭那言。迦葉。如來是一切知見者。畜 T1463_.24.0819a16: 時欲使人知畜時。捨時欲使人知捨時。迦葉 T1463_.24.0819a17: 答言。以是義故。佛知時而説。是時中應畜。是 T1463_.24.0819a18: 時中不應畜。富蘭那。是故我等應隨如來。制 T1463_.24.0819a19: 時隨制聽時隨聽。如來應供成就八種善法。 T1463_.24.0819a20: 一者善得金剛智。二者悉斷一切煩惱破無明 T1463_.24.0819a21: 闇。三者於一切法無諸障礙。四於一切處而 T1463_.24.0819a22: 得自在。五能善降伏外道異論。六善示衆生 T1463_.24.0819a23: 利不利。七能與衆生如法分別。八善能巧制 T1463_.24.0819a24: 犯不犯自在無礙。成此八法名法王法主。爾 T1463_.24.0819a25: 時摩訶迦葉。問阿難言。此事復云何。阿難答 T1463_.24.0819a26: 摩訶迦葉曰。如我佛邊所聞。如迦葉答富蘭 T1463_.24.0819a27: 那也。若人如佛語而行者。此人能熾然佛法。 T1463_.24.0819a28: 是故應如法行之。尊者富蘭那徒衆。聞此語 T1463_.24.0819a29: 已如法而行。即是熾然佛法者。此是雪山中 T1463_.24.0819b01: 五百比丘所集法藏。七百比丘集法藏今當 T1463_.24.0819b02: 説。如來涅槃後一百年。毘舍離毘利祇子諸 T1463_.24.0819b03: 比丘等。如佛所説行於十法。隨順行者熾然 T1463_.24.0819b04: 佛法。一應用。二指抄飯食。二入聚落得食。 T1463_.24.0819b05: 説言飽已不言不足。後得食時不作殘食法 T1463_.24.0819b06: 得食。三界裏群品作法事亦得。四讃歎群品 T1463_.24.0819b07: 作法事善。五前人作法後人復作所作皆善。 T1463_.24.0819b08: 六酥油蜂蜜石蜜。以酪和之得食。七昨日受 T1463_.24.0819b09: 鹽今日得和飯食。八得飮奢留伽酒。九坐具 T1463_.24.0819b10: 不剪鬚得敷。十金銀七寶得自手捉亦得畜 T1463_.24.0819b11: 之。以是因縁故。迦蘭陀子耶舍。欲除滅此過 T1463_.24.0819b12: 患。於毘舍離集七百羅漢。衆僧集已。迦蘭陀 T1463_.24.0819b13: 子耶舍。問尊者離婆多言。比丘入聚落中食。 T1463_.24.0819b14: 得兩指抄飯食不。尊者離婆多答曰。不得兩 T1463_.24.0819b15: 指抄飯食。耶舍問曰。何處制此不得兩指 T1463_.24.0819b16: 抄飯食也。離婆多答曰。舍衞國制殘食處制 T1463_.24.0819b17: 之。耶舍復問尊者離婆多言。若比丘食足已 T1463_.24.0819b18: 不作殘食法得食不。答言不得。耶舍復問尊 T1463_.24.0819b19: 者。界裏作法事得不。尊者即問。界裏作何 T1463_.24.0819b20: 等法事。答曰群品作法事。尊者答曰不得。 T1463_.24.0819b21: 問何處制。答曰。王舍城中布薩犍度中制。 T1463_.24.0819b22: 耶舍復問。界裏群品作法事。説言好得。作 T1463_.24.0819b23: 如是語不。答言不得。此亦王舍城中布薩乾 T1463_.24.0819b24: 度中制。耶舍復問尊者。前所作事更得重作 T1463_.24.0819b25: 不。尊者答曰。云何名爲重作。耶舍説曰。此事 T1463_.24.0819b26: 今作曾作。尊者答曰。若此事以阿毘曇毘尼 T1463_.24.0819b27: 修妬路不合者。已作不應作。未作不應作。今 T1463_.24.0819b28: 作不應作。若此事與三藏合者。已作應作。未 T1463_.24.0819b29: 作應作。今作應作。耶舍復問尊者。得食美食 T1463_.24.0819c01: 不。答曰何者美食。耶舍説曰。*酥油蜜石蜜 T1463_.24.0819c02: 與酪和之。是爲美食。尊者答曰。不得食也。何 T1463_.24.0819c03: 處制也。舍衞國中制。殘食處制耳。耶舍復問 T1463_.24.0819c04: 尊者。所受鹽得食不。尊者答曰。何者所受鹽。 T1463_.24.0819c05: 耶舍説曰。昨所受鹽今日得和飯食不。尊者 T1463_.24.0819c06: 答曰不得食也。何處制也。舍衞國藥草*犍度 T1463_.24.0819c07: 中制。復問尊者。得飮奢留伽酒不。答言不得。 T1463_.24.0819c08: 何處制。拘睒彌國因莎提比丘制。耶舍復問 T1463_.24.0819c09: 尊者言。得畜不剪鬚敷具不。答言不得。何處 T1463_.24.0819c10: 制之。舍衞國因六群比丘制。復問尊者。得畜 T1463_.24.0819c11: 金銀寶器不。答言不得。何處制之。王舍城 T1463_.24.0819c12: 因跋難陀釋子制。以何義故。更集法藏欲使 T1463_.24.0819c13: 比丘捨惡修善。若四人住處乃至衆多人住 T1463_.24.0819c14: 處。欲使知法如法修行佛法熾然。若和尚阿 T1463_.24.0819c15: 闍梨若知法人。如此人等皆能如法者。可佛 T1463_.24.0819c16: 法増長。有二種法不可違。一佛法不可違。二 T1463_.24.0819c17: 轉輪聖王法不可違。以是義故。更集七百僧 T1463_.24.0819c18: 集法藏也。所以言毘尼經者。諸經中與毘尼 T1463_.24.0819c19: 相應者。總爲比丘比丘尼經。諸經中與迦絺 T1463_.24.0819c20: 那衣相應者。總爲迦絺那*犍度。比丘經。比 T1463_.24.0819c21: 丘尼經。一切*犍度。摩得勒伽。毘尼増一。此 T1463_.24.0819c22: 五種總爲毘尼藏。是故名毘尼*經。所言大廣 T1463_.24.0819c23: 説者。所説事多故名廣説。我今教授大法故 T1463_.24.0819c24: 名爲大。我今説大法大毘尼。是故名大廣 T1463_.24.0819c25: 説。大人所説法名之爲大。何者大人諸佛世 T1463_.24.0819c26: 尊。名爲大人此大人説故名爲大人。又言廣 T1463_.24.0819c27: 者。有大徳比丘略説經。若衆多比丘前。若四 T1463_.24.0819c28: 三二一比丘前。説其所解經。我親從佛邊聞 T1463_.24.0819c29: 如此説。上座有徳知見者。應取其所説思惟 T1463_.24.0820a01: 此理。若與三藏相應者應語言。大徳所説甚 T1463_.24.0820a02: 善。若有後學者應以此法教之。若不與三藏 T1463_.24.0820a03: 相應者語言。大徳莫行此法。亦莫教人行此 T1463_.24.0820a04: 法也。是故名爲廣説。説大調伏現前。故名廣 T1463_.24.0820a05: 説 T1463_.24.0820a06: 若有一人聰哲高才。自備此徳捉其所解。與 T1463_.24.0820a07: 如來所説法競。如人捉僞金與眞金並。若眞 T1463_.24.0820a08: 僞難別者。以火燒之眞僞自現。若以僞法言 T1463_.24.0820a09: 是如來説者。與三藏經並之。知其眞僞也。如 T1463_.24.0820a10: 世有眞醫。有人實非醫。妄稱是醫人。不別 T1463_.24.0820a11: 者就其治病。虚喪身命。猶如世人不識眞法。 T1463_.24.0820a12: 隨行邪僞法者。能滅善心身命也。不滅正法 T1463_.24.0820a13: 者。佛所説毘尼。如佛所説行。是人能使正法 T1463_.24.0820a14: 熾然於世。何以故。此人知此是佛説。知此非 T1463_.24.0820a15: 佛説。是故能典正法。是名廣説。尊者薩婆 T1463_.24.0820a16: 多説曰。有四白廣説。有四黒廣説。以何義故 T1463_.24.0820a17: 名爲廣説。以此經故。知此是佛語此非佛語。 T1463_.24.0820a18: 若有才辯了了能識是非爲人説者。此言應 T1463_.24.0820a19: 受。黒廣説亦應如白廣知。四者。若衆多若。三 T1463_.24.0820a20: 若二若一。是名爲四。又比丘作如是言。世尊 T1463_.24.0820a21: 在浮彌城告諸比丘。汝等若村若落我親從 T1463_.24.0820a22: 佛邊聞説受持。此是法此是毘尼此是師教。 T1463_.24.0820a23: 此比丘所説非可非不可。若以増一阿含中 T1463_.24.0820a24: 阿含長阿含雜阿含比丘經比丘尼經諸*犍 T1463_.24.0820a25: 度摩得勒伽與法理合者。應語言。大徳此法 T1463_.24.0820a26: 可自勤行亦教人勤行。若不合法理者語言。 T1463_.24.0820a27: 大徳此法不應自行亦不應教人行。此是初 T1463_.24.0820a28: 廣説。第二第三乃至第四亦如是説。第一大 T1463_.24.0820a29: 衆前。第二四人前。第三二人前。第四一人前。 T1463_.24.0820b01: 是名廣説 T1463_.24.0820b02: 佛告諸比丘。吾教汝一句一偈。若多若少。若 T1463_.24.0820b03: 應行者如語行之。不應行者如語莫行。若後 T1463_.24.0820b04: 世比丘所説。與三藏相應者亦應行之。若吾 T1463_.24.0820b05: 所説或多或少。不應行者亦莫行之。後代比 T1463_.24.0820b06: 丘所説。不應行者亦莫行之此法増一經中 T1463_.24.0820b07: 廣明。有廣説者。如來臨涅槃時告阿難言。吾 T1463_.24.0820b08: 滅度後汝等言。我等無依。莫作此説。吾所制 T1463_.24.0820b09: 波羅提木叉。即是汝依即是汝師。是故阿難。 T1463_.24.0820b10: 吾去世後。當依波羅提木叉而行行法。應當 T1463_.24.0820b11: 各各謙卑行之。汝等應當除去憍慢安心淨 T1463_.24.0820b12: 法。阿難。從今已去。下者應稱上座尊者。上座 T1463_.24.0820b13: 應稱下座慧命。阿難。若人見十二因縁。是爲 T1463_.24.0820b14: 見法亦得見我。如來臨涅槃時。欲爲利益衆 T1463_.24.0820b15: 生故。説是四廣。以是義故。名爲廣説。佛復告 T1463_.24.0820b16: 言。有物和合故應畜。有物不和合故不應畜。 T1463_.24.0820b17: 云何名爲和合。如舍利弗外得上色納。以此 T1463_.24.0820b18: 納縫著條衣上。佛即聽畜之。故名和合。不和 T1463_.24.0820b19: 合者。上色錦上色白雖和合不應畜。故名不 T1463_.24.0820b20: 和合。猶如酒若和藥得飮。不和不得飮。上色 T1463_.24.0820b21: 與下色合得畜。不合不得畜。和合有二種。一 T1463_.24.0820b22: 色和合。二衣和合。色和合者。先用根染後用 T1463_.24.0820b23: 弱染。復有先用上色染後用下色染。此二名 T1463_.24.0820b24: 色和合應畜。何者名爲上色。五正色名爲上 T1463_.24.0820b25: 色。薩婆多説曰。上色者。純青純赤純黄純黒 T1463_.24.0820b26: 純白。是名五種上色。大色和合者。先用青染 T1463_.24.0820b27: 後用餘色染。先用餘色染後用青色染。五種 T1463_.24.0820b28: 亦如是。是色應得畜。衣和合者。若衣作淨納 T1463_.24.0820b29: 未作淨。縫納著衣上。若衣未淨納已淨者。縫 T1463_.24.0820c01: 納著衣上。此二皆名淨衣。若衣未滿十日未 T1463_.24.0820c02: 作淨施。納已作淨施。縫納著衣上得畜。若納 T1463_.24.0820c03: 十日未滿未作淨施。縫納著衣上得畜。故名 T1463_.24.0820c04: 衣和合。淨施法。一日得一日作淨施。若過十 T1463_.24.0820c05: 日不作淨施。犯尼薩耆。若復放逸故不説淨 T1463_.24.0820c06: 者。以心惡故。不滿十日皆犯捨墮。何者不和 T1463_.24.0820c07: 合應畜和合不應畜。不和合應畜者。山渉子 T1463_.24.0820c08: 識其留草閻婆伽毘鉢優勒伽蜜苦酒閻陀 T1463_.24.0820c09: 林斤提力薑。如是等藥不合應畜。何以故。此 T1463_.24.0820c10: 藥一一別中投食。合不中投食。如煮乳令沸 T1463_.24.0820c11: 熟已寫置一器中。時節小久乳水各別。此乳 T1463_.24.0820c12: 著鹽不中食。不和鹽中食。上所列藥草和合 T1463_.24.0820c13: 投合。不中一一中投食。亦如乳鹽合不中食。 T1463_.24.0820c14: 別食甚好。是名不和合用。當於爾時。佛爲病 T1463_.24.0820c15: 比丘聽飮蘇毘勒漿著鹽得飮不著亦得。是 T1463_.24.0820c16: 名和合用 T1463_.24.0820c17: 盡形受藥者。薑椒蓽茇訶梨勒鹽菖蒱。如 T1463_.24.0820c18: 是等皆名盡形受藥。藥草*犍度中廣説。寺中 T1463_.24.0820c19: 應可作者。從羯磨一切法事。乃至飮食臥 T1463_.24.0820c20: 起。及露著泥洹僧竭支皆中。復有中者。若寺 T1463_.24.0820c21: 中地見金銀。知主不知主。皆應取擧之。知主 T1463_.24.0820c22: 者後來當還。若不知主者。應當衆僧中唱。我 T1463_.24.0820c23: 昨日僧地中得金銀。是誰物也。有人來言是 T1463_.24.0820c24: 我物者。應問。此物頭數多少及與斤兩。裹持 T1463_.24.0820c25: 繋縛用何等物。若言一一相應者可還之。不 T1463_.24.0820c26: 相應者不應與也。復有寺中可中作者。若比 T1463_.24.0820c27: 丘比丘尼。用木葉作蓋。用木皮作蓋。或織 T1463_.24.0820c28: 草作蓋。如此等皆寺中得用。復有比丘。寺中 T1463_.24.0820c29: 得用物富羅上。重著革皮落縮。若出聚落雨 T1463_.24.0821a01: 雪得著。無雨雪不得也。所著革屣四重三重 T1463_.24.0821a02: 乃至一單。寺裏皆應得著。入聚落時雨雪得 T1463_.24.0821a03: 著。無時不得也。病時亦得著。革屣*犍度 T1463_.24.0821a04: 中廣説 T1463_.24.0821a05: 寺中應畜鐵鑰木鑰瓢杖浴室中床。是名 T1463_.24.0821a06: 寺中應畜物。比丘僧差入林者。應與七日。若 T1463_.24.0821a07: 七日不得來者。應與十五日。若十五日不得 T1463_.24.0821a08: 來者。應與一月。是名應入林 T1463_.24.0821a09: 若比丘身上生瘡。比丘用麁澁散洗瘡。佛言 T1463_.24.0821a10: 聽。諸比丘用細末柔軟散洗瘡。擧散法。著瓶 T1463_.24.0821a11: 中塞口乃至著橛上。藥草*犍度中應廣知」 T1463_.24.0821a12: 若比丘有白癩病自裂膿血流出。諸比丘用 T1463_.24.0821a13: 麁澁散塗洗。佛言。當用細末柔軟散塗洗。雜 T1463_.24.0821a14: *犍度中應廣知 T1463_.24.0821a15: 若比丘新生瘡病痛不壞者。當用壞藥傅 T1463_.24.0821a16: 之。後時當畜種種愈瘡藥治之令差 T1463_.24.0821a17: 若比丘下分中有痔病者。當作裹瘡衣。莫令 T1463_.24.0821a18: 膿血流出汚衣。隨醫師分處作衣聽畜之 T1463_.24.0821a19: 若諸比丘頭上生瘡。若面上生瘡。若脣上生 T1463_.24.0821a20: 瘡。若肩頭生瘡。若腋下生瘡。若脇上生瘡。 T1463_.24.0821a21: 若臍上生瘡。若坐處生瘡。若膝頭生瘡。若 T1463_.24.0821a22: 上生瘡。若頭上有瘡者。聽裹頭覆頭入白衣 T1463_.24.0821a23: 舍。若面上有瘡者。聽鉢水中自照。或壁上 T1463_.24.0821a24: 自照見瘡。得自塗藥。脣上有瘡者。得聽兩脣 T1463_.24.0821a25: 不相到嚼食。若舌上有瘡者。聽著口中不嚼 T1463_.24.0821a26: 呑之。若肩頭有瘡者。聽以手捉瘡以衣覆上 T1463_.24.0821a27: 入白衣舍。復聽肩頭瘡上衣不覆得入白衣 T1463_.24.0821a28: 舍。若腋下有瘡者。聽手扠腰入白衣舍。若 T1463_.24.0821a29: 脇上有瘡者。聽反抄衣入白衣舍。若臍上有 T1463_.24.0821a30: 瘡者。聽下繋泥洹僧。若坐處有瘡者。聽入白 T1463_.24.0821b01: 衣舍蹲坐。若膝上有瘡。聽褰衣過膝入白衣 T1463_.24.0821b02: 舍。若上有瘡者。聽高著泥洹僧入白衣 T1463_.24.0821b03: 舍。是故名有瘡聽也。若衆僧寺裏有三四人 T1463_.24.0821b04: 別作大堂。住止處應遶四邊掘深塹遮水。塹 T1463_.24.0821b05: 裏應作大小行處。此事敷具*犍度中廣説。佛 T1463_.24.0821b06: 告阿難。汝捉*鑰可房房語諸比丘。吾欲南行 T1463_.24.0821b07: 按行諸國。誰能隨吾去者。可自料理衣鉢。阿 T1463_.24.0821b08: 難即受告勅。房房語之。諸長老比丘白阿難 T1463_.24.0821b09: 言。若師去者得隨佛去。若師不去自亦不得 T1463_.24.0821b10: 去。何以故。至彼中更須覓依止師故。爾時世 T1463_.24.0821b11: 尊即共堪能去者。相隨向南路上。佛見諸比 T1463_.24.0821b12: 丘少。告阿難言。汝不房房語也。比丘何故少。 T1463_.24.0821b13: 阿難即具以上事白世尊。佛告阿難。從今已 T1463_.24.0821b14: 後。若比丘滿十臘知法者。應受十臘乃至百 T1463_.24.0821b15: 臘不知法者依止。依止法。受具*犍度中廣説。 T1463_.24.0821b16: 此房房中所作事。應二指作法。若鉢破作五 T1463_.24.0821b17: 段。綴此鉢法。應相去二指安一綴。若上厠時 T1463_.24.0821b18: 洗大便道。應用二指頭洗之。若衣破著納者。 T1463_.24.0821b19: 孔外蔭二指。若比丘畜髮法。極長不過二指 T1463_.24.0821b20: 應剃。是名法。略説共作法。若比丘性行調柔 T1463_.24.0821b21: 持戒亦具威儀可觀。如此人者。僧應與共同 T1463_.24.0821b22: 一切法事。乃至飮食臥起皆應共同。是名略 T1463_.24.0821b23: 説共作法。若比丘行來到他寺上。應問此寺 T1463_.24.0821b24: 中一比丘結大界處。復問離衣宿處。兼問衆 T1463_.24.0821b25: 僧淨厨處。亦問布薩説戒處。如是等處皆問 T1463_.24.0821b26: 一人。故名略問。問已若有同伴亦應語之。又 T1463_.24.0821b27: 復應問。所飮水中有蟲不。清淨不。此水屬誰。 T1463_.24.0821b28: 又問。菓菜淨未。一人問。餘人皆得淨。故名 T1463_.24.0821b29: 略。若舊住比丘請客比丘。客比丘到寺。一人 T1463_.24.0821c01: 問淨不淨。如是可問處皆問。是餘比丘皆得 T1463_.24.0821c02: 清淨。尊者薩婆多説曰。有利養生人貪著。佛 T1463_.24.0821c03: 不聽取。然不制所犯。應如前所制法行 T1463_.24.0821c04: 世尊説曰。若人所作不善。知慚愧者不爲障 T1463_.24.0821c05: 道。若比丘無慚愧心亦無所知。如是所説不 T1463_.24.0821c06: 應受用。又復有人無慚愧心有所知解。其所 T1463_.24.0821c07: 説法亦不應受。復次有人雖知慚愧然無所 T1463_.24.0821c08: 知。若有所説亦不應受。若復有人有慚愧心 T1463_.24.0821c09: 能達法相。如此説者應受用之。尊者迦葉惟 T1463_.24.0821c10: 説曰。有諸人智慧等所見亦同。其性柔雅戒 T1463_.24.0821c11: 行清淨無有瑕穢。是名和雅所説應受。有應 T1463_.24.0821c12: 作處。何者是。尼師壇有破穿處。應用弊納 T1463_.24.0821c13: 補四邊蔭一寸。如是廣知。若有瘡處應治。若 T1463_.24.0821c14: 衆僧食處應掃。若和*尚阿闍*梨食處應 T1463_.24.0821c15: 掃。是名處所。若比丘病。佛聽煮粥食之。無 T1463_.24.0821c16: 淨地。衆僧當與作白二羯磨作淨處所。如是 T1463_.24.0821c17: 等皆名處所 T1463_.24.0821c18: 佛在世時。常在王舍城中説戒。至十五日月 T1463_.24.0821c19: 盡。諸比丘遠近不避疲勞。詣王舍城聽佛説 T1463_.24.0821c20: 戒。佛知諸比丘疲苦。即問諸比丘方所。隨其 T1463_.24.0821c21: 方所住處説戒。是名爲方。東方塔名羅多跋 T1463_.24.0821c22: 陀羅。乃至北方有山。名無之羅毘羅。是名爲 T1463_.24.0821c23: 方。如是等邊方。有律師五人得受具足。阿練 T1463_.24.0821c24: 若比丘應善知方所。亦應知處及時。爾時諸 T1463_.24.0821c25: 比丘北方受安居。安居已竟。各執衣鉢往到 T1463_.24.0821c26: 佛所。世尊問言。從何方來。皆説所從來處。故 T1463_.24.0821c27: 名爲方。佛聽何等國土應五人受具。阿畔提 T1463_.24.0821c28: 國有毘尼師。聽五人受具。有一比丘字數虜 T1463_.24.0821c29: 奴。少小信道欲得受具。國土無僧。尊者迦旃 T1463_.24.0822a01: 延有縁到彼國。此比丘求迦旃延欲受具。十 T1463_.24.0822a02: 二年中集僧乃得受具。迦旃延爲受具已來 T1463_.24.0822a03: 到佛所。佛問言。迦旃延汝何故遲。迦旃延即 T1463_.24.0822a04: 以受戒因縁具白世尊。佛即立制。從今已去。 T1463_.24.0822a05: 聽邊地無衆僧處有律師五人受具。有國大熱 T1463_.24.0822a06: 處聽日日洗。荊棘多處聽著厚革屣。作革屣 T1463_.24.0822a07: 法。隨土地所有厚皮聽作。有諸比丘在雪山 T1463_.24.0822a08: 中夏安居。手脚頭耳皆凍壞。安居已訖。各執 T1463_.24.0822a09: 衣持鉢來詣佛所。頭面禮足退立一面。佛知 T1463_.24.0822a10: 而故問。汝等何故身體皆壞。比丘白佛。雪山 T1463_.24.0822a11: 中寒凍故是以皆壞。佛問言。應著何等不令 T1463_.24.0822a12: 身壞。諸比丘白佛。若脚著皮革鞾上著複衣 T1463_.24.0822a13: 應當不壞。佛即聽著富羅。復聽著羅目伽上 T1463_.24.0822a14: 聽著駒執。復聽著複衣若用羊毛駱駝毛。乃 T1463_.24.0822a15: 至綿紵之聽著。有二婆羅門比丘。一字烏嗟 T1463_.24.0822a16: 呵。二字散摩陀。往到佛所白世尊言。佛弟子 T1463_.24.0822a17: 中。有種種性種種國土人種種郡縣人。言音 T1463_.24.0822a18: 不同語既不正。皆壞佛正義。唯願世尊。聽我 T1463_.24.0822a19: 等依闡陀至持論。撰集佛經次比文句。使言 T1463_.24.0822a20: 音辯了義亦得顯。佛告比丘。吾佛法中不與 T1463_.24.0822a21: 美言爲是。但使義理不失。是吾意也。隨諸衆 T1463_.24.0822a22: 生應與何音而得受悟應爲説之。是故名爲 T1463_.24.0822a23: 隨國應作。毘舍離飢饉如上文説。佛聽畜迦 T1463_.24.0822a24: 絺那衣。有五種利。一得中前數數食。二得有 T1463_.24.0822a25: 檀越來請得別衆食。三得畜長財不説淨。四 T1463_.24.0822a26: 得離衣宿。五不白得出界。是名受迦絺那衣 T1463_.24.0822a27: 利。作漿法。先研米與水和濾著一器中。後炊 T1463_.24.0822a28: 飯𩛢饙取飯汁著一處經一宿。中食時如法 T1463_.24.0822a29: 受飮之。薩婆多迦葉惟説曰。此漿中後乃至 T1463_.24.0822b01: 初夜得飮。初一分竟。諸比丘夏安居法。若有 T1463_.24.0822b02: 破壞房舍。應受取任力所能修補治之。自恣 T1463_.24.0822b03: 法者。若有大衆。應如法白二羯磨自恣。若阿 T1463_.24.0822b04: 練若比丘。或一或二乃至三四。應胡跪合掌 T1463_.24.0822b05: 展轉相向言。今日衆僧自恣我亦自恣。如是 T1463_.24.0822b06: 三説。若獨一人。應心念口言。今日衆僧自恣 T1463_.24.0822b07: 我亦自恣。如是三説。云何與自恣欲。爾時世 T1463_.24.0822b08: 尊告諸比丘。今日自恣。有一比丘白佛言。世 T1463_.24.0822b09: 尊。病比丘不堪來者。爲看病不得來者。爲佛 T1463_.24.0822b10: 法僧不得來者。此事云何。佛告比丘。如此等 T1463_.24.0822b11: 皆應與欲。説言。今日衆僧自恣。我不得往自 T1463_.24.0822b12: 恣。與衆僧清淨如法自恣欲。如是三説。是名 T1463_.24.0822b13: 與自恣法。有五種與自恣法。一今日僧自恣 T1463_.24.0822b14: 我與僧自恣。二我白自恣。三爲我故自恣。四 T1463_.24.0822b15: 若口不能言者。手作説相亦得與自恣。五語 T1463_.24.0822b16: 雖不了亦是與自恣。是名五種自恣。若前人 T1463_.24.0822b17: 身口不能。後復更問之。身口無相貌者。命根 T1463_.24.0822b18: 未斷耳聞人語。衆僧就其前羯磨自恣。取自 T1463_.24.0822b19: 恣人若將自恣來。道中命終。或爲婬欲所迷。 T1463_.24.0822b20: 或失性。或出界外。或捨道還俗。如此等皆不 T1463_.24.0822b21: 成取欲。應更遣人取欲。若取欲者。爲賊爲水 T1463_.24.0822b22: 爲虎狼所遮不得來者。此取欲成就。如此等 T1463_.24.0822b23: 難事非一。但取欲者。欲來而力不能。皆取欲 T1463_.24.0822b24: 成就。波羅提木叉法者 T1463_.24.0822b25: 爾時世尊在淨房中作是念。我今爲諸比丘制 T1463_.24.0822b26: 説波羅提木叉戒。何以故。後學比丘欲行法 T1463_.24.0822b27: 者。不知何者佛制何者非佛制。乃至阿羅漢 T1463_.24.0822b28: 果樂。佛告諸比丘。我今説波羅提木叉。汝等 T1463_.24.0822b29: 當善受行之。若有所犯即應懺悔。若無所犯 T1463_.24.0822c01: 應繋念思惟。吾説戒時若默然者。當知皆是 T1463_.24.0822c02: 清淨之人。汝等屏處發露無隱。吾大衆中問 T1463_.24.0822c03: 無隱等無有異。第二第三亦如是問。若故作 T1463_.24.0822c04: 不妄語者。佛説障道。障者。障於四禪四空 T1463_.24.0822c05: 乃至障四果四向。若後能改悔。四禪四空四 T1463_.24.0822c06: 向四果皆可得取。是故名波羅提木叉法也。 T1463_.24.0822c07: 説波羅提木叉。有五種如上説也。布薩取欲。 T1463_.24.0822c08: 如上自恣取欲無異。田舍園。前所施後所施 T1463_.24.0822c09: 處。不應轉易更施餘處。若五錢轉施。皆是惡 T1463_.24.0822c10: 作。復有十八種分別。復有八種阿練若處所。 T1463_.24.0822c11: 有若比丘尼外來所施。若有所作爲人所嘆。 T1463_.24.0822c12: 有作爲人呵擯。如是等皆名爲物。云何名呵 T1463_.24.0822c13: 責擯出。呵*責擯出者。要示彼擯者罪相貌 T1463_.24.0822c14: 然後擯出。不得直驅 T1463_.24.0822c15: 爾時自恣前。有一比丘犯罪。見者欲諫。語言。 T1463_.24.0822c16: 我欲諫汝。聽不。犯罪者可。當欲諫時。犯罪者 T1463_.24.0822c17: 無。是名事在人無。若後時欲諫者。還犯罪人 T1463_.24.0822c18: 邊取欲得諫。不取不得也 T1463_.24.0822c19: 爾時世尊從迦尸國與五百比丘。向幽蘭精 T1463_.24.0822c20: 舍。此寺中有舊住五人。一名阿犯祇。二名 T1463_.24.0822c21: 富那婆蘇。三名半持陀路醯尼。四名伽路 T1463_.24.0822c22: 羅。五名帝奢。此比丘等聞世尊來。即共分此 T1463_.24.0822c23: 寺中房舍園田花菓敷具及養生具。唯留佛 T1463_.24.0822c24: 一房。所以分者。恐佛共舍利弗目連諸大比 T1463_.24.0822c25: 丘等來。必奪我房舍及田業。是故急分。生此 T1463_.24.0822c26: 念已。房舍作一分。園田作一分。一切敷具作 T1463_.24.0822c27: 一分。一切養生具作一分。一切花菓作一分。 T1463_.24.0822c28: 分已。世尊來到。到已告舍利弗目連言。汝語 T1463_.24.0822c29: 舊住比丘。客僧來到。可房房料理敷具。如佛 T1463_.24.0823a01: 告勅即往語之 T1463_.24.0823a02: 舊住者即答舍利弗目連言。第一房爲佛拔 T1463_.24.0823a03: 竟。唯願如來安樂住止。餘物一切五分分竟。 T1463_.24.0823a04: 目連聞此語已。即傳此言具白世尊。世尊即 T1463_.24.0823a05: 遣目連復重語之。諸比丘答亦如前。佛即喚 T1463_.24.0823a06: 舊住比丘。種種因縁呵*責。爲説世有五賊。 T1463_.24.0823a07: 第一賊者。有惡比丘不持禁戒多將徒衆遊諸 T1463_.24.0823a08: 國邑食人信施者是。二若有比丘實不清淨 T1463_.24.0823a09: 自言清淨此亦是賊。三若有比丘自恃聰明 T1463_.24.0823a10: 多智起於憍慢訶罵比丘言無節度此亦是 T1463_.24.0823a11: 賊。四若有比丘爲衣食故自言得過人法此 T1463_.24.0823a12: 復是賊也。五若有比丘用僧祇物以自資命 T1463_.24.0823a13: 此亦是賊。是故一切屬四方僧物不應獨用。 T1463_.24.0823a14: 諸比丘白佛。若有物諸比丘因此生諍訟者。 T1463_.24.0823a15: 此物云何。佛言。比丘若共懺悔。此物得分。不 T1463_.24.0823a16: 和合不得分也。分法。要作白二羯磨。此事拘 T1463_.24.0823a17: 睒彌*犍度中廣明。提婆達多破僧有五法。一 T1463_.24.0823a18: 者盡形壽乞食。二者糞掃衣。三者不食酥 T1463_.24.0823a19: 鹽。四者不食肉魚。五者露坐。以此五法僧中 T1463_.24.0823a20: 行籌。可者受籌。爾時座中有百比丘受籌。 T1463_.24.0823a21: 阿難即衆中脱僧伽梨擲地唱言。此是非法。 T1463_.24.0823a22: 有五十大上座亦脱僧伽梨擲地。諸比丘以 T1463_.24.0823a23: 此因縁具白世尊。佛言。此便是地獄人。當入 T1463_.24.0823a24: 阿鼻地獄一劫。不可救也。此破僧*犍度中廣 T1463_.24.0823a25: 明。上提婆達多五法不違佛説。但欲依此法 T1463_.24.0823a26: 壞佛法也 T1463_.24.0823a27: 爾時世尊在王舍城。諸比丘在塚間樹下。或 T1463_.24.0823a28: 在水邊大澤中。處處敷草露宿。有大長者晨 T1463_.24.0823a29: 朝出行。見諸比丘爲作禮問言。昨暮何處宿。 T1463_.24.0823b01: 諸比丘答曰。家間樹下處處皆敷草臥。長者 T1463_.24.0823b02: 問言。若有檀越爲作房舍得不。諸比丘答曰。 T1463_.24.0823b03: 佛未聽作。比丘以是因縁即往白佛。佛告諸 T1463_.24.0823b04: 比丘。若有檀越信心。能爲僧造房者聽作之。 T1463_.24.0823b05: 長者聞佛告已。即造六十口房施設飮食。請 T1463_.24.0823b06: 佛及僧供養已。捉金瓶行水竟。胡跪合掌白 T1463_.24.0823b07: 佛言。今爲佛及僧作六十*口房。願世尊及比 T1463_.24.0823b08: 丘僧。爲弟子受用。佛因長者施房爲説施房 T1463_.24.0823b09: 利益。一者能遮風雨。二者能遮寒熱。三者能 T1463_.24.0823b10: 遮惡獸毒蟲。如是種種利益盡爲説之。因此 T1463_.24.0823b11: 房故令諸比丘得善寂安樂住。此敷具*犍度 T1463_.24.0823b12: 中廣説 T1463_.24.0823b13: 佛在阿吒毘國。聽諸比丘私作房。諸比丘各 T1463_.24.0823b14: 各私作大房。所索甚多。諸檀越遙見沙門入 T1463_.24.0823b15: 村。皆避之不欲相見。有比丘字阿吒毘。爲私 T1463_.24.0823b16: 作房故自伐林木。林中有神以林爲舍。此鬼 T1463_.24.0823b17: 内自思惟。正欲打此道人。恐畏有咎。若默 T1463_.24.0823b18: 然者無住止處。即往白佛。佛告言。若打持戒 T1463_.24.0823b19: 者其罪極重。汝渡河有大樹。此樹神昨已命 T1463_.24.0823b20: 終。汝可依彼大樹住。因此制戒。不聽私起大 T1463_.24.0823b21: 房 T1463_.24.0823b22: 爾時世尊在拘睒彌國。有比丘字闡陀。與國 T1463_.24.0823b23: 主優填王極善。自往語之。今欲私起房乏材 T1463_.24.0823b24: 木。王即語言。國中所有材木隨意取之此比 T1463_.24.0823b25: 丘官路中有一大樹。枝條蔭覆五百乘車。國 T1463_.24.0823b26: 中諸人皆以此樹有命之想。闡陀比丘伐此 T1463_.24.0823b27: 樹。檀越慊之。比丘往白世尊。佛即因而制 T1463_.24.0823b28: 戒。自今已去。若有神樹。路中諸人所貴重樹 T1463_.24.0823b29: 不聽伐也。若伐者得波逸提。或言偸蘭遮。從 T1463_.24.0823c01: 此以來不聽過量私作大房 T1463_.24.0823c02: 爾時闥婆摩羅子出家。翹勤行道得阿羅漢 T1463_.24.0823c03: 果。内自思惟。於此身上更修何業。思惟既定。 T1463_.24.0823c04: 當爲僧勸化中食及造敷具。於一日中有比 T1463_.24.0823c05: 丘。逼夜來向寺不知寺處。*闥婆摩羅子即入 T1463_.24.0823c06: 火光三昧。擧手照明令知寺處。此比丘到已 T1463_.24.0823c07: 示房舍敷具大小行處。澡手水塗足油一切 T1463_.24.0823c08: 示處。若有客僧來到寺者。隨其所須皆供給 T1463_.24.0823c09: 之。心無愛憎。佛即讃歎。一切飮食敷具平等 T1463_.24.0823c10: 無過。*闥婆摩羅子無根謗縁。因此廣知 T1463_.24.0823c11: 爾時提婆達多共阿闍世論議。汝可殺父我 T1463_.24.0823c12: 亦殺佛。新王新佛共治天下。世皆大平人民 T1463_.24.0823c13: 安樂不亦快乎。阿闍世問提婆達多。須幾兵 T1463_.24.0823c14: 衆可得除佛。提婆達言。得六十兵可得除之。 T1463_.24.0823c15: 與六十兵。得兵已先遣二人往殺佛。殺佛已 T1463_.24.0823c16: 從餘道迴莫著本路。復遣四人殺前二人從 T1463_.24.0823c17: 餘道迴。如是展轉皆欲令相殺盡。所以爾者。 T1463_.24.0823c18: 不欲令此惡名流布於外。二人往見佛。自然 T1463_.24.0823c19: 不起惡心。即向佛説本來之意。佛爲説法得 T1463_.24.0823c20: 須陀洹果。佛即語之。汝等迴去莫隨餘道得 T1463_.24.0823c21: 到提婆達多所。提婆達多聞不得殺佛。即生 T1463_.24.0823c22: 瞋恚自到佛所。以大石打佛。諸天即接此石 T1463_.24.0823c23: 擲著他山。有小石破來傷佛足。諸比丘等皆 T1463_.24.0823c24: 來捉杖圍繞世尊房。佛語諸比丘。假使有人 T1463_.24.0823c25: 捉須彌山欲壓吾者猶不能害。況提婆達 T1463_.24.0823c26: 多。汝等各自隨所修業安樂行之。佛未制戒 T1463_.24.0823c27: 前。比丘一不得與沙彌同房宿。羅睺羅無別 T1463_.24.0823c28: 房。諸比丘驅出。羅睺在厠上宿。厠中有大毒 T1463_.24.0823c29: 蛇。佛知有此毒蛇恐傷羅睺故來到厠。知而 T1463_.24.0824a01: 故問。汝是誰耶。羅睺答言。是沙彌羅睺。佛 T1463_.24.0824a02: 問。汝何故此中住。答言。更無別房。諸比丘不 T1463_.24.0824a03: 聽共宿。佛即將入房。後日集諸比丘告曰。出 T1463_.24.0824a04: 家人法常應慈心。從今以後。沙彌聽共大比 T1463_.24.0824a05: 丘二宿。至三夜若無去處。比丘不應睡臥。 T1463_.24.0824a06: 當結加趺坐至明相現。若第四日復無去 T1463_.24.0824a07: 處。明相欲現時應遣沙彌出房外。若沙彌恐 T1463_.24.0824a08: 怖不能出者。大比丘應自出去。有客比丘來 T1463_.24.0824a09: 到寺上。舊住比丘拔房舍臥具供給之。後去 T1463_.24.0824a10: 時不白舊住者。經多日已。主人入房始知客 T1463_.24.0824a11: 比丘去敷具蟲鼠噛壞。以是因縁比丘具白 T1463_.24.0824a12: 世尊。佛因而制戒。若客比丘寄寺中宿者。去 T1463_.24.0824a13: 時應擗揲敷具及料理坐床。當白舊住比 T1463_.24.0824a14: 丘去。若不爾出界外。得波逸提 T1463_.24.0824a15: 有於一時六群比丘共十七群比丘倶作客寄 T1463_.24.0824a16: 宿。六群是上座。十七群是下座。十七群語六 T1463_.24.0824a17: 群言。大徳可簡取上房。六群答言。誰問好 T1463_.24.0824a18: 惡。十七群自取房敷坐具竟。六群即奪房取 T1463_.24.0824a19: 驅令出外。十七群瞋恚高聲唱叫。主人聞已。 T1463_.24.0824a20: 十七群爲何等事。十七群如上因縁答主人。 T1463_.24.0824a21: 諸比丘往白世尊。佛因而制戒。從今以後。下 T1463_.24.0824a22: 座推上房與上座。上座不取。下座敷敷具 T1463_.24.0824a23: 竟。上座不得強力奪取驅出。若下座先至不 T1463_.24.0824a24: 知上座來。上座既至。下座應避出去。上下皆 T1463_.24.0824a25: 不得恃力驅出。若恃力者得波逸提。時有六 T1463_.24.0824a26: 群比丘。在重閣上住。意不審悉。不看閣地厚 T1463_.24.0824a27: 薄放身而坐。床脚陷過。傷下住比丘頭。佛因 T1463_.24.0824a28: 而制戒。從今以去。閣上住者。要審悉厚薄。 T1463_.24.0824a29: 不得直放身坐。若坐者得波逸提 T1463_.24.0824b01: 有於一時闡陀比丘。作房用有蟲水和泥。諸 T1463_.24.0824b02: 檀越見慊言。云何比丘無慈心。佛因而制戒。 T1463_.24.0824b03: 從今已去。比丘不得用雜蟲水和泥作房。若 T1463_.24.0824b04: 用得波*逸提。房舍竟 T1463_.24.0824b05: 爾時佛在波羅奈國。阿若憍陳如等五比丘。 T1463_.24.0824b06: 往到佛所白世尊言。聽諸比丘何等處住敷 T1463_.24.0824b07: 何等敷具。佛告憍陳如。聽比丘阿練若處樹 T1463_.24.0824b08: 下塚間河邊山谷間空閑處住敷草木葉以爲 T1463_.24.0824b09: 坐具。此敷具*憍度中廣明。住處總明有二。 T1463_.24.0824b10: 一者聚落中。二者空靜處 T1463_.24.0824b11: 爾時有客比丘。寄他寺中安居。不自看房舍 T1463_.24.0824b12: 臥具。得下房下臥具。心中不悦修道有廢。瞋 T1463_.24.0824b13: 舊住比丘。有生謗之言。比丘心有愛瞋癡怖。 T1463_.24.0824b14: 佛聞此言告諸比丘。從今以去。夏安居時。要 T1463_.24.0824b15: 自看房舍臥具。然後受之。若依上座次第得 T1463_.24.0824b16: 房。不看無咎。若分房者語。汝自看房。懈怠 T1463_.24.0824b17: 不看者得突吉羅。如來所以教諸比丘護敷 T1463_.24.0824b18: 具者。見五種過。一不欲令風吹。二不令日 T1463_.24.0824b19: 曝。三不令得天雨。四不令塵土坌之。五不令 T1463_.24.0824b20: 蟲鳥敷具上放不淨。比丘夏安居法。差分房 T1463_.24.0824b21: 分敷具人。令房房看之。何等房敷具多何處 T1463_.24.0824b22: 無。若多處分著無處。若遍有長敷具。從上座 T1463_.24.0824b23: 次第賦之。是名敷具處所。營事有二種。一 T1463_.24.0824b24: 者作。二者覆。作者。有檀越欲爲衆僧起房。僧 T1463_.24.0824b25: 差營事人白二羯磨令料理。若此營事人。意 T1463_.24.0824b26: 欲成此房己盡形受用者。僧當令其十二年 T1463_.24.0824b27: 住。後衆僧隨意分處。若營事人二三年中不 T1463_.24.0824b28: 能成房。僧當觀其力能。若堪辦者聽使作 T1463_.24.0824b29: 竟。若不能者更差餘人。是名作者。云何名爲 T1463_.24.0824c01: 覆者。若作者作牆壁已不能覆。後僧更差堪 T1463_.24.0824c02: 能者令覆。若覆者意欲盡形住。僧當聽六年 T1463_.24.0824c03: 住。後隨僧分處。是名覆處者。比丘相恭敬法。 T1463_.24.0824c04: 當起迎作禮執手問訊。隨其所須供給。莫違 T1463_.24.0824c05: 其志 T1463_.24.0824c06: 諸比丘白佛。上座於下座有所犯罪。現前應 T1463_.24.0824c07: 立幾法發露。佛言。當立四法。一者偏袒右肩。 T1463_.24.0824c08: 二者脱革屣。三者合掌。四者當説所犯罪。下 T1463_.24.0824c09: 座向上座悔過。所犯者現前應立五法。一偏 T1463_.24.0824c10: 袒右肩。二脱革屣。三胡跪。四合掌。五説所 T1463_.24.0824c11: 犯罪 T1463_.24.0824c12: 若客比丘到他寺中見上座。應立五法恭敬。 T1463_.24.0824c13: 一偏袒右肩。二脱革屣。三*胡跪。四兩手捉 T1463_.24.0824c14: 上座足。五和南。若舊住比丘小者。亦應立五 T1463_.24.0824c15: 法恭敬。是法持戒*犍度中廣明。治風病法。 T1463_.24.0824c16: 當用蘇毘勒漿。此漿作法。先遣淨人搗大麥 T1463_.24.0824c17: 器中盛之。著水經二三日。小酢已淨濾飮之。 T1463_.24.0824c18: 若和*尚病。弟子應作此漿養病。弟子若病。 T1463_.24.0824c19: 和*尚亦應如此 T1463_.24.0824c20: 有比丘尼持蘇毘勒漿隨道行。道中見一人 T1463_.24.0824c21: 截手足而臥。比丘尼以蘇毘勒漿灌瘡上。此 T1463_.24.0824c22: 人即死。佛言。從今已去。不聽持蘇毘勒漿灌 T1463_.24.0824c23: 瘡上。有比丘持蘇毘勒漿到尸陀林。見一病 T1463_.24.0824c24: 人臥地。從比丘索蘇毘勒漿飮。比丘慈悲心 T1463_.24.0824c25: 故施之。此人即死。諸比丘生疑。無有所犯 T1463_.24.0824c26: 也。佛言。憐愍心故無犯。是名蘇毘勒漿。佛 T1463_.24.0824c27: 爲病比丘故。聽服六種散。一離畔散。二破羅 T1463_.24.0824c28: 私散。三怖羅羅散。四阿犯却羅散。五波却羅 T1463_.24.0824c29: 散。六阿半陀散。如是等散衆多不一。若比丘 T1463_.24.0825a01: 病。隨醫分處服之 T1463_.24.0825a02: 爾時離車子有寶鉢。滿中盛細末旃檀。持用 T1463_.24.0825a03: 奉佛。佛言。吾佛法中不聽受寶器。離車子言。 T1463_.24.0825a04: 若不受寶。願世尊。可受*旃檀香。佛即爲受。 T1463_.24.0825a05: 有比丘用麁澡豆洗鉢壞鉢色。佛言。應當熟 T1463_.24.0825a06: *搗細物篩之然後得用。有一女人夫主已 T1463_.24.0825a07: 喪。婬欲熾盛。與外人交通。遂成有胎。恐事發 T1463_.24.0825a08: 露。語交通者求藥墮胎。此人於比丘比丘尼 T1463_.24.0825a09: 中求得藥即墮其胎。佛聞而制戒。不聽出家 T1463_.24.0825a10: 者與人墮胎藥。比丘法不得用雜香澡豆洗 T1463_.24.0825a11: 身。乃至病亦不得用 T1463_.24.0825a12: 毘尼母*經卷第四 T1463_.24.0825a13: T1463_.24.0825a14: T1463_.24.0825a15: T1463_.24.0825a16: T1463_.24.0825a17: *失譯*人名今附秦録 T1463_.24.0825a18: 爾時佛在波羅奈。五比丘往白世尊。聽諸比 T1463_.24.0825a19: 丘畜何等藥。佛言。聽諸比丘畜陳棄藥。乃 T1463_.24.0825a20: 至流離亦聽畜。治病藥有四種。中前服藥不 T1463_.24.0825a21: 得中後七日終身服也。中後藥中前亦得服 T1463_.24.0825a22: 之。不得終身畜也。中後藥有得七日畜有不 T1463_.24.0825a23: 得者。終身藥中。中前中後乃至七日皆得服 T1463_.24.0825a24: 也。藥犍度中當廣明。有婆羅門子尸羅。持 T1463_.24.0825a25: 八種漿施佛。一菴羅漿。二瞻婆漿。三棗漿。 T1463_.24.0825a26: 四壞味漿。五多漿。六沙林毘漿。七破留沙漿。 T1463_.24.0825a27: 八甘漿。如此漿等。佛聽比丘得服。佛制酒者。 T1463_.24.0825a28: 因莎提比丘飮酒醉。是故制之不聽飮也。尊 T1463_.24.0825a29: 者彌沙塞説曰。莎提比丘小小因酒長養身 T1463_.24.0825b01: 命。後出家已不得飮四大不調。諸比丘白佛。 T1463_.24.0825b02: 佛言。病者聽甕上嗅之。若差不聽嗅。若嗅 T1463_.24.0825b03: 不差者聽用酒洗身。若復不差聽用酒和麺 T1463_.24.0825b04: 作酒餅食之。若復不差聽酒中自漬。尊者迦 T1463_.24.0825b05: 葉惟説曰。有漿初中*飮後不中飮。有漿初中 T1463_.24.0825b06: 飮中後亦中飮。有漿初不中後亦不中。有漿 T1463_.24.0825b07: 初不中飮中後中飮。如佛毘舍離所制。麹不 T1463_.24.0825b08: 食苦酢酒不中飮。尊者迦葉惟曰。有八種 T1463_.24.0825b09: 酒不得飮。與麹和合作酒不得飮。若麺和合 T1463_.24.0825b10: 作酒。雖著種種藥亦不得飮。有酒酢能使人 T1463_.24.0825b11: 醉者亦不得飮。有酒雖甜能使人醉者亦不 T1463_.24.0825b12: 得飮。清酒不得飮。小酢酒亦不得飮。細末 T1463_.24.0825b13: 飯酒亦不得飮。有書陀酒不得飮。如是等酒 T1463_.24.0825b14: 甚多皆不得飮。尊者薩婆多説曰。用蒱桃 T1463_.24.0825b15: 穀和作酒不得飮。用蜜作酒不得飮。破穀作 T1463_.24.0825b16: 酒不得飮。種種菓雜作酒不得飮。如是等一 T1463_.24.0825b17: 切酒不得飮。是名不中飮酒。著屐人不應爲 T1463_.24.0825b18: 説法。如耶奢童子。渡波羅河脱金屐捨去。 T1463_.24.0825b19: 已見此屐。即知耶奢詣佛求出家 T1463_.24.0825b20: 爾時佛在舍衞國。有六群比丘著高屐入禪 T1463_.24.0825b21: 坊。屐聲高大。坐禪比丘聞此。謂是賊軍馬來 T1463_.24.0825b22: 到。生大惶怖。佛聞之因而制戒。從今已去。比 T1463_.24.0825b23: 丘一切不得著屐。除病者上厠。是名屐因縁。 T1463_.24.0825b24: 爾時有長者字流盧奴。其初生時父歡喜故。 T1463_.24.0825b25: 施子二十萬億金錢。即以二十億爲名。此人 T1463_.24.0825b26: 豪貴巨富生年已來足不蹈地。後求佛出家。 T1463_.24.0825b27: 精勤修學得阿羅漢果。行道苦故足皆流血。 T1463_.24.0825b28: 佛知其小小已來。富樂足不蹈地。聽著一重 T1463_.24.0825b29: 革屣。流盧奴即白世尊。弟子能捨豪富如此 T1463_.24.0825c01: 家業。豈復貪著一革屣也。若世尊聽一切比 T1463_.24.0825c02: 丘著者。弟子當著。佛因此故聽一切比丘。著 T1463_.24.0825c03: 革屣者不得聽法。病者得著聽法。有比丘著 T1463_.24.0825c04: 革屣入塔。佛即制戒。不聽著革屣入塔遶塔。 T1463_.24.0825c05: 乃至富羅亦不得著入塔。所以爾者。彼土諸 T1463_.24.0825c06: 人著革屣富羅者。皆起憍慢心。是故佛不聽 T1463_.24.0825c07: 著也。是名著革屣因縁。阿盤提國寒故聽畜 T1463_.24.0825c08: 皮。除五種皮。一師子皮。二熊皮。三羆皮。四 T1463_.24.0825c09: 龍皮。五人皮。如是等皮皆不得畜非所應 T1463_.24.0825c10: 也。所應畜者。象皮馬皮駝皮牛皮驢皮。如是 T1463_.24.0825c11: 應畜者衆多是。出家人法。不畜盛酒大甕中 T1463_.24.0825c12: 盛酒大銅瓶斛。如是等生人慊疑。不應畜也」 T1463_.24.0825c13: 爾時毘舍佉鹿母。施僧六種物。一者刻漏 T1463_.24.0825c14: 好床。二者銅盔。三者燭竪。四者扇。五者掃 T1463_.24.0825c15: 箒。六者大銅器。諸比丘等生疑問佛。佛言。大 T1463_.24.0825c16: 銅器不應受。餘五應受。有一瓦師。大作瓦器 T1463_.24.0825c17: 持布施僧。僧生疑問佛。佛言。除大器餘者皆 T1463_.24.0825c18: 受。爾時有二賈客。去祇桓精舍不遠。一者 T1463_.24.0825c19: 信道一不信道。不信者言。沙門釋子爲貪心 T1463_.24.0825c20: 故多畜大器。信者言。沙門釋子無貪心也。不 T1463_.24.0825c21: 畜大器。兩人相敢金錢五百。共到祇桓見 T1463_.24.0825c22: 諸檀越多將大器布施衆僧。信者不如償五 T1463_.24.0825c23: 百金錢。佛聞此已即制比丘。從今已去。不聽 T1463_.24.0825c24: 畜盛酒大器。二賈復於餘時更共諍理。不信 T1463_.24.0825c25: 者言。沙門今者貪心多故猶畜大器。信者言。 T1463_.24.0825c26: 沙門今者不畜大器。二人共諍更千錢。不 T1463_.24.0825c27: 信者多將大器往施沙門。諸比丘皆不受。不 T1463_.24.0825c28: 信者負還償千錢。是名不應畜器。爾時婆難 T1463_.24.0825c29: 陀釋子。杖頭繋羊毛荷負而行。檀越見嗤笑 T1463_.24.0826a01: 佯問毛賣之。難陀答言。不賣也。如是展轉 T1463_.24.0826a02: 徹世尊耳。世尊即制。從今已去。不聽比丘杖 T1463_.24.0826a03: 頭繋羊毛肩上擔行 T1463_.24.0826a04: 不聽爲捉杖人説法。杖頭若鐵若鹿角皆應 T1463_.24.0826a05: 著也。何以故。恐杖盡故。諸比丘煮染草法。作 T1463_.24.0826a06: 三尺杖。杖頭繋草。沸溢出時以杖攪之。若不 T1463_.24.0826a07: 知染草生熟者。一器中著水。取杖刺染草汁 T1463_.24.0826a08: 中。漉著水器中。染草若熟。染汁直沈水下。若 T1463_.24.0826a09: 不熟散浮水上。熟竟淨漉染衣。染竟欲綣衣 T1463_.24.0826a10: 時著平地。當四角莫令綣縮。欲疊衣時當 T1463_.24.0826a11: 纒著軸上。莫令不平。跋難陀釋子。結絡嚢 T1463_.24.0826a12: 盛鉢繋杖頭倚頭而行。諸大臣遙見謂王 T1463_.24.0826a13: 幢來到。皆遠避之。到已始知是沙門。諸臣皆 T1463_.24.0826a14: 嫌之。佛聞即制。不聽比丘杖頭繋鉢絡倚頭 T1463_.24.0826a15: 而行 T1463_.24.0826a16: 六群比丘畜筩杖。俗人見之皆嫌言。沙門與 T1463_.24.0826a17: 國王大臣無異。佛聞之即制。不聽畜也 T1463_.24.0826a18: 若病比丘有縁入聚落須杖。應求僧乞白二 T1463_.24.0826a19: 羯磨。僧爲作羯磨者。得持鉢絡繋杖頭而行。 T1463_.24.0826a20: 不羯磨不得 T1463_.24.0826a21: 爾時世尊在王舍城。有比丘尼檀林中夜闇 T1463_.24.0826a22: 行。心生怖畏。毒蛇蟲螫諸惡獸等。因此白佛 T1463_.24.0826a23: 佛言。聽諸比丘夜怖畏處。動錫杖作聲。令諸 T1463_.24.0826a24: 惡毒蟲遠去。如是廣知 T1463_.24.0826a25: 有讁罰杖者。呵責羯磨。擯出滅擯羯磨。 T1463_.24.0826a26: 依止羯磨。懺悔羯磨。僧不見犯事者羯磨。未 T1463_.24.0826a27: 受懺悔羯磨。不捨惡見羯磨。如是等作白四 T1463_.24.0826a28: 羯磨。與別住行六日摩那埵異語違返覆 T1463_.24.0826a29: 鉢不語。五白四羯磨。二白一羯磨。是名擯 T1463_.24.0826b01: 罰 T1463_.24.0826b02: 云何名爲絡嚢。乞食時至應安鉢中置絡 T1463_.24.0826b03: 嚢中。諸檀越施羹飯。手捉絡令瀉鉢中。羹 T1463_.24.0826b04: 飯雖溢出鉢汚絡無患。但莫使熱來觸手。若 T1463_.24.0826b05: 有弟子乞食時至。應盛鉢授與和尚阿闍 T1463_.24.0826b06: 梨 T1463_.24.0826b07: 爾時王舍城中有大長者。大得栴檀香木雇 T1463_.24.0826b08: 匠作栴檀鉢。用寶作絡。庭中立高幢。挂絡幢 T1463_.24.0826b09: 頭。唱言。若王舍城中沙門婆羅門有神徳者。 T1463_.24.0826b10: 能飛取申手取。取者得之。外道富蘭那迦 T1463_.24.0826b11: 葉。來到長者所語言。吾是眞大阿羅漢現神 T1463_.24.0826b12: 力取之。諸六師等各各現神力不能得取。當 T1463_.24.0826b13: 於爾時。目連在大磐石上經行。賓頭盧語目 T1463_.24.0826b14: 連言。大徳。佛弟子中神通第一。能師子吼可 T1463_.24.0826b15: 現神力取是鉢也。目連答言。不復樂現神通 T1463_.24.0826b16: 不能取也。世尊亦説。大徳。是大阿羅漢神通 T1463_.24.0826b17: 第一。能師子吼今可取之。賓頭盧即現神力 T1463_.24.0826b18: 立大石上。乘空而行遶王舍城。見者莫不驚 T1463_.24.0826b19: 怖。此石若下無有免者。長者爾時在高樓上。 T1463_.24.0826b20: 見賓頭盧現神足已。叉手合掌向賓頭盧禮 T1463_.24.0826b21: 白言。弟子已施尊者鉢竟。願取此鉢。賓頭盧 T1463_.24.0826b22: 取已。長者請入家内。取鉢盛種種美食供養 T1463_.24.0826b23: 賓頭盧。諸比丘以是因縁具白世尊。佛喚賓 T1463_.24.0826b24: 頭盧問言。汝實爲此鉢現神力也。賓頭盧答 T1463_.24.0826b25: 世尊言。實爾。佛種種呵責賓頭盧。云何爲此 T1463_.24.0826b26: 木鉢與諸白衣現神力耶。譬如婬女爲半錢 T1463_.24.0826b27: 故示人形體。汝亦如是。從今已去。不聽畜 T1463_.24.0826b28: 栴檀鉢。亦不得爲木鉢故現神力也。若爲降 T1463_.24.0826b29: 伏諸外道故可得現耳。所以令畜絡者。沙彌 T1463_.24.0826c01: 淨人共外行得菓。好者自食惡者與師。佛聞 T1463_.24.0826c02: 此已。教諸比丘令得作絡*嚢。得菓著中堅繋 T1463_.24.0826c03: 口自持之。至寺内洗手如法受食。尊者薩婆 T1463_.24.0826c04: 多説曰。有一比丘共淨人乞食。此淨人捉食 T1463_.24.0826c05: 不用心。外道著毒藥不覺。比丘到住處食即 T1463_.24.0826c06: 命終。佛因此勅諸比丘。從今已去。各各作絡 T1463_.24.0826c07: *嚢盛鉢好自持之。以諸因縁聽畜絡也若 T1463_.24.0826c08: 有老病比丘隨路行須杖。或道中有種種毒 T1463_.24.0826c09: 蟲之難。佛聽捉杖行。杖頭或鐵或銅或角應 T1463_.24.0826c10: 著之。蒜者。比丘除病。一切皆不得食 T1463_.24.0826c11: 爾時世尊在祇桓精舍。大衆中説法。有比丘 T1463_.24.0826c12: 食蒜。遠佛在大衆外坐。佛問阿難言。此比丘 T1463_.24.0826c13: 何故獨遠別坐。阿難白佛。此比丘食蒜。是以 T1463_.24.0826c14: 別坐。佛告阿難。如來善説法中。爲此小事不 T1463_.24.0826c15: 聞法也。佛告阿難。自今已去。除病皆不得食 T1463_.24.0826c16: 蒜。有一時中。舍利弗得風病。醫分處服蒜。 T1463_.24.0826c17: 即往白佛。佛言。病者聽服 T1463_.24.0826c18: 爾時世尊在毘舍離。城外有一檀越大種蒜。 T1463_.24.0826c19: 偸羅難陀比丘尼數數過此蒜園邊行。檀越 T1463_.24.0826c20: 善心爲福徳故。問言。尊者須蒜食不。尼答言。 T1463_.24.0826c21: 素自不能食。得蒜下食甚善。檀越即施之。日 T1463_.24.0826c22: 許與衆僧五顆蒜。偸羅難陀即白尼衆。某檀 T1463_.24.0826c23: 越日許僧五*顆蒜。僧若須者遣沙彌尼往取。 T1463_.24.0826c24: 有一尼須蒜。遣式叉摩尼沙彌尼往取。正値 T1463_.24.0826c25: 蒜主持蒜入城市易。有一淨人守蒜園。沙彌 T1463_.24.0826c26: 尼問。蒜主何處去。淨人答言。入城市易。沙彌 T1463_.24.0826c27: 尼從彼索蒜。淨人答言。我不知也。但知守 T1463_.24.0826c28: 蒜。沙彌尼怒曰大家見與。汝豈得護。手自 T1463_.24.0826c29: 掘之。此是和尚分。此是阿闍梨分。此是今日 T1463_.24.0827a01: 分。此是明日分。如是分處恣意持去。蒜主迴 T1463_.24.0827a02: 還見之。問守園人言。此蒜誰持去。守園者以 T1463_.24.0827a03: 上因縁具白大家。蒜主即大嫌責諸比丘尼。 T1463_.24.0827a04: 如是展轉世尊聞之。喚諸比丘尼種種呵責。 T1463_.24.0827a05: 告言。從今已去。比丘尼不得食蒜。食者波 T1463_.24.0827a06: 夜提 T1463_.24.0827a07: 諸比丘問佛。剃髮法應用何等刀。佛言。若銅 T1463_.24.0827a08: 若鐵用作刀剃髮。既作刀已無安置處。復問 T1463_.24.0827a09: 世尊。佛言。若銅若鐵若角若骨若竹若葦用 T1463_.24.0827a10: 作。安置刀處藏法。若木皮若牛羊皮裹之安 T1463_.24.0827a11: 置藏處。是名安置剃髮刀法。雜犍度中廣説。 T1463_.24.0827a12: 比丘尼剃髮法。應各各展轉相剃。若男子爲 T1463_.24.0827a13: 剃髮者。應二比丘尼抱令剃。若比丘尼於剃 T1463_.24.0827a14: 髮男子有欲心。男子於尼亦有欲心者。不應 T1463_.24.0827a15: 令剃。乘有四種。一者象乘。二者馬乘。三者車 T1463_.24.0827a16: 乘。四者輿乘。爾時拘睒彌城外有大樹。名尼 T1463_.24.0827a17: 拘陀。此樹下有種種乘憩駕止息。是名爲乘 T1463_.24.0827a18: 若爲法來。不下乘者。不應爲説法。除病。應 T1463_.24.0827a19: 如瓶沙王乘八萬四千象馬詣夜置林到佛聽 T1463_.24.0827a20: 法。當爾時亦有迦葉兄弟徒衆千人在佛邊 T1463_.24.0827a21: 聽法。當爾時世尊。從毘梨祇國遊行到毘舍 T1463_.24.0827a22: 離。菴羅女并離車子等。皆乘種種上妙御乘 T1463_.24.0827a23: 來至佛所而聽法。聞法已勸請世尊。至菴羅 T1463_.24.0827a24: 園中宿。明日受弟子微供。如是諸人所乘皆 T1463_.24.0827a25: 名爲乘 T1463_.24.0827a26: 爾時六群比丘乘種種御乘。諸人遙見。謂是 T1463_.24.0827a27: 國王大臣。到已始知是沙門。諸人皆嫌之。佛 T1463_.24.0827a28: 聞已制戒。除老病比丘。皆不得乘乘。不得象 T1463_.24.0827a29: 馬乘也。病者皆得乘之 T1463_.24.0827b01: 爾時摩竭提國瓶沙王。有五種莊飾之具。一 T1463_.24.0827b02: 者金繩刀。二者七寶乘。三者七寶冠。四者 T1463_.24.0827b03: 雜七寶羅網扇。五者雜寶革屣。捨此五種嚴 T1463_.24.0827b04: 身之具。跣足到於佛前。頭面著地禮如來足 T1463_.24.0827b05: 退坐一面。爾時摩竭提國。從王來者八萬四 T1463_.24.0827b06: 千人。見優樓頻迦葉兄弟皆在於坐。心中 T1463_.24.0827b07: 生疑。爲優樓頻*迦葉就大沙門出家。爲 T1463_.24.0827b08: 大沙門就迦葉出家。佛知諸人心中生疑。即 T1463_.24.0827b09: 説偈問迦葉 T1463_.24.0827b10: 於汝所行法 見於何等過 T1463_.24.0827b11: 棄捨求出家 欲求何等利 T1463_.24.0827b12: 本習事火法 云何息不奉 T1463_.24.0827b13: 更見異勝法 不覩而捨之 T1463_.24.0827b14: 迦葉即説偈。答佛 T1463_.24.0827b15: 飮食味爲最 過患之甚大 T1463_.24.0827b16: 女色味之上 其患過於彼 T1463_.24.0827b17: 本所事火法 未免於彼苦 T1463_.24.0827b18: 出家所求法 永絶諸苦難 T1463_.24.0827b19: 爾時世尊説偈。重問迦葉 T1463_.24.0827b20: 爲味所繋縛 習久以成性 T1463_.24.0827b21: 於天上人中 見何利解脱 T1463_.24.0827b22: 迦葉還重説偈。答佛 T1463_.24.0827b23: 見三有生死 空寂無所有 T1463_.24.0827b24: 諸法念念滅 是故捨不著 T1463_.24.0827b25: 爾時摩竭提國瓶沙王諸從來者。疑猶未解。 T1463_.24.0827b26: 佛與迦葉各説二偈。爲是誰勝。佛知此念。即 T1463_.24.0827b27: 告迦葉。汝持扇扇吾。迦葉即起捉扇扇佛。扇 T1463_.24.0827b28: 已即空中作神通。還下佛前頂禮佛足。口復 T1463_.24.0827b29: 嗚足説言。世尊是師我是弟子。諸人見已。始 T1463_.24.0827c01: 知佛是大師度迦葉也。佛知時坐心疑已解。 T1463_.24.0827c02: 便爲説法示教利喜。王等八萬四千人。皆得 T1463_.24.0827c03: 須陀洹果。十億那由他諸天。亦遠塵離垢得 T1463_.24.0827c04: 法眼淨 T1463_.24.0827c05: 爾時天帝釋四天王等。變身爲婆羅門形。捉 T1463_.24.0827c06: 金扇扇佛。如是應廣知 T1463_.24.0827c07: 爾時六群比丘。捉珠拂自拂傷損衆生。諸檀 T1463_.24.0827c08: 越嫌之。云何出家人畜此拂。爲莊飾故傷損 T1463_.24.0827c09: 衆生。佛因而制戒。從今已去。不得捉堅拂 T1463_.24.0827c10: 傷損衆生 T1463_.24.0827c11: 又比丘捉拂欲拂如來塔。佛即可之。爾時有 T1463_.24.0827c12: 八人在邊捉拂拂佛。一者迦葉。二者優陀夷。 T1463_.24.0827c13: 三者莎伽陀。四者彌卑喩。五者那迦婆羅。 T1463_.24.0827c14: 六者均陀。七者修那刹邏。八者阿難。如此等 T1463_.24.0827c15: 比丘所捉拂拂佛。名之爲拂 T1463_.24.0827c16: 爾時諸比丘齊集一處。時景盛熱。佛聽諸比 T1463_.24.0827c17: 丘畜扇。若破壞聽補治。作扇法。若布若若 T1463_.24.0827c18: 竹若若紙皆得作也。爾時有夫婦二人年老 T1463_.24.0827c19: 出家。後此道人乞食到尼寺。此老尼食上持 T1463_.24.0827c20: 扇扇之。比丘語言不須扇也。此尼忿恚用扇 T1463_.24.0827c21: 打比丘直捨入房。佛聞之因而制曰。從今已 T1463_.24.0827c22: 去。不聽尼捉扇扇比丘也。若時熱衆僧大 T1463_.24.0827c23: 集。聽和上共行弟子扇之。阿闍梨聽共宿弟 T1463_.24.0827c24: 子扇之。大衆差下座比丘扇之。如迦葉等八 T1463_.24.0827c25: 人捉扇扇佛。名之爲扇 T1463_.24.0827c26: 爾時六群比丘。捉傘蓋著革屣隨路而行。諸 T1463_.24.0827c27: 檀越嫌之。云何比丘自恣捉傘蓋著革屣隨 T1463_.24.0827c28: 路而行。佛因而制曰。從今已去。不聽捉傘蓋 T1463_.24.0827c29: 著革屣而行。若在寺中聽著革屣。木皮或草 T1463_.24.0828a01: 作蓋聽之。入聚落除老病。餘者一皆不聽。爾 T1463_.24.0828a02: 時諸離車子詣佛來時。乘馬乘車及與衣服。 T1463_.24.0828a03: 一切嚴身之具皆作青色。佛告諸比丘。汝欲 T1463_.24.0828a04: 知忉利諸天出遊觀時相貌。如今離車子等 T1463_.24.0828a05: 無有異。爾時*跋難陀。手捉奇妙寶蓋隨路而 T1463_.24.0828a06: 行。諸人遙見。謂是大國王。至已知是比丘。 T1463_.24.0828a07: 諸人嫌言。云何出家之人捉如此妙蓋隨路 T1463_.24.0828a08: 而行。佛聞已即制。不聽比丘捉蓋行除老病 T1463_.24.0828a09: 者。是名爲蓋 T1463_.24.0828a10: 云何名爲鏡。能令身體現處名之爲鏡。若病 T1463_.24.0828a11: 比丘面上有瘡欲塗藥者。當喚比丘令塗。若 T1463_.24.0828a12: 無比丘。或水或鉢或壁。於面可現處照見自 T1463_.24.0828a13: 塗。鐵鏡中一不得照有比丘眼痛。往白世 T1463_.24.0828a14: 尊。佛教作三種眼藥。一者羊膽。二者其蘭禪。 T1463_.24.0828a15: 三者蘇毘蘭禪。石上細磨之用塗眼。若有寶 T1463_.24.0828a16: 入眼藥者。佛亦聽之。擧藥法。當筩盛。不聽用 T1463_.24.0828a17: 寶作。如是應廣知 T1463_.24.0828a18: 復有比丘。眼冥無所見。佛聽用人血塗。亦聽 T1463_.24.0828a19: 若人骨人髮燒令作灰細磨。亦得著眼中。如 T1463_.24.0828a20: 是應廣知 T1463_.24.0828a21: 天竺土地常用藥塗眼當爲嚴飾。六群比丘 T1463_.24.0828a22: 如俗人法。日用藥塗治眼當爲莊嚴。佛聞之。 T1463_.24.0828a23: 不聽用此藥日塗眼也。若病者聽用三種藥 T1463_.24.0828a24: 治眼 T1463_.24.0828a25: 爾時六群比丘尼爲女人莊飾。佛聞之。喚比 T1463_.24.0828a26: 丘尼呵責。從今已去。不聽尼與婦女莊飾 T1463_.24.0828a27: 比丘法自不得舞。亦不得教人舞。佛所不聽。 T1463_.24.0828a28: 阿犯祇富那婆蘇六群比丘等。自歌舞作伎 T1463_.24.0828a29: 也。佛聞之制。一切比丘不得歌舞作伎也」 T1463_.24.0828b01: 有六群比丘。如狗槃走法走。佛不聽也。舞法。 T1463_.24.0828b02: 是童蒙小兒所作。歌者似哭音。此法比丘皆 T1463_.24.0828b03: 不應作。露齒笑者。狂人相貌亦不聽也 T1463_.24.0828b04: 六群比丘作歌音誦經嘆佛。佛不聽也。作者 T1463_.24.0828b05: 有五種過。一者於此音中自生染著。二者生 T1463_.24.0828b06: 人染著。三者諸天不樂。四者言音不正。五者 T1463_.24.0828b07: 語義不了。是名音樂。花鬘瓔珞自不得著。 T1463_.24.0828b08: 亦不得作花鬘瓔珞與俗人著。比丘若爲佛 T1463_.24.0828b09: 供養若爲佛塔聲聞塔供養故作伎不犯。何 T1463_.24.0828b10: 者是作鬘瓔珞花。一優鉢羅花。二婆師迦花。 T1463_.24.0828b11: 三瞻蔔迦花。四阿提目多迦花。五打金作 T1463_.24.0828b12: 花。六打銀作花。七白鑞花。八鉛錫花。九作 T1463_.24.0828b13: 木花。十作衣花。十一作帶花。是名花鬘花。 T1463_.24.0828b14: 尊者迦葉惟説曰。若爲佛不爲。餘衆生得作。 T1463_.24.0828b15: 不犯 T1463_.24.0828b16: 爾時六群比丘。用跋那香塗身。諸白衣嫌之。 T1463_.24.0828b17: 佛不聽。六群比丘復用香搗香塗身。而爲俗 T1463_.24.0828b18: 人所譏。如是等衆多皆不聽也 T1463_.24.0828b19: 若比丘得種種好香。塗佛塔聲聞塔。爲供養 T1463_.24.0828b20: 塔故。作種種形像。皆得爲之。佛於一時。不 T1463_.24.0828b21: 聽諸比丘著死屍衣入塔。比丘言。我等皆著 T1463_.24.0828b22: 糞掃衣。云何入塔禮拜。佛聞之告諸比丘。汝 T1463_.24.0828b23: 等得糞掃衣。水中久漬。用純灰浣令淨。用奚 T1463_.24.0828b24: 墨伽香塗上。然後得著入塔。諸比丘所住房 T1463_.24.0828b25: 内。若有臭氣不得住者。聽燒種種好香熏 T1463_.24.0828b26: 之。是名爲香 T1463_.24.0828b27: 天竺土法。貴勝男女皆和種種好香用塗其 T1463_.24.0828b28: 身上著妙服。六群比丘如俗人法用香塗身。 T1463_.24.0828b29: 諸檀越嫌之。云何比丘如俗人法。世尊聞已 T1463_.24.0828c01: 制。一切比丘不聽用香塗身。若有病者須香 T1463_.24.0828c02: 塗差隨宜得不犯。云何名爲坐。坐者。衆僧集 T1463_.24.0828c03: 會斂容整服加趺而坐。用可觀名之爲坐。 T1463_.24.0828c04: 又復坐者。佛遊行到一樹下*加趺而坐。觀者 T1463_.24.0828c05: 無厭名之爲坐。如坐禪人一坐經劫身不動 T1463_.24.0828c06: 搖皆名爲坐。出家人不應與女人屏覆處坐。 T1463_.24.0828c07: 俗人所以。共屏覆處坐者。男以女欲爲食。女 T1463_.24.0828c08: 以男欲爲食。比丘既捨。此法。不應同屏處坐。 T1463_.24.0828c09: 波斯匿王遣軍馬出路邊。有一小寺客僧來 T1463_.24.0828c10: 多。爲避軍故盡入房裏。房小人多狹膝而坐。 T1463_.24.0828c11: 亦名爲坐。尊者離跋多。來到薩婆鉗邊。薩 T1463_.24.0828c12: 婆鉗見離婆多來處懸遠身體疲懈。自狹坐 T1463_.24.0828c13: 令離婆多寛坐。離婆多内自思惟。尊者薩婆 T1463_.24.0828c14: 鉗。閻浮提中第一上座。云何於其前懈怠寛 T1463_.24.0828c15: 縱。即斂身端坐繋念思惟。如此二人坐。名之 T1463_.24.0828c16: 爲坐。云何名爲不應臥。不得與女人同房 T1463_.24.0828c17: 臥。被擯沙彌亦不得*同房臥 T1463_.24.0828c18: 敷具者。床繩床草敷木葉敷及道人所有敷 T1463_.24.0828c19: 具。皆名敷具 T1463_.24.0828c20: 有比丘尼。遊行入聚落乞食。主人不在。尼輒 T1463_.24.0828c21: 入舍坐。舍主從外來。見尼坐問内人。汝等 T1463_.24.0828c22: 誰安此尼住此。内人答曰。尼自來無人安也。 T1463_.24.0828c23: 家主嫌言。云何比丘尼不語直坐。佛聞此已 T1463_.24.0828c24: 制。比丘尼到檀越舍。不問不得坐也 T1463_.24.0828c25: 爾時比丘尼問佛。出家人入聚落中。若僧多 T1463_.24.0828c26: 房舍迮狹。人應得幾許地。佛告諸比丘。尼 T1463_.24.0828c27: 隨房寛狹籌量分之 T1463_.24.0828c28: 若人無病自大臥地。不應爲説法。病者臥欲 T1463_.24.0828c29: 聞法。應爲説 T1463_.24.0829a01: 爾時億耳比丘。阿槃提國迦旃延子邊出家。 T1463_.24.0829a02: 持戒修道翹勤不懈得阿羅漢。得果已。從阿 T1463_.24.0829a03: 槃提國向瞻婆國到如來所。佛見其遠來兼 T1463_.24.0829a04: 得阿羅漢果。以此因縁告阿難言。汝爲吾敷 T1463_.24.0829a05: 敷具。亦爲此比丘吾房内敷敷具。此比丘佛 T1463_.24.0829a06: 房裏臥法。面向佛不得背佛臥 T1463_.24.0829a07: 爾時復有諸比丘。貪著睡眠樂故廢捨三業。 T1463_.24.0829a08: 金剛力士默作此念。如來三阿僧祇劫種種苦 T1463_.24.0829a09: 行乃得成佛。今諸比丘貪著睡臥樂故。不復 T1463_.24.0829a10: 行道。云何得爾心念口言。諸比丘聞已。具以 T1463_.24.0829a11: 上事往白佛世尊。佛告諸比丘。食人信施不 T1463_.24.0829a12: 應懈怠。夜三時中。二時應坐禪誦經經行。一 T1463_.24.0829a13: 時中以自消息。是名臥具。有諸比丘露地而 T1463_.24.0829a14: 坐。上座長宿皆患背痛。如是展轉乃徹世尊。 T1463_.24.0829a15: 佛告諸比丘。露地坐背痛者。除錦上色白皮 T1463_.24.0829a16: 革。餘一切得用作禪帶坐。時當用帶自束。作 T1463_.24.0829a17: 帶法。廣一磔手。長短隨身量作。是名禪帶」 T1463_.24.0829a18: 爾時比丘初出家。時佛未聽用繩繋著泥洹 T1463_.24.0829a19: 僧法。用兩頭接腰間。後時到檀越舍衆中忽 T1463_.24.0829a20: 脱落地。諸人皆笑。比丘慚愧。以是因縁往白 T1463_.24.0829a21: 世尊。佛言。從今以去。聽編長短使得再匝 T1463_.24.0829a22: 纒腰。餘有二尺長。若作繩令三匝直用纒腰 T1463_.24.0829a23: 頭。各使有一尺餘。是名帶因縁。共行弟子 T1463_.24.0829a24: 共宿弟子。和尚阿闍梨欲出行時。應看此繩。 T1463_.24.0829a25: 無蟲鼠噛處不。審悉看已然後過授。若阿 T1463_.24.0829a26: 練若處比丘無弟子者。下座應如是審悉看 T1463_.24.0829a27: 已授與上座。若比丘頭痛者。應用腰繩急繋。 T1463_.24.0829a28: 若比丘腰繩頭有鬚者。不應得畜。六群比丘 T1463_.24.0829a29: 畜如是繩。佛即制也 T1463_.24.0829b01: 有比丘爲戲笑故藏他繩。過時不與令主 T1463_.24.0829b02: 憂惱。佛亦不聽 T1463_.24.0829b03: 爾時舍利弗入白衣舍。値飄風急疾吹體上。 T1463_.24.0829b04: 袈裟落地露身而立。佛因而制曰。從今已去。 T1463_.24.0829b05: 比丘袈裟上皆應著紐。一邊安鉤*鉤紐中。 T1463_.24.0829b06: 莫令衣墮。是名衣安紐鉤*法 T1463_.24.0829b07: 爾時六群比丘。抄泥洹僧背上。負重低頭而 T1463_.24.0829b08: 行。身體露現。爲白衣所嫌。佛聞之因而作制。 T1463_.24.0829b09: 從今已去。不聽比丘負重襞*抄。若有因縁。 T1463_.24.0829b10: 爲三寳事須襞*抄者。好自料理莫令身現。是 T1463_.24.0829b11: 名襞*抄法。比丘應畜稚弩。何以故。若有賊 T1463_.24.0829b12: 時。應望空放*弩令賊怖去。有法。名同用異。 T1463_.24.0829b13: 如稚*弩甘蔗。皆名憶初。有賊索憶初。知索 T1463_.24.0829b14: 稚*弩。食時索憶初。知索甘蔗。是同名用異。 T1463_.24.0829b15: 有比丘經行處應敷氈不得敷皮革。寒處 T1463_.24.0829b16: 得也。和尚阿闍梨經行處。弟子不得在中經 T1463_.24.0829b17: 行。可在邊行。有老道人。如和尚阿闍梨臘數 T1463_.24.0829b18: 年相似者。經行處年少比丘不得在中經行」 T1463_.24.0829b19: 和尚阿闍梨若經行時。弟子有所諮問。應合 T1463_.24.0829b20: 掌曲躬低頭而問。有重閣。上屋欲崩向不淨 T1463_.24.0829b21: 地。諸比丘心疑。往白世尊。佛言。但使不壞。 T1463_.24.0829b22: 未落不淨處者。名爲淨房。衆僧住處未有淨 T1463_.24.0829b23: 厨。若衆集羯磨第一好房作淨厨者。佛所不 T1463_.24.0829b24: 聽。應用第二房作淨厨。若先作羯磨者。應還 T1463_.24.0829b25: 解羯磨第二房以爲淨厨。所以錦不聽敷經 T1463_.24.0829b26: 行處者。有檀越持國土所貴重錦。持來施僧。 T1463_.24.0829b27: 僧得已用敷經行地。檀越後來見之嫌言。云 T1463_.24.0829b28: 何比丘無愛惜心。如此貴物云何敷經行地。 T1463_.24.0829b29: 而踐蹈之。如此展轉世尊聞之。告諸比丘。 T1463_.24.0829c01: 從今已去。檀越所施好貴重物。不應敷經行 T1463_.24.0829c02: 地 T1463_.24.0829c03: 有二種比丘。不得與僧同宿。一者行事別住 T1463_.24.0829c04: 比丘。二者有比丘不如法。智者諫之不用其 T1463_.24.0829c05: 言。輒自出寺。是二人等各不得共宿。有檀 T1463_.24.0829c06: 越施僧地。佛聽受用。是名爲地 T1463_.24.0829c07: 有五種樹。比丘不得斫伐。一菩提樹。二鬼神 T1463_.24.0829c08: 樹。三閻浮樹。四阿私陀樹。五尼屈陀樹 T1463_.24.0829c09: 有諸釋子出家。優波離是其家剃髮人。喚來 T1463_.24.0829c10: 語言。汝奉事吾已久。今欲別去。無可餘饋汝。 T1463_.24.0829c11: 唯有身上所著好寶衣瓔珞環玔及七寶嚴 T1463_.24.0829c12: 刀。盡捨與汝。優波離得已内自思惟。此人 T1463_.24.0829c13: 性高體貴。尚能捨去求道。況我微賤守寶 T1463_.24.0829c14: 受苦。即用三疊裹懸著樹上。誰須有須者 T1463_.24.0829c15: 隨意持去。即隨釋子詣佛出家。若比丘爲三 T1463_.24.0829c16: 寶種三種樹。一者菓樹。二者花樹。三者葉樹。 T1463_.24.0829c17: 此但有福無過。有比丘樂空靜處樹下安居 T1463_.24.0829c18: 者。往白世尊。得樹下安居不。佛言。可得安居。 T1463_.24.0829c19: 心中生疑。復更問佛。大小樹下。復得安居 T1463_.24.0829c20: 耶。佛言。大者益好若無。極小者高於人。枝葉 T1463_.24.0829c21: 四布稠緻極厚。雨雪不漏日光不徹。如此樹 T1463_.24.0829c22: 下可得安居。有比丘樹上安居。縛木作床。即 T1463_.24.0829c23: 不下樹放便利樹下。此樹有大鬼。忿瞋打此 T1463_.24.0829c24: 比丘殺。佛言。從今已去。不聽比丘樹上安居 T1463_.24.0829c25: 樹下便利。佛未制戒前。比丘尼皆塚間樹下 T1463_.24.0829c26: 空閑處坐禪經行。花色比丘尼得無著果。行 T1463_.24.0829c27: 坐威儀善有法式。賊主行來會遇見之。即生 T1463_.24.0829c28: 信心。去餘處食已。有餘長肉。以*疊裹之懸 T1463_.24.0829c29: 著樹上。作是願言。若有阿羅漢得道者。中前 T1463_.24.0830a01: 或來至此。可得中食。花色尼六通具足。遙聞 T1463_.24.0830a02: 此言。明日遣沙彌尼往取。爾時世尊隨路而 T1463_.24.0830a03: 行。到一樹下敷座而坐。値遇毘頼吒子散祇 T1463_.24.0830a04: 耶。六十乘車載黒石蜜供佛及僧。樹因縁如 T1463_.24.0830a05: 是廣知 T1463_.24.0830a06: 有比丘共一女人獨樹下坐。俗人見之嫌言。 T1463_.24.0830a07: 云何沙門與女人獨樹下坐。諸比丘聞已往 T1463_.24.0830a08: 白世尊。佛言。從今已後。不聽比丘獨共女人 T1463_.24.0830a09: 樹下坐 T1463_.24.0830a10: 若衆僧地中有樹木枯者。不得獨取燃火。何 T1463_.24.0830a11: 以故。此是屬四方僧故。若僧地中有好樹。衆 T1463_.24.0830a12: 和合得用作佛塔僧房。不和不得。若大衆中 T1463_.24.0830a13: 三四人別作大房共住。作房地中先有樹。衆 T1463_.24.0830a14: 僧分處與得用。若僧不分處與不得用也。若 T1463_.24.0830a15: 作房者。此地中自種樹得用。若本作房者無 T1463_.24.0830a16: 後僧住。此樹不須白僧得用。若所住房處有 T1463_.24.0830a17: 空地處。房主爲此房故種樹。得用治房。若種 T1463_.24.0830a18: 樹者不在。有餘僧住。此樹不須白僧亦得用 T1463_.24.0830a19: 也。花樹菓樹。除衆僧和合用治塔作房。私不 T1463_.24.0830a20: 得斫 T1463_.24.0830a21: 有五種樹不得斫。一菩提樹。二神樹。三路中 T1463_.24.0830a22: 大樹。四尸陀林中樹。五尼拘陀樹。除因縁。因 T1463_.24.0830a23: 縁者。若佛塔壞。若僧伽藍壞爲水火燒。得斫 T1463_.24.0830a24: 四種。除菩提樹。有五種樹應得受用。一者火 T1463_.24.0830a25: 燒。二者龍火燒。三者自乾。四者風吹來。五者 T1463_.24.0830a26: 水漂。如是等樹得受用。云何名爲鬪諍。言 T1463_.24.0830a27: 訟鬪者。二人共競名之爲鬪。徒黨相助是名 T1463_.24.0830a28: 爲諍。往徹僧者名之爲言。各説其理是名爲 T1463_.24.0830a29: 訟 T1463_.24.0830b01: 復有四種諍。一言語諍。二不受諫諍。三所犯 T1463_.24.0830b02: 諍。四所作諍。是名爲諍。云何名爲破。破有 T1463_.24.0830b03: 二種。一破法輪。二破僧。法輪者。八正道不 T1463_.24.0830b04: 行。邪法流布。以智爲邪。用愚爲正。智障邪 T1463_.24.0830b05: 顯。是名壞法。輪破僧者。一僧伽藍中一人 T1463_.24.0830b06: 布薩。乃至五人布薩。或一人爲二人羯磨。 T1463_.24.0830b07: 乃至爲大衆羯磨。大衆爲大衆羯磨。是名 T1463_.24.0830b08: 破僧 T1463_.24.0830b09: 共提婆達多相隨者。皆得偸蘭遮。還來僧中 T1463_.24.0830b10: 懺悔者得除。不來者助成破僧。不得破僧罪。 T1463_.24.0830b11: 唯提婆達多一人得破僧罪。復有一説。無有 T1463_.24.0830b12: 破僧法輪。不行即是破僧 T1463_.24.0830b13: 復有二種破。一朋黨破。二見破。如拘睒彌比 T1463_.24.0830b14: 丘。朋黨共諍不依阿毘曇修多羅毘尼。以非 T1463_.24.0830b15: 爲是。此是愚癡故爾。此拘睒彌犍度中廣明。 T1463_.24.0830b16: 見破者。如提婆達多破僧。是名破見。破僧犍 T1463_.24.0830b17: 度中廣明。如上所説十八種破 T1463_.24.0830b18: 爾時有一比丘獨處安居。聞有一比丘欲行 T1463_.24.0830b19: 破僧法。此比丘心生疑。若往諫恐破安居。若 T1463_.24.0830b20: 不往恐惡法流行。佛聞已告此比丘。言若爲 T1463_.24.0830b21: 法事不破安居。比丘尼亦如是。爲法不破安 T1463_.24.0830b22: 居也。所以諫者。畏其墮地獄受報慈心諫。復 T1463_.24.0830b23: 有比丘聞彼中已破僧竟。欲往和合之。恐失 T1463_.24.0830b24: 安居。心中疑念。佛知而告曰。若爲和合破僧 T1463_.24.0830b25: 法者。不失安居。比丘尼亦如是。用四句法破 T1463_.24.0830b26: 僧。法言非法。非法言法。非毘尼言毘尼。是 T1463_.24.0830b27: 毘尼言非毘尼。非犯言犯。犯言非犯。輕者言 T1463_.24.0830b28: 重。重者言輕。以此四句或比丘心。一僧伽 T1463_.24.0830b29: 藍中別有徒衆。乃至布薩羯磨十八種法。皆 T1463_.24.0830c01: 自別作。不與僧同。比丘經比丘尼經中應廣 T1463_.24.0830c02: 知。是名爲破。云何爲和合。爲破僧者説。法如 T1463_.24.0830c03: 法説。非法如非法説。犯如犯説。不犯如不犯 T1463_.24.0830c04: 説。毘尼如毘尼説。非毘尼如非毘尼説。重如 T1463_.24.0830c05: 重説。輕如輕説。乃至布薩羯磨皆與僧同。不 T1463_.24.0830c06: 復別作。是名和合。復有五種和合。一者見法 T1463_.24.0830c07: 和合。二者見初和合。三者與欲和合。四者信 T1463_.24.0830c08: 和合。五者默然和合。以此五法能令僧和合。 T1463_.24.0830c09: 如是廣知。優波離問世尊。和合破僧者得何 T1463_.24.0830c10: 等利 T1463_.24.0830c11: 佛説曰。和合破僧者生天受一劫報。比丘白 T1463_.24.0830c12: 佛言。僧諍事起未懺悔名和合不。佛言。不懺 T1463_.24.0830c13: 悔不名和合。如法悔已乃名和合 T1463_.24.0830c14: 毘尼母*經卷第五 T1463_.24.0830c15: T1463_.24.0830c16: T1463_.24.0830c17: T1463_.24.0830c18: T1463_.24.0830c19: 失譯*人名今附秦録 T1463_.24.0830c20: 若有比丘欲捨房餘行。應先掃除房内塗治令 T1463_.24.0830c21: 淨。擗疊敷具。以床遠壁。安敷具床上。好者 T1463_.24.0830c22: 著下惡者覆上。二種敷具如上應廣知。去時 T1463_.24.0830c23: 應白和尚阿闍梨。若聽應去。不聽當住。 T1463_.24.0830c24: 若過十臘有勝法事必能利益者。和尚阿闍 T1463_.24.0830c25: 梨雖不聽去自往無過。若去時出寺外應望去 T1463_.24.0830c26: 處方所。復應籌量行伴。中同行不中同行。若 T1463_.24.0830c27: 欲過國邏被破取税物而去者不中共伴。若 T1463_.24.0830c28: 盜賊人不中同伴。若有不信邪見亦不中共 T1463_.24.0830c29: 伴。如是衆多今總説二三。復應思惟。同寺共 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 820 821 822 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 835 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |