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尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜造 僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1549_.28.0729a01: 有世不疑。有邪聚當言滅盡。設爾者此義不 T1549_.28.0729a02: 然。如今有此盡 T1549_.28.0729a03: 如此三世一世中未來有損無益。一世中過 T1549_.28.0729a04: 去有増無損。以何等故未來世無減。過去有 T1549_.28.0729a05: 滿。或作是説。汝計爾所數耶。過去未來有爾 T1549_.28.0729a06: 所數耶。知有減若不算計者。誰知有減。或作 T1549_.28.0729a07: 是説。過去已壞未來未生。或作是説。過去未 T1549_.28.0729a08: 來無有處所。或作是説。過去未來無有限量。 T1549_.28.0729a09: 世尊作是説。若二法照明。何以故。世無處所。
T1549_.28.0729a14: 邊福是其縁。問今不盡淨。答曰。彼不自知。 T1549_.28.0729a15: 問設自知者。彼縁何等。若淨無量彼非邪智 T1549_.28.0729a16: 耶。或作是説。不淨謂之淨。訓心是義。問若淨 T1549_.28.0729a17: 言淨者訓心不常無常。解説訓心是義。或作 T1549_.28.0729a18: 是説。一切寂靜此之謂也。彼亦如是。問如今 T1549_.28.0729a19: 入第二禪。是時眼盡見黄。是故一時自相壞 T1549_.28.0729a20: 敗。或作是説。淨是彼縁。問誰無此三昧。答 T1549_.28.0729a21: 曰。思惟無空缺處。有是三昧。問一切三昧亦 T1549_.28.0729a22: 無空缺處處。欲使一切三昧作寂靜三昧耶。 T1549_.28.0729a23: 答曰。非一切自相相受。非一切造無量相。若 T1549_.28.0729a24: 自相受無量相者。彼是行人三昧。尊作是説。 T1549_.28.0729a25: 淨是其縁。彼以此相應。如縁然薪起烟。及諸 T1549_.28.0729a26: 因縁各相依而生淨。如是起諸相應及諸因 T1549_.28.0729a27: 縁。當作是觀。彼三昧當言不順當言順。如 T1549_.28.0729a28: 上五事無異。尊作是説。當言非不順漸漸近 T1549_.28.0729a29: 順 T1549_.28.0729b01: 食謂觀人。然食非人。彼愚觀者爲縁何等。或 T1549_.28.0729b02: 作是説。食是其縁。問彼非愚觀非思惟食。設 T1549_.28.0729b03: 餘思惟食者。復有餘縁。欲使寂靜無寂靜縁 T1549_.28.0729b04: 耶。或作是説。人是其縁。問食非是人。答曰。 T1549_.28.0729b05: 如彼不自知。問設自知者吾我是縁耶。復次 T1549_.28.0729b06: 彼愚觀者。食此處所希望求索。彼愚觀當言 T1549_.28.0729b07: 順當言不順。如上二事説。尊作是説。當言順 T1549_.28.0729b08: 味愛是對。若依骨瑣起若干想。自知我身骨 T1549_.28.0729b09: *瑣。亦復如是。彼想爲縁何等。或作是説。骨 T1549_.28.0729b10: *瑣即是其縁。問身非骨*瑣。答曰。此亦骨 T1549_.28.0729b11: *瑣皮肉所纒。或作是説。自身是縁。此骨*瑣 T1549_.28.0729b12: 皮肉所纒。問彼想非身。若觀骨*瑣想則縁自 T1549_.28.0729b13: 身。欲使青縁黄色耶。復次義想縁彼自身。分 T1549_.28.0729b14: 別希望彼相當言順當言不順。如上二事説。 T1549_.28.0729b15: 尊作是説。當言順欲使有對 T1549_.28.0729b16: 第四偈品竟 T1549_.28.0729b17: 痛及二心 炎影光減 未曾有聚 T1549_.28.0729b18: 青食骨*瑣 T1549_.28.0729b19: 尊婆須蜜論卷第一 T1549_.28.0729b20: T1549_.28.0729b21: T1549_.28.0729b22: T1549_.28.0729b23: T1549_.28.0729b24: *尊婆須蜜造 T1549_.28.0729b25: 符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
T1549_.28.0729b28: 是説。衆生性壞。如彼洿沙。彼以此四事更 T1549_.28.0729b29: 相共攝。故曰其義。如彼沙爲水所浸。各相 T1549_.28.0729c01: 粘著。亦復如是。或作是説。衆生性自壞。以此 T1549_.28.0729c02: 四事相攝各成辦。是故攝人。猶是作蓋升。 T1549_.28.0729c03: 升攝諸子此亦如是。或作是説。集聚法衆生 T1549_.28.0729c04: 方便故曰攝人。以何等故共義謂之攝人。或 T1549_.28.0729c05: 作是説。倶有戒行。或作是説。倶同境界。或作 T1549_.28.0729c06: 是説。倶同所見。復次勸助義謂之攝人。又世 T1549_.28.0729c07: 尊言。無常是無常法。云何無常云何無常法。 T1549_.28.0729c08: 或作是説。過去行無常。未來現在行是無常 T1549_.28.0729c09: 法。亦當求法亦當次住。或作是説。過去未 T1549_.28.0729c10: 來現在行無常。未來行是無常法。亦當往求 T1549_.28.0729c11: 彼法。或作是説。過去現在行無常。未來生法 T1549_.28.0729c12: 不生法是無常法。彼亦與法相應。或作是説。 T1549_.28.0729c13: 一切諸行亦是無常。亦是無常法。如所説如 T1549_.28.0729c14: 因是無常。如果是無常法。問因亦縁餘果。果 T1549_.28.0729c15: 亦縁餘因。豈彼不是無常無常法耶。答曰。惟 T1549_.28.0729c16: 因縁餘果。果縁餘因。如因是無常。如果是無 T1549_.28.0729c17: 常法。問如今因非無常。如今果非無常法。是 T1549_.28.0729c18: 故彼即無常即無常法。復次諸行迴轉彼無 T1549_.28.0729c19: 常。是法是無常法 T1549_.28.0729c20: 又世尊言。諸有塵垢是塵垢法。云何名塵垢。 T1549_.28.0729c21: 云何名塵垢法。或作是説。塵垢展轉相縁。是 T1549_.28.0729c22: 謂塵垢法。或作是説。彼塵垢相應法。謂之塵 T1549_.28.0729c23: 垢法也。或作是説。塵垢雜塵垢。彼迴轉法。是 T1549_.28.0729c24: 謂塵垢法也。或作是説。塵垢雜塵垢。彼所起 T1549_.28.0729c25: 身行口行。是謂塵垢法。或作是説。一切有漏 T1549_.28.0729c26: 行塵垢是塵垢法。如其因是塵垢。如其果是 T1549_.28.0729c27: 塵垢法。尊作是説。衆生不壞造五陰行衆惱 T1549_.28.0729c28: 見逼。是謂塵垢法 T1549_.28.0729c29: 又世尊言。汝今比丘生老病死。終更受形。生 T1549_.28.0730a01: 更受形。逝死有何差別。或作是説。中陰諸形 T1549_.28.0730a02: 此是生。更轉陰往生此是生。中陰壞敗謂之 T1549_.28.0730a03: 逝。初死陰壞敗此是死。或作是説。出母胞 T1549_.28.0730a04: 胎此是生。始入母胎此是更生。形展轉増此 T1549_.28.0730a05: 是逝。初死陰壞敗此是死。或作是説。卵 T1549_.28.0730a06: 合會生。此事云何。此諸根漸漸熟。受生化生
T1549_.28.0730a09: 作是説。無有差別。當説須臾頃。復次趣往生 T1549_.28.0730a10: 時。最初受陰生造陰住超越。超越造陰受生 T1549_.28.0730a11: 處所。是謂爾時命終。住超越造陰受生處所。 T1549_.28.0730a12: 陰更移轉。是謂終命斷絶。諸陰散落是謂死」 T1549_.28.0730a13: 又世尊言。諸比丘結常隨從。彼時有死。諸 T1549_.28.0730a14: 有死是故有數。説是語時此義云何。或作是 T1549_.28.0730a15: 説。愛隨從彼命終時習行。彼謂死受諸有。欲 T1549_.28.0730a16: 愛欲受欲陰。色愛色受。無色愛無色受無色 T1549_.28.0730a17: 陰。已得彼陰。是謂有數。若欲界色無色界。故 T1549_.28.0730a18: 曰彼有數。或作是説。使所纒諸使纒。受陰受 T1549_.28.0730a19: 諸有。已得此有。是謂有數。故曰彼有數。或作 T1549_.28.0730a20: 是説。一切結所使若力勝者。當命終時便自 T1549_.28.0730a21: 憶彼謂死。故曰彼有數染怒愚。或作是説。軟 T1549_.28.0730a22: 色因縁起諸垢。垢色所使中色起。縁色所使 T1549_.28.0730a23: 起増上結。故曰有數。或作是説。色著色所使。 T1549_.28.0730a24: 色著色死。爲色所持因生色。故曰有數。或作 T1549_.28.0730a25: 是説。諸欲有所須。爲彼所使。方便求索已得 T1549_.28.0730a26: 竟。是故有數。如是諸有所須便求索。已得彼 T1549_.28.0730a27: 物彼便死。彼便有數。泥黎中若。餘惡趣。或 T1549_.28.0730a28: 作是説。愛所使造有。持往生老病死。彼有 T1549_.28.0730a29: 數。或作是説。垢所使結起行。持往有悔意惡 T1549_.28.0730b01: 趣中。彼有數。若死時不悔便生天上。或作是 T1549_.28.0730b02: 説。敷演四諦世尊説法。若比丘使所使。是謂 T1549_.28.0730b03: 死爲現習諦。彼有數。爲現苦諦。於是比丘不 T1549_.28.0730b04: 使所使。則不死。爲現道諦。彼有數。爲現盡 T1549_.28.0730b05: 諦。尊作是説。五盛陰非使。唯無明有愛。彼相 T1549_.28.0730b06: 應五陰纒裹。已纒裹則有數。*泥黎若餘惡 T1549_.28.0730b07: 趣 T1549_.28.0730b08: 一切諸愛使 軟色自纒裹 T1549_.28.0730b09: 若復有餘愛 行諦後有五 T1549_.28.0730b10: 又世尊言。於是比丘色無常過去未來。況復 T1549_.28.0730b11: 現在。以何等故世尊説。況復現在。或作是説。 T1549_.28.0730b12: 過去色壞敗。未來色未生。現在色生不壞。彼 T1549_.28.0730b13: 名無常。若壞若生及未生。況復生法有壞敗。 T1549_.28.0730b14: 故曰況復現在。或作是説。過去未來色無處 T1549_.28.0730b15: 所。現在有處所。故曰無常。如其無處所無常。 T1549_.28.0730b16: 況無處所。故曰況復現在。或作是説。過去未 T1549_.28.0730b17: 來色不可壞。現在可壞。彼名無常。能使壞者 T1549_.28.0730b18: 可壞。況復能壞。故曰況復現在。或作是説。未 T1549_.28.0730b19: 來色未來久遠住。過去色過去久遠住。現在 T1549_.28.0730b20: 色現在久遠一時住。故曰無常。若久遠住者。 T1549_.28.0730b21: 若當久遠住。況復一時住。故曰況復現在。或 T1549_.28.0730b22: 作是説。壽欲終時。世尊故説。過去久遠人壽 T1549_.28.0730b23: 命長壽八十四千歳。亦有阿僧祇歳者。未來 T1549_.28.0730b24: 久遠人亦當壽極長壽八十四千歳。亦有阿 T1549_.28.0730b25: 僧祇歳。如今壽者。極壽百歳。出百歳者少少。 T1549_.28.0730b26: 故曰況復現在。或作是説。此世尊教戒語。 T1549_.28.0730b27: 況復衆生現在色。言是我所意染著。過去未 T1549_.28.0730b28: 來未必染著。於中婬意偏多。現無常故。曰況 T1549_.28.0730b29: 復現在。尊作是説。現在暫現。過去未來不常 T1549_.28.0730c01: 住展轉往來。按契經句説。又世尊言。比丘 T1549_.28.0730c02: 當取塚間五納衣。少易得人無貪愛。云何 T1549_.28.0730c03: *塚間衣易得。云何少。云何易得。云何不貪 T1549_.28.0730c04: 愛。或作是説。人著者少故曰少。處處易得故 T1549_.28.0730c05: 曰易得。是佛所許。人無貪者。價數甚少故曰 T1549_.28.0730c06: 少。不從人求亦復無主 T1549_.28.0730c07: 又世尊言。比丘行道甚苦。比丘乞求苦。共居 T1549_.28.0730c08: 苦。彼云何行道。云何乞求。云何共居。或作是 T1549_.28.0730c09: 説。五盛陰是行道愛身是乞求。結使是共居。 T1549_.28.0730c10: 尊作是説。如向者語比丘行道苦乞求苦共 T1549_.28.0730c11: 居苦。衆生於彼流轉生死苦。於此義故説行 T1549_.28.0730c12: 道苦。於三苦甚苦。身苦行苦變易苦。希望 T1549_.28.0730c13: 他樂亦是苦。是苦一切乞求。無方便共居 T1549_.28.0730c14: 苦 T1549_.28.0730c15: 處無常法界 生諸著塵垢 T1549_.28.0730c16: 使況復現在 補納衣甚苦 T1549_.28.0730c17: 第五偈品竟
T1549_.28.0730c20: 故。佛世尊説偈不可食。或作是説。世尊不以 T1549_.28.0730c21: 食故往。但欲教化彼婆羅門。是故不受。問 T1549_.28.0730c22: 不以偈故説不可食。食非其義故曰不可食。
T1549_.28.0730c25: 採合詩頌以錢財故歎譽。乞者如彼良醫歎 T1549_.28.0730c26: 譽藥草。無病不療。或作是説。欲現神足變化 T1549_.28.0730c27: 彼婆羅門。佛爲現三變化而教*戒之。尊作是 T1549_.28.0730c28: 説以二事故。佛世尊説偈不受取。自現其義。 T1549_.28.0730c29: 現衆生應受化故。使起護心 T1549_.28.0731a01: 又世尊言。斷柵斷塹而住門閫。門*閫者義 T1549_.28.0731a02: 云何。或作是説。於此慢怠依彼門*閫。吾我 T1549_.28.0731a03: 所造。如婆嵯種説。如是瞿曇沙門於法化中 T1549_.28.0731a04: 無有枝葉莖節皮牙雹淨。牢固不可移動。云 T1549_.28.0731a05: 何於法化中枝葉莖節皮牙*雹淨。言牢固者。 T1549_.28.0731a06: 其義云何。或作是説。戒於此法化中枝葉莖。 T1549_.28.0731a07: 利養是皮。三昧是*雹。解脱是牢固。問云何 T1549_.28.0731a08: 於法化中無有戒。無有業。無有利養。無有 T1549_.28.0731a09: 三昧。或作是説。戒牢固。是故枝葉莖利養。 T1549_.28.0731a10: 利養是牢固。皮*雹者三昧。現其少相。解脱 T1549_.28.0731a11: 牢固。或作是説。有諸邪見。於此經中枝葉莖 T1549_.28.0731a12: 皮*雹作是説。如是現其義。此非瞿曇世尊 T1549_.28.0731a13: 法化見牢固解脱牢固。或作是説。戒成就葉 T1549_.28.0731a14: 莖現其相類。三昧成就皮*雹現其相類。智慧 T1549_.28.0731a15: 成就現其塹。如是瞿曇世尊非以是故修梵 T1549_.28.0731a16: 行。餘解脱牢固神通之徳也 T1549_.28.0731a17: 又世尊偈言。本所更歴。云何色處不相類。失 T1549_.28.0731a18: 本所更歴起慈悲。或作是説。自然。或作是説。 T1549_.28.0731a19: 威儀自然。或作是説。以二事故。因本所逕 T1549_.28.0731a20: 歴而起慈悲。自識宿命。或有來告語者。或作 T1549_.28.0731a21: 是説。如彼事説本因縁也
T1549_.28.0731a24: 其實事。云何復道而還。或作是説。四賢聖諦 T1549_.28.0731a25: 如其實事。八賢聖道是復道而還。問設道諦 T1549_.28.0731a26: 中云何有定處。云有何別名。答曰。無虚 T1549_.28.0731a27: 僞者出要爲道。或作是説。如其章如其實語 T1549_.28.0731a28: 如其所知。復道而還。或作是説如見諦道。實 T1549_.28.0731a29: 語亦復如。是如思惟。道復道而還亦復如 T1549_.28.0731b01: 是。尊作是説。四賢聖諦如其實語。八聖道 T1549_.28.0731b02: 復道而還。此諦相語勸無相物。契經中清淨 T1549_.28.0731b03: 説是語。案經説 T1549_.28.0731b04: 又世尊言。著塚間五納衣。有五事則不應 T1549_.28.0731b05: 法。臭色壞脆饒虱婆羅夜叉所居處。云何塚 T1549_.28.0731b06: 間。云何臭云何色壞。云何饒虱。云何婆羅夜 T1549_.28.0731b07: 叉。答曰。衣死所纒用裹死人。若臥若被在身 T1549_.28.0731b08: 故。曰塚間衣。被塵垢汚無色陰。雖染不成 T1549_.28.0731b09: 色。不淨臭處熱暑暴。如此衣有希望。乃至蟣 T1549_.28.0731b10: 爲首置彼已。天神不*往詣。惡鬼近故。曰婆 T1549_.28.0731b11: 羅夜叉 T1549_.28.0731b12: 又世尊言愛盡欲盡欲盡愛盡。愛與欲有何 T1549_.28.0731b13: 差別。或作是説。無有差別。愛即是欲。問今無 T1549_.28.0731b14: 愛盡欲盡。當作是説。欲盡欲盡故曰愛盡欲 T1549_.28.0731b15: 盡。或作是説。愛少欲多。問欲有上中下愛有 T1549_.28.0731b16: 中下。或作是説。念食爲欲。於彼遂染著。彼 T1549_.28.0731b17: 是愛故曰愛。問如所説。如痛貪欲愛彼便滅。 T1549_.28.0731b18: 如是彼痛當滅彼有違。或作是説。得欲未得 T1549_.28.0731b19: 愛時得便是欲。問今已得無有染。未得無有 T1549_.28.0731b20: 欲。或作是説。愛取爲欲。不*愛取爲愛。問 T1549_.28.0731b21: *愛取無有欲不*愛取無有愛。或作是説。意 T1549_.28.0731b22: 地是愛。六身識是欲。問若意地愛。彼欲有 T1549_.28.0731b23: 何差別。或作是説。内是欲外是愛。問今内無 T1549_.28.0731b24: 染外無有欲。或作是説。敬是欲造者是愛。問 T1549_.28.0731b25: 如所説。痛中欲者。彼所造是愛則有差違。或 T1549_.28.0731b26: 作是説。未得已得諸生歡喜。是謂欲已得食 T1549_.28.0731b27: 欲諸貪著。是謂愛也。尊作是説。和顏悦色是 T1549_.28.0731b28: 欲。娯樂志悦意迴轉是謂愛 T1549_.28.0731b29: 無有柔軟念 已得而染著 T1549_.28.0731c01: 意及内諸愛 悦色所娯樂 T1549_.28.0731c02: 又世尊言。因是有便有是不。因是有非爲不 T1549_.28.0731c03: 有。説此語時此義云何。或作是説。現在無明 T1549_.28.0731c04: 生諸行生過去未來。問猶如此現在無有。或 T1549_.28.0731c05: 作是説。無明依吾我生諸行。不依則無。故 T1549_.28.0731c06: 因依此吾我無有。或作是説。不盡有餘無明 T1549_.28.0731c07: 生諸行。已盡無餘則不生行。故曰此不盡有 T1549_.28.0731c08: 餘無有。或作是説。一切衆具。生無明行。無衆 T1549_.28.0731c09: 具則不生。故曰因此具無有。尊作是説。自憑 T1549_.28.0731c10: 仰依意増益。故依此説。今非有無有苦諦。當 T1549_.28.0731c11: 言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。或作是 T1549_.28.0731c12: 説。當言現在。不以過去未來覺苦。問過去已 T1549_.28.0731c13: 縛。未來當縛。現在或有不縛。欲使彼非苦諦 T1549_.28.0731c14: 耶。復次五盛陰中起苦諦想。無數世時敷演 T1549_.28.0731c15: 智慧。苦諦習諦亦復如是。或作是説。當言現 T1549_.28.0731c16: 在。非以過去未來愛而受有。問過去已辯。 T1549_.28.0731c17: 未來當*辯。現在愛非一切*辯耶。欲使彼非 T1549_.28.0731c18: 習諦耶。復次有漏行中起習諦想。無數世中 T1549_.28.0731c19: 敷演習諦。道諦亦復如是。或作是説。當言現 T1549_.28.0731c20: 在。非以過去未來道斷結。問過去已滅。未來 T1549_.28.0731c21: 當滅。現在或有不滅。欲使彼非道諦耶。復次 T1549_.28.0731c22: 無漏行中已起道諦想。無數世時敷演道諦 T1549_.28.0731c23: 偈詩頌門閾 婆*嵯喜*矜叔 T1549_.28.0731c24: 塚間衣及欲 因諦各有三 T1549_.28.0731c25: 第六偈品竟
T1549_.28.0731c28: 不生有空 T1549_.28.0731c29: 又世尊言。比丘我以佛眼觀彼衆生。利根鈍 T1549_.28.0732a01: 根可化易教。少諸塵垢。不聞退法者。猶如此 T1549_.28.0732a02: 三眼。云何眼。謂之佛眼肉眼天眼慧眼。或作 T1549_.28.0732a03: 是説。如來三眼者。當言一切佛眼耶。何以故。 T1549_.28.0732a04: 一切是如來智慧眼。問如今不觀一切衆生。 T1549_.28.0732a05: 諸所觀者幽冥處悉遍。尊作是説。如來聖智 T1549_.28.0732a06: 常住不變移。一切衆生蠕動之類。謂之佛眼。 T1549_.28.0732a07: 佛眼者。當言善耶。當言無記耶。或作是説。當 T1549_.28.0732a08: 言善亦是無記。何以故。一切三眼是佛眼。尊 T1549_.28.0732a09: 作是説。當言善無有錯亂志。佛眼者。當言有 T1549_.28.0732a10: 漏。當言無漏耶。或作是説。當言有漏。當言無 T1549_.28.0732a11: 漏。當言無漏。何以故。三眼是佛眼。尊作是 T1549_.28.0732a12: 説。當言無漏。何以故。不以有漏中間生有漏。 T1549_.28.0732a13: 猶如此如來十智。何等智是佛眼。或作是説。 T1549_.28.0732a14: 諸如來十智。彼一切當言是佛眼也。何以故。 T1549_.28.0732a15: 一切如來是智慧眼。或作是説。法智未知智 T1549_.28.0732a16: 是如來常住。不起不移不共。一切衆生蠕動 T1549_.28.0732a17: 之類。當言佛眼也。猶如此十力。何等力是佛 T1549_.28.0732a18: 眼。或作是説。根智者當言佛眼也。以此知 T1549_.28.0732a19: 之。或有衆生利根鈍根中根。或作是説。是一 T1549_.28.0732a20: 切十力當言佛眼。此非如來智乃至十力。猶 T1549_.28.0732a21: 如此諸行無數縁生。以何等故。生者言生。或 T1549_.28.0732a22: 作是説。生者最妙。譬如以衆多事染衣裳。染 T1549_.28.0732a23: 者是人。問等無礙中是妙是非妙。此義云 T1549_.28.0732a24: 何。有染青衣。是故不定。或作是説。雖有此縁 T1549_.28.0732a25: 生不縛。是故生者生。問縁有此生縁所縛生。 T1549_.28.0732a26: 是故不定。或作是説。初無有實不生。問初無 T1549_.28.0732a27: 有生及彼縁。是故此非縁。或作是説。非生行 T1549_.28.0732a28: 生今合會行生。是故合會行生。或作是説。若 T1549_.28.0732a29: 生行生如是。彼縁無有方便。等無礙中生所 T1549_.28.0732b01: 生非縁生。則有差違。如彼縁法生諸法。無縁 T1549_.28.0732b02: 則不生。如是不異。是故當捨此然生非自然 T1549_.28.0732b03: 造起諸法。此事不然。猶如此諸行二生等生。 T1549_.28.0732b04: 何以故言一生。或作是説。一者生行。餘生者 T1549_.28.0732b05: 亦是生。問此亦是我疑。何以故。一者非生餘 T1549_.28.0732b06: 行亦是生。或作是説。彼有一因。餘者是果。問 T1549_.28.0732b07: 雖有各各生此二非二因。彼亦是果。或作是 T1549_.28.0732b08: 説。行無二生。問此衆事不相應行多。云何有 T1549_.28.0732b09: 一生。或作是説。此二倶不生相應則生行。復 T1549_.28.0732b10: 次此有欲意生自然生。以何等故。生者言生。 T1549_.28.0732b11: 彼非有等法。或作是説。生者已生行。或作是 T1549_.28.0732b12: 説。此非生餘者生。乃生若生有生者。則有流 T1549_.28.0732b13: 轉生不絶。若行自生。行已自生此是自生。彼 T1549_.28.0732b14: 云何無生者生。是故此義不然。猶如此三者 T1549_.28.0732b15: 有爲有爲相。起盡住無變易。云何住者有變 T1549_.28.0732b16: 易。或作是説。起者名生。盡者無常住。老者 T1549_.28.0732b17: 變易。是謂變易。問設彼老有勝者。勝者變易。 T1549_.28.0732b18: 若無變易則無有異。或作是説。未來久遠住。 T1549_.28.0732b19: 過去現在則有變易。如是住便有變易。問若 T1549_.28.0732b20: 起未起變易有勝者。設無有勝則無變易。復 T1549_.28.0732b21: 次無有一物住有變易。意住有變易。起最初 T1549_.28.0732b22: 生死者。滅所生處。各各相憑。身住轉。轉移住 T1549_.28.0732b23: 則有變易。此事當言等耶。當言漸漸等。或作 T1549_.28.0732b24: 是説。當言適等一時倶起。問一時老變易則 T1549_.28.0732b25: 有壞敗。或作是説。當言漸漸等起。所作於彼 T1549_.28.0732b26: 住便有變易。漸至盡倶生漸漸生。復次作衆 T1549_.28.0732b27: 行有爲相。更不造行。若得造行者。則有等則 T1549_.28.0732b28: 倶生。是故一時。生老變易壞敗。是故此非義。 T1549_.28.0732b29: 云何爲苦諦相習諦相盡諦相道諦相。或作 T1549_.28.0732c01: 是説。衆惱苦諦相。轉移習諦相。休息爲盡諦 T1549_.28.0732c02: 相。出要爲道諦相。或作是説。成就爲苦諦相。 T1549_.28.0732c03: 迴轉爲習諦相。轉住爲盡諦相。能迴還爲道 T1549_.28.0732c04: 諦相 T1549_.28.0732c05: 復次章義作實諦相。於五陰聚中洋銅鐵丸。 T1549_.28.0732c06: 受如此三苦。染著憂惱如呑熱丸。苦苦行苦 T1549_.28.0732c07: 變易苦。如彼燒鐵丸入火與火無異。如是當 T1549_.28.0732c08: 觀苦苦知其惱相。於此苦愛轉行變易。惡趣 T1549_.28.0732c09: 之處奔走馳向。是謂等有。觀其習諦相。行垢 T1549_.28.0732c10: 造行不縛等有是謂非等有。當觀盡諦相。修 T1549_.28.0732c11: 戒休息智慧生相應因滅。如是修行觀道諦 T1549_.28.0732c12: 相。以何等故。過去行不復生。或作是説。誰見 T1549_.28.0732c13: 更生者。若疑過去行。或作是説已滅不生。問 T1549_.28.0732c14: 現在復生耶。或作是説。若不相應彼不生也。 T1549_.28.0732c15: 問如彼過去相應有。復次一相應成一果。非 T1549_.28.0732c16: 一相應成二果。是故不生。云何得知言有虚 T1549_.28.0732c17: 空。或作是説。此現事。問謂増上慢空無根 T1549_.28.0732c18: 本。現在事得知。亦有不可知。或作是説。無著 T1549_.28.0732c19: 無生。問有著者生。則可知無彼著則無生。 T1549_.28.0732c20: 或作是説。設無空者物無分齊。雖有分齊。是 T1549_.28.0732c21: 故有虚空。問夢中所見一切物盡住。若物所 T1549_.28.0732c22: 容受。容受増容受彼展轉。彼展轉是故不 T1549_.28.0732c23: 定。亦不可究竟。是故無虚空。或作是説。以世 T1549_.28.0732c24: 俗故。故説此耳。如衆生號薩唾那羅未㖻
T1549_.28.0732c27: 相應。無色不與空相應。於此至彼無所有言 T1549_.28.0732c28: 空。是世俗言數 T1549_.28.0732c29: 佛有五眼 及三種生 二有爲諦 T1549_.28.0733a01: 不生有空 T1549_.28.0733a02: 世間八法攝幾陰幾持幾入。如章所説。有利 T1549_.28.0733a03: 無利粟利財利衣裳利攝四持四入。色陰所 T1549_.28.0733a04: 攝。象利馬利男女利攝十七持十一入。五陰 T1549_.28.0733a05: 已獲所得利。攝法持法入。行陰所攝。有名稱 T1549_.28.0733a06: 無名稱譽攝聲持聲入。色陰苦樂攝法持法 T1549_.28.0733a07: 入。痛陰所攝一切世間八法。攝十八持十二 T1549_.28.0733a08: 入。五陰五欲若苦若樂。當言成就。當言不成 T1549_.28.0733a09: 就。或作是説。樂當言成就。因彼縁生欲樂問 T1549_.28.0733a10: 因縁生苦欲使成就苦耶。或作是説。苦當言
T1549_.28.0733a13: 契經説。問如今無有生欲樂想。答曰顛倒起 T1549_.28.0733a14: 樂想。或作是説。無有苦無有成就樂。假號言 T1549_.28.0733a15: 有苦樂慢生。如種種趣。或有一趣。方俗殊 T1549_.28.0733a16: 異思惟生苦樂慢。阿毘曇者。其義云何。或作 T1549_.28.0733a17: 是説。契經偈決生諸法義。理深邃故曰阿毘 T1549_.28.0733a18: 曇。或作是説。四賢聖諦法能專修行故。曰阿 T1549_.28.0733a19: 毘曇。或作是説。泥洹是法修行受證故。曰阿 T1549_.28.0733a20: 毘曇。或作是説。十二因縁十二縁法。能自覺 T1549_.28.0733a21: 寤故。曰阿毘曇。或作是説。八賢聖道敷演 T1549_.28.0733a22: 彼義故。曰阿毘曇。復次諸縛著解脱永盡無 T1549_.28.0733a23: 餘。於此義中分別諸法因。有名身句身味身。 T1549_.28.0733a24: 漸漸著漸漸住漸漸等相應。是謂阿毘曇。諸 T1549_.28.0733a25: 神形人形而作人聲。當言是人。當言非人聲 T1549_.28.0733a26: 或作是説。當言此非人聲。昔見揵陀越國鬼。 T1549_.28.0733a27: 著摩竭國人語。作揵陀越聲音。語摩竭國鬼。 T1549_.28.0733a28: 捉揵陀越國人。作摩竭國音聲。或作是説。
T1549_.28.0733b02: 音聲。復次當言此非人聲。見過去人。見未來
T1549_.28.0733b05: 婆羅天子説此偈言。魔天波旬著阿拘婆羅 T1549_.28.0733b06: 天子。説此偈言。此魔所説非其天子。以何等 T1549_.28.0733b07: 故天謂之鬼。或作是説。居住天上故曰天。如 T1549_.28.0733b08: 生水中謂之水種。生山澤中謂之山澤種。或 T1549_.28.0733b09: 作是説。生至天上故曰天。如其乘車謂乘車 T1549_.28.0733b10: 人。或作是説。宿止天上謂之天。如住城墎 T1549_.28.0733b11: 是城*墎人。若比丘著衣食。起欲想瞋恚想。 T1549_.28.0733b12: 起殺害想。彼檀越主頗有罪無耶。或作是説。 T1549_.28.0733b13: 彼檀越無有罪。何以故。彼人作罪已不受。問 T1549_.28.0733b14: 如世尊言。若比丘彼比丘身著衣裳。入無量 T1549_.28.0733b15: 念三昧專志不移。彼檀越主得無量善業功 T1549_.28.0733b16: 徳。如是契經各相違。答曰彼不作是心我作 T1549_.28.0733b17: 欲想。問不作是念。彼受我物。入無量念三昧 T1549_.28.0733b18: 專志不移。問彼不作是心。施此人食。食入無 T1549_.28.0733b19: 量三昧。著檀越衣。答曰。若著檀越衣食。彼 T1549_.28.0733b20: 使獲福。問不應作是説。自身有患餘人受疼 T1549_.28.0733b21: 痛。不於中間思惟不淨。有非罪咎。應慚不慚。 T1549_.28.0733b22: 應羞不羞。彼慚愧羞。當言善耶。當言不善耶。 T1549_.28.0733b23: 當言無記耶。或作是説。當言善與法相應。問 T1549_.28.0733b24: 彼不與法相應。可慚便慚。彼當言法相應。 T1549_.28.0733b25: 或作是説。當不善有顛倒想爲好。復次當言 T1549_.28.0733b26: 不善。如是彼説増益魔界。如所説命異身異。 T1549_.28.0733b27: 諸所生是命。作是説。此義云何。問生者即命 T1549_.28.0733b28: 耶。命非生是故命非命。命非命餘命餘身。此 T1549_.28.0733b29: 事不然。身亦不得異。或作是説。若生是命者。 T1549_.28.0733c01: 又身非命。是故身非生。身不生時命異身異 T1549_.28.0733c02: 身與命各各異。或作是説。生者是命。身者即 T1549_.28.0733c03: 生。是故身是命。身與命異。對異無有此。若 T1549_.28.0733c04: 諸法因對生者。此法當言。與法相應生。或作 T1549_.28.0733c05: 是説。當言生。曾一時見炎光同出。問此非譬 T1549_.28.0733c06: 喩。如意炎者非光。如光非炎。若倶取者則有 T1549_.28.0733c07: 二情。或作是説。當言倶相應生。若隻生者無 T1549_.28.0733c08: 初火自然。猶如彼有薪然無火。設復有火然 T1549_.28.0733c09: 復無薪。是故當言相應生。問如彼初火自 T1549_.28.0733c10: 然。火當生時謂之然。如生無薪。或作是説。此 T1549_.28.0733c11: 當言生。設彼隻生者。十二因縁則不順。如彼 T1549_.28.0733c12: 有無明無有行。如無明滅時彼便有行。問彼 T1549_.28.0733c13: 十二因縁則不有順。如有無明彼行不生。行 T1549_.28.0733c14: 生無有無明。或作是説。此等倶相應生。設隻 T1549_.28.0733c15: 生者。相應無有果。果無有因。如倶生無有果。 T1549_.28.0733c16: 如有果無有倶相應生。問彼倶相應生。彼倶 T1549_.28.0733c17: 無有果。果無有因。如倶相應生果不生。若果 T1549_.28.0733c18: 不生。無有倶相應生。或作是説。當言倶相 T1549_.28.0733c19: 應生。若隻者本亦當隻生。是故當言。本生 T1549_.28.0733c20: 若不隻生。亦復不倶相應生。亦當隻生。是故 T1549_.28.0733c21: 當言本生若不隻生。亦復不倶相應生。永不 T1549_.28.0733c22: 復生。問非境界因有果。彼相應生隻生。先 T1549_.28.0733c23: 亦當隻生。是故本當壞。若本不壞倶相應生。 T1549_.28.0733c24: 亦復不壞是故永不壞。問已生我有壞。是故 T1549_.28.0733c25: 本不壞。問若隻不生。相應亦不生是故永不 T1549_.28.0733c26: 生相應倶生。或作是説。當言相應生。*先有 T1549_.28.0733c27: 穀種後有萌牙。問中間穀子盡。若種子時 T1549_.28.0733c28: 時則有生。答曰。此非譬喩。穀子腐則無。或 T1549_.28.0733c29: 作是説。當言相應生。若倶起相應與果二倶 T1549_.28.0734a01: 起。此非方便言果證。猶如牛角。問倶有炎光 T1549_.28.0734a02: 炎因有光。此亦當爾。問此非譬喩。二炎光 T1549_.28.0734a03: 二倶不可得。或作是説。當言倶相應生。設倶 T1549_.28.0734a04: 生者。因與果則齊等。問此義云何。答曰。若心 T1549_.28.0734a05: 因心彼則有齊等。問我心已盡。倶相應在内。 T1549_.28.0734a06: 或作是説。若一時倶相應果心。彼亦展轉相 T1549_.28.0734a07: 因。不一時倶生。是故一時盡相應。問或以 T1549_.28.0734a08: 我過去倶相應在内。或時現在。是故非我過 T1549_.28.0734a09: 去。或作是説。當言相應生。設有相應生者。如 T1549_.28.0734a10: 倶相應在内彼無也。倶相應生是果。果亦倶 T1549_.28.0734a11: 相應在内彼無相應倶有果。是故倶應生 T1549_.28.0734a12: 又世尊言。如是相像邪命呪術畜生蟲螺。畜 T1549_.28.0734a13: 生呪者。此義云何。或作是説。蛇虺厲毒唐 T1549_.28.0734a14: 畜生。是故畜生呪。或作是説。諸畜生趣相應 T1549_.28.0734a15: 呪。亦是呪如鹿烏鷲呪降象出蟠龍。或作 T1549_.28.0734a16: 是説。一切邪命是畜呪。復次畜生之趣常有 T1549_.28.0734a17: 餘希望。是畜生呪。解脱名者是義云何。或作 T1549_.28.0734a18: 是説。解脱縛著淨無染汚解脱。或作是説。 T1549_.28.0734a19: 心得解脱故曰解脱。復次増上離三界有。故 T1549_.28.0734a20: 曰解脱 T1549_.28.0734a21: 法欲阿毘曇 二鬼及衣裳 T1549_.28.0734a22: 慚愧命相應 邪命諸解脱 T1549_.28.0734a23: 又世尊言。痛縁有愛。云何痛縁有愛。或作是 T1549_.28.0734a24: 説。樂痛起愛。如是痛縁有愛。問云何非求起 T1549_.28.0734a25: 愛。答曰。彼亦求樂痛有樂痛求是謂樂痛求。 T1549_.28.0734a26: 問今云何苦痛求起愛著。答曰。彼亦名起。苦 T1549_.28.0734a27: 縁起樂痛求愛 T1549_.28.0734a28: 又世尊言。彼爲苦痛所逼娯樂欲想。問云何 T1549_.28.0734a29: 今不苦不樂痛是愛因縁。答曰。不苦不樂痛 T1549_.28.0734b01: 息想不復興盛。自知息想不復更求。或作是 T1549_.28.0734b02: 説。五愛。獨處愛。不獨處愛復求他愛。不求他 T1549_.28.0734b03: 愛。愚愛。於彼樂痛現在起不獨處愛。未起求 T1549_.28.0734b04: 他愛。苦痛起不求他愛。已起獨處愛。不苦不 T1549_.28.0734b05: 樂痛便休息想。未起求他愛。已起不獨處愛。 T1549_.28.0734b06: 復起愚愛。或作是説。苦痛起三惡道上。彼 T1549_.28.0734b07: 衆生有愛自患。是故身自有愛。以是愛身縁 T1549_.28.0734b08: 樂痛人所造。是故苦痛愛是縁樂痛。從人乃 T1549_.28.0734b09: 至遍淨天。生彼衆生於彼已趣我想。是故樂 T1549_.28.0734b10: 痛是愛縁。不苦不樂痛至果實天。乃至攝有 T1549_.28.0734b11: 想無想天。生彼衆生於己自起愛。是故不苦 T1549_.28.0734b12: 不樂痛是愛縁。或作是説。愛樂報處當知 T1549_.28.0734b13: 痛。如是愛縁此法當言相應起。當言一一起。 T1549_.28.0734b14: 或作是説。當説相應起。如縁細滑起愛。與細 T1549_.28.0734b15: 滑相應。如痛縁愛與愛相應。問欲使六入縁 T1549_.28.0734b16: 細滑耶。與六入相應。或作是説。當言相應起。 T1549_.28.0734b17: 何以故。亦作是言説。眼更痛眼更愛。問眼 T1549_.28.0734b18: 更苦痛。眼更樂痛。欲使苦痛樂痛與共相應。 T1549_.28.0734b19: 或作是説。當言一一生。以何故痛縁愛生。 T1549_.28.0734b20: 非相應法各各相縁。或作是説。當言一一生。 T1549_.28.0734b21: 世尊亦説。眼更痛縁起眼更愛。然不眼更愛 T1549_.28.0734b22: 縁眼更生痛。或作是説。當言相應生。有伴侶 T1549_.28.0734b23: 一一生愛樂報
T1549_.28.0734b26: 所守下至婬。女華飾香丸。此當言他女。或女 T1549_.28.0734b27: 未出門嫁。或復出門嫁。有曰期數。當出門嫁 T1549_.28.0734b28: 當言他女。成就者其義云何。或作是説。一切 T1549_.28.0734b29: 法空則不成就。問如所説人成就善法。此契 T1549_.28.0734c01: 經有違。或作是説。諸有所生是成就義。問 T1549_.28.0734c02: 學法無學法。欲使彼成就耶。或作是説。不 T1549_.28.0734c03: 滅盡者是成就義。問凡夫人一切法在未盡 T1549_.28.0734c04: 欲。使彼成就耶。或作是説。形有所得是成就 T1549_.28.0734c05: 義。問無垢人已得學法。欲使彼得阿羅漢成 T1549_.28.0734c06: 就耶。或作是説。無棄捨法是成就義。問學人 T1549_.28.0734c07: 不棄捨無學法。欲使成就耶。答曰。彼已不得。 T1549_.28.0734c08: 問汝所説無棄捨法是成就義。是義不然。或 T1549_.28.0734c09: 作是説。設倶得者彼則成就。是謂成就。復次 T1549_.28.0734c10: 不相應衆生法。漸漸有礙縛彼成就。猶如此 T1549_.28.0734c11: 人能有所忍。寒熱地獄衆生復有冬夏不。或 T1549_.28.0734c12: 作是説。受地獄苦。彼亦受寒熱自然所逼。如 T1549_.28.0734c13: 苦酒中蟲在蜜則死。問如是行成此事不虚。 T1549_.28.0734c14: 答曰。何以故彼行受此罪苦。問彼身無有 T1549_.28.0734c15: 苦。何以故。所作因縁不堪忍展轉生苦。以此 T1549_.28.0734c16: 因縁亦生樂亦生微苦。或作是説。彼不倶有 T1549_.28.0734c17: 身體瘡痍。有千苦生懊惱啼哭苦。問彼不命 T1549_.28.0734c18: 過耶。答曰。行報未盡是故不死。如衆生處胎。 T1549_.28.0734c19: 以何等故。泥黎畜生餓鬼及天自識宿命然 T1549_.28.0734c20: 非人。或作是説。彼道自爾。以是自識宿命受 T1549_.28.0734c21: 陰入。是故彼自識問若彼已得生。餘者何以 T1549_.28.0734c22: 不自識。或作是説。諸化生者自識。人處胎是 T1549_.28.0734c23: 故不識。問設化生自識者。餘者一切不自識 T1549_.28.0734c24: 耶。答曰。一切生時皆自識。諸天染著亦不 T1549_.28.0734c25: 自識。三惡趣中苦痛切身。意忘自識。問此 T1549_.28.0734c26: 不相類。何以故。亦説化生天子展轉告化生 T1549_.28.0734c27: 天子所從來生。復次一切無邊亦無定處。或 T1549_.28.0734c28: 有衆生自識不自識者。或以三昧力自識宿 T1549_.28.0734c29: 命。或以智現在前彼當言自識宿命 T1549_.28.0735a01: 又世尊言。若有作是想思惟不淨。未生欲漏 T1549_.28.0735a02: 便生。已生欲漏便増。設爾思惟者。欲漏爲増 T1549_.28.0735a03: 耶。或作是説。若未生便生。已生不復生。於中 T1549_.28.0735a04: 便増多。問前生不住。或作是説。彼不爲多。復 T1549_.28.0735a05: 次如未生前境界彼最初生。如是未生便生。 T1549_.28.0735a06: 如奔走境界。如是増多。或作是説。彼不爲多。 T1549_.28.0735a07: 但依少有中便増是増多。復次得一物修行。 T1549_.28.0735a08: 斷諸著人。不相應縛。選擇結使 T1549_.28.0735a09: 愛著相應行 希望取他妻 T1549_.28.0735a10: 二倶憶宿命 無漏有四種 T1549_.28.0735a11: 云何種種論。云何畜生論。或作是説。種種論 T1549_.28.0735a12: 者。復種種論。是故種種論。如王論。下至賊論 T1549_.28.0735a13: 畜生論造畜生論。如所説如論如象廣説或 T1549_.28.0735a14: 作是説。無因縁論種種論。無儀論畜生論。復 T1549_.28.0735a15: 次諸論者。無端緒無因縁無所應無有處。是 T1549_.28.0735a16: 謂種種論諸所論者。趣畜生及依餘。是謂畜 T1549_.28.0735a17: 生論。種種論者謂畜生論者有何差別。如前 T1549_.28.0735a18: 所説。復次諸種種論者。及畜生論。非種種論 T1549_.28.0735a19: 諸所論。昔所更歴生死。亦是畜生論諸所論。 T1549_.28.0735a20: 是謂畜生論。以何等故。等越次取證。先從法 T1549_.28.0735a21: 得喜。然後佛僧。或作是説。先修行法。修行 T1549_.28.0735a22: 法已。是微妙法得法喜。歎一切智。乃説此微 T1549_.28.0735a23: 妙法。然後得佛喜。彼善住。住此法者。彼更得 T1549_.28.0735a24: *僧喜。復次等生法智忍。當言法喜不可壞。 T1549_.28.0735a25: 如彼法喜。彼得佛喜。如所説於苦無恨。於佛 T1549_.28.0735a26: 法僧是等得喜 T1549_.28.0735a27: 又世尊言。若比丘觀十二縁起彼則觀法。云 T1549_.28.0735a28: 何觀十二縁起彼則觀法耶。或作是説。觀十 T1549_.28.0735a29: 二縁起。亦觀法時不觀人。或作是説。觀十 T1549_.28.0735b01: 二縁起。如實觀之。如人見諦此謂之法。復次 T1549_.28.0735b02: 觀十二縁起等越次取證。彼已越次取證。則 T1549_.28.0735b03: 見賢聖法。證見十二縁起。彼一切觀法耶。 T1549_.28.0735b04: 設觀法。彼一切觀十二縁起耶。或作是説。諸 T1549_.28.0735b05: 觀十二縁起。彼一切觀法也。設觀諸法。彼一 T1549_.28.0735b06: 切觀十二縁起。觀十二縁起時。彼亦觀法。觀 T1549_.28.0735b07: 法時彼亦觀十二縁起。或作是説。頗觀十二 T1549_.28.0735b08: 縁起。不觀法耶。以世間智觀。不等越次取證。 T1549_.28.0735b09: 頗觀法不觀十二縁起耶。空解脱門等越次 T1549_.28.0735b10: 取證。頗觀法及十二縁起。以是縁觀。無願解 T1549_.28.0735b11: 脱門等越次取證。頗不觀法不觀十二縁。除 T1549_.28.0735b12: 上爾取事則其義也。復次諸觀十二縁起。 T1549_.28.0735b13: 彼一切觀諸法也。頗觀法非十二縁起耶。及 T1549_.28.0735b14: 諸方便行 T1549_.28.0735b15: 又世尊言。諸比丘我不與世俗諍。世與我 T1549_.28.0735b16: 諍。云何世俗與世尊諍。或作是説。世尊慜 T1549_.28.0735b17: 俗。是故世尊不與世俗諍。俗無此心我護世 T1549_.28.0735b18: 尊。或作是説。以二事故有諍訟。起貪欲受。意 T1549_.28.0735b19: 不肯離。邪見取纒甚著愛欲。如此法世尊以 T1549_.28.0735b20: 盡。是故世尊不與世俗諍。世俗未盡。是故 T1549_.28.0735b21: 世俗諍。或作是説。猶如惡馬不隨正路行。如 T1549_.28.0735b22: 是世俗與世尊諍 T1549_.28.0735b23: 又世尊現其義漸漸教化。是故世尊不與世 T1549_.28.0735b24: 俗諍。以何等故名阿掘摩。是賊盡其力後逐 T1549_.28.0735b25: 世尊。然不能還。或作是説。世尊前地卷後舒。 T1549_.28.0735b26: 或作是説。世尊威神使彼身重。或作是説。諸 T1549_.28.0735b27: 天使彼身重。或作是説。神足境界不可思議。 T1549_.28.0735b28: 復次世尊於地上化使無色。肉眼所不見。是 T1549_.28.0735b29: 故世尊行疾自在解脱。如是行時非人能測。 T1549_.28.0735c01: 如尊者羅吒婆羅。説彼微法言非法。云何 T1549_.28.0735c02: 爲微法。或作是説。如王法輸財。或作是説。 T1549_.28.0735c03: 如諸長者升斛稱寶。復次如法難違甚微。 T1549_.28.0735c04: 如貪利強言。作想希望利。不親強親。託病求 T1549_.28.0735c05: 物。比丘佐助衆事。詐病所須取服胡麻子。或 T1549_.28.0735c06: 詐言狂癡。求索無厭足。及諸非法現在前者。 T1549_.28.0735c07: 諸病皆求利。是謂微法 T1549_.28.0735c08: 又世尊言。諸比丘此八部衆。刹利衆婆羅門 T1549_.28.0735c09: 衆長者衆沙門衆四大天衆三十三天衆魔衆 T1549_.28.0735c10: 梵衆。以何等故。餘諸天不言是衆。或作是説。 T1549_.28.0735c11: 一切是衆。世尊但説此世間不可思議。或作 T1549_.28.0735c12: 是説。是世尊勸化語。然此諸衆數數來會盡 T1549_.28.0735c13: 流。諸天至世尊所。或作是説。此衆則盡説八。 T1549_.28.0735c14: 復次方便集會皆成衆事。於彼衆皆有數。皆 T1549_.28.0735c15: 成衆事故曰八部衆。以何等故。物近眼不見 T1549_.28.0735c16: 遠則見。然耳則聞聲。或作是説。此非方喩境 T1549_.28.0735c17: 界法爾。或作是説。無所到是眼境界。是故不 T1549_.28.0735c18: 與耳同。復次明是眼伴曉了諸色。近眼失明。 T1549_.28.0735c19: 境界不復得明 T1549_.28.0735c20: 種種論歡喜 觀彼彼觀我 T1549_.28.0735c21: 無諍世自諍 八部衆觀色 T1549_.28.0735c22: 得等諦第一義諦。定無有疑不可沮壞。或作 T1549_.28.0735c23: 是説。得是世俗義。故曰等諦。不曉了世俗。是 T1549_.28.0735c24: 謂第一義諦。或作是説。名等諦説義。名第一 T1549_.28.0735c25: 義諦。復次曉了衆生心意故是等諦。有此因 T1549_.28.0735c26: 縁曉了心意。是謂第一義諦。得名苦諦習諦。 T1549_.28.0735c27: 定無有疑不可破壞。或作是説。得五盛陰是 T1549_.28.0735c28: 苦諦。愛習諦。問愛亦是陰中。或作是説。五盛 T1549_.28.0735c29: 陰是苦諦。行垢是習諦。問行垢亦在陰中。 T1549_.28.0736a01: 或作是説。果是苦諦。因縁是習諦。問果縁他 T1549_.28.0736a02: 果。縁他果此非是苦是習耶。答曰。苦即是習 T1549_.28.0736a03: 習即是苦。如果是苦如縁是習。問如果非習 T1549_.28.0736a04: 如縁非苦。是故苦即是習。習即是苦。復次得 T1549_.28.0736a05: 五陰有漏苦習。問修行苦時。亦有修行習耶。 T1549_.28.0736a06: 答曰。修習時不修行苦。唯修行習得智通達。 T1549_.28.0736a07: 定無有疑不可破壞。或作是説。得諸智耶。知 T1549_.28.0736a08: 彼是智一一分別是通達相。問智由他知智。彼 T1549_.28.0736a09: 即是智耶。通達亦復如是。或作是説。智即是 T1549_.28.0736a10: 通達耶。或有通達非智知解脱物。復次若智 T1549_.28.0736a11: 耶。知及餘自然。即是其事。此無定義。得味。 T1549_.28.0736a12: 定無有疑不可破壞。或作是説。得味即是義 T1549_.28.0736a13: 味。諸法是謂味。問味味非其義。云何義非其 T1549_.28.0736a14: 味。或作是説。一義之中有若干味。是故味異 T1549_.28.0736a15: 義異。問一味之中有若干義。義非味乎。或作 T1549_.28.0736a16: 是説。味即是義。或義非味味解脱物。復次味 T1549_.28.0736a17: 即是義。或處處有味。如彼所説。縁無定處自 T1549_.28.0736a18: 相相應。相如上説。因與縁如前所説。得十 T1549_.28.0736a19: 二縁起。十二縁起法。定無有疑不可*沮壞。 T1549_.28.0736a20: 或作是説。得如契經所説。此十二縁起。如性 T1549_.28.0736a21: 法法常住。廣説十二縁起法無明行。問十二 T1549_.28.0736a22: 縁起諸縁起法。或作是説。十二縁起因。十二 T1549_.28.0736a23: 縁起法是果。問因非果果非因。十二縁起非 T1549_.28.0736a24: 十二縁起法耶。或作是説。十二縁起十二縁 T1549_.28.0736a25: 起法起。問起亦是十二縁起。或作是説。若 T1549_.28.0736a26: 十二縁起。是十二縁起法耶。或十二縁起法。 T1549_.28.0736a27: 彼非十二縁起諸起空寂法。或作是説。諸法 T1549_.28.0736a28: 生時。是十二縁起諸法。已生十二縁起法。問 T1549_.28.0736a29: 如是者義無有定。十二縁起即是十二縁起 T1549_.28.0736b01: 法。或作是説。與十二縁起相應果。實是十二 T1549_.28.0736b02: 縁起法。或作是説。已生諸行是十二縁起。彼 T1549_.28.0736b03: 諸法生由十二縁起。問彼所生不由十二縁 T1549_.28.0736b04: 起耶。復次諸法自應爾。十二縁起不造自 T1549_.28.0736b05: 相。味相應法微妙法。成就授決有何差別。或 T1549_.28.0736b06: 作是説。平等説如實無虚。或作是説。十二縁 T1549_.28.0736b07: 起是平等法。成就十二縁起相。是授決法。或 T1549_.28.0736b08: 作是説。説四聖諦是平等法。順從四諦是授 T1549_.28.0736b09: 法決。或作是説。最勝功徳是平等法。弟子 T1549_.28.0736b10: 功徳成就是授決法。復次語不麁獷是平等 T1549_.28.0736b11: 法。語無狐疑成就是受決法。慈孝於父慈 T1549_.28.0736b12: 孝於母有何差別。或作是説。恩慈於母孝養 T1549_.28.0736b13: 於父。故無差別 T1549_.28.0736b14: 等智苦諦 智義自相 縁起十二 T1549_.28.0736b15: 慈孝父母 T1549_.28.0736b16: 云何眼識意識分別。或作是説。以是因縁。彼 T1549_.28.0736b17: 境界如是。眼識意識分別。問不壞意識耶。答 T1549_.28.0736b18: 曰。如倒彼眼識界有意識界。然界不壞。如 T1549_.28.0736b19: 是*倒彼色入法入不壞。或作是説。有眼識意 T1549_.28.0736b20: 識分別。彼相類造。是故造境界是意識。問云 T1549_.28.0736b21: 何造相類。設更眼識憶不忘失。彼即不分別 T1549_.28.0736b22: 耶。設不憶者。云何不憶造色相類。或作是説。 T1549_.28.0736b23: 非更眼識意分別。設當分別識入則壞。問境 T1549_.28.0736b24: 界壞。答曰。亦説境界壞。或作是説。非更眼識 T1549_.28.0736b25: 意識分別。何以故。世尊亦説。以二縁故。生識 T1549_.28.0736b26: 意縁生法。設彼更眼識意識分別者。則増諸 T1549_.28.0736b27: 入。意色意聲亦復如是。問多有諸入。或生一 T1549_.28.0736b28: 或生二識。雖有一物。意識縁相多痛生識。 T1549_.28.0736b29: 是故彼有多。或作是説。若眼識定青。意識亦 T1549_.28.0736c01: 定青。相類識是眼識。此意識此是眼識義云 T1549_.28.0736c02: 何。答曰。若眼増上者彼是眼識。若意識増上 T1549_.28.0736c03: 者彼是意識。或作是説。設眼増上不相應。縁 T1549_.28.0736c04: 青起識。意増上彼不相應。縁青起識。是故相 T1549_.28.0736c05: 應壞果無有壞。問如彼眼増上及相應。或起 T1549_.28.0736c06: 諸識。或黄相應壞果壞。如是眼増上及相應。 T1549_.28.0736c07: 意増上定青起識。有相應壞有果壞也。云何 T1549_.28.0736c08: 世尊知彼衆生宿命。或作是説。劫燒流轉衆 T1549_.28.0736c09: 多衆生。生果實天。於彼各各自相告語本宿 T1549_.28.0736c10: 命。以是得知。問若衆生不生彼。不自識宿命。 T1549_.28.0736c11: 從此已來經歴皆不知。或作是説。衆生之類 T1549_.28.0736c12: 曾止住。自識彼宿命。餘不止宿者觀察便知。 T1549_.28.0736c13: 問一切不共行。或作是説。自校計思惟則知。 T1549_.28.0736c14: 彼意上已説。或作是説。佛境界不可思議。或 T1549_.28.0736c15: 作是説。十二縁起善分別説。或作是説。自識 T1549_.28.0736c16: 宿命智知其力勢。或作是説。微妙智得其力 T1549_.28.0736c17: 勢。復次各各別異於彼。如來神智便生。得阿 T1549_.28.0736c18: 惟三佛。故曰常住。如所説難陀摩陀優波夷 T1549_.28.0736c19: 説。尊者我夫無常。犯戒惡法生餓鬼中。其婦 T1549_.28.0736c20: 人夢見夫主。云我生餓鬼中。云何餓鬼夢中 T1549_.28.0736c21: 作是語。或作是説。化作人形不作本象。造 T1549_.28.0736c22: 如是貌。問如今云何造。或作是説。餓鬼夢中 T1549_.28.0736c23: 不作本形。昔造因縁有其力勢。又盡思想夢 T1549_.28.0736c24: 轉見形。言覩形*象。復次睡眠志不如本狂 T1549_.28.0736c25: 有所見。或聞惡聲響諸法定有。彼一切法等定 T1549_.28.0736c26: 耶定。設諸法等定*耶定。彼一切法定有耶。 T1549_.28.0736c27: 或作是説。諸法等定耶定。彼一切法定有耶。 T1549_.28.0736c28: 頗彼法定有。彼非等定耶定。自相定有。復次 T1549_.28.0736c29: 當言非諸法等定*耶定。餘人當言。等定。*耶 T1549_.28.0737a01: 定。達嚫名者何等法。或作是説。報施之法名 T1549_.28.0737a02: 曰達嚫。導引福地亦是達嚫。問非以所施而 T1549_.28.0737a03: 生上界。如所説生上界者。善功徳報。是達嚫 T1549_.28.0737a04: 業。或作是説。施法果報是達嚫法。故曰説檀 T1549_.28.0737a05: 嚫法。問非以施法果處所。復次割意所愛。成
T1549_.28.0737a08: 如王攝統國界誅斷刑罰。如是世尊爲諸聲 T1549_.28.0737a09: 聞斷疑網結。故曰法主。或作是説。如王典國 T1549_.28.0737a10: 民無不順。如是世尊一切善法無不成辦。故 T1549_.28.0737a11: 曰法主。或作是説。如王典國所作自在。刑罰 T1549_.28.0737a12: 榜笞皆悉自在。如是世尊於聲聞中法得自在 T1549_.28.0737a13: 療諸惡趣。故曰法主。或作是説。如轉輪聖王 T1549_.28.0737a14: 施貧窮人衣裳寶物。如是世尊無財衆生施 T1549_.28.0737a15: 以七寶。故曰法主。或作是説。正法之*主故 T1549_.28.0737a16: 曰法主。或作是説。如所説梵相應契經。我所 T1549_.28.0737a17: 覺寤法善諷誦念供養承事依彼住。如所説 T1549_.28.0737a18: 云何如來至眞等正覺王法比丘。世尊告曰。
T1549_.28.0737a22: 相。然後得知。復次算數者。如觀掌器無不分 T1549_.28.0737a23: 別。觀方頬車師子臆。知方齒四十味味分別。 T1549_.28.0737a24: 如二因縁攝生死受諸行報。無色界衆生。以 T1549_.28.0737a25: 此因縁與欲界相應。不成就行垢。云何彼沒 T1549_.28.0737a26: 生此間。或作是説。過去行垢來生此間。如彼 T1549_.28.0737a27: 不成就。云何來生。答曰。若退轉時便得成就。 T1549_.28.0737a28: 如阿羅漢不成就一切結。從阿羅漢退轉時。復 T1549_.28.0737a29: 得成就諸結。問阿羅漢云何成就諸結。或作 T1549_.28.0737b01: 是説。善根功徳空無有不解脱。不善根無所 T1549_.28.0737b02: 還。問如欲界中餘善根滅盡。以何因縁彼善 T1549_.28.0737b03: 根滅。何等故復還善根。或作是説。欲愛未盡 T1549_.28.0737b04: 便生彼界。問如所説外神仙異學欲愛盡。説 T1549_.28.0737b05: 欲愛已盡。問愛未盡苦當言盡。如所説。在塵 T1549_.28.0737b06: 土戲童女厭之便棄去。後愛未盡便有盡名。 T1549_.28.0737b07: 如所説。乃至死便盡。如人言有吾我。或作是 T1549_.28.0737b08: 説。處處有一切結。於彼亦有欲界結。問若處 T1549_.28.0737b09: 處有一切結者。界有壞敗。答曰。猶如此間有 T1549_.28.0737b10: 無色界結界不有壞。如是彼間有欲界結界 T1549_.28.0737b11: 不有壞。或作是説。如於此間漸漸増益。彼間 T1549_.28.0737b12: 漸漸減。如於此間親近界便與彼合。問設 T1549_.28.0737b13: 往彼起欲界結不爲終耶。答曰。如住此間起 T1549_.28.0737b14: 無色界結。彼則不終也。如是彼間起欲界 T1549_.28.0737b15: 結。則不終也。問住此間起無色界結。欲界中 T1549_.28.0737b16: 色則不滅盡。則於彼間終也。問我喜言無色 T1549_.28.0737b17: 界有色。是故彼間起欲界結。無色界色不盡。 T1549_.28.0737b18: 彼便終。如阿羅漢。於色界化形往至色界。欲 T1549_.28.0737b19: 界形體都在不除。欲使作彼形取阿那含。生 T1549_.28.0737b20: 有想無想天。入不用定。賢聖道現在前。欲 T1549_.28.0737b21: 作是言彼終耶。復次彼行陰所纒欲界使熾 T1549_.28.0737b22: 盛。依彼行陰。於我愛未永盡愚癡不除。是故 T1549_.28.0737b23: 生此間甚著不離。非過去行而辯衆事 T1549_.28.0737b24: 相有二貌行 四行亦有二 T1549_.28.0737b25: 四無明愛使 相應及有弟
T1549_.28.0737c01: 尊婆須蜜論卷第二 T1549_.28.0737c02: T1549_.28.0737c03: T1549_.28.0737c04: T1549_.28.0737c05: T1549_.28.0737c06: *尊婆須蜜造 T1549_.28.0737c07: 符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 T1549_.28.0737c08: 心揵度首 T1549_.28.0737c09: 又世尊言。彼心意執持不去乎手。非二心齊 T1549_.28.0737c10: 等。云何心意執持不去乎手。摩訶僧耆作是 T1549_.28.0737c11: 説。心自然持。問攝不善心非善攝不善。曇摩 T1549_.28.0737c12: 啒作是説。心相應智慧攝。問不善心善智慧 T1549_.28.0737c13: 攝。非善智慧攝不善心相應。尊彌沙塞作是 T1549_.28.0737c14: 説。心不相應智慧而攝。問心不相應智慧非 T1549_.28.0737c15: 心非意。如所説心意所攝。持跋次子作是説。 T1549_.28.0737c16: 執持人心。問人無心意。如所説攝心意。或作 T1549_.28.0737c17: 是説。修不善心時。善心因縁便斷。如是彼心 T1549_.28.0737c18: 乃至不生。如是彼心則有所攝。問不善心修 T1549_.28.0737c19: 不善心時。善心縁斷絶。欲使善心成不善心 T1549_.28.0737c20: 耶。答曰。非不善心知善心因縁。或作是説。思 T1549_.28.0737c21: 惟増益心不淨。猶如爲欲所縛。思惟欲欲不 T1549_.28.0737c22: 淨。彼欲漸少。問欲與不淨二事不異。或作是 T1549_.28.0737c23: 説。思惟校計心有亂。思惟心不有亂。如是彼 T1549_.28.0737c24: 心則攝。問非思惟不淨。及心有亂則等清淨。 T1549_.28.0737c25: 或作是説。心意生時縁現在心。如是當言心 T1549_.28.0737c26: 有攝持。問心已生未生不縁未生。或作是説。 T1549_.28.0737c27: 不善心意作大方便。不順住不善心取其一 T1549_.28.0737c28: 縁。如是攝持彼心。問如不善心不作方便。如 T1549_.28.0737c29: 其方便無不善心。是故方便無有定處。或作 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |