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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2272_.69.0064a05: 量攝。若知共相即比量攝。故二量外無別 T2272_.69.0064a06: 餘量。以實而言。此聲喩等諸量皆比量攝。
T2272_.69.0064a09: 門論説彼聲喩攝在此中故。上句既云唯 T2272_.69.0064a10: 有現比。次句云攝在此中。明此言指現・比 T2272_.69.0064a11: 二。是故西明・文備云聲喩等比量攝釋非也。 T2272_.69.0064a12: 又纂要釋云現・比二攝。彼云。問。古師能立皆 T2272_.69.0064a13: 説三量。今者陳那量何唯二。答。論一切法 T2272_.69.0064a14: 不過二相。一自。二共。得自相心名爲現量。 T2272_.69.0064a15: 得共相心名爲比量。定心縁教即得自相。 T2272_.69.0064a16: 散心縁教即得共相。陳那約此能縁之心
T2272_.69.0064a19: 由是文備初釋稍同理門也 T2272_.69.0064a20: 疏。由斯論三但立二量 鈔曰。六明今論 T2272_.69.0064a21: 由斯者。由理門論廢立也
T2272_.69.0064a24: 至下卷疏委細辨釋
T2272_.69.0064a28: 復於興福寺菩提院內妙光院任章順大 T2272_.69.0064a29: 僧都之望設斯講筵。自先每講採集先 T2272_.69.0064b01: 徳所釋爲講資。今歲更隨講删補繁約 T2272_.69.0064b02: 成一册子。題云總攝要義鈔。其後復於 T2272_.69.0064b03: 平安講此二箇度隨講。删不協疏意之
T2272_.69.0064b06: 所發起。其講之暇。大訂閱先所集總攝要
T2272_.69.0064b09: 望更復設此講筵。隨講校閱草案圓滿成 T2272_.69.0064b10: 就已。因歸于南都拂錫于興福寺蓮成院 T2272_.69.0064b11: 淸書此第四卷了。仲冬初六日寒氣威冽 T2272_.69.0064b12: 老身難忍。夜亥刻於燈下拭老眼閣筆
T2272_.69.0064b15: T2272_.69.0064b16:
T2272_.69.0064b19: 法相大乘沙門基辨撰 T2272_.69.0064b20: 上來辨八義三門分別中第一門。明八義古 T2272_.69.0064b21: 今同異竟。自下第二門辨八義同異文也
T2272_.69.0064b25: 破・似立分別。五似立・似破分別。六現・比・非 T2272_.69.0064b26: 三量分別。七總結上。初中有四。即四句分 T2272_.69.0064b27: 別。此文是第一句分別 辨八義同異者總 T2272_.69.0064c01: 標也 有是能立等者。音石噵云。義心云。此 T2272_.69.0064c02: 句依自比量 如眞能立者。彰非似能立 T2272_.69.0064c03: 建立自宗者。彰非能破。立自比量非曾 T2272_.69.0064c04: 破他 有釋無此等者。擧異義。音石噵云。
T2272_.69.0064c07: 此句由。意云。能無過立自宗。則雖無破 T2272_.69.0064c08: 他言。與自宗相違他所立義自被破已。自 T2272_.69.0064c09: 立成已必對違自他故。又音石噵云。備徳 T2272_.69.0064c10: 難此有釋云。顯過破非立量。此句既立量。
T2272_.69.0064c14: 明。非能違量但顯過破。此但能破無能立 T2272_.69.0064c15: 義 有釋無此等者。擧有釋簡定執。音石 T2272_.69.0064c16: 噵云。備難有釋云。眞能立必立量。顯過破
T2272_.69.0064c19: 者 但破他宗等者。若自義立即自破他。自
T2272_.69.0064c23: 能立亦能破。又具遮表量也 如眞立破等 T2272_.69.0064c24: 者。自眞能立成已。則他所立自不成也。亦 T2272_.69.0064c25: 如能違能違他即能破。此能破即能立 有 T2272_.69.0064c26: 釋無此等者。擧有釋。基辨云。此有釋分自・ T2272_.69.0064c27: 他釋能立・能破之二也 立謂能申自等者。 T2272_.69.0064c28: 音石裏引邑釋云。此第三句之有釋即初・二
T2272_.69.0065a02: 不申破他所立言也。由是義心云自比 T2272_.69.0065a03: 量之義尤爾。又第二句能破非能立者。 T2272_.69.0065a04: 述他宗言爲破斥故云非能立也。即顯 T2272_.69.0065a05: 過破非量 能破就他宗者。就敵者他設 T2272_.69.0065a06: 義言作破斥故云就他也。又就他立義 T2272_.69.0065a07: 云他宗也。又若不分自他以俱句釋 T2272_.69.0065a08: 云能違量爲第三亦句。則破謂就他宗義。 T2272_.69.0065a09: 由破斥自宗立也。自立則他宗義自能破。
T2272_.69.0065a12: 相違。第一句中有釋不許但是能立而非 T2272_.69.0065a13: 能破。而又第三俱句之中有釋不許能立 T2272_.69.0065a14: 亦能破。若爾不可言互相違。若言破謂 T2272_.69.0065a15: 就他宗。則第二句中有釋云何不許能
T2272_.69.0065a19: 則違能立而亦能破者。若但説能立必是能 T2272_.69.0065a20: 破。則違能立非能破者。今此前三句中一一 T2272_.69.0065a21: 設有釋意。顯能立立自破他能破破他及 T2272_.69.0065a22: 以立自。皆不定故。各置有釋簡定執也。 T2272_.69.0065a23: 初句有釋據其立自兼破於他。第二有釋 T2272_.69.0065a24: 對其初唯自立不破於他。後彼破他不立 T2272_.69.0065a25: 自義。各擧一義總不相違。如佛法中者云 T2272_.69.0065a26: 外道神我無常等。但破我是常住等不欲 T2272_.69.0065a27: 成立無常我等。此即唯遮而無表。如破 T2272_.69.0065a28: 聲論聲是其常。兼即成自聲是無常。此是具 T2272_.69.0065a29: 遮表也。俱句立自不毀他宗。即唯立非破
T2272_.69.0065b03: 見。則義心釋意可云劣已。又備徳所難以
T2272_.69.0065b07: 非眞能破。謂似立破者。即似立・似破。秋篠
T2272_.69.0065b12: 句分別。是第一句也。秋篠云。此句者。即眞能
T2272_.69.0065b18: 云能立。不生決定智故云似立。秋篠鈔云。 T2272_.69.0065b19: 有能立亦似立者。此有兩釋。一者有第三 T2272_.69.0065b20: 句如相違決定三支具故得名能立。以犯 T2272_.69.0065b21: 過故不悟他故亦名似立。二者無第三句
T2272_.69.0065b24: 立故云無此也
T2272_.69.0065c01: 別 有是能立等者第一句。如文可知 有 T2272_.69.0065c02: 是似破等者第二句。秋篠云。謂二似破。一似 T2272_.69.0065c03: 顯過破。二似立量破也 十四過類等者。足 T2272_.69.0065c04: 目所説。如理門論廣釋。且擧過類名者。一 T2272_.69.0065c05: 同法相似。二異法相似。三分別相似。四無異 T2272_.69.0065c06: 相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。 T2272_.69.0065c07: 八至非至相似。九無因相似。十無説相似。十 T2272_.69.0065c08: 一無生相似。十二所作相似。十三生過相似。
T2272_.69.0065c11: 故云是能立。不生他決智故云亦是似破 T2272_.69.0065c12: 也 有釋無此等者。擧有釋基辨云。約不
T2272_.69.0065c16: 能立。二眞似立。三似能立。四似似能立。以 T2272_.69.0065c17: 相違決定爲眞・似能立。四不成因爲似似 T2272_.69.0065c18: 能立。今謂。不爾。何者如眞・似能立只是似 T2272_.69.0065c19: 立何須言眞・似能立。若如是解。則有自語 T2272_.69.0065c20: 相違之失。又若似中有似似。亦應眞中有 T2272_.69.0065c21: 眞眞。是既不爾。彼云何然。故但言眞・似即
T2272_.69.0065c24: 釋簡定執故。必非如纂破 有非能立亦 T2272_.69.0065c25: 等者。此第三段中第四非句 謂顯過破者。 T2272_.69.0065c26: 非立量顯過破 有釋無此者。基辨云。此
T2272_.69.0066a01: 裏此相對分別有兩途別。諸家所釋亦自有 T2272_.69.0066a02: 異。基辨詳閱應所覽疏本有兩途所致之 T2272_.69.0066a03: 異。一者作能破定非似立亦非似破眞似異
T2272_.69.0066a11: 耶。答周云。前有眞能破兼眞似故不可相
T2272_.69.0066a14: 異故。前能立作四句。對能破有差別故。 T2272_.69.0066a15: 此能破對似立破眞・似異故准前應知。故
T2272_.69.0066a21: 句也。問。秋篠鈔作二説。其文如何。答。彼鈔 T2272_.69.0066a22: 云。有能破定非似破者。此有二説。一云。無
T2272_.69.0066a29: 答。疏主能破與似立及似破相對。俱是爲 T2272_.69.0066b01: 非定以非成亦義。眞・似異相顯故不立四 T2272_.69.0066b02: 句也。略纂・秋篠能破・似破相對作四句爲 T2272_.69.0066b03: 二説。此定所覽本不善故與疏意違。必以 T2272_.69.0066b04: 此二説釋不可解此疏文。由音石及備釋 T2272_.69.0066b05: 爲得疏意也
T2272_.69.0066b08: 者。第一句也 謂有過量等者。此是本釋。如 T2272_.69.0066b09: 文可知 有釋無此等者。設有釋簡執也 T2272_.69.0066b10: 有是似破等者。第五段中第二句。有本釋 T2272_.69.0066b11: 及有釋。准前應解 有似能立等者。同段第 T2272_.69.0066b12: 三句 有非似立等者。同段第四句也
T2272_.69.0066b15: 定三量。二四句分別。三約四分。此即初也 T2272_.69.0066b16: 總入非量者。周記云。似現比皆是眞現比外 T2272_.69.0066b17: 別有體性。如何二量得攝盡耶。答。現・比二 T2272_.69.0066b18: 量攝諸量盡。似現似比體非是量名爲非
T2272_.69.0066b21: 比未可。非量何體之有。又有釋似現・比皆比 T2272_.69.0066b22: 量收。此釋亦漫。以何名似。又秋篠云。既有 T2272_.69.0066b23: 三量。應立三量。何故陳那唯立二量。不證 T2272_.69.0066b24: 自・共相故。故不別立。問。縁瓶等心既是非 T2272_.69.0066b25: 量。豈不縁共相耶。答。雖縁共相不出二
T2272_.69.0066b29: 能立等不對現量等以爲句數。答。周云。能 T2272_.69.0066c01: 立破等與現比等言・智有自・他悟別。體既
T2272_.69.0066c04: 比眞似更互相對作其句數。頗有能立是現 T2272_.69.0066c05: 量耶。設有現量是能立耶。有能立非現量。 T2272_.69.0066c06: 謂無過量有現量非能立謂現量。無能立 T2272_.69.0066c07: 亦現量。言・智異故有非能立非現量。謂比 T2272_.69.0066c08: 量等。將能立對比量・似現・似比爲問等答 T2272_.69.0066c09: 皆無第三。有能破非現量。謂能破有現量 T2272_.69.0066c10: 非能破。謂現量。闕第三句言智異故。有非 T2272_.69.0066c11: 能立非現量。謂比量等。以能破問比量・似
T2272_.69.0066c14: 悟相對。若互相相對。應成無窮。現量亦有 T2272_.69.0066c15: 種類。比量亦衆多。能立能破等皆比量故 T2272_.69.0066c16: 謂證自相者。無分別證自相。現量見分。即證 T2272_.69.0066c17: 共相者。有分別證共相比量及非量見分。秋 T2272_.69.0066c18: 篠抄云。問。似現似比於二相中爲得何相。 T2272_.69.0066c19: 答。於二相中唯得共相。問。若爾應是比量。 T2272_.69.0066c20: 何故説云似現似比總入非量。若許別立二 T2272_.69.0066c21: 似量者。應不得説唯有二量。答。但言眞 T2272_.69.0066c22: 比必取共相。不云一切取共相者皆是眞 T2272_.69.0066c23: 比。由是自知。共相義寬。眞比義狹。以稱理 T2272_.69.0066c24: 取共相者名爲眞比。雖取共相不稱取 T2272_.69.0066c25: 量妄作異解。名似現似比。既不是稱理之
T2272_.69.0067a02: 者。成唯識二説四分識義用分。强指其體。 T2272_.69.0067a03: 第三分爲自體。故亦名自體分。問。見分・自 T2272_.69.0067a04: 體分同是用。則以何爲差別。答。雖同是義 T2272_.69.0067a05: 用。見分縁外用。自體分內自證用。以内外 T2272_.69.0067a06: 作差別。由是應知。今疏云依心體。約强 T2272_.69.0067a07: 指其體實是能縁內證用。內證必是現量非 T2272_.69.0067a08: 比非。縁外見分通現・比・非。由境轉故。由 T2272_.69.0067a09: 是今云見通二自證必現也。後記中云見・ T2272_.69.0067a10: 自證總名心體不可也。又秋篠鈔云。問。自 T2272_.69.0067a11: 證分縁現量見分。稱境縁故。可是現量自 T2272_.69.0067a12: 證分。縁比・非見分。應非現量。非稱境縁 T2272_.69.0067a13: 故。答。燈照闇室。所照闇故燈明豈闇。自證 T2272_.69.0067a14: 亦爾。所縁之見雖通三量。能縁自證唯現量
T2272_.69.0067a19: 八義唯有七者。秋篠云。義雖有八體莫過 T2272_.69.0067a20: 七。以似現・似比兩體同故行解雖異而同 T2272_.69.0067a21: 縁共。妄縁無二故言體同也。又邑師云。似 T2272_.69.0067a22: 現・似比合爲非量。故唯有七。問。似現・似比 T2272_.69.0067a23: 既別。何合爲一耶。答。無揩定正智不生。
T2272_.69.0067a26: 量。似因喩等於所比義決智不生名似比
T2272_.69.0067a29: 合爲一者。立量破他亦立亦破。應合爲一。 T2272_.69.0067b01: 今疏文通此難。音石裏引周記云。此疏文 T2272_.69.0067b02: 釋外難。外難云。若眞能立即眞能破。即應
T2272_.69.0067b06: 邑記云。此疏答意有顯過破非眞能立故不
T2272_.69.0067b09: 宗云。則立比量即眞能破。秋篠云。眞能立 T2272_.69.0067b10: 即能破者。是眞立量破。如眞唯識比量等 T2272_.69.0067b11: 雖似能立等者。答第二伏難也。答意云。就 T2272_.69.0067b12: 他敵者云。則有過失能違量。此名似立即 T2272_.69.0067b13: 似能破 妄出過破等者。有過顯過破。是即 T2272_.69.0067b14: 彰不可同似現比合爲一。又秋篠云。似立 T2272_.69.0067b15: 即似破者。即是似立量破如似有爲空ナルヘシノ量 T2272_.69.0067b16: 等。諸立量破必顯過破。此顯過破不必立
T2272_.69.0067b21: 與比量及似唯自悟者。此立論者現・比量智。
T2272_.69.0067b28: 及似二智了也。備云。眞現量・眞比量是智了。 T2272_.69.0067b29: 似現量・似比量是似智了。此並敵證智了因
T2272_.69.0067c03: 智了。此中遍含眞・似。故了因中攝此四也
T2272_.69.0067c10: 則名八義也 T2272_.69.0067c11: 上來辨八義三門分別中第二門辨八義同 T2272_.69.0067c12: 異竟 自下第三門釋體相同異文也
T2272_.69.0067c15: 體各有同異。其中義同異者。如上已説。辨 T2272_.69.0067c16: 體同異附自下論文。疏釋悉故上來略不釋 T2272_.69.0067c17: 也。今文云釋體相同異者。即牒論文辨八
T2272_.69.0067c20: 彼文云。第二辨體同異者。義雖有八體莫 T2272_.69.0067c21: 過七。以似現比兩體同故。然八義中體或
T2272_.69.0067c25: 瑞源噵於疏云釋體相同異者即解論文 T2272_.69.0067c26: 辨八體相之同異也文。而云第三解論文 T2272_.69.0067c27: 八義體相同異生起文也。基辨詳云。此非生 T2272_.69.0067c28: 起文。有云上來八義體相結文亦不是也。今 T2272_.69.0067c29: 謂。釋體相同異者六字牒第三門科名。此科 T2272_.69.0068a01: 上九紙左辨八義立三門之第三科。此上 T2272_.69.0068a02: 第二辨八義同異已。自下第三門釋體相同 T2272_.69.0068a03: 異。上來辨八門義同異訖故。今於此門ニ但 T2272_.69.0068a04: 八門體相同異辨明也。即解論文等十二字 T2272_.69.0068a05: 是釋此第三門文。云何以此十二字云此
T2272_.69.0068a08: 今云即解也示下具釋竟 上來初分有 T2272_.69.0068a09: 二中第一擧類標宗訖。自下第二隨標別 T2272_.69.0068a10: 釋 T2272_.69.0068a11: 疏。論如是總攝諸論要義 鈔曰。隨標別釋 T2272_.69.0068a12: 中有二。初彰八義能。二正隨釋。初中亦二。 T2272_.69.0068a13: 初擧論文。二疏主釋。今即初也 如是者。 T2272_.69.0068a14: 指上頌所設八門 總攝諸論等者。彰以 T2272_.69.0068a15: 八門總攝一切因明要義也。如疏文具釋
T2272_.69.0068a19: 今文義意。今即初也 自下第二等者。自上
T2272_.69.0068a22: 字。群謂衆也聚也。釋論文諸論言。機謂主 T2272_.69.0068a23: 發處弩牙戾也。要也會也。又密也。釋論文
T2272_.69.0068a26: 當。又以貫釋綰言雖以疏文貫多之貫釋 T2272_.69.0068a27: 爲不痛快。疏意釋總攝言故。自總言出 T2272_.69.0068a28: 彰此論八門能總略內外道今古諸論因明 T2272_.69.0068a29: 論道。故云以總略貫多。雖義稍近。以貫釋 T2272_.69.0068b01: 綰貫但在攝疏總言。失疏釋意。問。何物 T2272_.69.0068b02: 總綰群機耶。答。總綰者即上頌所説八門。 T2272_.69.0068b03: 以此八門總攝一切因明要義也。今論文 T2272_.69.0068b04: 云如是即指八門。故以八門爲總攝要義 T2272_.69.0068b05: 體也 次依標隨釋者。自此次下牒論文 T2272_.69.0068b06: 至下卷疏將終文是也 後且止斯事等者。 T2272_.69.0068b07: 此最後頌結略文也
T2272_.69.0068b10: 略貫攝多因明論道也 今古所製等者。此
T2272_.69.0068b17: 准瑜伽等説釋總攝要義言 此意總顯者。 T2272_.69.0068b18: 頌文八門意云此意以釋今牒論文如是言 T2272_.69.0068b19: 也。意云今此牒文意欲示頌中八門總顯瑜 T2272_.69.0068b20: 伽・顯揚・對法等中七因明要義也 瑜伽者 T2272_.69.0068b21: 第十五卷。對法者雜集十六卷。顯揚者第十 T2272_.69.0068b22: 一卷也 頌曰等者。瑜伽第十五所説。一者
T2272_.69.0068c03: 記言。眞・似現・比量等者等至教量。似言應 T2272_.69.0068c04: 錯。彼論不取似現量等爲所依故。有本 T2272_.69.0068c05: 言以字。應正。彼云論依有二所成立・八能 T2272_.69.0068c06: 成立。所成有二。謂自性・差別。能成有八。謂
T2272_.69.0068c09: 依。能立之境體即似立。似破之境即眞能立。 T2272_.69.0068c10: 智依境起。若無有境。依何智起。故合境
T2272_.69.0068c15: 音石裏云。備記言。雖有説法之師。無諸論 T2272_.69.0068c16: 者詰難。則誰能顯彼説法師之能。故眞能破
T2272_.69.0068c21: 懼。身無戰污。面無怖色語無怯弱。四者敦
T2272_.69.0068c27: 熾盛光明普照。是故名是爲論莊嚴。廣如 T2272_.69.0068c28: 彼論中説。瑜伽顯揚所説約以自徳莊嚴。 T2272_.69.0068c29: 今疏意約以他徳莊嚴。爾瑜伽所説五徳中 T2272_.69.0069a01: 第一善自他宗・第三無畏二徳與疏所言以 T2272_.69.0069a02: 眞能破爲論莊嚴相對。則瑜伽二徳爲所 T2272_.69.0069a03: 莊嚴。疏言眞能破即能莊嚴。能所合名莊
T2272_.69.0069a10: 端方興言論或不興論。初觀察徳失者。謂 T2272_.69.0069a11: 立論者興論端時先當觀察。我立是論將 T2272_.69.0069a12: 無自他損耶。不生現後罪耶。勿起身心 T2272_.69.0069a13: 諸憂苦耶。莫由此故鬪諍等事而發起耶。
T2272_.69.0069a16: 立正論。是名第一論出離相。二觀察時衆 T2272_.69.0069a17: 者。謂立論者方起論端應觀時衆。爲有僻 T2272_.69.0069a18: 見爲無執耶。爲有賢正不邪。爲有善巧 T2272_.69.0069a19: 不耶。如是觀時若了知有所觀諸事。於是 T2272_.69.0069a20: 衆中不應立論。若知無有所觀事者。於 T2272_.69.0069a21: 此衆中應當立論。是名第二論出離相。三 T2272_.69.0069a22: 觀察善巧者。謂將立時。應自觀我善與不 T2272_.69.0069a23: 善。我於論體等七論爲善巧不耶。爲有力 T2272_.69.0069a24: 立自摧他不耶。於論負處能解脱耶。如是 T2272_.69.0069a25: 觀時。若知自無善巧等能。不應立論。是名
T2272_.69.0069a28: 云。爲無上菩提非爲名聞利養也。仁云。立 T2272_.69.0069a29: 論時離諸過失也。不起諸惡言而爲無上
T2272_.69.0069b03: 者。秋篠鈔云。謂有三種。於所立論多所作 T2272_.69.0069b04: 法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無端 T2272_.69.0069b05: 竭。問。如是三法於所立論何故名爲多有 T2272_.69.0069b06: 所作。答。能善了知自他宗故於一切法能 T2272_.69.0069b07: 起談論。勇猛無畏故處一切衆能起談論。 T2272_.69.0069b08: 辨戈無竭故隨所問難皆善酬答。是故此
T2272_.69.0069b11: 世不斷絶而多作利益也。問。大論云。有三 T2272_.69.0069b12: 種法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無竭
T2272_.69.0069b16: 義四字。今此者指此天主論。指要者云此天 T2272_.69.0069b17: 主論括瑜伽等説因明要也 總爲一頌等 T2272_.69.0069b18: 者。釋總攝二二字 雖説八門者。音石噵
T2272_.69.0069b21: 者。噵云。言生因。第三者。噵云。眞能立・及似・ T2272_.69.0069b22: 眞現比量。第四者。噵云。眞能破。第五者。噵
T2272_.69.0069b25: 八義總爲一頌。此即但説七因明中紀綱 T2272_.69.0069b26: 也 不彰餘理者。但説大綱不申餘枝末 T2272_.69.0069b27: 也。故云攝要義矣。又後記云。此一頌中唯
T2272_.69.0069c05: 文第二解。對古因明師釋總攝要義言也 T2272_.69.0069c06: 世親所造論軌等者。秋篠鈔曰。論軌論式 T2272_.69.0069c07: 等者。西明云。世親菩薩造三部論。謂彼少
T2272_.69.0069c10: 至李長時恐不當理更造兩論。一者論式。 T2272_.69.0069c11: 二者論心。謂釋因明貞實心義也。今擧二
T2272_.69.0069c14: 新師結歸總攝要義 理門等論者。陳那所 T2272_.69.0069c15: 造四十餘部或五十餘部其間要最正理爲 T2272_.69.0069c16: 先。故擧理門等取因明等餘諸部論。故云 T2272_.69.0069c17: 等也 雖教理綸煥等者。有作倫字。唐前記 T2272_.69.0069c18: 云。倫者類也正也。煥者明也。意言。陳那因明
T2272_.69.0069c21: 輪・倫音相通。輪煥謂結構也。言居室美。禮 T2272_.69.0069c22: 禮曰。美哉輪焉。美哉奐焉。註云。輪奐者衆多
T2272_.69.0069c27: 等者。鳩謂集也。左傳文字。群藉者。指諸家
T2272_.69.0070a01: 引二先之妙旨 匪唯提綜等者。歎天主 T2272_.69.0070a02: 論。提綜者。提取二先妙旨綜集古今奧義 T2272_.69.0070a03: 實亦易業成功者。易業二字古來二本有 T2272_.69.0070a04: 別。一者作實亦易業成功。二者作實亦易
T2272_.69.0070a10: 易之易也。業謂因明學業。由天主論易成 T2272_.69.0070a11: 功。意言。此天主論非唯提取綜集二先妙 T2272_.69.0070a12: 義。實亦令易因明學業成功也 既彰四句 T2272_.69.0070a13: 等者。四句前一頌。能者今云總攝要義。此 T2272_.69.0070a14: 彰一頌功能也。兼明八門之利益。故云如 T2272_.69.0070a15: 是總攝諸要義也。又秋篠鈔擧四本別由 T2272_.69.0070a16: 三箇傳説成立別義。雖爾義意劉鑒爲難 T2272_.69.0070a17: 解了。不可依用。問。四本別者何。答。明燈鈔
T2272_.69.0070a23: 實成多功用也。二云。復有記云。實上易 T2272_.69.0070a24: 葉成功者。易者從上展轉相。葉者葉葉相
T2272_.69.0070a27: 入。至天主之代製造此論。生解得中。故 T2272_.69.0070a28: 云易葉成功也。葉餘涉反。傳曰。葉謂世也
T2272_.69.0070b04: 一明能立體。二明似立體。三明二眞量體。 T2272_.69.0070b05: 四明二似量體。五明能破體。六明似破體。 T2272_.69.0070b06: 體者體相。初中有四。初總示能立體相。二 T2272_.69.0070b07: 總釋其名義。三廣示其相。四總結成。子科 T2272_.69.0070b08: 如疏。初總示中亦二。初標牒論文。二疏主 T2272_.69.0070b09: 釋。今即初也。廣釋如疏文也
T2272_.69.0070b12: 三義答。三正釋今論文。今即初也 自下第
T2272_.69.0070b15: 中卷明 明二眞量者。下卷疏明也
T2272_.69.0070b18: 此問有兩重。初問意云。頌文分自他悟示 T2272_.69.0070b19: 眞似別八義次第。今長行文牒釋頌文不 T2272_.69.0070b20: 由八義次第別作能立・似立二眞量・二似 T2272_.69.0070b21: 量・能破・似破次第爲相違如何。是問次第 T2272_.69.0070b22: 相違也。後問意云。前頌文開爲八義。今長 T2272_.69.0070b23: 行文合爲六段。如是相違是何之爲。此是 T2272_.69.0070b24: 問開・合有矣也
T2272_.69.0070b27: 有兩重。今答亦初・後有別。此文即答初重 T2272_.69.0070b28: 問 一云前頌等者。音石噵云。此答初問
T2272_.69.0070c02: 義次第如是。又長行釋逐釋義便牒故必不 T2272_.69.0070c03: 如頌次第。逐者隨也 性相求之等者。古來
T2272_.69.0070c06: 故名性。但在自名爲性也。眞能破・似能破 T2272_.69.0070c07: 名相。自義成已後方破他故名相。俱在他
T2272_.69.0070c10: 次可配。其次配者何。謂第一眞立深故名
T2272_.69.0070c13: 之。故有六段。又義便爲性。文便爲相。隨
T2272_.69.0070c16: 所釋雖意味深却不允當也。以備記釋爲 T2272_.69.0070c17: 疏主意。大抵性相之言隨前後文所用意 T2272_.69.0070c18: 別。今斯文所言。其體難彰名性易彰名相。 T2272_.69.0070c19: 眞・似二立及二眞・二似量在自義成。其體 T2272_.69.0070c20: 難彰。名爲性也。眞破・似破在摧破他。其體 T2272_.69.0070c21: 易知。故名爲相。長行廣釋先難顯性後易 T2272_.69.0070c22: 了相。隨此便爲六段。是即疏意。備釋爲是」
T2272_.69.0070c26: 裏引邑記云。體謂二眞量。俱正智故。類謂
T2272_.69.0071a05: 與邑意同。然不盡釋也 合成六段等者。 T2272_.69.0071a06: 由邑意云。二眞量倶是正智以其體同合 T2272_.69.0071a07: 爲一段。二似量俱是眞之流類。以其類同 T2272_.69.0071a08: 合爲一段。如是合有同者則自六段。全無 T2272_.69.0071a09: 相違
T2272_.69.0071a12: 後明長行意。初中有四。一明能立破。二明 T2272_.69.0071a13: 似立破。三明眞現比。四明似現比。今即初 T2272_.69.0071a14: 也 頌中以因明等者。音石噵云。下明能立・
T2272_.69.0071a17: 能破也
T2272_.69.0071a22: 凡名能立能破所申言義眞實無過 所述 T2272_.69.0071a23: 過生下。正明二眞次陳二似由 雖知眞 T2272_.69.0071a24: 似二悟等者。前記云。此答伏難。他有難云。 T2272_.69.0071a25: 眞立得悟他。似立但得自悟。如何得自悟
T2272_.69.0071a29: 悟者。即違疏答。疏答意者。似立開悟證人。 T2272_.69.0071b01: 以少從多能立破俱悟他攝。非是答得自
T2272_.69.0071b04: 自悟。何故頌中俱悟他攝。答。如疏文其意 T2272_.69.0071b05: 云。能立・能破悟敵證二他。似立・似破但悟 T2272_.69.0071b06: 證他。不能悟敵。亦通自悟。雖知如是不 T2272_.69.0071b07: 同。今此文取悟證他皆貫通。故倶悟他攝
T2272_.69.0071b15: 謬妄者。彰似量度 還難揩准者。彰非眞 T2272_.69.0071b16: 現比是即似
T2272_.69.0071b19: 三。初述先立後破所據。次明二量攝能 T2272_.69.0071b20: 立。後結後説能破似破。今文即初也 長行 T2272_.69.0071b21: 同於理門文。音石噵云。下明長行意中初
T2272_.69.0071b24: 爲欲簡持能立・能破等者。爲證於頌文能 T2272_.69.0071b25: 立與能破引之也。亦今同於理門所説者。 T2272_.69.0071b26: 准前所引文取彼論次下長行所説次第 T2272_.69.0071b27: 令爲證同也。彼論長行次第最初明能立
T2272_.69.0071c01: 之文有三大段。初爲欲簡持至爲開悟他説 T2272_.69.0071c02: 此能立及似能立已來。明悟他門眞似能立。 T2272_.69.0071c03: 次爲自開悟唯有現量及與比量已下。明自 T2272_.69.0071c04: 悟門眞似現比。後已説能立及似立當説能 T2272_.69.0071c05: 破及似能破已下。論雖不標是悟他門。准 T2272_.69.0071c06: 此小論即是釋悟他門中眞似能破也。三大 T2272_.69.0071c07: 段中各分爲二。總爲六段釋八門義。故此 T2272_.69.0071c08: 小論長行六段同於理門。以體類同合爲
T2272_.69.0071c11: 破・似能破也。即顯宗初明眞能立最後明
T2272_.69.0071c14: 之中初四段意也。現比眞似雖非眞立而 T2272_.69.0071c15: 立具故總云先立也。後破者。六段之中後二 T2272_.69.0071c16: 段意也。若似能破不得破他。而是破類總
T2272_.69.0071c19: 然未釋牒云以因明法次云先立後破終 T2272_.69.0071c20: 置故言。所以疏主實意遂自不彰。今謂。凡 T2272_.69.0071c21: 因明之法自義成已後破他成。故云先立 T2272_.69.0071c22: 後破也。是故離六段文先應辨先立後破 T2272_.69.0071c23: 而後配屬六段。是疏主意。以何知是。謂次 T2272_.69.0071c24: 疏文既云免脱他論。是即能立自義成已。復 T2272_.69.0071c25: 次云摧伏他論。是即能破後破他成。是明因 T2272_.69.0071c26: 明之法。示斯法已。説六段文皆因明法自可 T2272_.69.0071c27: 知已。又此文中以言謂由。第三能作囀言。爲 T2272_.69.0071c28: 勝利故之故言第五所因囀言。因明法先立 T2272_.69.0071c29: 後破爲能作具免脱他論摧伏他論以爲 T2272_.69.0072a01: 勝利益故。此所因遍轉上長行同於理門所 T2272_.69.0072a02: 説二句及以因明法先立後破二句。是故以 T2272_.69.0072a03: 免脱他論等三句解以因明等二句。復將以 T2272_.69.0072a04: 因明法等已下五句應解上長行同於等二 T2272_.69.0072a05: 句。發此解已。六段文説悉因明法自可察 T2272_.69.0072a06: 已 免脱他論者。秋・音兩徳同云。即是眞能
T2272_.69.0072a09: 眞能破也。妙斥宗過。彈因喩惑同逐北故
T2272_.69.0072a12: 他論。是故爲正法久住利有情之勝益也。今 T2272_.69.0072a13: 此六段之勝利亦如是應當了知
T2272_.69.0072a16: 約立義法釋。後約古今師意釋。此即初也。 T2272_.69.0072a17: 音石裏云。第二釋長行意云。謂立論法有 T2272_.69.0072a18: 二義。一眞能立。謂眞因・喩故長行先明眞 T2272_.69.0072a19: 能立。既眞・似相對故次明似能立也。二能 T2272_.69.0072a20: 立具。謂眞現・比故次長行明眞現・比。既 T2272_.69.0072a21: 眞・似相對故次明似現・比也。以上六門是 T2272_.69.0072a22: 眞能立及能立具故次第如是也。既自義成 T2272_.69.0072a23: 也。次後方破他故次明眞能破。既眞・似相 T2272_.69.0072a24: 對故後方明似能破。理門論長行次第亦同
T2272_.69.0072b03: 稱能立 陳那以後等者。音石噵云。非眞能
T2272_.69.0072b06: 屬能立故。能破前能立次明二量 親疎 T2272_.69.0072b07: 能立等者。秋篠云。能立眞似名親。立具眞似
T2272_.69.0072b10: 能立俱是能立故。以爲一類是即一自相也
T2272_.69.0072b18: 似比云眷屬 名眞似立故者。理門中現・比 T2272_.69.0072b19: 是立具故眞・似二立攝已。理門論説現・比二
T2272_.69.0072b24: 易了
T2272_.69.0072b27: 體明眞似能立爲先。二明眞似現比爲中。 T2272_.69.0072b28: 三明能破似破爲後。今即初也。此第三釋中 T2272_.69.0072b29: 唯説長行牒釋次第不説頌中八義次第。
T2272_.69.0072c03: 意言。境有別體之法先説故。先説眞立・似 T2272_.69.0072c04: 立・眞現比・似現比也。境無別體之法後方 T2272_.69.0072c05: 説故。後説能破似破。問。何境無別體。答。眞 T2272_.69.0072c06: 能破以似能立爲境。似能破以眞能立爲 T2272_.69.0072c07: 境。前六門是互不爲境。釋頌文意三釋並
T2272_.69.0072c10: 也 眞立體即等者。示各別體由
T2272_.69.0072c13: 皆謂現・比眞・似二量。此皆能立流類故云能 T2272_.69.0072c14: 立具也 先首明之者 能立之次能破之 T2272_.69.0072c15: 先説故云先首明也
T2272_.69.0072c18: 言等三句。諸本文字互有相違。一本作能破
T2272_.69.0072c22: 答伏難也。有難言。眞・似二立及現・比量言・ T2272_.69.0072c23: 智體異雖可別立。能破・似破體同一言云何
T2272_.69.0073a01: 言。所破之法即是言境。境與所破無有異
T2272_.69.0073a04: 雖體倶言。所對之境元來有異。故次疏文釋 T2272_.69.0073a05: 其所以。此解雖順多本。然有言而無義。誰 T2272_.69.0073a06: 人不知境是所破。今須述之。又且雖字義
T2272_.69.0073a09: 中同何文耶。答。後記云。雖體即言等者。意 T2272_.69.0073a10: 云。能破・似破雖體即是言。一一對境境無 T2272_.69.0073a11: 有異。眞能破境體即似立。似破之境即眞能 T2272_.69.0073a12: 立・離此眞立・似立之外更無別境是能破所 T2272_.69.0073a13: 破家所縁。所以云無有異。爲對雖言故云 T2272_.69.0073a14: 無異。問。此意如何。答。境若是別。能破不須 T2272_.69.0073a15: 便次而言。無差別故。須識立境方可申
T2272_.69.0073a18: 言爲境時無有異。然疏文但云境無有異。 T2272_.69.0073a19: 故非必如後記釋。今私詳諸家傳釋云。作 T2272_.69.0073a20: 無本爲是。作元亦爲有理。作難爲謬。諸 T2272_.69.0073a21: 家所釋各未痛快。今按。雖言正奪通難。云 T2272_.69.0073a22: 此文通難有其理。其難意非必如周記言。 T2272_.69.0073a23: 境者是非必云所縁境。今此境字應云言所 T2272_.69.0073a24: 詮義故。對言云境故 無有異者。有二意。 T2272_.69.0073a25: 一者。體是言無有異。謂能破是無過多言。 T2272_.69.0073a26: 似破是有過多言。故云無有異二者。其言所
T2272_.69.0073a29: 義境是眞能立無過言也。故云無有異也。 T2272_.69.0073b01: 由如是義今叙伏難意云。若言眞・似二立 T2272_.69.0073b02: 俱是言有別體故在先説。則眞・似破亦同
T2272_.69.0073b05: 言示通伏難 能破之境至即眞能立之 T2272_.69.0073b06: 十六字註釋境無有異四字之文。非連續 T2272_.69.0073b07: 本文。如是註文體裁印度風範。如護法菩薩 T2272_.69.0073b08: 二十唯識順釋論中。今家章疏此例數多。此 T2272_.69.0073b09: 註釋意言。能破・似破是言也。境者。言之所詮 T2272_.69.0073b10: 義云境也。體者體相也。如前已辨 須識 T2272_.69.0073b11: 立境等下十六字連續上境無有異句之本
T2272_.69.0073b14: 別今云識也。立境者眞似能立云立。立即境
T2272_.69.0073b19: 雖體即言下彰由義境有別後別明能・似 T2272_.69.0073b20: 破由言不明。能破之境下明能似破境元 T2272_.69.0073b21: 有異。須識立境等下明立境爲初破言爲 T2272_.69.0073b22: 後。由是此釋亦非無道理。諸家傳釋之 T2272_.69.0073b23: 中後記釋雖善解。以境言爲所縁未穩。邑 T2272_.69.0073b24: 第一釋亦同後記爲所縁。未穩當。音石所 T2272_.69.0073b25: 引周記粗得意味。然叙難意爲不穩當。邑 T2272_.69.0073b26: 第二釋雖有道理違諸本文。更作元字爲 T2272_.69.0073b27: 未可也 立已方破等者。音石噵云。能立之
T2272_.69.0073c01: 能立已後有眞・似破。是故今六段中後説能 T2272_.69.0073c02: 破似破也。又秋篠鈔云。立已方破者。六段文 T2272_.69.0073c03: 中前四段意總云立已。若立若具皆能立故。 T2272_.69.0073c04: 後二段意總云方破。若眞若似皆能破故。故
T2272_.69.0073c07: 爲釋故後明之句。此釋不爾。立已方破句 T2272_.69.0073c08: 非釋上六段但彰無立則無破也。故後明 T2272_.69.0073c09: 之句故言承上立已方破句初合上六段 T2272_.69.0073c10: 示後説能破由云後明之也。秋篠釋以立 T2272_.69.0073c11: 已方破合上六段釋甚不是。自是上兩重
T2272_.69.0073c16: 合爲六故。眞現・眞比合爲一。似現・似比合
T2272_.69.0073c19: 了故。云體同也眞・似現・比皆是能立具。故
T2272_.69.0073c24: 盡也。又後記云。問。此三解而有何別耶。答。 T2272_.69.0073c25: 第三解中釋長行與頌開合意同。第二解中 T2272_.69.0073c26: 不釋開合義但釋不依次第。第一解性相 T2272_.69.0073c27: 求之總明。後之二解作廣分別。尋之自悉。
T2272_.69.0074a01: 必如後記。今私明三解別。第一解以標宗 T2272_.69.0074a02: 釋頌八義次第。即開成八。以逐便牒釋長 T2272_.69.0074a03: 行成六段。即合成六。總云則開與合別明。 T2272_.69.0074a04: 第二解以理門論爲據釋頌八義次第。故 T2272_.69.0074a05: 增成八也。又以理門所説爲據釋長行能 T2272_.69.0074a06: 破前明二量。不次第釋亦以理門爲所據
T2272_.69.0074a12: 了故不別釋 長行與頌等者結也。上來 T2272_.69.0074a13: 釋此中宗等多言論文疏文有三段中第二 T2272_.69.0074a14: 問相違以三義答疏釋訖
T2272_.69.0074a18: 等名能立。四釋多言二字。今即初也 簡擇 T2272_.69.0074a19: 同異者。至下可知 此擧體也者。此謂指上 T2272_.69.0074a20: 所牒宗等多言名爲能立之論文以示此擧 T2272_.69.0074a21: 能立體也 總擧多法等者。總釋今牒論文 T2272_.69.0074a22: 意也。多法謂宗・因・喩及因一・喩二云多也 T2272_.69.0074a23: 成能立者。成能立體也 梵能立義等者。 T2272_.69.0074a24: 釋多法成能立。梵謂梵音婆達聲也。秋篠鈔 T2272_.69.0074a25: 云。多法者。若言若義從三已上名爲多法。 T2272_.69.0074a26: 問。如立宗云聲是無常所作性故未擧二 T2272_.69.0074a27: 喩。所作性故者。是一因言豈是能立。非多言 T2272_.69.0074a28: 故。答。言有二種。一者言言。二者義言。初言 T2272_.69.0074a29: 言者。約一因・二喩三支説。其言有三。故云 T2272_.69.0074b01: 多言。後義言者。約因三相義説。其言是一 T2272_.69.0074b02: 義有三故。故云多言。梵能立義多言中説
T2272_.69.0074b05: 心論。今擧論式等軌・心二論云於論式等。
T2272_.69.0074b10: 彼天親論云。故論式等之言非等餘論。是 T2272_.69.0074b11: 基法師意也
T2272_.69.0074b14: 由理門解。二由般若燈論解。今即初也 發 T2272_.69.0074b15: 端者。發語之端也。西國之法凡欲發言多 T2272_.69.0074b16: 云怛多羅。唐云此中 汎詞標擧者。汎謂 T2272_.69.0074b17: 汎爾辭。汎漫也。秋篠云。起論端者。即發語 T2272_.69.0074b18: 之端也。如此方蓋聞・若夫・伏惟等。一云。簡 T2272_.69.0074b19: 去邪宗等者。釋簡持言二義之中第一義也。 T2272_.69.0074b20: 神泰理門疏以二義釋簡持言。與此疏二 T2272_.69.0074b21: 義合同也。彼疏第一義云。或簡持者。簡去 T2272_.69.0074b22: 損邊持取其中。謂似宗因喩過謂爲眞名 T2272_.69.0074b23: 增。眞宗因喩謂非眞名損。簡去此邊持
T2272_.69.0074b27: 彼疏第二義云。欲發言釋前第一句宗義 T2272_.69.0074b28: 故云是中。次釋云是。宗等多言中簡去因
T2272_.69.0074c02: 宗等中故名是中也。彼約宗説。此説能立。
T2272_.69.0074c07: 及理趣分述賛略申事迹 般若燈論者。有 T2272_.69.0074c08: 十五卷。偈本龍樹菩薩造。釋論本分別明菩 T2272_.69.0074c09: 薩造。或云。頌與中論同本異譯也。論分別 T2272_.69.0074c10: 明菩薩造。大唐波頗密多羅三藏譯也。佛國 T2272_.69.0074c11: 自指要曰。分別明菩薩即智光論師也。恐是 T2272_.69.0074c12: 誤歟。按此大疏引淸辨菩薩般若燈論釋。 T2272_.69.0074c13: 由是自知。分明明非智光。恐是淸辨云分 T2272_.69.0074c14: 別明歟。分別是辨義明是淸歟。後哲請審
T2272_.69.0074c17: 説發端・簡持二義。燈論釋説四義。以理門 T2272_.69.0074c18: 可云不盡理耶。答。理門約合説二。燈論依 T2272_.69.0074c19: 開説四。何者理門論意發端中攝標擧。簡 T2272_.69.0074c20: 持中攝指斥。發端・標擧多同少異。發端義寬 T2272_.69.0074c21: 標擧義狹。今擧例言。如三十唯識長行文初 T2272_.69.0074c22: 説今造此論。今一字彰發端。通一切故爲 T2272_.69.0074c23: 寬。造此論三字是標擧語。但限此事故爲 T2272_.69.0074c24: 狹。簡持指斥亦復爾。簡去餘説持取是説。 T2272_.69.0074c25: 故云簡持。是説中去斥邪義指示正義爲 T2272_.69.0074c26: 今所説。故云指斥。二義寬狹准前應知。釋 T2272_.69.0074c27: 此中言已
T2272_.69.0075a01: 文。初釋宗言。二釋等言。三釋正名能立。此 T2272_.69.0075a02: 即初・二也 宗是何義下。初釋宗言。所崇謂 T2272_.69.0075a03: 所崇敬。所尊所主者所尊重也。所立者正所 T2272_.69.0075a04: 諍也。等者等取。等下二。釋等言。世親以前 T2272_.69.0075a05: 宗爲一言因爲二言喩爲多言。立八能立 T2272_.69.0075a06: 爲三能立。如上已辨。今者陳那但以因三 T2272_.69.0075a07: 相及因同因異而爲能立。因及二喩既是三 T2272_.69.0075a08: 言。故説多言 以能立者等者。問。何故要 T2272_.69.0075a09: 藉多言爲能立耶。謂對他申宗時定資由 T2272_.69.0075a10: 況 況若順成名同喩。況若翻立即名異喩。
T2272_.69.0075a14: 標牒也 略有二釋者。若由邑記爲略有三 T2272_.69.0075a15: 釋。以作二字疏本爲寫誤。周記・備記爲 T2272_.69.0075a16: 略有二釋。秋篠・音石等由是。秋篠鈔云。問。 T2272_.69.0075a17: 陳那正義。宗是所立因喩能立自本治定。何 T2272_.69.0075a18: 故不直擧一因二喩名因等多言。而須煩 T2272_.69.0075a19: 擧能等之宗。爲釋此難有此二釋。今觀此 T2272_.69.0075a20: 二釋。雖言有長短別不過軌師兩釋。彼疏 T2272_.69.0075a21: 云。陳那云。宗言是所立因等是能立。擧其能 T2272_.69.0075a22: 等意取所等。所等之中一因二喩即是多言。 T2272_.69.0075a23: 如是多言名爲能立。能立其所立故。擧前 T2272_.69.0075a24: 立等之。若不擧所立不知誰之能立也
T2272_.69.0075a27: 篠漫同文軌釋甚爲不是。邑師爲三釋至 T2272_.69.0075a28: 次下辨 一云宗是等下。是第一釋。寄難而 T2272_.69.0075a29: 釋。問意言。若以陳那言。則宗爲所立因等 T2272_.69.0075b01: 能立。然今天主發此論端云宗等多言爲 T2272_.69.0075b02: 能立。似違新師義。何故不云宗等爲所立 T2272_.69.0075b03: 耶 若不擧宗等下。寄答而釋。答意言。若 T2272_.69.0075b04: 不擧宗以顯因・喩之能立。則不知因・喩爲 T2272_.69.0075b05: 誰之能立。故初牒云宗等也。謂宗能等。因・
T2272_.69.0075b08: 立之言亦復爾。次宗之能立之言彰新師天 T2272_.69.0075b09: 主意 恐謂同古等者。問。爲何擧宗顯宗 T2272_.69.0075b10: 之能立耶。問意如是。答今疏文。意言。恐濫 T2272_.69.0075b11: 古師自性・差別爲所立爲其能立初云宗 T2272_.69.0075b12: 等也。音石裏云。若不擧宗以彰因・喩能立 T2272_.69.0075b13: 者。可同古師以喩而爲自性・差別之能立 T2272_.69.0075b14: 也。古師以宗能詮之言及因・喩爲能立也。 T2272_.69.0075b15: 以自性差別爲所立也。問。云因等而應 T2272_.69.0075b16: 等於喩。何故言宗等而等因・喩耶。答。若 T2272_.69.0075b17: 云因等成所立宗亦在等言可言能立義 T2272_.69.0075b18: 故不云因等也。問。何故擧所立宗而等能 T2272_.69.0075b19: 立因喩時可云能立因喩之所立耶。答。擧 T2272_.69.0075b20: 所立宗而等能立因喩時。次説能立因喩。
T2272_.69.0075b23: 以宗能詮及因喩爲能立。是古師義。恐濫 T2272_.69.0075b24: 此義今標宗等 顯是所立等者。今標宗 T2272_.69.0075b25: 等意顯宗能所詮共是所立因喩爲能立。是 T2272_.69.0075b26: 即爲所立宗之能立也 雖擧其宗等者。正 T2272_.69.0075b27: 彰新師能立所等一因二喩爲體 若不爾 T2272_.69.0075b28: 者下立理也。若不擧宗等因喩者。所立濫 T2272_.69.0075b29: 古師以自性・差別爲所立。能立亦濫古師 T2272_.69.0075c01: 宗能詮因喩爲能立。有如是濫故。今標云 T2272_.69.0075c02: 宗等爲能立也 濫彼能立過者。音石噵云。 T2272_.69.0075c03: 有濫於古師以宗能詮之言爲能立過也
T2272_.69.0075c10: 能立者。以宗能詮爲能立也 自性差別 T2272_.69.0075c11: 等者。以宗所詮爲所立也 遂以二爲宗
T2272_.69.0075c14: 等論宗爲能立自性・差別以爲所立。陳那 T2272_.69.0075c15: 以自性・差別爲極成有法極成能別。即是 T2272_.69.0075c16: 宗義所依之處。還是所立與古師同 非所 T2272_.69.0075c17: 乖諍等者。音石裏云。意言。自性・差別是宗之
T2272_.69.0075c20: 理門論云等者。擧陳那意證。是名爲宗者。不 T2272_.69.0075c21: 相離宗也。如下具明 此論亦言等者。此入 T2272_.69.0075c22: 理論次下文 隨自樂爲等言。彰不相離宗 T2272_.69.0075c23: 爲所立。成此宗者。成不相離宗也 今論 T2272_.69.0075c24: 若言等下。立置宗等言理也。意言。今論若 T2272_.69.0075c25: 言不置宗等言但因喩多言名爲能立不 T2272_.69.0075c26: 但義旨現乖古師。亦宗爲能立能詮文自 T2272_.69.0075c27: 成乖競。古師者指誰。音石噵云。世親・無著・
T2272_.69.0076a01: 下。明義相違成乖競。文取古師義別先師。 T2272_.69.0076a02: 又秋篠鈔云。又陳那意以古師云宗因喩三 T2272_.69.0076a03: 俱是能立。不能乖古故擧其宗。言雖同古
T2272_.69.0076a06: 也。言雖同義意全別。文軌第一釋約能所 T2272_.69.0076a07: 等而明。第二釋約言同義異。今疏主第一 T2272_.69.0076a08: 釋爲簡所能立濫古釋標宗等。第二釋陳 T2272_.69.0076a09: 那・天主二意皆同。既禀先賢而爲後論。若 T2272_.69.0076a10: 不置宗等言現乖古師宗爲能立故。同古 T2272_.69.0076a11: 師所言也。是疏主意。第二釋雖少相近稍 T2272_.69.0076a12: 有相違。第一釋全異。秋篠以疏釋漫云同 T2272_.69.0076a13: 文軌師甚不是也
T2272_.69.0076a16: 噵申問意云。意言。頌唯云能立與能破等
T2272_.69.0076a21: 釋別。一者後記及備記云此答有三解。秋篠
T2272_.69.0076a26: 立定有所立。不須言宗即已攝訖。如母牛
T2272_.69.0076a29: 能成立。宗是所成立也。能所相隨猶如互影。 T2272_.69.0076b01: 八義云能成則影知宗是其所成立。宗既
T2272_.69.0076b06: 成。餘七既非能成。如何此言隨八耶。答。眞 T2272_.69.0076b07: 立眞成。似立似成。故有所成立宗。現比立具
T2272_.69.0076b10: 既破他義自義亦成。令他照解。他宗亦似 T2272_.69.0076b11: 立。似破・似成准前應悉。故頌八義皆是能 T2272_.69.0076b12: 成。二云。既云隨八所成。即顯隨應之義。
T2272_.69.0076b17: 隨能立中次明之。文中雖無准義含爾。既
T2272_.69.0076b20: 能立而義意許所立之宗亦在其中。如能詮 T2272_.69.0076b21: 一因言之下必有詮三相義。能立八門言之 T2272_.69.0076b22: 下同即有所立一宗義。此是彰論之説也。 T2272_.69.0076b23: 以八門言能立。則彰知所立是在其中。宗 T2272_.69.0076b24: 既言所立。即知八義是能立也。此即能立所
T2272_.69.0076b27: 中而所攝。故隨便次能立明之。如論云 T2272_.69.0076b28: 此中宗等多言名爲能立。由宗・因・喩多言 T2272_.69.0076b29: 開示諸有問者未了義故。既云此中宗等
T2272_.69.0076c03: 疏文云便次明之義不彰。故不可也。第三 T2272_.69.0076c04: 音石引備釋以攝言釋。故可也。攝者領也。 T2272_.69.0076c05: 此釋意尤盡。備釋意云。八義能立中隨一初 T2272_.69.0076c06: 義眞能立便次明所立已。彼能立一義之所 T2272_.69.0076c07: 成故言八義攝能所立法亦盡。此文意也。 T2272_.69.0076c08: 是故備記爲盡
T2272_.69.0076c11: 答中第三解。此中後記云。第三解者。指此論 T2272_.69.0076c12: 中初言此中宗等多言。若不擧宗。於何觀 T2272_.69.0076c13: 察。既擧所觀宗以彰能立體。明有能立定
T2272_.69.0076c18: 比量智於何觀察。是即能觀・所觀相對作彰
T2272_.69.0076c23: 因・喩而觀察所立宗。即顯頌中正擧能立
T2272_.69.0076c27: 三解。云釋宗等多言名爲能立論文有三 T2272_.69.0076c28: 釋中第三釋之文今此下文是也。前疏文云
T2272_.69.0077a02: 言名能立義。幷前即爲三解。第一擧所立 T2272_.69.0077a03: 宗能等取所等因喩爲能立。第二云。不違 T2272_.69.0077a04: 古説宗等爲能立。此第三釋擧所觀宗顯 T2272_.69.0077a05: 所有事能立體。然次前問答頌不ト云ハ攝宗。但 T2272_.69.0077a06: 是乘前二解遂有問生。於中文勢非隔絕
T2272_.69.0077a09: 云今此文不云三云。故餘家云答中第三 T2272_.69.0077a10: 解亦似有由。雖然問中問攝法不盡。今此 T2272_.69.0077a11: 又觀察義等文不釋攝法不盡。而但明擧 T2272_.69.0077a12: 宗顯能立。故邑法師釋可云古今巧妙而 T2272_.69.0077a13: 已。雖不云三云等。第三釋等餘處基疏文 T2272_.69.0077a14: 例尤多。博覽可知
T2272_.69.0077a17: 言能立不説智・義能立。第二重問答明説 T2272_.69.0077a18: 多言能立不説一言二言能立。初中有三。 T2272_.69.0077a19: 初成立言爲正能立。二引理門成智了因 T2272_.69.0077a20: 兼爲能立。三引瑜伽成今論依論體説言 T2272_.69.0077a21: 能立。今即初也 答立論之法下。秋篠鈔云。
T2272_.69.0077a27: 因・喩有能詮言・所詮義・能縁智也 本由
T2272_.69.0077b02: 亦得因名。秋篠鈔曰。智順此得因名者。謂 T2272_.69.0077b03: 敵論者解所作智從立論者言因而生。然 T2272_.69.0077b04: 此因智了宗無常。以之爲果。故即望於了 T2272_.69.0077b05: 宗果邊名智了因。是故順言得智因名。義 T2272_.69.0077b06: 順此得因名者。即順言因得義了因之名 T2272_.69.0077b07: 也。其義即言因所詮亦名生因。即敵論者所 T2272_.69.0077b08: 作之智正是了因。其所作義是了因境亦名
T2272_.69.0077b11: 上云其言生因正是能立。而次云智義順此 T2272_.69.0077b12: 亦得因名。上句是示立論者言生因爲正能 T2272_.69.0077b13: 立。次云智義順此等者。謂智・義順得因 T2272_.69.0077b14: 名。此是智義生因非了因。順立言能立立 T2272_.69.0077b15: 者智生・義生是亦爲能立因。立者不發言 T2272_.69.0077b16: 則立智義無爲因義故。是即疏文意。爾秋 T2272_.69.0077b17: 篠以智了因云順立言得因名。甚不可也。 T2272_.69.0077b18: 智了因名正了因故得因名。非順得因名 T2272_.69.0077b19: 也。若强云順得智了因名。則次理門論問答 T2272_.69.0077b20: 爲何引之耶。初云言因能立。次云智了是
T2272_.69.0077b25: 爾既取等者。音石裏云。意言。既先云立論者 T2272_.69.0077b26: 言生因爲能立。而次云敵證者智了爲正了 T2272_.69.0077b27: 因也。是故難云。取敵證智爲正了因者。立 T2272_.69.0077b28: 論者言生因應非能立也。答意云。立者言
T2272_.69.0077c02: 能成立性故。是言生因失能立性應非能
T2272_.69.0077c05: 論文 令彼憶念等者。言生因能令彼敵證 T2272_.69.0077c06: 者憶念本極成故 此釋意云等者。音石裏 T2272_.69.0077c07: 云。由立論者言生因故。敵證者了因智生 T2272_.69.0077c08: 而了本極成因喩。由此智了次了宗智起
T2272_.69.0077c11: 依用。噵由言因故傍云言生因。其餘悉由 T2272_.69.0077c12: 音石裏釋可解了也 若不爾者下。立道 T2272_.69.0077c13: 理也。音石噵云。若唯立論者言生因爲能 T2272_.69.0077c14: 立而敵證智了不爲能立者。是若不爾者 T2272_.69.0077c15: 四字意也。理門論云宗等多言説能立故。 T2272_.69.0077c16: 若但取言正爲能立不取智了爲能立者。 T2272_.69.0077c17: 相違決定多言具足應名能立。爲通此難 T2272_.69.0077c18: 今疏云。既由他智不生決解名爲似立。 T2272_.69.0077c19: 故理門論云但由智力了所説義。故知正 T2272_.69.0077c20: 取立者言兼取敵證智了爲能立體。今論 T2272_.69.0077c21: 中云多言爲能立。據論體言生因。非云智 T2272_.69.0077c22: 了非能立
T2272_.69.0077c25: 論體説多言能立。瑜伽論第十五文也。今 T2272_.69.0077c26: 引此瑜伽文成今論也 六種言論等八字。 T2272_.69.0077c27: 瑜伽論文也。音石噵云。六種言論者。一言論。
T2272_.69.0078a07: 同瑜伽。由是餘因雖順得名能立。准瑜 T2272_.69.0078a08: 伽但以立論言爲體能立。不説智・義爲 T2272_.69.0078a09: 能立。故云不説智生等 言了即言生等者。 T2272_.69.0078a10: 遮疑疑云。以立論言名爲能立。則言了因 T2272_.69.0078a11: 望敵證立。故非能立歟。若爾則望立敵雖 T2272_.69.0078a12: 有生了因別。言體同一。何言了非能立耶。 T2272_.69.0078a13: 今疏遮云。言了體即言生。故言了體亦是應 T2272_.69.0078a14: 能立。故云體亦可爾。是疏主意。秋篠以瑜 T2272_.69.0078a15: 伽文云言了・言生一體。雖理無違釋疏文 T2272_.69.0078a16: 段甚爲不是。問。上引理門釋與此引瑜 T2272_.69.0078a17: 伽釋之差別如何可辨別耶。答。上引理門 T2272_.69.0078a18: 成智了因爲能立義也。故合其上答文立 T2272_.69.0078a19: 論者言爲正能立敵證智了兼爲能立之義 T2272_.69.0078a20: 也。又今引瑜伽成言生因是論體故今論 T2272_.69.0078a21: 説多言能立不説智義爲能立也
T2272_.69.0078a24: 門成順古。二約因三相而釋。三約一因二 T2272_.69.0078a25: 喩而釋。今即初也 答理門論下。音石噵云。 T2272_.69.0078a26: 答意言。不違古師。唯多言爲能立。問意之 T2272_.69.0078a27: 中准上釋文應有二意。一云。因三相及一 T2272_.69.0078a28: 因二喩多言之中一二之言豈非能立。二云。 T2272_.69.0078a29: 聲明法三種言。一者婆達喃。即是一言一能 T2272_.69.0078b01: 立顯一比量也。二者婆達泥即是二言二能 T2272_.69.0078b02: 立顯二比量也。三者婆達那膩。即是多言顯 T2272_.69.0078b03: 三比量也。如是三言之中一・二之言豈非
T2272_.69.0078b06: 而説多言。第二義意約一因二喩三支而 T2272_.69.0078b07: 説多言。此論文中多言者。非云三比量以 T2272_.69.0078b08: 上名多言能立。約一量中除宗餘一因二 T2272_.69.0078b09: 喩名多言。又因三相義名爲多言而説多 T2272_.69.0078b10: 言名爲能立也。一言二言亦雖能立。順古 T2272_.69.0078b11: 師説云多言爲能立也 世親所造下。疏主 T2272_.69.0078b12: 釋文也。彼識多言等者。多之言支云多言。新 T2272_.69.0078b13: 師意含義三相云多言也
T2272_.69.0078b25: 念見如是三相。既宗法性者初相也。同有者 T2272_.69.0078b26: 第二相也。異無者第三相也。顯義者顯宗義 T2272_.69.0078b27: 也。三相圓滿無闕宗義自彰 必籍多言者 T2272_.69.0078b28: 音石噵云。多言者因三相義及因一喩二也
T2272_.69.0078c02: 有二。一者自悟門比量。自觀因喩比度生 T2272_.69.0078c03: 了宗智二者悟他門比量。立者擧宗言時 T2272_.69.0078c04: 初動迷情後擧因喩時比挍生決定解。於 T2272_.69.0078c05: 此二比量中唯見如是因三相義也
T2272_.69.0078c08: 一因二喩具足。若立一言二言能立比量時 T2272_.69.0078c09: 宗猶未立。若立一量中擧宗已彼擧因喩 T2272_.69.0078c10: 時名多言義具所立方成 若但説因無等 T2272_.69.0078c11: 者。簡同喩五過。此文意言。若但説無過因 T2272_.69.0078c12: 雖説同喩。有過喩故今云無同喩比。無同 T2272_.69.0078c13: 喩故宗義自不明顯。宗不顯故何得云説 T2272_.69.0078c14: 見邊極喩 若但同無異等者。簡異喩五 T2272_.69.0078c15: 過。此文意言。若但同喩。無過説異喩有過。 T2272_.69.0078c16: 故名無異喩 雖比附等者。所説因比附 T2272_.69.0078c17: 宗。雖爾能立之因寬異品有名因返成異 T2272_.69.0078c18: 法。若爾無異品止濫義闕第三相無建宗 T2272_.69.0078c19: 能。名無異喩 設有兩喩等下。簡因四不成 T2272_.69.0078c20: 過。有兩喩者。有謂無過云有。兩喩者同異 T2272_.69.0078c21: 二喩也。闕遍宗因者是即四不成闕初相過 T2272_.69.0078c22: 也 宗法既自不成等者。文意言。因不遍宗。 T2272_.69.0078c23: 有法宗法既自不成。音石噵云。初相既闕。
T2272_.69.0078c27: 也。作不立爲正也 因比徒施等者。結一 T2272_.69.0078c28: 因二喩多言義具所立方成。因比者。噵云。因 T2272_.69.0078c29: 喩也。周云。因比徒施者其因既闕初相所立 T2272_.69.0079a01: 宗義不成。宗既不成因・比徒施。因者初相。
T2272_.69.0079a04: 者。一本作何由濟。俱有有道理。競者諍論 T2272_.69.0079a05: 無止。宗義不立以何得息 故詳今古等 T2272_.69.0079a06: 者。承上結多言能立。謂詳察古今因明師 T2272_.69.0079a07: 所釋。皆云多言爲能立。是即所立方成消 T2272_.69.0079a08: 諍之義也。基辨私云。上來釋論宗等多言名 T2272_.69.0079a09: 爲能立。疏有三釋。雖復無別應加。今私 T2272_.69.0079a10: 設一解云。宗等多言名爲能立者。彰陳那 T2272_.69.0079a11: 家以義三相爲多言能立。若但云因・喩多 T2272_.69.0079a12: 言爲能立不云宗。則遍宗法義相不相彰 T2272_.69.0079a13: 也。故今示因一相遍宗義相云宗。又示因 T2272_.69.0079a14: 後二相於喩有及無義相云因云喩。因在 T2272_.69.0079a15: 中及初後義相是即因三相義。故今云宗
T2272_.69.0079a20: 中有二。初牒論文。二疏主釋。今即初也。至 T2272_.69.0079a21: 疏釋應悉知
T2272_.69.0079a24: 今文。後正釋今牒論文。今初・二也 釋能立 T2272_.69.0079a25: 義者。初總釋今文 宗義舊定等者。寄問 T2272_.69.0079a26: 釋今文也。備記云。大師言。如是爲何問。爲 T2272_.69.0079a27: 起今此論文答也。又周記云。准此問意。應
T2272_.69.0079b01: 小乘諸法離他性於自性本來成。若依大 T2272_.69.0079b02: 乘。一切諸法離言自性本來而成。然諸問者 T2272_.69.0079b03: 不了彼義故。今説成令彼信解。假立名成。 T2272_.69.0079b04: 如顯揚説。若一切法本來成就。云何以言更 T2272_.69.0079b05: 成立耶。答。欲生成他信解故。非謂生成
T2272_.69.0079b08: 上因喩本來先成 何故今説等者。文意云。 T2272_.69.0079b09: 諸法本成。爲何故今論説宗等多言名爲 T2272_.69.0079b10: 能立耶。是問生起意也
T2272_.69.0079b15: 説聲應無常之宗。敵證他未了其宗義。次 T2272_.69.0079b16: 説本極成因所作性言時。初了宗義。次復 T2272_.69.0079b17: 爲宗義明顯説極成喩令見邊極。故由 T2272_.69.0079b18: 宗・因・喩多言辨説他未了義也 T2272_.69.0079b19: 疏。諸有問者謂敵證等 鈔曰。九文中二釋 T2272_.69.0079b20: 諸有問者言。謂敵論者及證義人皆有朋儻。 T2272_.69.0079b21: 其類非一。故名爲諸有也 敵證等者。向 T2272_.69.0079b22: 內等也。又敵證人非一故云等也 T2272_.69.0079b23: 疏。未了義者立論者宗 鈔曰。九文中三釋 T2272_.69.0079b24: 未了義言。今問。何故敵論未了立者宗義。 T2272_.69.0079b25: 答。敵者有三惑。一者無明故一向不知無 T2272_.69.0079b26: 常理。二者疑惑故猶預常無常兩途。三者倒 T2272_.69.0079b27: 見故各宗固執不會本來成理。故由有如 T2272_.69.0079b28: 是三惑故。於立論者所立宗義未解了遂 T2272_.69.0079b29: 起所問。今立者以宗等多言成立宗義。令 T2272_.69.0079c01: 除三惑了立者所立宗。如次文釋
T2272_.69.0079c04: 釋。餘文可知
T2272_.69.0079c07: 者。第十五卷説也 一於王家者。於立論 T2272_.69.0079c08: 之處王親降臨或於朝廷等 二於執理家
T2272_.69.0079c11: 義。而聰叡者云賢哲者 五於善解法義等 T2272_.69.0079c12: 者。於深解種種内外諸論者前。沙門婆羅 T2272_.69.0079c13: 門者。沙門此云勤息。勤行善法息諸不善 T2272_.69.0079c14: 煩惱之謂也。婆羅門者。此云淨行種。此是 T2272_.69.0079c15: 沙門之婆羅門也 六於樂法等者。於諸所 T2272_.69.0079c16: 立法義中隨樂聽聞者前。瑜伽・顯揚・對法 T2272_.69.0079c17: 説六處所。皆有少異。意無相違 於此六 T2272_.69.0079c18: 中等者。此下正以證義者釋今文有問者。 T2272_.69.0079c19: 問。爲何於此六處所論義耶。答。如是六處 T2272_.69.0079c20: 所中須有具三徳證義者。故何名具三徳 T2272_.69.0079c21: 證義者耶。謂一者善自他宗人。二者心無 T2272_.69.0079c22: 偏儻。三者出言有則。如是三徳之中闕一 T2272_.69.0079c23: 不成證義。雖善自他宗。若心有偏儻出言 T2272_.69.0079c24: 無實無則。證義不成。又雖善自他宗心無 T2272_.69.0079c25: 偏儻。出言無實不爲定量。證義不成。故三 T2272_.69.0079c26: 徳必具足證義得成。凡西方法無國王長者 T2272_.69.0079c27: 等證義者。則縱有敵者不共爲諍。故西國 T2272_.69.0079c28: 別有論場。擊論鼓等如西域記・慈恩傳等。 T2272_.69.0079c29: 若無證者。則立敵無所決。是故立破不成 T2272_.69.0080a01: 證者即問等下。正釋證者名有問者。一本 T2272_.69.0080a02: 作證者即問。又一本作證者有問。兩本無 T2272_.69.0080a03: 害。任意取捨 今以宗等者。證者有問。故 T2272_.69.0080a04: 立論者今以宗・因・喩多言申自所立令證 T2272_.69.0080a05: 義者了未了義
T2272_.69.0080a08: 親言 由者因由等者。彰第三囀疎言 因 T2272_.69.0080a09: 由敵證等下。由兩箇囀聲釋今論文。第五 T2272_.69.0080a10: 囀與第三囀其別難辨。將辨斯別分爲三 T2272_.69.0080a11: 門。一者出古釋。二者辨是非。三者叙今義。 T2272_.69.0080a12: 初出古釋者。邑記云。故者所以者。第五從 T2272_.69.0080a13: 聲。即所以義。從彼未了宗義爲所以故。説
T2272_.69.0080a25: 五囀義釋論故字。非但從彼未了宗義。敵 T2272_.69.0080a26: 證問所立宗。説者説宗等多言爲敵證開 T2272_.69.0080a27: 示未了宗義等。悉皆能立得名所以。何但云 T2272_.69.0080a28: 從未了宗義耶。又釋從言云從彼起。若 T2272_.69.0080a29: 爾第六屬聲應亦云屬彼起即從彼起。釋 T2272_.69.0080b01: 義交雜。故爲麁漫。又釋第三囀亦違論疏。 T2272_.69.0080b02: 若由疏意解此論文。則因由敵證有問者 T2272_.69.0080b03: 問立論所立宗則立者説宗等多言開示 T2272_.69.0080b04: 敵證未了義之意。云何云由彼多言爲能 T2272_.69.0080b05: 立耶。生如是難故。邑記釋斯兩囀非論 T2272_.69.0080b06: 疏意也。又周記釋第五囀亦非論疏意。渺 T2272_.69.0080b07: 漫難了。第三囀通釋非拘此疏釋。無可判 T2272_.69.0080b08: 處。仍難依用。三叙今義者。大抵第五囀義 T2272_.69.0080b09: 於義遍轉言也。謂在下所言義意必遍轉 T2272_.69.0080b10: 於上句而成義。如因明法説宗之因非遍 T2272_.69.0080b11: 宗法則非正因。第五囀言亦若不遍則非
T2272_.69.0080b14: 有能作用處名第三囀。但有所屬義無能 T2272_.69.0080b15: 作具用。是第六屬聲。若有所屬義亦有能 T2272_.69.0080b16: 作義。則第三具聲。具如漢語八囀學則辨。今 T2272_.69.0080b17: 斯論文難解。夾注示義。論曰。由宗・因・喩多
T2272_.69.0080b23: 曰。故者所以。第五轉色。由者因由。第三轉
T2272_.69.0080c02: 句所成立之所因時。下句義意必遍轉於 T2272_.69.0080c03: 上。連上與下義意相親名所因聲。第三不 T2272_.69.0080c04: 爾。上句因由言但示説宗・因・喩有能作 T2272_.69.0080c05: 用。而不能令遍轉下句開示有問者未了 T2272_.69.0080c06: 義之言義。故於上下義意普不及故。於能 T2272_.69.0080c07: 立名爲疎。廣釋如漢語八囀聲學則中辨」
T2272_.69.0080c10: 宗等爲敵開爲證示也 二雙爲言等者。音 T2272_.69.0080c11: 石噵云。意言。雙爲敵・證以多言開示正
T2272_.69.0080c14: 定。非忘憶也。問。由癈忘故令彼記憶。忘 T2272_.69.0080c15: 與憶如何別耶。答。如次五釋。證者問意初年
T2272_.69.0080c23: 之爲知。不知何益爲知之。嗚吁後學勿習 T2272_.69.0080c24: 之已
T2272_.69.0080c27: 今更用合釋何爲耶。答。前約敵者有問者 T2272_.69.0080c28: 故無重言失也 略有二釋者。秋篠云。此二 T2272_.69.0080c29: 釋中第一當文軌師説。第二同玄應師説也
T2272_.69.0081a06: 又體一名同。説文所釋是也。未見兩師疏全 T2272_.69.0081a07: 本。故難辨其意 敵者發問等者。此下就 T2272_.69.0081a08: 第一釋而起疑問 證者久識等者。證義者。 T2272_.69.0081a09: 三徳之一善自他宗爲證者徳。何今云發 T2272_.69.0081a10: 問未了義耶 一年邁久忘等者。答釋也。邁 T2272_.69.0081a11: 者老邁。謂衰也。證人久解而暫癈忘也 二 T2272_.69.0081a12: 賓主紛紜者。立敵所言紛亂令證者意無所 T2272_.69.0081a13: 取。故更發問 四初聞未審次更審知者。 T2272_.69.0081a14: 證者初聞立者言未審故。次更發問 五 T2272_.69.0081a15: 爲破疑心解師明意等者。破疑心。謂爲破大 T2272_.69.0081a16: 衆疑心更發問。解師明意者。一本作除涉 T2272_.69.0081a17: 明意。草書寫誤。今因噵本作解師明。必應 T2272_.69.0081a18: 由是。以立者所成立無過名師明意。大衆 T2272_.69.0081a19: 聞是破疑悟正云解也 二應分別下。第 T2272_.69.0081a20: 二釋也。音噵云。第二釋意者應分別論文
T2272_.69.0081a23: 牒論文合作文。對證・敵二應分別也 由 T2272_.69.0081a24: 開示二者。於開示有證・敵二差別也
T2272_.69.0081a27: 有多種。應云能立因・同・異等。何故理門論 T2272_.69.0081a28: 中云以一言説能立而但以一能立言而
T2272_.69.0081b05: 云。依聲明論言有三種。一者一言。謂婆達 T2272_.69.0081b06: 喃。二者二言。謂婆達泥。三者多言。謂婆達那。 T2272_.69.0081b07: 若説一法用一言聲。若説二法用二言聲。 T2272_.69.0081b08: 三法已上即用多言。而今以能立一言聲 T2272_.69.0081b09: 説。若云宗等多言爲能立者。應説多言。 T2272_.69.0081b10: 云何一言説能立耶。爲通此難云顯總 T2272_.69.0081b11: 成故雖三相成以一言説能立。如用一
T2272_.69.0081b14: 故。以一言總詮能立。若因・同・異別別言 T2272_.69.0081b15: 之。則恐三支一一獨成能立。爲顯三支闕 T2272_.69.0081b16: 一則不能立總合三支成一能成立性。理
T2272_.69.0081b21: 附前兩家釋應辨是非探疏主意。兩家意 T2272_.69.0081b22: 稍相近。皆顯總成能立義也。而西明疏就 T2272_.69.0081b23: 瓶等喩未穩。三解之中邑記尤勝。實得理 T2272_.69.0081b24: 門總成意故 爲顯總成一能立性者。一本 T2272_.69.0081b25: 脱一字非也。總言顯諸支闕一則非能立 T2272_.69.0081b26: 也 由此應知等下。疏主釋也。三支之中少 T2272_.69.0081b27: 有所闕。則能立過即六句或七句。如前明闕 T2272_.69.0081b28: 過也
T2272_.69.0081c03: 囘向四恩法界海 囘向無上大菩提 T2272_.69.0081c04: 西京藥師寺留學法相大乘末學沙門 T2272_.69.0081c05: 基辨(花押)
T2272_.69.0081c08: 解融貫抄畢
T2272_.69.0081c11: 圓成畢 T2272_.69.0081c12: T2272_.69.0081c13: T2272_.69.0081c14: T2272_.69.0081c15: T2272_.69.0081c16: T2272_.69.0081c17: T2272_.69.0081c18: T2272_.69.0081c19: T2272_.69.0081c20: T2272_.69.0081c21: T2272_.69.0081c22: T2272_.69.0081c23: T2272_.69.0081c24: T2272_.69.0081c25: T2272_.69.0081c26: T2272_.69.0081c27: T2272_.69.0081c28: T2272_.69.0081c29: T2272_.69.0082a01:
T2272_.69.0082a04: 法相大乘沙門基辨撰
T2272_.69.0082a07: 三。初陳宗相。二陳因相。三陳喩相。初陳 T2272_.69.0082a08: 宗中亦三。初牒章。二示相。三指法。初牒 T2272_.69.0082a09: 章中有二。初牒章。今云論此中宗者文是 T2272_.69.0082a10: 也。後疏主釋述曰已下文是也。此疏主釋中 T2272_.69.0082a11: 三文。初示科。二辨宗・因・喩次第。三引瑜 T2272_.69.0082a12: 伽已通難。今文牒章示科也。基辨詳云。問。 T2272_.69.0082a13: 此中陳相何云相云何陳耶。答。相謂宗・因・ T2272_.69.0082a14: 喩彼彼差別相狀・體相。若宗ニシテイハハ則宗依相 T2272_.69.0082a15: 狀宗體體相。若因ニオイテイハハ則因言相狀因體體 T2272_.69.0082a16: 相。即義三相。若喩則喩依相狀喩體體相。今 T2272_.69.0082a17: 廣陳其差別云陳相也
T2272_.69.0082a20: 立。二問答先立宗。三問答次辨因。四問答
T2272_.69.0082a24: 聲體本自安立己法性中。常與無常自相 T2272_.69.0082a25: 成就不由成立。何故今者而更成立聲是
T2272_.69.0082b02: 別云二種所成立也 答爲欲令等者。邑記 T2272_.69.0082b03: 云。此答意言。雖彼聲體本性無常。爲他不 T2272_.69.0082b04: 信令生信解故立聲無常。不是聲體本性
T2272_.69.0082b07: 生。又非爲非本來成就物今立新成就也
T2272_.69.0082b10: 依大乘。一切諸法隨言自性不成就離言 T2272_.69.0082b11: 自性本來成就。有何言説説諸法性。以何 T2272_.69.0082b12: 義故説名能立。爲顯此意今問云復何因 T2272_.69.0082b13: 縁建立二種所成立義耶。建立者能立之異
T2272_.69.0082b16: 執如言相未了離言ノ義。是故設宗等多 T2272_.69.0082b17: 言開其所執示其所迷令彼信解。非爲
T2272_.69.0082b20: 斯問答顯示如是深意自非積修觀之功 T2272_.69.0082b21: 何人亦發此解。我宗後學偏慕先徳慧業 T2272_.69.0082b22: 思惟離言之境速求離名事屬著之見而 T2272_.69.0082b23: 已
T2272_.69.0082b26: 二支也。一自性。二差別。音噵云。聲・無常義
T2272_.69.0082b29: 謂自性之上有漏・無漏・常・無常・我・無我等 T2272_.69.0082c01: 差別不同也。如是二種爲立宗等八種能立 T2272_.69.0082c02: 之所成立。是故名云所成立性也 答中自 T2272_.69.0082c03: 所愛樂宗義者。上既所述陳那以後會釋有 T2272_.69.0082c04: 三段。若准初釋。宗能詮言名愛樂宗。其所 T2272_.69.0082c05: 詮義今名爲義。依第二釋。則別爲能立宗 T2272_.69.0082c06: 總聚名義。第三釋。則能依合宗爲愛樂宗。 T2272_.69.0082c07: 合所依義爲義。此是准瑜伽所會釋。今以 T2272_.69.0082c08: 陳那實意釋。則愛樂宗義者不顧論宗不相 T2272_.69.0082c09: 離宗義也。如上已明。合宗言中有不相離 T2272_.69.0082c10: 性故併讀當得實義也
T2272_.69.0082c21: 因喩相濫故
T2272_.69.0082c24: 作無常是能成道理即喩體也。所依止トナル現
T2272_.69.0082c27: 之依止即是引喩。故云所依止。瓶盆等事
T2272_.69.0083a01: 音石以能成道理爲喩體尤勝。秋篠不云 T2272_.69.0083a02: 喩體爲不穩。此秋篠釋由後記也
T2272_.69.0083a05: 二疏主釋。三重引瑜伽釋隨應眞似所攝 T2272_.69.0083a06: 句。是即因於宗・喩相望釋似之相違・眞之
T2272_.69.0083a10: 中爲欲開示等者。備記問云。開示因・喩相 T2272_.69.0083a11: 違不相違云因・喩二種之相何故擧因耶。
T2272_.69.0083a14: 能立中同類・異類此同喩・異喩也。爾今復瑜 T2272_.69.0083a15: 伽問説此同類・異類答云爲欲開示因・ T2272_.69.0083a16: 喩二種相違不相違智。若如問應説但爲 T2272_.69.0083a17: 開示喩相違不相違。何故云説因・喩二種ヲ
T2272_.69.0083a20: 且因相違智者。因對宗或喩相違現比智皆
T2272_.69.0083a23: 及眞異喩體現比智是眞・而非似也。若 T2272_.69.0083a24: 於ケル因第二相及同喩體現比智是似而非 T2272_.69.0083a25: 眞也。復次因不相違智者ヲ於テスルハ宗及同喩 T2272_.69.0083a26: 則是眞非似也。若於テスルハ異喩則是似非 T2272_.69.0083a27: 眞。又喩不相違智者ヲ若於テスレハ異喩則是似 T2272_.69.0083a28: 非眞。若於テスレハ同喩則是眞非似。是故疏 T2272_.69.0083a29: 次文釋云隨其所應眞似所攝也。今此瑜伽 T2272_.69.0083b01: 文亦總含如是差別而説也。同類・異類之 T2272_.69.0083b02: 言雖在喩上。因・喩不相離故含容如是差 T2272_.69.0083b03: 別。欲示此義説爲欲開示因・喩二種相 T2272_.69.0083b04: 違不相違智故。至下具釋
T2272_.69.0083b07: 因異類 同類者。因於宗・喩同類喩於宗・ T2272_.69.0083b08: 因同類 即於因喩皆有等者。明前句同類・ T2272_.69.0083b09: 異類言於因・喩二上相望有眞・似。就釋
T2272_.69.0083b23: 名似因喩。問。宗中亦然。何但因・喩耶。答。宗
T2272_.69.0083b27: 知同品定有性。是不相違智。因中既爾。喩中
T2272_.69.0083c03: 能立中但是似者俱名相違一切眞者名不
T2272_.69.0083c07: 者。且亦不定因ニオイテ據異品有即相違攝。據同・ T2272_.69.0083c08: 品有即不相違。四不成・四相違准而可悉。
T2272_.69.0083c14: 眼ヲ以見有等是眞現量。如見春野之炎即 T2272_.69.0083c15: 謂溢洋流波是似現量。如見烟知有火是 T2272_.69.0083c16: 眞比量。如見水上露云下有火等是似比 T2272_.69.0083c17: 量。如是眞・似現比二量因・喩皆有。故云隨
T2272_.69.0083c24: 違眞名不相違歟。若爾則違疏文云相違
T2272_.69.0084a02: 違謂同類者。此總略釋非巨細釋。云何總略。 T2272_.69.0084a03: 且就宗因異品釋相違謂異類又就宗因同 T2272_.69.0084a04: 品釋不相違謂同類。若巨細分別辨眞似。 T2272_.69.0084a05: 如上冠注略述異類有眞有似。同類亦復如 T2272_.69.0084a06: 是。於因與喩二種有相違智亦有不相違 T2272_.69.0084a07: 智故也。今重委明。若於因相違謂異類トナルヲイハハ T2272_.69.0084a08: 者。因之於宗及同喩異類是皆似非眞。闕
T2272_.69.0084a11: 第二相圓具故。又若於喩相違謂異類ト云フヲイハハ T2272_.69.0084a12: 者。與宗相違同喩與因相違同喩俱是似
T2272_.69.0084a15: 喩不相違謂同類ナリト云フヲイハハ者。與宗因不相違 T2272_.69.0084a16: 同喩亦眞非似。第二相具故。若異喩ニヲイテイハハ則 T2272_.69.0084a17: 似非眞。闕第三相故。總含如是差別今總 T2272_.69.0084a18: 略釋 即於同喩等下疏文欲彰示此總含 T2272_.69.0084a19: 義故云隨其所應眞似所攝也。由是應知。 T2272_.69.0084a20: 云同類・異類釋偏取テハ不可成疏釋意。須 T2272_.69.0084a21: 辨隨應彰眞似彰知疏主意焉。是故秋篠 T2272_.69.0084a22: 等偏取ルノ釋失疏隨其所應眞似所攝意。後 T2272_.69.0084a23: 學勿忽諸
T2272_.69.0084b06: 許則更立量成。如次具釋。若爾更成故因・喩
T2272_.69.0084b10: 指二因縁中一不決定故。似因過中六不定
T2272_.69.0084b19: 中二同所成故。似因過中四不成及四相違。
T2272_.69.0084b22: 本立共因等下釋同所成名。共因者共許因 T2272_.69.0084b23: 也。本立者就因帶似云本也。意言。立者對 T2272_.69.0084b24: 他立用共因本意欲成立自所立宗果也 T2272_.69.0084b25: 因既帶似等者。似謂不共許過。理須更成 T2272_.69.0084b26: 者。敵者不許因。則道理更立量須以不共 T2272_.69.0084b27: 因令共因。秋篠云。如所作因聲顯不許。更 T2272_.69.0084b28: 以餘因而成立云。聲是所作。因云以隨縁
T2272_.69.0084c03: 別云同。謂本量因與更立宗無別云同
T2272_.69.0084c08: 宗爲能成因故。四相違失アル因必更成スル能違 T2272_.69.0084c09: 量ノ宗ヲ能成ルヲ云同所成。此二意中初秋篠義 T2272_.69.0084c10: 意。後基辨私所推尋也。若有所可用則後 T2272_.69.0084c11: 學翫味焉已。有難予云。疏文既釋同所成 T2272_.69.0084c12: 云因既帶スルヲハ似理須ユ更成等。若爾今云能 T2272_.69.0084c13: 成爲同非不叶疏意耶如何。答。疏釋同所 T2272_.69.0084c14: 成但就四不成釋。故云與宗無別不云 T2272_.69.0084c15: 能成爲同。秋篠亦爾。然疏文既云後是四相 T2272_.69.0084c16: 違。四相違中無因既帶似理更須ユルコト成與 T2272_.69.0084c17: 宗無別理。是故今由疏云アニ後是四相違准 T2272_.69.0084c18: 四相違釋同所成故以能成釋スルト同言。其 T2272_.69.0084c19: 理自明。所以基辨私設立此義。後學審察而 T2272_.69.0084c20: 已 若更成之與宗等者。邑記云。所成者即所 T2272_.69.0084c21: 成宗義。因・喩帶似敵者不許。更須成立。若 T2272_.69.0084c22: 更立之便同所立宗義。故名同所成。然准 T2272_.69.0084c23: 瑜伽所立法即自性・差別。不名云宗。今 T2272_.69.0084c24: 此言立宗不別者。疏主以此論宗義而談
T2272_.69.0084c27: 立宗。故以因亦爲宗義云因與宗無別義。
T2272_.69.0085a01: 喩雖無違害。以此疏本爲勝。前約因於 T2272_.69.0085a02: 二喩帶似釋同所成ト云ヲ。謂如四相違。今 T2272_.69.0085a03: 約宗於二喩帶似釋同所成。謂如喩所 T2272_.69.0085a04: 立不成及所立不遣。是亦更應成立故。在 T2272_.69.0085a05: 此攝者。同上是亦同所成故句中攝也。在 T2272_.69.0085a06: 與中同。俱第七於囀義也。問。四不成中猶豫 T2272_.69.0085a07: 不成疑不決定。何故非不決定故攝同所成 T2272_.69.0085a08: 句攝耶。又相違決定既決定。何故不決定故 T2272_.69.0085a09: 中攝不云同所成故中收耶。答。由秋篠意 T2272_.69.0085a10: 云。以理言則違決因亦是須更立故雖應 T2272_.69.0085a11: 云同所成。三支具不生決智故且望相濫 T2272_.69.0085a12: 不定義不決定故攝。又猶豫雖不決定闕 T2272_.69.0085a13: 初相故四不成收。四不定因對宗帶似故
T2272_.69.0085a18: 約因於宗・喩不相違而説。翻前六不定・ T2272_.69.0085a19: 四相違故。必非不相違但是眞不似。雖 T2272_.69.0085a20: 爾今取隨應眞不相違而釋。上既云隨其 T2272_.69.0085a21: 所應故 決定故者因於宗・喩而決定也 T2272_.69.0085a22: 異所成故者。不須更立故因是因而非宗 T2272_.69.0085a23: 也
T2272_.69.0085a26: 別耶。答。初句是眞因喩故不可更須成立。 T2272_.69.0085a27: 是故名眞因喩。後句有過因・喩今更須成 T2272_.69.0085a28: 立故無有過失。是故名眞因喩。故二別也
T2272_.69.0085b02: 是云眞因眞喩定成宗。後句此眞因眞喩。 T2272_.69.0085b03: 故無レハ帶似不レハ須更成不可以因爲宗。 T2272_.69.0085b04: 故云異所成也。此是明初・後句別
T2272_.69.0085b09: 違。今此所引大論文約成宗不成宗釋違 T2272_.69.0085b10: 不違 謂似因喩等已上文瑜伽論文。已下 T2272_.69.0085b11: 疏主釋也 不相違者已下瑜伽論文 謂眞 T2272_.69.0085b12: 因喩等下疏主釋也
T2272_.69.0085b15: 瑜伽論中説八能立。今此論但説ニヱ宗・因・喩 T2272_.69.0085b16: 次第既別。何故今引瑜伽釋今論生起次 T2272_.69.0085b17: 第耶。答。如疏文釋。疏文意言。讀大論二 T2272_.69.0085b18: 爲所立八支爲能立。今此因明論即不同 T2272_.69.0085b19: 彼。雖然宗・因・喩等生起次第擬宜亦准大
T2272_.69.0085b22: 生起等者。今論宗因喩次第生起擬宜准瑜
T2272_.69.0085b25: 部次第生起歟如何。答。爾。復問。云何此論 T2272_.69.0085b26: 一部次第生起云准瑜伽耶。答。今此論示 T2272_.69.0085b27: 教次第雖攝八義由六段。其初段示相次 T2272_.69.0085b28: 第先説極成有法・極成能別。即瑜伽所説 T2272_.69.0085b29: 自性・差別所謂宗所依也。次説差別性故
T2272_.69.0085c03: 能立宗・因・喩次第也。次説復次爲自開悟 T2272_.69.0085c04: 下現比量也。雖非全同瑜伽如是次第生 T2272_.69.0085c05: 起文准瑜伽釋也。是疏文意也 初中復三 T2272_.69.0085c06: 等者。示宗相中擧子科也。牒章者上所牒 T2272_.69.0085c07: 論此中宗者之言也。故云此即初也
T2272_.69.0085c10: 濫。四結成。初中有八。初牒論示科。二釋 T2272_.69.0085c11: 極成言。三釋有法能別四字。四就論文問 T2272_.69.0085c12: 答。五釋極成言明多不極成。六明極成言 T2272_.69.0085c13: 所簡別。七明不云共許云極成。八明但 T2272_.69.0085c14: 言宗依不云因依喩依。今即初也 此顯 T2272_.69.0085c15: 依者。今所牒論文顯宗依也
T2272_.69.0085c18: 極成言。二立云極成理。今即初也 爲依 T2272_.69.0085c19: 義立等者。謂須立敵兩宗共許極成爲依而 T2272_.69.0085c20: 宗依中宗義成立。是云不相離宗體方成。所 T2272_.69.0085c21: 依若不共許則名所依無。所依若無能依宗 T2272_.69.0085c22: 體由何成立。故宗依必須共許。共許名爲 T2272_.69.0085c23: 至極成就 至理有故等者。前記云。此意雖 T2272_.69.0085c24: 兩共許若非至實道理有者亦不名極。如 T2272_.69.0085c25: 勝論對五頂立雖是兩許然據實理不得
T2272_.69.0086a01: 有ナルヲ名至理有。簡大有同異等雖共許無 T2272_.69.0086a02: 理。若云聲時有聲理也。云無常時有無常 T2272_.69.0086a03: 理也。若以無道理言爲有法能別則至理
T2272_.69.0086a06: 分本眞自彰。若以非本眞虛妄言爲有法
T2272_.69.0086a11: 第一過。三擧第二過。四結宗依必須極 T2272_.69.0086a12: 成。若許已下四句初標有二過也 便有 T2272_.69.0086a13: 二過者。若許有法・能別共用不共許則有 T2272_.69.0086a14: 二過失。問。雖云有二過疏文但有初過 T2272_.69.0086a15: 不擧第二過失。何故云有二過耶。答。就 T2272_.69.0086a16: 釋此難古來有兩家。一者次云更有餘過。
T2272_.69.0086a20: 闕宗支過。即若許能別非兩極成等已下
T2272_.69.0086a23: 義下二擧第一過 一成異義過者古來有
T2272_.69.0086b03: 不相離性是總。即爲能對也。總別相對以
T2272_.69.0086b06: 穩。不可依用也 謂能立等者。因・喩能立 T2272_.69.0086b07: 爲立有法・法二上不相離宗非欲成立有 T2272_.69.0086b08: 法・法二所依。然宗依若不先共許則更以 T2272_.69.0086b09: 能立因喩須立 便更須立等者。噵云。更 T2272_.69.0086b10: 立不共許宗依則別更以因・喩成宗依義。 T2272_.69.0086b11: 非ナンス成不相離本宗。故有法・能別必須共 T2272_.69.0086b12: 許也 依之宗性者。依之言謂承上宗依須 T2272_.69.0086b13: 共許。宗性謂宗體。即不相離宗也。此是一許 T2272_.69.0086b14: 一不許故云方非極成。若云不相離宗體亦 T2272_.69.0086b15: 極成。則立已成故云立無果故也 更有 T2272_.69.0086b16: 餘過者。此言古來釋分兩家。一者餘過謂指
T2272_.69.0086b20: 有餘過。疏下文云。問。既言極成。何所簡別 T2272_.69.0086b21: 有幾非成言成簡別。答。能別定成且所別 T2272_.69.0086b22: 中不自不成有他不成有俱不成有俱非 T2272_.69.0086b23: 不成。如是廣有二十餘句説能別・所別不 T2272_.69.0086b24: 成之過。今指彼過故云更有餘過。有記 T2272_.69.0086b25: 云。更有餘過者即能別過也。此第二過也
T2272_.69.0086b29: 已。今此文顯第二闕宗支過。能別與有法
T2272_.69.0086c03: 二明所別不極成非圓成。今即初之文也 T2272_.69.0086c04: 闕宗支故者。音噵云。能別支闕宗言支也
T2272_.69.0086c07: 依俱無過。能依者能別。所依者所別。極成有 T2272_.69.0086c08: 法極成能別必具二義故云圓成。若不極 T2272_.69.0086c09: 成非圓成故 因中必有等者。宗有能別
T2272_.69.0086c19: 不極成ノ宗過因中也 是因者。且由邑記 T2272_.69.0086c20: 釋云。則滅壞所作性因也 同品者轉變所 T2272_.69.0086c21: 作瓶等也 非定有性過者。音噵云。不共
T2272_.69.0086c25: 有所立等者。雖無可立同喩强立同喩 T2272_.69.0086c26: 於所立宗法處有同喩不成過。故云有 T2272_.69.0086c27: 所立法不成也 異喩一分者。周云。如 T2272_.69.0086c28: 大乘對薩婆多云。眞異熟識是第八識。是
T2272_.69.0087a09: 已 若許有法等下擧辨第二過中明所別 T2272_.69.0087a10: 不極成非圓成。能別モアレ所別ニモアレ非圓成闕 T2272_.69.0087a11: 宗支過。音石噵若許有法等句云。如數
T2272_.69.0087a14: 過。所別言支非圓成名闕也 能別無依等 T2272_.69.0087a15: 者。秋篠云。義必依體。體爲所依。體若無
T2272_.69.0087a18: 須極成有法。此中無言不極成 因中亦有 T2272_.69.0087a19: 等者。所別不極成若强立因則有所依隨 T2272_.69.0087a20: 一・兩俱不成。備記云。即有二過。一者所依 T2272_.69.0087a21: 隨一不成。如大乘對小乘立第八識應生
T2272_.69.0087a26: 文之中第四結宗依須極成。由此者。上所 T2272_.69.0087a27: 申二種過今云此也。意言。若宗依用不極 T2272_.69.0087a28: 成。如是二種過失由有此必須極成理必
T2272_.69.0087b02: 成此不相離性。相難性宗體本所諍故必不 T2272_.69.0087b03: 極成。上來立宗依必須極成理已
T2272_.69.0087b06: 體義釋。二釋體義三名。三約性相因明二 T2272_.69.0087b07: 門自共二相釋。四正憑因明門以三重對 T2272_.69.0087b08: 釋。五重釋體義三名。六三名得名寄難釋。
T2272_.69.0087b12: 言體義而釋。瑜伽等論説有法者體也能別 T2272_.69.0087b13: 者義也。由是以體義釋有法・能別也 此 T2272_.69.0087b14: 上等者。基辨云。此上謂今上句所云色受想 T2272_.69.0087b15: 等五蘊別別爲體。其爲體五蘊上有無漏常・ T2272_.69.0087b16: 無常・我・非我等爲義。今文指五蘊上云此 T2272_.69.0087b17: 上也。又音石噵引備記云。一切法中略有 T2272_.69.0087b18: 二種者。此義通瑜伽・對法・佛地・因明トノ四論 T2272_.69.0087b19: 也。即三重對中初局通對也。局體名自性
T2272_.69.0087b22: 具明
T2272_.69.0087b25: 爲體者上立三名也。義三名亦同於爲義 T2272_.69.0087b26: 者立三名也 一名自性等者。瑜伽等古師 T2272_.69.0087b27: 説所立中名自性就爲體者。此論所説有 T2272_.69.0087b28: 法及所別之名亦爲體者。故云體三名。當 T2272_.69.0087c01: 知是皆於一切法爲體者上立名也 一 T2272_.69.0087c02: 名差別等者。是亦就一切法上爲義處名 T2272_.69.0087c03: 差別。瑜伽等説古師所立名差別是。此論中 T2272_.69.0087c04: 説亦就一切法上爲義處名法亦名能別 T2272_.69.0087c05: 也
T2272_.69.0087c08: 中有四。初引佛地論。二性相・因明二門ヲ以對 T2272_.69.0087c09: 辨。三欲明因明門自性・差別辨假與實。四 T2272_.69.0087c10: 正約因明門釋。今即初也 佛地論云者。是 T2272_.69.0087c11: 非引全文取意引用。後學須審察焉 基 T2272_.69.0087c12: 辨詳云。今此引佛地論意但以説因明論 T2272_.69.0087c13: 自相共相名爲證。必以此佛地論文非釋 T2272_.69.0087c14: 因明論自相共相也。所以何者。此佛地論文 T2272_.69.0087c15: 所説因明論自相。共相交合內明自相・共 T2272_.69.0087c16: 相而釋也。今此疏文引用亦取意爲自解便
T2272_.69.0087c21: 自相等者。音石噵明此文意云。有法聲名
T2272_.69.0087c24: 聲名自相也。比量心境共相中且比量心所
T2272_.69.0087c27: 定無有交雜。所餘論中隨宜互交説。謂 T2272_.69.0087c28: 於比量智境有極易解分明可見者假立 T2272_.69.0087c29: 以爲現量之義。又現量境義中定心之內 T2272_.69.0088a01: 極善比校亦有假説即名比量 佛地經論
T2272_.69.0088a06: 名現量。雖縁諸法苦無常等亦一一法各 T2272_.69.0088a07: 別有。故名爲自相。眞如雖是共相所顯。以 T2272_.69.0088a08: 是諸法自實性故自有相故亦非共相。不 T2272_.69.0088a09: 可以其與一切法不一不異即名共相。自 T2272_.69.0088a10: 相亦與一切共相不一異故。是故彼因明
T2272_.69.0088a21: 餘教中共相一分入因明門自相之中。復 T2272_.69.0088a22: 有一分入因明門自相之中。又餘教中自 T2272_.69.0088a23: 相一分入因明中自相之門。復有一分入 T2272_.69.0088a24: 因明中共相之門。故須識其教門萬差也 T2272_.69.0088a25: 唯局自體等者。説諸法上自相共相各附己 T2272_.69.0088a26: 體不共他義也 如縷貫華等者。音石噵
T2272_.69.0088a29: 詮通在諸法義。今此疏文引佛地論文採 T2272_.69.0088b01: 要引用。後學知含上來意引文須解此疏 T2272_.69.0088b02: 文已
T2272_.69.0088b12: 説色爲我。色是自性。我・非我等爲差別。 T2272_.69.0088b13: 或説我是色。即我爲自性。色・非色等爲差 T2272_.69.0088b14: 別。故不定也。理門亦云。觀所成故立法・ T2272_.69.0088b15: 有法。非徳・有徳トノ如ニ。所言徳者。謂勝論宗 T2272_.69.0088b16: 徳句。言有徳者。謂實句也。此法・有法不
T2272_.69.0088b21: 所説自性・差別不定屬一門。前陳名自性。 T2272_.69.0088b22: 後説名差別。由自性作差別差別作自性
T2272_.69.0088b25: 種。故本疏文可云此二之三種不定屬一 T2272_.69.0088b26: 門。意云。體之三種名義之三種名皆不定屬 T2272_.69.0088b27: 一門。由自性成差別差別成自性故。大師
T2272_.69.0088c09: 合次疏文義故。備第一釋以此之言指スト云 T2272_.69.0088c10: 前體三義三。又邑記・備第二釋以此言云 T2272_.69.0088c11: 指近前佛地論説因明自性差別。雖似有 T2272_.69.0088c12: 違意義全同。佛地論中説體・自性・義・差別 T2272_.69.0088c13: 故。次疏文釋體義三名推此佛地文故。唐 T2272_.69.0088c14: 前記第二釋亦好。釋此言疎。學者深思 不 T2272_.69.0088c15: 同大乘等下正明性相門自共二相對辨。不 T2272_.69.0088c16: 同者對辨之辭。大乘者標牒性相門。我宗學 T2272_.69.0088c17: 業有二。一性相門。二因明門。如唯識本疏
T2272_.69.0088c20: 無上大乘施設建立於縁廢詮眞如慧故。
T2272_.69.0088c23: 佛地論唯是大乘。所以云不同大乘。不同之
T2272_.69.0088c26: 云差別且約此義而云不同法相大乘也
T2272_.69.0089a01: 識論等不可言性名爲自相可言諸法名爲 T2272_.69.0089a02: 共相。今因明意。若體若義各附スルノミニシテ己體
T2272_.69.0089a05: 常・無常等名爲共相。是爲三教之別。文軌 T2272_.69.0089a06: 疏及淨眼疏等以唯識意釋因明自共相。今
T2272_.69.0089a10: 者。一蘊自相。二處自相。三事自相。四自相自 T2272_.69.0089a11: 相。五離言自相。此五之中二三四之三自相
T2272_.69.0089a15: 於比量境立自相名。望空無我通理共相 T2272_.69.0089a16: 蘊體相各別邊假立施設自相之名。五蘊體 T2272_.69.0089a17: 各別且名自相。三自相就テ云現量。處謂十二 T2272_.69.0089a18: 各各不同。如五識縁五塵境也。事謂靑黃 T2272_.69.0089a19: 等各各別事。自相自相者。於一靑中復有 T2272_.69.0089a20: 多微一一各別。或多分段各各有別五蘊等
T2272_.69.0089b20: 所證得名自相也。若發言説ヲ云ハ聖智離
T2272_.69.0089b23: 親依聖智證故者。謂依是於。境第七聲。又依 T2272_.69.0089b24: 謂親所縁縁依。聖智雖有相分是非相狀。 T2272_.69.0089b25: 挾帶體相起故。有處自相名爲無相也
T2272_.69.0089c01: 自共二相先由性相辨假實文。意云。除聖 T2272_.69.0089c02: 智所證以外諸法諸經論等説爲自性皆假。 T2272_.69.0089c03: 説爲自性非眞自性 非離假智等者釋 T2272_.69.0089c04: 假自性。秋篠鈔云。自相中有二種。一共相自 T2272_.69.0089c05: 相。如處・事自相等。ニ自相自相。不名言 T2272_.69.0089c06: 所及者ニ以爲自相。即現量境。此中處自相・
T2272_.69.0089c10: 爲自性等者。且如云聲無常。聲與瓶各別 T2272_.69.0089c11: 有體故名局體。無常之言通聲與瓶故云 T2272_.69.0089c12: 通他 准相違中等下擧四相違自相差別 T2272_.69.0089c13: 而示局通。音石裏云。意言。自性亦有自性
T2272_.69.0089c20: 帶等者。音裏云。意許自言顯別故名差別
T2272_.69.0089c24: 性應非有縁性。有性者有法自相。應非有 T2272_.69.0089c25: 縁性者是差別也。通有性與同異性故云 T2272_.69.0089c26: 通他。又法差別相違能違量云眼等應非 T2272_.69.0089c27: 不積聚他用勝。眼等非眞他用勝言通眼等 T2272_.69.0089c28: 與臥具等故云通他也 上來約性相・因 T2272_.69.0089c29: 明二門辨自性・差別訖。又義斷中立二門 T2272_.69.0089c30: 明二門辨自性・差別訖。又義斷中立二門 T2272_.69.0090a01: 總攝自性・差別。義斷曰。今者總攝自相・差 T2272_.69.0090a02: 別略有二門。一依諸經論。二直據因明。且 T2272_.69.0090a03: 諸經論中自共二相總有四對。一體義對
T2272_.69.0090a14: 諸於餘義釋不可輒依用已
T2272_.69.0090a17: 自性差別。一者局通者第一重局通對也。備 T2272_.69.0090a18: 記云。若依諸論聲無常ヲイハハ者。聲唯是局無常 T2272_.69.0090a19: 唯通。若依因明者聲亦是通如立量云無
T2272_.69.0090a22: 除聲無常他無常者無常ナリト云フ言ニ一切通云 T2272_.69.0090a23: 通他也。如下卷疏具明 二者先後等者。 T2272_.69.0090a24: 先陳後説對 前未有法等者釋先陳也。謂 T2272_.69.0090a25: 前無已陳法。故今發言不可分別。故名自 T2272_.69.0090a26: 性 以前有法等者釋後説也。謂前已陳 T2272_.69.0090a27: 法。今發言可分別。故名差別 三者言許 T2272_.69.0090a28: 等者。言陳意許對 言中所申等者。言所申 T2272_.69.0090a29: 但雖是一於意許有樂爲・不樂爲之別故 T2272_.69.0090b01: 名差別。至下具辨
T2272_.69.0090b11: 陳・後説。三正釋有法・法之名。今即初・二也 T2272_.69.0090b12: 故諸論云等者。以因明之餘瑜伽・唯識等
T2272_.69.0090b15: 自相。此有四對。一有無對。二自性差別對。 T2272_.69.0090b16: 三有爲無爲對。四先陳後説對。此四對中但
T2272_.69.0090b21: 常無常等義一切皆具。故云一切皆通。後 T2272_.69.0090b22: 説法軌生物解。既應差別故非徑庭。故 T2272_.69.0090b23: 云要有屈曲 初之所陳下重委細釋。初 T2272_.69.0090b24: 之所陳謂有法也 逕庭持體等者。邑記 T2272_.69.0090b25: 云。廷音戶定反。或作庭字直也。未有
T2272_.69.0090b29: 屈曲也。生他異解者。本來執常今令別新 T2272_.69.0090c01: 悟無常故云異解也。此異解生軌生物解。
T2272_.69.0090c05: 一義者具持一義也 義不殊勝者。義謂境 T2272_.69.0090c06: 即能差別。唯初陳ノミニハ雖能持自體此是何 T2272_.69.0090c07: 之自體。無能差別故云不殊勝。不得法名 T2272_.69.0090c08: 者。初陳雖能持法體故應名法。能差別不 T2272_.69.0090c09: 勝故。名有法而不名法。後之所陳者謂法 T2272_.69.0090c10: 也。具足兩義者具軌持二義。即能持一復軌
T2272_.69.0090c16: 故。但名所別不云能別。爲他所別不能 T2272_.69.0090c17: 別他。後陳是能別。能別聲等常無常等故。 T2272_.69.0090c18: 廣如彼論中
T2272_.69.0090c21: 釋。此中四文。初總標寄問生起。二難初名。 T2272_.69.0090c22: 三難次名。四難後名。今即初也 若爾此三 T2272_.69.0090c23: 等者。意云。如上來釋前説名自性・有法・所 T2272_.69.0090c24: 別。後説名差別・法・能別。體三名義三名俱 T2272_.69.0090c25: 應有失。其失者如次列三難
T2272_.69.0091a01: 何故如數論師立我是思即以義爲自性
T2272_.69.0091a05: 分別體。何今云體名自性義名差別耶
T2272_.69.0091a08: 義者持一義也 具二義者軌及持二義也 T2272_.69.0091a09: 如即此師等者示例也 何故下正難 思 T2272_.69.0091a10: 唯一義等者。邑記云。思之與我義實無差。此 T2272_.69.0091a11: 中且據思之自體未有表彰。我・無我等可
T2272_.69.0091a18: 異解屈曲。故持義上有軌義生物解。故是 T2272_.69.0091a19: 云我具二義也
T2272_.69.0091a22: 者。擧互爲能所別而難。靑色簡蓮華。蓮華 T2272_.69.0091a23: 簡靑色。能別・所別其義亦爾。更互簡別。何 T2272_.69.0091a24: 故必定前爲所別後爲能別耶
T2272_.69.0091a27: 此中有三。初答初難。二答次難。三答後難。 T2272_.69.0091a28: 此即初也 不同諸論者。釋自性差別有因 T2272_.69.0091a29: 明宗與諸論不同。如上既對辨及義斷二門。 T2272_.69.0091b01: 音裏云。此文意解若依諸論。色心體名自 T2272_.69.0091b02: 性。此上我無我等義名差別。由體與義各 T2272_.69.0091b03: 別定故。若依因明宗。立比量時立我是思 T2272_.69.0091b04: 者。以我爲體是前陳故。以思爲差別是後
T2272_.69.0091b07: 等者。仁記云。且言聲時唯局在聲而簡餘 T2272_.69.0091b08: 色香味等故云局守自性也。若言無常時 T2272_.69.0091b09: 可言此誰無常理有此無常是聲之無常
T2272_.69.0091b12: 差別此聲無常。故云即名差別 前所陳者 T2272_.69.0091b13: 等一本脱前字不可也 義貫於他者義對 T2272_.69.0091b14: 衆多等者。仁記云。且無常是所對甚多。是 T2272_.69.0091b15: 貫通諸法。故義者道理也。局自體者義對
T2272_.69.0091b18: 自體狹。後陳無常應是一切無常。皆對故云
T2272_.69.0091b21: 者。聲言但聲不通餘法。即局守自性義也
T2272_.69.0091b25: 諸論。是故立ルヲハ我是思者若依法相大乘 T2272_.69.0091b26: 言。則思是體也我是義也ト云ヘシ。今依因明立 T2272_.69.0091b27: 比量時。我者自相。唯有一義。故名有法。思
T2272_.69.0091c01: 別義立敵乖競今所成立。軌生解故名爲 T2272_.69.0091c02: 法。非所諍競等者釋有法。先陳聲言若無
T2272_.69.0091c05: 其實理等下性相・因明二門對論。實理者性 T2272_.69.0091c06: 相大乘道理。先陳後説皆具軌・持二義也
T2272_.69.0091c15: 不信十方佛説法聲。即應立云彼十方中 T2272_.69.0091c16: 定有佛説法聲。因云。彼諸有情必有感故。 T2272_.69.0091c17: 如此方有情。即有聲爲宗中法也。若亦有 T2272_.69.0091c18: 人但信有聲不信無常。即應立云聲是無 T2272_.69.0091c19: 常。法・有法有善巧者臨時迴擾。非如勝論
T2272_.69.0091c22: 法。故一切不決定 觀所立故者。觀待他 T2272_.69.0091c23: 所立法亦爲有法也 非如勝論等者簡他 T2272_.69.0091c24: 彰不屬一門意也
T2272_.69.0091c29: 能別法時各方生解。此即諍有法體上能別
T2272_.69.0092a03: 釋。此初齊答也。如前所問許而答故故名
T2272_.69.0092a07: 那等説取聲無常不相離性以之爲宗。以 T2272_.69.0092a08: 敵論者不許不相離故。謂聲是何。聲爲常 T2272_.69.0092a09: 爲無常。是無常聲。此以無常別常聲。無常 T2272_.69.0092a10: 是何。無常爲色爲聲。是聲無常。此以聲別 T2272_.69.0092a11: 無常。故云差別。如言靑蓮華。靑是何。靑 T2272_.69.0092a12: 爲葉爲華。是蓮華靑。華是何華。爲白爲靑。 T2272_.69.0092a13: 是靑蓮華。靑與蓮華更互差別互爲所別 T2272_.69.0092a14: 互爲能別。此亦應爾。前後所説更互差別。 T2272_.69.0092a15: 今陳兩諍但體上義。前陳別後其義少劣。 T2272_.69.0092a16: 後陳別前其義多勝。故約增勝以得其名
T2272_.69.0092a19: 基辨私云。於前陳上立・敵相違。如於聲上 T2272_.69.0092a20: 諍常無常相違宗。今陳兩諍等者。今因明陳 T2272_.69.0092a21: 兩宗所諍。但前陳體上別義。亦約增勝等者 T2272_.69.0092a22: 文意云。前陳有所能別二義。後説亦爾。互 T2272_.69.0092a23: 差別性故。然今前陳名所別後説名能別 T2272_.69.0092a24: 約前陳所別義勝後説能別義勝以其名也
T2272_.69.0092a29: 家別。一者仁記説。音石噵云。自下第八總答
T2272_.69.0092b06: 前陳名自性。後説 名差別。次亦結云。前陳 T2272_.69.0092b07: 有法後説皆法。第三今結云前名所別後名 T2272_.69.0092b08: 能別。上既各別結得名也。至下文中但總 T2272_.69.0092b09: 結云由此得名前後各定。豈此可爲別通
T2272_.69.0092b12: 當。仁記釋爲麁釋。秋篠意云齊釋者。准所 T2272_.69.0092b13: 難一往爲釋也。云不齊者不准所難各別 T2272_.69.0092b14: 爲開解也。疏文中釋三難意答前後互應 T2272_.69.0092b15: 云所能別之難。准難之中云互有簡。自 T2272_.69.0092b16: 前後所陳至差別性故之文是一往准難 T2272_.69.0092b17: 勢。是即齊義。又然前陳者已下正釋難勢以 T2272_.69.0092b18: 約增勝爲結。是全齊釋。意言。雖有互有 T2272_.69.0092b19: 簡之義約增勝邊前陳云所別後説云能 T2272_.69.0092b20: 別。是第三答結意也 又但先陳已下。云 T2272_.69.0092b21: 但先陳及但後説故全不用所難之中互
T2272_.69.0092b24: 總於第三難釋之下設不齊釋合釋故云
T2272_.69.0092b28: 前後各定之言自性・差別有法・法所別能別 T2272_.69.0092b29: 之得名於前陳後説各定故。雖麁釋理通。 T2272_.69.0092c01: 秋篠所釋盡始終之文意尤爲殊勝。瑞源所 T2272_.69.0092c02: 評獨吐妄惑後學已 但諍後於前等者。基 T2272_.69.0092c03: 辨云。此文亦以但言彰不齊義釋。文意云。 T2272_.69.0092c04: 後謂後説即能別。前謂前陳即所別。諍競以
T2272_.69.0092c07: 故能立等者。明因喩亦於爲諍無常カ有能 T2272_.69.0092c08: 立義。謂能立因喩成立後説無常法。非成 T2272_.69.0092c09: 立前陳聲。由是敵者起智了因但在諍無 T2272_.69.0092c10: 常義處。非在於前陳聲上起。是亦彰不齊
T2272_.69.0092c13: 自性・有法・所別名前陳上定。亦得差別・法・ T2272_.69.0092c14: 能別名後説上定。故云各定也。此二句意 T2272_.69.0092c15: 若由仁記科則總答結釋。若由秋篠答上
T2272_.69.0092c21: 者。體三名・義三名云各三名也。音裏云。此 T2272_.69.0092c22: 初問意云。前陳・後説各有三名。何故唯擧極 T2272_.69.0092c23: 成有法・極成能別之名而不云極成自性・
T2272_.69.0092c27: 故唯云極成有法而不云極成法耶。又唯
T2272_.69.0093a02: 云。設致等者第一釋答。基辨申疏意云。設 T2272_.69.0093a03: 若雖云極成所別極成法。以其餘名有擧 T2272_.69.0093a04: 不云之難。何但今就此一種須爲徵耶 T2272_.69.0093a05: 二云有法等者。就勝以釋答。基辨云。此釋答 T2272_.69.0093a06: 巧妙疏主天縱之才。寔凡庸者不能及處。此 T2272_.69.0093a07: 答意言。色聲等有法能有他常無常等法
T2272_.69.0093a14: 者。約通別釋。自性・差別一切諸法之上共
T2272_.69.0093a19: 耶。答。唯立比量時云法・有法又云能別・ T2272_.69.0093a20: 所別故云別名也。自性・差別是諸法上通
T2272_.69.0093a25: 説名爲法。後説名能別。影知先陳名所別
T2272_.69.0093a28: 光。問。但言ヲ以二燈光ト・影トモ俱二更言二炬。豈 T2272_.69.0093a29: 不繁重耶。答。雙陳二喩。任取一邊。又以
T2272_.69.0093b03: 燈。此方之燈以現人影准知彼方燈亦現
T2272_.69.0093b08: 二記共好 互擧一名等者。謂不見二知有
T2272_.69.0093b11: 擧一名相影發也 宗之別名等者。意云。不 T2272_.69.0093b12: 云通名自性・差別有法・法所別・能別之別 T2272_.69.0093b13: 名ヲ皆具顯ハサントノ故。於所能別有法法影成文
T2272_.69.0093b16: 不相離性。二者別宗。即有法法。今云宗別名 T2272_.69.0093b17: 者即別宗之名也。先陳三名自性・有法・所 T2272_.69.0093b18: 別。後説三名差別・法及能別。是名宗之別
T2272_.69.0093b21: 因明宗所須別名云宗別名。故秋篠釋未允
T2272_.69.0093b27: 是非也
T2272_.69.0093c01: 成。此中有二文。初擧問。後答釋。初問中 T2272_.69.0093c02: 有二意。以極與成問所簡別。一本何所簡 T2272_.69.0093c03: 別下脱有幾非成言成之六字不可也。秋篠 T2272_.69.0093c04: 所覽本及音石噵本有如是六字。近來瑞源 T2272_.69.0093c05: 不知脱此六字而却削去簡別二字。不知 T2272_.69.0093c06: 爲不知。誑感後學之罪不輕也
T2272_.69.0093c09: 明俱不成全有五種四句。三指下疏解偏 T2272_.69.0093c10: 句俱句文。四就宗兩俱・隨一・猶豫不成而 T2272_.69.0093c11: 釋。五結歸論文極成。初中有三。初明能別 T2272_.69.0093c12: 成所別不成偏四句。二明能別成所別一分 T2272_.69.0093c13: 不成偏四句。三倒同示所別成能別不成爲 T2272_.69.0093c14: 句結略。今即初也。繫示圖云 T2272_.69.0093c15: 能別自他定成所別中
T2272_.69.0094a01: 能別自他定成所別中
T2272_.69.0094a09: 評過非也。一本脱並字非也。有是者示非 T2272_.69.0094a10: 過也。一分非過故云有是也
T2272_.69.0094a13: 所別自他定成能別中
T2272_.69.0094a18: 已上總四句。又云全四句 T2272_.69.0094a19: 所別自他定成能別中
T2272_.69.0094b01: 已上別四句。又云一分四句 T2272_.69.0094b02: 爲句亦爾者例上結略 如是偏句等者結 T2272_.69.0094b03: 上。音裏云。能別不成四句及所別不成四句
T2272_.69.0094b06: 偏句。能所雙合自他雙合作句名雙句。即
T2272_.69.0094b11: 全四句名總也。二種不成之一分四句名
T2272_.69.0094b16: 疏。其俱不成全有五種四句 鈔曰。自下 T2272_.69.0094b17: 答五文中第二明俱不成全有五種四句。此 T2272_.69.0094b18: 中七文。初總標。二能別不成爲首二種全四 T2272_.69.0094b19: 句。三所別不成爲首二種全四句。四總明二 T2272_.69.0094b20: 四句。五兩俱不成爲首第五全四句。六結五 T2272_.69.0094b21: 種全句。七例示一分句。今即初也
T2272_.69.0094b24: 一全四句。後第二全四句。第一全四句能別 T2272_.69.0094b25: 不成爲首自他合俱不極成全四句。第二全 T2272_.69.0094b26: 四句亦能別不成爲首自俱他俱俱俱合俱 T2272_.69.0094b27: 不極成全四句。今示圖云 T2272_.69.0094c01: 第一全四句 T2272_.69.0094c02: 自能別不成他所別不成
T2272_.69.0094c11: 自能別不成俱所別不成
T2272_.69.0094c20: 非此中攝。秋篠云。如數論對佛者説色 T2272_.69.0094c21: 等五徳句所收俱所別極成。前ノ能別不成
T2272_.69.0095a01: 四句例同 所別不成亦如是者。音噵云。所
T2272_.69.0095a04: 也 T2272_.69.0095a05: 第三全四句 T2272_.69.0095a06: 自所別不成他能別不成
T2272_.69.0095a15: 自所別不成俱能別不成
T2272_.69.0095a24: 也 T2272_.69.0095a25: 能別不成爲首二種全四句 此名二 T2272_.69.0095a26: 所別不成爲首二種全四句 T2272_.69.0095b01: 四句
T2272_.69.0095b04: 四句相攝。二通伏難。今即初也 二四句者。 T2272_.69.0095b05: 音裏云。此文通也。謂能別不成爲首二種全
T2272_.69.0095b11: 總言則十六句。二種者一者能別爲首第一 T2272_.69.0095b12: 全四句・第二全四句合爲一種。二者所別 T2272_.69.0095b13: 爲首第三全四句・第四全四句亦爲一種 T2272_.69.0095b14: 於一種八句各前七句是過第八句偏過
T2272_.69.0095b17: 句中第三俱句也。邑記云。第八句者即前俱 T2272_.69.0095b18: 能別不成俱非所別之句也。此是前偏句中 T2272_.69.0095b19: 能別不成全四句中第三自他俱能別不成句
T2272_.69.0095b25: 二全四句。又所別爲首亦爾。合有四種四 T2272_.69.0095b26: 句。然今何云二四句耶。今疏主文通此伏 T2272_.69.0095b27: 難 雖總有四者。音噵云。總有四種四句。
T2272_.69.0095c07: 第五全四句 T2272_.69.0095c08: 自兩俱不成他非兩俱不成 T2272_.69.0095c09: T2272_.69.0095c10: 他兩俱不成自非兩俱不成 T2272_.69.0095c11:
T2272_.69.0095c17: 自他兩俱不成。如無過宗。初三皆過第四非
T2272_.69.0095c20: 疏。如是合有五種全句 鈔曰。明俱不成 T2272_.69.0095c21: 中第六結五種全四句
T2272_.69.0095c24: 者。音噵云。一一離之等者如中卷疏記。爲一
T2272_.69.0096a06: 應作分句。此一分句亦准前有五種一分 T2272_.69.0096a07: 句。疏文雖説恐繁且止今時末學不識且 T2272_.69.0096a08: 止故今雖似違恐繁疏意。疏説如理應思。 T2272_.69.0096a09: 故。分別思惟作爲句圖。一一立量俟後來
T2272_.69.0096a18: 四句成四五二十句。此中除重出ト非相 T2272_.69.0096a19: 攝句則合シテ除三句。所餘十七句正示過。圖 T2272_.69.0096a20: 云 T2272_.69.0096a21: 第一一分四句 能別不成爲首四句
T2272_.69.0096c11: 所云總成十句者具應云十種四句。總委 T2272_.69.0096c12: 云則成四十句也 T2272_.69.0096c13: 復將一分句對餘全句者。自此以上以分 T2272_.69.0096c14: 對分爲四句已。今此二句以分對全爲四 T2272_.69.0096c15: 句已。以一分四句爲首對全句作句也。 T2272_.69.0096c16: 此亦有五種四句。圖如左 T2272_.69.0096c17: 第一以分對全四句 能別不成爲首四句
T2272_.69.0097b07: 作句也 T2272_.69.0097b08: 第一以全對分四句 能別不成爲首四句
T2272_.69.0098a02: 句總別有四種四句。俱不成全有五種四句。 T2272_.69.0098a03: 俱不成一分有五種四句。以分對全有五 T2272_.69.0098a04: 種四句。以全對分有五種四句總計則有 T2272_.69.0098a05: 二十四種四句。即有九十六句。此中除重出
T2272_.69.0098a08: 且止餘事
T2272_.69.0098a14: 不成中者。噵云。如中卷疏俱不極成處説」
T2272_.69.0098a18: 成釋。備記云。上文明宗所依不成。自是下 T2272_.69.0098a19: 明宗兩俱・隨一・猶豫不成。於中今此文但 T2272_.69.0098a20: 明宗兩俱不成也。全分不極成者。且能別不 T2272_.69.0098a21: 成全四句中第三俱句。此宗立敵兩俱全分 T2272_.69.0098a22: 不成也。一分不極成者。一分四句中第三俱
T2272_.69.0098a25: 自全分隨一不成者。能別不成全四句中第一 T2272_.69.0098a26: 句也。他全分隨一不成者。能別不成全四句 T2272_.69.0098a27: 中第二句也。自一分隨一不成者。能別不成 T2272_.69.0098a28: 一分四句中第一句也。他一分隨一不成者。 T2272_.69.0098a29: 能別不成一分四句中第二句也。所別不成・
T2272_.69.0098b06: 釋此文古兩家。一者邑記云。二種者有法及 T2272_.69.0098b07: 法也。云自性者謂言顯也。差別者意許也
T2272_.69.0098b12: 皆應有不極成也。此皆總攝者。一切不極 T2272_.69.0098b13: 成此能・所・俱三不極成中總攝已。音石釋云。 T2272_.69.0098b14: 意言。能別・所別・俱不極成之中皆總攝也。邑 T2272_.69.0098b15: 記云。有法及法各有言顯・意許。此等不成。
T2272_.69.0098b18: 云二依。此文意言。今論文爲簡彼二種自 T2272_.69.0098b19: 性差別不極成其餘一切不極成過非於二 T2272_.69.0098b20: 宗依有法・能別言皆加極成言云極成有 T2272_.69.0098b21: 法極成能別也
T2272_.69.0098b24: 極成者。今論文云極成有法極成能別簡意 T2272_.69.0098b25: 何故但云簡能別・所別・俱三不極成不云 T2272_.69.0098b26: 簡餘五過及一相符耶。答。此中但以等者。 T2272_.69.0098b27: 基辨私云。此答文有三段。初以云宗依必 T2272_.69.0098b28: 須極成但簡三非簡一切宗過而答。次以 T2272_.69.0098b29: 理門論簡一切宗過立此論亦簡宗過盡 T2272_.69.0098c01: 之義而爲答。後擧此論餘文不簡一切過
T2272_.69.0098c07: 成能別。何以知簡三耶。答。二極成即簡俱
T2272_.69.0098c10: 所依。簡宗依中非是强勝故但簡此三
T2272_.69.0098c15: 第二意以理門論簡一切宗過爲據立此 T2272_.69.0098c16: 論亦簡宗過盡之義而爲答。文意云。理門 T2272_.69.0098c17: 説宗過但五相違。彼論成立但五違爲宗 T2272_.69.0098c18: 過簡由。言非彼相違義能遣。此即擧立此
T2272_.69.0098c27: 論文以極成有法・極成能別簡三不極成。 T2272_.69.0098c28: 相符極成以何簡之耶。今疏文通此難。釋 T2272_.69.0098c29: 通意云。相符是立敵共許故非不極成。故 T2272_.69.0099a01: 以極成不簡。然共許不相離是非正故以
T2272_.69.0099a05: 過隨便自然簡三不極成耶。今謂。相符是 T2272_.69.0099a06: 隨共也。非隨自故以隨自簡相符也。是故
T2272_.69.0099a09: 爲例彰此論主但簡三不簡餘意。亦如之 T2272_.69.0099a10: 亦言亦前ニ明ヒル初答意云宗依必須極成但 T2272_.69.0099a11: 簡三非簡一切宗過 如喩言等者。指下 T2272_.69.0099a12: 説喩論文。顯因同品者。此一句言簡喩過能 T2272_.69.0099a13: 立法不成。決定有性者。此一句言簡所立法 T2272_.69.0099a14: 不成喩過二句合言簡俱不成喩過。此是此 T2272_.69.0099a15: 論説喩文雖簡三過不簡合・結二過故。 T2272_.69.0099a16: 亦之准之自知前極成有法等論文但簡三 T2272_.69.0099a17: 過不簡餘過爲今論主意焉。復結此等 T2272_.69.0099a18: 意云故此但三。故承上此指此極成有法 T2272_.69.0099a19: 等論文。但三者結此論文不簡餘過。基辨
T2272_.69.0099a22: 釋可謂汎漫不穩。又備釋云。第二答意云 T2272_.69.0099a23: 如喩過等。釋顯因同品等三句雖無違害 T2272_.69.0099a24: 此文牒第二答意釋不穩。不辨別第一第 T2272_.69.0099a25: 二答意故。此亦汎漫無所取找
T2272_.69.0099a28: 意可知
T2272_.69.0099b02: 記云。依瑜伽答。瑜伽以自性・差別爲所 T2272_.69.0099b03: 立故不唯因明自性差別。兼亦擧諸法至極 T2272_.69.0099b04: 理。若言共成。不能顯至極理。故言極成不
T2272_.69.0099b12: 説性相條然。是即諸法至極之理。於此眞極 T2272_.69.0099b13: 邪正異途立決定理。引現見事建立眞宗。 T2272_.69.0099b14: 莫不共許。是名共成。今云極成有法者所 T2272_.69.0099b15: 立自性。極成能別者所立差別從本已來共
T2272_.69.0099b20: 依因明法若言共成者。但有共比量。應 T2272_.69.0099b21: 無自比・他比。自比量是能立。他比量是能 T2272_.69.0099b22: 破。若無是則因明法不成。故云極成不云 T2272_.69.0099b23: 共成
T2272_.69.0099b26: 謂不相離宗是所諍故不極成。對此不極成
T2272_.69.0099c05: 因依喩依。此即問也 言極簡等者。意云。因・ T2272_.69.0099c06: 喩亦言兩俱不極成隨一不極成應簡不 T2272_.69.0099c07: 極。何故因與喩但云不成不云不極成 T2272_.69.0099c08: 耶。云何獨於簡宗依過云極成有法等 T2272_.69.0099c09: 耶
T2272_.69.0099c18: 有簡彰。今於宗體云簡不極。則簡去宗依 T2272_.69.0099c19: 極成非宗體而簡彰不相離宗體不極成是
T2272_.69.0099c23: 共成。此依・體中無所簡故無云極成簡 T2272_.69.0099c24: 也。如因喩亦爾
T2272_.69.0100a05: 也
T2272_.69.0100a19: 依處言極成簡也
T2272_.69.0100a24: 喩不極成故。於因・喩上無置極成言簡因
T2272_.69.0100b01: 成不云極也。是因喩過不云不極成之由
T2272_.69.0100b04: 但云因有三相等不言極成。喩過中能立 T2272_.69.0100b05: 所立及俱不成亦攝有體無體及猶預等過。宗 T2272_.69.0100b06: 過失之中隨一不極成然○初立敵相對明 T2272_.69.0100b07: 其不極。其有體無體及猶預等恐攝之不盡 T2272_.69.0100b08: 故於此明宗相中置極成以簡之。雖宗 T2272_.69.0100b09: 過中有相違等過。非不成過亦不攝彼猶
T2272_.69.0100b12: 無別攝。既有前五。何故不以五攝不極云 T2272_.69.0100b13: 極簡耶。答。雖有前五但名相違不得名 T2272_.69.0100b14: 爲不成。後之三過立敵兩許ヲ即名極成不 T2272_.69.0100b15: 許即名不成。故前五不攝後四也。又解。 T2272_.69.0100b16: 雖有前五由狹不能攝於不極名無別
T2272_.69.0100b23: 俱等寬者。音裏云。意言。四不成等是寬故即
T2272_.69.0100b26: 爲稱故可謂未可。今謂。四不成等寬通極 T2272_.69.0100b27: 成不極成故云寬也。極者共言有體也。非極
T2272_.69.0100c09: 音石釋雖好未痛快也。又云從寬爲稱之 T2272_.69.0100c10: 釋亦由是可解。云從餘亦從寬意同也 T2272_.69.0100c11: 有體無體等者。此文明共許有過○有體者。
T2272_.69.0100c15: 共言故雖云有體然有過也。大乘對小乘 T2272_.69.0100c16: 立聲無常徳句攝故者。不共言故云無體 T2272_.69.0100c17: 因也。此因有兩俱不成也。有體喩者。聲無 T2272_.69.0100c18: 常所聞性故如瓶等者。此雖有喩體而有 T2272_.69.0100c19: 能立不成也。無體喩者。聲無常所轉變故如
T2272_.69.0100c22: 云不過等 兩許有體者。兩宗共言有體非
T2272_.69.0101a03: 極成。但是略耳。下引二文證三支皆言極 T2272_.69.0101a04: 成也。此第四説與玄應一説同也。彼疏云。 T2272_.69.0101a05: 問。因及喩中不云極成。何故宗中極成言 T2272_.69.0101a06: 簡。答。三支極成應齊等。擧初顯後。故不名
T2272_.69.0101a09: 疏作此謬釋。如上由音石明。後學不應 T2272_.69.0101a10: 依用此秋篠説 此中宗法等者。音噵云。
T2272_.69.0101a15: 因於同品中有・非有・有非有也。謂同品有 T2272_.69.0101a16: 之三句同品非有之三句同品有非有三句亦
T2272_.69.0101a19: 是。但此入理論因喩略極言
T2272_.69.0101a22: 此論略不云極自應悉知。秋篠鈔引義斷 T2272_.69.0101a23: 云。有人云。因喩何無極成。即自解云。因喩 T2272_.69.0101a24: 必要極成。以無濫故。眞似相翻皆無此説。 T2272_.69.0101a25: 其義云何。答。此亦不爾。因中既有兩俱隨 T2272_.69.0101a26: 一不成。翻彼故論極成。但言略故准理定
T2272_.69.0101b06: 演此本疏之間以諸家釋對辨疏意判 T2272_.69.0101b07: 定是非加校正了
T2272_.69.0101b10: T2272_.69.0101b11:
T2272_.69.0101b14: 相大乘沙門基辨撰 T2272_.69.0101b15: 上來明宗依文已。自下示相廣陳中出宗 T2272_.69.0101b16: 體文也
T2272_.69.0101b19: 論示科。二釋差別性三字。三釋故字。四總 T2272_.69.0101b20: 問答。今即初也
T2272_.69.0101b23: 示體・義互相差別相。三簡古因明師正釋 T2272_.69.0101b24: 新師宗體。四總問答。今即初也 一切者示 T2272_.69.0101b25: 無一切非宗者 有法及法者即前段所 T2272_.69.0101b26: 言極成有法・能別也。謂取有法・法上體及
T2272_.69.0101c03: 謂離體・義互相差別處無別爲宗依トナリ宗
T2272_.69.0101c07: 所云極成有法・極成能別言再擧示境第七 T2272_.69.0101c08: 能差別義。云何示彰。謂若不置一切有法等 T2272_.69.0101c09: 六字。則互相差別スト云コト於何處何物何爲差 T2272_.69.0101c10: 別不辨明故。爲示於一切有法及法處有 T2272_.69.0101c11: 互相差別義擧示此六字也。今此六字能 T2272_.69.0101c12: 差別非餘處故一切有法 等言示能差別 T2272_.69.0101c13: 義也 性者體也等者釋性言示宗體 T2272_.69.0101c14: 此取二中等者釋差別即性。此者指今文差 T2272_.69.0101c15: 別性之性言。二中者。二謂有法及法之二也。 T2272_.69.0101c16: 中謂境第七言也。互相差別者。謂於有法・ T2272_.69.0101c17: 法體義互相差別。體差別義義差別體云 T2272_.69.0101c18: 互相也。不相離性者。體義互相差別而其體 T2272_.69.0101c19: 與義同一時處不可分離。是即一許一不許 T2272_.69.0101c20: 以爲宗體。取者簡取。云何簡取。謂於有法・ T2272_.69.0101c21: 法二中不但取言依。取體義不相離性處。 T2272_.69.0101c22: 是爲簡取。欲示此義今置取言。以爲宗體 T2272_.69.0101c23: 者。以謂由也故也。第五囀義。釋論故言。示 T2272_.69.0101c24: 於不相離宗體有法・法互相差別義遍轉而 T2272_.69.0101c25: 置以言。是示以差別性言爲宗體結成云
T2272_.69.0101c29: 二。初略示。次具釋。今即初也 此之二種等 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |