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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0312a03: 又祕云。解解脱義。名解脱經。於理爲
T2263_.66.0312a06: 倶舍論引彼經。出六十數。瑜伽第十六 T2263_.66.0312a07: 卷。引彼經四十四行伽陀。其中或空實我 T2263_.66.0312a08: 實法。或明在家出家煩惱。准此彼經所 T2263_.66.0312a09: 明。不限解脱義歟。若爾何依一分義立 T2263_.66.0312a10: 名耶 T2263_.66.0312a11: 末計不然 T2263_.66.0312a12: 問。上座部末宗意。可云細意識間斷耶 T2263_.66.0312a13: 兩方。若間斷者。末宗意。解染汚意恒時文。
T2263_.66.0312a16: 師餘處。上座部末宗。麁細意識。必別時起
T2263_.66.0312a19: 邊難。但於餘卷本疏釋者。述彼師本計。 T2263_.66.0312a20: 麁細二識。許得竝生者。受生命終位麁細 T2263_.66.0312a21: 意識竝生云也。末計不然。必別時起者。末計 T2263_.66.0312a22: 意。受生命終位。唯細意識起。其後別時。麁意 T2263_.66.0312a23: 識生スト云也。不云麁意識生已。細意識間斷。 T2263_.66.0312a24: 何爲難耶。或細意識。無間斷時。然麁意識 T2263_.66.0312a25: 生之時。細意識用。間斷故。云必別時起也。 T2263_.66.0312a26: 於體不間斷歟
T2263_.66.0312b01: T2263_.66.0312b02: T2263_.66.0312b03: T2263_.66.0312b04: 六理證
T2263_.66.0312b07: 平等性智能伏道 T2263_.66.0312b08: 前師見等 T2263_.66.0312b09: 謂如五識 T2263_.66.0312b10: 假必依眞 T2263_.66.0312b11: 等無間意有正思量之義歟 T2263_.66.0312b12: 由執我故 T2263_.66.0312b13: 相縛體 T2263_.66.0312b14: 漏隨順體 T2263_.66.0312b15: 然有經中 T2263_.66.0312b16: 以六八所縁攝五塵界歟 T2263_.66.0312b17: T2263_.66.0312b18: T2263_.66.0312b19: 論第五卷同學鈔第三 T2263_.66.0312b20: T2263_.66.0312b21: ◎六理證 T2263_.66.0312b22: 疏頌云 T2263_.66.0312b23: 不共六二縁ト 意名二定別ト T2263_.66.0312b24: 無想許有染 有情我不成
T2263_.66.0312b27: 眞實。若無此識。彼應非有。謂諸異生。於 T2263_.66.0312b28: 一切分。恒起迷理不共無明覆眞實義。障 T2263_.66.0312b29: 聖慧眼。若異生位。有暫不起此無明時。便 T2263_.66.0312c01: 違經義。此依六識。皆不得成。應此間斷彼
T2263_.66.0312c05: 論云。此依六識。皆不得成。應此間斷彼恒
T2263_.66.0312c09: 恒行不共無明。無性第七。雖無能治。亦有 T2263_.66.0312c10: 不共無明。況約界論之。上二界無嗔煩惱。 T2263_.66.0312c11: 有能治無嗔。欲界有惛沈隨惑。無能治輕 T2263_.66.0312c12: 安。例於五識亦可爾耶 T2263_.66.0312c13: 答。第七識ノ六理證。源出無著攝論。其中得 T2263_.66.0312c14: 不共證意。無性護法二家釋異也。護法論主。 T2263_.66.0312c15: 依相續間斷得證意。無性菩薩。以能治有 T2263_.66.0312c16: 無證之。二家中。以護法釋可爲盡理。無 T2263_.66.0312c17: 性一往就小乘。依能治有無。成證意也。即 T2263_.66.0312c18: 彼論云。若處有能治。此處有所治者。牒小 T2263_.66.0312c19: 乘宗計也。非大乘自義ト云有能治處。必 T2263_.66.0312c20: 有所治也。小乘意。云第六識有能治故有 T2263_.66.0312c21: 所治無明。故難之。意識善心位。應無不共 T2263_.66.0312c22: 無明云也。小乘轉救云。其時五識有者。又 T2263_.66.0312c23: 破之。汝云有能治處。有所治故。五識既ニ T2263_.66.0312c24: 無能治。何有所治無明耶ト責也。非大乘自 T2263_.66.0312c25: 義ト立此道理。仍無諸難 T2263_.66.0312c26: 尋云。攝論先難五識。次難意識。何以五 T2263_.66.0312c27: 識有不共。爲轉救耶 T2263_.66.0312c28: 答。纂要云。此乃設遮諸小乘執五識中 T2263_.66.0312c29: 有不共無明。彼自許第六識有能治即 T2263_.66.0313a01: 有所治。今大乘難意識起善時。不有 T2263_.66.0313a02: 不共無明。設遮彼轉計云在五識。故立
T2263_.66.0313a05: 正難小乘之時。先難意識。次可難五識。 T2263_.66.0313a06: 然攝論先難五識者。遮難彼可轉救之 T2263_.66.0313a07: 處也 T2263_.66.0313a08: 又尋云。若就他宗致此難者。何燈。祕。 T2263_.66.0313a09: 付自宗。重問答。云非無性非二乘等 T2263_.66.0313a10: 耶 T2263_.66.0313a11: 答。實付他宗。致此難故。付自宗。不可 T2263_.66.0313a12: 及劬勞。然燈祕中。重重問答者。乘他云 T2263_.66.0313a13: 有能治處。有所治之理。第六有不共 T2263_.66.0313a14: 之義之時。且付自宗。猶立此理。成第七 T2263_.66.0313a15: 有能治故有所治也。付此多重ニ簡略也。 T2263_.66.0313a16: 菩薩而非二乘故。二乘第七。無トモ對治道。 T2263_.66.0313a17: 與不共倶。別治而非通治。故第六唯有 T2263_.66.0313a18: 通治無別治。故無不共云也。又約見 T2263_.66.0313a19: 道難。非餘二道。以成事智佛果起故
T2263_.66.0313a26: 位惛醉失。彼二秉聖者第七識雖有不共 T2263_.66.0313a27: 無明。以第六治道伏之。故無聖位有醉之 T2263_.66.0313a28: 過。例是可爾。況論下卷中。前五轉識。設未
T2263_.66.0313b02: 答。見義燈解釋。先引攝論。五識無見道。故
T2263_.66.0313b05: 也。何直釋五識無不共之故得意爲進 T2263_.66.0313b06: 耶 T2263_.66.0313b07: 尋云。設如此義。尚不遁上難。以第六通 T2263_.66.0313b08: 治。可伏之故 T2263_.66.0313b09: 答。且就別治論之。准六有通治非別治 T2263_.66.0313b10: 故之釋。可思之 T2263_.66.0313b11: 六有通治 T2263_.66.0313b12: 問。恒行不共無明。以第六通治。可伏斷之 T2263_.66.0313b13: 耶。若伏斷者。撲揚大師。釋第六識。無不共
T2263_.66.0313b16: 聖者。以第六無漏道。斷第七相應下共無 T2263_.66.0313b17: 明。是豈非通治耶 T2263_.66.0313b18: 答。總論之者。以第六通治。伏斷不共無明 T2263_.66.0313b19: 之義。不可待言。如一片難。但於演祕釋 T2263_.66.0313b20: 者。無性攝論意。第七有別治故。有不共無
T2263_.66.0313b24: 無者。約別治論之。而第六治道。既非別 T2263_.66.0313b25: 治。故無不共無明云也。非謂云爾故。不共 T2263_.66.0313b26: 無明。非通治所治。彼論意。就菩薩見道論 T2263_.66.0313b27: 之。仍二乘不成難也 T2263_.66.0313b28: 平等性智能伏道 T2263_.66.0313b29: 問。平等性智。可成能伏道耶。若成能伏道 T2263_.66.0313c01: 者。平等性智初起。必由無漏第六引力。尤 T2263_.66.0313c02: 依妙觀察智治道。可伏第七相應障。是以 T2263_.66.0313c03: 餘處燈。難金剛心斷道通平等性智云義。
T2263_.66.0313c08: 明者。無能治見道故。以平等性智。不伏 T2263_.66.0313c09: 第七障者。第七可無恒行不共。依之義燈。
T2263_.66.0313c12: 伏道。其旨如一片難。但無性攝論意。設許 T2263_.66.0313c13: 小乘云若處有能治此處有所治之理。返成 T2263_.66.0313c14: 自宗第七ニ有不共無明云義之時。以第七 T2263_.66.0313c15: 無漏。假名別治也。故纂要云。若准此義。第
T2263_.66.0313c18: 通第七。識體成無漏之時。彼識相應障。勢 T2263_.66.0313c19: 力被押。不起故也。斷道必由加行。仍無加 T2263_.66.0313c20: 行。識不成斷道。故破西明也。於瑜伽論 T2263_.66.0313c21: 者。纂要會云。唯説第六有離染者。據三
T2263_.66.0313c24: 初師 T2263_.66.0313c25: 論云。有義此ト倶我見慢愛。非根本煩惱。 T2263_.66.0313c26: 名不共何失。疏云。此中無明。不與根 T2263_.66.0313c27: 本共。何隨惑ニカ攝耶。此有二義。一云非二 T2263_.66.0313c28: 十隨。二十外攝。二云即隨惑義説。不正知 T2263_.66.0313c29: 爲我見。憍ヲハ爲我慢。掉爲我愛。無明一
T2263_.66.0314a03: 論云。應説四中無明是主。雖三倶起。亦 T2263_.66.0314a04: 名不共。從無始際。恒内惛迷。曾不省察。 T2263_.66.0314a05: 癡増上故。此倶見等。應名相應。若爲主
T2263_.66.0314a15: 等三。可名相應。非主故。又六識中。見
T2263_.66.0314a18: 屬問。或爲答文。二釋異也。其意易知 T2263_.66.0314a19: 第三釋 T2263_.66.0314a20: 此倶見等應名相應。疏云。是破前師。前 T2263_.66.0314a21: 師見等亦名不共。今言非主。應名相應。 T2263_.66.0314a22: 總是第二説之文也
T2263_.66.0314b02: 此倶見等應名相應ノ二句ヲ以屬第二述自
T2263_.66.0314b05: 明故一句。屬問屬答。二釋異也 T2263_.66.0314b06: 第三師 T2263_.66.0314b07: 論云。有義此癡名不共者。如不共佛法。
T2263_.66.0314b20: 答。疏釋云以忿等十。各別頭生故。與 T2263_.66.0314b21: 應。名非主獨行。此十亦増上是主故。無
T2263_.66.0314b24: 倶者。名獨行無明。是主獨行。唯見所斷。
T2263_.66.0314b27: 問。論中釋不共無明。有三師義。爾者初師 T2263_.66.0314b28: 意。以見慢愛三煩惱。可名不共耶 答。
T2263_.66.0314c04: 有人云。初師意。云見等隨惑。第七無明。不 T2263_.66.0314c05: 與本惑倶故。立不共名也。爰第二師。云 T2263_.66.0314c06: 四惑皆本惑。故初師難而可言。若倶本惑者。 T2263_.66.0314c07: 見等亦可名不共。何以無明。獨名不共耶。 T2263_.66.0314c08: 今云此倶見等應名相應者。遮破此難也。
T2263_.66.0314c16: 説乃至意法爲縁。生於意識。若無此識。
T2263_.66.0314c19: 意故。答。不然。根能順生。同世一處有力。 T2263_.66.0314c20: 故現無體。故即不成。法但爲境。即生心
T2263_.66.0314c23: 問。論中明六二縁證。出比量作法云。謂如
T2263_.66.0314c28: 如是所依者。是能別宗也。必有眼等文。若明 T2263_.66.0314c29: 宗法者。豈再明能別宗耶。況意識所依。是 T2263_.66.0315a01: 意非眼等。何云必有眼等眼。依之世親攝 T2263_.66.0315a02: 論。明六二縁證。出同喩云。譬如眼等。五識
T2263_.66.0315a05: 有人云。論云。必有眼等増上不共倶有所依 T2263_.66.0315a06: 者。出五識上有所依義。仍明同喩也。其旨 T2263_.66.0315a07: 如難。但疏云此爲宗法者。非云直必有 T2263_.66.0315a08: 眼等文出意識上ノ有所依義。論文直不出 T2263_.66.0315a09: 比量作法。故爲五識上義擧之。然而正立 T2263_.66.0315a10: 量時。必有増上但有之言。取可爲宗法。仍 T2263_.66.0315a11: 疏云此爲宗法也。有人不知疏意。既云眼
T2263_.66.0315a14: 必有言事。未見其例等破也
T2263_.66.0315a17: 應無有。故知。別有第七末那。恒審思量。
T2263_.66.0315a20: 七通有二名過去但唯依止。體雖現 T2263_.66.0315a21: 無。興現カ依止タル思量之意。相似。故但名意
T2263_.66.0315a24: 問。大乘意。爲假法必依實法立。將如何。若 T2263_.66.0315a25: 必依實立假者。大乘意。雖不許實我實 T2263_.66.0315a26: 法。立假我假法。豈非不依實立假法耶。 T2263_.66.0315a27: 況論主破吠世義云。故不可説假必依 T2263_.66.0315a28: 眞。今疏述大乘實義云。據理而説。不依
T2263_.66.0315b02: 量假依何立。下論述假依實因而施設故。加
T2263_.66.0315b08: 無。假依實因。而施設故者。此意也。但大乘 T2263_.66.0315b09: 假我假法。亦依實法而假立。所謂世間我 T2263_.66.0315b10: 法。隨能迷妄情施設。聖教我法。依依他法 T2263_.66.0315b11: 體。假立故也。次故不可説假必依眞者。今疏 T2263_.66.0315b12: 對無正思量假依何立之文。會上下相違ヲ T2263_.66.0315b13: 云。故前所説。存自就他難。今者廢己從他
T2263_.66.0315b16: 道理。難吠世依眞事立假云義故。云存自 T2263_.66.0315b17: 就他難也。吠世眞事。所執實法也。其體都無 T2263_.66.0315b18: 故。不可依彼眞事立假。存此道理難他 T2263_.66.0315b19: 故。云存自就他難也。廢己從他難者。會無 T2263_.66.0315b20: 正思量假依何立文也。己者己宗。即上不 T2263_.66.0315b21: 依於眞方有似轉之宗也。廢此己宗。難 T2263_.66.0315b22: 依現在正思量可立假。故云廢己從他 T2263_.66.0315b23: 難也。經部カ現在正思量。亦是所執實法故。 T2263_.66.0315b24: 非假法所依。而論主廢此理。難依正思量
T2263_.66.0315b28: 問。等無間意。可有思量義耶。若有思量義 T2263_.66.0315b29: 者。過去已滅法也。何有思量義耶。依之疏 T2263_.66.0315c01: 云過去但唯依止。演祕破有人。已滅之意。 T2263_.66.0315c02: 與現思量。殊不相似。如何依七。假立思量
T2263_.66.0315c11: 具二義故。正名爲意。然前滅意。其體雖無。 T2263_.66.0315c12: 開路避時。後識依此生義。似現在第七實 T2263_.66.0315c13: 依止。故似第七云也。於思量義。更無似義。 T2263_.66.0315c14: 已滅無體。無思量故。而正得意名者。依思 T2263_.66.0315c15: 量義故。似有思量義。第七依止。假立意 T2263_.66.0315c16: 名。非云直似思量義。有人前滅意。自具依 T2263_.66.0315c17: 止義。思量似第七云故。撲揚破之不許也。 T2263_.66.0315c18: 論云已滅依止假立意名者。樞要會之。過
T2263_.66.0315c21: 文者。抄會之云。過去法以似現在思量覺
T2263_.66.0315c24: 覺意云也
T2263_.66.0315c27: 無別。謂彼二定。倶滅六識及彼心所。體 T2263_.66.0315c28: 數無異。若無染意。於二定中。一有一無。 T2263_.66.0315c29: 彼二何別。若謂加行界地依等。有差別
T2263_.66.0316a03: 救云。加行等別。二定別者。謂攝論云。出 T2263_.66.0316a04: 離想。靜住想。即是此中所説加行。界謂三 T2263_.66.0316a05: 界。地謂九地。依謂依身。聖者異生。依各別
T2263_.66.0316a09: 所滅。若無此識。彼應無染。謂彼長時。無
T2263_.66.0316a13: 我執。若無此識。彼不應有。謂異生類。三 T2263_.66.0316a14: 性心時。雖外起諸業。而内恒執我。由執 T2263_.66.0316a15: 我故 令六識中所起施等不能亡相。 T2263_.66.0316a16: 又善無覆無記心時。若無我執。應非有 T2263_.66.0316a17: 漏。自相續中。六識煩惱。與彼善等。不倶 T2263_.66.0316a18: 起故。由有末那恒起我執。令善等法有
T2263_.66.0316a23: 證意。引三性心時。恒帶我執之文。成第 T2263_.66.0316a24: 七我執恒相續義也。若第六我者。豈是證ノ本 T2263_.66.0316a25: 意耶。況見論文。上云雖外起諸業而内恒
T2263_.66.0316b01: 答。由執我故ノ我言。或云第七。或云第六。 T2263_.66.0316b02: 學者異義也。其中第七我云義。能順論文
T2263_.66.0316b05: 中執我故。施等不亡相。何下云令六識 T2263_.66.0316b06: 中耶。是以本疏中。釋此文云。由有第七
T2263_.66.0316b11: 我能行施等。明知。顯第六我自執三輪相 T2263_.66.0316b12: 也。故疏云。此我外縁。行相麁猛。非第七起
T2263_.66.0316b15: 七我ト云釋耶。又燈牒由執我故等文。疏
T2263_.66.0316b20: 答。疏釋由執我故文。由有第七内執我
T2263_.66.0316b23: 意。初釋攝論我言。擧第七我。即同今論 T2263_.66.0316b24: 由執我故*之文。能修行施等文。同今論 T2263_.66.0316b25: 令六識中以下文也。第二釋ハ攝論我者。第 T2263_.66.0316b26: 六我也。唯識擧第七我。隱六不説。攝論 T2263_.66.0316b27: 説外縁我也。准攝論者。今論令六識中 T2263_.66.0316b28: 下。可説第六我。由第七内縁我。令ムト六 T2263_.66.0316b29: 識中謂我行施等可云也。若爾釋攝 T2263_.66.0316c01: 論二釋。即得唯識心。二釋也。仍燈牒由 T2263_.66.0316c02: 執我故令六識中等文。疏有二解云也。
T2263_.66.0316c05: 謂我能修行施等文。有第七我ト云釋云 T2263_.66.0316c06: 事。誠難思。然初釋心。施等善心中。謂我 T2263_.66.0316c07: 行施等。由第七内我隨逐也。其善心中 T2263_.66.0316c08: 我。是世流布我也。第七内我。六識中顯ルル T2263_.66.0316c09: 也。是故善心我思ヒヲ從源。云第七我也。 T2263_.66.0316c10: 如忍位能觀ノ微細分別ヲ從能引法執名 T2263_.66.0316c11: 障。或訓文*云。自謂我能修行施等
T2263_.66.0316c14: 問。護法正義意。相縛體。煩惱所知二障中何 T2263_.66.0316c15: 答。燈有二釋。一云所知。二云煩惱。以後 T2263_.66.0316c16: 爲正 付之拘礙能縁心。不令了如幻。是 T2263_.66.0316c17: 名相縛。如云言相縛者。謂於境相。不能 T2263_.66.0316c18: 了達如幻事等也。若依此義者。專以法 T2263_.66.0316c19: 執可爲相縛體耶。況若唯以煩惱。爲相 T2263_.66.0316c20: 縛者。二乘無學。已斷我執。豈無相縛耶 T2263_.66.0316c21: 答。燈釋相縛體。依安慧護法二家。各作 T2263_.66.0316c22: 兩釋。其中依護法宗者。以煩惱爲相縛 T2263_.66.0316c23: 體。是正釋也。凡縛者。纒縛之義。縛有情 T2263_.66.0316c24: 在生死義也。所知障既無此義。何爲相 T2263_.66.0316c25: 縛體耶。非唯不了如幻故名相縛。能縛 T2263_.66.0316c26: 有情。令住生死。是其正相縛義也。故燈云。 T2263_.66.0316c27: 若約不了如幻縛在生死。名爲相縛。唯
T2263_.66.0317a01: 死義。唯在煩惱。故以煩惱。爲正相縛體。 T2263_.66.0317a02: 以法執爲助相縛也。次於我執已斷位。可 T2263_.66.0317a03: 無相縛云難者。燈會云。由此相分體是 T2263_.66.0317a04: 有漏。是彼所引。熏成種故。今雖斷彼我執 T2263_.66.0317a05: 體盡。由有相縛。然法執體。非正相縛。執 T2263_.66.0317a06: 有相故爲依。助彼我執起故。是助相縛。無 T2263_.66.0317a07: 學散善。及無記心。亦有此助未離相縛。此
T2263_.66.0317a10: 如幻事等。由斯見分。相分所拘。不得自
T2263_.66.0317a13: 拘礙。不得自在。體便麁重。無所明覺。起 T2263_.66.0317a14: 時硬澁。有分別相。相分縛心。名相縛也
T2263_.66.0317a17: 或説二縛
T2263_.66.0317a21: 一能縁縛 T2263_.66.0317a22: 二所縁縛 T2263_.66.0317a23: 又説二縛
T2263_.66.0317a28: 即安慧師據法執説。或同護法。但據我 T2263_.66.0317a29: 執 T2263_.66.0317b01: 二云但有漏相。即名相縛。唯除無漏。通於 T2263_.66.0317b02: 八識 T2263_.66.0317b03: 一云據法執。不了幻故。執之爲有。一云 T2263_.66.0317b04: 據我執。但不了幻。即爲相縛。故通法 T2263_.66.0317b05: 執。若約不了如幻。縛在生死。名爲相 T2263_.66.0317b06: 縛。唯在我執 T2263_.66.0317b07: 三云據行六度三輪之相。但在第六我執 T2263_.66.0317b08: 相應ノ識所縁相。由此不能成到彼岸 T2263_.66.0317b09: 今説相縛據我執引及六度説。依共不 T2263_.66.0317b10: 共。對小乘故。依我執説。據自義故。 T2263_.66.0317b11: 約六度説
T2263_.66.0317b21: 即三漏中。言有漏是。有者。三有。此説上 T2263_.66.0317b22: 界内身爲有。以上二界縁身起愛。離外 T2263_.66.0317b23: 境貪。故有之漏。名有漏。即二界煩惱。名 T2263_.66.0317b24: 爲有漏。漏是所有
T2263_.66.0317b27: 亦煩惱自體。由此漏在生死中故。即體 T2263_.66.0317b28: 有用。名爲有漏。今者此間表漏倶者。取 T2263_.66.0317b29: 能有體。名爲有漏。不取煩惱。瑜伽但説
T2263_.66.0317c05: 在生死。名漏性合。餘之五種。由此自性。 T2263_.66.0317c06: 名爲有漏
T2263_.66.0317c09: 名漏所依
T2263_.66.0317c15: 漏倶故。或雖漏倶。而不増益。稱損力益 T2263_.66.0317c16: 能轉故。然成有漏。言増益者。據餘漏
T2263_.66.0317c21: 問。對法論中。説有漏義。且依身在欲界。 T2263_.66.0317c22: 起煗等善根人。以所起善根。望隨身界 T2263_.66.0317c23: 繋ノ第七煩惱。可有互相増益義耶 若有 T2263_.66.0317c24: 此義者。四善根ハ上界所繋法也。何望下地煩 T2263_.66.0317c25: 惱。有互相増益義耶。是以燈釋漏隨順義。
T2263_.66.0317c28: 云。然諸有漏。由與自身現行煩惱。倶生倶
T2263_.66.0318a03: 答。望異地第七。不可有互相増益義。其旨 T2263_.66.0318a04: 如一邊難。但於論文者。燈作二釋。若依 T2263_.66.0318a05: 初釋者。互相増益者。望同地第七論之。 T2263_.66.0318a06: 望異地第七。更無増益義也。若爾論云現 T2263_.66.0318a07: 行煩惱倶生倶滅者。通同異地。互相増益 T2263_.66.0318a08: 者。説同地也。異地具漏倶一義同地具漏 T2263_.66.0318a09: 倶及増益二義也。其中以漏倶爲正因。故
T2263_.66.0318a12: 互相増益義也。論云現行煩惱倶生倶滅者。 T2263_.66.0318a13: 通一切有漏。互相増益者。唯説決擇分之 T2263_.66.0318a14: 外餘有漏也。故燈云。言増益者。據餘漏説
T2263_.66.0318a17: 故。有漏之者。雖増背有。然與漏倶。不爾 T2263_.66.0318a18: 漏倶。非漏因故。或雖漏倶。而不増益。稱 T2263_.66.0318a19: 損力益能轉故。然成有漏。言増益者。據餘
T2263_.66.0318a22: 七。答。有二義。一者増長。二者不損。若第六 T2263_.66.0318a23: 識。發業盛八。爲彼依縁。得相續住。故名 T2263_.66.0318a24: 増益。起有漏時。設雖不能増長第七。而 T2263_.66.0318a25: 不損害。亦名増益。非如無漏起ルニ必損彼
T2263_.66.0318a28: 名増益。下文若別釋歟 答 T2263_.66.0318a29: 然有經中 T2263_.66.0318b01: 問。論中然有經中。説六識者。應知。彼是隨
T2263_.66.0318b05: 説耶。是以人師難疏釋之旨。如此如何 T2263_.66.0318b06: 答。論云。然有經中説六識者者。廣牒阿含等 T2263_.66.0318b07: 大小乘經中。説六識文也。會之有二釋。
T2263_.66.0318b15: 門歟 T2263_.66.0318b16: 以六八所縁攝五塵界歟 T2263_.66.0318b17: 問。付十八界廢立。且以五倶意識及第八識 T2263_.66.0318b18: 所縁色等境。爲立五塵界。將如何 若立 T2263_.66.0318b19: 五塵界者。今本疏中。釋或隨所依六根説六
T2263_.66.0318b22: 塵界者。豈非共境耶。況意識及第八識所 T2263_.66.0318b23: 縁。亦立色界者。初三攝眼所不攝之物。離 T2263_.66.0318b24: 眼識故。唯識比量因。有共不定過。爲如眼 T2263_.66.0318b25: 識。自許初三攝眼所不攝故。極成ノ色不離 T2263_.66.0318b26: 眼識。爲如五倶意識所縁及第八所縁有。 T2263_.66.0318b27: 自許初三攝眼所不攝故。極成色ノ非ラン不ルニシモ T2263_.66.0318b28: 離眼識耶 若依之爾者。處處中。第六及
T2263_.66.0318c02: 答。十八界廢立有二門。若以境對根。以六 T2263_.66.0318c03: 八所縁法界ニ攝。若以闇從明。亦名五塵界。 T2263_.66.0318c04: 其中根境相對。是界門實義也。後門相從。假 T2263_.66.0318c05: 名五塵界也唯識比量ハ。依根境相對門立 T2263_.66.0318c06: 之。故無不定過。處處解釋。各依一門 T2263_.66.0318c07: 也 T2263_.66.0318c08: 尋云。唯識比量。依根境相對門者。何纂 T2263_.66.0318c09: 要以自許言。簡不定違宗過耶。以六八 T2263_.66.0318c10: 所縁。有法攝之。有違宗過。若在異喩中 T2263_.66.0318c11: 者。有共不定故。以自許言簡之也 T2263_.66.0318c12: 答。十八界有以闇從明之一門。故付此 T2263_.66.0318c13: 義門。可有違宗不定過。自許言。又簡此 T2263_.66.0318c14: 過也。是依假設門簡過也。是以大疏 T2263_.66.0318c15: 釋自許言。更不云簡此等過。纂要依別 T2263_.66.0318c16: 門。簡過也
T2263_.66.0318c19: T2263_.66.0318c20: T2263_.66.0318c21: T2263_.66.0318c22: 第三能變 T2263_.66.0318c23: 所取他境
T2263_.66.0318c26: 法處有實色歟 T2263_.66.0318c27: 現業果化 T2263_.66.0318c28: 眼根有見有對歟 T2263_.66.0318c29: 現在七八二識 T2263_.66.0319a01: 三性 T2263_.66.0319a02: 三性倶轉 T2263_.66.0319a03: 卒爾等流多少同時歟 T2263_.66.0319a04: 若有希望
T2263_.66.0319a07: 初起五識 T2263_.66.0319a08: 無記五識 T2263_.66.0319a09: 思所成惠 T2263_.66.0319a10: 心所相應門 T2263_.66.0319a11: 總別二相 T2263_.66.0319a12: 衆多別相 T2263_.66.0319a13: 所縁事不同 T2263_.66.0319a14: T2263_.66.0319a15: T2263_.66.0319a16: 論第五卷同學鈔第四 T2263_.66.0319a17: T2263_.66.0319a18: 第三能變 T2263_.66.0319a19: 九門
T2263_.66.0319a26: 疏*云。然中間ニ有ル初遍行等五頌。重明前 T2263_.66.0319a27: 相應法體。非別分別六識之門
T2263_.66.0319b04: 行別境二位。當卷後半明之。善煩惱。隨煩 T2263_.66.0319b05: 惱三位。第六卷明之。不定位并後三門。第 T2263_.66.0319b06: 七卷初半在之
T2263_.66.0319b15: 隨根立名。具五義故。五謂依。發。屬。助。 T2263_.66.0319b16: 如根 T2263_.66.0319b17: 根五義
T2263_.66.0319b25: 二得名通局事 T2263_.66.0319b26: 論云。此後隨境立六識名。依五色根未自 T2263_.66.0319b27: 在説。若得自在。諸根互用。一根發識。縁一
T2263_.66.0319c04: 問。諸根互用位五識。取他塵時。所變相分。
T2263_.66.0319c07: 境。是以餘卷義燈中。互用縁。雖稱境相
T2263_.66.0319c10: 耶 T2263_.66.0319c11: 答。凡根境離合作用。本自定。若取他塵實 T2263_.66.0319c12: 境者。便可壞根境法相。謂眼耳二根。取香 T2263_.66.0319c13: 味觸三塵時。若至境ト取者。即壞根相。若不 T2263_.66.0319c14: 至取者。亦壞境相。三根取色聲。翻之可知。 T2263_.66.0319c15: 故樞要云。恐壞法相。但取自境。皆是實境。 T2263_.66.0319c16: 所取他境。皆是假境。以識用廣非得餘自 T2263_.66.0319c17: 相。恐眼耳根得三塵時。若至能取壞根。不 T2263_.66.0319c18: 壞境。若不至能取。壞境不壞根。餘三根
T2263_.66.0319c21: 根時。五識方詫彼境。而變相分。既非第八 T2263_.66.0319c22: 所變根本實境。故云假境也。次互用縁雖稱 T2263_.66.0319c23: 境相者。論縁自塵之邊也。既通多法即隨 T2263_.66.0319c24: 應者。顯所縁通他塵也。意云。互用位五識。 T2263_.66.0319c25: T2263_.66.0319c26: T2263_.66.0319c27: T2263_.66.0319c28: T2263_.66.0319c29: T2263_.66.0320a01: 雖有稱自塵自相。所縁既通多法。有不 T2263_.66.0320a02: 稱自相之義。故爲隨應句也。非云所取 T2263_.66.0320a03: 他塵得自相也。何爲違文。或五識任運現 T2263_.66.0320a04: 量故。自塵他塵。若實境。若假境。皆稱自相。 T2263_.66.0320a05: 故云雖稱境相也 T2263_.66.0320a06: 尋云。他塵相分。三類境中何 T2263_.66.0320a07: 答。依定通引力。廣縁六塵境。其中縁過 T2263_.66.0320a08: 去等。是獨影境也。設雖他塵。縁五塵實 T2263_.66.0320a09: 境。是性境故。爲隨應句 T2263_.66.0320a10: 問。若性境者。既有實體。設雖定通所變。 T2263_.66.0320a11: 必可有方所。望能取根。可有至不至不 T2263_.66.0320a12: 同。豈同壞根境法相耶。答 T2263_.66.0320a13: 尋云。互用五識。以何識所變。爲本質耶」 T2263_.66.0320a14: 答。或杖第八所變。或詫第六所變 T2263_.66.0320a15: 問。若杖第六所變者。何云五識唯詫第 T2263_.66.0320a16: 八相故耶。又杖第六所變云事。若有 T2263_.66.0320a17: 其證耶 T2263_.66.0320a18: 答。疏云。必杖第八或第六所變。外質方起
T2263_.66.0320a22: 聞香。得假似香。非得實體。許離取體。
T2263_.66.0320a25: 八所杖質故文。云據業力説定通不遮 T2263_.66.0320a26: 也 T2263_.66.0320a27: 問。若爾。唯可杖第六所變。何時亦詫第 T2263_.66.0320a28: 八所變耶 T2263_.66.0320a29: 答。定通引力。其縁不定。或時直引五識。 T2263_.66.0320b01: 令杖自所變。或時引第八今詫定通境。 T2263_.66.0320b02: 以彼八所變。爲五識本質。不可一准 T2263_.66.0320b03: 問。若杖第八所變者。既縁他塵實體。可 T2263_.66.0320b04: 壞法相耶 T2263_.66.0320b05: 答。雖八所變。既縁通果色。故名假境也。 T2263_.66.0320b06: 非業力門根本實境。何判離合耶 T2263_.66.0320b07: 尋云。互用五識。廣縁法處境者。何演祕 T2263_.66.0320b08: 云通縁五境耶 T2263_.66.0320b09: 答。五境互用。六境互用。是二釋也。燈云。
T2263_.66.0320b12: 許皆得互用。故應五識亦縁過去。或雖
T2263_.66.0320b15: 也。後釋唯縁現在者。五境互用釋歟。處 T2263_.66.0320b16: 處違文。不過此二意歟 T2263_.66.0320b17: 尋云。互用位始縁他塵相分。新古合生 T2263_.66.0320b18: 耶。若爾合生者。何時熏彼新種耶。前 T2263_.66.0320b19: 未熏他塵故。若不爾者。有漏法中。有唯 T2263_.66.0320b20: 本有生法耶 T2263_.66.0320b21: 答。唯本有生也。如内法異生有覆無明初
T2263_.66.0320b25: 耶 答。可有二意。一云識雖互用。根唯取 T2263_.66.0320b26: 自塵。二云根識同取他塵 問。先付初 T2263_.66.0320b27: 義。既云諸根互用。何云無根互用義耶 T2263_.66.0320b28: 依之見論餘卷。有漏不共必倶同境根。發
T2263_.66.0320c04: 照自及微細心法等耶。依之撲揚大師釋
T2263_.66.0320c07: 答。總持寺從方。雖作二釋。可成申根互用 T2263_.66.0320c08: 義也。五識縁境。必依根力。五根若不取他 T2263_.66.0320c09: 塵者。五識何縁之耶。依之五識四種倶有 T2263_.66.0320c10: 依中。五根名同境根。必成取境門。同取境 T2263_.66.0320c11: 故也。設雖縁他塵。何根不爲門耶。況五識 T2263_.66.0320c12: 不依根力。縁境者。焉異第六識。若又根識 T2263_.66.0320c13: 非必同境者。有漏五根。可發無漏識。猶如 T2263_.66.0320c14: 有漏第七。發無漏第六。准此等理。根識同 T2263_.66.0320c15: 可取他塵也。是以上自莊嚴涅槃等經。唯 T2263_.66.0320c16: 識佛地等論。下至本疏。樞要。般若幽賛。了義 T2263_.66.0320c17: 燈。補闕章等。皆述根互用義。未云不取他 T2263_.66.0320c18: 塵。但於五根不可照自及心法等云難者。 T2263_.66.0320c19: 根如珠寶光。恒備能照用。定通第六。變五 T2263_.66.0320c20: 根心法等影。對五根之時。豈不照*之耶。 T2263_.66.0320c21: 根若無照自*之義者。四分建立比量。犯共 T2263_.66.0320c22: 不定過。五根雖顯他。不懸自故。次演祕釋 T2263_.66.0320c23: 者。自在位。雖根識同取諸境。同境根名。偏 T2263_.66.0320c24: 在スト未自在位云也。謂互用位。眼識縁聲 T2263_.66.0320c25: 等境之時。眼根。耳根。皆取聲境。故望眼識。 T2263_.66.0320c26: 倶有同境之義。故且據無相亂未自在位。
T2263_.66.0320c29: 論下卷。明十地中。有漏不共。必倶同境根
T2263_.66.0321a07: 尋云。心法等相分。如本質。無在此在彼。 T2263_.66.0321a08: 既無形質。色根爭照之耶。佛果成事智。 T2263_.66.0321a09: 直縁五根心法等。五根必照本質。豈直 T2263_.66.0321a10: 取心法等耶 T2263_.66.0321a11: 答。根照質影者。義燈正釋也。本質誠非 T2263_.66.0321a12: 根所取。影像必可照之。影似質故。照影 T2263_.66.0321a13: 即照質也。竝照質影之釋。定可許唯照 T2263_.66.0321a14: 相分之時也。例如相分熏種時。雖熏質
T2263_.66.0321a18: 二釋。一云諸根互用。唯在地上。二云通地 T2263_.66.0321a19: 前 問。先付唯在地上云釋。法華論中。引 T2263_.66.0321a20: 法華經六根淨功徳。證諸根互用義。而六 T2263_.66.0321a21: 根清淨功徳。既是四善根所得也。以知。地前 T2263_.66.0321a22: 已得互用功徳云事。次通地前云釋。又不 T2263_.66.0321a23: 明。見論上下。上卷云若自在位。如諸佛等。 T2263_.66.0321a24: 於境自在。諸根互用。當卷述若得根在。諸 T2263_.66.0321a25: 用互用。一根發識。縁一切境。自在者。非簡 T2263_.66.0321a26: 地前等未自在耶。依之本疏中。雖作佛地 T2263_.66.0321a27: 初地八地三釋。未云通地前耶 T2263_.66.0321a28: 答。玄賛作二釋畢。前凡夫位。得前功徳。 T2263_.66.0321b01: 今初地上。諸根互用。故非地前有互用也
T2263_.66.0321b06: 未自在無相*亂之義。明知。地前凡位。未 T2263_.66.0321b07: 自在時。五根不取他塵云事。重判若得自 T2263_.66.0321b08: 在諸根互用。一根發識。縁一切境。偏限已 T2263_.66.0321b09: 得自在位也。但於法華論説者。由持經 T2263_.66.0321b10: 力。地前得六根淨功徳。遂入初地。諸根互 T2263_.66.0321b11: 用スト云也 T2263_.66.0321b12: 尋云。法華論指六根淨。爲諸根互用。尤 T2263_.66.0321b13: 可爲地前功徳。又攝釋ノ議曰結文云。然 T2263_.66.0321b14: 疏斷意。若論加行少分得者。不障地前。 T2263_.66.0321b15: 自在即非非全不許凡得互用。論據少
T2263_.66.0321b18: 答。六根淨通地前地上。其中地前六根淨。 T2263_.66.0321b19: 非互用。地上六根淨。亦是互用也。經文
T2263_.66.0321b22: 兼説地上事也。但於攝釋者 T2263_.66.0321b23: 問。成所作智。可縁眞如耶。如第十卷 T2263_.66.0321b24: 抄 T2263_.66.0321b25: 佛果五塵 T2263_.66.0321b26: 問。佛果五塵境。可新古合生耶。若合生者。 T2263_.66.0321b27: 燈云。法爾無漏。五塵境收。新所熏者。即法處
T2263_.66.0321c01: 漏色心。皆新古合生。五塵境。唯本有生云事。 T2263_.66.0321c02: 有何故耶。況因位無漏智品。縁未來佛果 T2263_.66.0321c03: 五塵之時。何不熏種*耶。依之先徳因位
T2263_.66.0321c06: 法爾新熏相對。辨其不同之釋意者。於色 T2263_.66.0321c07: 等五境。圓鏡成事所變。唯本有生也。故云法 T2263_.66.0321c08: 爾無漏五塵境收。妙觀平等所變。新古合生。 T2263_.66.0321c09: 故云新所熏者即法處攝也。圓鏡成事唯本 T2263_.66.0321c10: 有生者。廣通二智四分也。彼二智現行。始 T2263_.66.0321c11: 縁無邊境界。其所變相分種子。何時熏之 T2263_.66.0321c12: *耶。因位未縁彼等境故。但於可ト熏未來 T2263_.66.0321c13: 五塵種云難者。佛果非因位所知。何熏彼 T2263_.66.0321c14: 種*耶。如云菩薩不知縁何熏成也。不如 T2263_.66.0321c15: 有漏是串習故縁未來熏種子 T2263_.66.0321c16: 尋云。因位妙觀平等二智。熏五塵境種 T2263_.66.0321c17: 子。此種子轉齊。可生佛果五塵現行。何 T2263_.66.0321c18: 云唯本有生耶 T2263_.66.0321c19: 答。因位二智。縁異熟識所變五塵。雖熏 T2263_.66.0321c20: 種子。彼種子所生現行。攝法處。不攝五 T2263_.66.0321c21: 塵也。相分是法處收故。本質是有漏故。無 T2263_.66.0321c22: 漏不能熏彼種子 T2263_.66.0321c23: 問。相分熏種之時。必熏質種。何云相 T2263_.66.0321c24: 分獨熏耶 T2263_.66.0321c25: 答。無漏心縁有漏之時。能縁心。有勝功 T2263_.66.0321c26: 力。不假質力故。相分獨有實用。能熏自 T2263_.66.0321c27: 種也 T2263_.66.0321c28: 不熏質種。唯熏相分種。其類非一。可 T2263_.66.0321c29: 勘合之 T2263_.66.0322a01: 有云。因位二智。互爲本質。熏五塵種也。 T2263_.66.0322a02: 今云。因位平等性智。縁一切有爲否。未 T2263_.66.0322a03: 定也。若云不縁者。妙觀以誰所變。爲質 T2263_.66.0322a04: *耶。又初念如何 T2263_.66.0322a05: 法處有實色歟 T2263_.66.0322a06: 問。付佛果十二處。法處中有色等實境 T2263_.66.0322a07: *耶。若有者。無漏八識。皆與定通倶。若以 T2263_.66.0322a08: 假實不爲法處五塵差別者。何有五境法
T2263_.66.0322a11: 答。宗家釋法處五境差別。總有四相對。一 T2263_.66.0322a12: 假實相對。以假名法處。以實名五境。
T2263_.66.0322a19: 重歟 T2263_.66.0322a20: 現業果化 T2263_.66.0322a21: 問。付成事智三業化用。何云現業果化*耶 T2263_.66.0322a22: 答。以須達那太子及六年苦行難修之行。 T2263_.66.0322a23: 名現業果化也 付之須達那太子事。釋尊 T2263_.66.0322a24: 往昔因行。尼連禪河六年苦行。成道已前事 T2263_.66.0322a25: 也。而因位未起成事智。何以彼等行。開 T2263_.66.0322a26: 此智化用耶 T2263_.66.0322a27: 答。凡入胎等八相。倶是成事智所現。同屬變 T2263_.66.0322a28: 化身。世親無性二家攝論。皆以入胎苦行等 T2263_.66.0322a29: 八相。爲變化身。故以六年苦行。爲成事智 T2263_.66.0322b01: 現業果化也。爰以佛地論ニ釋現業果化。或 T2263_.66.0322b02: 於今世。依變化身。先修苦行。後捨彼行。
T2263_.66.0322b05: 時化業種子爲因。今至佛果。撃發圓鏡智。 T2263_.66.0322b06: 重令現業果化。又事智。自現彼化也。是以 T2263_.66.0322b07: 佛地經説現業果化云。由是如來示現領
T2263_.66.0322b12: 行耶。以知。果位事智。重現昔須達那等本 T2263_.66.0322b13: 生事。爲現業果化也 T2263_.66.0322b14: 佛地經云本事本生難修諸行。偏出須達 T2263_.66.0322b15: 那事。論家任經。先釋須達那事先世所 T2263_.66.0322b16: 受本生事。今至佛果。重現名現業果化。 T2263_.66.0322b17: 次云或於今世等。事智直化六年苦 T2263_.66.0322b18: 行事。亦爲此化也。云先世。云今生。二 T2263_.66.0322b19: 事不同之故也
T2263_.66.0322b25: 慶慰語ヲ以化。方便語ヲ以化。辨揚語ヲ以化。 T2263_.66.0322b26: 意業四化 T2263_.66.0322b27: 決擇意化。造作意化。發起意化。領受 T2263_.66.0322b28: 意化 T2263_.66.0322b29: 眼根有見有對歟
T2263_.66.0322c03: 義。何云爾*耶。依之見瑜伽論及倶舍等説。 T2263_.66.0322c04: 唯以有境。名有見法。不云全有有見義。 T2263_.66.0322c05: 大師處處釋。亦以同也 T2263_.66.0322c06: 答。非有見有對法。其旨如難。但於疏釋者。 T2263_.66.0322c07: 先疏釋。引本論説。彼論既云無見有對。以 T2263_.66.0322c08: 知見行文是誤歟。但依義演釋者。有照境 T2263_.66.0322c09: 義故名有見。任遁倫等心者。有所見色境 T2263_.66.0322c10: 故。名有見也。或疏引大論中。略シテ中間文 T2263_.66.0322c11: 歟。見彼論文。眼謂四大種所造眼識。所依淨
T2263_.66.0322c14: 前隨義便已説所依此所縁境義便當説文。 T2263_.66.0322c15: 其下有此文。故知。竝引説根境相之文。略 T2263_.66.0322c16: 中間也 T2263_.66.0322c17: 第二自性門 第三行相門 T2263_.66.0322c18: 頌云。了境爲性相 T2263_.66.0322c19: 論云。次言了境爲性相者。雙顯六識自 T2263_.66.0322c20: 性行相 T2263_.66.0322c21: 疏云。即第三句ニ了境爲性相トイハ體相二門。 T2263_.66.0322c22: 了者。即通自性。自性即自證分。行相即是 T2263_.66.0322c23: 識之見分。縁相爲境。自證爲見之依。縁
T2263_.66.0323a05: 第六。三第八。第八ヲハ者意界ニ攝。六有二 T2263_.66.0323a06: 者。謂眼等五界。六八二識所取。意界通 T2263_.66.0323a07: 爲六七所取。六一者。謂眼等六識界。 T2263_.66.0323a08: 唯一意識ノミ縁ヲ云。第七八識。不名意識 T2263_.66.0323a09: 界故。一不定者。則法界 T2263_.66.0323a10: 現在七八二識 T2263_.66.0323a11: 問。付十八界。以現在七八二識。可攝意識 T2263_.66.0323a12: 界耶。若攝意識界者。依不共所依。辨六識 T2263_.66.0323a13: 得名。第七若非意根界者。第六依何得意 T2263_.66.0323a14: 識名。等無間意。非不共故。依之論中引契 T2263_.66.0323a15: 經ノ眼色爲縁生於眼識廣説乃至意法爲縁 T2263_.66.0323a16: 生於意識文。成第七識六二縁證。爰知。以 T2263_.66.0323a17: 第七識。攝意界云事。是以天親菩薩。有
T2263_.66.0323a22: 識之量。若以七八所縁攝宗者。有違宗過。 T2263_.66.0323a23: 若不入宗者。可有不定過。七八所縁。離 T2263_.66.0323a24: 意識故。便成異品。依之顯揚論中。阿頼耶
T2263_.66.0323a28: 攝。二云意識界攝。付初釋。成意識唯識 T2263_.66.0323a29: 之量有法。不攝七八所縁也。極成法者。 T2263_.66.0323b01: 擧共許法故也。但於不定過者。七八所縁。 T2263_.66.0323b02: 不離能縁。故意界所攝法也。何轉意所不 T2263_.66.0323b03: 攝因耶。仍不成不定ノ敵。或置自許言。簡 T2263_.66.0323b04: 彼等過故。無不定也。次顯揚論。既云六識 T2263_.66.0323b05: 界攝。故爲二釋。倶爲違文。何唯就意界釋 T2263_.66.0323b06: 爲難耶。即界處章。就意識界所攝釋。作多
T2263_.66.0323b09: 耶識。故云阿頼耶識六識界攝也。二云據
T2263_.66.0323b15: 云事。未定也。界處章有三釋。或等六識 T2263_.66.0323b16: 心所。或等過去七八。或等現在七八。上 T2263_.66.0323b17: 下總有三意。次於樞要釋者。釋略頌文。
T2263_.66.0323b20: 第八故。何云六一耶。爲會此難。云第七 T2263_.66.0323b21: 八識不名意識界故也。意云。且依常途。七 T2263_.66.0323b22: 八攝意界。不名意識界義門也。故六識皆
T2263_.66.0323b25: 頌*云善不善倶非 T2263_.66.0323b26: 善性
T2263_.66.0323c01: 益シ後世益。倶得樂果。無漏有爲。無爲亦 T2263_.66.0323c02: 爾。此世他世。違越生死。有得有證。及由
T2263_.66.0323c07: 不善性
T2263_.66.0323c11: 除諂誑憍。取無慚愧。故成十也 T2263_.66.0323c12: 無記性 T2263_.66.0323c13: 論云。於善不善益損義中。不可記別。故 T2263_.66.0323c14: 名無記 T2263_.66.0323c15: 疏云。體非殊勝。不可記別 T2263_.66.0323c16: 論云。倶不相應。無記性攝 T2263_.66.0323c17: 六識三性倶不倶二師諍 T2263_.66.0323c18: 有義。六識三性不倶。同外門轉。互相違 T2263_.66.0323c19: 故。五識必由意識導引。倶生同境。成善 T2263_.66.0323c20: 染故。若許五識三性倶行。意識爾時應 T2263_.66.0323c21: 通三性 T2263_.66.0323c22: 有義。六識三性容倶。率爾等流。眼等五 T2263_.66.0323c23: 識。或多或少。容倶起故。五識與意雖定 T2263_.66.0323c24: 倶生。而善性等。不必同故。若五識中。三 T2263_.66.0323c25: 性倶轉。意隨偏注。與彼性同。無偏住
T2263_.66.0324a01: 亡キニ後有不善聲境現前。意與耳同縁。雖 T2263_.66.0324a02: 亦縁色境。而聲境勝ヲ以乃至起不善耳識。 T2263_.66.0324a03: 令ヲ以彼不善耳識生。善眼識善ト耳不善トハ未 T2263_.66.0324a04: 滅。如是等流ハ多念生已。乃至餘無記香 T2263_.66.0324a05: 等至トキニハ乃至意雖同縁。隨境強引。起無 T2263_.66.0324a06: 記鼻識生。即等流多。率爾少 T2263_.66.0324a07: 已上等流多率爾少 T2263_.66.0324a08: 或前一眼識。久已不斷。雖已起尋求。尋 T2263_.66.0324a09: 求未了。眼更重觀。意復尋求。尋求未ヲ以已 T2263_.66.0324a10: 不起決定。如是多率爾アテ。後時耳等識 T2263_.66.0324a11: 生一率爾已。乃至即有等流耳識。次起 T2263_.66.0324a12: 而起故。是率爾ハ多念ニ等流少也 T2263_.66.0324a13: 已上率爾多等流少
T2263_.66.0324a16: 四等多。一二等少。容倶起故 T2263_.66.0324a17: 三性倶轉 T2263_.66.0324a18: 問。付六識三性倶轉義。且可許善意識ヲ爲 T2263_.66.0324a19: 能引。起不善五識。不善意識ヲ爲能引。善五 T2263_.66.0324a20: 識生スル義耶 兩方。若許者。善不善ハ相違自 T2263_.66.0324a21: 性。何互爲能所引耶。若能引所引善不善別 T2263_.66.0324a22: 者。設第七識雖不善性。何不成六識善等 T2263_.66.0324a23: 所依耶。既云不障善故遍三性故。成無記 T2263_.66.0324a24: 性義。准知。善不善二性。互不爲能所引云 T2263_.66.0324a25: 事。何況意識不善。與五識善倶起者。縁起 T2263_.66.0324a26: 論無明支。通三性云文。可説第六發業 T2263_.66.0324a27: 無明。何煩會之。云據第七識無明而説耶 T2263_.66.0324a28: 若依之爾者。三性倶轉師。能引所引。未 T2263_.66.0324a29: 必同性。設雖善惡二性。何不爲能所引耶。 T2263_.66.0324b01: 是以見本疏文。意識爲能引。不善耳識起
T2263_.66.0324b04: 答。此事古來異義也。且成一義云。三性倶 T2263_.66.0324b05: 轉家。六識未必同性。五識第六ノ善不善性。 T2263_.66.0324b06: 何無一時ニ倶轉スル時耶。彼善眼意二識。同 T2263_.66.0324b07: 縁色境。至等流心之時。不善聲境強ク來レハ不 T2263_.66.0324b08: 善耳識亦生。而五識善染初起。必由意識染 T2263_.66.0324b09: 淨心。故不善耳識。必與意識同性也。此時 T2263_.66.0324b10: 善眼識猶相續。與意識不善倶也。此豈非 T2263_.66.0324b11: 五識第六ノ善不善性倶轉耶。疏明等流多率 T2263_.66.0324b12: 爾少義。詳許此意。但五識善染初起。必由 T2263_.66.0324b13: 意識能引。至等流心之時。非恒由意引。何 T2263_.66.0324b14: 必同性耶。故燈云。論言五識由意識引成 T2263_.66.0324b15: 善染者。據初起説。非約相續善染之時。
T2263_.66.0324b18: 識善。而第七既與六識善倶也。明知。無記
T2263_.66.0324b22: 而三性倶轉。時而有之。誰以三性倶轉。會
T2263_.66.0324b25: 問。本疏中。釋率爾等流眼等五識或多或少 T2263_.66.0324b26: 容倶起故文。云一眼識起率爾心已。眼識 T2263_.66.0324b27: 重於色境。起率爾心。其後耳識。起率爾心。
T2263_.66.0324c01: 爲當前後歟 兩方。若約同時辨者。眼識 T2263_.66.0324c02: 二念率爾。既不同時。其後所起耳識率爾。 T2263_.66.0324c03: 亦是異時也。等流心ハ耳識ニ非眼識。故名之 T2263_.66.0324c04: 爲少。若爾眼識率爾。不與耳識率爾倶。亦 T2263_.66.0324c05: 不與耳識等流心倶。明知。約前後辨多 T2263_.66.0324c06: 少也。若依之前後者。此文明三性倶轉義。 T2263_.66.0324c07: 若約前後辨多少者。成非所成本意。況 T2263_.66.0324c08: 見疏文。容許五識有倶行。故得三性並
T2263_.66.0324c11: 答。本疏中。釋率爾等流多少倶轉義。大有 T2263_.66.0324c12: 二釋。初釋約念論多少。第二釋約識解之。 T2263_.66.0324c13: 今文初釋中。明率爾多等流少義也。眼識數 T2263_.66.0324c14: 生率爾之間。耳識一起率爾。遂至等流心 T2263_.66.0324c15: 之時。有三性倶轉義云也。眼識多率爾。耳 T2263_.66.0324c16: 識一率爾等皆前後也。其前後數變生多率 T2263_.66.0324c17: 爾之中。有與耳識等流倶之間。六識善等
T2263_.66.0324c23: 不定義耶。依之別抄如是釋 若由之爾 T2263_.66.0324c24: 者。大師餘處引此文。證率爾後。必起尋求 T2263_.66.0324c25: 心之義。如何 T2263_.66.0324c26: 答。若有希望後時方出者。説定中事也。定 T2263_.66.0324c27: 中率爾後。若有希望。即起尋求。如目連事。 T2263_.66.0324c28: 若無希望。即不起之。如八地已上及佛果 T2263_.66.0324c29: 等。故知。定中尋求心起不起不定ト也。但 T2263_.66.0325a01: 引此文。證率爾無間ニ必起尋求心之義者。 T2263_.66.0325a02: 明定中。既云若有希望。顯不定義。返知。散
T2263_.66.0325a07: 纂。初引又一刹那文。次引若有希望説。尤 T2263_.66.0325a08: 有其由歟
T2263_.66.0325a11: 若起者。見疏文云。謂二乘等。定中唯得起
T2263_.66.0325a14: 況既起耳識。亦可起身識。是以立量云。眼
T2263_.66.0325a18: 中。初釋ヲハ難若爾猶有比量相違。不許之。仍 T2263_.66.0325a19: 可成第二釋意。色香味三境。非強勝。其境 T2263_.66.0325a20: 雖來。不起眼識及鼻舌二識也。聲是散亂 T2263_.66.0325a21: 勝境故。設雖定中。既縁之。觸境強來。觸其 T2263_.66.0325a22: 身時。身識豈不起之耶。聲モ觸モ倶勝境也。 T2263_.66.0325a23: 能縁識起不起。更無別因。燈所付比量相 T2263_.66.0325a24: 違過。其作法如疑難中被出。但疏云唯 T2263_.66.0325a25: 得起耳者。釋論意引本論。定中逢聲
T2263_.66.0325a28: 耳識也 T2263_.66.0325a29: 尋云。若爾瑜伽文。唯説目連事歟。若爾 T2263_.66.0325b01: 云何下引之。證三受倶轉義耶。入下三 T2263_.66.0325b02: 定時。定相應意識。與喜樂受倶也。耳識 T2263_.66.0325b03: 率爾。捨受故爲證也。若唯説目連事。者。 T2263_.66.0325b04: 彼入無所有處定故。定モ亦與捨受倶。故 T2263_.66.0325b05: 非三受倶轉之證也 T2263_.66.0325b06: 答。本論唯説目連事也。教必指有本 T2263_.66.0325b07: 縁事故。是以疏云。明此縁者。如大目連
T2263_.66.0325b10: 有入喜樂定。耳識生時。故准爲證也 T2263_.66.0325b11: 尋云。燈云。若諸菩薩。五識皆起。二乘不定
T2263_.66.0325b14: 之。餘不起之。二*云識不定。起耳識身 T2263_.66.0325b15: 識。餘三識不起之。若諸菩薩者。對人不 T2263_.66.0325b16: 定云諸也。五識皆起者。對識不定云皆
T2263_.66.0325b19: 文證之耶。燈中引論第三理有衆多身受 T2263_.66.0325b20: 生起者文。證此義也 付之此文且説一 T2263_.66.0325b21: 類聖者不起身識也。不云一切定中。皆不 T2263_.66.0325b22: 起身識。何爲證耶。況大師有處。證第八識。 T2263_.66.0325b23: 舍利弗定中聞聲時。無第八識。何領受聲
T2263_.66.0325b26: 身識。今對小乘。儲身受證故。可云不起 T2263_.66.0325b27: 身識。何爲證耶 T2263_.66.0325b28: 答。燈二釋中。以二釋爲正。初釋不遁比 T2263_.66.0325b29: 量相違失。何必成其意耶。但以身受證爲 T2263_.66.0325c01: 其證。聊非無其意。身受證云理有衆多身 T2263_.66.0325c02: 受生起。顯定中不起身識。不遮有耳等 T2263_.66.0325c03: 識。故爲大乘實義也。起耳識云事。必然 T2263_.66.0325c04: 也。而伽抄云如舍利弗聞哮吼聲。既無耳 T2263_.66.0325c05: 識。若無第八。此何義成。云定中無耳識。故 T2263_.66.0325c06: 付小乘。證第八識得心也。或又定中。雖 T2263_.66.0325c07: 有起耳識。非一切時起之。若聲境來。耳識
T2263_.66.0325c10: 答。身受證。於有心無心。定散二位。思無 T2263_.66.0325c11: 思等六位。廣許之。設有心定等。雖起身 T2263_.66.0325c12: 識。於無心定等。猶可成就。非一切時皆 T2263_.66.0325c13: 有身識。付不起身識之時。可爲證也。 T2263_.66.0325c14: 有心定中。非無起身識。故於六位。皆 T2263_.66.0325c15: 證第八也 T2263_.66.0325c16: 不應異地心 T2263_.66.0325c17: 問。目連尊者。入無所有處定。聞欲界聲
T2263_.66.0325c20: 耶。依之餘所義燈。破他師熏他界種子之
T2263_.66.0325c23: 明了ナル與五識倶時。豈不熏種耶。以例 T2263_.66.0325c24: 思之。以上界心。縁下界色之時。熏色塵種 T2263_.66.0325c25: 子。例此可爾 T2263_.66.0325c26: 答。無所有處定心。縁欲界聲塵之時。所變 T2263_.66.0325c27: 相分。從能變心。屬無所有處。故燈云。定心
T2263_.66.0326a01: 設雖明了心。以他界故。不熏質種也。但 T2263_.66.0326a02: 上界心。縁下界色。熏種者。熏自相分種歟。 T2263_.66.0326a03: 若云爾者。不可爲例難 T2263_.66.0326a04: 尋云。相分熏種。必熏質種。何云相分獨 T2263_.66.0326a05: 熏自種耶 T2263_.66.0326a06: 答。相分獨熏自種。不熏質種事。其例 T2263_.66.0326a07: 非一。如縁他人扶根之相分等也。始不 T2263_.66.0326a08: 可疑之 T2263_.66.0326a09: 初起五識 T2263_.66.0326a10: 問。依身在二禪已上。起初禪三識之時。可 T2263_.66.0326a11: 有不由尋伺相應意識引。起三識率爾心 T2263_.66.0326a12: 義耶。若有此義者。他地法難起。初起率 T2263_.66.0326a13: 爾心之時。何不由下尋伺耶。是以疏云。
T2263_.66.0326a18: 答。在二禪已上。起下三識之時。初起ハ五 T2263_.66.0326a19: 心皆由尋伺引。初起五識必尋伺引者。是 T2263_.66.0326a20: 也。後時已串習位。強勝境若來。雖不由 T2263_.66.0326a21: 尋伺。忽起率爾心。餘四心必由尋伺引。後 T2263_.66.0326a22: 位已去非尋伺心引此亦得唯率爾心等流心 T2263_.66.0326a23: 等即不許爾者。是也。唯率爾心者。非尋伺
T2263_.66.0326a26: 心必由尋伺。故非云不尋伺意識所引
T2263_.66.0326a29: 率爾心者。久起後時。除率*爾。餘四心ハ由尋 T2263_.66.0326b01: 伺云也。何擧二文。爲相違耶 T2263_.66.0326b02: 尋云。若爾。今疏釋。同第七卷疏初釋 T2263_.66.0326b03: 若云爾者。彼釋不見許初起五識。五心
T2263_.66.0326b06: 答。彼疏初釋云。顯彼五識或除率*爾。
T2263_.66.0326b12: 問。正義意。可許八地已上。有無記五識耶。
T2263_.66.0326b15: 第六常無漏也。所引五識。豈無記耶
T2263_.66.0326b18: 云未轉依者率爾墮心定無記故也。八地已 T2263_.66.0326b19: 上五識。猶是未轉也。率爾心定可無記。但 T2263_.66.0326b20: 五識三性。隨意識能引者。據染淨心初起 T2263_.66.0326b21: 論之。故燈云。論言五識。由意識引。成善
T2263_.66.0326b24: 不善性也。非云率爾等心。由意識引 T2263_.66.0326b25: 尋云。疏下卷釋成事智ノ等無間縁。多唯
T2263_.66.0326b28: 思所成惠 T2263_.66.0326b29: 問。五識可有思所成慧耶。若有者。五識行 T2263_.66.0326c01: 相麁淺。不縁名所詮義。何云有思慧耶。是 T2263_.66.0326c02: 以三惠章云。思慧唯取意識倶慧。五非伴
T2263_.66.0326c06: 性。倶唯取意識相應慧。不通五識也。若於 T2263_.66.0326c07: 伴類。不論聞思行相有無。但意識聞思二慧 T2263_.66.0326c08: 所引故。名聞思所成者。亦通五識也。故疏 T2263_.66.0326c09: 云。論其五識。聞思於義。自性即無。爲彼所
T2263_.66.0326c12: 者。聞慧麁縁教故五識在之。思慧深縁名 T2263_.66.0326c13: 所詮義。故五識無之。三慧章又此意也。處
T2263_.66.0326c16: 引伴類。亦通五識相應慧性。思慧唯取意識
T2263_.66.0326c19: 頌云。此心所遍行 別境善煩惱 隨煩
T2263_.66.0327a01: 論云。恒依心起。與心相應。繋屬於心。
T2263_.66.0327a05: 論云。心於所縁。唯取總相。心所於彼亦 T2263_.66.0327a06: 取別相。助成心事。得心所名如畫師ト
T2263_.66.0327a09: 采於摸填不離摸故。如取總相。著采 T2263_.66.0327a10: 色時。令媚好出如亦取別相。心心所 T2263_.66.0327a11: 法取境亦爾 T2263_.66.0327a12: 下文云。王唯取總。如一懸大領也。今唯 T2263_.66.0327a13: 知縣之總事。*懸丞少領也。禀命明 T2263_.66.0327a14: 府雖爲副貳取總相。已後取一切別相。 T2263_.66.0327a15: 自餘*懸尉。亦取各別之相
T2263_.66.0327a18: 知縣總事。*尉者唯知總及隨一事。丞 T2263_.66.0327a19: 者守令之命。攝行諸事。令喩心王。丞 T2263_.66.0327a20: 喩作意。*尉喩餘心所 T2263_.66.0327a21: 總別二相 T2263_.66.0327a22: 問。一聚相應心心所法。縁一境時。心王唯
T2263_.66.0327a25: 所一見分。縁一境之時。總別二相相分。各 T2263_.66.0327a26: 別者。豈一箇見分前。有二影像耶。若夫隨 T2263_.66.0327a27: 相分。見分又各別者。縁別相見分。對心王。 T2263_.66.0327a28: 闕同一所縁義。豈不相違瑜伽耶。加之 T2263_.66.0327a29: 別相相分。牒然而有者。心王由何不縁之 T2263_.66.0327b01: 耶 若依之爾者。總相既有別相分。別相何 T2263_.66.0327b02: 不爾耶。況別相者。有法歟。無法歟。若云無 T2263_.66.0327b03: 法者。既色等法上別相也。豈無體法耶。若 T2263_.66.0327b04: 云有法者。何無別影像耶 T2263_.66.0327b05: 答。總相相分之外。不可有別相相分。凡一 T2263_.66.0327b06: 聚相應心心所法。向一青境之時。各變一青 T2263_.66.0327b07: 色相分。是名總相。於此總相。諸心所各寄 T2263_.66.0327b08: 自行相。取別別義相。所謂受取順違等相。 T2263_.66.0327b09: 思取正因等相等也。今此別相。總相之上別 T2263_.66.0327b10: 義。更無別相分也。故樞要云。相者。義也。非
T2263_.66.0327b13: 有法。有法上別義。非都無法。所縁非縁。故
T2263_.66.0327b16: 問。作意心所。可取衆多別相耶 兩方。若 T2263_.66.0327b17: 取者。諸心所所取別相。各別也。作意何獨 T2263_.66.0327b18: 取衆多別相耶。就中各別行相前。所取別 T2263_.66.0327b19: 別相。名別相也。作意心所。取衆多別相者。 T2263_.66.0327b20: 豈一時備衆多行相耶。況親取餘心所所取 T2263_.66.0327b21: 別相者。違唯識。親縁他所變故。若以彼 T2263_.66.0327b22: 爲本質者。不背諸相應法所杖質同不相 T2263_.66.0327b23: 縁故之理耶。是以大師釋云。非此作意能
T2263_.66.0327b29: 云於所縁境引心爲業。述心等取境由作意 T2263_.66.0327c01: 故也。若自不取彼各各所縁者。何引他心 T2263_.66.0327c02: 心所。令趣其境耶。例如五根爲識取境門 T2263_.66.0327c03: 故。即與識同境。是以見本疏解釋*云。由作 T2263_.66.0327c04: 意能令心心所取境功力勝故有此總取
T2263_.66.0327c07: 也。以彼所取衆多別相。望自行相之時。名 T2263_.66.0327c08: 一別相。即顯揚論名應識相。是其作意別相 T2263_.66.0327c09: 也。准心是主故但説引心之理。雖擧識。實 T2263_.66.0327c10: 通心所。順同諸心所行相。引彼令趣各 T2263_.66.0327c11: 各所縁之時。作意所取境上。取衆多別義 T2263_.66.0327c12: 也。引受令趣順違境之時。同受領納行 T2263_.66.0327c13: 相之行相アルカ故。以其所取。名順違等。餘心 T2263_.66.0327c14: 所所取。亦以如是。其以總引心行相。名一 T2263_.66.0327c15: 行相。以總衆多別相。亦名一應識相。應者。 T2263_.66.0327c16: 順也。同也。應順心心所行相也。非親取他 T2263_.66.0327c17: 所縁。又非彼ヲ爲本質也。次至別抄釋者。 T2263_.66.0327c18: 作意前爲一別相。故云非此作意能取諸心 T2263_.66.0327c19: 心所所取境也歟。又直不ヲ以テ取餘心所別 T2263_.66.0327c20: 相故。云爾也 T2263_.66.0327c21: 尋云。作意令心心所取境故。取衆多別 T2263_.66.0327c22: 相者。觸心所。令心心所觸境。豈取餘 T2263_.66.0327c23: 心所別相耶 T2263_.66.0327c24: 今云觸境爲性者。令心心所觸一總相境 T2263_.66.0327c25: 云事也。故不取衆多別相引心爲業者。 T2263_.66.0327c26: 引心心所。令趣總別二相各各自境故。 T2263_.66.0327c27: 取衆多別相也 T2263_.66.0327c28: 所縁事不同 T2263_.66.0327c29: 問。論中明別境心所。出所樂等四境。爾者 T2263_.66.0328a01: 總別二相中何 兩方。若別相者。於欲等。 T2263_.66.0328a02: 立別境稱。依縁所樂等別別境。彼境若別 T2263_.66.0328a03: 相。一切心所別相。皆各別也。皆可立別境 T2263_.66.0328a04: 名。何唯於欲等五。立此名耶。依之義燈
T2263_.66.0328a07: 見論文。上列遍行心所所取別相了。欲亦
T2263_.66.0328a11: 欲等心所各各所縁也。豈是總相耶。不如青 T2263_.66.0328a12: 等心王心所。同變其境。但雖別相。從所依 T2263_.66.0328a13: 體事。亦是總相也。依之可云。體外論其義。 T2263_.66.0328a14: 所樂等義相也。故論名欲等別相。以義從 T2263_.66.0328a15: 體。又體事也。故頌云。所縁事不同也。若爾 T2263_.66.0328a16: 者。云總相云別相。可有二門。其中所縁事 T2263_.66.0328a17: 不同者。正依名總相之義門。釋別境名言。 T2263_.66.0328a18: 仍燈以體事釋爲正也。若爾。餘心所例難
T2263_.66.0328a27: 義故 T2263_.66.0328a28: 答。倶一切須自類並生。觸生時。餘四必 T2263_.66.0328b01: 倶起等也 T2263_.66.0328b02: 於六位心所論具不事 T2263_.66.0328b03: 論云。五中遍行具四一切。別境唯有初二一 T2263_.66.0328b04: 切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯
T2263_.66.0328b08: T2263_.66.0328b09: T2263_.66.0328b10: T2263_.66.0328b11: 受倶門
T2263_.66.0328b14: 喜樂同別種 T2263_.66.0328b15: 第三禪見惑
T2263_.66.0328b20: 遍行 T2263_.66.0328b21: 作意遍行證文 T2263_.66.0328b22: 正因等相 T2263_.66.0328b23: 別境 T2263_.66.0328b24: 此應復待餘 T2263_.66.0328b25: 體境類境 T2263_.66.0328b26: 説十非經
T2263_.66.0328b29: 等引定有心無心 T2263_.66.0328c01: 但檢文者 T2263_.66.0328c02: T2263_.66.0328c03: T2263_.66.0328c04: 論第五卷同學鈔第五 T2263_.66.0328c05: T2263_.66.0328c06: 第六三受倶起門 T2263_.66.0328c07: 頌云。皆三受相應 T2263_.66.0328c08: 論云。此六轉識。易脱不定。故皆容與三 T2263_.66.0328c09: 受相應。皆領順違非二相故 T2263_.66.0328c10: 三受 T2263_.66.0328c11: 疏云。増上出生名根。故局。領納屬己名
T2263_.66.0328c20: 學受 無學受 非學非無學文 T2263_.66.0328c21: 或總分四 T2263_.66.0328c22: 善 不*善 有覆 無*覆
T2263_.66.0328c25: T2263_.66.0328c26: T2263_.66.0328c27: T2263_.66.0328c28: T2263_.66.0328c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |