SAT DB

T2272_.69.0045a01: 　安永第三歲次甲午十月十五日於南都
T2272_.69.0045a02: 　興福寺菩提院內妙光院應章順大僧都
T2272_.69.0045a03: 　之請講斯疏。隨講抄記之畢
T2272_.69.0045a04: 　　囘向無上大菩提　囘向四恩法界海
T2272_.69.0045a05: 　　　　　　　　　域龍末資沙門基辨
T2272_.69.0045a06: 　　聽衆交名
T2272_.69.0045a07: 　　　世尊院章順大僧都　窪轉經院　徳
T2272_.69.0045a08: 　　　藏院　福園院章胤　大慈院堯延
T2272_.69.0045a09: 　　　竹林院盛範　專映
T2272_.69.0045a10:
T2272_.69.0045a11:
T2272_.69.0045a12: 因明入正理論疏智解融貫鈔

T2272_.69.0045a13:

卷四

自古今會釋第三釋之始
至古今同異之終

T2272_.69.0045a14: 　南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0045a15: 法相大乘沙門基辨撰　

T2272_.69.0045a16:

疏。三云自性

至

名爲所立　鈔曰。會釋中自

T2272_.69.0045a17: 下第四明第三釋。秋篠云。第三能依･所依對

T2272_.69.0045a18:

亦名合離對

已上
秋篠

明第三釋中有四。初明

T2272_.69.0045a19: 所立。二明名能立。三正會古今。四結會違。
T2272_.69.0045a20: 今即初也。此即以古師意會陳那家也
T2272_.69.0045a21: 自性差別者。先陳･後説所詮體･義也　合所
T2272_.69.0045a22: 依義者。合謂能詮合宗也。所依義者能詮合
T2272_.69.0045a23: 宗所依別別所詮義也。不云不相離性。秋篠

T2272_.69.0045a24:

云。古師意言。法

能詮ヲ
云也

有法

能詮ニツ
イテ云

和合爲

T2272_.69.0045a25: 宗。未立不相離之名也。古師宗有三説。一
T2272_.69.0045a26: 者但説有法爲宗。以法成有法故。二者但
T2272_.69.0045a27: 説法爲宗。有法上法是所諍故。三者以有
T2272_.69.0045a28: 法及法爲宗。彼別非宗。合此二種宗所成

T2272_.69.0045b01:

故。今云合者當第三説也

已上
秋篠

今云。合宗者

T2272_.69.0045b02: 非陳那所云不相離性。然如周･邑二師以
T2272_.69.0045b03: 此合宗名不相離性。義濫古今。故秋篠鈔
T2272_.69.0045b04: 破是。古師無不相離性言故。若混此名言
T2272_.69.0045b05: 則失第三會釋實義。此第三會釋實義所言
T2272_.69.0045b06: 合宗名秋篠所云古師三説中第三以有法
T2272_.69.0045b07: 及法爲宗義。合二能詮言爲宗能立。其合
T2272_.69.0045b08: 宗上所詮別別先陳･後説義名所立法。別別
T2272_.69.0045b09: 所詮義是能詮宗之所依處故云合所依義
T2272_.69.0045b10: 也。能詮宗爲能依。秋篠由是以第三釋名
T2272_.69.0045b11: 能所依依對。又能詮宗是合。所立宗是別別
T2272_.69.0045b12: 所詮義。由是亦名合離對

T2272_.69.0045b13:

疏。能依合宗

至

得能立名　鈔曰。第三釋四

T2272_.69.0045b14:

文中第二明名能立

此明古師宗
名能立也

能依合宗

T2272_.69.0045b15: 者。釋此名古來有兩家別。一者不相離性

T2272_.69.0045b16:

名爲是邑･周二記之説也。邑記云。自性

先陳
所詮

T2272_.69.0045b17:

差別

後説
所詮

名所依義

所詮
之義

不相離性名爲合

T2272_.69.0045b18:

宗

云云

今云。邑意雖知能詮合宗名不相離性非
陳那不相離性。然名濫古今義故爲未審釋

T2272_.69.0045b19: 又前記云。能依合宗者。不相離性名爲合宗

T2272_.69.0045b20:

今云。此亦濫古今
師名義。未審釋也

即此合宗名爲能詮

云云

又

T2272_.69.0045b21: 後記云。合所依義者。今此合言而有二義。一

T2272_.69.0045b22:

者合是不相離性。二者和合配屬思之

今云。
此釋

T2272_.69.0045b23:

非也

二者秋篠評周･邑説云。此解非也。瑜伽等

T2272_.69.0045b24: 古師以未有不相離言故。何得不相離性

T2272_.69.0045b25:

以爲合宗。故知非也

云云

今云。古師合宗者有法
(先陳)及法(後説)合

T2272_.69.0045b26:

名爲宗。各別非宗。方合爲宗。
即秋篠鈔所擧第三説是也

今詳釋能依合宗

T2272_.69.0045b27: 名兩家之中。第二家説可爲是正。順疏文

T2272_.69.0045b28:

故。疏主意言。能詮有法。法合是即能依

今云。
所詮

T2272_.69.0045b29:

義之能依處名爲
能依。即能詮也

名爲能立。自性･差別是能詮

T2272_.69.0045c01: 合宗之所依止ナル所詮ノ義也。名爲所立。此即
T2272_.69.0045c02: 疏文意也。總立別故者。邑云。此釋合宗爲
T2272_.69.0045c03: 能立之所由也。將總合宗立二別故。問。
T2272_.69.0045c04: 如何以總立二別耶。答。若無不相離性和

T2272_.69.0045c05:

合彼二

自性(先陳所詮)
差別(後説所詮)

不知自性之自性。不

T2272_.69.0045c06:

知差別別別於誰。故由合宗二義方著

已上
邑記

T2272_.69.0045c07: 今云。邑師科釋尤好。然答文中云不相離性
T2272_.69.0045c08: 和合彼二甚不可也。濫新師故。如上由秋
T2272_.69.0045c09: 篠辨。今釋此總立別故文云。總者有法･法
T2272_.69.0045c10: 合宗。別者自性及差別之所詮義也。故合宗
T2272_.69.0045c11: 爲能立。故云總立別故也　非此總宗等下
T2272_.69.0045c12: 明能詮合宗名所立亦名能立也。此總宗
T2272_.69.0045c13: 者。有法･法合能詮宗云總宗也。此之言指
T2272_.69.0045c14: 上句總言也。秋篠釋云。能依合宗即得二名

T2272_.69.0045c15:

今云。能立･所
立之二名也

望於所依

合所
依義

名爲能立。古師

T2272_.69.0045c16: 依此宗名能立。又因･喩所成故名所立。陳

T2272_.69.0045c17:

那依是

是義
邊

宗名所立

已上
明燈

基辨詳云。有法･

T2272_.69.0045c18: 法總合能詮宗非決定唯能立。對敵合有
T2272_.69.0045c19: 法･法申能詮言。即由以因･喩成故亦可
T2272_.69.0045c20: 名所立　由非定所立等者。此能依合宗雖
T2272_.69.0045c21: 爲因･喩所立。由決定但非所立有能立

T2272_.69.0045c22:

所詮義

自性
差別

故。瑜伽等宗爲能立

T2272_.69.0045c23:

疏。陳那但以

至

所立之具　鈔曰。第三釋中

T2272_.69.0045c24: 第三正會古今。上來以古師釋合宗名會
T2272_.69.0045c25: 通宗有能所立名已。今此文以陳那釋合
T2272_.69.0045c26: 宗會古今但以共許因喩等者。秋篠鈔云。
T2272_.69.0045c27: 陳那等意古師所説有法･法等此皆先共許。

T2272_.69.0045c28:

何得成宗

所立
宗

既立已成而無果故

此二句明
共許不

T2272_.69.0045c29:

成宗
所由

但應取互相差別不相離性有許不

T2272_.69.0046a01: 許以爲宗體。他未許者唯是合宗者。古詞未
T2272_.69.0046a02: 止故云合宗。言雖依古意在不相離名爲

T2272_.69.0046a03:

合宗

已上
明燈

今詳云。陳那等意但以共許因･喩

T2272_.69.0046a04: 成立他未許名爲能立。他未許者。一許一
T2272_.69.0046a05: 不許互相差別不相離性以爲宗體。然此不
T2272_.69.0046a06: 相離性言古師中不相關故。今順古云合
T2272_.69.0046a07: 宗也。問。但以者但言簡何物耶。答。古師以
T2272_.69.0046a08: 能詮合宗能成合所依義宗名能立。亦因･
T2272_.69.0046a09: 喩名能立。陳那不爾。能立名但在以共許
T2272_.69.0046a10: 因･喩成他未許唱能立名。於宗言能成所
T2272_.69.0046a11: 詮義邊不唱能立名。故今簡云但以也
T2272_.69.0046a12: 唯是合宗者。此合宗言以陳那則不相離宗。
T2272_.69.0046a13: 然今不云不相離宗而云合宗會古今故。
T2272_.69.0046a14: 陳那合宗宗體爲所立。既云他未許故。古
T2272_.69.0046a15: 師所云能依合宗陳那所云宗依。可謂能
T2272_.69.0046a16: 立故古師名爲能立　自性差別等者。古師
T2272_.69.0046a17: 所言能詮合宗及別所詮義。以陳那則俱
T2272_.69.0046a18: 爲宗依。但能詮非宗依。屬能詮能詮義亦
T2272_.69.0046a19: 是宗依。能所詮不可離。今以俱言彰能所
T2272_.69.0046a20: 詮俱是宗依。於能詮合宗有一許一不許互
T2272_.69.0046a21: 相差別不相離性雖名不相離宗。今順古
T2272_.69.0046a22: 師名爲合宗。以爲所立。是陳那會古今所
T2272_.69.0046a23: 申義也。應知宗依是非所立。所立之具｣
T2272_.69.0046a24: 疏。所望義殊不相違也　鈔曰。第三釋中第
T2272_.69.0046a25: 四結會相違。此中二文。初正結會違。後明
T2272_.69.0046a26: 設會釋之由。此即初也。問。如何所望義殊
T2272_.69.0046a27: 不相違耶。答。古今二師俱雖立合宗名意

T2272_.69.0046a28:

各有殊。一者能詮有法及法合名合宗

古師
義也

T2272_.69.0046a29:

二者不相離性名合宗

陳那
義也

古師約能詮合

T2272_.69.0046b01:

宗能成自性與差別義

所詮
義也

故名爲能立。

T2272_.69.0046b02: 新師約古師所言能詮合宗中有不相離宗
T2272_.69.0046b03: 義一許一不許名爲合宗。是但所立無能立
T2272_.69.0046b04: 義。但共許因･喩所成故。若爾古師所言自
T2272_.69.0046b05: 性･差別者是何物。謂陳那所言宗依一分所
T2272_.69.0046b06: 立之具。古師取新師所云所立具宗依名
T2272_.69.0046b07: 爲所立。其能詮合宗爲宗能立。陳那立宗
T2272_.69.0046b08: 依與宗體之別。但取宗體爲宗所立不
T2272_.69.0046b09: 云宗能立也。由如是義別故。古師云宗
T2272_.69.0046b10: 能立爲有道理。陳那但所立云宗以能立
T2272_.69.0046b11: 不云宗亦有道理。雖所望義別於實義全

T2272_.69.0046b12:

無違。云所立之具則必應有宗體故

已上
基辨

T2272_.69.0046b13:

私解
疏文

又秋篠鈔云。古師望於所依

所詮義
云所依

宗

T2272_.69.0046b14:

能詮
宗

爲能立。陳那望因･喩所成宗爲所立。

T2272_.69.0046b15:

所望義殊故不相違

已上
取意

又邑記中難此第

T2272_.69.0046b16: 三釋云。第三釋中若以能依合宗成立自
T2272_.69.0046b17: 性･差別者。且不相離性敵者不許。自性差
T2272_.69.0046b18: 別彼此極成。如何未許宗而成共許法。以所
T2272_.69.0046b19: 見邊顯未顯了徒便施設。故後二釋且述
T2272_.69.0046b20: 宗支得爲能立非無此理。然唯初釋以能

T2272_.69.0046b21:

詮言成所詮義理明顯也

已上
邑記

基辨通邑師

T2272_.69.0046b22: 難云。邑難不爾。第三釋中合宗言對古師
T2272_.69.0046b23: 則能詮有法･法合宗。非不相離宗。若由陳
T2272_.69.0046b24: 那意則不相離宗爲合宗。故第三釋中雖云
T2272_.69.0046b25: 合宗。非云不相離宗。既云所望義殊也。所
T2272_.69.0046b26: 望義殊者一合宗名望新古二師云能立
T2272_.69.0046b27: 云所立。是第三釋會通古今意也。然邑師

T2272_.69.0046b28:

難云以未許宗

能詮
宗

成共許法

自性。差別
別別所詮義

T2272_.69.0046b29: 新古二師意義相濫爲難勢。不知爲不知。
T2272_.69.0046c01: 嗟呼愼哉

T2272_.69.0046c02:

疏。不爾慈氏

至

所爲能立　鈔曰。會違中後

T2272_.69.0046c03: 明設會釋之由。此文意言若不作如是三
T2272_.69.0046c04: 重會釋。則應云慈氏･無著･天親等不悟解
T2272_.69.0046c05: 因明門説宗所立爲能立也。陳那･天主
T2272_.69.0046c06: 由慈氏等所説重匡規矩弘因明道。至如
T2272_.69.0046c07: 實義則不應相違。故今作如是三重會釋

T2272_.69.0046c08:

也

已上基
辨私解

問。如是三重會釋由秋篠釋。則初

T2272_.69.0046c09: 二之釋淨眼･文軌兩師所傳。第三今疏主傳

T2272_.69.0046c10:

云云

此三重釋應爲取捨耶。答。基辨私按

T2272_.69.0046c11: 三釋不可取捨。三重釋義互含容故。問。云
T2272_.69.0046c12: 何含容耶。答。第一釋中含容第三釋。第一

T2272_.69.0046c13:

釋會意宗能詮

宗言各
別能詮

爲能立所詮義

別別
所詮

爲

T2272_.69.0046c14: 所立。第三釋亦復爾。於有法･法合宗能詮
T2272_.69.0046c15: 合宗爲能立。別所詮義爲宗所立。以能詮
T2272_.69.0046c16: 合宗與能詮別宗異分第一與第三之釋。
T2272_.69.0046c17: 就能所詮而會兩釋無異。問。秋篠以第一
T2272_.69.0046c18: 釋云能所詮對。復以第三釋云能依所依
T2272_.69.0046c19: 對。何今會以第三與第一同耶。答。疏中第

T2272_.69.0046c20:

三釋云合所依義

能詮合宗カ所依トナル
之所詮義ト云コト也

即是

T2272_.69.0046c21: 所詮義也。對此合所依義云能依合宗。對
T2272_.69.0046c22: 所詮故能依是能詮自顯然也。又第三釋云
T2272_.69.0046c23: 對敵合申。詮言云申。故合宗是能詮合宗。

T2272_.69.0046c24:

是故至如實義第一

別別能
詮宗

與第三全無

T2272_.69.0046c25: 相違。又第二釋中含第一釋。所以何者。謂第
T2272_.69.0046c26: 一釋中宗所詮義定是所立者及宗能詮者俱
T2272_.69.0046c27: 是第二釋中別宗。成總集宗之別宗也。又第
T2272_.69.0046c28: 二釋中含第三釋。第三釋所言合所依義及
T2272_.69.0046c29: 能依合宗幷陳那家所言宗依･宗體俱是第
T2272_.69.0047a01: 二釋中別宗即成總宗。由此等理三釋義互
T2272_.69.0047a02: 含容必不可取捨也。問。若爾第一･第二含
T2272_.69.0047a03: 容竟。有何爲乎。大乘基法師別立傳此第
T2272_.69.0047a04: 三釋耶。答。爲彰陳那必由古師有第三
T2272_.69.0047a05: 釋。謂陳那以不相離宗爲宗體但名所立。
T2272_.69.0047a06: 是即由古師有法･法合爲宗義而出。故以
T2272_.69.0047a07: 合宗辨古今意。古師合宗陳那宗依。若有
T2272_.69.0047a08: 宗依則必有宗體故別不云宗體也。若以
T2272_.69.0047a09: 合宗不會古今。則陳那以不相離宗爲宗
T2272_.69.0047a10: 體義職由古師出遂隱沒不明顯。是故初
T2272_.69.0047a11: 二釋中既雖含容。以合宗意別立所傳。智
T2272_.69.0047a12: 者應知而已。問。何故古師但以宗依爲宗
T2272_.69.0047a13: 陳那亦以宗體爲宗耶。答。慈氏･無著･天親
T2272_.69.0047a14: 等准外道因明説故但以宗依爲宗。是隨
T2272_.69.0047a15: 轉理門説。又陳那等別立內道因明匡規

T2272_.69.0047a16:

矩故以宗體爲宗。不准世間因明也

已上
基辨

T2272_.69.0047a17:

私解

上來辨八義古今同異中第一辨能立同

T2272_.69.0047a18: 異竟　自下第二辨能破同異文也

T2272_.69.0047a19:

疏。次解能破

至

顯彼之過　鈔曰。自下辨八

T2272_.69.0047a20: 義古今同異中第二辨能破同異。此中二文。
T2272_.69.0047a21: 初辨顯過･立量二破。後就顯過破辨闕減
T2272_.69.0047a22: 過。今即初也。能破有二。一者立量破。二者
T2272_.69.0047a23: 顯過破。秋篠云。立量者必是過破。顯過破者
T2272_.69.0047a24: 不必立量。二既差別。是故別立。實出敵過

T2272_.69.0047a25:

還不被破名顯過破

云云

定賓疏等云。今尋

T2272_.69.0047a26: 諸論雖則有文立量破他。論其義意終不
T2272_.69.0047a27: 離前闕等名破。致令破者立量顯彼或闕

T2272_.69.0047a28:

或似

今云。此即立量破･
過破無別之義也

秋篠破賓疏云。此解

T2272_.69.0047a29:

非也。不知二破之寬狹故終致此解

云云

T2272_.69.0047b01:

辨二破別
如上已辨

次解能破中者標牒也　諸論但有

T2272_.69.0047b02: 等者。理門･入理等因明論外之諸論。此諸
T2272_.69.0047b03: 論中但有顯過破無立量破。不説立量徵

T2272_.69.0047b04:

誥

幷

能違量等破故　立量即顯等者。明立

T2272_.69.0047b05: 量破即顯過破。是理門･入理等因明論中雖
T2272_.69.0047b06: 不顯他過立能違量而破他宗義則顯
T2272_.69.0047b07: 彼宗似立。故立量破即顯過破。又有顯過破
T2272_.69.0047b08: 非立量破。但不立量顯他闕等過也。故秋
T2272_.69.0047b09: 篠釋能合疏意

T2272_.69.0047b10:

疏。顯過破中

至

闕八有一　鈔曰。辨能破同

T2272_.69.0047b11: 異中第二就顯過破明闕減過。此中四文。
T2272_.69.0047b12: 初約八能立明闕過。二約四能立明闕過。
T2272_.69.0047b13: 三約三能立明闕過。四約陳那家明闕過。
T2272_.69.0047b14: 此即初也。問。何爲明能破辨闕過耶。答。若
T2272_.69.0047b15: 顯他過作眞能破。則如是先須撿闕減過

T2272_.69.0047b16:

性

由陳那家義
相言支闕也

撿闕過已而後能破也。若

T2272_.69.0047b17: 不破闕減過而破餘義。則非眞能破。故今
T2272_.69.0047b18: 辨闕過同異也　古師有説八等者。初約八
T2272_.69.0047b19: 能立明闕過。此文中乃至者。音石噵云。乃
T2272_.69.0047b20: 至者缺三有五十五。缺四有三十五。闕五
T2272_.69.0047b21: 有二十。闕六有十。合疏所言闕一有八
T2272_.69.0047b22: 闕二有二十八闕七有八闕八有一。總計

T2272_.69.0047b23:

成一百六十五闕

云云

如次下具繫圖示。

T2272_.69.0047b24: 就辨此八能立家闕過古來三家釋別。一者
T2272_.69.0047b25: 邑記云。此中闕一有八闕二有二十八等者。
T2272_.69.0047b26: 且據八支全數作法。論其實未必定然。且

T2272_.69.0047b27:

喩之總

引喩

別

同類
異類

離･合爲三。隨闕一時即應

T2272_.69.0047b28:

闕二。或三俱闕

引･同･
異三

現･比二量既必不俱。

T2272_.69.0047b29: 如闕一宗現･比隨闕即便闕二。如何闕一

T2272_.69.0047c01:

成八句耶。故可隨應非要定爾

已上
邑記

二者

T2272_.69.0047c02:

前記云。闕二有二十八等者。乃此總談

不談
總略作

T2272_.69.0047c03:

法
也

作法而已。若論其體

缺過
實體

瑜伽八中即不

T2272_.69.0047c04: 得有二合闕成二十八等句。何以故。引喩
T2272_.69.0047c05: 是總。闕引時同･異亦闕。故不得爾。若准此
T2272_.69.0047c06: 理闕一亦復不成八句。而闕引即亦同･異
T2272_.69.0047c07: 闕故。對法八能立亦同是。亦不得闕一有

T2272_.69.0047c08:

八。合･結離因･喩無別體。闕因･喩時彼

合

T2272_.69.0047c09:

結

亦即闕

已上
前記

三者秋篠鈔云。問。八能立中

T2272_.69.0047c10: 引喩者總。闕引喩時同･異亦闕。如何闕二
T2272_.69.0047c11: 有二十八耶。答。闕引喩不闕同･異者。且
T2272_.69.0047c12: 約一分不約全分。如聲常所作故如空。
T2272_.69.0047c13: 有宗同品引喩闕因同品引喩。由是等義

T2272_.69.0047c14:

有二十八句

已上秋
篠鈔

今評三師義云。邑･周二

T2272_.69.0047c15:

記云論其實

總論闕過法式云
論實非必爾

則必非闕二

T2272_.69.0047c16: 有二十八。而今但據全數爲論。云非委曲
T2272_.69.0047c17: 盡論。是邑周意也。又秋篠明且約一分不
T2272_.69.0047c18: 約全分成二十八。可言妙談。誠所不及
T2272_.69.0047c19: 也　基辨假設問答詳諸家説云。問。邑記
T2272_.69.0047c20: 中云現･比二量既必不俱如闕一宗現･比
T2272_.69.0047c21: 隨闕即便闕二如何闕一成八句耶。云何
T2272_.69.0047c22: 答此難音石先徳成立闕一有八義耶。答。
T2272_.69.0047c23: 古師所言宗者能詮宗。現･比二量自悟智。
T2272_.69.0047c24: 於所詮立。談闕有二種中。是以有過爲
T2272_.69.0047c25: 闕減也。所別不極成･能別不極成等是宗闕
T2272_.69.0047c26: 過。雖有言有過失。非宗故如是闕過比智

T2272_.69.0047c27:

必由現智。起故。二

現比

得並生。即是闕一

T2272_.69.0047c28:

宗現比並生也

有過缺宗因過現･
比自悟智並生

故邑師云二

T2272_.69.0047c29: 智不並未穩。由如是義云闕一有八也。
T2272_.69.0048a01: 又基辨設問答詳云。問。前記中云對法同

T2272_.69.0048a02:

是

同喩伽顯揚
之缺過也

亦不得云闕一有八。合結無

T2272_.69.0048a03:

體

離因喩
無別體

闕因喩時彼亦自闕。云何成闕一

T2272_.69.0048a04: 有八耶。答。古師合･結離因･喩有別作法。
T2272_.69.0048a05: 以宗･因･喩三而作法。故雖由有過闕因･
T2272_.69.0048a06: 喩如秋篠言於宗因之一分有合･結故。
T2272_.69.0048a07: 闕一有八。若闕宗･因･喩三時爲無合･
T2272_.69.0048a08: 結。無合結故無現･比･聖。故闕八句攝。由
T2272_.69.0048a09: 是音石噵云。闕三有五十五句。智者詳察。

T2272_.69.0048a10:

次下具辨

已上基辨私
設問答詳釋

闕一有八者。八能立中

T2272_.69.0048a11: 隨闕一時有八箇闕減也。備記云。闕一有
T2272_.69.0048a12: 八者。此文難見。凡立宗時。無違現量等
T2272_.69.0048a13: 理方立宗也。陳那破云。非必具現量智方

T2272_.69.0048a14:

立宗也。俱具比量智及聖教量也

云云

今云。

T2272_.69.0048a15: 備記不可也。古師八能立中宗能詮言。現量

T2272_.69.0048a16:

等自悟智。宗有過闕現比智於義

有過言上所詮
義宗ニヲイテ

T2272_.69.0048a17: 自悟並起道理顯然。備釋約悟他言。故爲
T2272_.69.0048a18: 不是也。又後記云。問。今言闕者爲總無者
T2272_.69.0048a19: 名之爲闕。但立有過即得闕名耶。答。通

T2272_.69.0048a20:

有二義。任自思配

云云

今云。此答尤妙。此

T2272_.69.0048a21:

中論闕有有過闕有總無闕。由此二闕

有
體

T2272_.69.0048a22:

有過之缺無體
總無之闕也

尋思論闕數多少也。此闕一闕

T2272_.69.0048a23: 二等闕數難解。故今繫圖改作近來瑞源所
T2272_.69.0048a24: 繫之圖令童蒙易解焉云
T2272_.69.0048a25: 今所繫圖由音石噵闕數多少。復以明燈所
T2272_.69.0048a26: 釋考覈
T2272_.69.0048a27: 　　疏文
T2272_.69.0048a28: 　闕一有八
T2272_.69.0048a29: 　　　　○因引同異現比教
T2272_.69.0048a30: 　　　　宗○引同異現比教
T2272_.69.0048b01: 　　　　宗因○同異現比教
T2272_.69.0048b02: 　　　　宗因引○異現比教
T2272_.69.0048b03: 　　　　宗因引同○現比教
T2272_.69.0048b04: 　　　　宗因引同異○比教
T2272_.69.0048b05: 　　　　宗因引同異現○教
T2272_.69.0048b06: 　　　　宗因引同異現比○
T2272_.69.0048b07: 　　准瑜伽八能立繫示。對法等例知。下闕
T2272_.69.0048b08: 　　准知

T2272_.69.0048b09:

　　疏文闕二有二十八

由明燈
文圖之

T2272_.69.0048c15:

六有十。合成一百六十五闕

云云

已上噵近來
瑞源中引

T2272_.69.0048c16:

此噵前後增加文。誑惑後人其罪不輕矣。闕三增
一數云有五十六。隨結文。亦增一作一百六十五

T2272_.69.0048c17:

闕。至次
具辨

T2272_.69.0048c18: 　　已上闕一闕二繫圖了

T2272_.69.0048c19:

　　次繫闕三圖。闕數由音石噵

近來瑞源中
示圖云有

T2272_.69.0048c20:

闕三五十六。彼不識成無闕攝闕八句。故
加增闕數。可云音石之罪人已。如次文廣辨

T2272_.69.0048c21:

　　○由音石噵闕三總計有五十五

除闕引
三不

T2272_.69.0048c22:

闕餘五者故云
五十五。如次辨

T2272_.69.0050a27:

三句既擧已。由是今此不論也

已上七十句中
減二句已

T2272_.69.0050a28: 第二明七十句中復減三句者。謂此闕四中
T2272_.69.0050a29: 若闕宗･因･引。則無同異二。無總故亦無別。
T2272_.69.0050a30: 又既無宗･因無一分轉。故無同異。隨無自
T2272_.69.0050b01: 悟三量。此以無爲闕故一分皆闕。攝闕八
T2272_.69.0050b02: 中。又若以有過闕。則前闕三中闕宗･因･同

T2272_.69.0050b03:

或異句中攝。如前已辨

已上明七十句中
復減三句已

第三

T2272_.69.0050b04: 明七十句中復減十句者。謂此闕四中若闕
T2272_.69.0050b05: 宗･因･同･異或闕宗･因･同或異。則一向皆闕
T2272_.69.0050b06: 減。但有引･同･異。又有引･同或引･異。雖有
T2272_.69.0050b07: 爲無。闕宗･因故。彰何未所見以爲設引
T2272_.69.0050b08: 喩。又類何翻何云同･異類。無同異故無
T2272_.69.0050b09: 引。無宗･因･引･同･異則無自悟三量。量何
T2272_.69.0050b10: 起現･比用。此是約無之闕。一向皆闕攝闕
T2272_.69.0050b11: 八句已。又若約有過闕。則前闕三中闕宗･
T2272_.69.0050b12: 因･同･異句攝。於宗･因･同･異有過引喩必
T2272_.69.0050b13: 有過。總與別一故。既宗･因有失無一分轉

T2272_.69.0050b14:

義。故前闕三中攝

已上明七十句中
復減十句已

第四明七

T2272_.69.0050b15: 十句中復減十句者。謂此闕四中若闕宗･
T2272_.69.0050b16: 引･同･異或闕宗･引･同或異而但有因･異
T2272_.69.0050b17: 或同或同異。則一向皆闕。無能詮宗則無
T2272_.69.0050b18: 宗能立。即爲無所立宗義。既無所立。立因
T2272_.69.0050b19: 何爲。亦均離何云同類異類。無總無別。無
T2272_.69.0050b20: 宗･因故亦無一分。隨無自悟。以無爲闕
T2272_.69.0050b21: 一向皆闕。攝闕八已。又若以有過爲闕。則
T2272_.69.0050b22: 前闕三中闕宗･引･同或異。句攝准前可知

T2272_.69.0050b23:

已上明七十句中
復減十句已

第五明七十句中復減十句

T2272_.69.0050b24: 者。謂若此闕四中闕宗･同･異或闕宗･同或
T2272_.69.0050b25: 異而但有因･引･同或異。則一向皆闕。既無
T2272_.69.0050b26: 宗故設因何爲。亦設引彰何未所見。亦無
T2272_.69.0050b27: 同異無引。無宗無一分轉亦無自悟。現等
T2272_.69.0050b28: 三量何用之有。無是闕故一向皆闕。攝在闕
T2272_.69.0050b29: 八已。又若以有過爲闕。則於引有過同異
T2272_.69.0050c01: 亦隨有過。縱雖一分轉。一分不轉處名爲

T2272_.69.0050c02:

似過。故前闕宗･同或異句攝

已上明七十句中
復減十句也

T2272_.69.0050c03: 第六結總減三十五句攝闕八句者。上來
T2272_.69.0050c04: 七十句中減三十五攝闕八句成無闕已。
T2272_.69.0050c05: 復攝闕三句成有過闕。如是攝竟殘句有
T2272_.69.0050c06: 三十五。故音石先徳噵云闕四有三十五句
T2272_.69.0050c07: 也。問。若以上闕三中攝云減句數。則何以
T2272_.69.0050c08: 闕三中隨應不攝闕二中耶。答。闕二闕三
T2272_.69.0050c09: 標以有過爲闕云有二十八等。闕四已下
T2272_.69.0050c10: 標以無之闕爲闕。論云有三十五等。雖
T2272_.69.0050c11: 以無論亦復有過爲闕。相攝自應識察。問。
T2272_.69.0050c12: 何故闕四已下以無論闕耶。答。若不爾則

T2272_.69.0050c13:

句數繁重費智力故。以無

缺八

論減句數而

T2272_.69.0050c14: 已
T2272_.69.0050c15: 　　上來闕四之句釋了。次下闕五句數增

T2272_.69.0050c16:

　　減詳釋

幷

示圖。由音石噵有二十句

T2272_.69.0051a22:

隨無自悟

現･比･教
三覺悟

是故以無爲闕一向皆

T2272_.69.0051a23:

闕攝闕八句

已上五十六句中
初減十句也

第二明五十六句

T2272_.69.0051a24: 中復減十句者。謂此闕五中若闕宗･因･同
T2272_.69.0051a25: 異･或同･或異而但有引･同･異或同或異之
T2272_.69.0051a26: 隨一或二。是一向爲皆闕。無宗因則對何
T2272_.69.0051a27: 云同異。無同異則無引亦無一分轉。隨無

T2272_.69.0051a28:

自悟

現･比･教
之自悟

故是一向皆闕攝闕八已

已上
五十

T2272_.69.0051a29:

六中第二
復減十句

第三明五十六句中復減十五句

T2272_.69.0051b01: 者。謂此闕五中若闕宗･或引･或同異･或同･
T2272_.69.0051b02: 或異而但有因･或引或同異或同或異之
T2272_.69.0051b03: 隨一或二。皆是爲一向闕。無宗故無因。
T2272_.69.0051b04: 無引･同或異則無因。無宗因故爲無同･
T2272_.69.0051b05: 異亦無分轉亦無自悟。一向皆闕。攝闕八

T2272_.69.0051b06:

已。又若以有過則隨入闕三闕四中已

已上
五十

T2272_.69.0051b07:

六中第三復減
十五句已

第四明五十六句中別減一句

T2272_.69.0051b08: 者。謂若闕五中但有宗支而闕因･引･同･異。
T2272_.69.0051b09: 復闕比量。則一向爲皆闕攝闕八已。何故
T2272_.69.0051b10: 闕比云爲皆闕耶。謂古師以能詮宗是爲
T2272_.69.0051b11: 能立。若無比智無比度故。能立宗上所詮
T2272_.69.0051b12: 義彰爲無所由。此比智有因･引用故。若闕

T2272_.69.0051b13:

是宗能立義不成故。攝闕八已

總計五十六句
中。減句總合

T2272_.69.0051b14:

有三十六句。所餘二十句不可攝闕八。故
名爲闕減。即音石噵所云闕五二十句也

T2272_.69.0051b15: 　　上來闕五二十句釋了。次下闕六句數

T2272_.69.0051b16:

　　增減詳釋

幷

示圖由音石噵今用云

T2272_.69.0051c11:

攝闕八句

已上二十八
中減十句

第二明復減五句者。

T2272_.69.0051c12: 謂此闕六中若闕テ宗･因･同･異而但有引或
T2272_.69.0051c13: 同或異。則一向皆闕。闕同･異則引自闕。
T2272_.69.0051c14: 闕宗･因則引･同･異自闕。無分轉故無自

T2272_.69.0051c15:

悟。自可知。是亦攝闕八句

已上二十八句
中復減三句

第

T2272_.69.0051c16: 三明復減三句者。謂此闕六中若闕宗･引･
T2272_.69.0051c17: 同･異･現･比而但有因･教二。則一向皆闕。又
T2272_.69.0051c18: 若闕因･引･同･異･比･教而但有宗･現。則一
T2272_.69.0051c19: 向皆闕。又若闕因･引･同･異･現･比而但有
T2272_.69.0051c20: 宗･教。一向皆闕。此二句雖有宗但有現･教。
T2272_.69.0051c21: 無比量故宗不成故。一向皆闕。三句。俱攝

T2272_.69.0051c22:

闕八句已

已上二十八中
復減三句

第四明所餘十句爲

T2272_.69.0051c23: 闕六句者。謂二十八句中以十八句攝闕
T2272_.69.0051c24: 八句。所餘十句爲闕六句。是音石意也　第
T2272_.69.0051c25: 五問答祛疑者。所餘十句中闕宗而但有
T2272_.69.0051c26: 因･引･或因･同或･因異。此等皆亦准前不攝
T2272_.69.0051c27: 闕八句何今爲闕減句耶。答。有過雖闕宗
T2272_.69.0051c28: 能詮。有因助所詮宗。亦有喩助宗所詮及
T2272_.69.0052a01: 因。故欲彰其理今爲闕減句不攝闕八
T2272_.69.0052a02: 句。雖有闕因･引･同･或異句。不闕宗能所
T2272_.69.0052a03: 詮復有引･或同･或異･或現･或比或教現比
T2272_.69.0052a04: 之隨一。則名闕減句以不爲一向皆闕句
T2272_.69.0052a05: 攝也。是音石云闕六有十句之意也。上來
T2272_.69.0052a06: 闕六十句之釋了　次下由疏文闕七有
T2272_.69.0052a07: 八句圖解。今所繫圖由秋篠鈔記之
T2272_.69.0052a08: 　由　此　　宗○○○○○○○
T2272_.69.0052a09: 　疏　圖　　○因○○○○○○
T2272_.69.0052a10: 　文　秋　　○○引○○○○○
T2272_.69.0052a11: 　闕　篠　　○○○同○○○○
T2272_.69.0052a12: 　七　鈔　　○○○○異○○○
T2272_.69.0052a13: 　有　意　　○○○○○現○○
T2272_.69.0052a14: 　八　如　　○○○○○○比○
T2272_.69.0052a15: 　句　是　　○○○○○○○教
T2272_.69.0052a16: 今云。此闕七中約以有過爲闕云有八句。
T2272_.69.0052a17: 若以無爲闕。則是皆一向闕已攝闕八者
T2272_.69.0052a18: 也
T2272_.69.0052a19: 　　次下闕八有一句釋由疏文。由秋篠
T2272_.69.0052a20: 　　釋圖之

T2272_.69.0052a21:

　　○○○○○○○○

八能立皆闕也。音石噵
云。此句便非也云云此意

T2272_.69.0052a22:

云。實不可有此
句。但示皆闕已

T2272_.69.0052a23: 今謂。於陳那家論闕減過由義三相。古師
T2272_.69.0052a24: 於能詮言論能立闕支故。道理繁雜雖有
T2272_.69.0052a25: 不穩。必以理不盡不可强責古師闕減
T2272_.69.0052b01: 也。古今對揚辨明同異如疏文已

T2272_.69.0052b02:

疏。亦有説四

至

闕四有一　鈔曰。明闕過中

T2272_.69.0052b03: 第二約四能立明闕減過　亦有説四者。
T2272_.69.0052b04: 上既明四能立古師有説。一宗。二因。三同喩。
T2272_.69.0052b05: 四異喩。此云説四。今由秋篠鈔圖示之
T2272_.69.0052b06: 　闕　　○因同異　　闕　　○○同異
T2272_.69.0052b07: 　一　　宗○同異　　二　　○因○異
T2272_.69.0052b08: 　有　　宗因○異　　有　　○因同○
T2272_.69.0052b09: 　四　　宗因同○　　六　　宗○○異
T2272_.69.0052b10: 　　　　　　　　　　　　　宗○同○
T2272_.69.0052b11: 　　　　　　　　　　　　　宗因○○

T2272_.69.0052b12:

　闕　　○○○異　　闕　　

四能立皆缺。音石
導云。此句便非也。
無四能立

T2272_.69.0052b13: 　三　　○○同○　　四　　○○○○

T2272_.69.0052b14:

　有　　○因○○　　有　　

無所詮義。故約
無之缺釋

T2272_.69.0052b15: 　四　　宗○○○　　二
T2272_.69.0052b16: 今云。此皆約有能詮過失名爲闕過

T2272_.69.0052b17:

疏。世親菩薩

至

闕三有一　鈔曰。明闕過中

T2272_.69.0052b18: 第三約三能立明。此中文二。初示世親義。
T2272_.69.0052b19: 後示世親已後諸賢徳義。今即初也。世親菩

T2272_.69.0052b20:

薩者標初義也

音石噵及大疏抄中
釋疏文意如是

今次所示闕

T2272_.69.0052b21: 減圖是亦由秋篠鈔記之
T2272_.69.0052b22: 　闕　　○因喩　　　闕　　○○喩
T2272_.69.0052b23: 　一　　宗○喩　　　二　　宗○○
T2272_.69.0052b24: 　有　　宗因○　　　有　　○因○
T2272_.69.0052b25: 　三　　　　　　　　三
T2272_.69.0052b26: 　闕　　○○○
T2272_.69.0052c01: 　三　　三能立皆闕之句。音石導云。闕三有一者。此
T2272_.69.0052c02: 　有　　第七句便總非故准知。次上闕八有一闕四有
T2272_.69.0052c03: 　一　　一亦是應非也云云今云。若由次下導。則
T2272_.69.0052c04: 　　　　此缺三有一句應有也
T2272_.69.0052c05: 今云。世親菩薩立第七句。世親已後諸賢除

T2272_.69.0052c06:

之不立

下卷疏音石噵文如是。由闕能詮
不闕所詮義云立第七句也

T2272_.69.0052c07:

疏。世親已後

至

而得似名　鈔曰。三能立中

T2272_.69.0052c08: 第二明後義　世親已後者標後義也　皆
T2272_.69.0052c09: 除第七者。皆謂指世親已後諸學業者云。第

T2272_.69.0052c10:

七者闕三

三能
詮也

有ト

一句。自初句當第七故

T2272_.69.0052c11: 云第七。除者。世親已後諸學業者不立第
T2272_.69.0052c12: 七句也　以宗因喩等者。釋除第七由。總
T2272_.69.0052c13: 闕皆非者。宗･因･喩三支總闕無以何物應
T2272_.69.0052c14: 爲過者。不有第七過故今云便非。既自

T2272_.69.0052c15:

本無能立體。何物爲能立名似過耶

此疏
文意

T2272_.69.0052c16: 秋篠釋此意云。譬如俗人尸羅非有於何

T2272_.69.0052c17:

戒論持犯

云云

下卷疏

末卷
二十四丁

云。此之闕減

T2272_.69.0052c18:

古師約宗･因･喩或七･六句

文

音石噵此疏

T2272_.69.0052c19: 文云問。初義云。若宗･因･喩三並無者。有何
T2272_.69.0052c20: 所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。二所
T2272_.69.0052c21: 詮宗。謂宗能詮言爲能詮宗也。宗言之所詮
T2272_.69.0052c22: 義爲所詮宗也。世親初義云闕宗者。據能
T2272_.69.0052c23: 詮宗不闕所詮宗故。世親由是云有第

T2272_.69.0052c24:

七闕也

已上
音石

近來瑞源以大疏抄中引此音石噵而
文前後私增補文牒音石云。誑惑後

T2272_.69.0052c25:

人之罪爲
不輕也

基辨按大疏抄問云。斥初義無

T2272_.69.0052c26: 三支。以何爲能立斥闕減過耶。次今二説
T2272_.69.0052c27: 俱述世親宗歟。若非世親意。則誰世親義トシテ
T2272_.69.0052c28: 以三支爲能立耶。若世親意何後義云世

T2272_.69.0052c29:

親已後耶。答

大疏抄此答引
次上擧音石噵

今云。由此等説。

T2272_.69.0053a01:

音石

幷

贈僧正意。世親菩薩闕減過性已下

T2272_.69.0053a02: 爲初義云立第七句也。又世親已後已下
T2272_.69.0053a03: 名後義云除第七句。今詳此等意云。世親
T2272_.69.0053a04: 約能詮言立宗･因･喩能立故。約能詮三支
T2272_.69.0053a05: 闕雖應云除第七。尙有所詮宗故對是
T2272_.69.0053a06: 云闕三有一也。又世親已後諸賢義但約能
T2272_.69.0053a07: 詮闕云除第七也。疏下文意含此等意云
T2272_.69.0053a08: 古師約宗･因･喩或六･七句也

T2272_.69.0053a09:

疏。陳那菩薩

至

闕二有三　鈔曰。明闕過中

T2272_.69.0053a10: 第四明陳那家闕減過性。此中有四文。初正
T2272_.69.0053a11: 示陳那闕過。二明陳那賢愛於無體闕不
T2272_.69.0053a12: 立第七。三明天竺自餘諸師等於無體闕
T2272_.69.0053a13: 立第七句。四明同諸師等於有體闕亦立

T2272_.69.0053a14:

第七。今即初也

今詳。大疏抄科云。自陳那菩薩至
亦除第七述陳那賢愛不立第七

T2272_.69.0053a15:

句之義云云　此科今分爲四文中合
初二科爲一科文立科也。恐不審歟

因一喩二

T2272_.69.0053a16: 等者。秋篠云。因一喩二與一因二喩以言
T2272_.69.0053a17: 別故義亦有別。一因二喩者言三支也。因一
T2272_.69.0053a18: 喩二者取義三相也。此約多分。因一者取
T2272_.69.0053a19: 第一相遍是宗法性也。喩二者後二相同品
T2272_.69.0053a20: 定有性･異品遍無性也。即義三相名因一喩
T2272_.69.0053a21: 二。又言三支中。一因者總三相義名爲一
T2272_.69.0053a22: 因。二喩者同･異二支名爲二喩往往疏文此

T2272_.69.0053a23:

言有之。隨應可解

已上所引
明燈取意

又願曉因明義

T2272_.69.0053a24: 骨下引疏一因二喩與因一喩二兩名同釋
T2272_.69.0053a25: 爲因三相。大疏抄引之云不背明燈抄之
T2272_.69.0053a26: 義歟。基辨詳云。秋篠分兩名因一等爲三
T2272_.69.0053a27: 相一因等爲三支。應就多分爲差。恐非
T2272_.69.0053a28: 必爾。能詮所詮不可分離故疏文中必不
T2272_.69.0053a29: 定言。而强分之則如秋篠釋爾。言三支者。
T2272_.69.0053b01: 能詮因･喩言也。一者所作性。二者如瓶等。
T2272_.69.0053b02: 三者如虛空。此三詮言名言三支　闕一有

T2272_.69.0053b03:

三等者示六過相。如前示圖。下卷疏

末卷二
十四丁

T2272_.69.0053b04: 云。闕一有三者。一闕初相。二闕第二相。三
T2272_.69.0053b05: 闕第三相也。闕初相者。如數論對聲論云

T2272_.69.0053b06:

聲無常

宗

眼所見故

因

如瓶等

同喩

如虛空

T2272_.69.0053b07:

異喩

闕第二相者。如聲論對薩婆多云聲

T2272_.69.0053b08:

常

宗

所聞性故

因

如虛空

同喩

如瓶等

異喩

T2272_.69.0053b09: 闕第三者。前量改因云所量性故也。闕二

T2272_.69.0053b10:

有三者。二二合闕也

如前
示圖

闕初

遍

二

同

者。

T2272_.69.0053b11:

聲非勤發

宗

眼所見故

因

如虛空

同喩

如瓶

T2272_.69.0053b12:

等

異喩

闕初

遍

後

異

者。外道對佛法者云。

T2272_.69.0053b13:

我常

宗

非勤發故

因

如虛空

同喩

如電等

T2272_.69.0053b14:

異喩

因闕所依故無初相。電等上闕第

T2272_.69.0053b15:

三相　闕後二

同喩
異喩

者。四種相違也

已上下卷
疏文

T2272_.69.0053b16: 又音石裏引此下疏已云。問。聲非勤發。眼

T2272_.69.0053b17:

見故如虛空

同喩

如瓶等

異喩

者。此闕三相。

T2272_.69.0053b18: 何故唯云闕初二相耶。答。下卷疏周記云。
T2272_.69.0053b19: 擧瓶爲異眼但見四塵。不見瓶盆等。故成

T2272_.69.0053b20:

云云

已上前記･
音石所引

此約聲論對佛法立作此説

T2272_.69.0053b21: 也。問。若爾疏下卷解第七闕云。如立聲常

T2272_.69.0053b22:

眼見故虛空爲同瓶等爲異。三相俱闕

云云

T2272_.69.0053b23: 此三相闕者。前第四句亦應闕三相耶。答。
T2272_.69.0053b24: 此第七句是聲論對勝論立故三相俱闕也

T2272_.69.0053b25:

已上音
石裏

今詳云。此音石解尤妙妙也。勝論立

T2272_.69.0053b26: 聲無常故瓶等同喩非異喩也

T2272_.69.0053b27:

疏。無闕三者

至

亦除第七　鈔曰。第二明陳

T2272_.69.0053b28: 那･賢愛除第七義　無闕三者者。由此卷
T2272_.69.0053b29: 疏末文論此第七句闕云。若談闕過闕有
T2272_.69.0053c01: 二種。一無體闕。二有體闕。無體闕者謂不陳

T2272_.69.0053c02:

言。但在言三支

無可申言
云無體

非在三相。若

T2272_.69.0053c03: 陳因言必有體闕。三相既義。故非無體。按
T2272_.69.0053c04: 今此文。無闕三者者。牒陳那菩薩約無體
T2272_.69.0053c05: 闕不立第七句。問。陳那菩薩立無體闕不
T2272_.69.0053c06: 爲第七句由何知之耶。答。斯卷疏末云。賢

T2272_.69.0053c07:

愛･陳那等不以無體爲闕故唯六句

云云

大

T2272_.69.0053c08: 師至彼六十年下明賢愛亦同於無體闕不
T2272_.69.0053c09: 立第七句。大師者大唐遍覺三藏　至彼等
T2272_.69.0053c10: 者。音石噵云。賢愛論師命終已六十年已後
T2272_.69.0053c11: 玄奘至彼土。西域記十一云。西印度有比

T2272_.69.0053c12:

丘。云跋陀羅支。唐云賢愛。妙極因明

云云

T2272_.69.0053c13: 施無厭寺者。那爛陀寺。具如西域記九及恩
T2272_.69.0053c14: 傳等。精礭者。純一云精。賢戈云礭。特以貫
T2272_.69.0053c15: 世者。世人悉知云貫世也　因明一論等者。
T2272_.69.0053c16: 賢愛論師妙極因明降大慢婆羅門。如記
T2272_.69.0053c17: 十一　亦除第七者。亦陳那。後記云。問。擧
T2272_.69.0053c18: 此論師而彰何意。答。明此論師特善因明

T2272_.69.0053c19:

不肯總闕三相爲第七句

已上
後記

基辨會前

T2272_.69.0053c20: 後疏文之相違云。按陳那立有無體之二闕
T2272_.69.0053c21: 義意容易難分。唯由今疏文判之則違下

T2272_.69.0053c22:

疏文

上末卷二
十丁已下

後學熟硏前後。以應識察。今

T2272_.69.0053c23: 爲幼學略辨明焉。蓋論第七句闕。闕談
T2272_.69.0053c24: 二種。一者無體闕。謂約能詮言不陳云闕。

T2272_.69.0053c25:

無體即闕也。仁云。不陳因･喩言也

云云

T2272_.69.0053c26: 二者有體闕。謂約所詮義闕云闕。約言不
T2272_.69.0053c27: 闕云有體也。仁云。陳因喩言也。即約義
T2272_.69.0053c28: 三相而闕。於言三支不闕也。具如次下疏

T2272_.69.0053c29:

辨

上末
二十丁左

陳那出世已前古師約宗･因･喩

T2272_.69.0054a01: 言三辨此二闕。陳那菩薩出世已後約因三
T2272_.69.0054a02: 相明此二闕。又於約因三相明二闕中。
T2272_.69.0054a03: 於無體闕有立第七句或不立之兩家。一

T2272_.69.0054a04:

者於無體闕不立第七句家

陳那･
賢愛

以何得

T2272_.69.0054a05: 知。謂今疏文云。陳那無闕三者。賢愛亦除

T2272_.69.0054a06:

第七。又下疏

上末二
十一丁左

云。賢愛論師･陳那菩薩

T2272_.69.0054a07: 等不以無體爲闕。故唯六句。雖唯陳宗

T2272_.69.0054a08:

我是
思等

從本無能立。何名能立闕減之過

云云

T2272_.69.0054a09:

二者於無體闕立第七句家

天竺自
餘論師

以何得

T2272_.69.0054a10: 知。謂今疏文云。自餘諸師不肯除之等。又

T2272_.69.0054a11:

下疏

上末二十
一丁左

云。諸徳皆説總有七句。又此

T2272_.69.0054a12: 中於有體闕有立第七句家無不立第
T2272_.69.0054a13: 七句家。談有體闕之第七句古來有兩家
T2272_.69.0054a14: 談。一者陳那但談無體闕爲除第七不談
T2272_.69.0054a15: 有體闕之第七句。唯天竺自餘諸徳談有體
T2272_.69.0054a16: 闕第七句。何以得知陳那但談無體闕爲
T2272_.69.0054a17: 除第七等焉。謂今疏文云陳那無闕三
T2272_.69.0054a18: 者而遮第七句已。若云陳那立有體闕第
T2272_.69.0054a19: 七句。則此處文何不明其義耶。又下疏

T2272_.69.0054a20:

上末二
十一丁

雖云諸徳皆説總

有體闕
無體闕

有第七句。而

T2272_.69.0054a21: 不云陳那説總有第七句。故陳那但談無
T2272_.69.0054a22: 體之第七句不談無體闕之第七句也。二者

T2272_.69.0054a23:

陳那

幷

諸徳談有體闕之第七句以何得知。

T2272_.69.0054a24:

謂下疏

下末二
十四丁

云。陳那已後約因三相亦六或

T2272_.69.0054a25: 七。或且約陳那因三相爲七句者。闕一有

T2272_.69.0054a26:

三者

乃至

三相俱闕トイヘリ

疏文長
今略引

今問。如是立有

T2272_.69.0054a27: 體闕第七句陳那立是或不立。疏文兩處爲
T2272_.69.0054a28: 別。釋家云何會之耶。答。大疏鈔中由此下
T2272_.69.0054a29: 卷疏文成陳那立有無體二闕之義。若陳
T2272_.69.0054b01: 那不立有體闕第七句。則云何下疏云約
T2272_.69.0054b02: 陳那立因三相爲七句耶。是故以云陳那

T2272_.69.0054b03:

立有體闕之第七句爲正

已上由贈
僧正義談

次基辨

T2272_.69.0054b04:

詳大疏抄説云。

予

重按疏前後文可云非

T2272_.69.0054b05: 必如贈僧正會釋歟。謂下疏云且約陳那
T2272_.69.0054b06: 因三相以爲七句之文。非陳那立有體闕
T2272_.69.0054b07: 之第七句之證。此可云明陳那已後諸徳
T2272_.69.0054b08: 約陳那所立因三相立無體闕之第七句
T2272_.69.0054b09: 文。其次前文云陳那已後約因三相亦六或
T2272_.69.0054b10: 七。是亦明陳那已後諸徳於第七句有立
T2272_.69.0054b11: 不立。諸徳皆由陳那立因三相談第七句立
T2272_.69.0054b12: 不立故。雖言陳那已後或云且約陳那等。
T2272_.69.0054b13: 而不應云定以此等疏文陳那立有體闕
T2272_.69.0054b14: 之第七句之證。復今疏文明陳那闕過云
T2272_.69.0054b15: 無闕三者既遮第七句已。明知陳那但於
T2272_.69.0054b16: 無體闕不立第七句。於有體闕云立不立。
T2272_.69.0054b17: 陳那已後諸徳恢悵陳那所立因三相也。由
T2272_.69.0054b18: 是存有體闕亦説陳那所説等文義也。後
T2272_.69.0054b19: 學詳悉　陳那賢愛因一喩二爲能立之闕

T2272_.69.0054b20:

減過性圖云

由上來所明義
繫示此圖

T2272_.69.0054b21: 　三有一闕

T2272_.69.0054b22:

　　　遍

是宗
法性

　同

品定
有性

　異

品遍
無性

T2272_.69.0054b23: 　　　遍　　同　　異
T2272_.69.0054b24: 　　　遍　　同　　異
T2272_.69.0054b25: 　三有二闕
T2272_.69.0054b26: 　　　遍　　同　　異　　
T2272_.69.0054b27: 　　　遍　　同　　異　　
T2272_.69.0054b28: 　　　遍　　同　　異　　
T2272_.69.0054b29: 　　　　　　　　　　　者三闕除
T2272_.69.0054c01: 下疏文云。陳那･賢愛等不以無體爲闕。故

T2272_.69.0054c02:

唯六句

云云

T2272_.69.0054c03:

疏。自餘諸師

至

豈非過也　鈔曰。第三明天

T2272_.69.0054c04: 竺自餘諸論師於無體闕立第七句義。又
T2272_.69.0054c05: 由大疏鈔科。此下第二段述天竺自餘諸論
T2272_.69.0054c06: 師等立第七句義。此中有二。初約無體闕

T2272_.69.0054c07:

立第七句。二約有體闕立第七句

云云

自

T2272_.69.0054c08:

餘諸師等者。明燈

幷

後記意言。陳那已後

T2272_.69.0054c09: 除賢愛論師自餘諸徳於無體闕不除第
T2272_.69.0054c10: 七　因一喩二等者。彰義三相不申因･喩
T2272_.69.0054c11: 是無體闕也　雖有申宗等者。申宗謂彰立
T2272_.69.0054c12: 第七句也。不申因喩者彰無體闕。謂數論執
T2272_.69.0054c13: 我爲思無應申因･喩。申皆爲過。不申因･
T2272_.69.0054c14: 喩故。以無言陳名無體闕。既有申宗言
T2272_.69.0054c15: 不由因･喩。是即闕義三相過名第七句
T2272_.69.0054c16: 也。基辨私詳此文意云。不申因･喩言是無
T2272_.69.0054c17: 體闕。復義三相闕闕三第七句。既申宗言
T2272_.69.0054c18: 故爲第七句。闕義三相闕三第七句也

T2272_.69.0054c19:

疏。又雖有言

至

亦闕減過　鈔曰。立第七中

T2272_.69.0054c20: 第四明於有體闕立第七句　又雖有言
T2272_.69.0054c21: 三相並闕者。音石噵云。標有體闕也。三相

T2272_.69.0054c22:

並闕者。一本作而三相並闕

而字應
衍文

故非也。

T2272_.69.0054c23: 秋篠鈔本文作而相並闕亦非也　如聲論
T2272_.69.0054c24: 師對佛法者等者。邑記云。此重意説雖有言
T2272_.69.0054c25: 等者。三相都闕。今言對佛法者疏文錯也。
T2272_.69.0054c26: 若對佛法唯闕初･二。徳所依故因四大異
T2272_.69.0054c27: 品是遍無故不闕後相。應云聲論對勝論

T2272_.69.0054c28:

者即三相闕

已上音
石噵

周記云。問。徳所依者聲

T2272_.69.0054c29: 論･佛法俱不許。宗與同･喩二處並無。應闕
T2272_.69.0055a01: 二相。四大異喩因亦不轉。如何得闕第三
T2272_.69.0055a02: 相耶。答。此文錯也。應云聲･勝二論相對。因
T2272_.69.0055a03: 望勝論三相皆闕。彼宗許徳依於實句。徳
T2272_.69.0055a04: 依因於聲不轉故闕初相。彼無擇滅。徳依
T2272_.69.0055a05: 因亦無同喩轉。闕第二相四大實句收。徳

T2272_.69.0055a06:

依因亦異喩轉闕第三相也

已上前記文明燈
幷音石裏所引

T2272_.69.0055a07: 秋篠破周･邑以疏文爲錯助釋。明燈鈔云。

T2272_.69.0055a08:

此

周･邑

二記解非也。四大異喩是宗異品而非

T2272_.69.0055a09: 因異品。既非爲因成異法喩。豈不闕異喩。
T2272_.69.0055a10: 是故於因雖有異喩言而義相闕。無因異
T2272_.69.0055a11: 品故應知疏文存理非錯。不探疏旨妄

T2272_.69.0055a12:

云疏錯者。可云迷中妄耳

已上
明燈

今詳云。秋

T2272_.69.0055a13: 篠返破周･邑二記會通疏文。然其會釋未
T2272_.69.0055a14: 痛快。疏主意應非如秋篠歟。又由音石裏

T2272_.69.0055a15:

引義心

道獻

云。異喩四大種既實句攝即爲

T2272_.69.0055a16: 徳依。異品遍有故闕第三相。又徳依因佛法

T2272_.69.0055a17:

無故即自三相闕也

文

大疏抄引此義心已

T2272_.69.0055a18:

云。今案可依獻第二義歟

云云

基辨詳云。

T2272_.69.0055a19: 義心中有二釋。初釋非成對佛法者義。成
T2272_.69.0055a20: 聲･勝相對義而釋。後義云此因佛法無故
T2272_.69.0055a21: 對佛法者之義成也。此第二釋尤爲殊勝。

T2272_.69.0055a22:

又大疏抄中引鈔叙糅

明憲

義骨上引平記

T2272_.69.0055a23: 之説成對佛法者義。立敵不許因體。無
T2272_.69.0055a24: 因體故無異品遍無性之義。是以云闕第三

T2272_.69.0055a25:

相也。與義心後釋意全同

今云。此對佛法者釋
以音石裏明憲抄叙

T2272_.69.0055a26:

糅願曉義骨由道獻後釋而解尤爲殊勝又
由周･邑二記甚不是也。又秋篠會釋未善也

諸非

T2272_.69.0055a27: 常者等者。是離作法。先宗後因故　雖有所
T2272_.69.0055a28: 説等者。彰有體闕立第七句徳依故因立

T2272_.69.0055a29:

聲論

敵

佛者

俱無。但有言詮無其義三相

T2272_.69.0055b01: 故。有言名有體。三相闕名闕。此即過非立
T2272_.69.0055b02: 第七句也　由此第七等者。結立第七句
T2272_.69.0055b03: 問。疏主意於無體闕立第七句與不立之
T2272_.69.0055b04: 二釋中及有體闕立第七句以何義爲正
T2272_.69.0055b05: 耶。答。判是古來大分有二家。一云。疏主意
T2272_.69.0055b06: 以除第七句爲正。不許無體闕立第七

T2272_.69.0055b07:

句故

音石･願曉･平備
裏書･義骨･疏記

二云。疏主意有體･無體

T2272_.69.0055b08:

二闕第七句立･不立二俱存

秋篠･大疏･
明燈･抄

二俱存
者。一

T2272_.69.0055b09:

云。陳那･賢愛此中除第七句於無體闕不立亦不
立有體缺。二云。自餘諸論師於有無體二闕立第七

T2272_.69.0055b10:

句

此云今疏主意二意俱存。問。由何知二

T2272_.69.0055b11:

意俱存耶。答。此卷末疏

二十丁

云。若談闕過

T2272_.69.0055b12:

闕有二種。一無體闕。二有體闕

云云

又云。賢

T2272_.69.0055b13: 愛･陳那等不以無體爲闕。故唯六句。雖但
T2272_.69.0055b14: 陳宗。從無能立何名能立闕減之過。諸徳
T2272_.69.0055b15: 皆説總有七句不言有能立以成過。但是
T2272_.69.0055b16: 闕能立過。故説七闕。又下卷疏云。此闕減
T2272_.69.0055b17: 古師約宗･因･喩或六･七句。陳那已後約因

T2272_.69.0055b18:

三相亦六

無
體

或七

有無
體

或且約陳那因三相

T2272_.69.0055b19:

爲七句

云云

由此等文自知疏主二意俱存

T2272_.69.0055b20: 問。音石等意以此等疏文如何會釋以不
T2272_.69.0055b21: 立第七句爲疏主意耶。答。裏書云。問。疏
T2272_.69.0055b22: 主意者立第七無體闕耶。答。不立也。即以
T2272_.69.0055b23: 陳那･賢愛義方爲正也。問。何故不立耶。答。
T2272_.69.0055b24: 既本無體。有何所闕立爲過耶。意云。因一
T2272_.69.0055b25: 喩二之三相中闕一一相名爲闕減。既本無
T2272_.69.0055b26: 因･喩體。是即全無。何名爲減。於何法立
T2272_.69.0055b27: 闕減名。問。若爾立我爲思。是但有宗不
T2272_.69.0055b28: 不擧因喩豈非過耶。答。疏主意但有宗
T2272_.69.0055b29: 是非比量。以因比宗名爲比量。既無因喩
T2272_.69.0055c01: 故非比量。由是不立爲闕減過也。陳那等
T2272_.69.0055c02: 意約言三支不立闕過。是故今此作法非
T2272_.69.0055c03: 闕減也。唯約三相立闕減也。問。若爾約
T2272_.69.0055c04: 因三相不立第七無體闕耶。答。不立也。問。
T2272_.69.0055c05: 若爾何故云闕有二種一無體闕二有體闕

T2272_.69.0055c06:

耶。答。約言三支立故全無相違

已上音石
裏書

基

T2272_.69.0055c07: 辨助會云。疏主意如實義不立無體闕第七
T2272_.69.0055c08: 句及有體闕爲正。陳那由義三相談闕不

T2272_.69.0055c09:

由言三支故

已上如
實義

然天竺自餘諸徳等且

T2272_.69.0055c10: 望約言三支立別義邊而立有體･無體二
T2272_.69.0055c11: 闕第七句。問。若爾天竺自餘諸師立義非陳
T2272_.69.0055c12: 那義歟。答。不爾。天竺自餘論師雖別義立。
T2272_.69.0055c13: 約陳那所説因三相立故。名論陳那闕減
T2272_.69.0055c14: 過。疏主意擧實義･別義之二示故云闕有

T2272_.69.0055c15:

二相等也

近來瑞源云。上來疏中亦有兩家。陳那･
賢愛除第七。自餘諸師立爲過。雖無

T2272_.69.0055c16:

明判初當爲正云云　今云。瑞源所評可
謂隔靴搔痒之評。後來學者詳察焉

上來辨

T2272_.69.0055c17: 八義古今同異中第二辨能破已。自下第三
T2272_.69.0055c18: 辨似能立同異文也

T2272_.69.0055c19:

疏。似能立中

至

相符極成　鈔曰。自下辨八

T2272_.69.0055c20: 義古今同異中第三辨似能立同異。此中大
T2272_.69.0055c21: 分爲二。初辨似宗能立後辨似因能立。
T2272_.69.0055c22: 初辨似宗能立中亦分爲二。初辨陳那･天
T2272_.69.0055c23: 主立似宗過同異。後辨古師似宗過。初辨
T2272_.69.0055c24: 陳･天似宗同異中有三。初略示二師相違。
T2272_.69.0055c25: 次會相違。後結會二師。今即初也　似能
T2272_.69.0055c26: 立中者總牒。此牒及次似因過首　且九似
T2272_.69.0055c27: 宗者。且謂彰置似因。九似宗者擧牒天主

T2272_.69.0055c28:

論所明九。秋篠云。此標天主旨也

云云

説

T2272_.69.0055c29: 似能立古今不同。足目仙等説三支有二
T2272_.69.0056a01: 十四過。宗無後四。因有初二不成。復無後

T2272_.69.0056a02:

三相違。秋篠云。似立足目説二十七過

宗
無

T2272_.69.0056a03:

後四因
無後三

陳那等説二十九過。因不成中加後

T2272_.69.0056a04:

二

猶豫
所依

加後三相違故爲二十九。天主説

T2272_.69.0056a05: 三十三過。宗説後四故　立有五種不説後
T2272_.69.0056a06: 四者。正擧相違。有五種者。一現量相違。二
T2272_.69.0056a07: 比量相違。三世間相違。四自語相違。五自教
T2272_.69.0056a08: 相違。後四者。如疏文。秋篠云。問。宗過之中
T2272_.69.0056a09: 陳那唯立五種相違不立後四。天主既承
T2272_.69.0056a10: 陳那作論。何故別立後四過耶。答。西明理
T2272_.69.0056a11: 門疏述三藏説云。此有三釋。一云。教法後
T2272_.69.0056a12: 勝於前。以論釋經以章解論展轉分明。故
T2272_.69.0056a13: 今論主依就相顯且説五過。天主就實具
T2272_.69.0056a14: 説九過。二云。後四非宗過攝。第一能別不極
T2272_.69.0056a15: 成過即入同･喩中所立不成。第二所別不極
T2272_.69.0056a16: 成過即入因中所依不成。第三俱不成合前
T2272_.69.0056a17: 二失故不別立。第四相符無不成宗。故亦
T2272_.69.0056a18: 不説。三云。四種皆有二義攝在。宗過如第
T2272_.69.0056a19: 一説。喩過如第二説。陳那･天主各據一義。
T2272_.69.0056a20: 是故二論互不相違。今此疏主述初･二説。此
T2272_.69.0056a21: 即第一三藏説也。第三説者合前二説。無別

T2272_.69.0056a22:

勝用故不述也

已上
明燈

近來瑞源中引此秋篠抄已
云。然此疏中亦具兩釋。即

T2272_.69.0056a23:

當三藏第二説。以第三但合前二故
不更述耳文　今云。瑞源誑惑後

學其罪不

T2272_.69.0056a24: 輕。於秋篠所言文私加添削改一兩言
T2272_.69.0056a25: 以爲自説。欲欺後來强求學名。其醜鄙不
T2272_.69.0056a26: 可言

T2272_.69.0056a27:

疏。以理門説

至

故申九種　鈔曰。自下辨二

T2272_.69.0056a28:

師

陳･天

似宗過中第二會相違。此中有二釋。

T2272_.69.0056a29: 此文即第一釋。引理門論明陳那不説後
T2272_.69.0056b01: 四之由。此即三藏三説之中第一説也。後勝
T2272_.69.0056b02: 於前故天主據實義別加後四也。師資雖
T2272_.69.0056b03: 異説至實義全無違　以理門説宗等多
T2272_.69.0056b04: 言説能立者。宗爲所立。因･喩二名能立。宗
T2272_.69.0056b05: 及因三相二喩是五言非一。故云多言。是即
T2272_.69.0056b06: 陳那正義。如次疏辨。此中唯者。上句所言
T2272_.69.0056b07: 宗等多言中云此中也。唯謂彰簡持宗支。
T2272_.69.0056b08: 以今爲釋。故云唯也。隨自意樂者。不顧論
T2272_.69.0056b09: 宗。如下疏辨。秋篠云。隨自意立不顧論
T2272_.69.0056b10: 宗故云隨自意。簡似因喩故名樂爲。簡眞

T2272_.69.0056b11:

因喩故云所立

已上
明燈

今詳云。若由是説。則

T2272_.69.0056b12:

國讀應云隨自意

而

樂爲

爾

所立説名爲

T2272_.69.0056b13: 宗。此是由理門論之解。又若由疏主解。樂
T2272_.69.0056b14: 言貫通上下。隨自意樂言當時所競方是眞
T2272_.69.0056b15: 宗。彰不顧論宗。是意所樂。樂爲之言簡似
T2272_.69.0056b16: 宗及因喩。雖於後時更可成立。非是此時
T2272_.69.0056b17: 所樂爲。故因喩舊已成故。雖樂因喩非所
T2272_.69.0056b18: 立宗。若由此義。則國讀應云隨自意樂･爲

T2272_.69.0056b19:

所立説名宗也。二解之中應由後解

大疏抄
和訓點

T2272_.69.0056b20:

由後
解點

次疏主自判二解云。若依後解雖異

T2272_.69.0056b21:

理門簡眞與似略圓備故

云云

非彼相違義

T2272_.69.0056b22: 能遣者。秋篠鈔云。與宗相違即是似宗。今
T2272_.69.0056b23: 眞宗中非彼五違能遣。眞義故云非彼相違
T2272_.69.0056b24: 義能遣。義通能所。似宗之義是能遣也。眞宗

T2272_.69.0056b25:

之義即所遣也

今詳云。此釋難了。似宗非能遣却
爲所遣。又眞宗應能遣。若有失却

T2272_.69.0056b26:

爲所
遣也

若准入理。非彼九過能遣眞義

已上
明燈

T2272_.69.0056b27: 基辨詳云。此秋篠所釋有道理。然至釋義
T2272_.69.0056b28: 能遣言意味難通。由是今復助釋。謂彼言
T2272_.69.0056b29: 指現量等五過。相違義謂現量等五所相違
T2272_.69.0056c01: 宗義也。非能遣者。能遣邪宗云能遣。即因
T2272_.69.0056c02: 明門以遣邪爲本也。然非以彼有五相違
T2272_.69.0056c03: 宗義似宗爲似能遣。故以五違爲似宗也。
T2272_.69.0056c04: 秋篠云義通能取等未穩當歟。義言有五
T2272_.69.0056c05: 相違似宗義也。此似宗義不能遣似宗今
T2272_.69.0056c06: 云非能遣。夫因明道以能遣邪爲眞。然有
T2272_.69.0056c07: 五相違過似宗雖有立量不能遣有五相
T2272_.69.0056c08: 違邪宗。故有五違失是爲宗過。由是秋篠
T2272_.69.0056c09: 以此義言通眞未穩　後之四種等者。明
T2272_.69.0056c10: 陳那略後四由。謂陳那但取現比等違先
T2272_.69.0056c11: 示宗過。理門論云非彼相違義能遣故略
T2272_.69.0056c12: 非相違。天主示宗過非但相違故説後四。

T2272_.69.0056c13:

又音石噵云。第一釋好

云云

T2272_.69.0056c14:

疏。第二釋云

至

後之四過　鈔曰。自下會違

T2272_.69.0056c15: 中第二之釋文。此中有二。初正擧第二會
T2272_.69.0056c16: 釋。後難第二會釋彰天主説後四旨。今即
T2272_.69.0056c17: 初也　以能別不成即是等者。擧第二會釋
T2272_.69.0056c18: 中有四。初會不立能別不成。音石噵云。邑
T2272_.69.0056c19: 云。如佛弟子對數論師立聲滅壞所作性故
T2272_.69.0056c20: 同喩如瓶異喩如空。是即能別不極成。亦是

T2272_.69.0056c21:

因中不共不定

同品非有
異品非有

滅壞所作性因於同

T2272_.69.0056c22:

異品他不許故

已上
噵

又同裏云。同喩瓶等望

T2272_.69.0056c23:

滅壞宗。數論宗立無滅壞法故無同喩

他
無

T2272_.69.0056c24:

宗同
品故

能別不成必是不共不定。不共不定不

T2272_.69.0056c25:

必能別不成

至下卷
疏具辨

所立不成者。以同喩瓶

T2272_.69.0056c26: 等望滅壞所立宗法同喩不成。彼不許瓶
T2272_.69.0056c27: 等滅壞故。闕無同喩者。彼無滅壞法故無
T2272_.69.0056c28: 同滅壞宗喩也　所別不成等者。二會不
T2272_.69.0056c29: 説所別不成。音石裏云。如數論師對佛弟
T2272_.69.0057a01: 子立我是思徳所依故。是他所別不成失也。
T2272_.69.0057a02: 由佛弟子不許所別我故。又立敵俱不許
T2272_.69.0057a03: 徳所依故因有法我上有故。有兩俱所依不
T2272_.69.0057a04: 成。故所別不成必是所依不成。所依不成亦

T2272_.69.0057a05:

是所別不成

已上
裏書

其俱不極成等者。三會不

T2272_.69.0057a06: 立俱不極成。如文可解　相符極成者等
T2272_.69.0057a07: 下。四會不立相符極成。名義相違者。立･敵
T2272_.69.0057a08: 所･能立能所詮相違此即立論。依何立過者。
T2272_.69.0057a09: 立･敵相符合則無立論。無可名過者　如
T2272_.69.0057a10: 諸俗人等者。引喩成相符非過　是故不説

T2272_.69.0057a11:

等者。承上會結陳那不説後四過

已上第二
會釋已

T2272_.69.0057a12:

疏。今者天主

至

誰不相離　鈔曰。自下第二

T2272_.69.0057a13: 釋中第二難第二釋彰天主説後四意。此
T2272_.69.0057a14: 中有五文。初彰能別不成。二所別不成。三
T2272_.69.0057a15: 俱不成。四合三合三不成釋。五相符極成。
T2272_.69.0057a16: 初中有二。初正彰天主説能別不成實意。
T2272_.69.0057a17: 二正難第二會釋彰天主意。今者天主等九
T2272_.69.0057a18: 字標彰加能別不成實意　以宗合取等
T2272_.69.0057a19: 者。意云。陳那家立宗實意極成有法極成能
T2272_.69.0057a20: 別合時。一許一不許不相離性以爲成宗。若
T2272_.69.0057a21: 能別不極成。則由何能別立不相離。應失
T2272_.69.0057a22: 陳那家立宗之實意故。天主今加之助陳
T2272_.69.0057a23: 那也。能別不極成今此文云非能別。非之言
T2272_.69.0057a24: 謂無也。若不極成。則若自一分若他一分若
T2272_.69.0057a25: 全分能別無也。故今云非也

T2272_.69.0057a26:

疏。若以因中

至

不須説者　鈔曰。二正難第

T2272_.69.0057a27: 二會釋彰實意。此中亦二。初牒第二會釋。
T2272_.69.0057a28: 二擧例正難。今即初也　若以因中等者。意
T2272_.69.0057a29: 云。若如第二會能別不成。因不共不定喩所
T2272_.69.0057b01: 立不成。若立能別不成。則説過成繁重故。
T2272_.69.0057b02: 陳那不須説能別不極成者。牒上會釋也｣

T2272_.69.0057b03:

疏。因中已有

至

是故加之　鈔曰。此二擧例

T2272_.69.0057b04: 正難。難意云。恐繁重不須説者。同品非有
T2272_.69.0057b05: 因不共不成喩能立不成必然。不省略此二
T2272_.69.0057b06: 過繁重但恐能別不成繁重以除去是道
T2272_.69.0057b07: 理不成。是故不嫌繁裏加此能別不成過
T2272_.69.0057b08: 也。問。秋篠鈔引定賓疏破此第二會釋文
T2272_.69.0057b09: 云。賓師破言。如勝論師對聲論云。聲是無
T2272_.69.0057b10: 常。所聞性故。如聲性。聲性是常喩闕所立不

T2272_.69.0057b11:

成

今云。此喩雖所立無
非能別不極成也

何妨宗中能別自成。

T2272_.69.0057b12: 以更別有所作如瓶爲因･喩。故合能別

T2272_.69.0057b13:

成。何得浪攝也

云云

此破爲有道理耶。秋

T2272_.69.0057b14: 篠但引破不辨是非。用斯破爲正歟如何。
T2272_.69.0057b15: 答。按音石裏云。能別不成必是不共不定。若

T2272_.69.0057b16:

不共不定不必能別不成也

已上
裏

此裏書意

T2272_.69.0057b17: 如至下四相違段廣辨。定賓不了斯由作
T2272_.69.0057b18: 如是破。豈如疏主難第二釋彰天主意耶。
T2272_.69.0057b19: 今推尋秋篠意雖不辨賓破一一。秋篠總
T2272_.69.0057b20: 破賓師云理門中亦有九過云。此解非也。
T2272_.69.0057b21: 取所含義指示教文如闇室中教人取物。

T2272_.69.0057b22:

還惑起迷。是何勝利。故三藏説

第一
釋

容爲龜

T2272_.69.0057b23:

鏡

云云

秋篠既如是總破賓師已。由是可

T2272_.69.0057b24: 知不依用賓疏明也已。問。秋篠鈔釋今
T2272_.69.0057b25: 者天主已下疏文云。雖似難詞而非是難。

T2272_.69.0057b26:

義相例故

云云

若爾非難第二會釋歟如何。

T2272_.69.0057b27: 答。秋篠所言不是也。次連續疏文云餘難同
T2272_.69.0057b28: 前故。難第二會釋彰天主旨顯然也

T2272_.69.0057b29:

疏。天主復加

至

是故加之　鈔曰。二彰加所

T2272_.69.0057c01: 別不成旨。此亦難彰　天主復加至略不須
T2272_.69.0057c02: 説者牒第二會釋。天主復加所別不成者。九
T2272_.69.0057c03: 字應連讀。必不應倒讀。意言。天主復加所
T2272_.69.0057c04: 別不成者若以因所依不成亦恐繁重陳那
T2272_.69.0057c05: 略之不説者。是即牒第二會釋也　因中
T2272_.69.0057c06: 已有異品遍轉等下。正難彰旨。難意云。因中
T2272_.69.0057c07: 異品遍轉不定等與喩中能立不遣俱異品
T2272_.69.0057c08: 有過失缺第三相也。若云恐繁重故陳那
T2272_.69.0057c09: 略所別不成。則此能立不遣外立異品遍轉
T2272_.69.0057c10: 不定既是繁重。何不略之耶ト云此難意也。音
T2272_.69.0057c11: 石裏云。言因中已有異品遍轉等者。九句中
T2272_.69.0057c12: 第七句也。聲論立量云。聲非勤勇無間所
T2272_.69.0057c13: 發。無常性故。同如電空。異如瓶等。無常性
T2272_.69.0057c14: 因同喩電上有。空上非有。異喩瓶上一向是
T2272_.69.0057c15: 有。故作不定云。爲如電光無常性故聲非
T2272_.69.0057c16: 勤勇發。爲如瓶等無常性故聲是勤勇發。
T2272_.69.0057c17: 無常性因異喩瓶上一向有故。此異喩有能
T2272_.69.0057c18: 立不遣失。故今難云。因中既有異品遍轉不
T2272_.69.0057c19: 定過。何更須説異喩有能立不遣失耶
T2272_.69.0057c20: 又云。及是異品非遍無過者。即九句中第九
T2272_.69.0057c21: 句也。如聲論立量云。聲常。無質礙故同喩
T2272_.69.0057c22: 如極微及虛空。異喩如瓶及樂。難意云。因
T2272_.69.0057c23: 既有異品非遍無不定過。何更須説異喩

T2272_.69.0057c24:

中有能立不遺失

云云

何廢宗過者。正難之

T2272_.69.0057c25: 辭。意言。不定過與能立不遣不恐繁重二
T2272_.69.0057c26: 俱説之。何別故但廢所別不成宗過嫌繁
T2272_.69.0057c27: 重耶ト云也　餘難同前者。周記云。此中亦有
T2272_.69.0057c28: 闕異喩難。然與前別。破能別文中闕喩相

T2272_.69.0057c29:

似。故指如前

已上前記
裏書所引

又後記云。餘難同前

T2272_.69.0058a01: 者。前難。若無能別。誰不相離準所別中亦合

T2272_.69.0058a02:

會之。即煩不述。故指解難同前思悉

已上
後記

T2272_.69.0058a03: 　今云。前記不是。秋篠用之。不識其意。後
T2272_.69.0058a04: 記所釋爲勝　是故加之者。是故二家承上
T2272_.69.0058a05: 難。有如是難故。天主加後四過

T2272_.69.0058a06:

疏。俱不成者

至

是故加之　鈔曰。第三會俱

T2272_.69.0058a07: 不極成。合上二過立斯過也。設難彰亦如
T2272_.69.0058a08: 是　要有二種者。有言極成共許。極成有法･
T2272_.69.0058a09: 極成能別云有二種也　互相差別等者。以
T2272_.69.0058a10: 陳那正義彰天主旨　彼二並非等者。正難
T2272_.69.0058a11: 彰旨。所別能別云彼二。不極成云非。如
T2272_.69.0058a12: 前已釋。所･能二別不極成云並非。成宗與
T2272_.69.0058a13: 彼二言之間入然字而應取義也。解已忘
T2272_.69.0058a14: 之　何成宗義者。二別並不極成則以何成
T2272_.69.0058a15: 宗義。不相離性是宗義。音石云。意言。能別･
T2272_.69.0058a16: 所別二種非極成。何得成不相離宗義耶

T2272_.69.0058a17:

已上
裏

是故加之者。應如前釋。恐煩不述

T2272_.69.0058a18:

疏。若此上三

至

何名所立　鈔曰。四合上三

T2272_.69.0058a19: 不極成釋　上三者。音石噵云。能別･所別俱

T2272_.69.0058a20:

不成

云云

所依非極等者。謂爲因喩之所依

T2272_.69.0058a21: 即有法･法。此所依若非極成。則便別立量
T2272_.69.0058a22: 成共許已立本量。音石裏云。便更須成者。
T2272_.69.0058a23: 備云。若立量云我我是思者。所別極成不
T2272_.69.0058a24: 失也。佛弟子云汝我非思者。亦所別極成
T2272_.69.0058a25: 無失故云便更須成。如更須成立量其宗
T2272_.69.0058a26: 必非眞故非眞名似。何名所立

T2272_.69.0058a27:

疏。相符極成

至

是故加之　鈔曰。第五會相

T2272_.69.0058a28: 符極成　若以相符等者。牒擧第二會釋難
T2272_.69.0058a29: 　本非宗故者。陳那家以一許一不許爲宗。
T2272_.69.0058b01: 爾立已成。立敵相符兩許故。云本非宗也
T2272_.69.0058b02: 兩俱不成等下。擧例難也。兩俱不成者。音石

T2272_.69.0058b03:

噵云。聲無常。眼所見性故

云云

俱不成者喩

T2272_.69.0058b04:

過也。同噵云。聲常。無質礙故。如瓶

云云

意云。
瓶有

T2272_.69.0058b05:

礙無常故。能立
所立俱不成也

俱不遣者異喩過也。能所立俱

T2272_.69.0058b06: 不遣。同噵云。聲常。無質礙故。同如瓶等。異

T2272_.69.0058b07:

如虛空

云云

同裏云。此難意云。兩俱不成此

T2272_.69.0058b08: 因非有法上義。故既本非因。不可立爲因
T2272_.69.0058b09: 過也。俱不成者。如瓶此喩亦本非喩。何故
T2272_.69.0058b10: 立爲過耶。俱不遣者。異喩如虛空。則此亦不
T2272_.69.0058b11: 遣常性及無質礙性。故本非異喩。何立爲

T2272_.69.0058b12:

異喩。隨一不成亦是於自成故應不擧

已上
裏

T2272_.69.0058b13: 秋篠釋難意與音石同。基辨詳難意云。
T2272_.69.0058b14: 如前云第二會。相符極成本非宗。故依何
T2272_.69.0058b15: 立宗過者。如前云云兩俱不成眼所見故ノ
T2272_.69.0058b16: 因此是非因名因過。亦云俱不成。聲常無
T2272_.69.0058b17: 礙故如瓶之喩。是即非喩名喩過。亦云俱
T2272_.69.0058b18: 不遣。聲常無礙故同喩如瓶等異喩如虛空
T2272_.69.0058b19: 之喩。此亦非異喩名異喩過。爾但相符極
T2272_.69.0058b20: 成云本非宗不爲過之會釋難是應非理

T2272_.69.0058b21:

也

已上基辨
私申難意

若以因喩等者。此牒救難。難意

T2272_.69.0058b22: 可知　宗亦有説者。亦於因喩。申述云説也
T2272_.69.0058b23: 　是故加之者。後記云。第二釋云。陳那菩薩
T2272_.69.0058b24: 至是故加之已來。總是古師錯會陳那師意

T2272_.69.0058b25:

也

云云

基辨今詳云。此釋不是。上來疏文疏

T2272_.69.0058b26: 主意ヲ以欲存第一會釋擧第二釋難也。次但
T2272_.69.0058b27: 是陳那之下結釋第一釋云陳那略説也｣

T2272_.69.0058b28:

疏。但是陳那

至

自爲鉾楯　鈔曰。辨陳那･

T2272_.69.0058b29: 天主立似宗過同異中第三結會二師
T2272_.69.0058c01: 但陳者。示二師相違但無餘義　陳那影略
T2272_.69.0058c02: 等者。是即天主以理具申スト云陳那意存簡略。

T2272_.69.0058c03:

師資意別取捨無違

已上
秋篠

基辨詳云。非師資

T2272_.69.0058c04: 意別。可謂師資言別意味無違也。又音石

T2272_.69.0058c05:

噵云。前第一説好

云云

又云。意言。陳那略故

T2272_.69.0058c06:

不説後四

云云

基辨詳云。此即三藏三説中

T2272_.69.0058c07: 第一説意也　委具陳之者。後勝於前之義
T2272_.69.0058c08: 也　鉾楯者。史記列傳之字。喩一人言前後
T2272_.69.0058c09: 相違也

T2272_.69.0058c10:

疏。又陳那以前

至

宗因相違　鈔曰。自下辨

T2272_.69.0058c11: 似宗能立中第二辨古師似宗過。此中三文。
T2272_.69.0058c12: 初擧古師似宗過名。二新師破。三結歸陳那。
T2272_.69.0058c13: 今即初也　又者。音石噵云。天主既加宗後

T2272_.69.0058c14:

四過。亦於彼故説又言也

文

基辨詳云。此

T2272_.69.0058c15: 噵恐非也。又言隔意也。以亦言不可釋。今

T2272_.69.0058c16:

置又言彰與前段意有別也

有人言本朝往
古又亦之字通

T2272_.69.0058c17:

用。予在南都諸大寺諸文書古物ヲ披閱スルニ間
有通用。亦或有別意。故有人言亦不必爾

T2272_.69.0058c18:

疏。陳那理門

至

此非宗過　鈔曰。自下二新

T2272_.69.0058c19: 師破。此中七段。初擧理門破爲方便惡立。
T2272_.69.0058c20: 二擧理門釋惡立所因。三擧理門破爲因
T2272_.69.0058c21: 過。四擧理門釋非一切因過。五疏主釋彰
T2272_.69.0058c22: 喩過。六古師返難。七通返難。初中二文。初
T2272_.69.0058c23: 理門破。後疏主釋。初中有四。初牒二牒計

T2272_.69.0058c24:

總非

諸有説言至
此非宗過

三示古師計妄

以於此中至
惡立異法

T2272_.69.0058c25: 四釋惡立由。今即初･二也　諸有説言者。指
T2272_.69.0058c26: 諸古師妄立宗過　宗因相違者。古師執聲
T2272_.69.0058c27: 論比量宗･因相違即是似宗名爲宗過。諸聲

T2272_.69.0058c28:

論師立量云聲常

宗

因云一切皆是無常故。

T2272_.69.0058c29: 宗既云常。因云無常。豈非宗･因相違也。者

T2272_.69.0059a01:

言陳那牒取。此非宗過者總非

已上由秋篠
加私意釋

T2272_.69.0059a02:

疏。以於此中

至

惡立異法　鈔曰。理門破中

T2272_.69.0059a03: 第三示古師計妄　以於此中等者。謂於古
T2272_.69.0059a04: 師云宗･因相違過中也。以者言秋篠釋云。
T2272_.69.0059a05: 陳那領此妄計。故置者言。者之言是領解

T2272_.69.0059a06:

古師義也

云云

基辨詳云。此釋未善。穿釋失

T2272_.69.0059a07: 義。謂以之爲言爲也。論語爲政曰視其所
T2272_.69.0059a08: 以之以。謂視其人所作爲也。爲謂作也。又
T2272_.69.0059a09: 者言牒辭。牒古師所説示妄也。此文意云。

T2272_.69.0059a10:

以作爲於立宗因相違中聲常

宗

一切是無

T2272_.69.0059a11: 常故ト云聲論比量者。是即標牒古師所説已
T2272_.69.0059a12: 也　是喩方便等者。此正示非宗過。邑記
T2272_.69.0059a13: 云。是喩方便者。正因應云非一切故。而彼
T2272_.69.0059a14: 乃云一切皆是無常者。此是正異喩也。一切
T2272_.69.0059a15: 者是因異。無常是宗異品。其實是喩。方便爲

T2272_.69.0059a16:

因故言是喩方便也

已上
邑記

音石裏云。方便者。

T2272_.69.0059a17: 若直以非一切爲因。敵者不許。故以方便
T2272_.69.0059a18: 矯智不言異喩而加故之字。乃立自義故

T2272_.69.0059a19:

云方便也

已上
裏

惡立者。邑記云。有其二説。

T2272_.69.0059a20: 一云。實是喩惡立爲因。故云惡立。二云。異
T2272_.69.0059a21: 喩離法先宗後因。應云諸無常者皆是一

T2272_.69.0059a22:

切皆是無常。以倒離故名爲惡立也

已上
邑記

後

T2272_.69.0059a23:

記及秋篠説同是等説

瑞源中云以秋篠釋此
説無要。今云。瑞源非也

T2272_.69.0059a24: 疏。由合喩顯非一切故　鈔曰。三此下釋
T2272_.69.0059a25: 惡立由。此中二文。初理門文。後疏主釋。今即
T2272_.69.0059a26: 初也。秋篠云。由合喩等者。釋惡立異法爲

T2272_.69.0059a27:

因所以

云云

邑記云。由合喩等者。聲論自許

T2272_.69.0059a28: 諸無常法品類衆多名爲一切。若依聲常一
T2272_.69.0059a29: 切皆是無常故量ニ合作法セハ云諸一切者皆是
T2272_.69.0059b01: 常住。此不成合。正合應云諸非一切者皆
T2272_.69.0059b02: 是常住猶如虛空。由此合喩便顯彼因應

T2272_.69.0059b03:

云非一切故

云云

已上
邑記

基辨詳云。邑解雖無

T2272_.69.0059b04: 害。惡立所由未顯故爲不盡理。今由疏文
T2272_.69.0059b05: 述文意云。由合喩作法云諸非一切者悉
T2272_.69.0059b06: 是常故如虛空顯非一切是常故。因以非
T2272_.69.0059b07: 一切。敵者不許。由是遂翻意許非一切因
T2272_.69.0059b08: 今云一切皆是無常。異喩倒離惡立。以異
T2272_.69.0059b09: 喩爲因故。云惡立異法也

T2272_.69.0059b10:

疏。陳那意言

至

所立聲常　鈔曰。二疏主釋

T2272_.69.0059b11: 理門意　非欲成宗等者。聲論比量中云一
T2272_.69.0059b12: 切皆是無常言雖似因。立者意欲成異喩
T2272_.69.0059b13: 無常翻顯聲是常宗也。故今云非欲成宗
T2272_.69.0059b14: 等也

T2272_.69.0059b15:

疏。釋所因云

至

非一切故　鈔曰。新師破中。

T2272_.69.0059b16: 第二重擧理門釋惡立ト云由釋。此中亦二。初
T2272_.69.0059b17: 重擧理門文。二疏主釋。今即初也。前段文末
T2272_.69.0059b18: 雖出此二句論文。欲別設疏主釋文別重
T2272_.69.0059b19: 斯出前段解已。釋所因云四字疏主標牒也｣

T2272_.69.0059b20:

疏。陳那正云

至

立常宗也　鈔曰。二疏主釋。

T2272_.69.0059b21: 理門論中陳那論師擧惡立由正彼比量之
T2272_.69.0059b22: 文。故今言陳那正云也　正因應言者。就
T2272_.69.0059b23: 彼所立正因。非就陳那許正因　以外道
T2272_.69.0059b24: 説等者。釋非一切　有多品類等者。秋篠
T2272_.69.0059b25: 云。非常之法有多品類等者。彼外道意。聲局
T2272_.69.0059b26: 唯聲體既獨一。即非與彼香味觸法等衆多
T2272_.69.0059b27: 共聚一切之義。故非一切也。餘色等法有

T2272_.69.0059b28:

多品類種種差別名爲一切

文

今云。此釋

T2272_.69.0059b29: 尤好　合喩中云下正釋理門文也

T2272_.69.0059c01:

疏。復云此因

至

一切中故　鈔曰。新師破中

T2272_.69.0059c02: 第三擧理門破爲因過。此中二文。初理門
T2272_.69.0059c03: 文。後疏主釋。今即初也　此因非有者。音石
T2272_.69.0059c04: 噵云。此一切無常因有法聲上無故云非有
T2272_.69.0059c05: 也。又同裏云。一切者。全分一切故。聲亦一切
T2272_.69.0059c06: 之中所攝。一切者皆義盡義也。此因寬故。聲

T2272_.69.0059c07:

亦一切之言所召。非謂以有法聲

常聲

因

無

T2272_.69.0059c08:

常

中攝也。是故非無有法體也。然一切無

T2272_.69.0059c09:

常之因是非遍有法聲。故云非有也

已上
裏

T2272_.69.0059c10: 以聲攝在等者。意云。以彼常聲亦應攝在一

T2272_.69.0059c11:

切無常之一切言中故。立

聲論

敵

佛者

俱不許

T2272_.69.0059c12: 一切無常聲故。兩俱不成。是故此量非宗過
T2272_.69.0059c13: 是因過也。音石裏云。若立論者不云聲是
T2272_.69.0059c14: 無常故。若敵者佛法不云擇滅無爲等是無

T2272_.69.0059c15:

常故。一切無常因立敵兩俱不成也

已上
裏

基辨
私云

T2272_.69.0059c16:

如聲無常眼所見故。立敵俱不許聲
眼所見故。兩俱不成也。今亦同是

問。聲論云。除

T2272_.69.0059c17: 聲一法餘無常法立爲一切無常。如何成兩
T2272_.69.0059c18: 俱不成耶。答。約內明門雖可云取除聲
T2272_.69.0059c19: 一法餘法之一切無常。今由因明門立量

T2272_.69.0059c20:

時不簡別故。猶有過也

已上
裏

T2272_.69.0059c21:

疏。陳那意言

至

非一切因　鈔曰。二疏主釋

T2272_.69.0059c22: 　具以聲攝在等者。秋篠所覽本無具字爲
T2272_.69.0059c23: 正。又一本作其字非也　便是因中兩俱不
T2272_.69.0059c24: 成等者。願曉因明義骨上云。問。兩俱不成意

T2272_.69.0059c25:

如何。答。據異説

云云

有基疏與周記兩師

T2272_.69.0059c26: 釋。此兩師同云一切無常故因有兩俱不成
T2272_.69.0059c27: 也。又靜邁理門疏云。非一切故因有兩俱不

T2272_.69.0059c28:

成

文備･俊淸･定賓･道
邑助解同邁師也

此等師等同云。若言

T2272_.69.0059c29: 一切無常故因兩俱不成。則違理門論意。故
T2272_.69.0060a01: 爲不正也。問。今云違理門論中違何文耶。
T2272_.69.0060a02: 答。理門云。由合喩顯非一切故。此因非有。
T2272_.69.0060a03: 以聲攝在一切中故。意云。前文既云由合

T2272_.69.0060a04:

喩顯非一切故。即是改舊因

一切無
常故因

其次云

T2272_.69.0060a05: 此因非有故。此之言近指之辭。故難新因

T2272_.69.0060a06:

不取舊一切無常故因也

已上願曉
義骨取意

又邑記

T2272_.69.0060a07: 中作助解云。今更助解其理門云。彼云。此

T2272_.69.0060a08:

因非有者。但説非一切因。於彼聲宗

有法

非

T2272_.69.0060a09: 有。由聲攝在一切中故。是故此因立敵兩

T2272_.69.0060a10:

俱於彼聲宗非有名爲兩俱不成

已上邑
助解

基

T2272_.69.0060a11: 辨今詳古來釋此因非有之因言指何因有
T2272_.69.0060a12: 兩俱不成云。釋此義道古來雖多。今總分
T2272_.69.0060a13: 爲兩家。一云。一切無常故因有兩俱不成

T2272_.69.0060a14:

大疏意･
秋篠

前記･
音石

二云。非一切故因有兩俱不成

T2272_.69.0060a15:

靖邁･定賓･文備･願曉･
俊淸　邑助解･周有解

問。此二家説邪正如何。

T2272_.69.0060a16: 答。由願曉評。以云非一切故因有兩俱不

T2272_.69.0060a17:

成爲正

如上引
義骨

今詳云。第二家･願曉所言

T2272_.69.0060a18: 不爾。問。云何不爾耶。答。不解得理門論
T2272_.69.0060a19: 文故爲不爾也。按理門論文。由合喩顯非
T2272_.69.0060a20: 一切故者。擧外正因顯一切無常故因是
T2272_.69.0060a21: 方便惡立所由。故疏牒云釋所因云等。次云
T2272_.69.0060a22: 此因非有者。指上一切無常故因於常聲
T2272_.69.0060a23: 有法爲非有。是理門意。由是自知。此因非
T2272_.69.0060a24: 有言指一切無常故因有ト云フヲ兩俱不成。故今

T2272_.69.0060a25:

願曉

幷

第二家所評爲不爾也。又基辨今私

T2272_.69.0060a26: 由疏主意檢理門論意云。陳那菩薩就破
T2272_.69.0060a27: 宗因相違過質一切皆是無常故因擧四過
T2272_.69.0060a28: 失以質焉。一云。一切皆是無常故因方便惡
T2272_.69.0060a29: 立異法。二云。此因非有兩俱不成。三云。或
T2272_.69.0060b01: 是所立一分義ト云隨一不成。四云。喩亦有ト云

T2272_.69.0060b02:

過即倒離過

或是所立者。私釋云。此是之言指
設一切無常故之因。理門正意云。

T2272_.69.0060b03:

外人設一切無常故因意。實應爲立所立一分義非
一切也。爾敵者不許云一切無常故。而翻顯則是非一

T2272_.69.0060b04:

切故
也　

所立一分者。是非一切故義也。故所立言顯所立
聲常宗中以非一切故義成。若成則他隨一不成。

T2272_.69.0060b05:

故異喩翻顯
倒離過也

由是等故一切無常故因爲有過

T2272_.69.0060b06: 失。是正理門論文意。故以疏釋爲正　共
T2272_.69.0060b07: 不許因等者。明兩俱不成由。意言。立敵共不
T2272_.69.0060b08: 許一切無常故因聲常有法上有故。是兩俱
T2272_.69.0060b09: 不成。又邑云。實是亦所依不成。若但言所依
T2272_.69.0060b10: 不成。則恐當隨一所依不成。今説兩俱意

T2272_.69.0060b11:

顯即是兩俱所依不成過

云云

大疏抄中
委抄之

又秋

T2272_.69.0060b12: 篠云。問。有法常聲攝在因中。既無有法因
T2272_.69.0060b13: 無所依。何故不名所依不成耶。答。有法

T2272_.69.0060b14:

無體即所依過。今聲有法

極成

セルナレハ不是無體。

T2272_.69.0060b15: 非所依過。但以因寬攝有法。亦名爲因。不

T2272_.69.0060b16:

可以因而依因而名兩俱不成

已上明灯抄
文。此釋大

T2272_.69.0060b17:

好。是即前
記問答

其立聲常等者。示以非一切因

T2272_.69.0060b18: 應立聲常宗。彼云一切皆是無常故立聲
T2272_.69.0060b19: 常。應非一切因。如是成已。次引理門示非

T2272_.69.0060b20:

一切故因過也

立聲常宗。應非一切因者常同喩虛
空。虛空非多品類。故立聲常非

T2272_.69.0060b21:

一切故因ナルヘキ
ナリト云文意也

T2272_.69.0060b22:

疏。陳那復云

至

一分義故　鈔曰。新師破中

T2272_.69.0060b23: 第四釋非一切故因過。此中亦二。初理門文。
T2272_.69.0060b24: 後疏主釋。今即初也。基辨將釋此理門文
T2272_.69.0060b25: 三門分別。一者擧古釋。二者辨是非。三者
T2272_.69.0060b26: 述今義　初擧古釋者。古來有四家。一者
T2272_.69.0060b27: 前･後二記同云。所立一分義故者。立敵二家
T2272_.69.0060b28: 一許一不許名爲一分。立者許非一切因於

T2272_.69.0060b29:

聲宗有リト

云

。敵者不許聲非一切。因於宗無

T2272_.69.0060c01:

故。云一分也

已上
後記

又云。疏主意説。因於所

T2272_.69.0060c02: 立一有一無名爲一分。雖不相離名爲所

T2272_.69.0060c03:

立。有法是彼所立一分。亦名所立

已上
前記

二者

T2272_.69.0060c04: 秋篠云。陳那復云。或是一分等者破彼轉救。

T2272_.69.0060c05:

此即由定賓疏而釋

辨救意
如明燈

三者邑記云。

T2272_.69.0060c06: 問。若據非一切因唯聲論許內道不許。是隨
T2272_.69.0060c07: 一過。名一分義者。彼論應云或是能立一
T2272_.69.0060c08: 分義。何言所立。答。彼外道許因依於聲。即

T2272_.69.0060c09:

是所立。聲之一分因義耳

已上
邑記

四者音石裏云。

T2272_.69.0060c10: 彼聲論云。有法聲上有二義。一常義。二非一

T2272_.69.0060c11:

切義。即以非一切爲因

云云

佛法者非一切

T2272_.69.0060c12: 因有法聲上ニ有リト不許故。有他隨一不成過
T2272_.69.0060c13: 也。非一切者。聲是非一切無常法。故文備等
T2272_.69.0060c14: 云。非一切者聲也。以遮名説既以有法之
T2272_.69.0060c15: 一分爲因。故無同喩也。是故有不共不定

T2272_.69.0060c16:

也

已上
裏

又大疏鈔第四中問答數重。引文備西

T2272_.69.0060c17: 明説等已問云。諸釋中以何爲正耶。答。云
T2272_.69.0060c18: 有不共不定爲依據也。問。云何爾耶。答。
T2272_.69.0060c19: 非去一切。但留聲一法爲非一切之時。聲
T2272_.69.0060c20: 外無爲同喩。故不共不定。問。不共不定相
T2272_.69.0060c21: 如何。答。瓶非非一切則無常。聲既非一切。
T2272_.69.0060c22: 是其常耶。空非非一切則常。聲既非一切是

T2272_.69.0060c23:

無常耶

云云

今云。雖似有道理。全
不由理門意不穩

第二辨是

T2272_.69.0060c24: 非者。初前･後記意。以一許一不許釋一分
T2272_.69.0060c25: 言爲立･敵一分義。以聲有法宗爲所立。皆
T2272_.69.0060c26: 以不解得理門意。准上此因非有論文。彼
T2272_.69.0060c27: 論不彰是兩俱。至疏主釋始有爲兩俱不
T2272_.69.0060c28: 成釋。理門不定説過名故爲兩俱。復有
T2272_.69.0060c29: 爲所依不成之説也。今一分言亦理門論文
T2272_.69.0061a01: 不彰出隨一不成。但至疏釋云隨一過。由
T2272_.69.0061a02: 是文備等不辨理門不定説過名故。爲不
T2272_.69.0061a03: 共不定失復以一分言眞釋爲隨一。妄謬之
T2272_.69.0061a04: 甚。又前記意。釋所立言爲聲有法宗。爲未
T2272_.69.0061a05: 穩當。所立言非必但宗。如約喩能成因邊
T2272_.69.0061a06: 因云所立。故所立言不可必但於宗釋也。
T2272_.69.0061a07: 復云雖不相離名爲所立。不相離所立名但
T2272_.69.0061a08: 在新師。非外道等所云。故以是釋外所立
T2272_.69.0061a09: 妄甚。二辨秋篠是非者。此理門文非破轉
T2272_.69.0061a10: 救文。今陳那所破斥古因明師。非破聲論。
T2272_.69.0061a11: 若言古師轉救云隨一不成失。則古師止云
T2272_.69.0061a12: 宗過自許爲因過故。諍論自止寂然。而諍
T2272_.69.0061a13: 未息故秋篠所云不當理也。三辨邑記是
T2272_.69.0061a14: 非者。云聲之一分因義稍近實義。猶未明
T2272_.69.0061a15: 了。不盡理釋。四辨音石是非者。擧聲上二
T2272_.69.0061a16: 義釋一分言道理極成。所立釋猶未明。又
T2272_.69.0061a17: 由文備等云有不共不定爲依據説。而云
T2272_.69.0061a18: 以有法之一分爲因故無同喩則有不共不
T2272_.69.0061a19: 定之釋雖有道理。理門論文不彰過名。但
T2272_.69.0061a20: 至疏釋説過名釋。是故以理門一分言直

T2272_.69.0061a21:

釋名不共不定等爲未穩也

大疏鈔等釋
亦准是評

第三

T2272_.69.0061a22: 述今義者。是所立一分義者。是者指本量一
T2272_.69.0061a23: 切無常故因也。所立者猶云本意。一切無常
T2272_.69.0061a24: 故之因本是爲聲常宗是異喩也。今以異喩
T2272_.69.0061a25: 爲因所立翻成立非一切因也。因爲能立
T2272_.69.0061a26: 喩是所立常途談故。指設一切無常故因
T2272_.69.0061a27: 本意云是所立也。一分義者如音石釋。聲
T2272_.69.0061a28: 上二義中一分非一切故義。彼以非一切故
T2272_.69.0061a29: 因欲成聲常宗。雖爾敵者不許非一切。故
T2272_.69.0061b01: 以異喩一切無常爲因其所立以聲上一分
T2272_.69.0061b02: 義非一切故因欲成聲是常宗也。故云或
T2272_.69.0061b03: 是所立等也

T2272_.69.0061b04:

疏。唯外道許

至

名因過失　鈔曰。二疏主釋。

T2272_.69.0061b05: 此疏釋意彰以一分義非一切故因則犯隨
T2272_.69.0061b06: 一是因過非宗過也　唯言彰內道不許。
T2272_.69.0061b07: 故此二徒等者。徒謂類也轍也。猶云途也。
T2272_.69.0061b08: 兩俱･隨一二途皆是因過。爾古師云宗過謬
T2272_.69.0061b09: 也。近來瑞源謬解後記夾註云立･敵二途
T2272_.69.0061b10: 非也。後記意非立･敵二途。與疏釋同爲兩
T2272_.69.0061b11: 俱隨一二途。後記釋文云。故此二徒者。此者
T2272_.69.0061b12: 不正因即犯兩俱。立敵兩家皆不許聲非
T2272_.69.0061b13: 是一切。聲既在一切中攝。因無所依。即
T2272_.69.0061b14: 是兩俱所依不成。若被陳那正已仍犯隨

T2272_.69.0061b15:

一。所以言故此二説名因道也

已上
後記

今云。此

T2272_.69.0061b16: 後記釋以兩俱･隨一二爲兩途也。如瑞源
T2272_.69.0061b17: 注謬解立･敵兩家之言令注以迷庸學鳴
T2272_.69.0061b18: 吁愼哉

T2272_.69.0061b19:

疏。亦是異喩

至

故亦不立　鈔曰。第五釋喩

T2272_.69.0061b20: 過疏主文也。理門論言。喩亦有過。由異法
T2272_.69.0061b21: 喩先顯宗無後説因無。應如是言。無常一
T2272_.69.0061b22: 切是謂非非一切故義。然此倒説一切是

T2272_.69.0061b23:

無常。是故此中喩亦有過也

已上
理門

基辨云。由

T2272_.69.0061b24: 此理門文疏主明喩過也。秋篠云。上以此
T2272_.69.0061b25: 因非有爲一途轍。復以所立一分爲一途
T2272_.69.0061b26: 轍彰兩俱･隨一二過已。今斯文重彰喩中

T2272_.69.0061b27:

過失也

已上
秋篠

基辨詳云。此非重彰。謂破宗･

T2272_.69.0061b28: 因相違以有四過。其第四過上所云是所

T2272_.69.0061b29:

立等文。今復所云斯文第五彰喩過也

已上
私

T2272_.69.0061c01: 一切離法下。擧眞離作法示妄　先宗後因
T2272_.69.0061c02: 等者。擧眞離作法　而今説言下。秋篠云。

T2272_.69.0061c03:

示彼妄也

云云

由此宗違下。結成今論不

T2272_.69.0061c04: 説。由此之言承上結。宗違者古師所云宗
T2272_.69.0061c05: 因相違失。此文意言。由上言理彼所立宗
T2272_.69.0061c06: 違失是因･喩過非宗過故。新師不説也

T2272_.69.0061c07:

疏。若以因過

至

能立不成　鈔曰。第六古師

T2272_.69.0061c08:

返難。音石噵云。古師作此難也

云云

秋篠亦

T2272_.69.0061c09:

云。此古師難也

云云

基辨云。若以因過下。古

T2272_.69.0061c10: 師牒新師所説也。且如相違等下。古師擧
T2272_.69.0061c11: 例難新師亦以喩過爲因過失。以是爲例
T2272_.69.0061c12: 難也　相違者。四相違也。同品非有異品有
T2272_.69.0061c13: 故同喩不成因。是即喩中能立不成　不共
T2272_.69.0061c14: 不定者。如云聲常所聞性故如虛空。是亦
T2272_.69.0061c15: 同品非有異品非有故喩亦有能立不成。故
T2272_.69.0061c16: 今難云既爲因過故應非喩能立不成

T2272_.69.0061c17:

疏。今釋不然

至

今此不爾　鈔曰。第七新師

T2272_.69.0061c18: 返難　今陳其宗等者。陳聲常未有宗因
T2272_.69.0061c19: 相違過。擧一切皆是無常故因時方有兩

T2272_.69.0061c20:

俱･隨一等過。故是因過。非是宗過

云云

已上
明燈

T2272_.69.0061c21: 何得推過等者。意言。如彼所言推因過入
T2272_.69.0061c22: 宗中名似宗過。云何有如是理耶　不同
T2272_.69.0061c23: 比量相違等下遮難。難文如次明。問。云何
T2272_.69.0061c24: 比量相違與宗因相違不同耶。答。邑記云。

T2272_.69.0061c25:

但擧宗云瓶等是常。即違前

本極
成之

所作性因

T2272_.69.0061c26: 説。故是宗過。彼立聲常未擧非一切因。猶
T2272_.69.0061c27: 未相違。擧因方過。故但因過。非宗過也

T2272_.69.0061c28:

已上
邑記

由如是義今云不同亦云此不爾也。

T2272_.69.0061c29: 又由秋篠釋云。不同比量相違彼但擧宗已
T2272_.69.0062a01: 違因等者。彼比量相違如立宗云瓶等是常。
T2272_.69.0062a02: 立此宗時即違後正比量初無後無故因已。
T2272_.69.0062a03: 作能遠量云。瓶等無常。初無後無故如燈
T2272_.69.0062a04: 焔等。此但擧宗未擧因時違後正比量因。
T2272_.69.0062a05: 名比量相違。不同彼擧因時過生。基辨云。
T2272_.69.0062a06: 邑釋與秋篠雖似本極成與後正比量之
T2272_.69.0062a07: 因異。至實義無相違。後至貞觀三年於山
T2272_.69.0062a08: 階寺三修･賢應論定此異。三修據邑。賢應
T2272_.69.0062a09: 依秋篠義。此論一周未決時。有我寺隆光大
T2272_.69.0062a10: 徳評判二義示至實義無異。而由因明

T2272_.69.0062a11:

門判須依賢應義

云云

委如黃私記辨。如

T2272_.69.0062a12: 下似能立中辨。又大疏抄四引有私記曰。
T2272_.69.0062a13: 問。比量相違･宗因相違如何爲別耶。答。比
T2272_.69.0062a14: 量相違宗過也。宗因相違因･喩過。故有差
T2272_.69.0062a15: 別。問。因喩過者。與四相違有何差別。答。四
T2272_.69.0062a16: 相違闕後二相過也。宗因相違是初相與第
T2272_.69.0062a17: 三相過。故與四相違失大爲別也。問。若爾
T2272_.69.0062a18: 其宗因相違之作法何。答。聲論師立量云。
T2272_.69.0062a19: 聲常一切皆是無常故同喩如虛空異論如
T2272_.69.0062a20: 瓶等也。問。何故是云有宗因相違失耶。答。
T2272_.69.0062a21: 立常宗以無常宗爲因也。因既違宗。故
T2272_.69.0062a22: 云宗因相違失也。問。宗因相違量非宗過
T2272_.69.0062a23: 而因喩過者。其過相何。答。諸師説不同也。
T2272_.69.0062a24: 一者基法師疏云因有兩俱･隨一不成復喩
T2272_.69.0062a25: 有異喩倒離過。二者邁師疏云兩俱不成･倒
T2272_.69.0062a26: 離過。三者圓側疏云兩俱･不共不成･倒離

T2272_.69.0062a27:

過

已上有
私記説

基辨詳云。此疏又不同比量相違

T2272_.69.0062a28: 下遮疑。疑云。前疏文云今陳宗未有過擧
T2272_.69.0062a29: 因方過。若爾比量相違之類云何名宗過。是

T2272_.69.0062b01:

亦違後因過應不名宗過。如何

此難
之意

今疏

T2272_.69.0062b02: 遮意。今此宗因相違不同比量相違。擧宗
T2272_.69.0062b03: 猶未有過非宗過攝。擧因過彰。是故今遮
T2272_.69.0062b04: 云因過非宗過也。比量相違但擧宗過自
T2272_.69.0062b05: 彰。如上已明
T2272_.69.0062b06: 疏。是故但應如陳那説　鈔曰。辨古師似
T2272_.69.0062b07: 宗過中第三結歸陳那。是故二字承上示
T2272_.69.0062b08: 陳那破斥極成也

T2272_.69.0062b09:

疏。外道因明

至

故開爲四　鈔曰。自下辨似

T2272_.69.0062b10: 能立古今同異中第二辨似因能立同異。此
T2272_.69.0062b11: 中有二。初明因不成古今同異。二明不共
T2272_.69.0062b12: 不定古今同異。今即初也　外道因明者。足
T2272_.69.0062b13: 目仙人所傳世流布因明道。此所説中宗等
T2272_.69.0062b14: 三支有二十四過。宗無後四。因無後二。復
T2272_.69.0062b15: 無後三相違。陳那等説二十九過。宗無後
T2272_.69.0062b16: 四。因加後二。天主説三十三過。宗説後四。
T2272_.69.0062b17: 因加後二足目仙等因明不立因不成中後
T2272_.69.0062b18: 二前二所攝故。意樂存略故。陳那･天主以
T2272_.69.0062b19: 理具開。故加後二　此不成因等者。明不
T2272_.69.0062b20: 説猶預･所依不成由。後記有釋未穩。秋篠
T2272_.69.0062b21: 云。此不成因者猶預不成。亦不成宗者所依
T2272_.69.0062b22: 不成。立敵俱疑故不成因。初相已闕。故不

T2272_.69.0062b23:

成宗

已上
明燈

基辨由裏書詳云。秋篠釋必不

T2272_.69.0062b24: 然。中間有亦之言故。此字承上指不説
T2272_.69.0062b25: 者。即猶預･所依二不成。此二不成不成因
T2272_.69.0062b26: 體。亦言亦不成因。本由因成宗故。若因不
T2272_.69.0062b27: 成亦不成宗。此不成宗之過委細考。則兩

T2272_.69.0062b28:

俱･隨一之二相攝

兩俱所依兩俱猶預･
隨一所依･隨一猶預

如次下引

T2272_.69.0062b29: 裏書　立敵或偏等者。音石裏云。邑師言。若
T2272_.69.0062c01: 立敵共猶預･所依不成即入兩俱。若偏猶預
T2272_.69.0062c02: 所依不成即隨一攝。兩･隨之二攝猶預･所依
T2272_.69.0062c03: 之二已。是故外道因明但説前二不説後

T2272_.69.0062c04:

二云不成也

云云

又備云。後二不成即是前

T2272_.69.0062c05: 二不成攝故不別説也。兩俱之所依不成者

T2272_.69.0062c06:

如大乘對小乘立
我常住識所縁故

隨一之所依不成者

如勝論
對經部

T2272_.69.0062c07:

立虛空實有
徳所依故也

兩俱之猶預不成

彼所見烟下應有
火宗以烟現

T2272_.69.0062c08:

故因立敵
皆疑惑故

隨一之猶預不成者。即前作法也

T2272_.69.0062c09:

立者見烟既決定故敵者
疑惑立前量故云云　

已上
裏

基辨云。此二句疏

T2272_.69.0062c10: 文明相攝示不説由。立敵者兩俱。或偏者
T2272_.69.0062c11: 隨一也　陳那説言等者。明新師説猶預･所
T2272_.69.0062c12: 依　其理雖爾者。外道相攝。道理雖可爾。
T2272_.69.0062c13: 委見則因依於宗有決及疑等也　或決等
T2272_.69.0062c14: 者。音石裏釋云。或決者兩俱･隨一及所依也。
T2272_.69.0062c15: 或疑者猶預也。就決三中宗或有者。謂兩
T2272_.69.0062c16: 俱･隨一。宗或無者謂所依不成。問。何故三不
T2272_.69.0062c17: 成名決耶。答。因所依有法決定故。謂兩俱･
T2272_.69.0062c18: 隨一不成是決定有有此過。所依不成是
T2272_.69.0062c19: 決定無有此過。猶預不成是所依有法不

T2272_.69.0062c20:

決云或疑也

已上
裏

既有差別等者。大抵四

T2272_.69.0062c21: 不成略則有四差別廣則有二十四差別。明
T2272_.69.0062c22: 燈鈔中引因略纂説云。理門論中結四不
T2272_.69.0062c23: 成云。如是所説一切品類所有言詞皆非

T2272_.69.0062c24:

能立

云云

今云。此等差別總合難知。故開爲

T2272_.69.0062c25: 四。問。廣則有二十四其相如何。答。二十四
T2272_.69.0062c26: 差別者。有兩俱不成非猶預。謂兩俱不成。有
T2272_.69.0062c27: 猶預非兩俱。謂隨一猶預不成。有兩俱亦猶
T2272_.69.0062c28: 預。謂兩俱猶預不成。有非兩俱非猶預。謂

T2272_.69.0062c29:

隨一不成

已上第一四句乃至
第二十四四句者

有隨一不成非猶

T2272_.69.0063a01: 預所依不成。謂隨一猶預所依不成。有猶預
T2272_.69.0063a02: 所依不成非隨一不成。謂兩俱猶預所依不
T2272_.69.0063a03: 成。有隨一不成亦猶預所依不成。謂隨一猶
T2272_.69.0063a04: 預所依不成。有非隨一不成亦非猶預所依
T2272_.69.0063a05: 不成。謂兩俱不成

T2272_.69.0063a06:

疏。理門論中

至

此如何等　鈔曰。明似因能

T2272_.69.0063a07: 同異中第二辨不共不定同異　古亦有説
T2272_.69.0063a08: 等者。音石裏云。古人意言。不共因者。聲常
T2272_.69.0063a09: 所聞性故。此因異品無故不定不攝。同喩虛
T2272_.69.0063a10: 空不成因故有能立不成過。既是喩過非因

T2272_.69.0063a11:

失故除不共不定也

已上
裏

異品無故者。後記

T2272_.69.0063a12: 云二八異亦無。即不名不定。不共異非有有

T2272_.69.0063a13:

濫故須除

云云

陳那加之等者。音石裏云。陳

T2272_.69.0063a14: 那加意者常･無常品皆此因離是猶預因。是

T2272_.69.0063a15:

故有不共不定也

已上
裏

不共者。秋篠引定賓

T2272_.69.0063a16: 疏云。如云聲定是常所聞性故。言所聞性
T2272_.69.0063a17: 局在聲上。不共他類無定類處故名不共

T2272_.69.0063a18:

不定也

已上
秋篠

基辨云。翻共不定云不共也。

T2272_.69.0063a19: 同･異二品共云共不定。所量性因同異品共
T2272_.69.0063a20: 有也。今云不共不定者。謂同異品非有云
T2272_.69.0063a21: 不共也。所聞性故因不共他物除聲餘一
T2272_.69.0063a22: 切物非有云不共也　此如何等者。示同･
T2272_.69.0063a23: 異二品俱非有。俱非有故亦以何物類之。

T2272_.69.0063a24:

故云此如何等也

已上基
辨私

又秋篠云。此如何

T2272_.69.0063a25:

等者。即猶預貌不定義也

文

T2272_.69.0063a26:

疏。諸量之中

至

而比義故　鈔曰。自下辨古

T2272_.69.0063a27: 今同異中大文第四辨諸量之同異。此中有
T2272_.69.0063a28: 六。初説三量。二説四量。三説五量。四説
T2272_.69.0063a29: 六量。五説新師廢立。六明今論。今即初也
T2272_.69.0063b01: 　諸量之中者標牒也。次下明諸量一一文
T2272_.69.0063b02: 首應有此標牒也　古説或三等者。如二
T2272_.69.0063b03: 十論疏下卷具辨。大疏鈔中引略纂及秋篠
T2272_.69.0063b04: 鈔雖廣釋。不過二十論疏及纂要釋也。恐
T2272_.69.0063b05: 繁不引記焉。音石裏云。仁記言。以因比宗
T2272_.69.0063b06: 故名比量。以喩顯故名譬喩量。又備記言。
T2272_.69.0063b07: 以如來正教言爲正量而比知故名聖教

T2272_.69.0063b08:

量

云

已上
裏

纂要云。顯揚論十一云。聖言所

T2272_.69.0063b09: 攝者。所謂如來及諸弟子所説經教展轉流
T2272_.69.0063b10: 布傳來至今名不違正法正義。不言所生

T2272_.69.0063b11:

之智。如立量言名爲量故

已上
纂要

觀可信聲等

T2272_.69.0063b12: 者。周記云。俱無處妄所發之言名爲可信。
T2272_.69.0063b13: 通凡聖云也

T2272_.69.0063b14:

疏。或立四量

至

以喩顯故　鈔曰。二明四量

T2272_.69.0063b15: 　如不識野牛等者。如有人曾來不識野
T2272_.69.0063b16: 牛。有知之人爲彼説言。猶如家牛。即依
T2272_.69.0063b17: 此喩量彼野牛

T2272_.69.0063b18:

疏。或立五量

至

必無我故　鈔曰。三明五量。

T2272_.69.0063b19: 義准量者如以所作證聲無常。義准即證
T2272_.69.0063b20: 聲無我等。諸無我者定無常。故名義准量

T2272_.69.0063b21:

疏。或立六量

至

知所往處　鈔曰。四明六量。

T2272_.69.0063b22: 無體量者如俗説云舍中無物入見無主。
T2272_.69.0063b23: 果如所言。稱無知無名無體量　如入鹿

T2272_.69.0063b24:

母堂等者。後記

幷

秋篠等釋鹿母堂與此疏

T2272_.69.0063b25: 文併讀義意不合。基辨撿鹿母堂所據。根
T2272_.69.0063b26: 本出四卷楞伽第一。經曰。大慧。譬如鹿子母
T2272_.69.0063b27: 舍無象馬牛羊等非無比丘衆而説彼空

T2272_.69.0063b28:

文

注云。譬如鹿子等者。鹿子人名也。其母毘

T2272_.69.0063b29: 舍佉優婆夷深重三寶造立精舍安止比
T2272_.69.0063c01: 丘。於中不畜象馬等。言彼舍空者但無象

T2272_.69.0063c02:

馬爲空。非止比丘衆亦空

已上
經注

基辨詳云。

T2272_.69.0063c03: 由此經及注以鹿子母舍呼云空。但無象
T2272_.69.0063c04: 馬等非云比丘衆亦空。今復此疏云入鹿
T2272_.69.0063c05: 母堂不見苾芻無象馬等亦無比丘。爾則
T2272_.69.0063c06: 云一向無無可見物名無體量也。意言。若
T2272_.69.0063c07: 有人云鹿子母舍空。量度比丘去已誰無。
T2272_.69.0063c08: 所以何者。人皆兼知鹿子母舍無象馬車乘
T2272_.69.0063c09: 等物但有比丘。爾今有人云鹿子母舍空
T2272_.69.0063c10: 時。聞之人皆知比丘往去誰無量度無體
T2272_.69.0063c11: 也。故此疏釋無體量。引示鹿子母舍空故
T2272_.69.0063c12: 云不見苾芻等也。與經意別深應思惟
T2272_.69.0063c13: 知所往處等者。往謂去也。知苾芻去舍空無
T2272_.69.0063c14: 體也。又略纂中六量外立有體量呼召量合
T2272_.69.0063c15: 爲八量。何故此疏但説六不云此二耶。基
T2272_.69.0063c16: 辨詳云。有體量者。除無體量餘五皆有體
T2272_.69.0063c17: 量。別不立是。又有體則必呼召自可知。故
T2272_.69.0063c18: 此疏不云此二深應思察

T2272_.69.0063c19:

疏。陳那菩薩

至

攝在此中　鈔曰。五明新師

T2272_.69.0063c20: 廢立　廢後四種者。聖教･譬喩･義準･無體四
T2272_.69.0063c21: 種量也　隨其所應等者。音石裏云。邑記言。
T2272_.69.0063c22: 然准道理後之四種皆是比量。定心所觀教

T2272_.69.0063c23:

可現量收

云云

備記言。至教量通現比二量。

T2272_.69.0063c24: 謂依聖教量無分別智等ヲ以現知諸法自性
T2272_.69.0063c25: 故名爲現量。又有分別智等ヲ以比知諸法差
T2272_.69.0063c26: 別。故名爲比量。自餘譬喩量等量皆比量攝

T2272_.69.0063c27:

云云

已上
裏

故理門云等者。彼聲喩等言等無體

T2272_.69.0063c28: 義准。此中者攝現比二量中也。理門論云。
T2272_.69.0063c29: 爲自開悟唯有現量及與比量。彼聲喩等

T2272_.69.0064a01:

攝在此中。故唯二量

文

此中者現･比二量中

T2272_.69.0064a02: 也。然西明釋云。聲喩等以言詮。但詮共相

T2272_.69.0064a03:

故比量攝

文

基辨詳云。此釋非也。非陳那意。

T2272_.69.0064a04: 又文備疏釋云。彼聲量等若知自相即現
T2272_.69.0064a05: 量攝。若知共相即比量攝。故二量外無別
T2272_.69.0064a06: 餘量。以實而言。此聲喩等諸量皆比量攝。

T2272_.69.0064a07:

以皆能生共相智故

已上文
備記文

基辨詳云。文備

T2272_.69.0064a08: 釋中初所言可也。以實言釋不是也。違理
T2272_.69.0064a09: 門論説彼聲喩攝在此中故。上句既云唯
T2272_.69.0064a10: 有現比。次句云攝在此中。明此言指現･比
T2272_.69.0064a11: 二。是故西明･文備云聲喩等比量攝釋非也。
T2272_.69.0064a12: 又纂要釋云現･比二攝。彼云。問。古師能立皆
T2272_.69.0064a13: 説三量。今者陳那量何唯二。答。論一切法
T2272_.69.0064a14: 不過二相。一自。二共。得自相心名爲現量。
T2272_.69.0064a15: 得共相心名爲比量。定心縁教即得自相。
T2272_.69.0064a16: 散心縁教即得共相。陳那約此能縁之心

T2272_.69.0064a17:

量但立二

已上
纂要

基辨云。由纂要釋聖教量亦

T2272_.69.0064a18: 攝現比二。應知陳那聲喩等攝現比二中。
T2272_.69.0064a19: 由是文備初釋稍同理門也
T2272_.69.0064a20: 疏。由斯論三但立二量　鈔曰。六明今論
T2272_.69.0064a21: 　由斯者。由理門論廢立也

T2272_.69.0064a22:

疏。此上略明

至

至下當知　鈔曰。辨古今同

T2272_.69.0064a23: 異中大文第五結成餘義推下。至下當知者。
T2272_.69.0064a24: 至下卷疏委細辨釋

T2272_.69.0064a25:

因明入正理論疏智解融貫鈔卷第四

尾

T2272_.69.0064a26:

　自寶曆五

亥

年至安永三

午

年凡二十箇

T2272_.69.0064a27: 　年之間於平安城講演此疏六箇度。今年
T2272_.69.0064a28: 　復於興福寺菩提院內妙光院任章順大
T2272_.69.0064a29: 　僧都之望設斯講筵。自先每講採集先
T2272_.69.0064b01: 　徳所釋爲講資。今歲更隨講删補繁約
T2272_.69.0064b02: 　成一册子。題云總攝要義鈔。其後復於
T2272_.69.0064b03: 　平安講此二箇度隨講。删不協疏意之

T2272_.69.0064b04:

　義已。天明四

辰

年復於興福寺正智院爲

T2272_.69.0064b05: 　一本學衆復開斯疏講筵。專映權律師等
T2272_.69.0064b06: 　所發起。其講之暇。大訂閱先所集總攝要

T2272_.69.0064b07:

　義改題名智解融貫抄。今寬政改元

酉

年

T2272_.69.0064b08: 　於平安四條京極善長寺任諸山學徒之
T2272_.69.0064b09: 　望更復設此講筵。隨講校閱草案圓滿成
T2272_.69.0064b10: 　就已。因歸于南都拂錫于興福寺蓮成院
T2272_.69.0064b11: 　淸書此第四卷了。仲冬初六日寒氣威冽
T2272_.69.0064b12: 　老身難忍。夜亥刻於燈下拭老眼閣筆

T2272_.69.0064b13:

　　　南都西京藥師寺大同坊基辨

七十二歲
花押

T2272_.69.0064b14:
T2272_.69.0064b15:
T2272_.69.0064b16: 因明入正理論疏智解融貫鈔

T2272_.69.0064b17:

卷第五

自八義同異
至釋能立義尾

T2272_.69.0064b18: 　南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0064b19: 法相大乘沙門基辨撰　
T2272_.69.0064b20: 上來辨八義三門分別中第一門。明八義古
T2272_.69.0064b21: 今同異竟。自下第二門辨八義同異文也

T2272_.69.0064b22:

疏。辨八義同

至

必對彼故　鈔曰。辨八義同

T2272_.69.0064b23:

異中文段有七。初能立･能破分別

相對分別
下皆爾也

T2272_.69.0064b24: 二能立･似立分別。三能立･似破分別。四能
T2272_.69.0064b25: 破･似立分別。五似立･似破分別。六現･比･非
T2272_.69.0064b26: 三量分別。七總結上。初中有四。即四句分
T2272_.69.0064b27: 別。此文是第一句分別　辨八義同異者總
T2272_.69.0064c01: 標也　有是能立等者。音石噵云。義心云。此
T2272_.69.0064c02: 句依自比量　如眞能立者。彰非似能立
T2272_.69.0064c03: 　建立自宗者。彰非能破。立自比量非曾
T2272_.69.0064c04: 破他　有釋無此等者。擧異義。音石噵云。

T2272_.69.0064c05:

義心云。此依共比量

文

有釋意云無此是

T2272_.69.0064c06: 能立而非能破句　能立自宗等者。明無
T2272_.69.0064c07: 此句由。意云。能無過立自宗。則雖無破
T2272_.69.0064c08: 他言。與自宗相違他所立義自被破已。自
T2272_.69.0064c09: 立成已必對違自他故。又音石噵云。備徳
T2272_.69.0064c10: 難此有釋云。顯過破非立量。此句既立量。

T2272_.69.0064c11:

何是無此句耶

已上第一
句釋已

T2272_.69.0064c12:

疏。有是能破

至

自便立故　鈔曰。能立･能破

T2272_.69.0064c13: 中此文第二句分別　如顯過破者。如上已
T2272_.69.0064c14: 明。非能違量但顯過破。此但能破無能立
T2272_.69.0064c15: 義　有釋無此等者。擧有釋簡定執。音石
T2272_.69.0064c16: 噵云。備難有釋云。眞能立必立量。顯過破

T2272_.69.0064c17:

不立量。何云無此句耶

云云

基辨云。有釋

T2272_.69.0064c18: 意依能違量云無此也。備釋簡執有釋
T2272_.69.0064c19: 者　但破他宗等者。若自義立即自破他。自

T2272_.69.0064c20:

義不立他立不破

已上第二
句釋已

T2272_.69.0064c21:

疏。有是能立

至

謂就他宗　鈔曰。第三句分

T2272_.69.0064c22: 別俱句文也。基辨云。此俱句依能違量云
T2272_.69.0064c23: 能立亦能破。又具遮表量也　如眞立破等
T2272_.69.0064c24: 者。自眞能立成已。則他所立自不成也。亦
T2272_.69.0064c25: 如能違能違他即能破。此能破即能立　有
T2272_.69.0064c26: 釋無此等者。擧有釋。基辨云。此有釋分自･
T2272_.69.0064c27: 他釋能立･能破之二也　立謂能申自等者。
T2272_.69.0064c28: 音石裏引邑釋云。此第三句之有釋即初･二

T2272_.69.0064c29:

句之有釋也

云云

基辨詳云。邑師所云尤有

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