SAT DB

T1563_.29.0829a01: 可得。若起無色染汚心時。頓得二心。謂學自
T1563_.29.0829a02: 染。此中唯有退勝徳位。色界善心正現前位。
T1563_.29.0829a03: 十二心内容得二心。謂自善心無覆無記。由
T1563_.29.0829a04: 昇進故。若有學心正現前位。十二心内容得
T1563_.29.0829a05: 三心。謂有學心及色無覆并無色善。若初證
T1563_.29.0829a06: 入正性離生爾時學心即名爲得。若以聖道
T1563_.29.0829a07: 離欲界染。最後所起解脱道時得色無覆。若
T1563_.29.0829a08: 以聖道離色界染得無色善。此中離言非究
T1563_.29.0829a09: 竟離。以於色染未全離時。無色善心已可得
T1563_.29.0829a10: 故。二謂欲色無覆無記。此二心中都無所得。
T1563_.29.0829a11: 餘謂前説染等心。餘謂無色界無覆無記。欲
T1563_.29.0829a12: 無色善及無學心。不説彼心正現前位得心
T1563_.29.0829a13: 差別。應知彼心正現前位。唯自可得諸所言
T1563_.29.0829a14: 得。據此類心先無所成。今創得故
T1563_.29.0829a15: ＊説一切有部顯宗論卷第十一
T1563_.29.0829a16:
T1563_.29.0829a17:
T1563_.29.0829a18:
T1563_.29.0829a19: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十二
T1563_.29.0829a20:   尊者衆賢造
T1563_.29.0829a21: 　＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯　
T1563_.29.0829a22:   辯縁起品第四之一
T1563_.29.0829a23: 已依三界辯得心等諸法差別今應思擇三
T1563_.29.0829a24: 界是何處別有幾頌曰
T1563_.29.0829a25:     地獄傍生鬼人及六欲天
T1563_.29.0829a26:     名欲界二十由地獄洲異
T1563_.29.0829a27:     此上十六處名色界於中
T1563_.29.0829a28:     初二二三三第四靜慮八
T1563_.29.0829a29:     無色界無處由生有四種
T1563_.29.0829b01:     依同分及命令心等相續
T1563_.29.0829b02: 論曰。那落迦等下四趣全。及天一分眷屬中
T1563_.29.0829b03: 有。并器世間。總名欲界。天一分者。謂六欲
T1563_.29.0829b04: 天。一四大王衆天。二三十三天。三夜摩天。四
T1563_.29.0829b05: 覩史多天。五樂變化天。六他化自在天。如是
T1563_.29.0829b06: 欲界地獄趣等。并器世間總有十處。地獄洲
T1563_.29.0829b07: 異分爲二十。八大地獄名地獄異。一等活地
T1563_.29.0829b08: 獄。二黒繩地獄。三衆合地獄。四號叫地獄。五
T1563_.29.0829b09: 大叫地獄。六炎熱地獄。七大熱地獄。八無間
T1563_.29.0829b10: 地獄。言洲異者。謂四大洲。一南贍部洲。二東
T1563_.29.0829b11: 勝身洲。三西牛貨洲。四北倶盧洲。如是十
T1563_.29.0829b12: 二并六欲天傍生餓鬼處成二十。若有情界
T1563_.29.0829b13: 從自在天至無間獄。若器世界乃至風輪皆
T1563_.29.0829b14: 欲界攝。已説欲界并處不同。此欲界上處有
T1563_.29.0829b15: 十六。謂初靜慮處唯有二。二三各有三。第
T1563_.29.0829b16: 四獨有八。器及有情總名色界。言初靜慮處
T1563_.29.0829b17: 有二者。一梵衆天。二梵輔天。第二靜慮處有
T1563_.29.0829b18: 三者。一少光天。二無量光天。三極光淨天。第
T1563_.29.0829b19: 三靜慮處有三者。一少淨天。二無量淨天。三
T1563_.29.0829b20: 遍淨天。第四靜慮處有八者。一無雲天。二
T1563_.29.0829b21: 福生天。三廣果天。并五淨居處合成八。五淨
T1563_.29.0829b22: 居者。一無繁天。二無熱天。三善現天。四善見
T1563_.29.0829b23: 天。五色究竟天。此十六處諸器世間并諸有
T1563_.29.0829b24: 情。總名色界。何縁大梵及無想天。無壽
T1563_.29.0829b25: 量等殊不別建立。不應別立大梵一故。要依
T1563_.29.0829b26: 同分立天處名。非一梵王可名同分。雖壽量
T1563_.29.0829b27: 等與餘不同。然由一身不成同分。故與梵輔
T1563_.29.0829b28: 合立一天。高下雖異然地無別。無想有情與
T1563_.29.0829b29: 彼廣果。壽身量等無差別故。亦無異因。故
T1563_.29.0829c01: 不可立爲第四處。無色界中都無方處。以無
T1563_.29.0829c02: 色法去來無表。皆無方所理決定故。但異熟
T1563_.29.0829c03: 生勝劣差別。説有四種。一空無邊處。二識
T1563_.29.0829c04: 無邊處。三無所有處。四非想非非想處。如是
T1563_.29.0829c05: 四種名無色界。由生勝劣非由方所。以於是
T1563_.29.0829c06: 處得彼定者命終即於是處生故。復從彼歿
T1563_.29.0829c07: 生欲色時。即於是處中有起故。由漸離欲漸
T1563_.29.0829c08: 得彼定。及生劣勝次第如是。隨生因力果少
T1563_.29.0829c09: 多故。於無色界受生有情。以何爲依心等相
T1563_.29.0829c10: 續。何縁於此欻復生疑。以諸法中都無有
T1563_.29.0829c11: 我。心心所法在欲色界。依託色身可相續轉。
T1563_.29.0829c12: 於無色界既無色身。心等應無相續轉義。爲
T1563_.29.0829c13: 顯彼有依故作是説。依同分及命心等相續。
T1563_.29.0829c14: 及聲攝餘不相應行。謂得及非得異生性生
T1563_.29.0829c15: 等法轉所頼故名爲依。心等轉時要託彼故。
T1563_.29.0829c16: 眼等四識一一皆用無間滅意及自色根爲其
T1563_.29.0829c17: 所依。及爲依性。以自色根所依大種身根及
T1563_.29.0829c18: 大同分命根得等生等但爲依性。身識即用
T1563_.29.0829c19: 意及身根。爲其所依及爲依性。但以身根
T1563_.29.0829c20: 所依大種同分命根。得等生等爲其依性非
T1563_.29.0829c21: 爲所依。意識但以無間滅意爲其所依。及爲
T1563_.29.0829c22: 依性。身根及大同分命根。得等生等但爲依
T1563_.29.0829c23: 性。如是欲色有情心等。依色同分命等相
T1563_.29.0829c24: 續。無色有情以無色故。但依同分及命根等
T1563_.29.0829c25: 心等相續。非無有依。依與所依二相別者。
T1563_.29.0829c26: 要由彼有此方得轉。無則不轉是爲依相。定
T1563_.29.0829c27: 有彼相及隨變者。是謂爲依及所依相。雖
T1563_.29.0829c28: 彼諸法爲心等依。而或有時心等不轉。此由
T1563_.29.0829c29: 別法爲障礙故。心等轉位必有彼依。故彼
T1563_.29.0830a01: 得爲心等依相。現見心等於死身内畢竟不
T1563_.29.0830a02: 生。於生身中雖暫時滅。而定當起。故彼色
T1563_.29.0830a03: 等依相極成。由此故知。色聲香等於心心所
T1563_.29.0830a04: 不能爲依。以外事中有色聲等。然心心所曾
T1563_.29.0830a05: 不轉故。心等不隨無間滅意定有轉變。如何
T1563_.29.0830a06: 可説。彼爲所依。夫隨變者。謂令改易。由前意
T1563_.29.0830a07: 滅。後心等起。何非所依。非同分等爲心等
T1563_.29.0830a08: 依。如眼等根無間滅意。故所依相與依相別。
T1563_.29.0830a09: 如是欲色諸有情心。四蘊倶生滅爲依性。唯
T1563_.29.0830a10: 一色蘊得爲所依。酒等惱時心雖轉變。而無
T1563_.29.0830a11: 意識色爲所依。夫成所依定能生變。意識非
T1563_.29.0830a12: 定隨色變生。以無色時心亦有故。可爲依性
T1563_.29.0830a13: 非作所依。是故六識在欲色界。得以四蘊爲
T1563_.29.0830a14: 倶生依。無色意識以無色故。彼倶生依唯通
T1563_.29.0830a15: 三蘊。若爾何故但言無色心等依於同分及
T1563_.29.0830a16: 命。此説定同無亂依故。謂心心所雖互爲依
T1563_.29.0830a17: 而非定同。不自依故亦非無亂。在此地生。亂
T1563_.29.0830a18: 起自他心心所故。同分及命心等同依。又此
T1563_.29.0830a19: 地生唯此地故。依此設起不同地心。由此還
T1563_.29.0830a20: 令自地心起。唯依此二名此地生。牽引業生
T1563_.29.0830a21: 無間斷故。由斯説是同不亂依。心等不然。故
T1563_.29.0830a22: 略不説。若無此二餘地四蘊現在前時。爾時
T1563_.29.0830a23: 有情應名餘地非此地攝。自地先業所牽引
T1563_.29.0830a24: 果不相續故。然不應許。是故當知。如欲色界
T1563_.29.0830a25: 身同分命爲心等依。雖或有時異地心起。而
T1563_.29.0830a26: 依身等。於此生中後定當牽自地心起。如是
T1563_.29.0830a27: 無色雖無有身。心等定依同分及命。故頌偏
T1563_.29.0830a28: 説。同分命根此是牽引。業異熟故。是餘異熟
T1563_.29.0830a29: 相續住因。譬如樹根莖等依住。現見諸樹葉
T1563_.29.0830b01: 枝莖等。雖同種生而依根住。是故不應謂眼
T1563_.29.0830b02: 根等唯依業住無別有依。由斯已釋。生無色
T1563_.29.0830b03: 界業生心等須別依因。故本論中不作是説。
T1563_.29.0830b04: 心轉即用受等爲依。即由此因得非得等。及
T1563_.29.0830b05: 聲總顯不説別名。謂彼非唯業所生故。設業
T1563_.29.0830b06: 生者非恒續故。由此總説名爲識縁。不説受
T1563_.29.0830b07: 等爲識依性。如何彼法爲心等依。謂彼若無
T1563_.29.0830b08: 自地心等必不生故。猶如身等。或由彼是無
T1563_.29.0830b09: 亂因故。非生上地成就下善。又無成異地異
T1563_.29.0830b10: 生性等。故彼爲依性其理極成。有餘師言。如
T1563_.29.0830b11: 坑塹等。雖無風等燈焔不生。彼法若無心等
T1563_.29.0830b12: 不起。故知心等用彼爲依。或有門人作是徴
T1563_.29.0830b13: 請。不相應行應如色身。亦能爲依生意識等。
T1563_.29.0830b14: 故但爲説不相應行爲心等依。非無色界倶
T1563_.29.0830b15: 生四蘊無相依義然於此中心與受等爲所依
T1563_.29.0830b16: 性。非彼受等爲心所依。非所隨故。要心總了
T1563_.29.0830b17: 境界相時。受等方能取差別相。故彼隨心心
T1563_.29.0830b18: 非隨彼。然心心所名互相隨。互隨轉者。同一
T1563_.29.0830b19: 果故。何縁不説欲色界中此二爲依心等相
T1563_.29.0830b20: 續。而但説彼依於色身。欲色界中身同分等。
T1563_.29.0830b21: 雖恒相續。皆能爲依而身麁顯。是故偏説。或
T1563_.29.0830b22: 爲成立同分命根離身別有。故作是説。非於
T1563_.29.0830b23: 無色或餘地中業生心等恒現前故。或顯同
T1563_.29.0830b24: 分及命根等亦依身轉。故作是説。雖彼與身
T1563_.29.0830b25: 互相依止。而身勝故偏説爲依。豈不命根爲
T1563_.29.0830b26: 身依性亦是殊勝。命根若無。身根等法皆不
T1563_.29.0830b27: 轉故。雖無命根彼皆不轉。而身多爲災横等
T1563_.29.0830b28: 縁。命等隨身亦有損益。故身與彼爲依義勝。
T1563_.29.0830b29: 即由此義對法諸師。説無色中以無身故。同
T1563_.29.0830c01: 分命等更互相依。如本論説云何欲界。謂有
T1563_.29.0830c02: 諸法欲貪隨増。色無色界亦復如是。爲顯諸
T1563_.29.0830c03: 法三界現行。非皆彼繋。故作是説。雖諸煩
T1563_.29.0830c04: 惱皆所隨増。貪多現行故偏説一。言欲貪者。
T1563_.29.0830c05: 謂欲界貪。色無色貪亦復如是。欲所屬界説
T1563_.29.0830c06: 名欲界。如是類釋上二界名。又欲之界名爲
T1563_.29.0830c07: 欲界。由此界能任持欲故。色無色界應知亦
T1563_.29.0830c08: 然。若界有色而無定者。是名欲界。若界有色
T1563_.29.0830c09: 亦有定者。是名色界。若界無色而有定者。是
T1563_.29.0830c10: 無色界。三界爲一爲復有多。三界無邊如虚
T1563_.29.0830c11: 空量。故雖無有始起有情無量無邊。佛興于
T1563_.29.0830c12: 世一一化度無數有情。令證無餘般涅槃界
T1563_.29.0830c13: 而不窮盡。猶若虚空世界當言云何安住當
T1563_.29.0830c14: 言傍住。故契經言。譬如天雨滴如車軸。無
T1563_.29.0830c15: 間無斷從空下注。如是東方無間無斷。無量
T1563_.29.0830c16: 世界或壞或成。如於東方南西北方亦復如
T1563_.29.0830c17: 是。不説上下。有説亦有上下二方。餘部經中
T1563_.29.0830c18: 説十方故。色究竟上復有欲界。於欲界下有
T1563_.29.0830c19: 色究竟。如是展轉世界無邊。若有離一三界
T1563_.29.0830c20: 貪時。一切三界貪皆滅離。依初靜慮起通慧
T1563_.29.0830c21: 時。所發神通但能往至自所生界。梵世非餘。
T1563_.29.0830c22: 所餘通慧應知亦爾。勿有於境太過失故。已
T1563_.29.0830c23: 説三界。趣復云何。何處幾種。頌曰
T1563_.29.0830c24:     於中地獄等自名説五趣
T1563_.29.0830c25:     唯無覆無記有情非中有
T1563_.29.0830c26: 論曰。於三界中隨其所應説有五趣。如自名
T1563_.29.0830c27: 顯。謂前所説地獄傍生鬼及人天。是名五趣。
T1563_.29.0830c28: 唯於欲界有四趣全。三界各有天趣一分。爲
T1563_.29.0830c29: 顯有界非趣所攝。故三界中説有五趣。善
T1563_.29.0831a01: 染無記有情無情及中有等。皆是界性。趣體
T1563_.29.0831a02: 唯攝無覆無記。及與有情而非中有。言趣體
T1563_.29.0831a03: 唯攝無覆無記者。唯異熟生爲趣體故。由此
T1563_.29.0831a04: 已釋趣。唯有情無情中無異熟生故。趣體唯
T1563_.29.0831a05: 攝無覆無記。如七有經定應信受。經説七有。
T1563_.29.0831a06: 謂地獄有。傍生有。餓鬼有。天有人有。業有
T1563_.29.0831a07: 中有。此中業有是五趣因。簡趣異因。是故別
T1563_.29.0831a08: 説。此經爲顯趣體唯攝無覆無記。故簡異因。
T1563_.29.0831a09: 理亦應然。若善染法是趣體者。趣應雜亂。一
T1563_.29.0831a10: 趣身中多趣惑業。皆可現起及成就故。業如
T1563_.29.0831a11: 中有倶別説故。是趣因故定非趣攝。非如見
T1563_.29.0831a12: 濁。有處説見是煩惱故。無處説業是趣體故。
T1563_.29.0831a13: 不可爲例。唯異熟生是諸趣體。何縁證知。契
T1563_.29.0831a14: 經説故。經説。舍利子作是言。具壽。若有地
T1563_.29.0831a15: 獄諸漏現前故造作増長。順地獄受業。彼身
T1563_.29.0831a16: 語意曲穢濁故於那落迦中受五蘊異熟。異
T1563_.29.0831a17: 熟起已名那落迦。除五蘊法彼那落迦都不
T1563_.29.0831a18: 可得。此中既説。除異熟生色等五蘊無別地
T1563_.29.0831a19: 獄。異熟起已名那落迦。故知趣體唯是異熟。
T1563_.29.0831a20: 發地獄業名地獄漏。招地獄生名地獄業。非
T1563_.29.0831a21: 此漏業即地獄體論説五趣。一切隨眠所隨
T1563_.29.0831a22: 増者依。趣及趣能結生心説。故無失中有非
T1563_.29.0831a23: 趣何。縁故知由經論理爲。定量故。且由經者。
T1563_.29.0831a24: 謂七有經別説五趣因方便故。言由論者。
T1563_.29.0831a25: 施設論説。四生攝五趣。非五攝四生。不攝者
T1563_.29.0831a26: 何。所謂中有法蘊論説。眼界云何。謂四大種
T1563_.29.0831a27: 所造淨色。是眼眼根眼處眼界。地獄傍生鬼
T1563_.29.0831a28: 人天趣。修成中有。言由理者。趣謂所往中有
T1563_.29.0831a29: 不應是所往處。由此能往所往趣故。又彼即
T1563_.29.0831b01: 於死處生故。非所往處故非趣攝。若爾無色
T1563_.29.0831b02: 亦應非趣死處生故。不爾。無色死處即生不
T1563_.29.0831b03: 往餘處。中有雖是死處即生。然往餘處故非
T1563_.29.0831b04: 趣體。言中有者。謂中有地死生中間決定有
T1563_.29.0831b05: 故。生有無間容起死有。故無本有名中有過。
T1563_.29.0831b06: 或容彼在異類二生中間起故。名爲中有。不
T1563_.29.0831b07: 可説在二趣中間。故名中有。對執中有是趣
T1563_.29.0831b08: 攝宗因不成故。於前所説諸界趣中。如其次
T1563_.29.0831b09: 第識住有七。其七者何。頌曰
T1563_.29.0831b10:     身異及想異身異同一想
T1563_.29.0831b11:     飜此身想一并無色下三
T1563_.29.0831b12:     故識住有七餘非有損壞
T1563_.29.0831b13: 論曰。謂若略説。欲界人天并及下三靜慮無
T1563_.29.0831b14: 色。此七生處是識住體。若廣分別應隨契經。
T1563_.29.0831b15: 有色有情身異想異。如人一分。天是第一識
T1563_.29.0831b16: 住一分。天者謂欲界天及初靜慮。除劫初起。
T1563_.29.0831b17: 言有色有情者。是成就色身義。言身異者。
T1563_.29.0831b18: 謂彼色身種種顯形状貌異故。彼由身異或
T1563_.29.0831b19: 有異身。故彼有情説名身異。言想異者。謂彼
T1563_.29.0831b20: 苦樂不苦不樂想差別故。彼由想異或有異
T1563_.29.0831b21: 想。或習異想以成其性。故彼有情説名想異。
T1563_.29.0831b22: 有色有情身異想一如梵衆天。謂劫初起。是
T1563_.29.0831b23: 第二識住。所以者何。以劫初起彼梵衆天同
T1563_.29.0831b24: 生此想。我等皆是大梵化生。大梵爾時亦生
T1563_.29.0831b25: 此想。是諸梵衆皆我化生。何縁梵衆同生此
T1563_.29.0831b26: 想。由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故。
T1563_.29.0831b27: 又觀大梵先時已有己及餘天後方生故。彼
T1563_.29.0831b28: 不能見從上地歿依初靜慮發宿住通。不能
T1563_.29.0831b29: 了知上地境故。何縁大梵亦生此想。彼纔發
T1563_.29.0831c01: 心衆便生故。謂己所化非速歿故。或愚業果
T1563_.29.0831c02: 感赴理故。或見己身形状勢力壽威徳等過
T1563_.29.0831c03: 餘衆故。由是縁故。梵衆梵王身雖有殊而生
T1563_.29.0831c04: 一想。言身異者。初靜慮中有表無表尋伺多
T1563_.29.0831c05: 識。爲因感身有差別故。安立衆生身有異故。
T1563_.29.0831c06: 有色有情身一想異。如極光淨天。是第三識
T1563_.29.0831c07: 住。此中擧後兼以攝初。應知具攝第二靜慮。
T1563_.29.0831c08: 若不爾者。彼少光天無量光天何識住攝。
T1563_.29.0831c09: 彼二既有第三識住相。無縁可説非識住所
T1563_.29.0831c10: 收。故知此中依擧顯理説諸識住。非但如言
T1563_.29.0831c11: 彼天中無有表業等。爲因所感差別身形。故
T1563_.29.0831c12: 言身一。此顯同處身相無異。非説處別。第二
T1563_.29.0831c13: 靜慮喜捨二想雜亂現前。故言想異。由彼天
T1563_.29.0831c14: 衆厭根本地。喜根已起。近分地捨根現前厭
T1563_.29.0831c15: 近分地。捨根已起。根本地喜根現前譬如有
T1563_.29.0831c16: 人。於諸飮食若素若膩欣厭互増。有色有情
T1563_.29.0831c17: 身一想一。如遍淨天。是第四識住。言身一
T1563_.29.0831c18: 者。釋義如前。唯有樂想故名想一。遍淨天樂
T1563_.29.0831c19: 寂靜微妙。常生欣樂無起厭時。是故無由近
T1563_.29.0831c20: 分交雜。故唯依此立想一名。初靜慮中由染
T1563_.29.0831c21: 汚想。故言想一。以於非因起戒禁取執爲因
T1563_.29.0831c22: 故。第二靜慮由二善想。故言想異。由等至
T1563_.29.0831c23: 力二受交參而現前故。第三靜慮由無記想。
T1563_.29.0831c24: 故言想一。純一寂靜異熟樂受而現前故。下
T1563_.29.0831c25: 三無色名別如經。即三識住是名爲七。釋三
T1563_.29.0831c26: 無色如順正理。此中何法名爲識住。謂彼所
T1563_.29.0831c27: 繋五蘊四蘊識於其中樂住著故。有餘師説。
T1563_.29.0831c28: 唯有情數得識住名。契經説故。爲顯諸識所
T1563_.29.0831c29: 住著事。故契經説七識住名。由此餘處非識
T1563_.29.0832a01: 住攝。以彼處識有損壞故。識於其中不樂住
T1563_.29.0832a02: 著。餘處者何。謂諸惡處第四靜慮及有頂天。
T1563_.29.0832a03: 云何於中識有損壞。損壞識法於中有故。
T1563_.29.0832a04: 何等名爲損壞識法。謂諸惡處有重苦受能
T1563_.29.0832a05: 損於識。第四靜慮有無想定及無想事。有頂
T1563_.29.0832a06: 天中有滅盡定。能壞於識令相續斷。復説若
T1563_.29.0832a07: 處餘處有情心樂來止。若至此處不更求出。
T1563_.29.0832a08: 説名識住。於諸惡處二義倶無。第四靜慮心
T1563_.29.0832a09: 恒求出。謂諸異生求入無想。若諸聖者樂淨
T1563_.29.0832a10: 居等。若淨居天樂證寂滅。有頂昧劣故非識
T1563_.29.0832a11: 住。有説。若識愛力執受安住其中。説名識
T1563_.29.0832a12: 住。一切惡處淨居天等。業力執受安住其中。
T1563_.29.0832a13: 無想有情及有頂處。見力執受安住其中。由
T1563_.29.0832a14: 是皆非識住所攝。有餘復説。衆生有三。所謂
T1563_.29.0832a15: 樂著諸境樂想。樂著境者。人及欲天。樂著樂
T1563_.29.0832a16: 者。下三靜慮。樂著想者。下三無色。唯於此處
T1563_.29.0832a17: 立識住名。餘無此三。故非識住。相承説者。若
T1563_.29.0832a18: 處具有見修所斷。及無斷識立識住名。異此
T1563_.29.0832a19: 便非識住所攝。欲界無定就所依説。有無漏
T1563_.29.0832a20: 識。非想有定就自性説。無無漏識。或欲人
T1563_.29.0832a21: 天。一身容有具三識義。非想不爾。第四靜慮
T1563_.29.0832a22: 雖具三識。而五處全一處少分。不具三識。
T1563_.29.0832a23: 故少從多不立識住。是故識住數唯有七。如
T1563_.29.0832a24: 是解釋七識住已。因茲復辯九有情居。其九
T1563_.29.0832a25: 者何。頌曰
T1563_.29.0832a26:     應知兼有頂及無想有情
T1563_.29.0832a27:     是九有情居餘非不樂住
T1563_.29.0832a28: 論曰。前七識住及第一有無想有情。是名爲
T1563_.29.0832a29: 九。諸有情類唯於此九欣樂住故。立有情居。
T1563_.29.0832b01: 謂諸有情自樂安住。所依色等實物非餘。以
T1563_.29.0832b02: 諸有情是假有故。然諸實物是假所居。故有
T1563_.29.0832b03: 情居唯有情法。以有情類於自依身愛住増
T1563_.29.0832b04: 強。非於處所。又於處所立有情居。則有情居
T1563_.29.0832b05: 應成雜亂。居無雜亂唯有内身。故有情居唯
T1563_.29.0832b06: 有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝
T1563_.29.0832b07: 中有。又諸中有非久所居。故諸有情不樂安
T1563_.29.0832b08: 住。又必應爾。由本論説。爲顯生處立有情居。
T1563_.29.0832b09: 於生死中爲顯諸識。由愛住著建立識住。顯
T1563_.29.0832b10: 諸有情於自依止愛樂安住。立有情居。故此
T1563_.29.0832b11: 二門建立差別。有頂無想既非識住。如何可
T1563_.29.0832b12: 説爲有情居。此責不然。義各異故。由此二處
T1563_.29.0832b13: 有壞識法。識不樂居故非識住。然彼二處成
T1563_.29.0832b14: 有情身。有情樂居故九所攝。謂若有處餘樂
T1563_.29.0832b15: 來居不樂遷動。有情居攝。餘處皆非不樂住
T1563_.29.0832b16: 故。言餘處者。謂諸惡處第四靜慮除無想天。
T1563_.29.0832b17: 惡處皆非有情居者。謂非餘處有樂來居。亦
T1563_.29.0832b18: 無住中。不樂遷動。第四靜慮除無想天。所
T1563_.29.0832b19: 餘皆非有情居者。雖從餘處有樂來居。然非
T1563_.29.0832b20: 住中不樂遷動。謂廣果等。若諸異生樂入無
T1563_.29.0832b21: 想。若諸聖者樂入淨居或無色處。淨居天處
T1563_.29.0832b22: 樂入涅槃。故彼皆非有情居攝。因七識住。
T1563_.29.0832b23: 已辯有情居餘契經中。復説四識住。其四者
T1563_.29.0832b24: 何。頌曰
T1563_.29.0832b25:     四識住當知四蘊唯自地
T1563_.29.0832b26:     説獨識非住有漏四句攝
T1563_.29.0832b27: 論曰。如世尊言。識隨色住。廣説乃至。識隨行
T1563_.29.0832b28: 住。此四識住其體云何。謂唯除識有漏四蘊。
T1563_.29.0832b29: 又此唯在自地非餘。非識樂隨餘地蘊住。雖
T1563_.29.0832c01: 依餘地蘊識亦現前。而餘地蘊中識不樂住。
T1563_.29.0832c02: 憙愛潤識令於蘊中増長廣大。契經説故。非
T1563_.29.0832c03: 於餘地色等蘊中憙愛能潤識令増長廣大。
T1563_.29.0832c04: 故餘地蘊非識住攝。又自地中唯有情數唯
T1563_.29.0832c05: 自相續。立爲識住。非非情數。他相續中識隨
T1563_.29.0832c06: 樂住如自相續。有餘師説。彼亦識住。以於
T1563_.29.0832c07: 其中憙愛潤識亦令増長及廣大故。已依自
T1563_.29.0832c08: 宗建立識住。當説建立識住因縁。此中云何
T1563_.29.0832c09: 識非識住。又此識住其義云何。謂識於中由
T1563_.29.0832c10: 憙愛力。攝爲所住及爲所著。是識住義。識
T1563_.29.0832c11: 隨色住住。色著色。契經説故。若爾識蘊應成
T1563_.29.0832c12: 識住。世尊亦説。於識食中有憙有染。有憙染
T1563_.29.0832c13: 故識住其中。識所乘御理應如是。唯説四者
T1563_.29.0832c14: 爲令於識除我見心。故於識中不説識住。如
T1563_.29.0832c15: 説莎底契經中言。我達世尊所説法教。馳流
T1563_.29.0832c16: 生死唯識非餘。識謂世尊異名説我。爲欲除
T1563_.29.0832c17: 滅彼我見心。顯識依他體非是我我所依性。
T1563_.29.0832c18: 非謂能依。故識住門唯説有四。實非識住。但
T1563_.29.0832c19: 四非識。今謂世尊所説識住唯色等四。不言
T1563_.29.0832c20: 識者。由但色等於三時中與續有識爲助伴
T1563_.29.0832c21: 故。謂唯色等與識倶生。過未亦能爲識助
T1563_.29.0832c22: 伴。令續有識生死馳流。識則不爾。故非識
T1563_.29.0832c23: 住。且眼等根及倶色等。與倶生識爲所依依。
T1563_.29.0832c24: 已滅未生但爲識境。是故色蘊於三時中望
T1563_.29.0832c25: 續有識。能爲助伴。現在受等與識倶生。爲
T1563_.29.0832c26: 倶有因。一分與識同縁一境有助伴用。已滅
T1563_.29.0832c27: 未生倶爲識境。是故受等亦於三時望續有
T1563_.29.0832c28: 識能爲助伴。識雖過未望續有識少有助能。
T1563_.29.0832c29: 而倶生中全無助力。不倶起故。色等望識具
T1563_.29.0833a01: 二助能。識唯去來故非識住。故非情數及他
T1563_.29.0833a02: 身中。色等四蘊亦非識住。由彼望識但爲所
T1563_.29.0833a03: 縁。不具二門助伴用故。住謂所住。是續有識
T1563_.29.0833a04: 引自果時能爲依義住或所著。是續有識引
T1563_.29.0833a05: 自果時能爲境義。自身色等可有與識同一
T1563_.29.0833a06: 境義。設不同境然能爲依。具二助能故立識
T1563_.29.0833a07: 住。非有情數他身色等。則不如是。故非識
T1563_.29.0833a08: 住。如何定知識住道理如是安立。契經説故。
T1563_.29.0833a09: 如世尊言。有四依取所縁識住。識隨色住。住
T1563_.29.0833a10: 色著色。是識與色或倶時生依於色住。或於
T1563_.29.0833a11: 色境縁而生著。何縁生著。前説於中憙愛潤
T1563_.29.0833a12: 故。如是乃至識隨行住。皆應廣説。曾無有説
T1563_.29.0833a13: 識隨識住。隨謂親附。或謂隣近。去來定説爲
T1563_.29.0833a14: 疎遠故。現在色等親近於識。與識倶生名識
T1563_.29.0833a15: 隨住。定無有識與識倶生。故不應言識隨識
T1563_.29.0833a16: 住。由此經故。唯餘四蘊與續有識爲伴義成。
T1563_.29.0833a17: 有四依取。世尊説故。言依取者。謂色等四爲
T1563_.29.0833a18: 生死依。煩惱所取或即爲依攝取衆苦。由
T1563_.29.0833a19: 是無漏非住理成。唯説依取爲識住故。無漏
T1563_.29.0833a20: 色等滅依取故。即彼經説。苾芻當知。若於色
T1563_.29.0833a21: 界已得離貪。於所隨色意生繋斷。此繋斷故。
T1563_.29.0833a22: 即能縁識無復住著。増長廣大。廣説受等。
T1563_.29.0833a23: 三界亦然。即由此經義准三世。色等四蘊皆
T1563_.29.0833a24: 識住攝。爲顯色等與識異故。我所承宗作如
T1563_.29.0833a25: 是説。若法與識可倶時生。識所乘御如人船
T1563_.29.0833a26: 裏。此法可説識住非餘。如是所言。意簡識
T1563_.29.0833a27: 住與識類別。非爲欲遮去來色等言非識住。
T1563_.29.0833a28: 雖許去來亦識住攝。而非情數非識住收。現
T1563_.29.0833a29: 在與識尚爲疎遠。況在去來可名識住。自身
T1563_.29.0833b01: 色等雖在去來與識疎遠。而於現在與續有
T1563_.29.0833b02: 識極相親近。由種類同亦名識住。如現在世
T1563_.29.0833b03: 異心無心兩位自身色行二蘊。去來色等理
T1563_.29.0833b04: 亦應然。具二助能相不失故。由此色等自相
T1563_.29.0833b05: 續中三世所攝。皆名識住。七四識住皆唯有
T1563_.29.0833b06: 漏。爲十攝四。四攝七耶。非遍相攝。可爲四
T1563_.29.0833b07: 句。有七非四。乃至廣説。第一句者。謂七中
T1563_.29.0833b08: 識。第二句者。謂諸惡處。第四靜慮及有頂中
T1563_.29.0833b09: 除識餘蘊。第三句者。七中四蘊。第四句者。謂
T1563_.29.0833b10: 除前相七中有識。四中無者。由此二門建立
T1563_.29.0833b11: 異故。若法與識互爲因果。識樂隨轉立七識
T1563_.29.0833b12: 住。若法與識可倶時生能爲助伴。立四識住。
T1563_.29.0833b13: 由所化生禀性差別。故説七四識住不同。或
T1563_.29.0833b14: 樂別縁。或樂總了。或樂遍了諸法自相。或於
T1563_.29.0833b15: 自相不樂遍知。或耽著愛或耽著見。或有自
T1563_.29.0833b16: 相煩惱力強。或有共相煩惱力強。或樂境界。
T1563_.29.0833b17: 或樂生死。如是等類性別無邊。已説識住。於
T1563_.29.0833b18: 前所説諸界趣中。應知其生略有四種。其四
T1563_.29.0833b19: 者何。頌曰
T1563_.29.0833b20:     於中有四生有情謂卵等
T1563_.29.0833b21:     人傍生具四地獄及諸天
T1563_.29.0833b22:     中有唯化生鬼通胎化二
T1563_.29.0833b23: 論曰。前所説界通情非情。趣唯有情。然非遍
T1563_.29.0833b24: 攝。生唯遍攝故説有情。無非有情名衆生故。
T1563_.29.0833b25: 然有情類卵生胎生濕生化生。是名爲四。生
T1563_.29.0833b26: 謂生類。諸有情中雖餘類雜而生類等。言生
T1563_.29.0833b27: 類者。是衆生義。若爾界趣應亦名生。不爾。界
T1563_.29.0833b28: 通情非情故。趣雖有情而非遍故。此唯情遍
T1563_.29.0833b29: 獨立生名。所承諸師咸作是釋。縁業合起故
T1563_.29.0833c01: 説爲生。謂諸有情有卵胎濕三縁和合別別
T1563_.29.0833c02: 而生。有無別縁唯業力合。五蘊四蘊如應頓
T1563_.29.0833c03: 生。彼業力強不待縁故。今釋一切皆業合生。
T1563_.29.0833c04: 佛説有情業所生故。有業生果待卵等縁方
T1563_.29.0833c05: 有差別。有業生果不待外縁自有差別。若説
T1563_.29.0833c06: 一切皆業合生。如何説爲卵胎生等。不可卵
T1563_.29.0833c07: 等從業合生名卵等生。彼非情故。不説一切
T1563_.29.0833c08: 唯業合生。不説卵等體生由業。但説一切皆
T1563_.29.0833c09: 業合生。業合生時有縁卵等。從縁摽別名卵
T1563_.29.0833c10: 等生。若説業生名應非別。言卵生者。謂諸有
T1563_.29.0833c11: 情生從卵 &T021400;

Footnote:

829 830 831 832 833 834 835 836 837 838 839 840 841 842 843 844 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]