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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0621a01: T2249_.63.0621a02: T2249_.63.0621a03: T2249_.63.0621a04: 問題 T2249_.63.0621a05: 問。一道所成思法種姓阿羅漢。退住學位 T2249_.63.0621a06: 時。必退思法種姓歟 T2249_.63.0621a07: 問。經部宗意。以有漏道可證中間二果耶 T2249_.63.0621a08: 問。經部宗意。引何經説證不退阿羅漢果 T2249_.63.0621a09: 義耶 T2249_.63.0621a10: 問。論中。述經部宗意云。故於所得現法樂 T2249_.63.0621a11: 住。有退無退故名退不退法。如是思等。
T2249_.63.0621a14: 問。可有本來第六種姓類耶 T2249_.63.0621a15: 問。喬底迦阿羅漢退法種姓人歟 T2249_.63.0621a16: 問。經部宗意。喬底迦阿羅漢。六返退失者。 T2249_.63.0621a17: 在無學位退之歟 T2249_.63.0621a18: 問。麟喩獨覺。順解脱分位。可轉向餘乘 T2249_.63.0621a19: 問。論中。引契經説云。所得不動心解脱。身
T2249_.63.0621a22: 問。以不動心解脱。對無生智相應。可有四 T2249_.63.0621a23: 句不同耶 T2249_.63.0621a24: 問。如來可有未曾得功徳耶 T2249_.63.0621a25: 問。修不淨觀。修持息念。入聖道者。倶可 T2249_.63.0621a26: 有退失耶 T2249_.63.0621a27: 問。於六欲天。初入聖道者。必可利根耶 T2249_.63.0621a28: 問。時解脱阿羅漢。退住學位後。未還得無 T2249_.63.0621a29: 學果前。修練根作見至類可有耶 T2249_.63.0621b01: 問。一來果聖者。起欲界上上品煩惱退時。 T2249_.63.0621b02: 必可與預流勝果道得倶起耶 T2249_.63.0621b03: 問。有漏道證不還果聖者。證阿羅漢果後。 T2249_.63.0621b04: 唯起無色界煩惱。退阿羅漢果義可有 T2249_.63.0621b05: 耶 T2249_.63.0621b06: 問。無學聖者。修練根無間道。可通曾得道 T2249_.63.0621b07: 耶 T2249_.63.0621b08: 問。婆沙論中。信勝解不轉根作見至者。違
T2249_.63.0621b11: 道有何故耶 T2249_.63.0621b12: 問。有學練根解脱道位。可修有漏法耶 T2249_.63.0621b13: 問。光法師意。相應行地。修練根時。可斷無 T2249_.63.0621b14: 知耶 T2249_.63.0621b15: 問。以生得善。可爲六種姓體耶 T2249_.63.0621b16: 問。光法師意。定障根障體。可通善耶 T2249_.63.0621b17: 問。光法師所引正理論中云。故學位中。修練
T2249_.63.0621b20: 問。光法師所引正理論中云。無學位中。修練
T2249_.63.0621b23: 問。寶法師所引正理論中。明無學練根云。
T2249_.63.0621b26: 問。光法師意。於天中不修練根故。如何釋 T2249_.63.0621b27: 之耶 T2249_.63.0621b28: 問。斷下三無色煩惱聖者。修練根時。捨下
T2249_.63.0621c02: 漏耶 T2249_.63.0621c03: 問。正理論意。超越證不還果聖者。可修練 T2249_.63.0621c04: 根耶 T2249_.63.0621c05: 問。已離色染信勝解。依下地修練根。無間 T2249_.63.0621c06: 道位可修上地無漏耶 T2249_.63.0621c07: 問。退位可得未曾得無漏道耶 T2249_.63.0621c08: 問。有學聖者。修練根時。可斷未得地根障 T2249_.63.0621c09: 無知耶 T2249_.63.0621c10: 問。無學位。不捨未曾捨無知義可有耶 T2249_.63.0621c11: 問。聲聞阿羅漢。可有九根不同耶 T2249_.63.0621c12: 問。雜心論意。七種聲聞中。可有本得不動 T2249_.63.0621c13: 耶 T2249_.63.0621c14: 問。論中明隨信行聖者云。離染故成七十
T2249_.63.0621c17: 問。思法種姓聖者。作倶解脱後。起非想地 T2249_.63.0621c18: 煩惱時必可捨滅盡定耶 T2249_.63.0621c19: 問。分離非想地染者起滅盡定後。起彼煩 T2249_.63.0621c20: 惱退時。必可退滅盡定耶 T2249_.63.0621c21: 問。退法種姓阿羅漢果聖者。不起煩惱。退 T2249_.63.0621c22: 滅盡定義可有耶 T2249_.63.0621c23: 問。正理論意。不動法阿羅漢果聖者。可退 T2249_.63.0621c24: 所得功徳耶 T2249_.63.0621c25: 問。用樂遲苦速二通行。作所作事。可亘學 T2249_.63.0621c26: 無學聖者耶 T2249_.63.0621c27: 問。可有用苦遲樂速二通行。作所作事類 T2249_.63.0621c28: 耶 T2249_.63.0621c29: 問。欲界善心。現在前位。得通行義可有耶 T2249_.63.0622a01: 問。已離色染不還果聖者。起色界煩惱退 T2249_.63.0622a02: 時。得通行義可有耶 T2249_.63.0622a03: 問。到究竟聲聞。入見道時。唯可依苦通行 T2249_.63.0622a04: 耶 T2249_.63.0622a05: 問。樂通行中。伺相應非隨尋轉心所。唯限 T2249_.63.0622a06: 尋歟 T2249_.63.0622a07: 問。未知當知根。及喜覺支通相應根。二十二 T2249_.63.0622a08: 根中八根歟 T2249_.63.0622a09: 問。婆沙論中。明三十七菩提分法實體。擧 T2249_.63.0622a10: 三師異説。爾者 T2249_.63.0622a11: 論耶 T2249_.63.0622a12: 問。寶法師意。以四聖種。不立覺支。有何 T2249_.63.0622a13: 故耶 T2249_.63.0622a14: 問。雜心論意。無色界心。望欲界時。可有厭 T2249_.63.0622a15: 患對治耶
T2249_.63.0622a20: 心觀歟 T2249_.63.0622a21: 問。今論意。八聖道支。可通有漏耶 T2249_.63.0622a22: 問。七覺支可通有漏耶 T2249_.63.0622a23: 問。光法師意。部行獨覺所得。有爲無漏法。僧 T2249_.63.0622a24: 寶攝歟
T2249_.63.0622a27: 問。光法師意。在家聖人所得。有爲無漏法僧 T2249_.63.0622a28: 寶攝歟 T2249_.63.0622a29: 問。光法師意。麟喩獨覺。可有理和義耶 T2249_.63.0622b01: 問。十無學支捨縁中。可有得果捨耶 T2249_.63.0622b02: 問。有宗意斷離滅三界。其體可同耶 T2249_.63.0622b03: T2249_.63.0622b04: T2249_.63.0622b05: T2249_.63.0622b06: T2249_.63.0622b07: 倶舍論第二十五卷抄 T2249_.63.0622b08: 問。一道所成思法種姓阿羅漢。退住學位 T2249_.63.0622b09: 時。必退思法種姓 T2249_.63.0622b10: 法種姓釋也 T2249_.63.0622b11: 設雖退阿羅漢果。何隨可退思法種姓哉」 T2249_.63.0622b12: 答。一道所成思法種姓阿羅漢者。退法種姓 T2249_.63.0622b13: 人。證阿羅漢果之後。修練根作思法種姓 T2249_.63.0622b14: 之類也。而今此人。起煩惱退阿羅漢果。還 T2249_.63.0622b15: 住學位之時。不退思法種姓者。先在學 T2249_.63.0622b16: 位。爲退法種姓。還退住學位之時。爲思法 T2249_.63.0622b17: 種姓者。是勝進非退故。付應是進非退 T2249_.63.0622b18: 之過。必退思法種姓云也。故今論云。思法 T2249_.63.0622b19: 等四。退住學位。還住退非餘。若異此者。
T2249_.63.0622b22: 非餘思等四。若異此者。先時學位。是退種 T2249_.63.0622b23: 姓。今退住學思等四姓。得勝種姓故。應是
T2249_.63.0622b26: 進云。光法師釋云。一來不還世俗道得。亦
T2249_.63.0622b29: 是以。見成實論文云。世俗道中。無斷結故
T2249_.63.0622c05: 不還。世俗道得。亦容有退。無漏道斷。亦 T2249_.63.0622c06: 不退也。故正理六十八云。然經主意。作 T2249_.63.0622c07: 如是言。阿羅漢果。亦無有退。一來不還世
T2249_.63.0622c10: 二果。許有漏道證故。容有退也。若超越
T2249_.63.0622c13: 但於經部宗意。不許有漏道斷惑之義云 T2249_.63.0622c14: 難者有漏道雖非實斷惑道。伏煩惱故。可 T2249_.63.0622c15: 證中間二果也。故慈恩大師宗輪論述記。 T2249_.63.0622c16: 釋非離聖道有蘊永滅之論文云。有漏六行。
T2249_.63.0622c26: 漏道。雖伏煩惱現行。不斷煩惱種子。故 T2249_.63.0622c27: 云爾歟 T2249_.63.0622c28: 重難云。伏惑道不斷煩惱種子者。證中間 T2249_.63.0622c29: 二果云事。其疑猶難體哉 T2249_.63.0623a01: 答。伏彼煩惱。可得其果體無漏故以有漏 T2249_.63.0623a02: 道。可證中間二果也。若不拔其煩惱根 T2249_.63.0623a03: 者。可退其果故。後以無漏道。正斷其煩惱 T2249_.63.0623a04: 種子之後。可證阿羅漢果也 T2249_.63.0623a05: 問。經部宗意引何經説。證不退阿羅漢果 T2249_.63.0623a06: 義耶 T2249_.63.0623a07: 文。證此義也 T2249_.63.0623a08: 法阿羅漢不退所得果之旨。若爾者。有宗 T2249_.63.0623a09: 意。亦許此義。何引此經文。證一切阿羅漢 T2249_.63.0623a10: 不退所得果之義哉 T2249_.63.0623a11: 意。成不退阿羅漢果之義云。經言不動 T2249_.63.0623a12: 心解脱身作證スルハ我定説無因縁ト從此退故
T2249_.63.0623a15: 依不爲惑動之義立不動心解脱之名。故 T2249_.63.0623a16: 利鈍阿羅漢同名不動心解脱也。故光法師
T2249_.63.0623a19: 旨也。有部經部之所存。其義自本異也。何混 T2249_.63.0623a20: 難之哉 T2249_.63.0623a21: 問。論中述經部宗意云。故於所得現法樂 T2249_.63.0623a22: 住有退無退故。名退不退法。如是思等。如
T2249_.63.0623a25: 又解有退名第一退法。無退名第六不退
T2249_.63.0623a28: 無異初釋。有何差異。爲別解釋哉 T2249_.63.0623a29: 答。第二解意。略其言故。義勢頗不分明。 T2249_.63.0623b01: 但按一段解釋旨趣。於故於所得現法樂 T2249_.63.0623b02: 住。有退無退故。名退不退法之文。無作三 T2249_.63.0623b03: 釋。於如是思等。如理應思之文。作三釋 T2249_.63.0623b04: 也。所謂初釋。云有退故名思法。無退故名 T2249_.63.0623b05: 第六不退法。如是乃至。有退故名堪達法。 T2249_.63.0623b06: 無退故名第六不退法。以思等四種種姓。 T2249_.63.0623b07: 對第六不退法。釋之也。第三釋。云有思 T2249_.63.0623b08: 名第二思法。無思名不思法。即是第六。 T2249_.63.0623b09: 如是乃至。有堪達名第五堪達法。無堪達 T2249_.63.0623b10: 名不堪達。即是第六。是亦以思等四種種法 T2249_.63.0623b11: 姓。對第六不退法釋之也。第二釋。云又解 T2249_.63.0623b12: 有退名第一退法。無退名第六不退法。思 T2249_.63.0623b13: 等四種。如理應思。然皆容退現法樂住。 T2249_.63.0623b14: 異此前後釋。不對第六不退法。只就思等 T2249_.63.0623b15: 四種種姓。如有退名退法。有思名思法。 T2249_.63.0623b16: 有護名護法。有安住名安住法。有堪達 T2249_.63.0623b17: 名堪達法。如理應思。皆是容退現法樂住
T2249_.63.0623b20: 問。可有本來第六種姓類耶 T2249_.63.0623b21: 此類也 T2249_.63.0623b22: 定也。何可有本來第六種姓類哉。是以。寶 T2249_.63.0623b23: 法師餘處解釋中。述未遇縁前利鈍不定。無
T2249_.63.0623c01: 種姓類如何 T2249_.63.0623c02: 答。異生位。種姓未定故。不可有本來第六 T2249_.63.0623c03: 種姓類。故見寶法師餘處解釋云。一切衆 T2249_.63.0623c04: 生。法爾身中。具六種姓。遇縁不同。成利鈍 T2249_.63.0623c05: 性。未遇縁前。利鈍不定非是法爾。何理相
T2249_.63.0623c08: 其類異也。未遇縁前。利鈍不定。故無本來
T2249_.63.0623c12: 本來第六種姓類。次。於婆沙論二處之文 T2249_.63.0623c13: 者。順解脱分以前。具六種姓故。利鈍雖不 T2249_.63.0623c14: 定。心具慈悲專順菩薩種姓之類。且立菩 T2249_.63.0623c15: 薩種姓名也。何以之可定第六種姓哉 T2249_.63.0623c16: 問。喬底迦阿羅漢。退法種姓人歟 T2249_.63.0623c17: 種姓人也 T2249_.63.0623c18: 自害。定知。思法種姓人云事 T2249_.63.0623c19: 披婆沙論所引契經文。説喬底迦阿羅漢相
T2249_.63.0623c25: 以刀自害。定知。思法種姓人云難者。是即 T2249_.63.0623c26: 婆沙論問答也。評家意答此問云。彼厭退 T2249_.63.0623c27: 故。以刀自害。若先不退而自害者。乃是思
T2249_.63.0624a01: 失思自害也。喬底迦阿羅漢。先退阿羅漢 T2249_.63.0624a02: 果畢。懼重還自害者。是退法種姓人也
T2249_.63.0624a05: 在無學位退之歟 T2249_.63.0624a06: 退失釋也 T2249_.63.0624a07: 者。退現法樂住也。有何證據釋在學位 T2249_.63.0624a08: 退失哉 T2249_.63.0624a09: 答。見婆沙論文云。契經中説。有阿羅漢。名 T2249_.63.0624a10: 喬底迦。是時愛心解脱。彼六返退失阿羅漢 T2249_.63.0624a11: 果已第七返還得阿羅漢果時。恐復退失。
T2249_.63.0624a14: 返退失現法樂住已。云六返退失阿羅漢 T2249_.63.0624a15: 果已。令會通者。豈此經云第七返還得阿 T2249_.63.0624a16: 羅漢果哉。設雖六返退失現法樂住。不可 T2249_.63.0624a17: 退失阿羅漢果故。不可云第七返還得阿 T2249_.63.0624a18: 羅漢果。而此經既云第七返還得阿羅漢果。 T2249_.63.0624a19: 故知。六返退失者。昔在學位。耽味時解脱 T2249_.63.0624a20: 有漏定。六返退已。深自厭責欲執刀自害 T2249_.63.0624a21: 之時。由於身命無所戀惜。至第七返臨 T2249_.63.0624a22: 命終時。得阿羅漢果云還得阿羅漢果會 T2249_.63.0624a23: 也 T2249_.63.0624a24: 重難云。經部宗意。會今經文之旨。猶不可 T2249_.63.0624a25: 然。喬底迦先未得阿羅漢果者。何云第七 T2249_.63.0624a26: 返還得阿羅漢果哉 T2249_.63.0624a27: 也 T2249_.63.0624a28: 問。麟喩獨覺。順解脱分位。可轉向餘乘耶 T2249_.63.0624a29: 答。可轉向餘乘也 T2249_.63.0624b01: 者。麟喩獨覺者。最上利根人也。順解脱分位。 T2249_.63.0624b02: 更不可轉向餘乘。是以。順決擇分位。無轉 T2249_.63.0624b03: 向餘乘。相例可同
T2249_.63.0624b11: 餘乘云事。甚分明也。但於麟喩獨覺者。最 T2249_.63.0624b12: 上利根人云難者。麟喩獨覺者。實雖最上利 T2249_.63.0624b13: 根人也。其根不及佛種姓人順解脱分。其位 T2249_.63.0624b14: 是淺。故轉向餘乘也。次於順決擇分位。無
T2249_.63.0624b17: 角佛言。顯麟角喩及無上覺煗等善根。竝無 T2249_.63.0624b18: 移向餘乘義。皆以第四靜慮爲依。一座便 T2249_.63.0624b19: 成自乘覺故。麟喩獨覺。從煗善根。一座成 T2249_.63.0624b20: 覺故。順決擇分位。無轉向餘乘之義也 T2249_.63.0624b21: 此論義者。去建暦元年。倶舍二十四五卷 T2249_.63.0624b22: 三十講。乘信問圓聽之論義也。古來之 T2249_.63.0624b23: 間。未見聞此疑。問者旨趣。暗雖不存知。 T2249_.63.0624b24: 乘信者。爲碩徳。疑問所志。定有深由歟。 T2249_.63.0624b25: 可思之 T2249_.63.0624b26: 問。論中引契經説云。所得不動心解脱。身
T2249_.63.0624b29: 用退也 T2249_.63.0624c01: 脱。無有一切時現在前之義。何無受用退 T2249_.63.0624c02: 哉 T2249_.63.0624c03: 可同
T2249_.63.0624c11: 文。擧多異説。如云不動心解脱。以成就 T2249_.63.0624c12: 爲勝。若得彼法。更無所作故。雖不現前。 T2249_.63.0624c13: 而不説爲退。四増上心。現法樂住。以現行 T2249_.63.0624c14: 爲勝。不現前者。便説爲退。有作是説。此 T2249_.63.0624c15: 契經中。説未至定。名不動心解脱。説根本 T2249_.63.0624c16: 靜慮。名増上心。現法樂住。世尊多起未至 T2249_.63.0624c17: 定現在前。非根本靜慮等也 T2249_.63.0624c18: 已下有五異説可見之 T2249_.63.0624c19: 問。以不動心解脱。對無生智相應。可有四
T2249_.63.0624c24: 答。勘發智論文。云諸無生智相應。皆不動 T2249_.63.0624c25: 心解脱。有不動心解脱。非無生智相應。謂 T2249_.63.0624c26: 不動法阿羅漢盡智。或無學正見相應心勝 T2249_.63.0624c27: 解。已勝解常勝解。四句之中。無無生智相
T2249_.63.0625a03: 心解脱者。謂不動法阿羅漢。盡智相應心勝 T2249_.63.0625a04: 解。已勝解。常勝解故。以時愛心解脱。對盡 T2249_.63.0625a05: 智相應。有四句不同也。故婆沙論云。此中
T2249_.63.0625a08: 爲無生智相應非不動心解脱之句體。何 T2249_.63.0625a09: 云無此句哉 T2249_.63.0625a10: 答。見今一段廢立。以時愛心解脱。不動心 T2249_.63.0625a11: 解脱體。對盡智無生智相應。作四句故。不 T2249_.63.0625a12: 出勝解之外餘心所也。故盡智相應非時 T2249_.63.0625a13: 愛心解脱之句體。唯出不動法阿羅漢盡智 T2249_.63.0625a14: 相應勝解心所。不擧時解脱阿羅漢盡智相 T2249_.63.0625a15: 應除勝解餘心所也 T2249_.63.0625a16: 問。如來可有未曾得功徳耶 T2249_.63.0625a17: 得功徳也 T2249_.63.0625a18: 論中。述世尊唯有一受用退。如來無未得 T2249_.63.0625a19: 退定。若有未曾得功徳者。何無未得退哉 T2249_.63.0625a20: 若依之爾者。見婆沙論處處之文。或云 T2249_.63.0625a21: 佛亦於道得修習修。倶不盡故。或述如來無 T2249_.63.0625a22: 漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。倶非 T2249_.63.0625a23: 他心智現所取境。任此等文。如來有未曾得 T2249_.63.0625a24: 功徳云事。分明也如何 T2249_.63.0625a25: 答。如來無未得退者。諸論一同之説。故無 T2249_.63.0625a26: 未曾得功徳云事。必然也。何況。見今論餘
T2249_.63.0625b02: 應未具修一切功徳。爲具證得。應更進修。
T2249_.63.0625b05: 一切功徳。今若更修前應未得。若爾。前位功 T2249_.63.0625b06: 徳未滿。初成佛時。應非究竟證得無上正
T2249_.63.0625b09: 解脱等持等至。爾時亦應更修未來。如此 T2249_.63.0625b10: 則盡智時。應不具得一切功徳。云何得名
T2249_.63.0625b14: 求之。但於婆沙論。佛亦於道。得修習修。倶 T2249_.63.0625b15: 不盡故之文者。望二乘道云爾也。婆沙抄 T2249_.63.0625b16: 中。釋旨如此。次於婆沙論如來未曾得有漏 T2249_.63.0625b17: 心心所法。非他心智現所取境之文者。如 T2249_.63.0625b18: 來初盡智現在前位。得一切有漏無漏功徳 T2249_.63.0625b19: 盡故。如來所得功徳。一切皆是曾所得法。理 T2249_.63.0625b20: 實雖無未曾得類。如盡智所修有漏功徳。其 T2249_.63.0625b21: 體殊勝。不似學位所得修習修有漏功徳。
T2249_.63.0625b24: 重難云。光法師餘處第二釋意。不云得勝 T2249_.63.0625b25: 曾得故。亦名未曾得。若依此釋意之時。如 T2249_.63.0625b26: 何可會婆沙論今文哉
T2249_.63.0625b29: 相違也 T2249_.63.0625c01: 尋云。未得退者。名自種姓功徳未得之歟。 T2249_.63.0625c02: 爲當指勝姓功徳歟 T2249_.63.0625c03: 答。自種姓功徳未得之。名未得退。亦指勝 T2249_.63.0625c04: 種姓功徳。名未得退也 T2249_.63.0625c05: 疑云。婆沙論中。釋佛無未得退。云無未得 T2249_.63.0625c06: 退。住諸有情最勝根故。釋獨覺有未得退。 T2249_.63.0625c07: 云未得退者。未得諸佛最勝根故。釋聲聞 T2249_.63.0625c08: 乘中。不時解脱。有未得退。云未得退者。 T2249_.63.0625c09: 未得諸佛獨覺根故。釋時解脱有未得退。
T2249_.63.0625c26: 中間貪著勝名利故。於頂善根。有未得退
T2249_.63.0625c29: 幷光法師釋者。且出未得退之本云爾也。 T2249_.63.0626a01: 更非遮自種姓功徳未得之名未得退之 T2249_.63.0626a02: 義也 T2249_.63.0626a03: 問。修不淨觀。修持息念。入聖道者。倶可 T2249_.63.0626a04: 有退失耶 T2249_.63.0626a05: 修不淨觀入聖道者。容有退失。修持息
T2249_.63.0626a08: 喩獨覺。及佛。依第四靜慮一生成覺。豈非 T2249_.63.0626a09: 修不淨觀入聖道哉 T2249_.63.0626a10: 答。修不淨觀修持息念入聖道者。其類萬 T2249_.63.0626a11: 差也。何可定修不淨觀。入聖道者。有退 T2249_.63.0626a12: 失。修持息念。入聖道者。無退失哉。是以。
T2249_.63.0626a17: 不淨觀。乃至無生智。皆是生中依第四靜 T2249_.63.0626a18: 慮。一座引起。尚非此生餘位。何況前生。麟
T2249_.63.0626a21: 正理論文者。不淨觀治貪。以無貪爲體。持 T2249_.63.0626a22: 息念治尋。以慧爲體。故以之一往相配有 T2249_.63.0626a23: 退無退許也。故正理論中。述修不淨觀入 T2249_.63.0626a24: 聖道者。容有退失。修持息念。入聖道者。 T2249_.63.0626a25: 必無退失畢云。尊重止觀。無貪癡増。如次
T2249_.63.0626b02: 也 T2249_.63.0626b03: 問。於六欲天。初入聖道者。必可利根耶 T2249_.63.0626b04: 答。正義家意。不必利根也 T2249_.63.0626b05: 根者。設雖於六欲天初入聖道者。何必可
T2249_.63.0626b12: 智。能制伏心。令背妙境。入聖道故。有説 T2249_.63.0626b13: 退者。由闕資縁。或所依身。不平等故。六欲 T2249_.63.0626b14: 天處。二事竝無。雖有鈍根隨信行姓生彼
T2249_.63.0626b17: 何故無退之問。云無退具故者。當正理論 T2249_.63.0626b18: 有説退者由闕資縁等之第二師説也。云 T2249_.63.0626b19: 六欲天中。初入聖道得聖果者。皆是利根。 T2249_.63.0626b20: 諸利根者。以不退故者。當正理論有説利 T2249_.63.0626b21: 根故。無有退等之初師説也。但今此二師 T2249_.63.0626b22: 説中。六欲天中。有隨信行云説。可爲正義。
T2249_.63.0626b25: 億四萬七千八百二十五種者。一同之説。無 T2249_.63.0626b26: 異義故也 T2249_.63.0626b27: 問。時解脱阿羅漢。退住學位後。未還得無 T2249_.63.0626b28: 學果前。修練根作見至類可有耶 T2249_.63.0626b29: 有此類也 T2249_.63.0626c01: 果退中間。不命終故。云退已須臾。必還得
T2249_.63.0626c04: 何無此類哉。是以。論文雖判一切從果退 T2249_.63.0626c05: 必得。不命終。全不云不修練根哉 T2249_.63.0626c06: 答。時解脱阿羅漢退位。住學位之後。未 T2249_.63.0626c07: 還得無學果之前。修練根作見至之義可
T2249_.63.0626c15: 轉根爲見至。以過去鈍無學道爲同類因。
T2249_.63.0626c18: 前。修練根作見至云事。分明也。但於今 T2249_.63.0626c19: 論。退已須臾必還得故之文者。於果位者。 T2249_.63.0626c20: 聖者專所欣求故。雖退彼果。還得之思甚 T2249_.63.0626c21: 深。多分須臾還得故云爾也。更非遮少分 T2249_.63.0626c22: 修練根作見至之類也。
T2249_.63.0626c25: 或云退者不定。不自在故之異説有之。 T2249_.63.0626c26: 其中退者不定。不自在故之師意。云或 T2249_.63.0626c27: 經久時。方得本果。謂以欲果聞思慧力。 T2249_.63.0626c28: 引起修慧聖道。現前轉信勝解。成見至 T2249_.63.0626c29: 根。然後復起阿羅漢果。故彼退已遲速不 T2249_.63.0627a01: 定。許時解脱阿羅漢退住學位之後。未 T2249_.63.0627a02: 還得無學果之前。修練根作見至之義。 T2249_.63.0627a03: 住經少時乃至未覺之初意。無許此義。而 T2249_.63.0627a04: 今論退已須臾必還得故之文。當婆沙論。住 T2249_.63.0627a05: 經少時乃至未覺之初師意。故明知。今論
T2249_.63.0627a12: 説。故少分亦許退果之後。經多時類。故今 T2249_.63.0627a13: 論意。可同婆沙論。有作是説。退者不定。不 T2249_.63.0627a14: 自在故之説也。故許時解脱阿羅漢退住 T2249_.63.0627a15: 學位修練根作見至之義。更無相違也 T2249_.63.0627a16: 次。於婆沙論。信勝解者。得無學果。於見至 T2249_.63.0627a17: 道得非擇滅云文者。既云若決定依信勝 T2249_.63.0627a18: 解道得無學果故。且據一類。云於見至 T2249_.63.0627a19: 道得非擇滅也。非云信勝解者。得無學 T2249_.63.0627a20: 果。一切皆於見至道得非擇滅。故亦無所 T2249_.63.0627a21: 背也 T2249_.63.0627a22: 問。一來果聖者。起欲界上上品煩惱退時。必 T2249_.63.0627a23: 可與預流勝果道得倶起耶 T2249_.63.0627a24: 起也 T2249_.63.0627a25: 起欲界上上品煩惱退時。何必與彼勝果道 T2249_.63.0627a26: 得倶起哉。是以。不還果聖者。起欲界上上 T2249_.63.0627a27: 品煩惱退時不必與預流勝果道得倶起。 T2249_.63.0627a28: 相例可同 T2249_.63.0627a29: 聖者。起欲界上上品煩惱退時。必與預流
T2249_.63.0627b04: 心預流果。及勝果道。幷善惡作憂根倶生 T2249_.63.0627b05: 品四蘊諸得倶起。若起上上品纒退時。猶 T2249_.63.0627b06: 能護加行者。彼心亦與如前善得倶起。其 T2249_.63.0627b07: 有不能護加行者。除預流勝果道。彼心
T2249_.63.0627b10: 加行者。彼心與預流果。及預流勝果道得 T2249_.63.0627b11: 倶起。不護加行者。唯與預流果得倶起。 T2249_.63.0627b12: 不與預流勝果道倶起可云也。但於難中 T2249_.63.0627b13: 被出婆沙論説者。全以非疑。正被爲疑
T2249_.63.0627b16: 心隨其所應。與餘如前善得倶起之文歟。 T2249_.63.0627b17: 若爾。此文既置隨其所應之言。故知。一來 T2249_.63.0627b18: 果聖者。若起欲界中下乃至上中五品煩惱 T2249_.63.0627b19: 退時。彼心與預流果。及預流勝果道得倶 T2249_.63.0627b20: 起。若起欲界上上品煩惱退時。能護加行 T2249_.63.0627b21: 者。彼心與預流果。及預流勝果道得倶起。 T2249_.63.0627b22: 不護加行者。唯與預流果得倶起。不與
T2249_.63.0627b25: 可然事歟 T2249_.63.0627b26: 護加行不護加行事。婆沙論第百五十九。 T2249_.63.0627b27: 幷第百六十卷中。處處有之可見之 T2249_.63.0627b28: 問。有漏道證不還果聖者。證阿羅漢果後。 T2249_.63.0627b29: 唯起無色界煩惱退阿羅漢果義可有耶 T2249_.63.0627c01: 答。不可有此義也 T2249_.63.0627c02: 者。既許起無色界煩惱退。何可定不起 T2249_.63.0627c03: 色界煩惱退哉 T2249_.63.0627c04: 無漏道證不還果聖者。證阿羅漢果之後。
T2249_.63.0627c07: 答。以性相案此事。有漏道證不還果聖者。 T2249_.63.0627c08: 證阿羅漢果之後。唯起無色界煩惱。退阿 T2249_.63.0627c09: 羅漢果之義。不可有也。但於無漏道證例 T2249_.63.0627c10: 難者。凡位已斷欲色界煩惱入見道。證不 T2249_.63.0627c11: 還果之人。證阿羅漢果之後。不可有起 T2249_.63.0627c12: 色界煩惱退阿羅漢果之義。入聖之後。必 T2249_.63.0627c13: 起凡位所斷色界煩惱。能治勝果道故。世 T2249_.63.0627c14: 出世道所成堅故。永不退起之也。准今論餘
T2249_.63.0627c17: 勝果道之文可思之。故今此人。唯起無色 T2249_.63.0627c18: 界煩惱。可退阿羅漢果也 T2249_.63.0627c19: 重難云。有漏道證不還果聖者之中。未至地 T2249_.63.0627c20: 心無間起第二靜慮近分地心。斷初靜慮煩 T2249_.63.0627c21: 惱。第二靜慮近分地心無間起第三靜慮近 T2249_.63.0627c22: 分地心。斷第二靜慮煩惱。第三靜慮近分地 T2249_.63.0627c23: 心無間起第四靜慮近分地心。斷第三靜慮 T2249_.63.0627c24: 煩惱。第四靜慮近分地心無間起空無邊處 T2249_.63.0627c25: 近分地心。斷第四靜慮煩惱。都不起四靜 T2249_.63.0627c26: 慮根本地心。證阿羅漢果之人。唯起無色
T2249_.63.0627c29: 故也 T2249_.63.0628a01: 答。上下地近分地心。互不相生故。無此義 T2249_.63.0628a02: 也 T2249_.63.0628a03: 上下地近分地。互不相生云事。倶舍論第 T2249_.63.0628a04: 二十五卷。同學抄。幷第二十八卷明思抄 T2249_.63.0628a05: 中。委記録之可引見也 T2249_.63.0628a06: 問。無學聖者。修練根無間道。可通曾得道 T2249_.63.0628a07: 耶 T2249_.63.0628a08: 得道者。披婆沙。正理。兩論所説。不通曾得
T2249_.63.0628a13: 道哉 T2249_.63.0628a14: 答。有學無學聖者。修練根無間解説二道。 T2249_.63.0628a15: 唯限未曾得道。不通曾得道也。故婆沙論
T2249_.63.0628a23: 道云事。分明也。但於識身足論文者。時解 T2249_.63.0628a24: 脱聖者。修練根作不動。第九無間道位。成 T2249_.63.0628a25: 就前八無間道故。云已了別。今現起故。云 T2249_.63.0628a26: 今了別。不可當成就故。云非當了別也。 T2249_.63.0628a27: 重意云。第九無間道。現在前位。前八無間道。 T2249_.63.0628a28: 實雖落謝過去。同是一種無間道故。九無間 T2249_.63.0628a29: 道。合見現在無學心之時。第九無間道。唯 T2249_.63.0628b01: 未曾得故。雖無已了別義。前八無間道。已 T2249_.63.0628b02: 成就故。指之云現在無學心已了別也。非 T2249_.63.0628b03: 謂現在第九無間道。是已了別。全無相違 T2249_.63.0628b04: 也 T2249_.63.0628b05: 重難云。識身足論文。於現在無學心有三 T2249_.63.0628b06: 句中。出已了別。今了別非當了別句云。謂 T2249_.63.0628b07: 時解脱阿羅漢住得不動無間道中也。第 T2249_.63.0628b08: 九無間道。現在前位。前八無間道。是過去無
T2249_.63.0628b11: 非已了別。今了別。非當了別句云。謂先不 T2249_.63.0628b12: 退阿羅漢果。住阿羅漢果無間道中。得阿
T2249_.63.0628b15: 別句。若如今義者。金剛喩定位。成就前八
T2249_.63.0628b18: 答。無學練根九無間道。同一種類無間道故。 T2249_.63.0628b19: 現在第九無間道。雖無已了別義。以前八 T2249_.63.0628b20: 無間道攝屬現在。爲現在無學心已了別 T2249_.63.0628b21: 句也 T2249_.63.0628b22: 但於現在學心例難者。金剛喩定。一切道 T2249_.63.0628b23: 中。獨得金剛名。勝諸道故。金剛喩定位。以 T2249_.63.0628b24: 前八無間。不爲一種類現在學心也。故今 T2249_.63.0628b25: 論中。云上界修惑中。斷初定一品。至有頂 T2249_.63.0628b26: 八品。皆阿羅漢向。第九無間道。名金剛喩 T2249_.63.0628b27: 定。以金剛喩定。別擧之也。故金剛喩定。現 T2249_.63.0628b28: 在前位。成就前八無間道。不爲現在學心 T2249_.63.0628b29: 已了別句也 T2249_.63.0628c01: 重難云。無學練根。皆於應果者。光法師解 T2249_.63.0628c02: 釋也。無學練根第九無間道。可道同金剛 T2249_.63.0628c03: 喩定。何有不同哉 T2249_.63.0628c04: 答。得金剛喩定稱。獨在斷非想地煩惱第 T2249_.63.0628c05: 九無間道。故無學練根第九無間道。理實異 T2249_.63.0628c06: 之也。但無學練根。皆於應果者。道數等同 T2249_.63.0628c07: 故。就大旨云爾也 T2249_.63.0628c08: 問。婆沙論中。信勝解不轉根作見至者。違
T2249_.63.0628c11: 了。非當了。謂時解脱阿羅漢退阿羅漢果。 T2249_.63.0628c12: 作信勝解。彼練根作見至已。還得阿羅漢
T2249_.63.0628c16: 不動。時解脱阿羅漢。轉根作不動之時。有 T2249_.63.0628c17: 此義云也。何違彼論現文。引判退住有學 T2249_.63.0628c18: 位轉根之類哉 T2249_.63.0628c19: 答。見婆沙論文。標如彼説引之。明知。識身 T2249_.63.0628c20: 足論梵本。有此文云事。但於現行之本者。 T2249_.63.0628c21: 譯者略之歟。何況。過去學心已了別非今了 T2249_.63.0628c22: 別。非當了別之義。有學練根。作見至位。雖 T2249_.63.0628c23: 容有此義。論中出此句云。謂阿羅漢從阿
T2249_.63.0628c26: 練根作不時解脱位。雖容有此義。擧退 T2249_.63.0628c27: 住有學。練根作見至後。還得阿羅漢果之 T2249_.63.0628c28: 類。尤順一段施設也。加之。有餘師。信勝解 T2249_.63.0628c29: 不轉根作見至云説意。雖會處處違文。 T2249_.63.0629a01: 述彼作是答。我不能通識身論文。極明了 T2249_.63.0629a02: 故。無會識身足論説。識身足論中。若無此 T2249_.63.0629a03: 文者。豈不會之哉。識身論文。極明了故之 T2249_.63.0629a04: 言。彼論中。正有此文云事炳然也 T2249_.63.0629a05: 問。無學聖者。修練根時。用九無間九解脱 T2249_.63.0629a06: 道。有何故耶 T2249_.63.0629a07: 付之。有學練根。世出世二道所成也。尤可 T2249_.63.0629a08: 有久習義。何不用九無間九解脱道哉。何 T2249_.63.0629a09: 況。退法種姓。無學聖者。修練根作思法。重 T2249_.63.0629a10: 修練根。作護法之時。彼思法種姓。是一道 T2249_.63.0629a11: 所成。無有久習義。不可用九無間九解脱 T2249_.63.0629a12: 道哉 T2249_.63.0629a13: 答。論中釋久習義云。彼鈍根姓。由久串習。 T2249_.63.0629a14: 非少功力可能令轉。學無學道。所成堅故
T2249_.63.0629a19: 果。有學練根。皆於初果。又於無學。二聖所
T2249_.63.0629a22: 定。不同聖位種姓。學無學道二聖所成。久 T2249_.63.0629a23: 串習故用一無間一解脱道云也。次。於無 T2249_.63.0629a24: 學重練根時。所捨種姓。無久習義云難者。 T2249_.63.0629a25: 退法種姓。無學聖者。修練根作思法。重修 T2249_.63.0629a26: 練根。作護法之時。彼思法種姓。雖一道所 T2249_.63.0629a27: 成。護法種姓之障。退法之時。成就之。思法 T2249_.63.0629a28: 之時。成就之故。此障是久習之源也。成就 T2249_.63.0629a29: 此障故。彼思法種姓。可有久習義也 T2249_.63.0629b01: 尋云。久習指鈍根種姓歟。爲當云能障無 T2249_.63.0629b02: 知歟 T2249_.63.0629b03: 答。久習者。指鈍根種姓也。故論文。云彼鈍 T2249_.63.0629b04: 根姓由久串習。光法師。釋又於無學二聖 T2249_.63.0629b05: 所成。學乃一凡。不可爲例也。但久習能障 T2249_.63.0629b06: 無知故。鈍根種姓。有久習義也。故尋久習 T2249_.63.0629b07: 之源。亦由能障無知故。能障無知。云久習 T2249_.63.0629b08: 之義邊可有歟 T2249_.63.0629b09: 問。有學練根解脱道位。可修有漏法耶 T2249_.63.0629b10: 答。不修有漏法也
T2249_.63.0629b13: 根解脱道其義可同 T2249_.63.0629b14: 中。述練根位得通果心云。謂轉根作見至
T2249_.63.0629b17: 如何 T2249_.63.0629b18: 答。有學練根。解脱道位。如得初果解脱道 T2249_.63.0629b19: 故不修有漏法也。故正理論中。上云若有 T2249_.63.0629b20: 學位。修練根時。加行未來。亦通修二無間 T2249_.63.0629b21: 解脱。未來所修。亦唯無漏。如得初果畢。下 T2249_.63.0629b22: 雖擧彼解脱道位。修有漏法。云有餘師説。
T2249_.63.0629b25: 云不修世俗道。或云修世俗道之二説 T2249_.63.0629b26: 畢。下述評家義。云如是説者。爾時唯修無
T2249_.63.0629c05: 修有漏法云事。甚分明也。但於婆沙論。轉 T2249_.63.0629c06: 根作見至時。得通果心云文者。正理論中。 T2249_.63.0629c07: 會此文云。彼論但依得倶生説。如下地道。 T2249_.63.0629c08: 現在前時。上地化心。亦説爲得。謂如已離 T2249_.63.0629c09: 三靜慮染。依初靜慮入見諦者。亦説彼得 T2249_.63.0629c10: 四定化心。然理不應。由下見道現在前故 T2249_.63.0629c11: 修上地法。彼文但依見道與彼得倶生説。
T2249_.63.0629c16: 有説及解脱道時。彼心與隨所應靜慮果。欲
T2249_.63.0629c19: 答。婆沙論今文。既有二師説。第二師意。已 T2249_.63.0629c20: 離欲染。信勝解練根作見至。解脱道時。靜 T2249_.63.0629c21: 慮果欲界通果心品諸得倶起者。有學練根 T2249_.63.0629c22: 解脱道位。修有漏法云不正義。一師説意 T2249_.63.0629c23: 也。正理論中。何可會之哉。第百三十五卷 T2249_.63.0629c24: 文。無有異説。明知。引之會也 T2249_.63.0629c25: 又尋云。正理論中云。如下地道現在前時。上 T2249_.63.0629c26: 地化心。亦説爲得者。何處此文引爲例證 T2249_.63.0629c27: 哉 T2249_.63.0629c28: 答 T2249_.63.0629c29: 問。光法師意。相應行地。修練根時。可斷無 T2249_.63.0630a01: 知耶 T2249_.63.0630a02: 者。斷無知事。必可依無漏智力。相應行地。 T2249_.63.0630a03: 無起無漏智。何可斷無知哉。若依之爾 T2249_.63.0630a04: 者。光法師所引婆沙論中。明相應行地轉根
T2249_.63.0630a07: 答。相應行地。修練根時。不可斷無知。不 T2249_.63.0630a08: 染無知。是微細難斷法。以凡位智。輒不可 T2249_.63.0630a09: 斷之故也。是以。光法師所引婆沙論中。述 T2249_.63.0630a10: 評家義云。相應地中。諸轉根者。雖不捨劣 T2249_.63.0630a11: 得勝品根。而得勝時。劣品種姓。不現行故。
T2249_.63.0630a14: 者。但得勝姓。劣姓不行。名爲轉根。非捨
T2249_.63.0630a17: 劣品根哉。但於光法師所引婆沙論文者。 T2249_.63.0630a18: 彼雖非正斷不染無知。爲伏彼無知。用一 T2249_.63.0630a19: 無間一解脱道也 T2249_.63.0630a20: 去四月下旬之候。於當寺八幡宮被行 T2249_.63.0630a21: 去年闕分倶舍論第二十四五卷三十講 T2249_.63.0630a22: 之時。宗成法師對樹恩法師。擧此疑問。 T2249_.63.0630a23: 其時難云。相應行地修練根時。不斷無 T2249_.63.0630a24: 知者。今此人至聖位之後。猶可成劣品 T2249_.63.0630a25: 種姓。根障無知歟。若爾。聖位豈可有此 T2249_.63.0630a26: 義哉 T2249_.63.0630a27: 次不捨劣品種姓者。聖位之後。思法種 T2249_.63.0630a28: 姓等人。可成退法種姓等歟。聖禪僧都 T2249_.63.0630a29: 其座云。退法種姓人。於相應行地。修練 T2249_.63.0630b01: 根。作思法種姓之後。欲入見道之時。世 T2249_.63.0630b02: 第一法位。可捨退法種姓攝根障無知 T2249_.63.0630b03: 也。如彼世第一法位。頓捨三界九地諸異 T2249_.63.0630b04: 生性也。餘位練根。准之可思。次聖位以 T2249_.63.0630b05: 後。無漏五蘊爲種姓體。望之論六種姓 T2249_.63.0630b06: 差異故。雖成相應行地。爲種姓體聞思 T2249_.63.0630b07: 等善。不可云成劣品種姓。聖位以後。以 T2249_.63.0630b08: 彼不爲種姓體故也 T2249_.63.0630b09: 問。以生得善。可爲六種姓體耶 T2249_.63.0630b10: 爲六種姓體也 T2249_.63.0630b11: 修練根事。爲得未得勝姓。也。而生得善自 T2249_.63.0630b12: 本成之。何可爲六種姓體哉 T2249_.63.0630b13: 者。設雖生得善。何不爲六種姓體哉 T2249_.63.0630b14: 答。以生得善。不可爲六種姓體。其故六種 T2249_.63.0630b15: 姓者。利勝不起鈍。鈍劣不起利。而生得善。 T2249_.63.0630b16: 九品相望展轉爲因。無有勝劣。如今論餘 T2249_.63.0630b17: 處。云生得善法。九品相望展轉爲因。正理 T2249_.63.0630b18: 論餘處。述又生得善。亦有九品。一切相望 T2249_.63.0630b19: 展轉爲因。容一一後皆現前故也。若爾。生 T2249_.63.0630b20: 得善。無有利鈍差別。何可爲六種姓體哉。 T2249_.63.0630b21: 是以。寶法師餘處解釋中。判一切衆生。法爾 T2249_.63.0630b22: 身中。具六種姓。遇縁不同。成利鈍性。順解
T2249_.63.0630b25: 炳然也 T2249_.63.0630b26: 問。光法師意。定障根障體。可通善耶 T2249_.63.0630b27: 或唯限無覆無記。或通善云二意可有也 T2249_.63.0630b28: 兩方。若通善者。定障根障者。能障力用強勝
T2249_.63.0630c02: 爲遮遣見修斷惑力所引發無覆無記無知 T2249_.63.0630c03: 現行。或述謂於所障諸解脱中。有劣無知 T2249_.63.0630c04: 無覆無記性。能障解脱。是解脱障體。依之
T2249_.63.0630c11: 生心。不現在前。不成就故。應名爲佛。以
T2249_.63.0630c14: 脱阿羅漢。及時解脱阿羅漢。異熟生心。不 T2249_.63.0630c15: 現前位。可有應名倶解脱。應名不時解
T2249_.63.0630c22: 出解脱障體及根障體。故言無記。今者總出
T2249_.63.0630c25: 此釋會應名倶解脱。應名不時解脱之例 T2249_.63.0630c26: 難者。述倶由得滅定無學聖者。得滅盡 T2249_.63.0630c27: 定名倶解脱。故正無色界慧解脱阿羅漢。 T2249_.63.0630c28: 異熟生心。不現前位。雖不成就定障。不 T2249_.63.0630c29: 得滅盡定故。不可名倶解脱云。後不時 T2249_.63.0631a01: 解脱利根阿羅漢。名不時解脱故。生無色 T2249_.63.0631a02: 界。時解脱聖者。異熟生心。不現前位。雖不 T2249_.63.0631a03: 成就根障非利根故。不可名不時解脱 T2249_.63.0631a04: 也。何況。世尊獨斷二無知。不成就之。二乘 T2249_.63.0631a05: 假無此義故。設雖暫時有二無知不成就 T2249_.63.0631a06: 義者。可付應名爲佛過也。慧解脱阿羅漢 T2249_.63.0631a07: 有後作倶解脱之義。時解脱阿羅漢有後 T2249_.63.0631a08: 作不時解脱之義。故應名倶解脱。應名不 T2249_.63.0631a09: 時解脱過。不爲痛也。次於光法師餘處。 T2249_.63.0631a10: 雜修靜慮初二刹那。不染無知定障。成就得 T2249_.63.0631a11: 倶滅云釋者。不染無知通通果無記。彼有 T2249_.63.0631a12: 三世得故。云定障成就得倶滅。更無相違 T2249_.63.0631a13: 也。第二釋云。或無知有二。一者是善。障法 T2249_.63.0631a14: 力劣。二者無記。障法力勝。婆沙正理。據勝
T2249_.63.0631a17: 釋。會定障根障者。能障力用強勝云難者。 T2249_.63.0631a18: 定障根障。不必障法力強勝。通障法力劣。 T2249_.63.0631a19: 有何所背哉。次於正理論二文者。任光法 T2249_.63.0631a20: 師婆沙正理據勝而説。故言無記之釋可 T2249_.63.0631a21: 會之也 T2249_.63.0631a22: 重難云。光法師初釋云。正理出解脱障體。及 T2249_.63.0631a23: 根障體。故言無記者。問意任正理論現文。 T2249_.63.0631a24: 定障根障體。無覆無記定置致難。故且隨難 T2249_.63.0631a25: 旨。定障根障。無覆無記置。不染無知不限 T2249_.63.0631a26: 定障根障。餘不染無知通善故。非相違答 T2249_.63.0631a27: 許也。非謂云爾故定障根障體。唯限無覆 T2249_.63.0631a28: 無記。重意云。初釋意。且就定障根障之外。 T2249_.63.0631a29: 餘不染無知通善之旨釋成。第二釋意。還 T2249_.63.0631b01: 就定障根障體。亦通善云也。二釋各述邊 T2249_.63.0631b02: 邊義門。實不相違歟。何云初釋意。定障根
T2249_.63.0631b05: 之哉。何況。不染無知。若通通果無記者。斷 T2249_.63.0631b06: 通果無記攝不染無知之時。可捨所依定。 T2249_.63.0631b07: 若爾。今論餘處。明定生心善法捨縁之時。
T2249_.63.0631b10: 而初釋意。定障根障體。唯限無覆無記云 T2249_.63.0631b11: 義。專叶正理論文。亦順光法師釋。故所存 T2249_.63.0631b12: 此義也 T2249_.63.0631b13: 其性微劣。闇昧之類。故可爲不染無知體
T2249_.63.0631b16: 邊。逑不染無知通善故之時。唯約無色無 T2249_.63.0631b17: 學異熟生心。不現前位。付應名爲佛過。若 T2249_.63.0631b18: 不染無知。不通通果無記者。色界威儀心。 T2249_.63.0631b19: 無三世得故。依身色界無學聖者。異熟威儀 T2249_.63.0631b20: 二無記心。不現在前位。不成就不染無知。故 T2249_.63.0631b21: 亦可有應名爲佛過。何唯約無色無學。付 T2249_.63.0631b22: 此過哉明知。不染無知通通果無記云事。
T2249_.63.0631b26: 炳然也。但斷通果無記心攝不染無知之時。 T2249_.63.0631b27: 雖捨所依定。非全捨淨定。故定生善法捨
T2249_.63.0631c01: 問。光法師所引正理論中云。故學位中。修練
T2249_.63.0631c04: 發無知也 T2249_.63.0631c05: 者。披光法師所引正理論文云。若有學位。 T2249_.63.0631c06: 修練根時。道數所修。如斷上界見道所斷
T2249_.63.0631c09: 惑所發。定知。可亘三界見惑所發無知云 T2249_.63.0631c10: 事如何 T2249_.63.0631c11: 答。見光法師所引正理論文。云故學位中。 T2249_.63.0631c12: 修練根者。正爲遮遣見惑所發。有學練根 T2249_.63.0631c13: 位。正遮遣三界見惑所發無知。兼遮遣三界
T2249_.63.0631c16: 三界修惑所發無知。兼遮遣三界見惑所發
T2249_.63.0631c19: 間一解脱道。無學練根。雖亦能遣見惑所 T2249_.63.0631c20: 發。正爲遮遣修惑所發故。九無間九解脱
T2249_.63.0631c23: 事。但於光法師所引正理論。如斷上界見 T2249_.63.0631c24: 道所斷之文者。爲顯與隣得果時道相 T2249_.63.0631c25: 似之義。且如此云也。凡案光法師解釋前 T2249_.63.0631c26: 後。述有學練根相似見道之旨。有三界見 T2249_.63.0631c27: 惑。以三界見惑所發無知。爲正遮遣。以三 T2249_.63.0631c28: 界修惑所發無知。爲兼遮遣。當卷引正理論 T2249_.63.0631c29: 文。云故學位中。修練根者。正爲遮遣見惑
T2249_.63.0632a03: 斷スル障根無知。正是見惑所引發故。如斷 T2249_.63.0632a04: 見惑。四。法。類智。隨應現修。故學練根。如彼 T2249_.63.0632a05: 現起。未來修六。四諦。法。類。以見道中八無 T2249_.63.0632a06: 間道。不別標故。即顯此門也。或以上二界 T2249_.63.0632a07: 四諦所斷。見惑所發無知爲正遮遣。以欲 T2249_.63.0632a08: 界見惑。及三界修惑所發無知。爲兼遮遣。餘
T2249_.63.0632a11: 想地道諦所斷見惑所發無知。爲正遮遣。以 T2249_.63.0632a12: 下八地見惑。幷非想地苦集滅三諦所斷見惑。 T2249_.63.0632a13: 及三界修惑所發無知。爲兼遮遣。當卷引正 T2249_.63.0632a14: 理論文云。若有學位。修練根時。道數所修。 T2249_.63.0632a15: 如斷上界見道所斷。由彼但與隣得果時
T2249_.63.0632a18: 初果一無間故。即釋此門也。無學練根位。 T2249_.63.0632a19: 正遮遣兼遮遣無知。翻之可思也 T2249_.63.0632a20: 重難云。以三界見惑所發無知。爲正遮遣 T2249_.63.0632a21: 云釋。當卷所引正理論。正爲遮遣見惑所 T2249_.63.0632a22: 發之文。今論餘處。四。法類智。隨應現修之 T2249_.63.0632a23: 文。尤爲依憑。以非想地道諦所斷見惑所發 T2249_.63.0632a24: 無知。爲正遮遣云釋。當卷所引正理論。道 T2249_.63.0632a25: 數所修。如斷上界見道所斷之文。亦爲證 T2249_.63.0632a26: 據。以上二界四諦所斷見惑所發無知。爲正
T2249_.63.0632a29: 斷。廣亘上二界道諦所斷見惑所發無知。餘 T2249_.63.0632b01: 處云或似見道斷非想地道諦所斷一無 T2249_.63.0632b02: 間故。狹限非想地道諦所斷見惑所發無知。
T2249_.63.0632b05: 遮遣云事。雖無指依憑之文。所似之法。次 T2249_.63.0632b06: 第狹取之時。且作此一釋也 T2249_.63.0632b07: 惑合斷之故。廣云道數所修。如斷上界見 T2249_.63.0632b08: 道所斷。狹述或似見道斷非想地道諦所 T2249_.63.0632b09: 斷。論其時分。同一刹那。如得初果一或似 T2249_.63.0632b10: 見道斷非想地道諦所斷論其時分同一刹 T2249_.63.0632b11: 那・如得初果一無間道。有由彼但與隣 T2249_.63.0632b12: 得果時道相似故之義故當卷所引之文。 T2249_.63.0632b13: 餘處第三之釋。其言雖似異其義。無相違 T2249_.63.0632b14: 歟。就中餘處之釋。欲成不修俗智所以 T2249_.63.0632b15: 故。云斷非想地歟 T2249_.63.0632b16: 問。光法師所引正理論中云。無學位中。修練
T2249_.63.0632b19: 發無知也。兩方。若亙三界修惑所發無
T2249_.63.0632b22: 道位。苦集法智。不現起定。若遮遣欲界修 T2249_.63.0632b23: 惑所發無知者。何不許苦集法智現起之 T2249_.63.0632b24: 義哉 T2249_.63.0632b25: 正爲遮遣修惑所發。定知。可亙三界修惑 T2249_.63.0632b26: 所發無知云事如何 T2249_.63.0632b27: 答。見光法師所引正理論文。故學位中。修 T2249_.63.0632b28: 練根者。正爲遮遣見惑所發者。有學練 T2249_.63.0632b29: 根位。正遮遣三界見惑所發無知。兼遮遣三
T2249_.63.0632c03: 遣三界修惑所發無知。兼遮遣三界見惑所
T2249_.63.0632c06: 無間一解脱道。無學練根。雖亦能遣見惑所 T2249_.63.0632c07: 發。正爲遮遣修惑所發故。九無間九解脱
T2249_.63.0632c10: 於今論餘處文者。光法師釋無學練根。皆 T2249_.63.0632c11: 於應果。無學練根。如斷非想地修惑。九無 T2249_.63.0632c12: 間九解脱道故。不許苦集法智現起之義 T2249_.63.0632c13: 也。然而練根道。非如斷惑道。能治所治決 T2249_.63.0632c14: 定相宛故。以四類二法智。遮遣欲界修惑所 T2249_.63.0632c15: 發無知也
T2249_.63.0632c19: 修。如斷有頂哉 T2249_.63.0632c20: 答。任無學練根。皆於應果之理故。云道數 T2249_.63.0632c21: 所修。如斷有頂也。以爲被非想地能治 T2249_.63.0632c22: 四類二法智。遮遣欲界修惑所發無知故。全 T2249_.63.0632c23: 無相違也
T2249_.63.0632c27: 兩方。若指後種姓根者。得後種姓勝根。 T2249_.63.0632c28: 尤可第九解脱道位。於前八解脱道位。更 T2249_.63.0632c29: 不可得之
T2249_.63.0633a03: 根。可非後種姓勝根也。即見正理論文云。 T2249_.63.0633a04: 雖八解脱漸得勝根。而由本心求勝姓故。 T2249_.63.0633a05: 未得勝姓。不捨前劣。如得後果。方捨前
T2249_.63.0633a08: 令自種姓勝根。漸漸勝進。云漸得勝根也。 T2249_.63.0633a09: 既云未得勝姓。不得後種姓勝根之旨。分 T2249_.63.0633a10: 明也。若如此得意者。漸得勝根之言。可
T2249_.63.0633a15: 不修練根哉。是以。二道所成。思法種姓等
T2249_.63.0633a18: 答。修練根事。恐退失故也。六欲天中。都 T2249_.63.0633a19: 無有退。故不修練根。尤有其謂哉。故今 T2249_.63.0633a20: 謂云依。謂身地。此所依身。唯人三洲。餘無
T2249_.63.0633a24: 所成之時。容有退故。異六欲天中。都無有 T2249_.63.0633a25: 退。故修練根也 T2249_.63.0633a26: 問。斷下三無色煩惱聖者。修練根時。捨下
T2249_.63.0633a29: 耶 T2249_.63.0633b01: 兩方。若得先所捨下三無色無漏者。於無 T2249_.63.0633b02: 漏定。可有退得歟 T2249_.63.0633b03: 時既捨之。還退練根所得勝種姓時。何不 T2249_.63.0633b04: 得之哉 T2249_.63.0633b05: 答。斷下三無色煩惱聖者。修練根時。所捨 T2249_.63.0633b06: 下三無色無漏。還退練根所得勝種姓。尤可 T2249_.63.0633b07: 得之也。但於無漏定可有退歟云疑。未
T2249_.63.0633b11: 哉 T2249_.63.0633b12: 此論義者。去仁安元年。倶舍二十四五卷 T2249_.63.0633b13: 三十講。叡會問教寛之論義也。問者講 T2249_.63.0633b14: 師。倶爲碩徳。定有深由歟。可思之 T2249_.63.0633b15: 問。正理論意。超越證不還果聖者。可修練 T2249_.63.0633b16: 根耶 T2249_.63.0633b17: 第二十一卷抄。可記録之 T2249_.63.0633b18: 問。已離色染信勝解。依下地修練根無間 T2249_.63.0633b19: 道位。可修上地無漏耶 T2249_.63.0633b20: 自在者。可修上地無漏也 T2249_.63.0633b21: 地無漏者。無間道位非容預。更不可修上 T2249_.63.0633b22: 地無漏哉
T2249_.63.0633b27: 下地修練根。無間道位。可修上地無漏也。
T2249_.63.0633c03: 非容預。於上地得自在故。可修上地無
T2249_.63.0633c06: 淨之類云。依未至定已離第三靜慮染信 T2249_.63.0633c07: 勝解。練根作見至。若無漏爲加行。彼加行 T2249_.63.0633c08: 無間解脱道時○依初靜慮已離第三靜慮 T2249_.63.0633c09: 染信勝解。練根作見至。若無漏爲加行。彼 T2249_.63.0633c10: 加行無間解脱時○靜慮中間如未至定説。
T2249_.63.0633c13: 位。修上地無漏云事。炳然也 T2249_.63.0633c14: 問。退位可得未曾得無漏道耶 T2249_.63.0633c15: 未曾得無漏道也 T2249_.63.0633c16: 道者。婆沙論中。述諸未曾得聖道。唯勝進 T2249_.63.0633c17: 時得。故唯勝進位。得未曾得聖道定。明知。 T2249_.63.0633c18: 退位不得之云事 T2249_.63.0633c19: 非一准。何無得未曾得無漏道之義哉」 T2249_.63.0633c20: 答。退位得未曾得無漏道之義可有也。所 T2249_.63.0633c21: 謂退法種姓人。練根作思法種姓。斷非想 T2249_.63.0633c22: 地三四品惑之後。起無覆無記心。退思法 T2249_.63.0633c23: 種姓之時。若不得退法種姓所攝。三四品 T2249_.63.0633c24: 惑上。未曾得能治無漏道者。豈不退彼三 T2249_.63.0633c25: 四品惑哉。爰知。起無覆無記心退思法種 T2249_.63.0633c26: 姓之時。得退法種姓所攝。三四品惑上。未 T2249_.63.0633c27: 曾得能治無漏道故。不退彼三四品惑云 T2249_.63.0633c28: 事。但於婆沙論文者。退法種姓所攝三四品 T2249_.63.0633c29: 惑上。能治無漏道。望其體見之。實雖未曾 T2249_.63.0634a01: 得。劣種姓所攝無漏道故。攝屬曾得類。故 T2249_.63.0634a02: 云退位不得未曾得無漏道歟 T2249_.63.0634a03: 又有一義。如十講抄 T2249_.63.0634a04: 問。有學聖者。修練根時。可斷未得地根障 T2249_.63.0634a05: 無知耶 T2249_.63.0634a06: 者。未得地根障無知。是不成就法也。何可 T2249_.63.0634a07: 斷之哉。是以。無斷未得地定障煩惱障相 T2249_.63.0634a08: 例可同 T2249_.63.0634a09: 作利種姓之後。得上地時。還可作鈍種 T2249_.63.0634a10: 姓。上地根障無知。未斷之故也如何 T2249_.63.0634a11: 答。有學聖者。修練根時。不可斷未得地根 T2249_.63.0634a12: 障無知。未得地無知。是不成就法也。何可斷 T2249_.63.0634a13: 之哉。但於有學聖者修練根。作利種姓之 T2249_.63.0634a14: 後。得上地時。還可作鈍種姓云難者。作 T2249_.63.0634a15: 利種姓之後。得上地時。上地無覆無記心。 T2249_.63.0634a16: 不可名根障無知。且就一類顯此義者。 T2249_.63.0634a17: 未離欲染聖者。修練根作利種姓之時。 T2249_.63.0634a18: 欲界根障無知。所成就法故可斷之。上二 T2249_.63.0634a19: 界根障無知。不成就法故雖不斷之。今此 T2249_.63.0634a20: 人修練根。作利種姓之時。已斷欲界根障 T2249_.63.0634a21: 無知故。後離欲界染所得上界無覆無記 T2249_.63.0634a22: 心等。不可名根障無知。已斷欲界根障無 T2249_.63.0634a23: 知之人所起上界無覆無記心故也。故無有 T2249_.63.0634a24: 學聖者。修練根作利種姓之後。得上地 T2249_.63.0634a25: 時。還作鈍種姓之過也 T2249_.63.0634a26: 問。無學位不捨未曾捨無知義可有耶 T2249_.63.0634a27: 答。可有此義也
T2249_.63.0634b01: 之義哉。是以。有學位。不捨未曾捨無知之
T2249_.63.0634b06: 者。於不時解脱道。得非擇滅。故今此人不 T2249_.63.0634b07: 捨彼不動種姓障可云也。故無學位。不捨 T2249_.63.0634b08: 未曾捨無知之義可有也。有學位亦可有
T2249_.63.0634b11: 滅故。今此人。不捨彼不動種姓障可云也。 T2249_.63.0634b12: 故有學位。不捨未曾捨無智之義可有也。
T2249_.63.0634b15: 捨未曾捨無知者。時解脱阿羅漢。修練根 T2249_.63.0634b16: 作不時解脱之位歟 T2249_.63.0634b17: 問。聲聞阿羅漢。可有九根不同耶 T2249_.63.0634b18: 有九根不同也 T2249_.63.0634b19: 若就種姓論之者。唯可有六種姓。設雖 T2249_.63.0634b20: 分不動不退。可限七種。何可有九根不同 T2249_.63.0634b21: 哉。是以。見今論文。述七聲聞二佛。差別由 T2249_.63.0634b22: 九根。加佛獨覺。分九根不同。於聲聞阿羅
T2249_.63.0634b26: 至始得不動種姓所起爲上下。餘本得不動 T2249_.63.0634b27: 種姓所起爲上中。波羅蜜多聲聞所起爲
T2249_.63.0634c02: 九根不同也。即一方疑難中被出婆沙論文。 T2249_.63.0634c03: 其旨分明也。所謂前五種姓爲前五品根。於 T2249_.63.0634c04: 第六種姓中。無學位轉根作不動種姓。爲第 T2249_.63.0634c05: 六品根。有學位轉根作第六種姓。至無學 T2249_.63.0634c06: 位。爲第七品根。始テ得テ不動種姓ヲ所起爲 T2249_.63.0634c07: 上下者。即此類也。自異生位爲第六種姓。 T2249_.63.0634c08: 至無學位。爲第八品根。本得不動姓所起 T2249_.63.0634c09: 爲上中者。即此類也。波羅蜜多聲聞爲上 T2249_.63.0634c10: 上品根故。於聲聞阿羅漢中。可有九根不 T2249_.63.0634c11: 同也。但於今論。七聲聞二佛。差別由九根 T2249_.63.0634c12: 之文者。是麁相分別之談。非委悉細論之 T2249_.63.0634c13: 義。故無相違也 T2249_.63.0634c14: 重難云。無學位轉根作第六種姓。可名始 T2249_.63.0634c15: 得不動。何云有學位轉根作第六種姓至 T2249_.63.0634c16: 無學位名始得不動哉 T2249_.63.0634c17: 答。無學位轉根作第六種姓。是始得不動之 T2249_.63.0634c18: 本也 T2249_.63.0634c19: 姓。至無學位名本得不動。有學位轉根作 T2249_.63.0634c20: 第六種姓。至無學位亦名主始得不動也。 T2249_.63.0634c21: 故始得不動。可有二類也。其中無學位。轉 T2249_.63.0634c22: 根作第六種姓爲中上品根。故婆沙論云。 T2249_.63.0634c23: 從時解脱練根至不動法。成就中上品根
T2249_.63.0634c26: 下品根。故婆沙論云。始テ得テ不動種姓ヲ所起
T2249_.63.0634c29: 答。見雜心論文。列九無學。云或因時解脱 T2249_.63.0635a01: 得不動。或始ヨリ得スル不動。不擧本得不動故。 T2249_.63.0635a02: 准之或始得不動者。即是本得不動也。可 T2249_.63.0635a03: 讀始メヨリ得スル不動云文點也。若不爾者。九無 T2249_.63.0635a04: 學中。何不擧本得不動哉。爰知。雜心論云。 T2249_.63.0635a05: 始得不動。異婆沙論。云始テ得テ不動種姓ヲ。 T2249_.63.0635a06: 所起爲上下之文歟 T2249_.63.0635a07: 問。雜心論意。七種聲聞中。可有本得不動 T2249_.63.0635a08: 耶
T2249_.63.0635a13: 本得不動者。七種之數。難成滿哉。是以。 T2249_.63.0635a14: 見今論文云。退法等五。不動分二。後先 T2249_.63.0635a15: 別故。名七聲聞。七種聲聞之中。列本得不 T2249_.63.0635a16: 動以今論文。思雜心意。七種聲聞。其體可 T2249_.63.0635a17: 同如何 T2249_.63.0635a18: 答。思此事雖可有異義。且存相承義者。 T2249_.63.0635a19: 雜心論意。七種聲聞之中。可有本得不動 T2249_.63.0635a20: 也。即彼論文。列七種聲聞云。或始ヨリ得スル不 T2249_.63.0635a21: 動。是本得不動也。可讀始ヨリ得スト不動ヲ云文 T2249_.63.0635a22: 點也。若不爾者。七種聲聞之中。何不擧本 T2249_.63.0635a23: 得不動哉。何況。婆沙論中。述評家義云。從 T2249_.63.0635a24: 時解脱練根至不動法。成就中上品根。本種
T2249_.63.0635a29: 言大同之上。同成就中上品根故。雜心論。 T2249_.63.0635b01: 初不動解脱者。當婆沙論。本種姓不動法。同 T2249_.63.0635b02: 成就上下品根故也。而初ヨリ不動解脱者。是 T2249_.63.0635b03: 始ヨリ得スル不動故。始得不動者。即本得不動云 T2249_.63.0635b04: 事。亦被推知歟
T2249_.63.0635b07: 起爲上下。餘本得不動種姓所起爲上中。 T2249_.63.0635b08: 始得不動之外。列本得不動。准婆沙論今 T2249_.63.0635b09: 文思之。始得不動者。非本得不動之旨。甚 T2249_.63.0635b10: 炳然也 T2249_.63.0635b11: 答。婆沙雜心兩論所説。始得不動。名言雖 T2249_.63.0635b12: 同。其義是異歟。婆沙據初得義。練根所得 T2249_.63.0635b13: 不動。云始得不動。雜心據自本得義。本得 T2249_.63.0635b14: 不動。亦名始得不動。各據一義立名不同 T2249_.63.0635b15: 歟 T2249_.63.0635b16: 去四月下旬之候。於當寺八幡宮被行 T2249_.63.0635b17: 去年闕分倶舍論第二十四五卷三十講 T2249_.63.0635b18: 之時。慶實法師對信算法師。初擧此疑 T2249_.63.0635b19: 問畢。宗性之結構也 T2249_.63.0635b20: 問。論中明隨信行聖者云。離染故成七十
T2249_.63.0635b23: 各別人論之者。婆沙論中。煗等善根。七十
T2249_.63.0635b26: 就各別人論之云事如何 T2249_.63.0635b27: 答。於見道位。無有離染之義故。隨信行七 T2249_.63.0635b28: 十三人者。就一人位前後。如何可分別之 T2249_.63.0635b29: 哉。於各別人可論之也。但於煗等善根例 T2249_.63.0635c01: 難者。煗頂忍前三善根位。可有離染之義。 T2249_.63.0635c02: 故就一人位前後。依離染不同可論七十 T2249_.63.0635c03: 三人也。故婆沙論云。謂於欲界染具離有 T2249_.63.0635c04: 十。具縛爲一。離一品染。乃至離九。幷前 T2249_.63.0635c05: 爲十。於初靜慮染。離一乃至離九。無別具 T2249_.63.0635c06: 縛。即是欲界第十攝故。後位亦爾。如是乃至 T2249_.63.0635c07: 於無所有處染。離一乃至離九爲九。於此
T2249_.63.0635c10: 別。就一人位前後。依離染不同。於煗等善 T2249_.63.0635c11: 根。分別七十三種類之旨。炳然也。何況。述 T2249_.63.0635c12: 體雖是一。而位有異。依位差別故。説爾所
T2249_.63.0635c15: 人所起煗等。其體各異云義意。猶就一人所 T2249_.63.0635c16: 起煗等。依位前後其體各異云也 T2249_.63.0635c17: 尋云。煗等善根位。有離染之義云事。何處
T2249_.63.0635c20: 家義云。如是説者。此則不定。若彼行者。自 T2249_.63.0635c21: 知有力。能生頂者。即便起頂。若知無力。能 T2249_.63.0635c22: 生頂者。則求離染。所以者何。若得離染。當
T2249_.63.0635c25: 問。思法種姓聖者。作倶解脱後。起非想地 T2249_.63.0635c26: 煩惱時。必可捨滅盡定耶 T2249_.63.0635c27: 盡定也 T2249_.63.0635c28: 此倶解脱聖者。起非想地煩惱之時。何必 T2249_.63.0635c29: 捨滅盡定哉。是以。退法種姓聖者。作倶解 T2249_.63.0636a01: 脱之後。起非想地煩惱之時。不必捨滅盡 T2249_.63.0636a02: 定。倶解脱聖者。作思法種姓之後。起非 T2249_.63.0636a03: 想地煩惱之時。不必捨滅盡定相例可同 T2249_.63.0636a04: 若依之爾者。思法種姓聖者。作倶解脱 T2249_.63.0636a05: 之後。起無所有處煩惱之時。必捨滅盡定。 T2249_.63.0636a06: 例亦可同如何 T2249_.63.0636a07: 答。思法種姓聖者。作倶解脱之後。起非想 T2249_.63.0636a08: 地煩惱者。無學位轉根作思法種姓者也。 T2249_.63.0636a09: 自有學位。思法種姓者。至無學位二道所 T2249_.63.0636a10: 成思法種姓故。永不起非想地煩惱退也。 T2249_.63.0636a11: 若爾。無學位轉根作思法種姓之後。所起 T2249_.63.0636a12: 滅盡定故。起非想地煩惱之時。必捨之也。
T2249_.63.0636a17: 作倶解脱故。於有學位起滅盡定之時。 T2249_.63.0636a18: 隨其所斷煩惱。若起下位煩惱退時。捨滅 T2249_.63.0636a19: 盡定。若起上位煩惱退時。不捨滅盡定也。 T2249_.63.0636a20: 次於倶解脱聖者。作思法種姓之後。起非 T2249_.63.0636a21: 想地煩惱之時。不必捨滅盡定云例難者。 T2249_.63.0636a22: 此亦有學位。起滅盡定畢。斷非想地煩惱。 T2249_.63.0636a23: 作倶解脱之後。轉根作思法種姓故。有學 T2249_.63.0636a24: 位起滅盡定之時。隨其所斷煩惱。若起下 T2249_.63.0636a25: 位煩惱退時。捨滅盡定。若起上位煩惱退 T2249_.63.0636a26: 時。不捨滅盡定也 T2249_.63.0636a27: 問。分離非想地染者。起滅盡定後。起彼煩 T2249_.63.0636a28: 惱退時。必可退滅盡定耶 T2249_.63.0636b01: 盡定 兩方。若不退滅盡定者。既起彼煩 T2249_.63.0636b02: 惱退之。尤可退滅盡定也。是以。無學聖 T2249_.63.0636b03: 者。起滅盡定之後。起煩惱退果之時。必退 T2249_.63.0636b04: 滅盡定相例可同 T2249_.63.0636b05: 述捨一等至。而無所得云。謂遍淨沒。生廣 T2249_.63.0636b06: 果時。捨淨第三靜慮。而無所得。不擧分 T2249_.63.0636b07: 離非想地染者。起滅盡定之後。起彼煩惱 T2249_.63.0636b08: 退時。若此位捨滅盡定者。此類之中。何不 T2249_.63.0636b09: 擧之哉
T2249_.63.0636b12: 上上品者所起。乃至離下下品者所起。時 T2249_.63.0636b13: 解脱阿羅漢練根得不動者所起。於非想 T2249_.63.0636b14: 地染。離上上品者。乃至離下下品者所起
T2249_.63.0636b17: 彼煩惱位所起滅盡定云事。道理炳然也。
T2249_.63.0636b20: 位結退。及無學位。起滅定已。起三界結隨 T2249_.63.0636b21: 一而退。隨其所應起下位結退時。退上位 T2249_.63.0636b22: 所起滅盡定云也。但於婆沙論中。捨一等 T2249_.63.0636b23: 至。而無所得之類。不擧此位云難者。略 T2249_.63.0636b24: 不擧之也。如彼初靜慮沒。生第二靜慮聖 T2249_.63.0636b25: 者。無所有處沒。生非想地之時。亦雖捨一 T2249_.63.0636b26: 等至。而無所得。彼文不擧之。可爲例證 T2249_.63.0636b27: 也 T2249_.63.0636b28: 問。退法種姓阿羅漢果聖者。不起煩惱。退 T2249_.63.0636b29: 滅盡定義可有耶 T2249_.63.0636c01: 方。若有此義者。既不起煩惱。何可有退 T2249_.63.0636c02: 滅盡定之義哉 T2249_.63.0636c03: 雖述無學聖者。不起煩惱。退滅盡定之 T2249_.63.0636c04: 旨。更無簡退法種姓者如何 T2249_.63.0636c05: 答。學者云此事所存二義也。或一義云。退 T2249_.63.0636c06: 法種姓阿羅漢果聖者。不起煩惱。退滅盡
T2249_.63.0636c11: 法種姓阿羅漢果聖者。不起煩惱。唯起滅 T2249_.63.0636c12: 盡定障。退滅盡定之義可有也 T2249_.63.0636c13: 或一義云。退功徳事。不過位退。種姓退之 T2249_.63.0636c14: 二義。離今此二義。退滅盡定云事。極難信 T2249_.63.0636c15: 也。就中。滅盡定障云物。其體微劣故。起無 T2249_.63.0636c16: 間解脱道無斷之。起彼障許退滅盡定 T2249_.63.0636c17: 云義難有哉。但於婆沙論文者。且出一類 T2249_.63.0636c18: 會之者。退法種姓阿羅漢果聖者。修練根 T2249_.63.0636c19: 作思法種姓之後得滅盡定不起煩惱。退 T2249_.63.0636c20: 彼思法種姓之時。隨可退所得滅盡定故。 T2249_.63.0636c21: 云及無學者退滅定而不起結也非謂退 T2249_.63.0636c22: 法種姓阿羅漢果聖者之中。亦有此義。全 T2249_.63.0636c23: 無相違也 T2249_.63.0636c24: 問。正理論意。不動法阿羅漢果聖者。可退 T2249_.63.0636c25: 所得功徳耶 T2249_.63.0636c26: 方。若退所得功徳者。既是不動法阿羅漢果 T2249_.63.0636c27: 聖者也。何退所得功徳哉。是以。不動法阿 T2249_.63.0636c28: 羅漢果聖者。不退所得果定所得。相例可
T2249_.63.0637a02: 由練根得。仍有退失。阿羅漢果。此異彼故。 T2249_.63.0637a03: 得不動名。然於應果。一切勝徳。猶可退失。
T2249_.63.0637a07: 故。設雖正理論意。不可退所得功徳云事。 T2249_.63.0637a08: 道理必然也。更不可疑之。是以。披正理論 T2249_.63.0637a09: 處處之文。當卷云。除佛世尊。餘不動法具
T2249_.63.0637a13: 不退之文者。准今論。非練根得名爲不 T2249_.63.0637a14: 退。練根所得名爲不動之文思之。不動法 T2249_.63.0637a15: 阿羅漢果聖者者。近作第六種姓之類故。 T2249_.63.0637a16: 爲顯不動不退差異。且約容有之義。不動 T2249_.63.0637a17: 退所得功徳云歟。理實而言。不可退所得 T2249_.63.0637a18: 功徳也 T2249_.63.0637a19: 又有一義。如十講抄。 T2249_.63.0637a20: 問。用樂遲。苦速。二通行作所作事。可亙 T2249_.63.0637a21: 學無學聖者耶 T2249_.63.0637a22: 第三卷抄記録之畢 T2249_.63.0637a23: 問。可有用苦遲樂速二通行作所作事類 T2249_.63.0637a24: 耶 T2249_.63.0637a25: 婆沙論中。明用二通行。作所作事。雖有五 T2249_.63.0637a26: 種。不擧此類。知無此義云事 T2249_.63.0637a27: 者。見婆沙論文。既擧用樂遲苦速二通行 T2249_.63.0637a28: 作所作事之類。准例思之。可有用苦遲樂 T2249_.63.0637a29: 速二通行。作所作事之類也如何 T2249_.63.0637b01: 答。此事雖爲學者異端。且可存有此類云 T2249_.63.0637b02: 義也。其故以道理思之。有學無學聖者。修 T2249_.63.0637b03: 練根時。何無未至中間。爲無間道。初靜慮 T2249_.63.0637b04: 根本地爲解脱道之類哉。若爾。可有用苦 T2249_.63.0637b05: 遲樂速二通行作所作事之類也。但於婆 T2249_.63.0637b06: 沙論中。不擧此類云難者。既擧用樂遲苦 T2249_.63.0637b07: 速二通行作所作事之類故。影略不擧用 T2249_.63.0637b08: 苦遲樂速二通行作所作事之類也。例如 T2249_.63.0637b09: 擧用苦遲樂速二通行作所作事之類故。 T2249_.63.0637b10: 影略不擧用樂遲苦遲二通行作所作事 T2249_.63.0637b11: 之類。擧用苦速樂速二通行作所作事之 T2249_.63.0637b12: 類故。影略不擧用樂速苦速二通行作所 T2249_.63.0637b13: 作事之類。影略不擧用樂速苦速二通行作 T2249_.63.0637b14: 所作事也 T2249_.63.0637b15: 問。欲界善心現在前位。得通行義可有耶 T2249_.63.0637b16: 答。可有得不得二義邊也 T2249_.63.0637b17: 得通行義者。欲界善心者。微劣功徳也。何 T2249_.63.0637b18: 可有得通行之義哉。是以。見婆沙論文 T2249_.63.0637b19: 云。若起聞思慧等時。於無漏根。非捨非得
T2249_.63.0637b23: 答。婆沙論中云。得功徳有二義門。或以彼 T2249_.63.0637b24: 法得在生相名得。故見婆沙論處處之文。
T2249_.63.0637c04: 云也。聞思二慧無間。聖道可現前故也。婆
T2249_.63.0637c07: 不淨觀。持息念。念住等諸功徳時。皆無捨 T2249_.63.0637c08: 得一。即此意也。未離欲染聖者。起諸相似 T2249_.63.0637c09: 功徳者。豈非起欲界功徳哉。若據修彼 T2249_.63.0637c10: 法之門云之者。欲界善心。現在前位。不可 T2249_.63.0637c11: 有得通行之義。散善全無未來修故也。光
T2249_.63.0637c14: 得非滅非起之文畢云。准彼婆沙。微微心。
T2249_.63.0637c17: 重難云。若聞思二慧無間。有聖道現前之義 T2249_.63.0637c18: 者。婆沙論中。何云起聞思慧等時。於無漏 T2249_.63.0637c19: 根非起哉 T2249_.63.0637c20: 答。今此婆沙論一段之文。從多分説也 T2249_.63.0637c21: 何知之者。如彼五品雜修靜慮相續現起 T2249_.63.0637c22: 之類。第三刹那。無漏心無問。雖可有無漏 T2249_.63.0637c23: 根現起之義。云第三刹那時。如初刹那説。 T2249_.63.0637c24: 如彼無漏他心通。無漏念住。無漏解脱無 T2249_.63.0637c25: 漏無礙等。彼無間雖可有有漏心現起之 T2249_.63.0637c26: 義。云若起無漏他心通時。若起無漏念 T2249_.63.0637c27: 住。無漏解脱。無漏無礙解等時。於無漏 T2249_.63.0637c28: 根非捨而得。亦滅亦起也。此等之文。皆 T2249_.63.0637c29: 是從多分説也。准而思之。聞思二慧無 T2249_.63.0638a01: 間。多分無漏心不現起故。云於無漏根 T2249_.63.0638a02: 非起也 T2249_.63.0638a03: 問。已離色染不還果聖者。起色界煩惱退 T2249_.63.0638a04: 時。得通行義可有耶
T2249_.63.0638a09: 色染。不還果聖者。起色界煩惱退之時。何 T2249_.63.0638a10: 不得通行哉 T2249_.63.0638a11: 答。已離色染不還果聖者。起色界煩惱退 T2249_.63.0638a12: 之時。得通行之義可有也。所謂退法種姓。 T2249_.63.0638a13: 不還果聖者。離色界染畢。練根作思法種 T2249_.63.0638a14: 姓之後。起色界煩惱退之時。必捨思法種 T2249_.63.0638a15: 姓所攝通行可得退法種姓所攝通行也。 T2249_.63.0638a16: 若不還住退法種姓者。可違得勝種姓 T2249_.63.0638a17: 故。應是進非退之理故也。但於婆沙論文 T2249_.63.0638a18: 者。已離色染退法種姓。不還果聖者。住自 T2249_.63.0638a19: 種姓起色界煩惱退之時。自種姓所攝。自 T2249_.63.0638a20: 本成之故。不得通行云也。不及練根作 T2249_.63.0638a21: 勝種姓之後。起色界煩惱退等之委細分 T2249_.63.0638a22: 別也 T2249_.63.0638a23: 問。到究竟聲聞。入見道時。唯可依苦通行 T2249_.63.0638a24: 耶 T2249_.63.0638a25: 苦通行者。到究竟聲聞。種類非一准。入見 T2249_.63.0638a26: 道時。何唯可依苦通行哉。是以。到究竟聲 T2249_.63.0638a27: 聞。得第四果時。不必依苦通行。相例可同 T2249_.63.0638a28: 若依之爾者。婆沙論中。到究竟聲聞。入見
T2249_.63.0638b02: 聲聞弟子。法爾皆漸次證得四沙門果故。必 T2249_.63.0638b03: 依未至定。入見道故。唯依苦通行也。故婆
T2249_.63.0638b06: 以能説故。但以法爾故。謂過殑伽數。如來 T2249_.63.0638b07: 應正等覺。所有到究竟聲聞弟子。皆漸次證
T2249_.63.0638b10: 沙論中。會此離云。此二尊者。倶是到究竟 T2249_.63.0638b11: 聲聞故。決定漸次得四沙門果。是故但依未 T2249_.63.0638b12: 至定入正性離生。而尊者舍利子。是毘鉢舍 T2249_.63.0638b13: 那行故。依第四靜慮得阿羅漢果。尊者大 T2249_.63.0638b14: 目連。是奢摩他行故。依無色定得阿羅漢
T2249_.63.0638b17: 尋歟
T2249_.63.0638b20: 唯可限尋也。是以。樂通行中。隨尋轉非伺 T2249_.63.0638b21: 相應心所。唯限伺。相例可同如何 T2249_.63.0638b22: 答。定樂依本靜慮。若依所餘地道。依根本 T2249_.63.0638b23: 四靜慮生。名樂通行。故樂通行中。伺相應 T2249_.63.0638b24: 非隨尋轉心所者。唯可限初靜慮根本地
T2249_.63.0638b29: 文者。是謬也。既背道理。亦違品類足論文。 T2249_.63.0638c01: 故更不可依用之 T2249_.63.0638c02: 問。未知當知根。及喜覺支通相應根。二十二 T2249_.63.0638c03: 根中八根歟 T2249_.63.0638c04: 第三卷抄記録之畢 T2249_.63.0638c05: 問。婆沙論中。明三十七菩提分法實體。擧 T2249_.63.0638c06: 三師異説。爾者。寶法師意。以何説同今論 T2249_.63.0638c07: 耶
T2249_.63.0638c10: 師説有十一。擧云唯十。云十一之二説。 T2249_.63.0638c11: 若爾。婆沙論三師説中。三説同此論可云 T2249_.63.0638c12: 也。是以。光法師釋。婆沙九十五有三説。兩 T2249_.63.0638c13: 説同此論如何 T2249_.63.0638c14: 答。見今論文偈頌。云此實事唯十。謂慧。勤。 T2249_.63.0638c15: 定。信。念。喜捨。輕安。及戒尋爲體。長行述 T2249_.63.0638c16: 如是覺分。實事唯十。即是信等五根力上。更 T2249_.63.0638c17: 加喜捨輕安戒尋。實體唯十云義。論主存之
T2249_.63.0638c20: 義。是毘婆沙師説。非論主所存。故寶法師 T2249_.63.0638c21: 意。婆沙論有三師説中。實體唯十云一師 T2249_.63.0638c22: 説。同今論云也。光法師意。今論現文。擧云 T2249_.63.0638c23: 唯十云十一之二説故。釋兩説同此論 T2249_.63.0638c24: 也。兩師定判。各存邊邊義歟 T2249_.63.0638c25: 問。寶法師意。以四聖種不立覺支。有何 T2249_.63.0638c26: 故歟
T2249_.63.0639a02: 覺分在家出家。倶能受行。及有欣樂。聖種唯 T2249_.63.0639a03: 有諸出家人。受行欣樂。在家有樂。必無受
T2249_.63.0639a06: 種唯道故。不立覺也也 T2249_.63.0639a07: 重難云。在家之人。將入聖時。身器清淨位。 T2249_.63.0639a08: 豈不起四聖種哉。正理論。在家有樂。必無 T2249_.63.0639a09: 受行之文。尤難思哉 T2249_.63.0639a10: 答。四聖種者。衣服喜足。飮食喜足。臥具喜足 T2249_.63.0639a11: 等之義。故出家之人。專可受行之也。在家 T2249_.63.0639a12: 人中。雖自容有受行之。行從多分説。云 T2249_.63.0639a13: 必無受行歟 T2249_.63.0639a14: 問。雜心論意。無色界心。望欲界時。可有厭 T2249_.63.0639a15: 患對治耶 T2249_.63.0639a16: 方。若有厭患對治者。無色界心。無縁欲界。 T2249_.63.0639a17: 何可有厭患對治哉
T2249_.63.0639a23: 可有厭患對治云事。道理必然也。更不可
T2249_.63.0639b01: 色界心。望欲界時。雖無厭患對治。以色界 T2249_.63.0639b02: 心。望欲界時。有厭患對治故。言總云色無 T2249_.63.0639b03: 色界亦如是歟
T2249_.63.0639b11: 答。有餘師意。云神即是定。神名即直*因等
T2249_.63.0639b14: 妙徳用故。於所依定體。直立神名云事。違 T2249_.63.0639b15: 契經説破也。故論主破此義云。又違經説。 T2249_.63.0639b16: 如契經言。吾今爲汝説神足等。神謂受用
T2249_.63.0639b21: 論文。全非相違也
T2249_.63.0639b24: 觀歟
T2249_.63.0639c02: 答。今論中。擧有餘師説。云足謂欲等者。文
T2249_.63.0639c06: 欲等者。爲顯等持有四種。故擧因顯果。
T2249_.63.0639c09: 觀爲體。故彼應覺分事有十三之難破。不 T2249_.63.0639c10: 可來會也。若爾。依正理論釋。思此師意。足 T2249_.63.0639c11: 者等持爲體。非以欲勤心觀爲體。欲等 T2249_.63.0639c12: 者。即欲勤心觀也。是擧等持因。顯等持中。
T2249_.63.0639c15: 尋云。正理論意。此師義與婆沙論。復有説 T2249_.63.0639c16: 者。三摩地是神亦足。欲等四唯足非神之義 T2249_.63.0639c17: 其意歟 T2249_.63.0639c18: 問。今論意。八聖道支。可通有漏耶 T2249_.63.0639c19: 通有漏也 T2249_.63.0639c20: 文。偈頌云七覺八道支。一向是無漏。長行 T2249_.63.0639c21: 述此中七覺八聖道支。唯是無漏。唯於修道 T2249_.63.0639c22: 見道位中方建立故。八聖道支。不通有漏 T2249_.63.0639c23: 云事。分明也 T2249_.63.0639c24: 發智論。決定相云。若覺支前分別道支。則
T2249_.63.0639c27: 答。今論意。八聖道支。可通有漏也。其故
T2249_.63.0640a01: 分別道支。則道支唯無漏。以七覺支唯無漏 T2249_.63.0640a02: 故。若覺支前。分別道支。則道支通有漏無
T2249_.63.0640a09: 通有漏。然覺支後説故。亦唯無漏。阿毘達磨
T2249_.63.0640a12: 義哉。但於今論。偈頌長行之文者。就増位。 T2249_.63.0640a13: 幷覺支後分別道支。云唯無漏也。所謂道 T2249_.63.0640a14: 支増位。是見道位。見道位道支。唯無漏故云
T2249_.63.0640a19: 在前。便通二種。既覺支後。方説道支。故八
T2249_.63.0640a22: 一向無漏也。全非遮餘位道支覺支前分別 T2249_.63.0640a23: 通有漏之義也 T2249_.63.0640a24: 重難云。就發智論決定相難思。有何故覺 T2249_.63.0640a25: 支後。分別道支。唯限無漏。覺支前分別道
T2249_.63.0640b06: 唯限無漏。婆沙論中云。若覺支後分別道 T2249_.63.0640b07: 支。則道支唯無漏。以七覺支唯無漏故。即 T2249_.63.0640b08: 顯此意也。由此義故。覺支前分別道支。 T2249_.63.0640b09: 通有漏無漏也
T2249_.63.0640b15: 不得聖支名云也 T2249_.63.0640b16: 此亦就増位幷覺支後分別道支論之。故 T2249_.63.0640b17: 八聖道支。能知智除苦集智也 T2249_.63.0640b18: 問。七覺支可通有漏耶 T2249_.63.0640b19: 兩方。若通有漏者。見婆沙論處處之文。 T2249_.63.0640b20: 述七覺支唯限無漏之旨。明知。不通有漏
T2249_.63.0640b29: 故。覺支體一向無漏。一切覺分。皆助菩提。 T2249_.63.0640c01: 唯此獨標覺支名者。以最隣近菩提果故。 T2249_.63.0640c02: 由此理趣證七覺支。應知但依治有頂 T2249_.63.0640c03: 説。此爲上首。類治下地。唯於無漏立覺支
T2249_.63.0640c06: 無之文云。此則遮説覺支通有漏。有漏不
T2249_.63.0640c09: 其體。亦由如實覺之義立覺支名。故有漏 T2249_.63.0640c10: 道。不治有頂地。亦無如實覺之義故。七覺 T2249_.63.0640c11: 支不通有漏也。故見婆沙論處處之文。或 T2249_.63.0640c12: 述發智論決定相云。若覺支後分別道支。
T2249_.63.0640c17: 事。甚分明也。但於婆沙論。所引契經十四覺 T2249_.63.0640c18: 支之文者。全非有漏無漏七覺支爲十四覺 T2249_.63.0640c19: 支。故勘雜阿含經説。念覺支縁内法外法 T2249_.63.0640c20: 爲二。擇法覺支縁善法不善法爲二。精進 T2249_.63.0640c21: 覺支斷不善法長養善法爲二。喜覺支喜 T2249_.63.0640c22: 處。喜處爲二。輕安覺支身心輕安爲二。定 T2249_.63.0640c23: 覺支定與定相爲二。捨覺支捨善法。捨不 T2249_.63.0640c24: 善法爲二。是則無漏七覺支中。分爲十四 T2249_.63.0640c25: 覺支也。既非有漏無漏七覺支。故婆沙抄 T2249_.63.0640c26: 釋。更不可依用之 T2249_.63.0640c27: 問。光法師意。部行獨覺所得。有爲無漏法。僧 T2249_.63.0640c28: 寶攝歟 T2249_.63.0640c29: 攝者。披光法師處處解釋。當卷引婆沙説 T2249_.63.0641a01: 釋僧證淨。云此中僧者。謂聲聞身中。學無
T2249_.63.0641a08: 何 T2249_.63.0641a09: 答。此事雖有學者異義。且存一義云。於部 T2249_.63.0641a10: 行獨覺中。先聲聞別種姓相分。若據先聲聞 T2249_.63.0641a11: 部行所得。有爲無漏法者。可僧寶攝。同是 T2249_.63.0641a12: 聲聞種姓人所得故。若據別種姓部行所得。 T2249_.63.0641a13: 有爲無漏法者。可法寶攝。彼獨覺種姓人所 T2249_.63.0641a14: 得故也。但於光法師獨覺據麟角喩之釋 T2249_.63.0641a15: 者。部行獨覺之中。多分是先聲聞類所得。有 T2249_.63.0641a16: 爲無漏法。僧寶攝故。爲簡之云據麟角喩 T2249_.63.0641a17: 也。如彼婆沙論中云以彼多是聲聞種姓 T2249_.63.0641a18: 也。更非遮少分別種姓部行所得。有爲無漏 T2249_.63.0641a19: 法。亦法寶攝歟 T2249_.63.0641a20: 重難云。別種姓部行。可有衆部相隨之義。 T2249_.63.0641a21: 若有部黨者。可有四人已上和合之義。彼 T2249_.63.0641a22: 所得有爲無漏法。何非僧寶攝哉 T2249_.63.0641a23: 答。僧寶者。名聲聞僧所得有爲無漏法。聲聞 T2249_.63.0641a24: 僧具事和理和之二義故也。此二義中。雖 T2249_.63.0641a25: 有自不具事和之類。必有理和故名僧 T2249_.63.0641a26: 衆。別種姓部行出無佛世。不具説戒羯磨 T2249_.63.0641a27: 等事和之義。亦無理和之義。故彼所得有爲 T2249_.63.0641a28: 無漏法。不爲僧寶攝也 T2249_.63.0641a29: 重難云。先聲聞部行出無佛世。故不可有 T2249_.63.0641b01: 説戒羯磨等事和之義。彼所得有爲無漏法。 T2249_.63.0641b02: 何爲僧寶攝哉 T2249_.63.0641b03: 答。先聲聞部行者。聲聞種姓人故。專容有 T2249_.63.0641b04: 事和之類也。而出無佛世。雖無説戒羯磨 T2249_.63.0641b05: 等事和之義。有理和故。彼所得有爲無漏 T2249_.63.0641b06: 法。爲僧寶攝云。重意云。僧者以事和爲 T2249_.63.0641b07: 本。故容有事和之類。自無事和之時。由 T2249_.63.0641b08: 有理和。故成僧衆。別種姓部行。自本無 T2249_.63.0641b09: 有事和之義。亦闕理和之義。故不成僧衆。 T2249_.63.0641b10: 故彼所得有爲無漏法。不爲僧寶體也
T2249_.63.0641b15: 法。略有二種。一別二總。總通四諦。別唯三
T2249_.63.0641b18: 答。寶法師今解。實似違論文。但推之云。總 T2249_.63.0641b19: 通四諦之義邊。讓論文不釋之。就別唯 T2249_.63.0641b20: 三諦全菩薩獨覺道之論文。且釋三諦唯別。 T2249_.63.0641b21: 道通總別歟 T2249_.63.0641b22: 或又按一義云。於苦集滅三諦。別法之外。 T2249_.63.0641b23: 無總法體。於道諦者。別法之外。有總法體 T2249_.63.0641b24: 故云爾歟 T2249_.63.0641b25: 問。光法師意。在家聖人所得。有爲無漏法。僧 T2249_.63.0641b26: 寶攝歟 T2249_.63.0641b27: 在家聖人。全無和合之義。是不成僧衆。彼 T2249_.63.0641b28: 所得有爲無漏法。何爲僧寶攝哉。是以。菩 T2249_.63.0641b29: 薩獨覺。無和合之義。不成僧衆。故彼所得 T2249_.63.0641c01: 有爲無漏法。非僧寶攝。相例可同如何 T2249_.63.0641c02: 答。在家聖人。是聲聞僧。專容有事和之 T2249_.63.0641c03: 類也。而彼在居家。雖無説戒羯磨等事和 T2249_.63.0641c04: 之義。彼此同證四諦理。具理和之義。成僧 T2249_.63.0641c05: 衆故。彼所得有爲無漏法。爲僧寶攝也。故 T2249_.63.0641c06: 光法師。問天中聖人。在家聖等不成僧衆。 T2249_.63.0641c07: 何寶所攝。答此問出自義云。僧有二種。一
T2249_.63.0641c10: 明也。但於菩薩獨覺例難者。菩薩獨覺獨一 T2249_.63.0641c11: 出世。不具事和理和之二義。不成僧衆。故 T2249_.63.0641c12: 彼所得有爲無漏法。不爲僧寶也。更非相 T2249_.63.0641c13: 例歟 T2249_.63.0641c14: 問。光法師意。麟喩獨覺。可有理和義耶 T2249_.63.0641c15: 答。無理和之義也 T2249_.63.0641c16: 光法師出理和僧。擧天中聖人。在家聖等。 T2249_.63.0641c17: 明知。麟喩獨覺。無理和之義云事 T2249_.63.0641c18: 之爾者。設雖麟獨覺所證理。若和合者。 T2249_.63.0641c19: 可有理若和合者可有理和之義也如何」 T2249_.63.0641c20: 答。理和者。有多類聖人。彼此同證理。名之 T2249_.63.0641c21: 理和也。而麟喩獨覺。獨一出世。無彼此同 T2249_.63.0641c22: 證四諦理故。不具理和之義也。故見光法 T2249_.63.0641c23: 師解釋。云菩薩獨覺。獨一出世。不成僧衆。 T2249_.63.0641c24: 身中無漏法中所攝。菩薩麟角。獨一出世。無 T2249_.63.0641c25: 理和之義。不成僧衆。故彼所得。有爲無漏 T2249_.63.0641c26: 法。是法寶攝。非僧寶攝定置。問天中聖人。 T2249_.63.0641c27: 在家聖等。不成僧衆。何寶所攝。答此問 T2249_.63.0641c28: 出自義云。僧有二種。一者事和。二者理和。
T2249_.63.0642a04: 問。十無學支捨縁中。可有得果捨耶 T2249_.63.0642a05: 不可有得果捨也 T2249_.63.0642a06: 以道理思之。不可有得果捨哉 T2249_.63.0642a07: 之爾者。婆沙論中。述依有尋有伺定。初無 T2249_.63.0642a08: 學現在前。過去十無學支無云。設已生滅。得
T2249_.63.0642a11: 答。十無學支無得果捨云事。道理必然也。 T2249_.63.0642a12: 更不可疑之。但於婆沙論文者。乘言便 T2249_.63.0642a13: 云爾也。即見次上卷文。述依有尋有伺定。 T2249_.63.0642a14: 初學見現在前。過去學八支無云。設已生滅。
T2249_.63.0642a17: 或一義云。無學位雖立十無學支名。望法 T2249_.63.0642a18: 體見之。從有學位有其體故。初得無學 T2249_.63.0642a19: 果之時。有得果捨云歟 T2249_.63.0642a20: 問。有宗意。斷離滅三界其體可同耶 T2249_.63.0642a21: 體可同也
T2249_.63.0642a25: 三界其體各別云事 T2249_.63.0642a26: 所引正理論中。明斷離滅三界云。然三界體
T2249_.63.0642b01: 一法上擇滅。皆悉名斷界。名離界。名滅界。 T2249_.63.0642b02: 故斷離滅三界。其體可同。然而且爲分別 T2249_.63.0642b03: 三界差異。據世俗門云。無爲説三界。離界 T2249_.63.0642b04: 唯離貪。斷界斷餘結。滅界滅彼事也。故光 T2249_.63.0642b05: 法師釋云。且據世俗説三界異。若約實義。 T2249_.63.0642b06: 體無差別。一一擇滅界。皆悉名爲斷離滅故
T2249_.63.0642b12: 界耶。答如是。設滅界是斷界耶。答如是。諸 T2249_.63.0642b13: 離界是滅界耶。答如是。設滅界是離界耶。答
T2249_.63.0642b16: 隨契經顯此三界體無差別。謂有漏法。一 T2249_.63.0642b17: 一斷時。皆得一斷。此一一斷。約差別義。説
T2249_.63.0642b20: 明也。但於今論餘處文。幷婆沙論説者。論 T2249_.63.0642b21: 滅體隨所繋事。如有漏法。雖數量衆多。其 T2249_.63.0642b22: 體各別。於一一擇滅上。皆悉立斷離滅三界 T2249_.63.0642b23: 名。故云若就實事則無差別。全無相違也」 T2249_.63.0642b24: 重難云。見泰法師釋。問云何名爲約假有 T2249_.63.0642b25: 異。答如一極微上離貪結義邊。名爲離界。 T2249_.63.0642b26: 斷餘八結義邊。名爲斷界。滅界繋事體邊。 T2249_.63.0642b27: 名爲滅界。如是釋者。一極微上擇滅名斷
T2249_.63.0642c01: 師解釋者。更不可依用之。但試會之者。此 T2249_.63.0642c02: 釋意云。縁一極微貪結上擇滅名離界。縁 T2249_.63.0642c03: 一極微餘八結上擇滅名離界。此所縁一極
T2249_.63.0642c06: 有異之義。全無所背也
T2249_.63.0642c09: 之畢自去三月五日亦始此勤至後五月七 T2249_.63.0642c10: 日果終其功前後九十日送春迎夏問端六 T2249_.63.0642c11: 十條訪古記新修學之志佛神垂哀耳 T2249_.63.0642c12: 捧此所生慧業奉仰春日大明神之冥助以 T2249_.63.0642c13: 此抄出微功必爲上生兜率天之業因凡厥 T2249_.63.0642c14: 自父母恩愛之親族師弟同法之善友至三 T2249_.63.0642c15: 界流轉之含識六道輪迴之群類滅罪生善 T2249_.63.0642c16: 離苦得樂出離生死頓證菩提迴向無漏濟 T2249_.63.0642c17: 度普及而已 T2249_.63.0642c18: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0642c21: T2249_.63.0642c22: T2249_.63.0642c23: T2249_.63.0642c24: T2249_.63.0642c25: T2249_.63.0642c26: T2249_.63.0642c27: T2249_.63.0642c28: T2249_.63.0642c29: T2249_.63.0643a01: T2249_.63.0643a02:
T2249_.63.0643a05: 問。八忍不名智所以。如何釋之耶 T2249_.63.0643a06: 問。光法師意。不共無明相應慧可名見耶 T2249_.63.0643a07: 問。八忍名見所以。如何釋之耶 T2249_.63.0643a08: 問。意識相應有漏善慧中。可有非見類耶 T2249_.63.0643a09: 問。苦・集類智可縁欲界斷道耶 T2249_.63.0643a10: 問。苦智唯知苦聖諦法歟 T2249_.63.0643a11: 問。道法智可縁苦・集・滅三諦耶
T2249_.63.0643a14: 問。未曾得他心智。可知曾得心心所法耶 T2249_.63.0643a15: 問。上地下品無漏他心智。可知下地三品 T2249_.63.0643a16: 心耶 T2249_.63.0643a17: 問。下地上品無漏他心智。可知上地下品 T2249_.63.0643a18: 心耶 T2249_.63.0643a19: 問。見道十五心。悉可爲聲聞他心智所縁 T2249_.63.0643a20: 耶 T2249_.63.0643a21: 問。今論意。麟喩・獨覺他心智。可知麟喩・獨覺 T2249_.63.0643a22: 心耶 T2249_.63.0643a23: 問。今論意。麟喩・獨覺他心智。可知見道四 T2249_.63.0643a24: 念心耶 T2249_.63.0643a25: 問。我已知苦等四行相。即我生已盡等四行 T2249_.63.0643a26: 相歟 T2249_.63.0643a27: 問。正理論意。得非擇滅時。無生智轉可云 T2249_.63.0643a28: 耶 T2249_.63.0643a29: 問。無生智後得智。可縁非擇滅耶 T2249_.63.0643b01: 問。光法師意。依身欲界。依無色界證羅漢 T2249_.63.0643b02: 果人。無生智現前位。可縁非擇滅得耶 T2249_.63.0643b03: 問。論文云。然説見言乘言便故。或於諦
T2249_.63.0643b06: 問。無生智與盡智。可爲同類因耶 T2249_.63.0643b07: 問。離繋得能證道。唯限無間道歟 T2249_.63.0643b08: 問。唯隨能證道判離繋得性類歟 T2249_.63.0643b09: 問。以滅道法智斷上二界修惑時。所得無 T2249_.63.0643b10: 漏離繋得。爲法智品攝。爲當類智品攝 T2249_.63.0643b11: 歟 T2249_.63.0643b12: 問。以滅道法智斷上二界修惑時。可得無 T2249_.63.0643b13: 漏離繋得。法・類二智中。何智所知可云耶 T2249_.63.0643b14: 問。遠法師意。無漏他心智。以道智爲加行 T2249_.63.0643b15: 云義。光法師如何破之耶 T2249_.63.0643b16: 問。有漏他心智無間。可生無漏他心智耶 T2249_.63.0643b17: 問。無漏定等無間。生有漏他心智歟 T2249_.63.0643b18: 問。無漏他心智。可知有漏心耶 T2249_.63.0643b19: 問。論中述有貪心離貪心相。出三師説中。 T2249_.63.0643b20: 釋ストシテ第二師不擧離貪心故ニヲ。光法師作 T2249_.63.0643b21: 二解釋。爾者。初釋意如何釋之耶 T2249_.63.0643b22: 問。論中述有貪心離貪心相。出三師中。 T2249_.63.0643b23: 釋第二師不擧離貪心故。光法師作二 T2249_.63.0643b24: 解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0643b25: 問。婆沙論評家意。離貪心可通有漏・無漏 T2249_.63.0643b26: 耶 T2249_.63.0643b27: 問。論中述有貪心離貪相。擧三師説中。述 T2249_.63.0643b28: 初師意云。有貪心者。唯説第一貪相應
T2249_.63.0643c02: 問。論中。釋十一對心中散心云。此與散動
T2249_.63.0643c05: 問。有貪心離貪心等。爲他心智所縁歟 T2249_.63.0643c06: T2249_.63.0643c07: T2249_.63.0643c08:
T2249_.63.0643c13: 哉。是以異生斷惑無間道。雖疑得倶。全無 T2249_.63.0643c14: 不名智。又先離欲四法忍。雖自所斷疑已 T2249_.63.0643c15: 斷。非名智。若爾。何以自疑未斷之所以。可 T2249_.63.0643c16: 成八忍非智之義哉。加之。以疑相應慧
T2249_.63.0643c19: 可等哉。如何 T2249_.63.0643c20: 答。八忍雖觀諦理。無漏慧眞對治。若一分 T2249_.63.0643c21: 帶能障之時。猶不名智。故八忍自所斷疑 T2249_.63.0643c22: 未斷故。依疑得倶不名智也。故今論云。此
T2249_.63.0643c25: 正倶。爾時正斷敵對相違。未已斷故。而非
T2249_.63.0643c28: 已斷不名智云難者。光法師會此疑云。雖 T2249_.63.0643c29: 先離欲四法忍位自起已斷。是疑得倶忍流 T2249_.63.0644a01: 類故。故亦非智。異生斷惑諸無間道。雖疑 T2249_.63.0644a02: 得倶非眞對治。非極相違。後容退故。而得
T2249_.63.0644a07: 法師會此例難云。疑有相應無明。助疑得。 T2249_.63.0644a08: 有力能違忍。獨頭無明無惑助。忍與彼得 T2249_.63.0644a09: 倶。可説名爲見。若言亦有相應無明今言
T2249_.63.0644a12: 重難云。疑相應慧名智。獨頭無明相應慧不 T2249_.63.0644a13: 名見。則知。疑障決斷其用劣。無明障推 T2249_.63.0644a14: 度其用強云事。若爾。獨頭無明設雖無惑 T2249_.63.0644a15: 助。八忍與彼無明得倶。何可名見哉。是故
T2249_.63.0644a21: 蓋中。無明於中所荷偏重。是故不立。若立 T2249_.63.0644a22: 無明爲一蓋者。一切煩惱所荷障。皆合比 T2249_.63.0644a23: 無明猶不能及。設雖有相應無明助疑。煩 T2249_.63.0644a24: 惱中是可勝獨頭無明哉 T2249_.63.0644a25: 抑若言亦有相應無明等之解釋。其意如 T2249_.63.0644a26: 何 T2249_.63.0644a27: 答。疑相應慧名智。無明相應慧不名見者。 T2249_.63.0644a28: 疑猶豫不決。而障決斷。雖非劣於無明 T2249_.63.0644a29: 障見。於刹那有相順。同縁於境。決斷之義 T2249_.63.0644b01: 故猶名智。無明相續刹那同癡闇。都無推 T2249_.63.0644b02: 度義。故無明相應慧不名見也。次於其過 T2249_.63.0644b03: 尤重過二煩惱之釋者。獨頭無明障相應 T2249_.63.0644b04: 慧親強故。雖不令相應慧見障不相應忍。 T2249_.63.0644b05: 疎遠故不及有惑助。故八忍名見也。依障 T2249_.63.0644b06: 相應慧之邊。釋過二煩惱也。次於等荷擔 T2249_.63.0644b07: 者等之釋者。以一無明望一疑等煩惱之 T2249_.63.0644b08: 時。無明癈闇蓋覆之用過餘煩惱。其上又無 T2249_.63.0644b09: 明通與一切煩惱相應。故其數越餘煩惱。 T2249_.63.0644b10: 所謂且於苦諦所斷十隨眠中。獨頭無明是 T2249_.63.0644b11: 其一。又相應無明與餘九隨眠相應。故無明 T2249_.63.0644b12: 數過餘惑。故釋合比無明猶不能及也。次 T2249_.63.0644b13: 於若言亦有相應無明等釋者。雖有學者 T2249_.63.0644b14: 異義。且一義云。若言亦有相應無明者。牒 T2249_.63.0644b15: 伏難也。伏難意云。於無明有相應無明。彼 T2249_.63.0644b16: 與餘惑相應故。彼相應無明蒙餘惑助可
T2249_.63.0644b19: 蒙餘惑助之義也。相應無明隨從起。雖助
T2249_.63.0644b22: 如第二卷明思抄。與上論義表裏也。 T2249_.63.0644b23: 仍略之 T2249_.63.0644b24: 問。八忍名見所以。如何釋之耶
T2249_.63.0644c05: 答。八忍明觀四諦理。能審慮決度故。名之 T2249_.63.0644c06: 爲推度。故判可見性攝推度性故也。依
T2249_.63.0644c09: 見。以計度分別唯散慧故。答。定慧雖非計 T2249_.63.0644c10: 度分別。云能審慮決度故亦名見。解釋意 T2249_.63.0644c11: 尤明也。但於光法師餘處釋幷婆沙論文者。 T2249_.63.0644c12: 婆沙今文意。以計度分別即名推度分別。 T2249_.63.0644c13: 是則以分別籌度之義名推度也。全非依 T2249_.63.0644c14: 審慮決度之義名推度。推度名言雖是同 T2249_.63.0644c15: 其義頗各別也。更不可混亂。故光法師以 T2249_.63.0644c16: 婆沙論推度分別。對今論計度分別。判計 T2249_.63.0644c17: 度・推度名異義同也。更不可令亂當處推 T2249_.63.0644c18: 度性故之文者也 T2249_.63.0644c19: 問。意識相應有漏善慧中。可有非見類耶 T2249_.63.0644c20: 答。不可有非見類也 T2249_.63.0644c21: 類者。見光法師解釋。述有漏慧中見類云。
T2249_.63.0644c24: 若依之爾者。意識相應有漏善慧。是廣。何 T2249_.63.0644c25: 無非見類哉。是以。見本論文衆事分第八。 T2249_.63.0644c26: 於四念住。於見處非見之句云。謂見所不
T2249_.63.0644c29: 有漏善慧云事。如何 T2249_.63.0645a01: 答。意識相應有漏善慧。皆有推度義。故悉名 T2249_.63.0645a02: 見。更不可有非見之類。是以。見今論文 T2249_.63.0645a03: 云。於中唯六亦是見性。謂五染汚見世
T2249_.63.0645a10: 謂五染汚見世正見爲六。有餘師説。能發身 T2249_.63.0645a11: 語五識所引。及命終時意識相應善有漏慧。 T2249_.63.0645a12: 亦非見性。外門轉故。如能引故。勢力劣故。
T2249_.63.0645a16: 類云事。甚分明也。但於意識相應有漏善 T2249_.63.0645a17: 慧是廣。何無非見類哉云難者。雖意識相 T2249_.63.0645a18: 應有漏善慧是廣。悉是推度性故。不可有 T2249_.63.0645a19: 非見之類也。次於衆事分文者。謂見所不 T2249_.63.0645a20: 攝有漏縁身慧之言。譯者之謬也。故考同 T2249_.63.0645a21: 品異譯品類足論文。出此句云。謂五識身相 T2249_.63.0645a22: 應善慧。更無擧餘有漏慧。加之。次下出倶
T2249_.63.0645a25: 重難云。設雖意相應有漏善慧。於微劣善 T2249_.63.0645a26: 心者。不可有推求猛利之義。何可名見 T2249_.63.0645a27: 哉。依之。於意識相應無覆無記慧者。不名 T2249_.63.0645a28: 見。其義尤可同哉。若即微劣猶名見者。無
T2249_.63.0645b02: 無生智非見性故。出觀之後得智亦可非見 T2249_.63.0645b03: 性。若觀内非見性後得智見性者。是見與非 T2249_.63.0645b04: 見不相違。我依之依後得智非我生已盡
T2249_.63.0645b07: 性猶強勝也。故猶有審慮決度之義。故名見 T2249_.63.0645b08: 也。無記其性中庸無審慮決度之義。故不名
T2249_.63.0645b11: 羸劣。而非猛利。如不成善不成染汚。故
T2249_.63.0645b14: 有息求義。故非見性。後得智非所期果。故 T2249_.63.0645b15: 更不可有息求義。何非見哉。但於後得智 T2249_.63.0645b16: 非我生已盡之行相觀内離空我云例難 T2249_.63.0645b17: 者。我無我正所作之行相故。若令返者尤 T2249_.63.0645b18: 可有相違。見非見非所作之行相。設雖無 T2249_.63.0645b19: 違有何痛哉。若如是令一切事同者。是觀 T2249_.63.0645b20: 内後得可有有漏無漏之不同哉 T2249_.63.0645b21: 問。苦・集類智可縁欲界斷道耶 T2249_.63.0645b22: 之也 T2249_.63.0645b23: 集類智如何可縁之哉。是以。道類智不縁 T2249_.63.0645b24: 欲界斷道。例可同哉 T2249_.63.0645b25: 論文云。法・類二種如其次第。以欲・上界四 T2249_.63.0645b26: 諦爲境無所簡類智。廣縁上界四諦境 T2249_.63.0645b27: 定。若爾。苦・集類智何不縁欲界有漏斷 T2249_.63.0645b28: 道哉。如何 T2249_.63.0645b29: 答。苦・集類智縁欲界斷道云事。其旨即如
T2249_.63.0645c03: 應縛之類云。色無色界道諦所斷有漏。縁
T2249_.63.0645c06: 有漏縁隨眠。於彼四根斷道縁縁識。爲所
T2249_.63.0645c12: 斷道云事。尤分明也。但於道類智不縁欲 T2249_.63.0645c13: 界斷道云例難者。道類智自元不縁法智。 T2249_.63.0645c14: 故全非相例矣
T2249_.63.0645c23: 邊處染。何不成就彼四根斷道縁縁識所増
T2249_.63.0645c28: 説苦・集智。而不説者。當知。此義有餘。有 T2249_.63.0645c29: 説。苦・集智是厭行相智。此中如實智是欣行
T2249_.63.0646a03: 故知。此中依近對治説故不説類智者。爲 T2249_.63.0646a04: 欲界遠對治之加行道等位ニハ道類智可現前 T2249_.63.0646a05: 故。彼離嗔心能知智。雖可擧道類智。今依
T2249_.63.0646a08: 次於婆沙論。已離空無邊處染不成就之文 T2249_.63.0646a09: 者。暫就有漏縁識論縁縁識所増隨眠也。 T2249_.63.0646a10: 故見婆沙論一段之文。上云女根斷道縁識 T2249_.63.0646a11: 所増隨眠。未離色界染成就。已離色界染 T2249_.63.0646a12: 不成就。唯擧有漏縁識明隨眠隨増相畢。 T2249_.63.0646a13: 乘之下明縁縁識所増隨眠。故云未離空 T2249_.63.0646a14: 無邊處染成就。已離空無邊處染不成就 T2249_.63.0646a15: 也。兼就無漏縁識論縁縁識所増隨眠之 T2249_.63.0646a16: 時。已離空無邊處染人可成就之云事。更 T2249_.63.0646a17: 非所遮也 T2249_.63.0646a18: 重難云。婆沙論已離空無邊處染不成就之 T2249_.63.0646a19: 文。就有漏縁識論縁縁識所増隨眠云事。
T2249_.63.0646a22: 就。已離空無邊處染不成就。縁縁識所増隨 T2249_.63.0646a23: 眠。未離無色界染成就。已離無色界染不 T2249_.63.0646a24: 成就。耳・鼻・舌・身根縁識。及縁縁識所増隨
T2249_.63.0646a30: 離色界染不成就。縁縁識所増隨眠。未離 T2249_.63.0646b01: 無色界染成就。已離無色界染不成就。耳・ T2249_.63.0646b02: 鼻・舌・身・樂・喜根滅縁識。及縁縁識所増隨
T2249_.63.0646b06: 所増隨眠云事。是不違此等文哉 T2249_.63.0646b07: 答。婆沙論中。明諸根等縁識縁縁識所増隨 T2249_.63.0646b08: 眠之文。非一准。或唯就有漏縁識論縁縁 T2249_.63.0646b09: 識所増隨眠。或通就無漏縁識論縁縁識所 T2249_.63.0646b10: 増隨眠也。所詮一段論文不必盡理歟 T2249_.63.0646b11: 問。苦智唯知苦聖諦法歟 T2249_.63.0646b12: 諦法也 T2249_.63.0646b13: 一物因果義分者。性相之所定也。苦智何唯 T2249_.63.0646b14: 知苦聖諦法哉。是以。見今論文。述十智建 T2249_.63.0646b15: 立云。三行相故立苦集智。此二智境體無
T2249_.63.0646b22: 之。苦智唯知苦聖諦法可云也 T2249_.63.0646b23: 答。苦・集・滅・道四智。作各別行相。深悟四諦 T2249_.63.0646b24: 各別之理。故苦智作非常・苦・空・非我四行 T2249_.63.0646b25: 相。唯觀苦聖諦理不知集聖諦法。集智作 T2249_.63.0646b26: 因・集・生・縁四行相唯觀集聖諦理不知
T2249_.63.0646c02: 也。但於苦集一物因果義分理者。有漏法 T2249_.63.0646c03: 必具爲因爲果義故。苦・集二諦雖其體 T2249_.63.0646c04: 一物。無漏智品明差別因果義邊觀之故。 T2249_.63.0646c05: 無苦智兼知集諦。集智兼知苦諦之義也。 T2249_.63.0646c06: 次於三行相故等今論文者。苦・集二諦其義 T2249_.63.0646c07: 異故。雖述法類由境別立苦等四名。其體 T2249_.63.0646c08: 是一物故。不云由境差別立苦集智也。 T2249_.63.0646c09: 次於衆事分文者。是舊譯之謬也。既背品 T2249_.63.0646c10: 類足論文。更不可依用之。次於品類足論 T2249_.63.0646c11: 文者。煩惱於相應所縁之法隨増之時。只 T2249_.63.0646c12: 縛彼法體。無差別因果之義故。設雖非遍 T2249_.63.0646c13: 行隨眠。同於苦・集二諦法隨増故。云唯苦 T2249_.63.0646c14: 聖諦法非隨眠隨増也。非如無漏智品明 T2249_.63.0646c15: 觀諦理。故全非相例歟
T2249_.63.0646c24: 生・縁行相。故彼行相雖無雜亂。所縁苦・集
T2249_.63.0646c29: 二諦各別論者。苦聖諦七智知。除集・滅道智。 T2249_.63.0647a01: 集聖諦七智知。除苦・滅道智可云也。然今 T2249_.63.0647a02: 合論苦・集二諦故。云八智知除滅道智歟。 T2249_.63.0647a03: 次於婆沙論文者。由苦・集二諦其體一物
T2249_.63.0647a06: 苦無集。離集無苦故。謂一一有漏事。果義 T2249_.63.0647a07: 名苦。因義名集。即於一一有漏事中。若智 T2249_.63.0647a08: 作苦等四行相轉名苦智。若智作集等四 T2249_.63.0647a09: 行相轉名集智。故苦・集智行相無雜。所縁
T2249_.63.0647a12: 論中云。法類由境別立苦等四名。道智唯
T2249_.63.0647a15: 不同之中。出知彼所縁不知同類因之句
T2249_.63.0647a19: 境故也。道法智何可有縁苦・集・滅三諦之 T2249_.63.0647a20: 義哉。法類由境別立苦等四名之性相。更 T2249_.63.0647a21: 不可疑*之。但於婆沙論文者。具文云。謂 T2249_.63.0647a22: 住見道道法智時。有此四句。知同類因不 T2249_.63.0647a23: 知彼所縁者。謂爾時知過去苦・集・滅三法 T2249_.63.0647a24: 智品。知彼所縁不知同類因者。謂知未來 T2249_.63.0647a25: 四法智品。知同類因亦知彼所縁者。謂知
T2249_.63.0647b01: 謂道法智不知自體。故名不知同類因。即 T2249_.63.0647b02: 此道法智縁未來四法忍及法智。故名知彼
T2249_.63.0647b05: 品與現在道法智爲所縁。故名同類因之 T2249_.63.0647b06: 所縁。而現在道法智不知自體。故名不知 T2249_.63.0647b07: 同類因。然縁未來四法智品。故名知彼同 T2249_.63.0647b08: 類之所縁云也。如此了簡之時。道法智全 T2249_.63.0647b09: 非云縁苦・集・滅三諦也 T2249_.63.0647b10: 重難云。婆沙抄釋難思。道法智位作此四 T2249_.63.0647b11: 句之時。以自體望未來四法智品名同類 T2249_.63.0647b12: 因。而爲知彼所縁不知同類因句之事。
T2249_.63.0647b18: 彼所縁等四句。欲分別之時。擧道法智位。 T2249_.63.0647b19: 而欲作立句數之日。以道法智望未來 T2249_.63.0647b20: 四法智品爲同類因事。有其義勢。故以之 T2249_.63.0647b21: 爲第二句體。何強可有疑哉。次於雜心論 T2249_.63.0647b22: 文者。禪那院一義云。彼文具可云境界集・ T2249_.63.0647b23: 滅・道諦説集・滅・道智。然唯擧道智者。暫
T2249_.63.0647b28: 唯出道法智位耶 T2249_.63.0647b29: 答。暫出一位也。實道類智位可有此義也。 T2249_.63.0647c01: 准道法智位作此四句。易知之
T2249_.63.0647c04: 答。唯可縁有頂苦・集也 T2249_.63.0647c05: 頂苦集者。金剛喩定廣通滅・道法智。初起 T2249_.63.0647c06: 盡智唯縁有頂苦・集。是無超縁多地之過 T2249_.63.0647c07: 哉 T2249_.63.0647c08: 初生唯苦・集類。以縁苦・集六種行相。觀有
T2249_.63.0647c11: 答。有頂苦・集從無始來未斷之。今時創斷 T2249_.63.0647c12: 之。故初起盡無生智。先唯縁有頂苦集。自 T2249_.63.0647c13: 生慶慰。此位何可縁下地苦・集哉。若縁下 T2249_.63.0647c14: 地苦・集者。更非初唯苦・集類之本意哉。是 T2249_.63.0647c15: 以。見今論文云。此二初生唯苦・集類。以縁
T2249_.63.0647c18: 集類。以縁苦・集六種行相。觀有頂蘊爲境 T2249_.63.0647c19: 界故。問。何縁初位唯縁有頂苦・集爲境。解 T2249_.63.0647c20: 云。有頂苦・集從無始來。不能得斷。今時創
T2249_.63.0647c23: 類者。唯限有頂苦・集云事。甚分明也。更不 T2249_.63.0647c24: 可異求之。但於金剛喩定廣通滅・道法智 T2249_.63.0647c25: 初起盡智唯縁有頂苦・集。是無超縁多地 T2249_.63.0647c26: 之過云難者。凡於超縁可有念作意・不 T2249_.63.0647c27: 念作意之二種。不念作意之時。雖超縁一地。 T2249_.63.0647c28: 念作意之時。超縁多地之義全不可遮之 T2249_.63.0647c29: 也。故滅・道法智無間所起盡無生智。唯縁 T2249_.63.0648a01: 非想之苦・集。可有何相違哉 T2249_.63.0648a02: 重難云。超縁通多地云事。不可然。見今論
T2249_.63.0648a06: 釋此文。述超有二種。一者超定。二者超縁。 T2249_.63.0648a07: 此二種超倶至第三不至第四畢。引婆沙
T2249_.63.0648a14: 入諸定法。皆如是故不應問。既於超定唯
T2249_.63.0648a18: 間不得即縁無色地。境以極遠故。由此
T2249_.63.0648a23: 之。但於今論餘處法智不然依縁下故之 T2249_.63.0648a24: 文者。法智唯縁欲界境。無色等至唯縁無色 T2249_.63.0648a25: 界境故。法智無間生無色等至者。頓超色 T2249_.63.0648a26: 界四地。必可背不念作意超縁之相。故法智 T2249_.63.0648a27: 無間不生無色等至也。故光法師釋此文
T2249_.63.0648b03: 縁第二靜慮。盡智・法智無間現起事。不背 T2249_.63.0648b04: 不念作意之超縁相。故法智無間生盡智也。 T2249_.63.0648b05: 其中念作意之時。法智無間生縁有頂苦・ T2249_.63.0648b06: 集初盡智事。無其過也。縁四靜慮空無 T2249_.63.0648b07: 邊處滅・道之類智無間生縁有頂苦・集初 T2249_.63.0648b08: 盡智。准之可思。次於光法師此二種超倶 T2249_.63.0648b09: 至第三等釋。幷婆沙論於中唯能超縁一地 T2249_.63.0648b10: 之文者。依不念作意論之也。故婆沙論云。 T2249_.63.0648b11: 有説。如所縁縁故唯超一。謂觀行者不念 T2249_.63.0648b12: 作意。於所縁縁唯能超一。問。云何觀行者 T2249_.63.0648b13: 於所縁超。答。彼由不念作意以初靜慮於
T2249_.63.0648b19: 明也。次於光法師所引婆沙論如不能越 T2249_.63.0648b20: 二地所縁超定亦爾之文者。以不念作意超 T2249_.63.0648b21: 縁望超定之時。超一地之義是同。故云超 T2249_.63.0648b22: 定亦爾也。全非遮念作意之時超縁多地 T2249_.63.0648b23: 之義歟。次於婆沙論有説法智品但縁欲界 T2249_.63.0648b24: 等文者。念作意之時超縁多地云義意。不 T2249_.63.0648b25: 許法智無間生無色等至故。此文更非疑 T2249_.63.0648b26: 也。若法智無間生無色等至者。必可背不 T2249_.63.0648b27: 念作意超縁之相。故如此云也。滅道法智無 T2249_.63.0648b28: 間生盡智中。有不背不念作意超縁相之 T2249_.63.0648b29: 類。故念作意時自亦滅道法智無間生縁有 T2249_.63.0648c01: 頂苦集初盡智。有頂何相違哉 T2249_.63.0648c02: 一義云。超縁不超多地者。且就繋法論之 T2249_.63.0648c03: 也。滅・道是不繋法故。滅・道法智縁欲界。滅・ T2249_.63.0648c04: 道全非縁欲界繋故。彼無間生縁有頂苦 T2249_.63.0648c05: 集初盡智。更不背超縁之法也。但就此義 T2249_.63.0648c06: 會類智無間能生無色法智不然依縁下地 T2249_.63.0648c07: 故之論文者。法智唯縁欲界境。無色等至唯 T2249_.63.0648c08: 縁無色境。而苦・集法智無間決定不可生 T2249_.63.0648c09: 無色等至。滅・道法智雖縁不繋滅道。滅道 T2249_.63.0648c10: 法智以苦・集法智爲首故。又不生無色心
T2249_.63.0648c13: 下苦・集。亦不觀下滅・道。以滅・道智用苦・ T2249_.63.0648c14: 集智爲上首故之文。可爲例證也。於盡 T2249_.63.0648c15: 智者。總見盡智之時。縁初靜慮第二靜慮 T2249_.63.0648c16: 等之類有之。故假令苦・集法智無間生彼 T2249_.63.0648c17: 盡智事。非理可遮之。故亦滅・道法智無間 T2249_.63.0648c18: 生縁有頂苦・集初起盡智。所不遮之也 T2249_.63.0648c19: 問。未曾得他心智。可知曾得心心所法耶 T2249_.63.0648c20: 答。可有或未曾得他心智知曾得心心所 T2249_.63.0648c21: 法。或不知云二義邊也 T2249_.63.0648c22: 心智知曾得心心所法者。光法師所引婆沙
T2249_.63.0648c25: 旨。未云未曾得他心智知曾得心心所法。 T2249_.63.0648c26: 定知。不知之云事 T2249_.63.0648c27: 勝。曾得劣也。何未曾得他心智不知曾得 T2249_.63.0648c28: 心心所法哉 T2249_.63.0648c29: 答。此事雖難測。暫盡推云。義未曾得 T2249_.63.0649a01: 他心智知曾得心。或未曾得他心智不知曾 T2249_.63.0649a02: 得心云二義邊。隨義門可有其通局歟。所 T2249_.63.0649a03: 謂以獨覺所起未曾得他心智可云知聲聞 T2249_.63.0649a04: 所起曾得心心所法。餘乘相望之時。其智用 T2249_.63.0649a05: 勝劣雲泥故。曾得・未曾得是不同類。而雖 T2249_.63.0649a06: 似難知之。以勝乘最勝品之智。猶可知 T2249_.63.0649a07: 劣乘微弱之心也。是以。如來他心智知聲聞 T2249_.63.0649a08: 所起見道心之時。如來他心智定可曾得。如 T2249_.63.0649a09: 來無未曾得功徳故。見道心定可未曾得。 T2249_.63.0649a10: 見道必念念未曾得故。若爾。餘乘相望之時。 T2249_.63.0649a11: 是豈以曾得他心智非知未曾得心哉。而 T2249_.63.0649a12: 又餘乘相望之時。以未曾得他心智知曾得 T2249_.63.0649a13: 心事。何理能遮之哉。若就自乘中論之時。 T2249_.63.0649a14: 未曾得他心智不可知曾得心。曾未曾得是 T2249_.63.0649a15: 不同類。而以勝劣不雲泥之智難知之故
T2249_.63.0649a18: 有下中上三品心心所法。曾得有漏他心智 T2249_.63.0649a19: 有十二。謂四靜慮各有下中上三品他心智。 T2249_.63.0649a20: 此中初靜慮曾得有漏他心智下品者。能知 T2249_.63.0649a21: 欲界三品及初靜慮下品曾得有漏心心所 T2249_.63.0649a22: 法。如是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品 T2249_.63.0649a23: 他心智。能知欲界及四靜慮各三品曾得有 T2249_.63.0649a24: 漏心心所法。如曾得有漏他心智知曾得有 T2249_.63.0649a25: 漏心心所法。未曾得有漏十二種他心智。知
T2249_.63.0649a29: 知無漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾 T2249_.63.0649b01: 得。法智品者知法智品。類智品者知類智
T2249_.63.0649b04: 互知之邊也。如此了簡之時。總朿云之。 T2249_.63.0649b05: 或曾得他心智知曾得心。或未曾得智知未 T2249_.63.0649b06: 曾得心。或曾得智知未曾得心。或未曾得智 T2249_.63.0649b07: 知曾得心之四類不同可有之也 T2249_.63.0649b08: 重難云。就自乘中。未曾得他心智不知曾 T2249_.63.0649b09: 得心云事難思。依何理能遮未曾得他心 T2249_.63.0649b10: 智不知曾得心哉。依之勝地根位之他心
T2249_.63.0649b13: 曾得心者。又就自乘中。何勝根未曾得他心
T2249_.63.0649b16: 獨覺曾得他心智知聲聞未曾得心哉否
T2249_.63.0649b19: 心心所法非不同類。猶其所簡不同類中。 T2249_.63.0649b20: 所擧有漏・無漏法智品・類智品之四種者。互 T2249_.63.0649b21: 不相知事。決定而無有改轉。此一具所 T2249_.63.0649b22: 列擧之曾得・未曾得。依所望有互相知
T2249_.63.0649b25: 有漏心心所法。分曾・未曾得。約無漏不分
T2249_.63.0649b28: 故。他心智證知之時。有種種決定相。其中曾 T2249_.63.0649b29: 得・未曾得。是不同類心故。以自乘中智輒 T2249_.63.0649c01: 不知不同類心也。但於勝地根位之他心 T2249_.63.0649c02: 智知劣地根位心云例難者。雖上地・下地 T2249_.63.0649c03: 異。上地勝下地劣故。於同類心中。以上地 T2249_.63.0649c04: 勝智知下地劣心事。何可爲難義哉。重 T2249_.63.0649c05: 意*云。以勝地根位望劣地根位之時。只 T2249_.63.0649c06: 以勝劣爲各別。故勝智易知劣心。依之能 T2249_.63.0649c07: 知之。曾得・未曾得相望之時。其不同類之 T2249_.63.0649c08: 義。非依勝劣分之。只曾得種姓是異故。名 T2249_.63.0649c09: 之不同類故。今此不同類義互難知*之也。 T2249_.63.0649c10: 次於就自乘中何勝根未曾得他心智不 T2249_.63.0649c11: 知劣根曾得心哉云難者。自乘中勝劣非 T2249_.63.0649c12: 如餘乘懸隔。故猶不知之也。次於獨覺曾 T2249_.63.0649c13: 得他心智知聲聞未曾得心歟云疑者。佛最 T2249_.63.0649c14: 上利根故。以佛曾得他心智雖知餘乘未 T2249_.63.0649c15: 曾得心。獨覺其根不及如來。故以獨覺曾 T2249_.63.0649c16: 得他心智難知聲聞未曾心歟。次於婆 T2249_.63.0649c17: 沙論簡不同類心中。於有漏・無漏・法智品・ T2249_.63.0649c18: 類智品之四種者。不相知事。決定無改轉。 T2249_.63.0649c19: 何一具所列曾・未曾得。又可許相知義哉 T2249_.63.0649c20: 云難者。彼婆沙論所簡六種不同類心。悉皆 T2249_.63.0649c21: 非擧一切時不相知之類。設有時而云不 T2249_.63.0649c22: 同類心不相知之義者。擧之故。隨應有一 T2249_.63.0649c23: 切時不相知。又時而不相知之類事。何強 T2249_.63.0649c24: 可痛之哉。次於無漏他心智。不分曾得・未 T2249_.63.0649c25: 曾得事。上已就有漏分別曾得・未曾得故。 T2249_.63.0649c26: 准之可知。故略不論之也 T2249_.63.0649c27: 別自乘・餘乘。若未曾得他心智欲知曾得心 T2249_.63.0649c28: 心所法者。可知之。然不知者。起易起曾 T2249_.63.0649c29: 得他心智。足知曾得心心所法。何煩起難 T2249_.63.0650a01: 起未曾得他心智可知之哉。故不云未 T2249_.63.0650a02: 曾得他心智知曾得心也。是以。光法師釋無 T2249_.63.0650a03: 漏他心智不知有漏心云。無漏心勝難可 T2249_.63.0650a04: 知故有漏他心智不能知彼。要起無漏心 T2249_.63.0650a05: 方能知彼。所以知他無漏心。作道下四行 T2249_.63.0650a06: 相。有漏心劣易可知故。有漏他心智足能 T2249_.63.0650a07: 知彼。故不起彼無漏他心智。所以者何。有 T2249_.63.0650a08: 漏他心智從無始來數數修習。起時即易。無 T2249_.63.0650a09: 漏他心智從無始來不多修習。起時即難。 T2249_.63.0650a10: 有漏起易故。知他有漏心。還起有漏他心 T2249_.63.0650a11: 智。無漏起難故。知他有漏心。不作苦・集八
T2249_.63.0650a14: 被遮畢。就此義重難答。其趣只可如解 T2249_.63.0650a15: 釋問答。可見彼解釋問答也 T2249_.63.0650a16: 此義宜歟 T2249_.63.0650a17: 問。上地下品無漏他心智。可知下地三品
T2249_.63.0650a22: 耶。是以。上地下品有漏他心智。知下地三品
T2249_.63.0650a25: 同。故以上地下品無漏他心智。望下地中 T2249_.63.0650a26: 上品無漏心。彼下地無漏心。依地雖劣其根 T2249_.63.0650a27: 品勝。故上地下品他心智。不知下地中上 T2249_.63.0650a28: 品無漏心也。但於上地下品有漏他心智知 T2249_.63.0650a29: 下地三品有漏心云例難者。有漏心亦依 T2249_.63.0650b01: 三根雖分三品。有漏種姓似而非眞。故一 T2249_.63.0650b02: 相續身中成就三品。有漏心心所法。其品類 T2249_.63.0650b03: 非有懸隔差降。有漏繋地堅牢故。依地上 T2249_.63.0650b04: 下其勝劣雲泥也。故上地下品他心智。知下 T2249_.63.0650b05: 地三品心也。故光法師所引婆沙論中。釋今 T2249_.63.0650b06: 例難云。有漏無漏心心所法建立各異。謂有 T2249_.63.0650b07: 漏心心所法依相續建立。有一身相續中 T2249_.63.0650b08: 成就三品有漏心心所法。無漏心心所法依 T2249_.63.0650b09: 根品建立。無一身相續中成就二品無漏心 T2249_.63.0650b10: 心所法。況有成就三者。建立既別。故知有
T2249_.63.0650b14: 九根有異。由因漸増長。後道轉増。如次 T2249_.63.0650b15: 能令多品惑斷。或諸種姓各有九品。成一
T2249_.63.0650b19: 品無漏心耶 T2249_.63.0650b20: 答。見光法師餘處解釋。或云。問。如上忍現 T2249_.63.0650b21: 行未來下忍住不生法。非等流攝。應是刹 T2249_.63.0650b22: 那。如何但取現忍。解云。苦忍名一刹那由 T2249_.63.0650b23: 具二義。一者現行。二非等流。如不生下忍
T2249_.63.0650b27: 聖道展轉相望。皆得爲因。此亦據同性同
T2249_.63.0650c01: 同性同品道論之。若異品相望之時。設雖 T2249_.63.0650c02: 上地所修。設雖下地所修。上品道與下品
T2249_.63.0650c05: 地下品無漏他心智。不可知下地中品上品 T2249_.63.0650c06: 心也。重案其理。於同類因者。上地道與下 T2249_.63.0650c07: 地道爲同類因。於他心智者。下地他心智。 T2249_.63.0650c08: 不知上地心。是則爲同類因之法。上地猶 T2249_.63.0650c09: 不縁之。況下地上品與上地下品不爲同 T2249_.63.0650c10: 類因。豈還有上地下品他心智知下地上 T2249_.63.0650c11: 品心哉。此是無漏法眞實種姓。雖下地上 T2249_.63.0650c12: 品勝上地下品之故也 T2249_.63.0650c13: 重難云。就一種姓内九品。上地下品無漏他 T2249_.63.0650c14: 心智。猶不知下地中上品心云事。不可然。 T2249_.63.0650c15: 同一種姓所成就九品也。何上地下品他心 T2249_.63.0650c16: 智。不知下地三品心哉。是以。於有漏心心 T2249_.63.0650c17: 所法者。一相續身成就三品心心所法。故上 T2249_.63.0650c18: 地下品有漏他心智知下地三品心定メタリ。以 T2249_.63.0650c19: 之准知。一相續身所成九品。無漏心心所法 T2249_.63.0650c20: 也。尤上地下品他心智。可知下地三品心 T2249_.63.0650c21: 哉。若雖一相續身所成就九品。猶上地下品 T2249_.63.0650c22: 他心智。不知下地中上品心者。以一相續 T2249_.63.0650c23: 身成三品有漏心爲其由。成上地下品有 T2249_.63.0650c24: 漏他心智知下地三品心。頗難得其理哉
T2249_.63.0650c27: 品差降懸隔。所謂如順決擇分善根等也。 T2249_.63.0650c28: 彼位專修相應行地轉根。止劣品種姓現行。 T2249_.63.0650c29: 令起勝品種姓心。故依不捨劣得勝。雖 T2249_.63.0651a01: 一身成三品。於其勝劣者雲泥也。而於此 T2249_.63.0651a02: 乍許上地下品他心智知下地三品心。於一 T2249_.63.0651a03: 種姓中無漏九品。上地下品他心智。不知下
T2249_.63.0651a06: 時。雖述於勝地根位。未簡就同姓中九 T2249_.63.0651a07: 品。下品等他心智不知上品等心。若實不
T2249_.63.0651a11: 成就二品無漏心心所法。況有成就三者。 T2249_.63.0651a12: 建立既別。故知有異。未云同根中九品相
T2249_.63.0651a15: 所成就九品。其差降分明也。故上地下品他 T2249_.63.0651a16: 心智。不可知下地上品心。有漏法其種姓 T2249_.63.0651a17: 似而非眞。故三品勝劣強無差降。故三根 T2249_.63.0651a18: 所起有漏心。一相續身成就之。其體性繋地 T2249_.63.0651a19: 堅牢。故依地上下其勝劣雲泥也。故上地下 T2249_.63.0651a20: 品他心智。知下地三品心。更不可例無漏。 T2249_.63.0651a21: 但於有漏心心所法。以一相續身成三品 T2249_.63.0651a22: 爲其由成上地下品他心智。知下地三品 T2249_.63.0651a23: 心之義。若爾。一種姓中九品之一相續身成 T2249_.63.0651a24: 就之。何上地下品他心智。不知下地三品 T2249_.63.0651a25: 心哉云難者。無漏ハ三根所起無漏一相續身 T2249_.63.0651a26: 無成就之。而有漏法三根所起有漏一相續 T2249_.63.0651a27: 身成就之。故知。有漏心三根所起強。無差 T2249_.63.0651a28: 降云事。此則以一相續身成就三品測之。 T2249_.63.0651a29: 知其品類無其差降云事。故以一相續身 T2249_.63.0651b01: 所成就邊爲由成上地下品他心智。知下 T2249_.63.0651b02: 地三品心之義也。無漏法設一身所成就。設 T2249_.63.0651b03: 一身不成就。其性自本勝劣分明。故更不可 T2249_.63.0651b04: 例有漏。所詮以一相續身所成就爲由事。 T2249_.63.0651b05: 三根所起其勝劣雲泥者。一身不可成之。而
T2249_.63.0651b08: 決擇分善根三根勝劣可雲泥。猶上品下品 T2249_.63.0651b09: 他心智知下地三品。何一身所成就無漏九 T2249_.63.0651b10: 品上地下品他心智。不知下地中上品哉云 T2249_.63.0651b11: 難者。順決擇分善根。猶有漏法三根所起一 T2249_.63.0651b12: 身成就之故。不可似無漏。故猶上地下品 T2249_.63.0651b13: 智知下地三品也。次於今論於勝地根位 T2249_.63.0651b14: 之文者。暫就大都勝劣擧地根位也。非許 T2249_.63.0651b15: 云爾一種中九品下品他心智。知上中品 T2249_.63.0651b16: 心也。若以文不簡云知之者。又未得曾 T2249_.63.0651b17: 得・未曾得不相知之旨。豈以不簡可云 T2249_.63.0651b18: 相知哉。次於婆沙論中不簡之云難者。 T2249_.63.0651b19: 是又暫略不論之也 T2249_.63.0651b20: 問。下地上品無漏他心智。可知上地下品 T2249_.63.0651b21: 心耶
T2249_.63.0651b24: 何不知上地下品心哉。是以。九地道互爲 T2249_.63.0651b25: 同類因定。相例可同哉。何況上地下品有漏
T2249_.63.0651b28: 地上品無漏他心智。尤可知上地下品心 T2249_.63.0651b29: 哉。如何 T2249_.63.0651c01: 答。縁境義。下地心縁上地心少難。就中。 T2249_.63.0651c02: 他心智現量證知幽隱他心。其義稍難。故下 T2249_.63.0651c03: 地上品他心智。不知上地下品也。況於有 T2249_.63.0651c04: 漏他心智者。下地上品有漏他心智。不知 T2249_.63.0651c05: 上地下品心。其理決定。一具所建立無漏他 T2249_.63.0651c06: 心智。豈可有知上地之義哉。是以。今論 T2249_.63.0651c07: 中。或云地謂下地智不知上地心。或定五 T2249_.63.0651c08: 依四靜慮。自下地爲境。此意也。但於無漏 T2249_.63.0651c09: 法不繋故。依地上下勝劣不可及根勝劣 T2249_.63.0651c10: 故。下地上品他心智可知上地下品心云難 T2249_.63.0651c11: 者。無漏雖不繋縁境義。下地智知上地心 T2249_.63.0651c12: 稍難。故下地上品他心智。不知上地下品 T2249_.63.0651c13: 心也。次於九地聖道互爲同類因云例難 T2249_.63.0651c14: 者。同類因不簡地上下。與等勝爲因故。 T2249_.63.0651c15: 設雖上地與下地等勝可爲因也。縁境 T2249_.63.0651c16: 義。下地智知上地難。而不似同類因。故下 T2249_.63.0651c17: 地上品他心智。不知上地下品心也。故光
T2249_.63.0651c21: 知下地三品心。准之無漏地上下勝劣不 T2249_.63.0651c22: 及根三品勝劣故。下地上品他心智。可知 T2249_.63.0651c23: 上地下品心云難者。自本縁境義。下地智 T2249_.63.0651c24: 知上地心難。故下地上品他心智不知上 T2249_.63.0651c25: 地下品心也。全不可准例上地下品有漏 T2249_.63.0651c26: 他心智知下地三品心也 T2249_.63.0651c27: 問。見道十五心悉可爲聲聞他心智所縁耶 T2249_.63.0651c28: 進云。光法師釋云。且據初説。但言二念
T2249_.63.0652a02: 道初二念心。若爲更知類分心故。別修加 T2249_.63.0652a03: 行至加行滿。彼已度至第十六心。雖知此
T2249_.63.0652a08: 無漏法智之義哉 T2249_.63.0652a09: 答。聲聞所起他心智。知一有情所起見道心。 T2249_.63.0652a10: 唯雖限二念。知多有情所起見道心之時。 T2249_.63.0652a11: 何無十五心皆*爲他心智所縁之義哉。光 T2249_.63.0652a12: 法師此師後十三念皆亦容作他心智所 T2249_.63.0652a13: 縁之解釋。顯此意也。但於今論文者。光法
T2249_.63.0652a16: 心智始欲知見道心之時。要先自初念可 T2249_.63.0652a17: 知之。故云決定先起無漏法智也。云爾後 T2249_.63.0652a18: 重起他心智知見道心之時。起類分他心 T2249_.63.0652a19: 智之義。全非所遮也 T2249_.63.0652a20: 問。麟喩獨覺所起他心智。可知麟喩獨覺 T2249_.63.0652a21: 心耶 T2249_.63.0652a22: 麟喩獨覺無並出之義。爭可有麟喩獨覺 T2249_.63.0652a23: 所起他心智。知麟喩獨覺心之義哉 T2249_.63.0652a24: 之爾者。見今論文。述麟喩法分加行若滿 T2249_.63.0652a25: 知彼見道初二念心。何可嫌知麟喩獨覺
T2249_.63.0652a28: 縁。亦説現起。餘世界中有麟角喩獨覺出
T2249_.63.0652b02: 答。麟喩獨覺者。最上利根之人。唯樂獨出。 T2249_.63.0652b03: 故不可有二麟喩並出之義。是以今論餘
T2249_.63.0652b11: 以者何。無二如來倶出世故。復有説者得。 T2249_.63.0652b12: 此説能縁不説現起。問。獨覺得縁獨覺 T2249_.63.0652b13: 他心智不。答。麟角喩者。准佛應知。又一説 T2249_.63.0652b14: 云。有作是説。麟角喩獨覺亦定得縁麟角 T2249_.63.0652b15: 喩獨覺他心智。亦説能縁。亦説現起。餘世 T2249_.63.0652b16: 界中有麟角喩獨覺出世。無理遮故。雖 T2249_.63.0652b17: 有二説。然無評家。前既不言有説。且
T2249_.63.0652b20: 以或云不得麟喩獨覺縁麟喩獨覺他心 T2249_.63.0652b21: 智。或云雖得之説能縁不説現起之二 T2249_.63.0652b22: 説中。前説爲正判。麟喩獨覺所起他心智。不 T2249_.63.0652b23: 知麟喩獨覺心云事。此解釋尤分明也。但 T2249_.63.0652b24: 於今論麟喩獨覺知見道心云文者。且就 T2249_.63.0652b25: 容有談之歟。次於婆沙論麟喩獨覺亦定 T2249_.63.0652b26: 得縁麟喩獨覺他心智。亦説現起之文者。 T2249_.63.0652b27: 光法師既判不正義之上者。不及劬勞 T2249_.63.0652b28: 之也 T2249_.63.0652b29: 尋云。不得麟喩獨覺縁麟喩獨覺他心智 T2249_.63.0652c01: 云師意。麟喩獨覺知見道心者。知誰人心 T2249_.63.0652c02: 乎 T2249_.63.0652c03: 問。今論意。麟喩獨覺他心智。可知見道四 T2249_.63.0652c04: 念心耶 T2249_.63.0652c05: 喩獨覺唯判知見道三念心也
T2249_.63.0652c08: 念之義哉。尤可云知四念心也。依之見
T2249_.63.0652c12: 答。今論中。述麟喩獨覺他心智知見道心。 T2249_.63.0652c13: 偈頌云。聲聞・麟喩・佛。如次知見道。二・三念・ T2249_.63.0652c14: 一切。長行述。麟喩法分加行。若滿知彼見道 T2249_.63.0652c15: 初二念心。若爲更知類分心故。別修加行 T2249_.63.0652c16: 至加行滿。知彼第八集類智心。以此但由下 T2249_.63.0652c17: 加行故。有説。知初二及第十五心。雖擧二説。 T2249_.63.0652c18: 倶云知三念。不擧知四念之義。明知。今 T2249_.63.0652c19: 論意。不存知四念之旨云事。但於知第八 T2249_.63.0652c20: 心畢。更五念加行滿。知第十四心者。何無 T2249_.63.0652c21: 知四念義哉云難者。光法師釋此事。作四 T2249_.63.0652c22: 解釋。即彼釋云。解云。欲知亦得。而不知者。 T2249_.63.0652c23: 見道位心總有二分。一法分。二類分。知初二 T2249_.63.0652c24: 念是法分。如第八念是類分。既具知二其 T2249_.63.0652c25: 心萎歇故不更知。又解。欲知亦不得。初修 T2249_.63.0652c26: 加行知初二念。第二復以五心爲加行知 T2249_.63.0652c27: 第八心。至第三更修加行。其力微劣。以五・ T2249_.63.0652c28: 六心爲加行不能成也。又解。前心稍劣。 T2249_.63.0652c29: 五心加行即能得知。後心漸勝。以五・六心 T2249_.63.0653a01: 爲其加行不能知也。又解。知初二念已。 T2249_.63.0653a02: 意欲知彼第三苦類忍心。五心加行。至加 T2249_.63.0653a03: 行滿乘知第八集類智心。以彼第三第八 T2249_.63.0653a04: 所縁苦・集一物因果義分。知時即易。雖不能 T2249_.63.0653a05: 知第三能知第八。知第八已。更欲知彼 T2249_.63.0653a06: 第九滅法忍心。用五心爲加行。不知第十 T2249_.63.0653a07: 四道法智心。以彼二心所縁各別。一縁有 T2249_.63.0653a08: 爲。一縁無爲。非是一物。知時即難。故不 T2249_.63.0653a09: 能知。設用六心爲其加行。亦不能知第
T2249_.63.0653a12: 故光法師引正理論今文畢云。正理故ラニ違
T2249_.63.0653a15: 答。禪那院云。以初師可爲正歟。又正理論 T2249_.63.0653a16: 中。上如次擧今論初二師畢。次述第三師 T2249_.63.0653a17: 義云。有説。麟喩知四刹那。謂初・二心・第八・ T2249_.63.0653a18: 十四。此言應理。所以者何。許從知初・二念 T2249_.63.0653a19: 心已唯隔五念知第八心。若復更修法分 T2249_.63.0653a20: 加行。經五念頃加行應成。何不許知第十
T2249_.63.0653a25: 存歟 T2249_.63.0653a26: 答。正理・顯宗兩論中。倶評取知四念云師 T2249_.63.0653a27: 也 T2249_.63.0653a28: 難云。若爾。何故顯宗論中。不改二・三念・一 T2249_.63.0653a29: 切之偈頌耶 T2249_.63.0653b01: 答。顯宗論中。長行中雖評取之。不改偈頌 T2249_.63.0653b02: 常有之歟。即 T2249_.63.0653b03: 問。我已知苦等四行相。即我生已盡等四行 T2249_.63.0653b04: 相歟 T2249_.63.0653b05: 行相者。同盡無生智後得智所作行相也。何 T2249_.63.0653b06: 可云各別行相哉。況彼兩種之行相。名言 T2249_.63.0653b07: 雖不同。難之其義門有異哉 T2249_.63.0653b08: 既諸論各別擧之。尤可各別行相也。如何」 T2249_.63.0653b09: 答。我已知苦等四行相。與我生已盡等四行 T2249_.63.0653b10: 相同異事。諸論説相幽玄暗。雖難測其實 T2249_.63.0653b11: 義。先案兩種之行相。其四種行相之相頗難 T2249_.63.0653b12: 全同歟。凡觀行者。依先加行位要期意樂 T2249_.63.0653b13: 各別。證羅漢果之後。至後得智中所作之 T2249_.63.0653b14: 行相。我已知苦等與我生已盡等。兩箇四種 T2249_.63.0653b15: 行相是異歟。所謂觀行者。先加行位。謂我當 T2249_.63.0653b16: 證羅漢果之時。要應起於四諦理已知・ T2249_.63.0653b17: 已斷・已證・已修之審察智依此意樂力。證果 T2249_.63.0653b18: 之後至後得智中作知我已知等。不應更 T2249_.63.0653b19: 知等之行相。分別盡無生智之差別也。是以
T2249_.63.0653b22: 定起如斯要期意樂。謂我當證阿羅漢時。 T2249_.63.0653b23: 要應起此自審察智。故今出觀此智必生。爲
T2249_.63.0653b26: 何當令我生永盡。乃至云何當更不受後 T2249_.63.0653b27: 有。而證果時。彼所欣求已果遂故。至後得智 T2249_.63.0653b28: 中。作我生已盡等之行相。自生慶慰也。故
T2249_.63.0653c02: 樂。云何當令我生永盡。廣説乃至不受後
T2249_.63.0653c07: 何盡智。謂如實知我已知苦已斷集已證滅 T2249_.63.0653c08: 已修道。云何無生智。謂如實知我已知苦不 T2249_.63.0653c09: 復知。乃至我已修道不復修。如是二智何 T2249_.63.0653c10: 行相。檢契經所説。復云何通。如説實可知。 T2249_.63.0653c11: 我生已盡。梵行已立。所作已辨不受後有。是
T2249_.63.0653c14: 哉隨答此問之時。各別儲答。若同行相 T2249_.63.0653c15: 者。兩段各別可答之哉。同論第百二卷有 T2249_.63.0653c16: 此問答。其旨如問答。任此等文。我已知苦 T2249_.63.0653c17: 等與我生已盡等。各別行相云事分明也。但 T2249_.63.0653c18: 於同盡無生智後得智行相。何可各別哉云 T2249_.63.0653c19: 難者。雖同盡無生智後得智行相。意樂各異 T2249_.63.0653c20: 故各別作之。何有所背哉。次於兩箇四種 T2249_.63.0653c21: 行相名言雖異。難之其義有異哉云難者。 T2249_.63.0653c22: 兩箇四種行相相望之時。我已證滅我已修 T2249_.63.0653c23: 道與梵行已立所作已辨。雖似其義不異。 T2249_.63.0653c24: 引彼兩箇四行相先加行意樂其趣異。故所 T2249_.63.0653c25: 引行相中。雖有相似。更不可混亂也 T2249_.63.0653c26: 問。正理論意。得非擇滅時。無生智轉可云 T2249_.63.0653c27: 耶
T2249_.63.0654a02: 爾。得彼滅之時。爭可有無生智轉之義哉。
T2249_.63.0654a05: 想非非想處染加行道時。得非擇滅。若起
T2249_.63.0654a09: 答。披婆沙論第三十二卷。或述煩惱非擇滅 T2249_.63.0654a10: 得時云。聖ハ於修道不退法者ハ離欲染時。 T2249_.63.0654a11: 不起定者ハ加行道時。於欲界修所斷煩惱 T2249_.63.0654a12: 得非擇滅。若起定者。隨至彼彼無間道時 T2249_.63.0654a13: 得非擇滅○乃至離非想非非想處染。隨
T2249_.63.0654a16: 行道時。於非想非非想處一生得非擇滅。 T2249_.63.0654a17: 若起定者。要至第九無間道時。於非想非
T2249_.63.0654a20: 雖正理論意。更不可背此理。若爾。正得非 T2249_.63.0654a21: 擇滅之刹那。更不可有無生智轉義也。 T2249_.63.0654a22: 但於正理論。得擇滅時。此智方轉之文者。 T2249_.63.0654a23: 時解脱聖者。金剛心位不得煩惱非擇滅。故 T2249_.63.0654a24: 無無生智起義。對之。不時解脱聖者。金剛 T2249_.63.0654a25: 心位得彼滅。故得無生智起。故云得彼滅 T2249_.63.0654a26: 時此智方轉也。全非云正得彼滅之刹那 T2249_.63.0654a27: 即此智方轉也 T2249_.63.0654a28: 問。無生智後得智可縁非擇滅耶 T2249_.63.0654a29: 縁非擇滅也
T2249_.63.0654b03: 相攝。謂苦・非常。我已斷集不復斷者。縁集 T2249_.63.0654b04: 四行相攝。我已證滅不復證者。縁滅四行相
T2249_.63.0654b07: 知。不可縁非擇滅云事 T2249_.63.0654b08: 光法師所引正理論文。會有餘於此作是 T2249_.63.0654b09: 難言。若詫無生名無生智。則無生智縁非 T2249_.63.0654b10: 諦法。是則所説違害自宗之難云。彼不審 T2249_.63.0654b11: 察。設此難詞。我上已言於出觀後方起如
T2249_.63.0654b15: 可縁非擇滅云事。道理尤必然也。即一方 T2249_.63.0654b16: 難。所擧之正理論文。其旨實分明哉。但於 T2249_.63.0654b17: 婆沙論配釋四諦智之文者。入觀之時。於 T2249_.63.0654b18: 盡無生智上有我已知苦不復更知等之 T2249_.63.0654b19: 理。故出觀之後得智中。作此分別也。故觀 T2249_.63.0654b20: 内四諦智中義分而備之故。以我已知等判 T2249_.63.0654b21: 屬四諦智也。正出觀之時所作之我已知苦 T2249_.63.0654b22: 等之行相。非云即四諦智攝歟 T2249_.63.0654b23: 問。光法師意。依身欲界依無色界證羅漢 T2249_.63.0654b24: 果人。無生智現前位。可縁非擇滅得耶 T2249_.63.0654b25: 答。不可縁之也 T2249_.63.0654b26: 得隨命根衆同分判性類。若爾。彼得定可 T2249_.63.0654b27: 欲界繋。何無色界心可有縁欲界繋法之 T2249_.63.0654b28: 義哉。況又不背初唯苦集類之理哉 T2249_.63.0654b29: 依之爾者。光法師所引正理論中。會若詫 T2249_.63.0654c01: 無生名無生智。則無生智縁非諦法之難 T2249_.63.0654c02: 云。或許此智縁無生得。此苦諦攝非非諦
T2249_.63.0654c05: 答。依身欲界依無色界證羅漢果人。無生 T2249_.63.0654c06: 智現前位。不可縁非擇滅得也。其理即如 T2249_.63.0654c07: 一方疑難之趣。但於光法師所引正理論文 T2249_.63.0654c08: 者。或許此智縁無生得之釋意。有餘付詫 T2249_.63.0654c09: 無生云言。若爾。無生智可縁非諦法難故。 T2249_.63.0654c10: 爲救此難。詫無生者縁無生得也。全非 T2249_.63.0654c11: 縁非諦法救許也。一切時無生智。皆非云 T2249_.63.0654c12: 縁無生得也。但彼位無生智。雖不縁非擇 T2249_.63.0654c13: 滅得。縁無生得之智種類故。詫無生名無 T2249_.63.0654c14: 生智云事。全不可有相違也 T2249_.63.0654c15: 問。論文云。然説見言乘言便故。或於諦理
T2249_.63.0654c18: 通可云也
T2249_.63.0654c23: 寶法師解釋。一具牒具此文畢云。述異釋
T2249_.63.0654c26: 言故。爲會之云然説見言乘言便故等。 T2249_.63.0654c27: 定是可有部會通哉。如何 T2249_.63.0654c28: 答。光法師意。然説見言乘言便故等之論 T2249_.63.0654c29: 文。專有部會通可云也。所以然者。有宗意。 T2249_.63.0655a01: 定盡無生非見。而本論中。於盡無生智説 T2249_.63.0655a02: 見言故。專所可痛也。依之會然説見言 T2249_.63.0655a03: 乘言便故等。是非有部會通哉。故光法師 T2249_.63.0655a04: 於有説無漏智亦作如是知之文者。雖判 T2249_.63.0655a05: 西方沙門經部等計。於然説見言等文者。 T2249_.63.0655a06: 只云通本論文不云經部計。定知。不存經
T2249_.63.0655a09: 有作是釋。乘言便故等。此則就薩婆多自 T2249_.63.0655a10: 義中致今問答。明知。今論然説見言等文。 T2249_.63.0655a11: 非經部義云事。但於隣有説無漏智亦作 T2249_.63.0655a12: 如是知之文。云然説見言等故。可經部 T2249_.63.0655a13: 義云難者。雖文相相續更不可云一師 T2249_.63.0655a14: 義。見論文。上引本論文畢。致如何無漏智 T2249_.63.0655a15: 亦作如是知之問難。釋此問難擧二師説。 T2249_.63.0655a16: 所謂迦濕彌羅諸論師説。從二智出後得 T2249_.63.0655a17: 智中。作如是知故無有失者。薩婆多宗義 T2249_.63.0655a18: 也。有説無漏智亦作如是知者。述經部宗 T2249_.63.0655a19: 義也。已上二師義畢後。然説見言等者。又 T2249_.63.0655a20: 還薩婆多宗本義。會本論文。故以隣次即 T2249_.63.0655a21: 不可云經部義也。次於寶法師解釋者。 T2249_.63.0655a22: 以文相隣次一具牒之。判述異釋也。此則 T2249_.63.0655a23: 人師異釋也。更不及和會矣 T2249_.63.0655a24: 問。無生智與盡智可爲同類耶 T2249_.63.0655a25: 爲同類因也 T2249_.63.0655a26: 因名等勝爲果之義。無生智與盡智何可 T2249_.63.0655a27: 爲同類因哉。是以。見光法師解釋云。或彼
T2249_.63.0655b05: 答。無學勝進道位。九智・十智隨應現修者。今 T2249_.63.0655b06: 論疏定判也。若爾。已生無生智與可生不生
T2249_.63.0655b11: 有盡智以無生智爲因故生云事。尤分明 T2249_.63.0655b12: 也。但於可背等勝爲果之義云難者。同 T2249_.63.0655b13: 是第六種性。無學所得盡智無生智也。何可 T2249_.63.0655b14: 有勝劣差異哉。次於光法師解釋者。無生 T2249_.63.0655b15: 智必以盡智爲同類因。盡智之中有以無 T2249_.63.0655b16: 生智不爲同類因之類。故如此云也。次於 T2249_.63.0655b17: 今論餘處文者。暫據一相漸次進修之類。 T2249_.63.0655b18: 云唯與等類爲同類因也。以實云之。無 T2249_.63.0655b19: 生智與盡智爲同類因之義可有也 T2249_.63.0655b20: 問。離繋得能證道。唯限無間道歟 T2249_.63.0655b21: 限無間道也 T2249_.63.0655b22: 繋得能證道種類萬差也。何唯限無間道哉。
T2249_.63.0655b25: 離繋得類智品攝判。若隨能證無間道判性 T2249_.63.0655b26: 類者。寧非法智品攝哉。何況道類智位及 T2249_.63.0655b27: 初盡智位所得離繋得。隨無間道判性類 T2249_.63.0655b28: 者。是不見道・修道雜亂。學・無學道混濫哉
T2249_.63.0655c02: 擇滅自無作用。但由道力求證。彼時引彼
T2249_.63.0655c05: 如何 T2249_.63.0655c06: 可見次下論義 T2249_.63.0655c07: 問。唯隨能證道判離繋得性類歟 T2249_.63.0655c08: 隨能證道判離繋得性類也 T2249_.63.0655c09: 隨能證道判離繋得性類者。離繋得種類 T2249_.63.0655c10: 萬差也。何唯隨能證道可判其性類哉。是
T2249_.63.0655c13: 繋得類智品攝判。若隨能證無間道判性 T2249_.63.0655c14: 類者。寧非法智品攝哉。何況道類智位及 T2249_.63.0655c15: 初盡智位所得離繋得。隨能證道判性類 T2249_.63.0655c16: 者。是不見道・修道雜亂。學・無學道混濫哉 T2249_.63.0655c17: 若依之爾者。已於離繋得有能證之功。 T2249_.63.0655c18: 尤隨能證道可判性類哉。依之披婆沙論
T2249_.63.0655c23: 答。能證道者。是無間道也。彼道現起能斷 T2249_.63.0655c24: 惑障。與離繋得爲同類因。能引起離繋得 T2249_.63.0655c25: 故。名能證道。故唯隨此能證無間道所判
T2249_.63.0656a05: 若有學道所引擇滅得即有學。隨能證道是 T2249_.63.0656a06: 有學故。若無學道轉根時所引擇滅得即無
T2249_.63.0656a10: 彼世俗道類。得皆色界繋。以下地擇滅有漏
T2249_.63.0656a15: 評曰。此中初説爲善。諸離繋得必由斷對治
T2249_.63.0656a18: 對治力所引起故之由哉。但於光法師所引 T2249_.63.0656a19: 婆沙論中。以滅道法智離色・無色界修所 T2249_.63.0656a20: 斷染時。所得無漏離繋得類智品攝云文者。 T2249_.63.0656a21: 以實云之。彼無漏離繋得可法智品攝。故 T2249_.63.0656a22: 婆沙論云。若類智品攝亦不應理。彼斷及
T2249_.63.0656a25: 得正性類。雖是法智品攝。由類智不共決定
T2249_.63.0656a28: 也。次於道類智位及初盡智位所得離繋得 T2249_.63.0656a29: 者。現起無間解脱道。見道修道相替。有學無 T2249_.63.0656b01: 學各別之時。不隨現起無間道判離繋得 T2249_.63.0656b02: 性類。道類智位未來修擬無間道修道攝道 T2249_.63.0656b03: 品。初盡智位未來修擬無間道無學道攝道 T2249_.63.0656b04: 品。故隨彼未來所修無間道判離繋得性 T2249_.63.0656b05: 類。故無見・修・無學三道雜亂之過。亦不背 T2249_.63.0656b06: 隨能證無間道判離繋得性類之理也 T2249_.63.0656b07: 重難云。光法師所引婆沙論文。會通之旨不 T2249_.63.0656b08: 可然。以滅道法智離色・無色界修所斷染 T2249_.63.0656b09: 時。所得無漏離繋得。實法智品攝者。評家可
T2249_.63.0656b12: 道判離繋得性類云事。甚難思。以能證道
T2249_.63.0656b19: 道離染時。亦修未來諸無漏道所得二果。
T2249_.63.0656b24: 可同僧伽筏蘇義勢。是不蒙婆沙論正義
T2249_.63.0656b27: 若道類智位及初盡智位。未來修無間攝道
T2249_.63.0656c01: 論家定判。人師解釋中。未見其證據。若無
T2249_.63.0656c05: 不爲因。苦法智忍爲四得因。苦法智爲三 T2249_.63.0656c06: 得因。除苦法智忍得。以加行苦法勝非劣
T2249_.63.0656c11: 隨苦法忍可判其性類。苦法智何與。彼爲 T2249_.63.0656c12: 同類因哉。例如苦法智不與苦類忍倶生
T2249_.63.0656c15: 色・無色界修所斷染時。能證引因現起無 T2249_.63.0656c16: 間道。是法智故。彼所引離繋得可法智品 T2249_.63.0656c17: 攝之理雖必然。由類智是不共決定對治 T2249_.63.0656c18: 故。以彼法智所引離繋得。類智品中且可 T2249_.63.0656c19: 攝屬之義門。傍亦有之。法智品攝云後師 T2249_.63.0656c20: 説意。不存此義門。故評家雖判初説爲 T2249_.63.0656c21: 善。理實而言。彼離繋得可法智品攝也。次 T2249_.63.0656c22: 現起無間道與離繋得爲同類因。引起彼 T2249_.63.0656c23: 離繋得。是其引因本故。光法師餘處釋引 T2249_.63.0656c24: 因。謂同類因也。雖然修容起能證引因用。 T2249_.63.0656c25: 未來斷對治道之時。由彼所修未來斷對治 T2249_.63.0656c26: 道力。引起離繋得故。雖正不起能證引因 T2249_.63.0656c27: 用。以彼未來所修斷對治道。亦名能證引
T2249_.63.0657a01: 道斷惑雖亦能引無漏得。而非正引。但是 T2249_.63.0657a02: 兼引故。不互隨二道判性。但隨自道。彼能 T2249_.63.0657a03: 證道雖復不起。然互相修。而由彼力擇滅
T2249_.63.0657a06: 釋尤炳然也。次於婆沙論中。破尊者僧伽筏 T2249_.63.0657a07: 蘇説之文者。僧伽筏蘇意。未來所修無漏道。 T2249_.63.0657a08: 實以中間二果爲果云。故正義家破之云。 T2249_.63.0657a09: 未來聖道未有作用。如何於彼此得果名 T2249_.63.0657a10: 也。今以未來所修斷對治道爲引因者。由 T2249_.63.0657a11: 修彼道力得。容爲彼所引果離繋得故。以
T2249_.63.0657a14: 繋得爲果。異僧伽筏蘇意也。次無間道是 T2249_.63.0657a15: 向道攝。故得果位必捨之者。長途所定也。不 T2249_.63.0657a16: 可異求之。今道類智位及初盡智位。隨現 T2249_.63.0657a17: 起無間道判離繋得性類者。可有大過。 T2249_.63.0657a18: 故未來修擬無間道果道攝道品。隨彼未 T2249_.63.0657a19: 來所修果道攝無間道判離繋得性類。故 T2249_.63.0657a20: 向果二道全不雜亂也。次得果位未來修擬 T2249_.63.0657a21: 無間道果道攝道品云事。人師解釋中。粗
T2249_.63.0657a24: 沙四法四類對治智故。得隨治道亦過恒
T2249_.63.0657a27: 有三。一是果體。依如毘曇行修分別。唯第 T2249_.63.0657a28: 十六道比智心。是其果體。得修分別。通攝
T2249_.63.0657b04: 得性類。離繋得者。解脱道位始現起。故其品 T2249_.63.0657b05: 類與解脱道同。不可云隨無間道判其 T2249_.63.0657b06: 性類。故品類自解脱道劣。品類分齊既與 T2249_.63.0657b07: 解脱道同。故苦法智與苦類忍倶生欲界見 T2249_.63.0657b08: 苦所斷煩惱上離繋得爲同類因也。有爲 T2249_.63.0657b09: 法得隨法勝劣。故苦法智不與苦類忍倶生 T2249_.63.0657b10: 苦法忍得爲同類因。其理尤可然。文非相 T2249_.63.0657b11: 例歟 T2249_.63.0657b12: 問。以滅道法智斷上二界修惑時。所得無 T2249_.63.0657b13: 漏離繋得。爲法智品攝。爲當類智品攝歟 T2249_.63.0657b14: 此疑可見上論義 T2249_.63.0657b15: 問。以滅道法智斷上二界修惑時。所得無 T2249_.63.0657b16: 漏離繋得。法・類二智中。何智所知可云耶 T2249_.63.0657b17: 答。類智所知也 T2249_.63.0657b18: 縁欲界四諦境。而婆沙論評家意。以彼得 T2249_.63.0657b19: 類智品攝定。明知。上界道諦攝法云事。若爾。 T2249_.63.0657b20: 法智何可縁彼得哉 T2249_.63.0657b21: 得既法智所證也。尤可法智所知。何可類智 T2249_.63.0657b22: 所知哉。是以。見光法師所引婆沙論文。難 T2249_.63.0657b23: 以彼離繋得可非類智品攝之時。云豈不 T2249_.63.0657b24: 彼斷及得法智所證耶。難可非法智品攝 T2249_.63.0657b25: 之時。述豈不彼法及斷類智所智耶。若彼 T2249_.63.0657b26: 得類智所知者。何不云豈不彼斷及得類智 T2249_.63.0657b27: 所知耶。可云彼法及斷哉。以之知。非類 T2249_.63.0657b28: 智所知云事。如何 T2249_.63.0657b29: 答。以滅道法智斷色・無色界修惑之時。所 T2249_.63.0657c01: 得無漏離繋得類智。是上二界不共決定對 T2249_.63.0657c02: 治故。隨彼類智品攝所定也。故光法師所 T2249_.63.0657c03: 引婆沙論中。嘆類智品攝云初師義云。評 T2249_.63.0657c04: 曰。此中初説爲善。以類智品是彼不共決定
T2249_.63.0657c07: 所引婆沙論中。擧初師義云。有作是説。彼
T2249_.63.0657c12: 離繋得已法智所證。何可類智所知哉云難 T2249_.63.0657c13: 者。彼得雖法智所證。隨不共決定對治類 T2249_.63.0657c14: 智品攝定。故爲類智所知也。次於婆沙論 T2249_.63.0657c15: 豈不彼法及斷類智所知耶之文者。論所 T2249_.63.0657c16: 證之時。斷與得二法正爲其所證。故唯 T2249_.63.0657c17: 擧此二法。難豈不彼斷及得法智所證耶。 T2249_.63.0657c18: 論所知之時。上二界諸行幷斷皆爲類智所 T2249_.63.0657c19: 知。故難之時。述豈不彼法及斷類智所知 T2249_.63.0657c20: 耶也。全非彼離繋得非類智所知故。爲簡 T2249_.63.0657c21: 之不云彼斷及得類智所知耶也。若爾。此 T2249_.63.0657c22: 文全非相違也 T2249_.63.0657c23: 問。遠法師意。無漏他心智。以道智爲加行 T2249_.63.0657c24: 云義。光法師如何破之耶 T2249_.63.0657c25: 本論有學八智展轉相望皆容得作等無間 T2249_.63.0657c26: 縁之文破也 T2249_.63.0657c27: 二類之中。設雖無漏他心智以道智爲加 T2249_.63.0657c28: 行。有漏他心智以餘七智爲等無間縁者。 T2249_.63.0657c29: 遠法師解釋更不可違本論文。若爾。光法 T2249_.63.0658a01: 師能破有何深意哉。如何 T2249_.63.0658a02: 答。光法師解釋中。述遠法師義云。遠法師 T2249_.63.0658a03: 云。知他無漏心道智爲加行。故作道心 T2249_.63.0658a04: 行。知他有漏心不以苦・集智爲加行。所
T2249_.63.0658a07: 智也。然知他無漏心之時。以道智爲加行。 T2249_.63.0658a08: 剋論*終成非道智。然近道似道故約加 T2249_.63.0658a09: 行。幷似道之邊名爲道智。*終成非正道體 T2249_.63.0658a10: 也。知他有漏心之時。不以苦・集智爲加 T2249_.63.0658a11: 行。故加行*終成皆是有漏。故偏名有漏爲 T2249_.63.0658a12: 體。故有漏他心智不作苦・集八行相。無漏 T2249_.63.0658a13: 他心智作道四行相云也。*法師意。既云 T2249_.63.0658a14: 有漏他心智不以苦・集智爲加行。無漏他 T2249_.63.0658a15: 心智唯以道智爲加行。故漏・無漏他心智 T2249_.63.0658a16: 倶無有苦・集智無間生義。故光法師破此 T2249_.63.0658a17: 義之時。本論中。既云有學八智展轉相望 T2249_.63.0658a18: 皆得作等無間縁。此則非苦・集智無間生 T2249_.63.0658a19: 他心智哉。若爾。汝云漏・無漏他心智倶無 T2249_.63.0658a20: 苦・集智無間生義。豈不相違此本論文破 T2249_.63.0658a21: 也 T2249_.63.0658a22: 雖不見古筆跡。任愚意記此一義了。 T2249_.63.0658a23: 重可尋之 T2249_.63.0658a24: 問。有漏他心智無間。可生無漏他心智耶 T2249_.63.0658a25: 答。有漏他心智無間。可生無漏他心智
T2249_.63.0658b02: 爾者。光法師破ストシテ遠法師義云。本論既言
T2249_.63.0658b07: 有漏他心智與苦・集智爲所縁者。定非因
T2249_.63.0658b10: 等無間縁。明知。爲等無間縁云事。若與苦・ T2249_.63.0658b11: 集智爲等無間縁者。豈可遮與無漏他心 T2249_.63.0658b12: 智作等無間縁之義哉。如何 T2249_.63.0658b13: 答。光法師破無漏他心智唯以道智爲加 T2249_.63.0658b14: 行云遠法師義云。本論既言有學八智展轉 T2249_.63.0658b15: 相望。皆容得作等無間縁。而言道智他心
T2249_.63.0658b18: 知。有漏他心智與無漏他心智爲等無間 T2249_.63.0658b19: 縁云事。就中。光法師意。以此論文。破無 T2249_.63.0658b20: 漏他心智唯以道智爲加行云義。明知。光 T2249_.63.0658b21: 法師意。存此本論文顯不簡有漏智・無漏 T2249_.63.0658b22: 智。有學八智悉與無漏他心智作等無間 T2249_.63.0658b23: 縁云義云事。何況婆沙論中。釋ストンテ發智論
T2249_.63.0658b26: 集智爲一同類因者。定非所縁。彼縁有漏 T2249_.63.0658b27: 故。若有漏他心智與苦・集智爲所縁者。定
T2249_.63.0658c01: 文畢。下簡差別之時云。若有漏他心智與 T2249_.63.0658c02: 苦・集智爲所縁者。定非因縁。雖簡因縁 T2249_.63.0658c03: 不簡等無間縁。有漏他心智與苦・集智爲 T2249_.63.0658c04: 等無間縁云事。此文太分明也。若爾。又與 T2249_.63.0658c05: 無漏他心智可爲等無間縁云事。道理頗 T2249_.63.0658c06: 必然也。但於婆沙論中有漏他心智唯住分 T2249_.63.0658c07: 定攝故。不可生無漏他心智云難者。五通 T2249_.63.0658c08: 等功徳。多是順住分攝故。從多分云唯攝 T2249_.63.0658c09: 順住分也。全不可遮小分通順決擇分之 T2249_.63.0658c10: 義邊。故有漏他心智生無漏他心智之義。 T2249_.63.0658c11: 更非相違也
T2249_.63.0658c15: 俗智。未來修七。或述無學修通。五無間道ニハ T2249_.63.0658c16: 現修如學。已無間道位唯現修俗智。若爾。 T2249_.63.0658c17: 如何可有有漏他心智無間。直生無漏他心
T2249_.63.0658c20: 現起之時。各別用加行定。若爾。於二乘者。 T2249_.63.0658c21: 如何可有有漏他心智無間。直生無漏他心
T2249_.63.0658c24: 作等無間縁之釋。全非誠證。總見他心智 T2249_.63.0658c25: 之時。無漏他心智與無漏他心智爲等無間 T2249_.63.0658c26: 縁故云爾也。更不可云有漏他心智無間。 T2249_.63.0658c27: 生無漏他心智也。次婆沙論。若有漏他心智 T2249_.63.0658c28: 與苦・集智爲所縁者。定非因縁等之文。 T2249_.63.0658c29: 雖有漏他心智與苦・集智不爲等無間縁。 T2249_.63.0659a01: 無漏他心智與苦・集智爲等無間縁故。暫 T2249_.63.0659a02: 簡殘等無間縁也。依之。勘婆沙論以下文 T2249_.63.0659a03: 云。與滅智爲三縁。除所縁者。彼縁無爲
T2249_.63.0659a06: 與滅智爲因縁哉。若爾。此等論判全非誠
T2249_.63.0659a09: 會通。不可然。見婆沙論具文。明他心智攝 T2249_.63.0659a10: 世俗智少分云。世俗智在十八地。謂欲界・靜 T2249_.63.0659a11: 慮中間・四靜慮・四無色及彼近分。此唯攝四 T2249_.63.0659a12: 靜慮。於四靜慮中有善・染汚・無覆無記。此 T2249_.63.0659a13: 唯攝善。於善中有生得・聞所成・修所成。此 T2249_.63.0659a14: 唯攝修所成。於修所成中。有加行・無間・解 T2249_.63.0659a15: 脱・勝進道。此唯攝勝進道。於勝進道中。有 T2249_.63.0659a16: 順退分・順住分・順勝進分・順決擇分。此唯
T2249_.63.0659a19: 唯言簡別。誰向此文。輒可會從多分説哉
T2249_.63.0659a22: 義者。可云乍住分定生無漏。何強會難 T2249_.63.0659a23: 遮之文。可成通決擇分之義哉。所以然 T2249_.63.0659a24: 者。許劣品聞思散善尚生無漏定。勝品修慧
T2249_.63.0659a27: 順退分耶。若云通退分者。婆沙論中。慧解 T2249_.63.0659a28: 脱阿羅漢。退初禪煩惱之時。於五通不出 T2249_.63.0659a29: 少分得。若通退分者。尤可有少分得。何不
T2249_.63.0659b09: 心智。何可用無間道哉。若爾。雖定五通無 T2249_.63.0659b10: 間道唯世俗智現修。更不可違有漏他心智 T2249_.63.0659b11: 生無漏他心智之義也。次二乘有漏無漏他 T2249_.63.0659b12: 心智現起之時。各別用加行者。初起未練 T2249_.63.0659b13: 之位分也。後後數習之位。易現起故。不用 T2249_.63.0659b14: 加行歟。若爾。至後後現起之位。有漏他心 T2249_.63.0659b15: 智無間。可生無漏他心智也。次有學八智 T2249_.63.0659b16: 展轉相望等之文。總見他心智之時。無漏他 T2249_.63.0659b17: 心智與無漏他心智爲等無間縁故云爾。 T2249_.63.0659b18: 更非有漏他心智生無漏他心智云難勢。不 T2249_.63.0659b19: 可然若如今了簡者。豈光法師以此文。可 T2249_.63.0659b20: 破遠法師無漏他心智唯以道智爲加行 T2249_.63.0659b21: 云義哉。恐員外了簡也。就中。本論一段之 T2249_.63.0659b22: 文分別八智相望作四縁通局之時。所可 T2249_.63.0659b23: 簡委簡之無濫。不簡之而無簡別。云他 T2249_.63.0659b24: 心智與他心智作等無簡縁。定知。有漏・無 T2249_.63.0659b25: 漏他心智互相望爲等無間縁云事。委細旨 T2249_.63.0659b26: 如次上疑記之。次婆沙論。若有漏他心智 T2249_.63.0659b27: 與苦・集智爲所縁者。定非因縁之文。不 T2249_.63.0659b28: 簡等無間縁事。無漏他心智與苦・集智 T2249_.63.0659b29: 爲等無間縁故。且簡殘之云事。又不可然。 T2249_.63.0659c01: 具文云。與苦・集智爲四縁等者。謂無漏他 T2249_.63.0659c02: 心智。與苦・集智爲一同類因者。定非所縁。 T2249_.63.0659c03: 彼縁有漏故。若有漏他心智與苦・集智爲 T2249_.63.0659c04: 所縁者。定非因縁。有漏不與無漏爲因
T2249_.63.0659c07: 間縁・増上縁者。二他心智通具。故無簡差 T2249_.63.0659c08: 別。若爾。於有漏他心智簡殘等無間縁云 T2249_.63.0659c09: 事。太背文。若於有漏他心智可簡等無間 T2249_.63.0659c10: 縁者。尤可云無漏他心智與苦・集智爲因 T2249_.63.0659c11: 等無間。定非所縁。有漏他心智與苦・集智 T2249_.63.0659c12: 爲所縁。定非因等無間。例可如。述法智 T2249_.63.0659c13: 與他心智爲四縁之時云。與自相續他 T2249_.63.0659c14: 心智爲因等無間。非所縁。與他相續他心 T2249_.63.0659c15: 智爲所縁。非因等無間。就中。無漏他心智 T2249_.63.0659c16: 之外。別述若有漏他心智與苦・集智爲所 T2249_.63.0659c17: 縁者。定非因縁。而寄事於無漏他心智與 T2249_.63.0659c18: 苦・集智爲等無間縁之義邊。有漏他心智 T2249_.63.0659c19: 望苦・集智簡殘等無間縁云事。頗文外難 T2249_.63.0659c20: 勢也。次於有漏他心智望滅智無簡因縁 T2249_.63.0659c21: 云難者。全非相例。他心智與苦・集智爲四 T2249_.63.0659c22: 縁之時。不合論漏・無漏他心智者。望苦・ T2249_.63.0659c23: 集智不可具四縁。故漏・無漏合論之時。互 T2249_.63.0659c24: 望於縁有闕具。故對簡其差別也。他心智 T2249_.63.0659c25: 與滅智爲三縁之時。無漏他心智獨與滅 T2249_.63.0659c26: 智爲三縁故。設不待有漏他心智爲三縁 T2249_.63.0659c27: 之義無所闕。故望滅智爲三縁之時。無相 T2249_.63.0659c28: 對可簡別縁闕具也。故有漏他心智不與 T2249_.63.0659c29: 滅智爲因縁。不及簡之也。次於婆沙論唯 T2249_.63.0660a01: 攝順住分之文。云一段文勢云唯言簡別。 T2249_.63.0660a02: 輒難會從多分説云難者。從多分置唯 T2249_.63.0660a03: 言。論家人師之解釋常習也。即如因明大疏
T2249_.63.0660a06: 言自悟也。就中今婆沙論文。雖述唯勝進 T2249_.63.0660a07: 道攝。非定解脱道慧攝哉。若爾。此文從多 T2249_.63.0660a08: 分論之云事。證據在傍。唯攝順住分之文 T2249_.63.0660a09: 亦從多分云事。何可疑之哉。次於有漏他 T2249_.63.0660a10: 心智乍住分定可生無漏云難者。今論餘
T2249_.63.0660a13: 漏中云。此但從順決擇分。有説。亦從順勝 T2249_.63.0660a14: 進分。雖無評家以前解爲正。故正理七十 T2249_.63.0660a15: 八云。應知此中決定義者。謂諸聖道必此無
T2249_.63.0660a18: 云順住分生無漏也。次於聞思散善生無 T2249_.63.0660a19: 漏云難者。定散相望之時。雖定善勝散善 T2249_.63.0660a20: 劣。定善之中。有能順煩惱能順自地能順 T2249_.63.0660a21: 上地能順無漏之四類不同。故以順決擇分 T2249_.63.0660a22: 已順無漏。唯此無間生無漏。餘三分以不 T2249_.63.0660a23: 順無漏。雖定善無生無漏之義。聞思散 T2249_.63.0660a24: 善其性雖劣。加行所起力用殊勝故。有順 T2249_.63.0660a25: 無漏之類。彼無間生無漏。更不可遮之也。 T2249_.63.0660a26: 次有漏他心智通順退分耶否事。且存一 T2249_.63.0660a27: 義者。不可通順退分也。則婆沙論中。慧解 T2249_.63.0660a28: 脱阿羅漢。退初靜慮煩惱之時。於五通不 T2249_.63.0660a29: 出少分。得其證據也。但於與味定相生 T2249_.63.0660b01: 者。有漏他心智等順住分攝。故與味定相 T2249_.63.0660b02: 生事可有何相違哉 T2249_.63.0660b03: 問。無漏定等無間。生有漏他心智歟 T2249_.63.0660b04: 與上論義表裏也。仍略之 T2249_.63.0660b05: 問。無漏他心智可知有漏心耶 T2249_.63.0660b06: 論云。他心智無漏唯四。謂縁道無漏他心智。 T2249_.63.0660b07: 不知有漏心判也 T2249_.63.0660b08: 不能知勝品心。不嫌勝品他心智知劣品 T2249_.63.0660b09: 心 若爾。何無無漏他心智知有漏心之 T2249_.63.0660b10: 義哉 T2249_.63.0660b11: 答。光法師釋無漏他心智不知有漏心。作 T2249_.63.0660b12: 二解釋。初釋云。有漏心劣易可知。故有漏 T2249_.63.0660b13: 他心智足能知彼。故不起彼無漏他心智 T2249_.63.0660b14: 知。所以者何。有漏他心智從無始來數數修 T2249_.63.0660b15: 習。起時即易。無漏他心智從無始來不多 T2249_.63.0660b16: 修習。起時即難。有漏起易。故知他有漏心 T2249_.63.0660b17: 還起有漏他心智。無漏起難。故知他有漏心 T2249_.63.0660b18: 不作苦・集八行相觀。起易足知。誰復捨易 T2249_.63.0660b19: 從難。問。但應初定他心智知欲界心。起時 T2249_.63.0660b20: 易故。 二定已上他心智應不能知欲界他 T2249_.63.0660b21: 心。起時難故。誰復捨易從難。解云。欲知欲 T2249_.63.0660b22: 界心。必不故起二定已上他心智知。但爲 T2249_.63.0660b23: 餘事入二定等。因入彼定便起彼他心智 T2249_.63.0660b24: 知欲界心也。難云。亦可因爲餘事起無 T2249_.63.0660b25: 漏心。便起無漏他心智知他心有漏心。解 T2249_.63.0660b26: 云。從無漏心起有漏他心智易。起無漏他 T2249_.63.0660b27: 心智難。起易足知。故不起難。問。入二定 T2249_.63.0660b28: 等知欲界心時。何故不還起初定他心 T2249_.63.0660b29: 智知欲界心。而起二定等知欲心耶。解 T2249_.63.0660c01: 云。當地起易。故起當。異地起難。不起初
T2249_.63.0660c04: 作道下四行相。厭觀必欲總遣故。知ニハ他有 T2249_.63.0660c05: 漏心不作苦・集八行觀。故正理七十三云 T2249_.63.0660c06: ○何縁己身無漏他心智。不能知他有漏心 T2249_.63.0660c07: 心所。於有漏境無漏智生。行相所縁異此 T2249_.63.0660c08: 智故。謂無漏智縁有漏時。必是總縁厭背 T2249_.63.0660c09: 行相。是故決定不能別縁他心心所。成他 T2249_.63.0660c10: 心智。以諸聖智縁有漏時。必於所縁深生 T2249_.63.0660c11: 厭背。樂總棄捨。不樂別觀。縁無漏時生 T2249_.63.0660c12: 欣樂故。既總觀已亦樂別觀。如有見聞非 T2249_.63.0660c13: 所愛事。總縁便捨不樂別縁。於所愛中則 T2249_.63.0660c14: 不如是。總見聞已亦樂別縁。是故於他有 T2249_.63.0660c15: 漏心等。必無聖智一一別觀成縁有漏心 T2249_.63.0660c16: 無漏他心智。以他心智決定於他心心所 T2249_.63.0660c17: 法別別知故。豈不亦有三念住攝苦集忍
T2249_.63.0660c20: 無漏他心智不知有漏心之義也 T2249_.63.0660c21: 重難云。就初釋疑云。何因起無漏他心智 T2249_.63.0660c22: 知他無漏心之便。無起無漏他心智知他 T2249_.63.0660c23: 有漏心之義哉。次就第二釋正理論雖有而 T2249_.63.0660c24: 非但縁一法縁多體之文有疑。見光法師
T2249_.63.0661a01: 縁一法之文難思哉 T2249_.63.0661a02: 答。就初釋意。因起無漏他心智知他無漏 T2249_.63.0661a03: 心之便。起無漏他心智知他有漏心之義。 T2249_.63.0661a04: 是難也。所以然者。雖前後同無漏他心智。 T2249_.63.0661a05: 所縁已異故。定知。起知無漏心之他心智 T2249_.63.0661a06: 畢。次起知有漏心之無漏他心智之時。可 T2249_.63.0661a07: 用別加行。若爾。只可起易起有漏他心智。 T2249_.63.0661a08: 誰可起難無漏他心智哉。次就第二釋。於 T2249_.63.0661a09: 正理論雖有而非但縁一法之文者。於別 T2249_.63.0661a10: 相念住者。別觀自相共相。故有別縁一法 T2249_.63.0661a11: 之義於苦・集忍智攝念住者。唯觀共相故。 T2249_.63.0661a12: 無別縁一法義歟。可尋之 T2249_.63.0661a13: 問。論中。述有貪心離貪心相。出三師説中。 T2249_.63.0661a14: 釋第二師不擧離貪心故。光法師作二解 T2249_.63.0661a15: 釋。爾者。初釋意如何釋之耶
T2249_.63.0661a18: 心之義。成貪所繋名有貪心之旨。定知。 T2249_.63.0661a19: *法師意。諸有漏心貪所繋故名有貪心。不 T2249_.63.0661a20: 繋無漏心對治貪故名離貪心云事。若爾。 T2249_.63.0661a21: 何可判同離貪心通漏・無漏云初師義哉。 T2249_.63.0661a22: 就中。以有漏心名離貪心者。豈無一心通 T2249_.63.0661a23: 有貪・離貪之過哉。是以。論中就西方師眠 T2249_.63.0661a24: 相應者名爲聚心云義。擧毘婆沙師能破 T2249_.63.0661a25: 云。此不應理。諸染汚心。若與眠相應。可通
T2249_.63.0661a28: 師意貪相應名有貪心。貪不相應名離貪心 T2249_.63.0661a29: 云義云。若爾。何故餘契經言離貪嗔癡心
T2249_.63.0661b03: 離貪嗔癡心不還墮三有。既言不墮三有。
T2249_.63.0661b08: 相雜有貪而作論者。有漏善及無覆無記心 T2249_.63.0661b09: 等應亦名離貪心。然彼亦是有貪心。貪所繋
T2249_.63.0661b12: 答。光法師初釋意。論中述第二師義之時。 T2249_.63.0661b13: 雖云是故應許。餘師所説爲貪所繋名有 T2249_.63.0661b14: 貪心。不擧離貪心。然*法師當婆沙論正義。
T2249_.63.0661b17: 以貪對治名離貪心之義。同今論初師也。 T2249_.63.0661b18: 故光法師釋其離貪心同第一師故不別説。 T2249_.63.0661b19: 尤有其謂哉。就中。婆沙論以下文正義意。 T2249_.63.0661b20: 難貪相應名有貪心。貪對治名離貪心之 T2249_.63.0661b21: 義云。若説貪相應故名有貪心。貪對治故 T2249_.63.0661b22: 名離貪心者。則貪不相應染汚心及無覆無 T2249_.63.0661b23: 記一分善心。應非有貪心亦非離貪心。然
T2249_.63.0661b26: 一分善心。貪所繋故。應名有貪心。更不難 T2249_.63.0661b27: 貪對治一分善心猶貪所繋故。應非離貪心。 T2249_.63.0661b28: 明知。正義意。對治貪有漏善心名離貪心 T2249_.63.0661b29: 云事。加之。見次下文云。離貪心如實知離
T2249_.63.0661c03: 類・世俗・道四智畢云。雖無一樂受四智所 T2249_.63.0661c04: 知。謂有漏者一智知。無漏者三智知。然以
T2249_.63.0661c08: 指今文也。若爾。離貪心能知四智。各可知 T2249_.63.0661c09: 自類云事。分明也。而能知智已擧世俗智。 T2249_.63.0661c10: 定知。所知離貪心通有漏云事。但於*法師 T2249_.63.0661c11: 意異初師。貪所繋名有貪心故。諸有漏心皆 T2249_.63.0661c12: 可名有貪心云難者。*法師意。以治貪心 T2249_.63.0661c13: 名離貪心。故設雖有漏心。對治貪皆名離 T2249_.63.0661c14: 貪心。以其餘有漏心名有貪心也。如此存 T2249_.63.0661c15: 之時。不可有一心更通有貪・離貪之義。次 T2249_.63.0661c16: 於毘婆沙師應通聚散故之能破文者。毘 T2249_.63.0661c17: 婆沙師意。染汚心名散心。善心名聚心。故 T2249_.63.0661c18: 聚心・散心都無雜濫之義。而西方師以眠相 T2249_.63.0661c19: 應心名聚心。故於染汚相應眠者。決定可 T2249_.63.0661c20: 有其雜濫。故以自義決定不雜濫。難他師 T2249_.63.0661c21: 雜亂之義。諸師立破之常習也。但於有貪 T2249_.63.0661c22: 心・離貪心之雜濫者。離貪心者。專以無雜 T2249_.63.0661c23: *濫無漏心名離貪心之上。兼以治貪有漏 T2249_.63.0661c24: 心名離貪心。強不可有其痛。於聚心者。 T2249_.63.0661c25: 西方師意。偏以眠相應心名聚心。故此外 T2249_.63.0661c26: 無有無所濫之聚心。已於聚心者。偏有雜 T2249_.63.0661c27: *濫義。故專難之歟。次於不還墮三有等之 T2249_.63.0661c28: 論文幷光法師釋者。初釋意。離貪心雖通 T2249_.63.0661c29: 有漏・無漏。契經暫擧爲眞對治之離貪心 T2249_.63.0662a01: 故。云不還墮三有也。是能順貪對治故 T2249_.63.0662a02: 名離貪心之義。汝若云貪不相應名離貪 T2249_.63.0662a03: 心者。有何故契經偏出離貪心等之時唯
T2249_.63.0662a06: 師已釋第二師義。作或云離貪心通漏・無 T2249_.63.0662a07: 漏。或云限無漏之二釋。而今離貪嗔癡不 T2249_.63.0662a08: 還墮三有之文。順第二釋意。故今暫以第 T2249_.63.0662a09: 二釋意消文故。云明知。離貪心等唯是無漏 T2249_.63.0662a10: 也。但就初釋意了簡不還墮三有之經文 T2249_.63.0662a11: 者。經文暫擧偏非貪所繋專爲眞對治之 T2249_.63.0662a12: 離念心故。云離貪嗔癡不還墮三有。是則能 T2249_.63.0662a13: 順貪所繋名有貪心。貪對治名離貪心之 T2249_.63.0662a14: 義。汝謂貪相應名有貪心。不相應名離貪 T2249_.63.0662a15: 心者。此經文如何可消之哉ト難也。次於婆 T2249_.63.0662a16: 沙論有漏善悉名有貪心云難者。彼文有漏 T2249_.63.0662a17: 善及無覆無記等應亦名離貪心者。以貪 T2249_.63.0662a18: 相應名有貪心師意。除貪相應餘一切有 T2249_.63.0662a19: 漏心悉名離貪心。故任牒彼師義也。次然彼 T2249_.63.0662a20: 亦是有貪心。貪所繋故者。雖似上句所牒 T2249_.63.0662a21: 之法悉名有貪心。是言總意別也。意可云 T2249_.63.0662a22: 一分非對治有漏善心・無覆無記心・貪不 T2249_.63.0662a23: 相應染汚心。貪所繋故名有貪心也 T2249_.63.0662a24: 問。論中述有貪心離貪心相。出三師説中。 T2249_.63.0662a25: 釋第二師不擧離貪心故。光法師作二解 T2249_.63.0662a26: 釋。爾者。第二釋意如何釋之耶 T2249_.63.0662a27: 師第二釋云。又解。後師既説爲貪所繋名 T2249_.63.0662a28: 有貪心。明知。貪對治故名離貪心。唯取無
T2249_.63.0662b02: 貪心也。依之論中。述此師意之時。終不 T2249_.63.0662b03: 擧離貪心。若異初師存離貪心限無漏 T2249_.63.0662b04: 者。尤可顯其起盡。然已不別顯之。定知。
T2249_.63.0662b11: 述則貪不相應染汚心及無覆無記一分善 T2249_.63.0662b12: 心。應非有貪心亦非離貪心。然彼亦是有 T2249_.63.0662b13: 貪心。貪所繋故。不破以一分有漏善心名 T2249_.63.0662b14: 離貪心之邊。許離貪心通有漏義云事。此 T2249_.63.0662b15: 文又明也。如何 T2249_.63.0662b16: 答。第二釋意。第二師意。以貪所繋名有貪 T2249_.63.0662b17: 心故。諸有漏心皆貪所繋也。皆悉可名有 T2249_.63.0662b18: 貪心。其無漏心是非貪所繋。然眞對治也。偏 T2249_.63.0662b19: 以之可名離貪心存。故離貪心限無漏釋 T2249_.63.0662b20: 也。況若以有漏心名離貪心。可有一心通 T2249_.63.0662b21: 有貪・離貪之過。更難消破西方師應通聚 T2249_.63.0662b22: 散故之文哉。加之。第二師既引離貪嗔癡 T2249_.63.0662b23: 心不還墮三有之契經文難第三師義。第二 T2249_.63.0662b24: 師意。離貪心限無漏云事。尤分明哉。依此 T2249_.63.0662b25: 等文理。作離貪心限無漏云釋也。但於婆 T2249_.63.0662b26: 沙論兩文者。初釋意。任婆沙論文。雖存離 T2249_.63.0662b27: 貪心通有漏・無漏之旨。第二釋意。婆沙論 T2249_.63.0662b28: 外作別釋也。此則今論文限無漏見故也。 T2249_.63.0662b29: 退勘光法師餘處解釋。就斷善述頓斷師 T2249_.63.0662c01: 義之時。今論中。能斷邪見不云何品。婆
T2249_.63.0662c04: 品邪見皆頓斷之釋。是爲其例證歟 T2249_.63.0662c05: 問。婆沙論評家意。離貪心可通有漏・無漏 T2249_.63.0662c06: 耶 T2249_.63.0662c07: 准上二箇條論義可思之。仍略之 T2249_.63.0662c08: 問。論中。述有貪心・離貪心相。擧三師説中。 T2249_.63.0662c09: 述初師意云。有貪心者。唯説第一貪相應
T2249_.63.0662c14: 心幷一分善心。非有貪心・離貪等。可有何 T2249_.63.0662c15: 過哉。是以。於聚心・散心等八對心者。雖唯 T2249_.63.0662c16: 攝善・染汚心。不攝無覆無記心。全無出攝 T2249_.63.0662c17: 心不盡之過。例可同哉。抑此文中。可付攝 T2249_.63.0662c18: 心不盡之過者。尤擧貪不相應餘染汚心可 T2249_.63.0662c19: 難之。何唯可限不染汚心哉。如何 T2249_.63.0662c20: 答。立十一對分別有貪・離貪等。專廣爲顯 T2249_.63.0662c21: 諸心差別相也。若於此不攝盡心者。豈經 T2249_.63.0662c22: 中廣分別其差別之本意哉。故婆沙論・今論 T2249_.63.0662c23: 等中。付攝心不盡之過。尤顯契經旨者哉。 T2249_.63.0662c24: 但於聚心・散心等八對心。雖不攝無覆無 T2249_.63.0662c25: 記心無付攝心不盡之過云難者。論中。 T2249_.63.0662c26: 述若爾。有心非貪對治不汚性。應許 T2249_.63.0662c27: 此心非有貪心・離貪心等。光法師判。若非 T2249_.63.0662c28: 攝者。即有十一對攝心不盡。是非云十一 T2249_.63.0662c29: 對心各可攝盡心。今能破意。初師意。若有貪 T2249_.63.0663a01: 心・離貪心等初三對心。不攝不染汚性無 T2249_.63.0663a02: 覆無記心等者。於下聚心・散心等八對心 T2249_.63.0663a03: 者。決定不攝無覆無記心。若爾。總見十一
T2249_.63.0663a06: 可擧貪不相應餘嗔等相應染汚心云難 T2249_.63.0663a07: 者。光法師釋能破論文。非有貪心・離貪心
T2249_.63.0663a10: 出無濫三對所不攝之不染汚心破之也。
T2249_.63.0663a14: 無記一分善心。應非有貪心亦非離貪心
T2249_.63.0663a17: 重難云。攝心不盡者。總見十一對之時。有 T2249_.63.0663a18: 終不攝盡心者。可付此過。非十一對各付 T2249_.63.0663a19: 此過云事分明。見能破論文云。若爾。有 T2249_.63.0663a20: 心非貪對治不染汚性。應許此心非有貪
T2249_.63.0663a23: 染汚心總十一對中所不攝。明知。各約一對 T2249_.63.0663a24: 中付攝心不盡之過云事。是以。寶法師釋 T2249_.63.0663a25: 此文云。不治貪不染汚心不與貪相應故 T2249_.63.0663a26: 非有貪心。不治貪故非離貪心。此二心攝不
T2249_.63.0663a29: 擧不染汚心不擧離貪不相應餘嗔等相 T2249_.63.0663b01: 應染汚心者。彼有嗔心等所攝故。依有所 T2249_.63.0663b02: 濫且不擧之云事。不可然。若爾。不可擧 T2249_.63.0663b03: 一分善心。彼聚心等攝可有所濫故。若爾。 T2249_.63.0663b04: 會通之旨太不可然哉。如何 T2249_.63.0663b05: 答。攝心不盡之過。總見十一對。付之云事。 T2249_.63.0663b06: 委前重成之畢。若十一對各可攝盡心者。 T2249_.63.0663b07: 聚心・散心等八對。是無攝心不盡之過哉。 T2249_.63.0663b08: 但於今論幷寶法師釋者。不染汚心若不 T2249_.63.0663b09: 攝初對者。以後諸對又不可攝之故。終 T2249_.63.0663b10: 可爲十一對不攝心。故上就初對顯不攝 T2249_.63.0663b11: 義。欲總成十一對不攝之義也。次於不可 T2249_.63.0663b12: 擧難一分善心聚心等攝故云難者。今初 T2249_.63.0663b13: 三對一具擧難之。故於初三對中。可有濫。 T2249_.63.0663b14: 且除之故不擧嗔等相應染汚心。於一分 T2249_.63.0663b15: 善心者。雖聚心等所攝。初三對中無所濫 T2249_.63.0663b16: 所不攝法故擧難之也 T2249_.63.0663b17: 問。論中釋十一對心中散心云。法與散動
T2249_.63.0663b22: 不信不以信爲體。相例可同。如何
T2249_.63.0663b29: 動即是散亂異名。體即是定。約相續位數散 T2249_.63.0663c01: 動故立散動名也。但於定是心一境性法 T2249_.63.0663c02: 也。散亂何以定可爲體哉云難者。定心所 T2249_.63.0663c03: 一刹那中。雖一境恒住。多刹那間於境轉 T2249_.63.0663c04: 易。故以刹那相續其義不同一體之上得。 T2249_.63.0663c05: 立定及與散亂之二名也。故光法師釋云。 T2249_.63.0663c06: 如三摩地一刹那中於境恒住。有時若與 T2249_.63.0663c07: 掉擧相應。令多刹那於境轉易説名爲亂
T2249_.63.0663c10: 體。智慧遣無明。無明慧爲體。解云。約相續 T2249_.63.0663c11: 位説定散動。若約刹那定不散。無明不
T2249_.63.0663c14: 重難云。一刹那中。於境恒住故雖名定。多 T2249_.63.0663c15: 刹那相續之時。於境轉易故名散亂者。一 T2249_.63.0663c16: 刹那中於境決斷故雖名智。多刹那相續之
T2249_.63.0663c19: 相續。更依定心所不可成散動之義。而令 T2249_.63.0663c20: 定於境轉易。是與掉擧相應故。尤以掉
T2249_.63.0663c23: 不定心者。謂染心散動相應故。定心者。謂善
T2249_.63.0663c26: 謂染汚心散亂相應故。定心者。謂善心等持
T2249_.63.0664a01: 相續之時。更不可有於境轉易之義。所以 T2249_.63.0664a02: 然者。於境既無恒住義。望何可有轉易 T2249_.63.0664a03: 義哉。若爾。更散亂義不可成。而定心所於 T2249_.63.0664a04: 一刹那中。有住境義故。多刹那相續之時。 T2249_.63.0664a05: 有轉易之義。故散亂終以定爲體也。但於 T2249_.63.0664a06: 智慧者。一刹那中雖有決斷義。依此決斷 T2249_.63.0664a07: 多念相續之時。非成猶預性。猶預刹那相續 T2249_.63.0664a08: 倶猶預性。而與決斷義相違故。以智不爲 T2249_.63.0664a09: 疑體也。如此了簡之時。初二難勢皆以被 T2249_.63.0664a10: 遮畢。次於釋定心不定之文者。定心者。 T2249_.63.0664a11: 非散心相應定心所。是以。定中名定心也。 T2249_.63.0664a12: 對之染汚相應定心。皆名散動。名不定心 T2249_.63.0664a13: 也。全非相違也 T2249_.63.0664a14: 問。經部宗意。聚心可限眠相應耶 T2249_.63.0664a15: 限眠相應也 T2249_.63.0664a16: 中。經部師釋聚心相引經文云。經言。此心 T2249_.63.0664a17: 云何内聚。謂心若與惛眠倶行。或内相應
T2249_.63.0664a22: 答。經部宗意。聚心可限眠相應也。是以。今 T2249_.63.0664a23: 論云。西方諸師作如是説。眠相應者。名爲
T2249_.63.0664a28: 沙師豈可致此能破哉。隨經部師救此能
T2249_.63.0664b04: 眠名心略故。如契經説。云何眠夢。謂眠夢
T2249_.63.0664b07: 論判。聚心唯限眠相應心云事。尤分明也。 T2249_.63.0664b08: 但於云何内聚。謂心若與惛眠倶行。或内 T2249_.63.0664b09: 相應有止無觀之經文者。此文廣雖説内 T2249_.63.0664b10: 聚。取其中眠倶行心名内聚之邊。證十一 T2249_.63.0664b11: 對中之聚心也。故於婆沙論所引契經文 T2249_.63.0664b12: 者。述云何眠夢。謂眠夢位略聚心。偏説眠相 T2249_.63.0664b13: 應心名略心。明知。今論中。經部師引云何 T2249_.63.0664b14: 内聚等經文。偏取眠倶行心名聚之邊也。何 T2249_.63.0664b15: 況今經内聚中。所擧法。皆是聚心ナラハ者。又外 T2249_.63.0664b16: 散中。所擧法皆可散心。若内相應有觀無止 T2249_.63.0664b17: 等法是散心者。散心能知智更不可限世俗 T2249_.63.0664b18: 一智。若爾。何故婆沙論中。出經部師意略 T2249_.63.0664b19: 心・散心能知智云略心・散心等。一智如實 T2249_.63.0664b20: 知。謂世俗智哉。又今論等中。何不難汝散 T2249_.63.0664b21: 心不限染汚心者。不違本論中出散心能 T2249_.63.0664b22: 知智中。唯擧世俗一智之文哉。任此等義 T2249_.63.0664b23: 相思之。今經中所擧法。悉不可云聚心・ T2249_.63.0664b24: 散心云事。頗炳然也 T2249_.63.0664b25: 重難云。寶法師釋又應違害本論所言。如 T2249_.63.0664b26: 實知聚心具足有四智。謂法智・類智・世俗 T2249_.63.0664b27: 智・道智之論文云。即違本論類智・道智二智
T2249_.63.0664c02: 答。寶法師具釋云。若謂聚心是眠相應是即 T2249_.63.0664c03: 唯欲界有漏心。即違本論類智道智二智知
T2249_.63.0664c06: 心唯限眠相應云事。分明也。但不云違法 T2249_.63.0664c07: 智知事。實今所擧法智道法智故。雖可云 T2249_.63.0664c08: 違聚心法智知之文。總見法智之時。知欲 T2249_.63.0664c09: 界境故。聚心又欲界法故。且不云違法智 T2249_.63.0664c10: 知之文。而唯擧無濫類智道智歟。委論之 T2249_.63.0664c11: 時可擧法智也 T2249_.63.0664c12: 問。有貪心・離貪心等爲他心智所縁歟 T2249_.63.0664c13: 云。今論疏中。他心智縁有貪心等判也 T2249_.63.0664c14: 之。知有貪心者。知心有貪義也。專心與 T2249_.63.0664c15: 貪一時縁之時。可知其義。而他心智心心 T2249_.63.0664c16: 所各別縁之。如何可有如實知有貪心義
T2249_.63.0664c21: 法・類・世俗・道四智。略心能知智擧世俗一 T2249_.63.0664c22: 智。更無擧他心智。例可同哉。如何 T2249_.63.0664c23: 答。他心智廣縁他有漏・無漏心心所法。設 T2249_.63.0664c24: 雖有貪心等何不縁之哉。是以。見今論文。 T2249_.63.0664c25: 上述他心智心心所一一別縁之旨畢。次 T2249_.63.0664c26: 問若爾。何故薄伽梵説如實了知有貪心 T2249_.63.0664c27: 等。答此問云。非倶時取食等及心。如不倶
T2249_.63.0665a05: 但於他心智心心所別知故。如實難知有 T2249_.63.0665a06: 貪心等云難者。他心智雖心心所一一別知。 T2249_.63.0665a07: 如實了知所縁境相之時。設雖一念不合 T2249_.63.0665a08: 縁貪ト心トヲ。一念心所備之諸義。明知。此一心 T2249_.63.0665a09: 之時皆可知之。故雖心王・心所差別縁之。 T2249_.63.0665a10: 可知有貪等義也。次於婆沙論中有貪心 T2249_.63.0665a11: 等能知智中。不擧他心智云難者。實可擧 T2249_.63.0665a12: 他心智。然不擧者。依別意趣也。故光法師 T2249_.63.0665a13: 解釋中。上引婆沙論第百九十卷。略心如實 T2249_.63.0665a14: 知略心。此四智。謂法智・類智・世俗智・道智。 T2249_.63.0665a15: 散心如實知散心。此一智。謂世俗智。此隨 T2249_.63.0665a16: 所應如前釋之文畢云。婆沙前卷釋云。問。 T2249_.63.0665a17: 何故此中不説他心智。答。他心智知他相 T2249_.63.0665a18: 續心心所法。此中如實智知自相續心心所 T2249_.63.0665a19: 法。是故不説。復次他心智知現在心心所 T2249_.63.0665a20: 法。此中如實智知過去心心所法。廣如彼
T2249_.63.0665a23: 不擧他心智。今文委釋之。故彼文有別。 T2249_.63.0665a24: 故且不擧之也。實廣論能知智之時。聚心・ T2249_.63.0665a25: 散心文可出他心智也。爾者。聚心・散心 T2249_.63.0665a26: 能知智。不擧他心智云例難。自被遮畢 T2249_.63.0665a27: 重難云。他心智實知有貪心等者。以貪所 T2249_.63.0665a28: 繋名有貪心云第二師意。如何可會然他 T2249_.63.0665a29: 心智不縁貪得。亦不可説縁縁心貪。寧 T2249_.63.0665b01: 知他心是有貪等。故非貪繋名有貪心。之 T2249_.63.0665b02: 論主難哉 T2249_.63.0665b03: 答。第二師意。論主能難尤難遁歟。學者爭暗 T2249_.63.0665b04: 可測之哉。但彼師意。一念心體上。貪繋不 T2249_.63.0665b05: 繋之義相備。而可在之。設雖不縁心之能 T2249_.63.0665b06: 縁貪。此心貪所繋耶。非貪所繋耶。其堺畔 T2249_.63.0665b07: 心上義而可備之故。猶可會知有貪心等 T2249_.63.0665b08: 義歟 T2249_.63.0665b09: 四聖坊越前得業草也 T2249_.63.0665b10: 覺杲新講師卷 T2249_.63.0665b11: T2249_.63.0665b12: T2249_.63.0665b13:
T2249_.63.0665b18: 問。他心智所知法。悉以業爲因歟
T2249_.63.0665b21: 問。除他心智餘無漏心中。可有唯縁一法 T2249_.63.0665b22: 類耶 T2249_.63.0665b23: 問。盡無生智。不作空非我二行相故。如何 T2249_.63.0665b24: 釋之耶 T2249_.63.0665b25: 問。不受後有者。限悲想有耶 T2249_.63.0665b26: 問。盡智無生智。倶具我生已盡等。四行相耶 T2249_.63.0665b27: 問。西方師意。十六行相外。有餘無漏行相 T2249_.63.0665b28: 云義。引何論文證之耶
T2249_.63.0665c02: 意。如何釋之耶 T2249_.63.0665c03: 問。付四諦名言。唯名滅諦不名靜等三諦。 T2249_.63.0665c04: 有何故耶 T2249_.63.0665c05: 問。薩婆多宗意。有爲法體可生滅耶 T2249_.63.0665c06: 問。經部宗意。於當別我可起無執耶 T2249_.63.0665c07: 問。今論中述經部師義云。執續生我等亦
T2249_.63.0665c10: 問。薩婆多宗意。行相體・可限慧心所耶 T2249_.63.0665c11: 問。今論文云。慧通能行相行所行。餘心心所
T2249_.63.0665c14: 問。光法師所引正理論中。釋唯依欲界依身 T2249_.63.0665c15: 起法智擧三故。爾者。初故如何釋之耶 T2249_.63.0665c16: 問。今論中出總縁非我觀所縁法云。謂自體
T2249_.63.0665c19: 問。今論意。總縁非我觀體不通修慧故。如 T2249_.63.0665c20: 何釋之耶 T2249_.63.0665c21: 問。光法師所引婆沙論中。釋聞慧依地擧 T2249_.63.0665c22: 三師異説。爾者。第二師意。末至地可有 T2249_.63.0665c23: 聞慧耶 T2249_.63.0665c24: 問。依身在色界。可初起總縁非我觀耶 T2249_.63.0665c25: 問。光法師意。依身在下地。可起上地聞慧 T2249_.63.0665c26: 耶 T2249_.63.0665c27: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限加行得歟 T2249_.63.0665c28: 問。外法異生。可論總縁非我觀耶 T2249_.63.0665c29: 問。依身在色界。所起定心非我觀。可縁三 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |