INBUDS
大般涅槃經義記 (No. 1764_ 慧遠述 ) in Vol. 37
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1764_.37.0728a01: 如來徳行窮滿諸過已盡超過餘人故無有病
T1764_.37.0728a02: 於中有二。第一汎擧三種病人。二從迦葉有
T1764_.37.0728a03: 五人下就前三中廣辯第二。對之以顯如來
T1764_.37.0728a04: 無病。前三人者。凡夫爲一。二乘爲二。菩薩爲
T1764_.37.0728a05: 三。先明凡夫。世有三人其病難治總以標擧。
T1764_.37.0728a06: 謗等列名。如是三下顯難治相。於中初法次
T1764_.37.0728a07: 喩後合。次明聲聞。先喩後合。下明菩薩。先
T1764_.37.0728a08: 喩次合。後辯具相。問曰。此是何處菩薩。下師
T1764_.37.0728a09: 子中宣説是其六住菩薩。如地持説。種性初
T1764_.37.0728a10: 住。解行第二。淨心第三。行跡第四。決定第
T1764_.37.0728a11: 五。畢竟第六。此六是其定聚所攝。故値善友
T1764_.37.0728a12: 不値善友。若得聞法若不聞法。定得菩提。若
T1764_.37.0728a13: 復通論。善趣亦是。故爲怖畏利養諛諂誑他
T1764_.37.0728a14: 等事書寫是經
T1764_.37.0728a15: 人別爲五門對之顯佛。何故偏擧中品顯佛。
T1764_.37.0728a16: 以其中品是小乘人。小乘是其大乘家對。擧
T1764_.37.0728a17: 小彰大明大義顯。所以偏擧。於中初先總擧
T1764_.37.0728a18: 五人於大有病。非是如來據小羅漢辟支無
T1764_.37.0728a19: 病今對於大亦得有病。何等已下別顯五人對
T1764_.37.0728a20: 之顯佛。先徴後辯
T1764_.37.0728a21: 明其人斷結多少。謂斷三結。所謂身見戒取
T1764_.37.0728a22: 及疑。問曰。經説須陀洹人所斷煩惱如四十
T1764_.37.0728a23: 里水。其餘在者如毛一渧。今以何故偏言斷
T1764_.37.0728a24: 三。此義如後迦葉中釋。二明所得。得須陀果
T1764_.37.0728a25: 義如下解。三明所離不墮三惡。四明其人得
T1764_.37.0728a26: 滅遠近。人天七返得入涅槃。七返是其十四
T1764_.37.0728a27: 生死。若通中陰二十八生便得入於小乘涅
T1764_.37.0728a28: 槃。五是名下結。六明其人趣大遠近。過八萬
T1764_.37.0728a29: 劫得大菩提。所謂得於性地菩提。問曰。菩提
T1764_.37.0728b01: 應在極果云何性地已名菩提。釋言。菩提有
T1764_.37.0728b02: 通有局。局在後際。通該始終。故大品中宣説
T1764_.37.0728b03: 菩提有五種別。所謂發心伏明出到及與無
T1764_.37.0728b04: 上。發心在於善趣位中。伏心在於種性已上。
T1764_.37.0728b05: 明在地上。出到在於七地已去。無上在佛。故
T1764_.37.0728b06: 種性上得名菩提
T1764_.37.0728b07: 辯其相。句別有五。一明其人斷結多少。斷前
T1764_.37.0728b08: 三結加薄三毒。二明所得。得斯陀果。此名住
T1764_.37.0728b09: 薄。亦曰頻來。三得滅遠近。欲界人天一往一
T1764_.37.0728b10: 來便得涅槃。四是名下結。五趣大遠近
T1764_.37.0728b11: 人中先總標擧。下辯其相。句亦有五。一斷結
T1764_.37.0728b12: 多少。斷五下結。三結如上。加斷貪欲瞋恚爲
T1764_.37.0728b13: 五。所斷身見戒取及疑。准依成實。具有兩義。
T1764_.37.0728b14: 名爲下結。一是人下凡夫所起。二障下果故
T1764_.37.0728b15: 名爲下。唯障初果。若依毘曇唯有一種。人下
T1764_.37.0728b16: 名下。彼説三結唯凡起故。非障下果名爲下
T1764_.37.0728b17: 結。彼説三結或障初果或障第二或障第三。
T1764_.37.0728b18: 不唯障於須陀下果。是故不得説障下果名
T1764_.37.0728b19: 爲下結。是義云何。若次第人所斷三結障於
T1764_.37.0728b20: 初果。超越斯陀所斷三結障第二果。超越那
T1764_.37.0728b21: 含所斷三結障第三果。是故不唯障於下果名
T1764_.37.0728b22: 爲下結。貪欲瞋恚以界下故名爲下結。二明
T1764_.37.0728b23: 所得得那含果。義如上釋。餘三可知
T1764_.37.0728b24: 人中先總標擧。下辯其相。句別有五。一斷結
T1764_.37.0728b25: 多少。永斷三結。餘處宣説斷五上結。色無色
T1764_.37.0728b26: 染癡慢掉戲是其五也。二明所得。得阿羅漢
T1764_.37.0728b27: 是有爲果。煩惱無餘入涅槃者是無爲果。三
T1764_.37.0728b28: 簡異縁覺。假師得度。不同辟支獨一之行。四
T1764_.37.0728b29: 是名下結。五趣大遠近。問曰。須陀斯陀那含
T1764_.37.0728c01: 此之三人向無學果時無多校。何縁向大爾
T1764_.37.0728c02: 許階降。釋言。此等進至無學然後向大。所挍
T1764_.37.0728c03: 無多。若彼三人不求無學徑向大者心有殘
T1764_.37.0728c04: 結。障道力強。道行難成。故有如此。又須陀等
T1764_.37.0728c05: 儻生上界方至無學。時亦不少。故挍多劫
T1764_.37.0728c06: 第五人中先總標擧。辟支有因道同羅漢。故
T1764_.37.0728c07: 不別論。又此利根一入聖道至果方出。中無
T1764_.37.0728c08: 出理。故不別説。但明其果。下辯其相。句別有
T1764_.37.0728c09: 六。一斷結多少。與羅漢同。二明所得。得辟支
T1764_.37.0728c10: 道是有爲果。辟胡故語。此曰縁覺。斷有二義。
T1764_.37.0728c11: 一就所觀法門以釋。此人觀察十二縁法。從
T1764_.37.0728c12: 縁得覺。故名縁覺。二就得道因縁以釋。藉
T1764_.37.0728c13: 現事縁而得覺悟。故名縁覺。煩惱無餘入涅
T1764_.37.0728c14: 槃者得無爲果。三眞是下簡別羅漢。辟支獨
T1764_.37.0728c15: 成不假師度。如彼騏驎單有一角。故曰麒麟
T1764_.37.0728c16: 獨一之行。四是名下結。五趣大遠近。六是名
T1764_.37.0728c17: 下簡異如來。名有病行非如來也。據終云非。
T1764_.37.0728c18: 類前皆爾。故略不論
T1764_.37.0728c19: 涅槃義記卷第四
T1764_.37.0728c20: 應永三年五月二日加修復拭老眼書補闕
T1764_.37.0728c21: 字了
T1764_.37.0728c23:
T1764_.37.0728c24:
T1764_.37.0728c25:
T1764_.37.0728c26:涅槃義記卷第五
T1764_.37.0728c27: 隋淨影寺沙門釋慧遠述
T1764_.37.0728c28: 聖行品者。上來第一顯行由序。下正辯行。行
T1764_.37.0728c29: 別有三。初盡十徳明其隨縁造修之行。二師
T1764_.37.0729a01: 子一品明其捨相入證之行。三後迦葉品明
T1764_.37.0729a02: 其證實成果之行。亦名證實起用之行。隨縁
T1764_.37.0729a03: 造修外國名爲准法修成分。捨相入證外國
T1764_.37.0729a04: 名爲離諸放逸入證分。證實成宗外國名爲
T1764_.37.0729a05: 慈光善巧住持分。名雖別異。其義不殊。問曰。
T1764_.37.0729a06: 何故前學法中菩提涅槃二因別説。學行不
T1764_.37.0729a07: 爾。互從皆得。但是明法理須委具故前別論。
T1764_.37.0729a08: 依法成行行成不異故不別分。隨縁行中五
T1764_.37.0729a09: 行地前。十徳地上。此云何知下説五行所成
T1764_.37.0729a10: 之果並在地上。判知五行在於地前。下説十
T1764_.37.0729a11: 徳云非世法。世間所無明是地上。前明五行
T1764_.37.0729a12: 答上云何近無上道。名後十徳爲無上道。云
T1764_.37.0729a13: 何得近。下辨五行能成彼徳故得近之。於五
T1764_.37.0729a14: 行中先辨聖行。因以摽品名聖行品。此五行
T1764_.37.0729a15: 中文別有五。一總勸修習。二別教五行。三總
T1764_.37.0729a16: 結勸。四迦葉領解。五明此五行利益弘廣多
T1764_.37.0729a17: 人同得。前中初先勸學五行。復有一行謂如
T1764_.37.0729a18: 來下辨行所依依佛行法。就勸學中先總勸
T1764_.37.0729a19: 思。思由教起。故言於是大涅槃經專思五行。
T1764_.37.0729a20: 次列五名。言聖行者就人彰名。諸佛菩薩會
T1764_.37.0729a21: 正名聖。聖人所行故名聖行。言梵行者隨義
T1764_.37.0729a22: 立稱。梵名爲淨。清淨之行名爲梵行。言天行
T1764_.37.0729a23: 者亦隨義名。天有多義。具如下説今取淨義。
T1764_.37.0729a24: 淨天之行故名天行。外國多名自淨名淨淨
T1764_.37.0729a25: 他名梵。此方名少。通説爲淨。猶如菩提末伽
T1764_.37.0729a26: 外國別名。此通名道。亦如涅槃及與毘尼此
T1764_.37.0729a27: 通名滅。言病行者約對彰名。行能治病故病
T1764_.37.0729a28: 行。嬰兒行者就喩立稱。行離諸過如彼嬰兒。
T1764_.37.0729a29: 無所辨了名嬰兒行。名義如是。體相云何。具
T1764_.37.0729b01: 論聖行門有無量。今此但説戒定智惠以爲
T1764_.37.0729b02: 聖行。地持宣説空無相願滅盡正受以爲聖
T1764_.37.0729b03: 住。聖住猶是聖行義矣。空無相願猶是惠行。
T1764_.37.0729b04: 滅盡正受猶是定行。具論梵行門亦無量。今
T1764_.37.0729b05: 此經中説七善法四無量心以爲梵行。地持
T1764_.37.0729b06: 唯説四無量心以爲梵住。彼中梵住猶此梵
T1764_.37.0729b07: 行。天行一種此中不説。指雜華經。地持論中
T1764_.37.0729b08: 宣説八禪以爲天住。彼中天住猶此天行。懺
T1764_.37.0729b09: 悔前罪是其病行。不起後過是嬰兒行。五中
T1764_.37.0729b10: 前三明攝善法。後二離過。一一廣釋備如後
T1764_.37.0729b11: 文。當修是五結勸修習。上來五種正明行體。
T1764_.37.0729b12: 復有一行謂如來行辨行所依。謂依如來先
T1764_.37.0729b13: 成之徳修習趣入。亦可五行是其教行顯性
T1764_.37.0729b14: 成行是如來行。顯如來性以成行故。所修五
T1764_.37.0729b15: 行依彼以成。故須辨之。准下惠中嘆經似爾。
T1764_.37.0729b16: 謂涅槃經就詮指實。實徳難彰故寄詮顯。如
T1764_.37.0729b17: 下文中諸行之後嘆經勝者。當知顯此如來
T1764_.37.0729b18: 行也。此初段竟
T1764_.37.0729b19: 來教修聖行。梵行一品教修梵行。嬰兒一品
T1764_.37.0729b20: 教嬰兒行。天行一種玄指雜華。病行一種一
T1764_.37.0729b21: 向不論。何者是乎。有人釋言。前品所論五種
T1764_.37.0729b22: 之人有病行處是其病行。彼是聲聞縁覺病
T1764_.37.0729b23: 行。何關菩薩。又前所論雜病之行今此所教
T1764_.37.0729b24: 治病之行與前大別。何得指前。又前品中未
T1764_.37.0729b25: 標五行。以何義故豫説病行。判無斯理。若前
T1764_.37.0729b26: 非是。何者是乎。梵行品末闍王懺罪治病之
T1764_.37.0729b27: 法應是病行。故下文中世王殺父即是心病。
T1764_.37.0729b28: 身瘡増劇是其身病。佛放慈光治其身病。爲
T1764_.37.0729b29: 説妙法除其心病。治此兩病故名病行。若彼
T1764_.37.0729c01: 懺罪非是病行應有所指。不應直爾。問曰。若
T1764_.37.0729c02: 彼是病行者。何故在於梵行品説。釋言。一品
T1764_.37.0729c03: 備論多法。諸經同有。不足可怪。又問。若彼兼
T1764_.37.0729c04: 論病行。何故偏名梵行品乎。此例亦多。如上
T1764_.37.0729c05: 如來性品中具明多法。題章偏名如來性品。
T1764_.37.0729c06: 此亦似彼。但經立品差別種種。或有從初。或
T1764_.37.0729c07: 復就後。或有據中。或復當相。非可一定。問曰。
T1764_.37.0729c08: 若彼是病行者。何故文中不標不結。釋言。辨
T1764_.37.0729c09: 義大例有二。一當法直論須標須結。第二寄
T1764_.37.0729c10: 人寄事表法。直爾擧人擧事便罷。諸經多爾。
T1764_.37.0729c11: 然下文中寄人表法。寄彼世王懺悔滅除害
T1764_.37.0729c12: 父之逆。以顯菩薩懺悔滅除一切罪障以爲
T1764_.37.0729c13: 病行。不唯將彼世王懺悔害父之逆以爲菩
T1764_.37.0729c14: 薩一切病行。故無標結。亦可彼文義有兩兼
T1764_.37.0729c15: 懺悔滅罪是王病行。爲救一切逆罪衆生兼
T1764_.37.0729c16: 令多人發菩提心是王梵行。以有兩兼。是故
T1764_.37.0729c17: 不得偏就一義標擧以結。就聖行中初戒。次
T1764_.37.0729c18: 定。後明智惠。義次第故
T1764_.37.0729c19: 辨。後結下釋。云何菩薩所修聖行是初問也。
T1764_.37.0729c20: 若彼下辨。辨中有二。第一明其因分所修。即
T1764_.37.0729c21: 得住於初不動下果分所成。因在地前。果在
T1764_.37.0729c22: 地上。諸行齊爾
T1764_.37.0729c23: 因聞生信。三因信起思。四即至下因思起修。
T1764_.37.0729c24: 有人依下近友聞法思惟修行。四義科分。觀
T1764_.37.0729c25: 其文勢似若不然。如前所科。別更是其一行
T1764_.37.0729c26: 次第。菩薩若從聲聞如來得聞是經是初段
T1764_.37.0729c27: 也。此乃菩薩傳佛教法名曰聲聞。非小乘人。
T1764_.37.0729c28: 如法華説我等今者眞是聲聞以佛道聲令一
T1764_.37.0729c29: 切聞。此應似彼。聞已生信是第二段。信已應
T1764_.37.0730a01: 下是第三段。於中有三。一思准正法棄捨家
T1764_.37.0730a02: 業。二復作念下觀行求出。三作是下定意降
T1764_.37.0730a03: 魔
T1764_.37.0730a04: 法捨世所有。前中諸佛有無上道是其果法。
T1764_.37.0730a05: 有大正法是其理法。果依理成故須辨之。大
T1764_.37.0730a06: 衆正行是其因行。亦名行法。復有方等是其
T1764_.37.0730a07: 教法。因由教起所以須辨。亦可諸佛有無上
T1764_.37.0730a08: 道是其佛寶。有大正法是其法寶。大衆正行
T1764_.37.0730a09: 是其僧寶。此三所詮。復有方等是其能詮。第
T1764_.37.0730a10: 二段中我今愛樂貪求大乘明已所求。捨所
T1764_.37.0730a11: 愛下彰已所棄
T1764_.37.0730a12: 在家多過。道言迫迮猶如牢獄明其有苦。煩
T1764_.37.0730a13: 惱由生彰其有惡。二觀出家多益。寛廣如空
T1764_.37.0730a14: 翻前初句明其有樂。善法因増翻向後句明
T1764_.37.0730a15: 其有善。三明在家於已無利。不得盡壽淨修
T1764_.37.0730a16: 梵行。四我今應下正意求出
T1764_.37.0730a17: 明菩薩定意出家。我今定當出家修道。次明
T1764_.37.0730a18: 降魔波旬生苦。菩薩復當與我興諍。後明菩
T1764_.37.0730a19: 薩無心戰諍
T1764_.37.0730a20: 下明利他行。菩薩所行無出此故。前自行中
T1764_.37.0730a21: 先修戒行。作是願下大誓自要。前即是其自
T1764_.37.0730a22: 分之行。後即是其勝進之願。前中有四。一明
T1764_.37.0730a23: 受戒。二既出家下明其持戒。三戒有二種一
T1764_.37.0730a24: 受世下重辨前受。四戒有二種一性重下重
T1764_.37.0730a25: 顯前持
T1764_.37.0730a26: 不彰受。具論受相如律中説。即至僧坊是出
T1764_.37.0730a27: 家處。見如來等出家所依。若見如來及佛弟
T1764_.37.0730a28: 子正擧其人。威儀具足諸根寂靜明身可敬。
T1764_.37.0730a29: 心和滅障明心可重。即至已下正明出家。第
T1764_.37.0730b01: 二持中初略。次廣。後總結之。下明持益具五
T1764_.37.0730b02: 支戒。略中先明持戒之行。既出家已奉持禁
T1764_.37.0730b03: 支愼重不爲。威儀不缺護輕不作。進止安詳
T1764_.37.0730b04: 顯前威儀。無所觸犯顯前奉戒。乃至小下明
T1764_.37.0730b05: 護戒心。先法後喩。此前略也。廣中先擧浮嚢
T1764_.37.0730b06: 之譬。人喩菩薩。浮嚢喩戒。海喩生死。羅刹喩
T1764_.37.0730b07: 於諸煩惱心欲得破戒。怪而不與喩持戒心。
T1764_.37.0730b08: 所乞多少文中自合。下約顯法。菩薩護戒亦
T1764_.37.0730b09: 復如是總合前喩。如彼渡人總以喩帖。菩薩
T1764_.37.0730b10: 如是護戒時下別合前喩。向前喩中階別有
T1764_.37.0730b11: 五。合中有六。不取其數。正取輕重等護爲義。
T1764_.37.0730b12: 道言破戒令汝安隱得涅槃者假設爲言。亦
T1764_.37.0730b13: 可名彼之犯戒樂爲涅槃也。上來廣竟。持四
T1764_.37.0730b14: 重禁及突吉羅等無別者總以結之。下明持
T1764_.37.0730b15: 益具五支戒。先總標擧。支謂支別。下列其
T1764_.37.0730b16: 名。具足根本業清淨者離其根本不善業道。
T1764_.37.0730b17: 前後眷屬餘清淨者離其業道前後方便。非
T1764_.37.0730b18: 諸惡覺覺清淨者離八惡覺。護持正念念清
T1764_.37.0730b19: 淨者修六念心助成戒行。迴向阿耨三菩提
T1764_.37.0730b20: 者用戒求佛。此等分別如雜心論
T1764_.37.0730b21: 自下第三重辨前受。先擧二數。次列兩名。隨
T1764_.37.0730b22: 世言教要期納法名受世戒。證理離惡名得
T1764_.37.0730b23: 正戒。下辨其相。得正法戒。證理戒故。終不爲
T1764_.37.0730b24: 惡
T1764_.37.0730b25: 辨。下明菩薩持輕等重。就辨相中性重可知。
T1764_.37.0730b26: 息世譏中先牒次辨。辨中有四。一不非法取。
T1764_.37.0730b27: 二破壞成下不非法費。三田宅下不非法畜。
T1764_.37.0730b28: 四不觀象鬪馬鬪已下不非法行。初二可知。
T1764_.37.0730b29: 第三段中句別有八。一不畜田宅種植等事。
T1764_.37.0730b30: 二不畜象下不畜畜生。三童男子下不畜奴
T1764_.37.0730c01: 婢。四金銀下明其不畜諸寶貴物。五一切穀
T1764_.37.0730c02: 下不畜食具。六所受衣下不畜長衣。第七不
T1764_.37.0730c03: 畜根子已下明其不畜五生種。八不畜寶下
T1764_.37.0730c04: 不畜種種憍奢之具。餘皆可知。是名下結
T1764_.37.0730c05:
T1764_.37.0730c06: 其次六句對彼施主衣般服食臥具湯藥房舍
T1764_.37.0730c07: 禮拜起願自誡。後五就已眼等五根起願自
T1764_.37.0730c08: 防
T1764_.37.0730c09: 之。以是因下願其得戒。句別有十。初之一句
T1764_.37.0730c10: 願今護戒。後之九句願令得戒。止戒名淨。作
T1764_.37.0730c11: 戒稱善。不缺不析顯前淨戒。不犯性戒名不
T1764_.37.0730c12: 缺戒。遠離遮過名不折戒。亦可離輕名不缺
T1764_.37.0730c13: 戒。不犯重過名不折戒。折猶破也。大乘戒等
T1764_.37.0730c14: 顯前善戒。種性已上名大乘戒。初地已上名
T1764_.37.0730c15: 不退戒。二地已上名隨順戒。八地已上名畢
T1764_.37.0730c16: 竟戒。佛地名具波羅蜜戒。以果度故隨義論
T1764_.37.0730c17: 之。地地皆具
T1764_.37.0730c18: 其果分所成。即得住於初不動地總明所成
T1764_.37.0730c19: 不動之義。麁分有二。一初不動在初地上。二
T1764_.37.0730c20: 後不動在八地上。今修戒者得住初地。簡後
T1764_.37.0730c21: 不動是以言初。下辯其相。先列四門。如須彌
T1764_.37.0730c22: 下三番辯釋。文顯可知
T1764_.37.0730c23: 行總以結之。云何下釋。於中有三。三一解聖
T1764_.37.0730c24: 行。先問後釋。諸佛菩薩聖人行故名爲聖行。
T1764_.37.0730c25: 二解聖人。先問後釋。釋有四義。初之一義約
T1764_.37.0730c26: 法解聖。有聖法故名爲聖人。常觀空等顯前
T1764_.37.0730c27: 聖法。後之三義約行解聖。初約三學。次約七
T1764_.37.0730c28: 財。後約七覺三以是義下就人結行。准後定
T1764_.37.0730c29: 惠此應嘆經。文略無也
T1764_.37.0730c30: 次明定行。有人釋言。四念惠性非是定行。若
T1764_.37.0731a01: 使四念一向是惠不爲定者。彼倶生戒應名
T1764_.37.0731a02: 道戒不名定戒。彼倶生戒得名定戒。四念爲
T1764_.37.0731a03: 定竟有何妨。又若四念是惠性故不得爲定。
T1764_.37.0731a04: 八禪等智亦是惠數應不名定。彼得名定。此
T1764_.37.0731a05: 復何疑。又復八禪以定爲主。於中等智十智
T1764_.37.0731a06: 門收。四念雖復用惠爲主。於中定教何爲不
T1764_.37.0731a07: 得定學所攝。當知諸行一一門中具一切義。
T1764_.37.0731a08: 隨義論之何所不通而今居定。以此文中依
T1764_.37.0731a09: 戒起定。數之次第。故説念處以爲定學
T1764_.37.0731a10: 中初先明其行體。下歎經勝令人習學。前中
T1764_.37.0731a11: 初明因分所修。得堪忍下果分所成。因分修
T1764_.37.0731a12: 中初先明其四念方便。作是觀時得四念下明
T1764_.37.0731a13: 四念成。前方便中初就身處觀察無我。復作
T1764_.37.0731a14: 是念或識是下就心念處觀察無我。若識非
T1764_.37.0731a15: 下就受念處觀察無我。略無法念。良以是中
T1764_.37.0731a16: 就身受心觀察無我。即是總相法念處觀故
T1764_.37.0731a17: 不論法。就身念中初觀不淨就明無我。復即
T1764_.37.0731a18: 是念骨是我下觀察淨色以爲無我。前中初
T1764_.37.0731a19: 先觀身不淨。從頭至足唯有髮等三十六物。
T1764_.37.0731a20: 下明無我。誰有見我徴責我體。於前所觀不
T1764_.37.0731a21: 淨物中何誰有我我屬誰者責我所屬。於前
T1764_.37.0731a22: 所觀不淨物中繋屬何誰我住何處徴我所在。
T1764_.37.0731a23: 誰屬我者責法屬我。此即徴破四種著我。初
T1764_.37.0731a24: 句徴破色即是我。第二徴破色是我所。第三
T1764_.37.0731a25: 徴破色中之我。第四徴破我中之色。就淨觀
T1764_.37.0731a26: 中文別有四。一略觀骨就明無我。二略觀骨
T1764_.37.0731a27: 色就明無我。三廣觀骨以顯無我。四廣觀骨
T1764_.37.0731a28: 色就明無我。就初段中骨是我那離骨是乎
T1764_.37.0731a29: 觀求方便。除去皮下正明骨觀。第二段中句
T1764_.37.0731b01: 別有三。初復作是念骨色相等正觀骨色。二
T1764_.37.0731b02: 如是骨色亦非我下就明無我。先明非我。何
T1764_.37.0731b03: 以下釋。三作是觀時即得斷下明觀利益能
T1764_.37.0731b04: 除色欲。第三段中文別有二。一觀諸骨相因
T1764_.37.0731b05: 假立。初總。次列。後總結之。二得是觀下明觀
T1764_.37.0731b06: 利益能斷三欲。先擧後列。第四段中句別有
T1764_.37.0731b07: 五。一觀骨色遍滿十方。二於眉間出五色光。
T1764_.37.0731b08: 三光中見佛。四徴問我相。五破相心成佛相
T1764_.37.0731b09: 便滅
T1764_.37.0731b10: 説因前疑後。復觀識下正明觀心生滅非我。
T1764_.37.0731b11: 受念處中初觀無我破離受者。而於何處生
T1764_.37.0731b12: 貪欲下破離受心。破受者中文別有三。一觀
T1764_.37.0731b13: 出息入息非我。若識非我出息入息或能是
T1764_.37.0731b14: 我因前疑後。復念出息入息是風正明非我。
T1764_.37.0731b15: 第二觀察四大非我。風是四大尋前起後。是
T1764_.37.0731b16: 四大中風大所收。四大之中何者是我推以
T1764_.37.0731b17: 求實。地性非我正知無我。第三觀察色心非
T1764_.37.0731b18: 我。初先法説。此身一切悉無有我明其理無。
T1764_.37.0731b19: 唯有心風和合示現彰其假有。次喩後合。破
T1764_.37.0731b20: 受心中而於何處生此貪欲破離樂受。樂與
T1764_.37.0731b21: 貪倶。無處生貪則亦無樂。若被罵下破離苦
T1764_.37.0731b22: 受。苦與瞋倶。無處生瞋則亦無苦。於中有二。
T1764_.37.0731b23: 一就罵破瞋。句別有三。一觀人空故能破瞋。
T1764_.37.0731b24: 若被罵辱何處生瞋能罵人空。而我此身三
T1764_.37.0731b25: 十六物不淨臭等所罵人空。二觀法空。故能
T1764_.37.0731b26: 破瞋。若聞其罵即思何聲而見罵者總以推
T1764_.37.0731b27: 求。一一音聲不能罵等別釋無罵。念念細分
T1764_.37.0731b28: 語義不成故不能罵。三以是義下總結不應。
T1764_.37.0731b29: 以前二義故不應瞋。二就打破瞋。文別有二。
T1764_.37.0731c01: 一觀此打由有我身不應瞋他。於中初法次
T1764_.37.0731c02: 喩後合。法中初思打從何生。次知因手刀杖
T1764_.37.0731c03: 我身。我今已下以理自遮不應瞋他。二我若
T1764_.37.0731c04: 不忍心則散下恐増後苦所以須忍。於中五
T1764_.37.0731c05: 句
T1764_.37.0731c06: 處明念處成
T1764_.37.0731c07: 地總明所成。下釋其相。初忍煩惱亦忍寒等
T1764_.37.0731c08: 明能忍苦。略無忍業。是名下結
T1764_.37.0731c09: 正明定行。下歎經勝。文有三對。一迦葉問未
T1764_.37.0731c10: 得不動頗有因縁得破戒不佛答言有。第二
T1764_.37.0731c11: 迦葉言敬諾問何者是乎如來爲辯。辯中三
T1764_.37.0731c12: 句。一明菩薩破戒因縁令他衆生受持是經。
T1764_.37.0731c13: 廣爲人説不退菩提。爾時得破。道言爲經而
T1764_.37.0731c14: 得破戒顯經勝矣。又欲令人破戒弘經。二菩
T1764_.37.0731c15: 薩爾時應作念下教起破意。三以是因下結
T1764_.37.0731c16: 成得破。此兩對竟。三文殊以理彰此犯戒不
T1764_.37.0731c17: 墮地獄如來述成。於中先讃。我念往下引已
T1764_.37.0731c18: 證成。於中初先廣引昔事。爲護大乘殺婆
T1764_.37.0731c19: 羅門從是已來不墮地獄。擁護已下結嘆護
T1764_.37.0731c20: 法。有大勢力令人護持。文相且爾。義有不消。
T1764_.37.0731c21: 迦葉向問未住不動得破戒不。佛答言有。文
T1764_.37.0731c22: 殊即説如此破戒不墮地獄。如來今者擧昔
T1764_.37.0731c23: 仙豫殺波羅門不墮地獄釋成前義。下説仙
T1764_.37.0731c24: 豫住極愛地。極愛地上與前未住不動大別。
T1764_.37.0731c25: 云何爲證。釋言。是中不欲取其位分高下相
T1764_.37.0731c26: 當爲證。正取爲法破戒無過而爲證也。行違
T1764_.37.0731c27: 護法。義通上下。乃至佛證亦得無妨
T1764_.37.0731c28: 次明惠行。於中有二。一明行體。二無垢下嘆
T1764_.37.0731c29: 經令學。前中復二。一因分所修。二則得住於
T1764_.37.0732a01: 無畏地下果分所成
T1764_.37.0732a02: 後釋其名。辯中有二。一以言顯實令人趣入。
T1764_.37.0732a03: 二如來臨般方便轉下拂言顯寂令人捨著。
T1764_.37.0732a04: 前中有三。一觀四諦。二知世諦者名中智下
T1764_.37.0732a05: 明觀二諦。三文殊白佛所言實諦義云何下
T1764_.37.0732a06: 明觀一實。觀此三重以明慧行。此乃觀入之
T1764_.37.0732a07: 次第耳。前四諦中應先解釋四諦之義然後
T1764_.37.0732a08: 釋文。義如別章。文中有十。一總標擧。二
T1764_.37.0732a09: 列四名。三苦者逼下略釋其義。義四苦者現
T1764_.37.0732a10: 下略辯其相。五苦有三下略辯其體。六有漏
T1764_.37.0732a11: 二下略分染淨因果差別。七八相名苦下隨
T1764_.37.0732a12: 相廣辯。八生者出相下約諦明觀。九是四聖
T1764_.37.0732a13: 諦諸佛世尊次第説下結説利益。十昔佛一
T1764_.37.0732a14: 時在尸首下彰諦寛廣攝法周盡。亦得名爲
T1764_.37.0732a15: 簡大異小。十中初七直明諦法。次一論觀。第
T1764_.37.0732a16: 九門結説利益。第十一門彰其所觀備攝周
T1764_.37.0732a17: 盡
T1764_.37.0732a18: 逼者解有二義。一就麁苦。違境逼心而生内
T1764_.37.0732a19: 惱故名爲苦。二就細苦。有爲生滅共相催切
T1764_.37.0732a20: 名爲逼迫。逼迮不安故名爲苦。集能生者生
T1764_.37.0732a21: 長當苦。始起多生。終成曰長。寂滅相者息苦
T1764_.37.0732a22: 止集故云寂滅。大乘相者正論其道虚通爲
T1764_.37.0732a23: 義。若論乘也運通爲義。體通名道。用通名乘。
T1764_.37.0732a24: 借彼用通以顯體通故説爲乘。今此所論是
T1764_.37.0732a25: 無作道。簡異小乘是以言大。此等皆是諦之
T1764_.37.0732a26: 義相故名爲相
T1764_.37.0732a27: 世中當分現起更不生後是苦之相。集轉相
T1764_.37.0732a28: 者轉生後苦是集之相。滅除相者息除生死
T1764_.37.0732a29: 因果無處是滅之相。道能除者能除生死因
T1764_.37.0732b01: 果之法是道之相
T1764_.37.0732b02: 標擧。下列其名。此之三苦解有四義。一對縁
T1764_.37.0732b03: 分別。縁別内外。内心渉求名之爲内。自餘名
T1764_.37.0732b04: 外。外有違順。刀杖等違。已身命財親戚之類
T1764_.37.0732b05: 説以爲順。外中違縁能生内惱故名爲苦。從
T1764_.37.0732b06: 斯苦縁生於苦心。從苦生苦故名爲外。外中
T1764_.37.0732b07: 順縁在能生樂。壞能生苦。縁壞致惱故名爲
T1764_.37.0732b08: 苦。内心渉求因之爲行。厭行生惱名爲行苦。
T1764_.37.0732b09: 第二約縁就體分別。心性是苦。苦上加苦故
T1764_.37.0732b10: 名苦苦。加何等苦。所謂加前對縁三苦同名
T1764_.37.0732b11: 苦苦。有爲之法必當敗壞名爲壞苦。即此有
T1764_.37.0732b12: 爲遷流名行。行性不安名爲行苦。第三約就
T1764_.37.0732b13: 三種無常以別三苦。就彼分段無常分齊宣
T1764_.37.0732b14: 説苦苦。心性是苦。於性苦上加以三世分段
T1764_.37.0732b15: 麁苦。故名苦苦。又以三世分段麁苦顯法性
T1764_.37.0732b16: 苦亦名苦苦。就念無常宣説壞苦。彼念無常
T1764_.37.0732b17: 遷流破壞故名壞苦。是則向前第二門中行
T1764_.37.0732b18: 壞二苦至此門中同名壞苦。就彼自性不成
T1764_.37.0732b19: 實無常宣説行苦。同體四相互相集起故名
T1764_.37.0732b20: 爲行。虚集之行體無自性。自性無安故名行
T1764_.37.0732b21: 苦。故經説言五受陰洞達空無所起是苦義。
T1764_.37.0732b22: 第四諸過相顯以明三苦。以苦顯苦名爲苦
T1764_.37.0732b23: 苦。謂以麁苦顯於細苦。以無常顯苦名爲壞
T1764_.37.0732b24: 苦。以無我顯苦名爲行苦。諸法無我因縁虚
T1764_.37.0732b25: 集故名爲行。苦義如上。集滅可知。道義衆多。
T1764_.37.0732b26: 略擧三學。戒定道具慧爲道體。第六番中先
T1764_.37.0732b27: 就有漏以明因果。次就無漏以明因果。後就
T1764_.37.0732b28: 辯諦。先染後淨欣厭故然。先果後因逆觀故
T1764_.37.0732b29: 爾。第七段中分苦爲八。先擧後列。報起名生。
T1764_.37.0732b30: 生時有苦。故名生苦衰變名老。老時有苦故
T1764_.37.0732c01: 曰老苦。違損名病。病時有苦名曰病苦。陰壞
T1764_.37.0732c02: 稱死死。時有若名爲死苦。又復生等體性是
T1764_.37.0732c03: 苦故名生苦乃至死苦。所好分張名愛別離。
T1764_.37.0732c04: 因離致惱名愛別苦。所惡強集名怨憎會。因
T1764_.37.0732c05: 會生惱名怨憎會苦。所悕不稱名求不得。因
T1764_.37.0732c06: 求致惱名求不得苦。五陰熾盛名五盛陰苦。
T1764_.37.0732c07: 又苦陰中盛前七苦名五盛陰苦。正則應名
T1764_.37.0732c08: 五陰盛苦。道中偏説果徳爲道。前第五中偏
T1764_.37.0732c09: 説其因。此偏説果。言之隱顯道理齊等
T1764_.37.0732c10: 自下第八約諦辯觀。先觀苦諦。於中初先
T1764_.37.0732c11: 廣辯八苦。後約明觀。前中初言生者出相總
T1764_.37.0732c12: 顯生義。下別顯之。先擧後列。言初出者識
T1764_.37.0732c13: 支是其一報之始。故名爲初。報起名生。言
T1764_.37.0732c14: 至終者名色望前説以爲終。言増長者即前
T1764_.37.0732c15: 名色増爲六入。此三胎内。出胎可知。言種
T1764_.37.0732c16: 類者出胎已後乃至老死一報之中運運新起
T1764_.37.0732c17: 皆名爲生。次明老苦。先問後辯。於中初二麁
T1764_.37.0732c18: 細分別。從始至終運運衰變名念念老。一報
T1764_.37.0732c19: 之窮年垂根熟名終身老。後二約就時別以
T1764_.37.0732c20: 分。從初乃至盛年已前衰變之事名増長老。
T1764_.37.0732c21: 年衰已後名滅壞老。次論病苦。先問後辯。増
T1764_.37.0732c22: 數論之。初言四大互不調總釋病苦。次分爲
T1764_.37.0732c23: 二。先擧。次列。下辯可知。次分爲三。三有兩
T1764_.37.0732c24: 門。初三約就因縁分別。先擧後列。宿因招病
T1764_.37.0732c25: 名爲業報。現逢惡縁而致病苦名不離惡對。
T1764_.37.0732c26: 節交生病名時代謝。後三約就因縁名受。三
T1764_.37.0732c27: 義分別。先擧後辯。文顯可知。次明死苦。先明
T1764_.37.0732c28: 後辯。増數論之。初言捨身總釋死苦。次分爲
T1764_.37.0732c29: 二。先擧次列。下辯其相。命盡有三牒以擧數。
T1764_.37.0732c30: 下列其名。正報雖亡依報猶存名爲命盡非
T1764_.37.0733a01: 是福盡。依報滅壞正報猶存名爲福盡非是
T1764_.37.0733a02: 命盡。依正倶亡名福命盡。外縁有三牒以擧
T1764_.37.0733a03: 數。下辯可知。上來増數二門分別。次分爲三。
T1764_.37.0733a04: 先擧。次列。後辯可知。如是名曰死爲大苦
T1764_.37.0733a05: 總以結之。次明愛離。先問次解。開合論之
T1764_.37.0733a06: 愛破壞總釋愛離。次分爲二。先擧後辯。分別
T1764_.37.0733a07: 校下細分爲多。是名下結。怨憎會中先問次
T1764_.37.0733a08: 辯。増數論之。不愛共集總釋怨會。次分爲三。
T1764_.37.0733a09: 先擧後列。如是三趣分別校下隨別分多。如
T1764_.37.0733a10: 是下結。求不得中先問次辯。後結可知。五盛
T1764_.37.0733a11: 陰中先問次辯。後總結之
T1764_.37.0733a12: 有四。一觀苦相。第二會通。三觀苦實。四一切
T1764_.37.0733a13: 聲聞辟支佛下重復會通
T1764_.37.0733a14: 苦。文別有三。一明生過。二約之辨觀。三總結
T1764_.37.0733a15: 之。過中三句。一明生苦能爲七本。二夫衰老
T1764_.37.0733a16: 下擧生寛遍成生爲本。於中初先擧老顯生。
T1764_.37.0733a17: 三界受下辯生異老。三是故下結
T1764_.37.0733a18: 六。一明菩薩畏死捨生。二童子喩。辯明菩薩
T1764_.37.0733a19: 不同近行求生斷死。三賣食喩。不同凡夫爲
T1764_.37.0733a20: 生造因。四毒樹喩。明死苦寛遍成生可厭。五
T1764_.37.0733a21: 糞穢喩。明死苦寛長成生可厭。六嶮岸喩。明
T1764_.37.0733a22: 生雜妄樂令人貪惑成生可畏
T1764_.37.0733a23: 喩後合。法中衆生顛倒覆心貪生厭死擧凡顯
T1764_.37.0733a24: 聖。菩薩不爾初生見過彰聖異凡。喩中亦二。
T1764_.37.0733a25: 一喩菩薩厭死捨生。二是時二女復共相將
T1764_.37.0733a26: 至一貧下喩明凡夫貪生愛死
T1764_.37.0733a27: 喩菩薩觀行之始厭死貪生。二女人答言汝
T1764_.37.0733a28: 甚癡下喩觀終成生死倶棄。前中復二。一貪
T1764_.37.0733a29: 生喩。二於門外下是惡死喩。貪生喩中句別
T1764_.37.0733b01: 有四。一生相現前喩。二主人見下審生名字
T1764_.37.0733b02: 喩。三主人問下審生功能喩。四主人聞下貪
T1764_.37.0733b03: 樂受生喩。初中如女喩其生相。生順人情故
T1764_.37.0733b04: 説爲女。當來之生欲起入於現陰身中名入
T1764_.37.0733b05: 他舍。又此凡法欲起入於菩薩身中名入他
T1764_.37.0733b06: 舍。生相姝好名女端正。諸根豐美名貎環麗。
T1764_.37.0733b07: 衆樂自隨名以瓔珞莊嚴其身。第三句中菩
T1764_.37.0733b08: 薩主人觀生名見。審生名問。審生名字并推
T1764_.37.0733b09: 所屬故言字何。繋屬於誰生相現心義稱爲
T1764_.37.0733b10: 答。我是徳天假以名之。第三句中菩薩重審
T1764_.37.0733b11: 名主人問。審生功能故言至處爲何所作。生
T1764_.37.0733b12: 相現心故言女答。隨所生處依報自隨故言
T1764_.37.0733b13: 至處能與種種金銀等也。第四句中菩薩觀
T1764_.37.0733b14: 心見生功能名爲聞已。貪生名喜。知生由善
T1764_.37.0733b15: 故言我福故令汝來。造善求生故言燒香散華
T1764_.37.0733b16: 供養。自下第二喩惡死中亦有四句。一死相
T1764_.37.0733b17: 現前喩。二見已問下審死名字喩。三問何故
T1764_.37.0733b18: 名黒闇下審死功能喩。四主人問下菩薩厭死
T1764_.37.0733b19: 喩。初中門外更見女者。生觀之後別見死相
T1764_.37.0733b20: 故云門外。是生流類故説爲女。死相弊惡名
T1764_.37.0733b21: 形醜陋。樂事衰滅名衣弊壞。諸苦隨逐名諸
T1764_.37.0733b22: 垢膩。形色枯悴名皮皺裂其色艾白。第二句
T1764_.37.0733b23: 中觀矚稱見。審境名宇并推所屬故言宇何繋
T1764_.37.0733b24: 屬誰家。死境現心義稱爲答。我字黒闇假以
T1764_.37.0733b25: 名之第三句中徴名求義故問何故名爲黒闇。
T1764_.37.0733b26: 女人答下正辯死能。死相一現依報頓捨故
T1764_.37.0733b27: 言能令其家財寶一切衰耗。第四句中菩薩
T1764_.37.0733b28: 觀見名爲聞已。修習明慧名持利力。呵嘖死
T1764_.37.0733b29: 過故作是言汝若不去當斷汝命。觀空破滅
T1764_.37.0733c01: 名斷命也。上來第一觀行之始貪生厭死
T1764_.37.0733c02: 自下第二觀行終成生死倶棄。於中有四。一
T1764_.37.0733c03: 生死相隨喩。二主人還入問功徳下審生定
T1764_.37.0733c04: 死喩。三主人即言若有已下生死倶厭喩四
T1764_.37.0733c05: 主人見下除離心喜喩。初中三句。初女答言
T1764_.37.0733c06: 汝甚愚癡以法責情。厭死求生不應法理故
T1764_.37.0733c07: 曰愚癡。不知斷生以去老死名無智惠。二主
T1764_.37.0733c08: 人問下以情審法喩。三女人答下法理現心
T1764_.37.0733c09: 喩。生起死前故言我姊。生死相隨故云常與
T1764_.37.0733c10: 進止共倶。斷死必須先絶其生故言驅我亦
T1764_.37.0733c11: 當驅彼。第二審生定死喩中。主人還入問功
T1764_.37.0733c12: 徳天外有一女云是汝妹爲實是不以情審
T1764_.37.0733c13: 法。功徳天言實是妹下法來現心。於中初明
T1764_.37.0733c14: 死法隨生。隨故稱妹。次明生死相隨不捨。隨
T1764_.37.0733c15: 所住下明其生死作業各異。若愛我下明愛
T1764_.37.0733c16: 與憎義無偏屬。第三生死倶厭喩中。若有如
T1764_.37.0733c17: 是好惡事者雙牒生死。生好死惡。我倶不用
T1764_.37.0733c18: 生死倶厭。各隨意去生死倶遣。是時二女倶
T1764_.37.0733c19: 共相將還其所止生死倶離。捨聖之凡名還
T1764_.37.0733c20: 所止。第四句中見去心喜。文顯可知。上喩菩
T1764_.37.0733c21: 薩。下喩凡夫貪生受死。於中四句。初言二女
T1764_.37.0733c22: 復共相將至一貧家喩明生死隨逐凡夫。無
T1764_.37.0733c23: 徳財故説爲貧家。二貧人見下喩明凡夫生
T1764_.37.0733c24: 死倶受。始見心喜即請已下造業求之。三功
T1764_.37.0733c25: 徳言下准聖責凡。我爲他驅汝復何縁倶請
T1764_.37.0733c26: 我住。四貧人言汝念我下辯凡異聖。生隨凡
T1764_.37.0733c27: 情名汝念我。凡夫貪生并受老死故言以汝
T1764_.37.0733c28: 當復敬彼。是故倶請結答前責也。合中先合
T1764_.37.0733c29: 菩薩倶厭。凡夫愚下合凡倶受
T1764_.37.0734a01: 不同近行求生斷死。先喩後合。喩中四句。一
T1764_.37.0734a02: 近行求生喩。近行菩薩始修淨行名婆羅門。
T1764_.37.0734a03: 幼稚童子爲苦煎迫名爲飢逼。悕求人天雜
T1764_.37.0734a04: 死之生名見糞中有菴羅果即便取之。糞喩
T1764_.37.0734a05: 老死。菓喩生也。二久行呵責喩。聖行菩薩
T1764_.37.0734a06: 名爲智者。嫌彼求生故責之言汝婆羅門種
T1764_.37.0734a07: 姓清淨何故取是人糞中果。三童子聞下始
T1764_.37.0734a08: 行菩薩辯生所爲喩。恥已求生名聞已愧。彰
T1764_.37.0734a09: 已内心實不貪生名我不食。爲欲依生除斷
T1764_.37.0734a10: 老死名爲洗淨。斷老死已并生倶捨名還棄
T1764_.37.0734a11: 之。四智者語下久行重呵喩。汝癡直呵。若還
T1764_.37.0734a12: 棄者本不應取責以顯癡。合中菩薩亦如是
T1764_.37.0734a13: 等合向第二及第四句。如彼智下擧喩以帖。
T1764_.37.0734a14: 凡夫之人欣生惡死合向第一及第三句。如
T1764_.37.0734a15: 彼童下擧喩以帖
T1764_.37.0734a16: 造因。先喩後合。喩中有二。一喩菩薩知生
T1764_.37.0734a17: 有死不爲造因。二即作言下喩凡不知爲生
T1764_.37.0734a18: 造業。前中四句。一喩説人擧果觀求。二有人
T1764_.37.0734a19: 遠下喩明菩薩聞説審問。三食主答下喩明
T1764_.37.0734a20: 説者嘆生辨死。四是人聞下喩明菩薩聞説
T1764_.37.0734a21: 厭離。就初句中四衆集處名四衢道。有人喩
T1764_.37.0734a22: 於説法之者。器喩教法。具説當來人天樂果
T1764_.37.0734a23: 名盛滿食。説彼生中具有色力安樂等事名
T1764_.37.0734a24: 色香具。勸人行因以資其果名欲賣之。第二
T1764_.37.0734a25: 句中有人喩於聖行菩薩。久流生死名爲遠
T1764_.37.0734a26: 來。無樂自充故曰飢虚。厭苦疲頓名爲羸乏。
T1764_.37.0734a27: 聞説彼果樂事豐足名見飯食色香味具。審
T1764_.37.0734a28: 其所説名指之言此是何物。第三句中食主答
T1764_.37.0734a29: 言此是上食色香味具嘆生殊勝。若食此下
T1764_.37.0734b01: 就人辨益。人受彼生名食此食。得色得力明
T1764_.37.0734b02: 其有樂。能除飢渇彰其無苦。多有天人以爲
T1764_.37.0734b03: 眷屬名得見天。此前嘆生。唯有一患所謂命
T1764_.37.0734b04: 終彰其有死。第四句中是人聞已即作是念
T1764_.37.0734b05: 不用色等不求來生。亦不用死厭患當死。下
T1764_.37.0734b06: 明凡夫爲生造業。即作是言食是食已若命
T1764_.37.0734b07: 終者何用賣之喩明菩薩徴説所爲。受生必
T1764_.37.0734b08: 死何用勸求。食主答下喩顯説意。有智不買
T1764_.37.0734b09: 簡聖異凡。唯愚不知多與我買彰凡異聖。凡
T1764_.37.0734b10: 夫不知生必有死名愚不知。爲求彼生多行
T1764_.37.0734b11: 善因名多與價。合中還二。先合智人知過不
T1764_.37.0734b12: 求。凡夫愚下合愚不知多與我價
T1764_.37.0734b13: 四擧死寛遍成生可厭。於中先擧毒樹之喩。
T1764_.37.0734b14: 後合可知
T1764_.37.0734b15: 先擧糞喩。後合可知
T1764_.37.0734b16: 令人貪或成生可畏。先喩後合。喩中三句。一
T1764_.37.0734b17: 生雜妄樂喩。嶮岸喩於人天之身。臨墮三塗
T1764_.37.0734b18: 故名爲嶮。於彼生中愚闇障心名爲草覆。於
T1764_.37.0734b19: 彼生處妄樂牽情名於岸邊多有甘露。修因
T1764_.37.0734b20: 納得名有食者。天報延長名壽千年。處斯無
T1764_.37.0734b21: 苦名永除病。受之多慶名安穩樂。二凡夫貪
T1764_.37.0734b22: 惑喩。凡求彼樂名爲貪味。不知彼樂臨墜三
T1764_.37.0734b23: 塗故言不知下有深坑。造善求之名前欲取。
T1764_.37.0734b24: 不覺命盡名爲脚跌。顛墜三塗名塵坑死。三
T1764_.37.0734b25: 菩薩捨離喩。合中菩薩亦如是等合第三句。
T1764_.37.0734b26: 尚不欲受天上妙食況復人中擧上況下。法
T1764_.37.0734b27: 從喩稱故説爲食。凡夫人下合第二句。乃於
T1764_.37.0734b28: 地獄呑噉鐵丸況復人天以下況上
T1764_.37.0734b29: 過。次論觀行。下雙結之。以如是喩及餘無量
T1764_.37.0734c01: 當知生苦結前生過。是名菩薩住涅槃等結
T1764_.37.0734c02: 前觀行
T1764_.37.0734c03: 中初略。譬如池下廣。略中三句。一明老所爲
T1764_.37.0734c04: 能爲咳逆上氣等事。二明所壞。能壞勇等八
T1764_.37.0734c05: 種之事。進謂精進。持謂持戒亦可憶持。三明
T1764_.37.0734c06: 所作。能作背僂懈怠懶等三種之事。廣中合
T1764_.37.0734c07: 有十五譬喩共顯老過。結中初言以如是喩
T1764_.37.0734c08: 及餘無量當知老苦結前所觀。菩薩修等結
T1764_.37.0734c09: 前能觀
T1764_.37.0734c10: 中有三。一初五復次廣顯病過。二病因縁下
T1764_.37.0734c11: 明其六種起病因縁。謂苦惱等是其現縁。破
T1764_.37.0734c12: 壞浮嚢撥撤橋梁是其過因。過爲此事故現有
T1764_.37.0734c13: 病。三亦能却下明其所損。所損有六。就後結
T1764_.37.0734c14: 中先結病苦。後結能觀
T1764_.37.0734c15: 問次辯後結。辯中初有十二復次廣顯死過。
T1764_.37.0734c16: 下有十句辯其死相。死者是其害身之所名
T1764_.37.0734c17: 嶮難處。無物自資可以超度名無資糧。一死
T1764_.37.0734c18: 長往名去處遠。無人將送名無伴侶。一受身
T1764_.37.0734c19: 已運運趣死無時暫停名爲常行。未測近遠
T1764_.37.0734c20: 名不知邊際。亦可凡夫受身恒死名爲常行。
T1764_.37.0734c21: 多少難測名不知邊際。一入死分昏沈難出
T1764_.37.0734c22: 名爲深邃。諸根滅壞六識無用故曰幽闇無
T1764_.37.0734c23: 有燈明。命盡便死無所由從是故名爲入無
T1764_.37.0734c24: 門戸。死不離身名有處所。最後一念命盡之
T1764_.37.0734c25: 時無所覺者名無痛處。世醫拱手名不可治。
T1764_.37.0734c26: 向之難裁名無所止。時至必遷名不得脱。此
T1764_.37.0734c27: 人身死不滅他陰名無破壞。世人見者莫不
T1764_.37.0734c28: 憂怖名見愁毒。死滅無處更無異相惡色可
T1764_.37.0734c29: 生名非惡色。見者驚恐名令人怖。身終即死
T1764_.37.0735a01: 名在身邊。時分難測名不覺知。結中還初結
T1764_.37.0735a02: 其死苦。後結觀心
T1764_.37.0735a03: 無結文。辯中初略。今當下廣。略中三句。一總
T1764_.37.0735a04: 明愛別爲衆苦本。二如説下別明愛心爲衆
T1764_.37.0735a05: 苦本。先擧偈頌。因愛生愛因愛生怖正明苦
T1764_.37.0735a06: 本。若離於愛何愛何怖反明苦本。愛因縁下
T1764_.37.0735a07: 重復顯之。三愛別離者謂命終下別明別離
T1764_.37.0735a08: 爲衆苦本。先解別離。後明生苦。廣中今當分
T1764_.37.0735a09: 別顯示總以標擧。過去已下正辯其相。先擧
T1764_.37.0735a10: 往事。菩薩尚憶過去已下以昔況今
T1764_.37.0735a11: 會中先問。次辯。後總結之。辯中有二。一觀怨
T1764_.37.0735a12: 會。於中初法次喩後合。二如人已下修治捨
T1764_.37.0735a13: 離。先喩後合。求不得中先問後辯。辯中一
T1764_.37.0735a14: 切盡求是總。有二下別。五盛可知
T1764_.37.0735a15: 諦總以結之
T1764_.37.0735a16: 樂。今時説苦。今昔相乖故須會通。迦葉先問。
T1764_.37.0735a17: 問中有三。一牒佛所説。五陰皆苦直非不然。
T1764_.37.0735a18: 陰盛是總故偏牒之。二何以下釋。三如諸經
T1764_.37.0735a19: 下徴問請會。初段可知。第二釋中何故徴問。
T1764_.37.0735a20: 下對辯非。於中初明凡夫有樂。偈中明其賢
T1764_.37.0735a21: 聖有樂。凡有樂中翻前所説五盛陰苦明五
T1764_.37.0735a22: 陰中悉皆有樂。昔告摩男若色苦等明色有
T1764_.37.0735a23: 樂。約求顯之。先反後順。如告比丘有三受等
T1764_.37.0735a24: 明受有樂。如佛先説若人修善則得樂者明
T1764_.37.0735a25: 行有樂。又如佛説於善道中六觸受樂論者
T1764_.37.0735a26: 不同。若依毘曇觸是行陰。依如成實説想爲
T1764_.37.0735a27: 觸。則是此句就想明樂。眼見色等識陰有樂。
T1764_.37.0735a28: 聖有樂中初之二偈是小乘因。次一偈半是
T1764_.37.0735a29: 大乘因。次有半偈是小乘果。下有一偈是大
T1764_.37.0735b01: 乘果。小乘因中初之一偈明持戒樂。次有半
T1764_.37.0735b02: 偈明修惠樂。下之半偈明修定樂。大乘因中
T1764_.37.0735b03: 初偈利他。後半自利。八大覺中偏擧少欲知
T1764_.37.0735b04: 足智慧。餘略不擧。大小二果文中可知
T1764_.37.0735b05: 三段中如諸經中所説樂相其義如是牒佛昔
T1764_.37.0735b06: 言。如佛今説擧佛今語。云何當與此義相應
T1764_.37.0735b07: 雙就今昔相對徴問。昔説有樂云何與此苦
T1764_.37.0735b08: 義相應
T1764_.37.0735b09: 第一會前六觸受樂。眼見好色乃至意思。二
T1764_.37.0735b10: 迦葉言彼人不以一下生樂會爲摩男説色有
T1764_.37.0735b11: 樂。三有三受下會前三受。四迦葉白若隨俗
T1764_.37.0735b12: 説是妄不下會前有人修善受樂。并會偈中
T1764_.37.0735b13: 賢聖善樂
T1764_.37.0735b14: 於下苦中横生樂等會通昔言。生滅行苦損
T1764_.37.0735b15: 惱相微故名下苦。凡夫衆生未覺此苦。於此
T1764_.37.0735b16: 苦中横生樂想。故我昔説六觸受樂乃至意
T1764_.37.0735b17: 思好法受樂。是故今説與本不異會今同昔。
T1764_.37.0735b18: 是於下苦横生樂故今所説。苦與昔所迷下
T1764_.37.0735b19: 苦不異。又復我今就彼下苦宣説苦想。與彼
T1764_.37.0735b20: 横生樂想不乖故言不異。迦葉白下是其廣
T1764_.37.0735b21: 也。先難後釋。難有三句。一以細類麁難。二若
T1764_.37.0735b22: 復有人作是問下擧樂反辨難。三若下苦中
T1764_.37.0735b23: 生樂想下執事徴理難。就初難中以彼微細
T1764_.37.0735b24: 生滅行苦類三塗中麁重八苦。令皆生樂是
T1764_.37.0735b25: 其難也。文中初言如佛所説於下苦中生樂
T1764_.37.0735b26: 想者牒佛前言。下生已下將細類麁。三塗之
T1764_.37.0735b27: 中麁重八苦是其弊下故名爲下。迦葉聞前
T1764_.37.0735b28: 微下苦中得生樂想。便徴如來欲令三塗弊
T1764_.37.0735b29: 下苦中亦得生樂。故言下生下老病等亦應
T1764_.37.0735c01: 生樂。下者所謂三惡已下辯其下相。於中約
T1764_.37.0735c02: 對中上顯之。此之一番麁有似難。細推非難
T1764_.37.0735c03: 云何非難。如來所説輕微名下。以苦微故不
T1764_.37.0735c04: 彰麁樂故生樂想。迦葉所擧弊下名下。此苦
T1764_.37.0735c05: 麁重與樂正違云何生樂所以非難。故佛不
T1764_.37.0735c06: 答。宜須記知。第二難中假擧他問請佛教答。
T1764_.37.0735c07: 如來若説下苦生樂。他若反並一切皆樂。但
T1764_.37.0735c08: 諸衆生於下樂中生於苦想。於中樂中生無
T1764_.37.0735c09: 苦樂想。於上樂中方生樂想。當云何答。第三
T1764_.37.0735c10: 難中迦葉執事徴理以難。如來若説下苦生
T1764_.37.0735c11: 樂。未見有人當受千罰初一下時已生樂想。
T1764_.37.0735c12: 初一下時不生樂想。云何説言下苦生樂。下
T1764_.37.0735c13: 苦之處已不生樂。明知世人樂處生樂。樂處
T1764_.37.0735c14: 生故非一切苦。下佛答之。前三難中但答後
T1764_.37.0735c15: 二。初一非難所以不答。文中如來先印迦葉
T1764_.37.0735c16: 第三難辭。用此印辭釋去向前第二句難。如
T1764_.37.0735c17: 是如是總述其言。如汝説下別述其言。如汝
T1764_.37.0735c18: 所説初一下上不生於樂。道理實是。以一下
T1764_.37.0735c19: 上不生樂故無有樂相。既無樂相云何難言樂
T1764_.37.0735c20: 上生苦。何以故下正解向前第三句難。言何
T1764_.37.0735c21: 以故徴前起後。既無樂相我何以故説上苦
T1764_.37.0735c22: 中而生於樂。下對釋之。猶如彼人當受千罰
T1764_.37.0735c23: 受一下已即得脱者便生樂想。是故我説於
T1764_.37.0735c24: 無樂處妄生樂也。無樂猶前下苦義也
T1764_.37.0735c25: 下第二會爲摩男説色有樂。迦葉初先難前
T1764_.37.0735c26: 起後。彼人不以一下生樂以得脱故而生樂
T1764_.37.0735c27: 想。下佛印之。即是會上。言是故者是得脱處
T1764_.37.0735c28: 而生樂故。昔告摩男五陰法中色陰有樂是
T1764_.37.0735c29: 實不虚。人天五陰得離三塗麁重之苦故樂不
T1764_.37.0736a01: 虚。前者略故單云色陰。此中具故五陰通論
T1764_.37.0736a02:
T1764_.37.0736a03: 三苦爲問。二辯其相。三就受明苦。四以是下
T1764_.37.0736a04: 結。初段可知。第二辯中先辯三受。所謂苦樂
T1764_.37.0736a05: 不苦不樂列其名字。逼惱名苦。適悦名樂。中
T1764_.37.0736a06: 容受心不同前二名不苦不樂。又捨前二亦
T1764_.37.0736a07: 得名捨。此三心法納境稱受。名義如是體相
T1764_.37.0736a08: 云何。分別有四。一當相分別。如彼成實受相
T1764_.37.0736a09: 品説。損減身心名爲苦受。増益身心名爲樂
T1764_.37.0736a10: 受。非損非益名不苦不樂。二對因分別。一切
T1764_.37.0736a11: 惡果斯名爲苦。一切善果説爲樂捨。是義云
T1764_.37.0736a12: 何。若依雜心。三禪已下一切善果斯名爲樂。
T1764_.37.0736a13: 四禪已上一切善果斯名爲捨。若依成實。善
T1764_.37.0736a14: 分爲二。一欲界散善。二上界定善。散善之中
T1764_.37.0736a15: 増上業果説爲樂受。下品之樂説爲捨受。以
T1764_.37.0736a16: 此微樂難覺知故。問曰。苦中亦有微下不善
T1764_.37.0736a17: 業果何不名捨。偏説下樂爲捨受乎。釋言。苦
T1764_.37.0736a18: 果違害之法。性與情返。微有即覺。故入苦中。
T1764_.37.0736a19: 不得名捨。樂果順情非切心法。微者難覺故
T1764_.37.0736a20: 分爲捨。又復一切苦樂二受皆用微細行苦爲
T1764_.37.0736a21: 體。於行苦上宣説苦受。苦受必重爲心所覺。
T1764_.37.0736a22: 故不名捨。於行苦上宣説樂受。樂受必微。於
T1764_.37.0736a23: 中上者爲心覺適。當相名樂。輕微之者非心
T1764_.37.0736a24: 能覺。轉名説捨。定善之中下善業果説之爲
T1764_.37.0736a25: 樂。四禪已上勝善所得説之爲捨。以彼寂靜
T1764_.37.0736a26: 難覺知故。三對縁分別。縁有三差。謂違順中。
T1764_.37.0736a27: 違縁逼惱名爲苦受。順縁生適名爲樂受。與
T1764_.37.0736a28: 二相違名不苦不樂。四約時分別。於中約對
T1764_.37.0736a29: 三縁辯時。若對違縁。相應時苦。離時生樂。久
T1764_.37.0736b01: 離則捨
T1764_.37.0736b02: 則苦。或有順縁相應時樂。離時生苦。久離則
T1764_.37.0736b03: 捨。若對中縁初受時捨。久受生苦。離時生樂。
T1764_.37.0736b04: 或有中縁初受時捨。久受樂著則生樂受。離
T1764_.37.0736b05: 時生苦。三受如此
T1764_.37.0736b06: 中説。下辯三苦亦如別章釋。自下第三就受
T1764_.37.0736b07: 明苦。苦受之中備具三苦。先擧後列。於苦受
T1764_.37.0736b08: 中違縁逼惱名爲苦苦。縁壞致惱名爲壞苦。
T1764_.37.0736b09: 厭行生惱名曰行苦。又心性是苦於理性苦
T1764_.37.0736b10: 上加前三苦通名苦苦。即彼心體無常壞滅
T1764_.37.0736b11: 名爲壞苦。即此心體遷流名行。行流不安名
T1764_.37.0736b12: 爲行苦。又復前後無常破壞同名壞苦。同
T1764_.37.0736b13: 體四相虚集名行。虚集之行體無自性。自性
T1764_.37.0736b14: 無安名爲行苦。餘之二受各具二苦。所謂行
T1764_.37.0736b15: 壞。與向後門三苦之中行壞苦同。問曰。何故
T1764_.37.0736b16: 就受明苦。爲彰昔日所説三受皆是苦故今
T1764_.37.0736b17: 説爲苦。第四結中句別有四。前之兩句就
T1764_.37.0736b18: 樂結苦。後之兩句就苦結樂。就樂結苦成今
T1764_.37.0736b19: 所説一切皆苦。就苦結樂成其昔日説苦爲
T1764_.37.0736b20: 樂。以是因縁生死之中實有樂受是第一句結
T1764_.37.0736b21: 成有樂。以生死中有三受故實有樂受。以苦
T1764_.37.0736b22: 樂性不相捨離是故説言一切皆苦是第三
T1764_.37.0736b23: 句結成有苦。以三苦故生死無樂。無樂猶是
T1764_.37.0736b24: 苦之義也。但佛菩薩隨世説樂是第四句就
T1764_.37.0736b25: 苦結樂
T1764_.37.0736b26: 賢聖諸受樂偈。迦葉初先徴前起後。若隨俗
T1764_.37.0736b27: 説是虚妄不牒以總問。如佛所説修行善者
T1764_.37.0736b28: 則受樂等別擧以問。於中先擧修善受樂。次
T1764_.37.0736b29: 擧賢聖諸受樂偈。下問虚不。若是妄下擧佛
T1764_.37.0736c01: 離妄徴破妄説成樂是實。下佛會之。先會賢
T1764_.37.0736c02: 聖諸受樂偈。如上所説諸受樂偈總牒前偈。
T1764_.37.0736c03: 即是菩提道之根本別會偈中大乘之樂。亦能
T1764_.37.0736c04: 長養阿耨菩提別會偈中小乘之樂。遠能趣
T1764_.37.0736c05: 向故曰長養。以是下結。譬如已下會前凡夫
T1764_.37.0736c06: 修善受樂。會意如何。明此善法與樂作因名
T1764_.37.0736c07: 之爲樂。亦能生苦故復名苦。寄喩顯之。先明
T1764_.37.0736c08: 生樂。後彰生苦
T1764_.37.0736c09: 於八解苦無苦是第三段明觀苦實。是苦實
T1764_.37.0736c10: 中無有苦相故曰無苦。一切聲聞辟支佛下
T1764_.37.0736c11: 是第四段重復會通。以二乘人不知有爲生
T1764_.37.0736c12: 滅善法。能爲無上菩提樂因。佛爲是人於下
T1764_.37.0736c13: 苦中宣説有樂。唯有菩薩住大涅槃知彼善
T1764_.37.0736c14: 法能爲無上菩提樂因。亦爲生死變易苦因。
T1764_.37.0736c15: 故説爲苦。亦説爲樂
T1764_.37.0736c16: 次觀集諦。先問後辯。辯中有四。一明集體二
T1764_.37.0736c17: 迦葉白下會通集諦。三凡有九下廣顯集過。
T1764_.37.0736c18: 四凡夫有苦無諦已下結觀虚實。初中觀集
T1764_.37.0736c19: 是陰因縁總觀集義。下出集體。集體衆多據
T1764_.37.0736c20: 強説愛。於中初先開合辯相。從一至多。愛有
T1764_.37.0736c21: 二種善不善下辯定是非。前中初先總説爲
T1764_.37.0736c22: 一。所謂集者還愛於有。從有果生還復愛著
T1764_.37.0736c23: 未來有果是以言還。次分爲二。二有兩門。初
T1764_.37.0736c24: 約内外以分二種。後約已得未得分二。次分
T1764_.37.0736c25: 爲三。三有兩門。一約界分三。二約煩惱業苦
T1764_.37.0736c26: 分三。愛能起業名業因縁。縁愛生諸結名煩
T1764_.37.0736c27: 惱因縁。愛能招苦名苦因縁。次分爲四。後分
T1764_.37.0736c28: 爲五。下隨所須分爲無量。就後辯定是非之
T1764_.37.0736c29: 中。初以菩薩對凡説二。先擧。次列。後辯可
T1764_.37.0737a01: 知。後以菩薩對小説二。先擧。後列。下辯是
T1764_.37.0737a02: 非。凡愛是集菩薩則非。何以下釋。二乘如何
T1764_.37.0737a03: 道理。二乘亦集。望分段果得言非集。望變
T1764_.37.0737a04: 易果得言是集。雖有是義。文略不説。第二
T1764_.37.0737a05: 會中迦葉先問。下佛先讃。後爲會之。先會昔
T1764_.37.0737a06: 言。如汝所説非爲非因。但陰已下會通今
T1764_.37.0737a07: 語。以愛増上故偏説之。於中初總。譬如下別。
T1764_.37.0737a08: 別中三句。一明愛心煩惱隨逐。二明愛心結
T1764_.37.0737a09: 業依住。三明愛心潤生苦報。皆先立喩。後合
T1764_.37.0737a10: 可知
T1764_.37.0737a11: 九名。初門縛聖。次六損凡。次一敗聖。後一惱
T1764_.37.0737a12: 凡。次釋後結。第四結觀虚實之中。因結集
T1764_.37.0737a13: 觀乘辯餘三。今先辯其諦義淺深。後約人論。
T1764_.37.0737a14: 苦有三重。一苦。二諦。三者是實。逼惱是苦。
T1764_.37.0737a15: 因縁有無法相不謬目之爲諦。窮其本體是
T1764_.37.0737a16: 如來藏性。如來藏性由來不起。今亦無滅。自
T1764_.37.0737a17: 性常寂。苦體實然故名爲實。餘亦如是。今約
T1764_.37.0737a18: 此義彰觀差別。爲明菩薩兼擧凡夫二乘顯
T1764_.37.0737a19: 之。苦中初言以是義故凡夫有苦而無諦者。
T1764_.37.0737a20: 以前凡夫所有之愛但名爲集不名諦故
T1764_.37.0737a21: 中亦爾。但有其苦而無其諦所以有苦。未有
T1764_.37.0737a22: 智解知見法相所以無諦。尚無有諦焉得見
T1764_.37.0737a23: 實。聲聞縁覺有苦有諦而無實者。此人現有
T1764_.37.0737a24: 分段殘果。當有變易生死正果。故言有苦。知
T1764_.37.0737a25: 苦因縁假有無性名有苦諦。未窮苦本所以
T1764_.37.0737a26: 無實。諸菩薩等解若無苦是故無苦。而有實
T1764_.37.0737a27: 者菩薩變易生死未盡亦應有苦。以其證實
T1764_.37.0737a28: 解苦無苦故隱不論。知苦實性名爲解苦。不
T1764_.37.0737a29: 見苦相故云無苦。是故下結。良以是人解苦
T1764_.37.0737b01: 無苦是故無苦。既知法相亦知苦實名爲眞
T1764_.37.0737b02: 諦。集亦如是。滅道諦中偏約二乘以顯菩薩。
T1764_.37.0737b03: 聲聞縁覺斷惑有滅未窮法實所以非眞。菩
T1764_.37.0737b04: 薩斷惑所以有眞。道亦如是
T1764_.37.0737b05: 中初擧次辨後結。擧中初言菩薩見滅明見
T1764_.37.0737b06: 滅相。見於滅諦明見滅實。辨中五句。前四明
T1764_.37.0737b07: 滅。後一辨諦。前四句中初句明常。第三明淨。
T1764_.37.0737b08: 第四明我。末後句中離十三相以爲眞諦。十
T1764_.37.0737b09: 三相者。所謂色聲香味觸相即以爲五。男二
T1764_.37.0737b10: 相通前爲七。生住滅相通前爲十。苦樂及與
T1764_.37.0737b11: 不苦不樂通前十三。此十三中前之十相下
T1764_.37.0737b12: 文多説。後之三相唯此論之。論實反望由來
T1764_.37.0737b13: 無此是故於此不取相貎。無相可取。是滅中
T1764_.37.0737b14: 極。故名畢竟寂滅眞諦
T1764_.37.0737b15: 次觀道諦。於中初問次辨後結。辯中有二。一
T1764_.37.0737b16: 出道諦。二迦葉白下會通道諦。前中先喩。後
T1764_.37.0737b17: 約顯法。因八聖道見一切法常無常等。見無
T1764_.37.0737b18: 常等合見麁物。見常法等合見細物。於中細
T1764_.37.0737b19: 分有十七門。相從爲七。初常無常有爲無爲
T1764_.37.0737b20: 法相分別。生死之法無常有爲。涅槃之法常
T1764_.37.0737b21: 而無爲。二生非生物與非物依正分別。衆生
T1764_.37.0737b22: 正報。物是依報
T1764_.37.0737b23: 等是其生死涅槃之果。下惱非總業及非業。
T1764_.37.0737b24: 是其生死涅槃之因。四實非實等理行分別。
T1764_.37.0737b25: 實與非實是其理也。眞諦名實。世諦不實。乘
T1764_.37.0737b26: 與非常是其行也。三乘是乘。世善非乘。五知
T1764_.37.0737b27: 無知等境智分別。知與無知是其智也。聖慧
T1764_.37.0737b28: 是知。凡識無知。下陀羅驃非陀羅驃求那非
T1764_.37.0737b29: 求那是其境也。陀羅主諦。求那依諦。六見非
T1764_.37.0737c01: 見等色心分別。七道非道解行分別。道與非
T1764_.37.0737c02: 道是其行也。解與非解是其解
T1764_.37.0737c03: 迦葉先問。若八是道義不相應牒以總非。何
T1764_.37.0737c04: 以下釋。初先徴問。下廣辯之。於中先擧如來
T1764_.37.0737c05: 昔言有十四句。若八聖下對今徴責。句別有
T1764_.37.0737c06: 四。一擧今所説八聖爲道。徴昔爲虚。二若彼
T1764_.37.0737c07: 諸經非虚妄下以昔不虚徴佛昔曰不説八
T1764_.37.0737c08: 正。三若彼不下以昔不説責佛錯謬。四然我
T1764_.37.0737c09: 下明佛離錯請釋所以。下佛先歎。後爲釋會。
T1764_.37.0737c10: 先法後喩。法中如是悉入道諦通會昔言。如
T1764_.37.0737c11: 我所説若有信下別會初句。是故已下信已
T1764_.37.0737c12: 無錯。如來善下明已説意。喩中有六。一水藥
T1764_.37.0737c13: 喩。明道體一隨治爲多二水名喩。明道體一
T1764_.37.0737c14: 隨欲分多。此諸水名當應是其異因別語。亦
T1764_.37.0737c15: 可梵語之差別耳。第三金喩。明道體一隨根
T1764_.37.0737c16: 爲多。先喩後合。合中増數次第辯之。復説三
T1764_.37.0737c17: 種見智慧者。如小乘中見道八忍是見非智。
T1764_.37.0737c18: 推求名見。與疑得倶未得決斷故不名智。盡
T1764_.37.0737c19: 無生智是智非見。於境決斷故得名智。是息
T1764_.37.0737c20: 求心非推求性故不名見。餘無漏慧亦見亦
T1764_.37.0737c21: 智。慧義則通。就四門中小乘分三。見修無學。
T1764_.37.0737c22: 大乘爲一
T1764_.37.0737c23: 行法行在見道前。鈍名信行。利名法行。見道
T1764_.37.0737c24: 已上名信解脱及與見倒。鈍名信脱。利名見
T1764_.37.0737c25: 倒。依中阿含。信行法行在於見道。利鈍如前。
T1764_.37.0737c26: 信脱見倒在於修道。利鈍如上。於彼那含羅
T1764_.37.0737c27: 漢人中得滅定者説爲身證。餘皆可知。是道
T1764_.37.0737c28: 一下總以結之。此是第三。第四火喩成上第
T1764_.37.0737c29: 一明道是一隨治分多。第五識喩成前第三
T1764_.37.0738a01: 明道是一隨根分多。第六色喩成前第二明
T1764_.37.0738a02: 道是一隨欲分多。皆先立喩。後合可知
T1764_.37.0738a03: 來第八廣明觀諦。自下第九結説利益。是四
T1764_.37.0738a04: 聖諦諸佛世尊次第説之是結説也。以是因
T1764_.37.0738a05: 縁無量衆生得度生死明利益也
T1764_.37.0738a06: 明其四諦攝法周盡。亦得名爲簡大異小。下
T1764_.37.0738a07: 文之中有二問答。從初問答明諦攝法。從後
T1764_.37.0738a08: 問答明大異小。就前問中迦葉先擧如來昔
T1764_.37.0738a09: 言。昔佛一時在恒河岸尸首林中擧佛所在。
T1764_.37.0738a10: 取其樹葉擧佛所作。告比丘等擧佛所問。比
T1764_.37.0738a11: 丘言等擧昔所答。我所覺等擧昔所辯。我
T1764_.37.0738a12: 所覺法如大地草。所宣説者如手中葉。下就
T1764_.37.0738a13: 爲問。世尊爾時説如是言如來所了無量諸
T1764_.37.0738a14: 法牒佛前言。若入四諦則爲已説若不入者
T1764_.37.0738a15: 應有五諦進退徴問。下佛先歎。後爲辯釋。如
T1764_.37.0738a16: 是諸法悉在四諦。就後問中迦葉復言如是
T1764_.37.0738a17: 等法若在四諦如來何故唱言不説重徴昔
T1764_.37.0738a18: 言。下佛爲解。雖復入中猶不名説略答其問。
T1764_.37.0738a19: 總故入中。別不名説。下廣釋之。先徴何故。下
T1764_.37.0738a20: 對辯釋。先分二智。初擧。次列。下就人論共有
T1764_.37.0738a21: 三智。下智在凡彼不知諦所以不説。下約辯
T1764_.37.0738a22: 諦。中智所知是有作諦亦名有量。上智所知
T1764_.37.0738a23: 是無作諦亦名無量。有作無作約行分別。據
T1764_.37.0738a24: 小所觀。望後更有大乘諦觀可以修作名爲
T1764_.37.0738a25: 有作。據大所觀。望後更無餘觀可作名爲無
T1764_.37.0738a26: 作。有量無量就法分別。解有三義。一寛狹分
T1764_.37.0738a27: 別。小乘所觀苦集二諦止在分段。因之與果
T1764_.37.0738a28: 滅道二諦唯是分段。因果對治觀法局限故
T1764_.37.0738a29: 名有量。大乘所觀苦集該於分段變易二種
T1764_.37.0738b01: 因果。滅道統收分段變易兩種對治。觀法寛
T1764_.37.0738b02: 廣故名無量。二淺深分別。小乘法中觀諦淺
T1764_.37.0738b03: 近。如毘曇説。苦者實苦不可令樂。乃至宣説
T1764_.37.0738b04: 道是實道更無餘義。又如成實説。觀四諦假
T1764_.37.0738b05: 有無性以爲至極更無餘義。以斯淺近故名
T1764_.37.0738b06: 有量。大乘法中論其破相窮空畢竟乃至因
T1764_.37.0738b07: 縁法相亦無。語其顯實宣説甚深如來藏性
T1764_.37.0738b08: 以爲諦實。故勝鬘云。於聖諦處説如來藏。以
T1764_.37.0738b09: 此窮深故曰無量。三麁細分別。聲聞於諦總
T1764_.37.0738b10: 相麁知不能微細故名有量。菩薩於諦所知
T1764_.37.0738b11: 微細。如一苦中能知無量微塵數苦。餘亦如
T1764_.37.0738b12: 是。故曰無量。今此所論據後言耳。上智所知
T1764_.37.0738b13: 無量四諦昔經未辯故不名説。明苦諦中句
T1764_.37.0738b14: 別有八。陰入界三。就五陰中別分有五。故有
T1764_.37.0738b15: 八句。餘三諦中各有一句。文皆可知
T1764_.37.0738b16: 知世諦下。大段第二約就二諦以論聖行。於
T1764_.37.0738b17: 中有二。一乘上所辯約就二智以明二諦。二
T1764_.37.0738b18: 文殊白下問答廣辯。前中總相知於世諦是
T1764_.37.0738b19: 名中智。隨別細故是名上智。故三法印爲第
T1764_.37.0738b20: 一義是名中智。知彼眞實如來藏中恒沙佛
T1764_.37.0738b21: 法無量無邊爲第一義是名上智
T1764_.37.0738b22: 有二問答。前一問答明諦體一。不相離故。後
T1764_.37.0738b23: 一問答明諦相異。淺深別故。就前問中先牒
T1764_.37.0738b24: 二諦總問云何。次就二諦問相有不。下就設
T1764_.37.0738b25: 難。如其有者即是一諦。就有徴難。如其無者
T1764_.37.0738b26: 將非虚妄就無遮責。下佛答之。世即第一。以
T1764_.37.0738b27: 相即故亦得相有
T1764_.37.0738b28: 二相即便無二諦
T1764_.37.0738b29: 説二總明有二。若隨言下別顯二相。先擧二
T1764_.37.0738c01: 數。次列二名。二諦之義如章廣辯。下廣釋中
T1764_.37.0738c02: 文有八番。初番約人以釋其名。世人知者名
T1764_.37.0738c03: 爲世諦。出世人知名第一義。後之七番當法
T1764_.37.0738c04: 辯相。於佛法中麁分有二。唯大與小細分有
T1764_.37.0738c05: 四。一立性宗。小乘中淺。宣説諸法各有體性。
T1764_.37.0738c06: 二破性宗。小乘中深。宣説諸法假有無性。三
T1764_.37.0738c07: 破相宗。大乘中淺。破遣諸法因縁之相宣説
T1764_.37.0738c08: 諸佛畢竟空寂。四顯實宗。大乘中深。宣説妄
T1764_.37.0738c09: 情所取諸法畢竟不有眞實法界常住不壞。
T1764_.37.0738c10: 於此四中皆有二諦。下七番中。初三是其立
T1764_.37.0738c11: 性宗中所辯二諦。次二是其破性宗中所辯
T1764_.37.0738c12: 二諦。次一是其破相宗中所辯二諦。後一是
T1764_.37.0738c13: 其顯實宗中所辯二諦。今此文中以深攝淺
T1764_.37.0738c14: 故偏論之
T1764_.37.0738c15: 別。妄情所取我衆生等以爲世諦。無我之理
T1764_.37.0738c16: 爲第一義。二假實分別。瓶衣車乘舍宅軍衆
T1764_.37.0738c17: 如是一切假名之有名爲世諦。陰界入等實
T1764_.37.0738c18: 法之有爲第一義。故雜心云。若法分別時捨
T1764_.37.0738c19: 名則説等世俗也分別無所捨是名第一義。
T1764_.37.0738c20: 三理事分別。陰界入等事有爲世。四諦十六
T1764_.37.0738c21: 行法相道理爲第一義。四縛解分別。苦集是
T1764_.37.0738c22: 世。滅道第一。五有爲無爲分別。苦集及道理
T1764_.37.0738c23: 中非上同爲世諦。滅諦精勝説爲第一。六空
T1764_.37.0738c24: 有分別。於彼四諦十六行中除空無我皆名
T1764_.37.0738c25: 世諦。空與無我理中精妙説爲第一。七行教
T1764_.37.0738c26: 分別。教名世諦。行名第一。故雜心云。經律
T1764_.37.0738c27: 阿毘曇是名俗正法。三十七覺品是名第一
T1764_.37.0738c28: 義。今此但彰初之三門。餘略不辨。第一先就
T1764_.37.0738c29: 情理分二。五陰和合稱言某申。凡隨所稱計
T1764_.37.0739a01: 有我人。是名世諦。聖人解陰無有某甲。離陰
T1764_.37.0739a02: 亦無。名第一義。第二約就假實分二。先明二
T1764_.37.0739a03: 法有名有實是其實法
T1764_.37.0739a04: 體可得故言有實。有名無實是其假法。瓶衣
T1764_.37.0739a05: 車乘舍宅軍衆如是一切假施其名。推求無
T1764_.37.0739a06: 體故曰無實
T1764_.37.0739a07: 第三約就事理分二。事爲世諦。理爲第一。事
T1764_.37.0739a08: 有假實。如我衆生乃至兎角旋火輪等是。其
T1764_.37.0739a09: 假中。諸陰界入是其實事。此等一切同名世
T1764_.37.0739a10: 諦。苦集滅道法相道理爲第一義
T1764_.37.0739a11: 其破性宗中以辯二諦。於中兩門。前門就其
T1764_.37.0739a12: 假法空有以辯二諦。後門就其實法空有以
T1764_.37.0739a13: 辯二諦。就前門中先明世諦。世法有五總以
T1764_.37.0739a14: 標擧。次列五名。下辯後結。於是五法心無
T1764_.37.0739a15: 顛倒名第一者。故其性空不立定性名無顛
T1764_.37.0739a16: 倒。就後門中無燒割等名第一者。諸法性空
T1764_.37.0739a17: 名第一義
T1764_.37.0739a18: 八苦之相以爲世諦。無八苦相爲第一義。問
T1764_.37.0739a19: 曰。此宗所辯二諦與前何別。釋云。前説因縁
T1764_.37.0739a20: 假有以爲世諦。此宗宣説妄相之有以爲世
T1764_.37.0739a21: 諦。前宗宣説無性之空爲第一義。此宗宣説
T1764_.37.0739a22: 無相之空爲第一義。有斯別耳
T1764_.37.0739a23: 顯實宗中以辯二諦。事相縁起以爲世諦。法
T1764_.37.0739a24: 性縁起名第一義。先喩後合。喩相云何。譬如
T1764_.37.0739a25: 一人隨用分多。若其走時名爲走者。收刈之
T1764_.37.0739a26: 時名收刈者。如是一切。諸法如是。父母生邊
T1764_.37.0739a27: 名爲世諦。因縁生邊名爲第一。因縁所生汎
T1764_.37.0739a28: 有六重。一事因縁生。如毘曇説。二法因縁生。
T1764_.37.0739a29: 唯苦無常生滅法數。三假因縁生。如成實説。
T1764_.37.0739b01: 四是妄相因縁所生猶如幻化。五是妄想因
T1764_.37.0739b02: 縁所生如夢所見。六是眞實因縁所生。所謂
T1764_.37.0739b03: 佛性十二因縁如水起波。前五縁生並是世
T1764_.37.0739b04: 諦。今據第六故名第一
T1764_.37.0739b05: 自下第三約一實諦以明聖行。文別有二。一
T1764_.37.0739b06: 問答略辯。二問答廣辯。略中文殊先問起發。
T1764_.37.0739b07: 所言實諦其義云何。佛答有七。從眞乃至常
T1764_.37.0739b08: 樂我淨。七中初門直指實體。實名眞法當相
T1764_.37.0739b09: 正辯。若法非眞不名實諦反以顯之。後之六
T1764_.37.0739b10: 門隨義分別。於中三對。初二一對所遣分別。
T1764_.37.0739b11: 次二一對行教分別。後二一對因果分別。就
T1764_.37.0739b12: 初對中前離四倒。後出妄想。心想見等是其
T1764_.37.0739b13: 妄想。實諦無倒正辯其相。無倒名實牒以結
T1764_.37.0739b14: 之。實諦無妄正辯其相。妄不名實反以顯之。
T1764_.37.0739b15: 第二對中實名大乘約行實分別實。是佛説約
T1764_.37.0739b16: 教分別。第三對中實名一道就因分別。實名
T1764_.37.0739b17: 常等就果分別
T1764_.37.0739b18: 先問。若以眞實爲實諦者牒上初門。下對佛
T1764_.37.0739b19: 等而爲請門。若是眞法即是如來虚空佛性。
T1764_.37.0739b20: 若即如來虚空佛性。如是三法便無差別。此
T1764_.37.0739b21: 如來者是其眞實法身如來。如來是果。佛性
T1764_.37.0739b22: 是因。若論虚空非因非果。彼前實諦據佛以
T1764_.37.0739b23: 論畢竟清淨。於此體上更無生死妄染可得
T1764_.37.0739b24: 故即如來。就凡論之。猶爲生死妄想所覆。與
T1764_.37.0739b25: 後顯時淨徳爲本。故名佛性。就實論實。實則
T1764_.37.0739b26: 平等。離一切性故曰虚空。良以此三皆即實
T1764_.37.0739b27: 諦故無差別。下佛答之。述其所問即爲答矣。
T1764_.37.0739b28: 文中有三。一總明如來虚空佛性非苦集等。
T1764_.37.0739b29: 亦非彼諦而是其實。二所言苦者爲無常下
T1764_.37.0739c01: 別釋如來虚空佛性非苦集等。但是其實。三
T1764_.37.0739c02: 復次眞者即如來下別釋如來虚空佛性非是
T1764_.37.0739c03: 彼諦但是其實。初中兩番。一就苦等明其淺
T1764_.37.0739c04: 深三種差別。苦中三者。三苦之八事苦差別
T1764_.37.0739c05: 直名爲苦。即此苦法因縁有無法相不謬説
T1764_.37.0739c06: 之爲諦。不同向前一實之諦所依不空如來
T1764_.37.0739c07: 藏性名之爲實。集中三者。諸業煩惱説之爲
T1764_.37.0739c08: 集。諦實如上。滅中三者。數滅無爲直名爲滅。
T1764_.37.0739c09: 諦實如上。道中三者。戒定慧等直名爲道。諦
T1764_.37.0739c10: 實如上。二明如來虚空佛性不同前二。但即
T1764_.37.0739c11: 其實。如來有二。一報。二法。若論報身即滅即
T1764_.37.0739c12: 道。今説法身。是故乃至非滅非道。自下第二
T1764_.37.0739c13: 別釋如來虚空佛性。不同苦集滅道四事。但
T1764_.37.0739c14: 即其實。苦中五句。一辯苦相。所言苦者牒前
T1764_.37.0739c15: 有苦。下辯其相。苦性非恒故曰無常。苦體虚
T1764_.37.0739c16: 妄見實則捨故云可斷。二是實下就苦顯實。
T1764_.37.0739c17: 苦家實性是一實諦故名爲實。不同向前所
T1764_.37.0739c18: 非之諦。三明如來不同前相。言非苦者不同
T1764_.37.0739c19: 向前所牒之苦。非無常者不同向前爲無常
T1764_.37.0739c20: 相。非可斷者不同向前是可斷相。四是故下
T1764_.37.0739c21: 辯明如來唯即前實。以是如來不同向前苦
T1764_.37.0739c22: 等相故唯是其實。五以如來類空佛性。集中
T1764_.37.0739c23: 亦五。一辯集相。所言集者牒前有集。下辯其
T1764_.37.0739c24: 相。能令陰生正顯集義名苦無常。傍論集過。
T1764_.37.0739c25: 集體生滅。生滅交切故名爲苦。集體遷流故
T1764_.37.0739c26: 曰無常。問曰。無常苦無我等是其苦行。今以
T1764_.37.0739c27: 何義説之爲集。釋言。苦等有別有通。別則苦
T1764_.37.0739c28: 中唯有無我等。更無餘義。集中唯有因集有
T1764_.37.0739c29: 縁。苦上設有因集等義判屬集中。集中雖有
T1764_.37.0740a01: 無常等義判入苦中。通則苦中亦有集義。故
T1764_.37.0740a02: 彼十二因縁法中苦果生後同名因縁。因縁
T1764_.37.0740a03: 猶是集之別稱。集中亦有無常等義。故此文
T1764_.37.0740a04: 中説集以爲無常與苦。義雖通有。苦中用彼
T1764_.37.0740a05: 無常苦等以爲正義。因集有等以爲兼義。故
T1764_.37.0740a06: 名苦諦。集中用彼因集有等以爲正義。苦無
T1764_.37.0740a07: 常等以之爲兼。故名集諦。今就通義故説
T1764_.37.0740a08: 集諦。爲無常苦是可斷相彰集體虚。見實則
T1764_.37.0740a09: 捨故名可斷。二是爲下就集顯實。集家實性
T1764_.37.0740a10: 是一實諦故名實諦。不同向前所非之諦。三
T1764_.37.0740a11: 如來下辯明如來不同前相。如來非集不同
T1764_.37.0740a12: 向前所牒之集。非陰因者不同向前能令陰
T1764_.37.0740a13: 生。非可斷相不同向前是可斷相。亦應説言
T1764_.37.0740a14: 非無常相。文略故無。四是下辯明如來唯即
T1764_.37.0740a15: 前實。以是如來不同集相故是實諦。五以如
T1764_.37.0740a16: 來類空佛性。滅中亦五。一明滅相。所言滅者
T1764_.37.0740a17: 牒前有滅。下類其相。名滅煩惱正顯滅義。亦
T1764_.37.0740a18: 常無常隨義分別。先擧後釋。二乘所得有二
T1764_.37.0740a19: 種義名曰無常。一終須遷轉趣向大乘故曰
T1764_.37.0740a20: 無常。二二乘之人雖入涅槃。於未來世心想
T1764_.37.0740a21: 還生。心想生故滅則不恒。故曰無常。亦名證
T1764_.37.0740a22: 法對心顯滅。二是爲下就滅顯實。滅之實性
T1764_.37.0740a23: 是一實諦故名實。三明如來不同滅相。不名
T1764_.37.0740a24: 滅者不同向前所牒滅諦。不名能滅不同向
T1764_.37.0740a25: 前名滅煩惱。非常無常不同向前亦常無常。
T1764_.37.0740a26: 不名證知不同向前亦名證法。法身如來古
T1764_.37.0740a27: 今平等。不同滅諦除障始剋。故不名證。四常
T1764_.37.0740a28: 住下辯明如來唯即前實。體眞常住故名實
T1764_.37.0740a29: 諦。五以如來類空佛性。道中亦五。一辯道相。
T1764_.37.0740b01: 道者牒前。下辯其相。能斷煩惱彰道功能。亦
T1764_.37.0740b02: 常無常顯其體義。二乘之道一向無常。大乘
T1764_.37.0740b03: 之中有常無常。眞道是常。縁治無常。可修法
T1764_.37.0740b04: 有道是心法可以進習故名可修。二是名下
T1764_.37.0740b05: 就道辨實。三明如來不同道相。如來非道不
T1764_.37.0740b06: 同向前所牒之道。如來非能斷煩惱者不同
T1764_.37.0740b07: 向前能斷煩惱。非常無常不同向前亦常無
T1764_.37.0740b08: 常。非可修者不同向前是可修法。四常住下
T1764_.37.0740b09: 辯明如來唯即前實。以常住故名爲實諦。五
T1764_.37.0740b10: 以如來類空佛性
T1764_.37.0740b11: 佛生非諦是實。於中有二。一以眞法即如來
T1764_.37.0740b12: 等。二有苦因下明如來等不同彼諦唯其是
T1764_.37.0740b13: 實。先總後別。總中初先并擧四諦。言有苦者
T1764_.37.0740b14: 擧前苦諦。有苦因者牒前集諦。有苦盡者牒
T1764_.37.0740b15: 前滅諦。有苦對者牒前道諦。次明如來不同
T1764_.37.0740b16: 彼諦。如來非苦不同苦諦。乃至非對不同道
T1764_.37.0740b17: 諦。中越集滅故曰乃至。是故下結。結彼如來
T1764_.37.0740b18: 是實非諦。後以如來類空佛性。別中偏明不
T1764_.37.0740b19: 同苦諦。餘略不論。苦者有爲有漏無樂辯其
T1764_.37.0740b20: 諦相。如來非爲非漏安樂明佛不同。是實非
T1764_.37.0740b21: 諦總以結之。虚空佛性略而不論
T1764_.37.0740b22: 文殊先問。如佛所説不倒名實牒佛前言。若
T1764_.37.0740b23: 爾諦中有四倒不就諦審問。如其有下就之設
T1764_.37.0740b24: 難。若四諦中有四倒者是則實諦不離四倒。
T1764_.37.0740b25: 云何上言無有顛倒名爲實諦一切顛倒不名
T1764_.37.0740b26: 爲實。下佛爲釋。一切顛倒皆入苦諦略明倒
T1764_.37.0740b27: 心是苦非實倒應是集。報心爲體。報心是苦。
T1764_.37.0740b28: 從體以名故云入苦。又此倒心與苦作因生
T1764_.37.0740b29: 苦名苦。以是苦故四諦中有。不名實諦。如衆
T1764_.37.0740c01: 生下廣明倒心是苦非實。於中初先法説明
T1764_.37.0740c02: 倒。譬如已下喩説顯倒。如是倒下明倒是苦
T1764_.37.0740c03:
T1764_.37.0740c04: 牒佛前言若爾虚妄則非實諦以理審問。佛答
T1764_.37.0740c05: 有二。一明虚妄是苦非實。二聲聞下明離虚
T1764_.37.0740c06: 妄方得爲實。前中初言一切虚妄皆入苦諦
T1764_.37.0740c07: 略明虚妄是苦非實。理實妄體亦是集諦。報
T1764_.37.0740c08: 心爲體。從體以名故説爲苦。如衆生下廣明
T1764_.37.0740c09: 虚妄是苦非實。後中先明諸聖不行故名虚
T1764_.37.0740c10: 妄。後明諸聖斷離名實
T1764_.37.0740c11: 問。如佛所説大乘是實牒佛前言。當知聲聞
T1764_.37.0740c12: 縁覺不實以理審問。下佛爲辯。彰彼二乘亦
T1764_.37.0740c13: 實不實。先擧後釋
T1764_.37.0740c14: 答有二。一明魔説苦集諦攝而非實諦。二凡
T1764_.37.0740c15: 是下辨定魔説
T1764_.37.0740c16: 所説一道無二牒佛前言。外道亦説一道無二
T1764_.37.0740c17: 若言一下相對爲問。若言一道與外何別責
T1764_.37.0740c18: 其差別。若無差下難破無別。若内與外無差
T1764_.37.0740c19: 別者是則内外二道清淨。云何上言一道清
T1764_.37.0740c20: 淨。下佛答之。先明外道但有苦集而無滅道。
T1764_.37.0740c21: 於非滅下釋無所以。妄生憶想是故實無。於
T1764_.37.0740c22: 中先明外道之人非滅道中生滅道想。四空
T1764_.37.0740c23: 非滅妄生滅想。彼因非道妄生道想。餘亦如
T1764_.37.0740c24: 是。次明外道非因果中生因果想。果猶是滅。
T1764_.37.0740c25: 因是道也。以是義下結彼外道實無一道清
T1764_.37.0740c26: 淨之義
T1764_.37.0740c27: 所説常樂我淨是實義者牒佛前言。諸外道
T1764_.37.0740c28: 下擧外翻内。諸外道有佛法中無略翻其内。
T1764_.37.0740c29: 何以下釋種種説有。常樂下結。釋中先問。下
T1764_.37.0741a01: 廣辨辯。明諸外道廣説諸行常樂我常。故外
T1764_.37.0741a02: 道有。佛説諸行無常苦等。所以應無。文中初
T1764_.37.0741a03: 明外道計常。次樂。次淨。後明計我
T1764_.37.0741a04: 略次廣後結。諸外道輩亦説是常是初略也。
T1764_.37.0741a05: 謂説五陰諸行常矣。云何下廣。先徴後辯。有
T1764_.37.0741a06: 八復次。一以可意不可意報受之不失證成
T1764_.37.0741a07: 常義。先直立常。若言已下難破無常。以是義
T1764_.37.0741a08: 下結成已常。二以殺生爲因不亡證成常義。
T1764_.37.0741a09: 先自立常。若言已下難破無常。三繋心下以
T1764_.37.0741a10: 彼世人專念不忘證成常義。先自立常。若無
T1764_.37.0741a11: 常下難破無常。四一切憶下以其所想不滅
T1764_.37.0741a12: 證常。若無常下難破無常。五諸所作業下以
T1764_.37.0741a13: 所久習増長證常。六算數下以其算數増長
T1764_.37.0741a14: 證常。先立常義。次破無常。以一不滅得至二
T1764_.37.0741a15: 下結成已常。七如讀誦下以其讀誦漸増證
T1764_.37.0741a16: 常。亦初立常。次破無常。後結常義。八瓶衣下
T1764_.37.0741a17: 以其一切諸物不滅證成常義。後結可知
T1764_.37.0741a18: 次明計樂。復言有樂總以標擧。云何下廣。有
T1764_.37.0741a19: 五復次。一以受者得可意報證成有樂。先略。
T1764_.37.0741a20: 次廣。以是下結。二以生人求望心故證成有
T1764_.37.0741a21: 樂。先明有樂。次破無樂。以求下結。三以布施
T1764_.37.0741a22: 能爲樂因證成有樂。先擧。次辯。是故下結。四
T1764_.37.0741a23: 以觸數能爲樂縁證成有樂。先明有樂。次破
T1764_.37.0741a24: 無樂。後結有樂。五以上中下樂差別證成有
T1764_.37.0741a25: 樂。先擧。次辯。後總結之
T1764_.37.0741a26: 辯。有三復次。一生人欲心證成有淨。二金銀
T1764_.37.0741a27: 等諸實淨物證成有淨。三以諸仙阿羅漢等五
T1764_.37.0741a28: 陰淨器證成有淨。於中初擧次辯後結
T1764_.37.0741a29: 明計我。先總標擧。下別顯之。有八復次。一以
T1764_.37.0741b01: 眼等我之用具證成有我。先立我義。後破無
T1764_.37.0741b02: 我。二以有我相證成有我。有我略擧。云何知
T1764_.37.0741b03: 下問答略辯。何等已下問答廣辯。是故下結。
T1764_.37.0741b04: 三以能別知證成有我。先擧。次辯。是故下結。
T1764_.37.0741b05: 四執鎌下以有作用證成有我。五即於生時
T1764_.37.0741b06: 欲得乳等宿習不亡證成有我。六以瓶衣車
T1764_.37.0741b07: 乘等事和合益人證成有我。先略標擧。譬如
T1764_.37.0741b08: 下辯。是故下結。七以遮故證成有我。先自立
T1764_.37.0741b09: 我。次破無我下牒結成。八以伴故證成有我。
T1764_.37.0741b10: 先略標擧。云何下辯。如是下結
T1764_.37.0741b11: 以是義故外道亦説我有眞諦總以結之
T1764_.37.0741b12: 佛破之。文別有四。第一廣呵。第二廣破。第三
T1764_.37.0741b13: 重呵。第四結破。初中若有常樂我淨非沙門
T1764_.37.0741b14: 等如來總呵。何以故下如來廣呵。先徴後辯。
T1764_.37.0741b15: 於中合有二十二句。第二破中依前四計次
T1764_.37.0741b16: 第破之。就破常中初總次別後總結破。前總
T1764_.37.0741b17: 破中是諸外道迷惑顛倒言諸行常呵其所
T1764_.37.0741b18: 立。諸行若常無有是處非其所立。我觀諸行
T1764_.37.0741b19: 悉皆無常翻其所立
T1764_.37.0741b20: 前起後。下正破之。所破有八。如上廣辯。一以
T1764_.37.0741b21: 可意不可意報受之不失證成有常。二以殺
T1764_.37.0741b22: 生業縁不壞證成有常。三以專念不忘證常。
T1764_.37.0741b23: 四以所想不滅證常。五以習業増長證常。六
T1764_.37.0741b24: 以算數増長證常。七以讀誦増長證常。八以
T1764_.37.0741b25: 一切瓶衣車乘山河大地相似不滅證成有
T1764_.37.0741b26: 常。如來今此先破初二。次破第八中五復次
T1764_.37.0741b27: 一處破之
T1764_.37.0741b28: 從縁生故悉是無常。二佛性下擧常顯之。三
T1764_.37.0741b29: 以是義下結前第一。四是諸外道不見性下
T1764_.37.0741c01: 對前二明諸外道不得常法所可言説悉皆非
T1764_.37.0741c02: 常
T1764_.37.0741c03: 無常。二是諸外道無一法下正明外道所計
T1764_.37.0741c04: 常者無有一法不從縁生故是無常。外道多
T1764_.37.0741c05: 計五陰爲常。五陰法中何有一法不從縁生爲
T1764_.37.0741c06: 是無常
T1764_.37.0741c07: 以佛性即於三寶類明三寶亦皆是常。前中
T1764_.37.0741c08: 十句。一明佛性無生無滅所以是常
T1764_.37.0741c09: 性無去無來不遷動故。三明佛性非三世攝
T1764_.37.0741c10: 不流變故。四明佛性非因所作非無因作。非
T1764_.37.0741c11: 因生故非因作爲。了因了故非無因作。五明
T1764_.37.0741c12: 佛性非作非作者。佛性之性不生涅槃故名
T1764_.37.0741c13: 非作。亦不使他生涅槃果名非作者。六明佛
T1764_.37.0741c14: 性非相非無相。非無相衆相永絶所以非相。
T1764_.37.0741c15: 法界門備故非無相。七明佛性非是有名亦
T1764_.37.0741c16: 非無名。就實論實。實外更無名字可得所以
T1764_.37.0741c17: 非名。就縁稱性。性爲名顯故非無名。八明佛
T1764_.37.0741c18: 性非名非色。不同四陰所以非名。不同色陰
T1764_.37.0741c19: 故曰非色。九明佛性非長非短。離色相故。十
T1764_.37.0741c20: 明佛性非陰界入之所攝持。實不同相所以
T1764_.37.0741c21: 不能。是故名常總以結之。下以佛性類即三
T1764_.37.0741c22: 寶。於中初以性即如來。如來即法。法即是常。
T1764_.37.0741c23: 後以常義即於如來。如來即僧。僧即是常
T1764_.37.0741c24: 自下第三結前第一。於中先明從縁生法悉
T1764_.37.0741c25: 不名常。是諸外下明諸外道所計常者無不
T1764_.37.0741c26: 縁生故是無常。自下第四明諸外道不見常
T1764_.37.0741c27: 法。所説常者悉是妄語無有眞常
T1764_.37.0741c28: 下超破第八。於中先明外道所計其實非常。
T1764_.37.0741c29: 虚空已下擧常顯之。前中初先牒其所計。當
T1764_.37.0742a01: 知已下明其非常。一切有下出非常法。就下
T1764_.37.0742a02: 擧常顯無常中句別有五。一明虚空無爲故
T1764_.37.0742a03: 常。此名法性以爲虚空。非太虚也。二明佛性
T1764_.37.0742a04: 無爲故常。三以空即性。四以佛性即已如來。
T1764_.37.0742a05: 如來即無爲無爲即常。五以常即法。法即是
T1764_.37.0742a06: 僧。僧即無爲。無爲即常
T1764_.37.0742a07: 下破向中間五句計常。於中初先分法爲二。
T1764_.37.0742a08: 後就此二破其所計
T1764_.37.0742a09: 以標擧。色非色法別列其名。下辯其相。非色
T1764_.37.0742a10: 所謂心心數法。六識是心。想等是數。色謂四
T1764_.37.0742a11: 大。依如成實。色有十四。五根五塵及以四大。
T1764_.37.0742a12: 若依毘曇。色有十一。五根五塵及法入中無
T1764_.37.0742a13: 作之色。今以何義偏説四大。唯依成實。大是
T1764_.37.0742a14: 塵果。復是根因。擧因知果故不説根。擧果知
T1764_.37.0742a15: 因故不説塵。若依毘曇。四大是其造色之本。
T1764_.37.0742a16: 故偏擧之。擧本收末故不説。餘。若依佛陀提
T1764_.37.0742a17: 婆所立説。色唯四大。外更無造色。今説似彼
T1764_.37.0742a18: 佛陀提婆
T1764_.37.0742a19: 破前第三第五第六及與第七。以此四種就
T1764_.37.0742a20: 心計故説色無常。破前第四所想不滅。以此
T1764_.37.0742a21: 一種就色計故。就初心中。心名無常總以
T1764_.37.0742a22: 標擧。何以下釋。以是下結。釋中初言何以故
T1764_.37.0742a23: 者徴前起後。性是已下擧後顯前心無常義。
T1764_.37.0742a24: 先開四門。性是一門。明其六識體性名異。故
T1764_.37.0742a25: 是無常。攀縁第二。明其六識縁境各別。相應
T1764_.37.0742a26: 第三。明其六識相應法界。分別第四。明其種
T1764_.37.0742a27: 種義門分別心非是常。下依此門次第辯之。
T1764_.37.0742a28: 眼識性異乃至意異廣上初門。色境界異乃
T1764_.37.0742a29: 至法異廣上第二眼識相應異乃至意識相應
T1764_.37.0742b01: 異者廣上第三。想受等數是相應法。眼識倶
T1764_.37.0742b02: 者不至餘識名相應異。餘亦皆爾
T1764_.37.0742b03: 者眼識應獨縁一切下廣前第四。於中合有
T1764_.37.0742b04: 十一復次。初五復次更以餘義破遣心常。次
T1764_.37.0742b05: 三復次正破前執。次二復次重以餘義破遣
T1764_.37.0742b06: 心常。後一復次正破前執
T1764_.37.0742b07: 一識不能獨縁一切諸法破遣心常。二以因
T1764_.37.0742b08: 縁可破壞義破遣心常。三以對治行門各異
T1764_.37.0742b09: 破遣心常。四以衆生心性各別破遣心常。五
T1764_.37.0742b10: 以多分別破遣心常
T1764_.37.0742b11: 應獨縁一切法破他計常。常則不滅。是故應
T1764_.37.0742b12: 獨縁一切法。且徴眼識。餘略不論。眼識異下
T1764_.37.0742b13: 自顯無常。以法相似念念生下釋彼凡夫計
T1764_.37.0742b14: 常所以
T1764_.37.0742b15: 無常略以標擧。差別名壞。眼等諸識因縁各
T1764_.37.0742b16: 異。故曰差別。亦可破滅名之壞。眼等諸識藉
T1764_.37.0742b17: 縁而生。縁闕不起故名破壞。下辯可知。
T1764_.37.0742b18: 三句中別有四句。一自明無常壞行因縁。心
T1764_.37.0742b19: 名無常略以標擧。觀行之心能壞生死有爲
T1764_.37.0742b20: 諸行故名彼觀以爲破壞。諸行因縁壞行縁
T1764_.37.0742b21: 異故心無常。所謂下列。二心若常下破他計
T1764_.37.0742b22: 常。常則定住。是故修習無常想者。尚不得觀
T1764_.37.0742b23: 苦空無我。況復得觀常樂我淨。三以是義下
T1764_.37.0742b24: 對前第二結明外道執常之過。以計常者堅
T1764_.37.0742b25: 著有爲。不能觀察無爲義故。外道法中不能
T1764_.37.0742b26: 攝取常樂我淨。四善男下對前第一結明心
T1764_.37.0742b27: 法定是無常。此第三竟
T1764_.37.0742b28: 故名爲無常略以標擧。下別顯之。先明一切
T1764_.37.0742b29: 賢聖心異。一切外道心有三下明其正見凡
T1764_.37.0742c01: 夫心異。一切外道告所對人。心有三下對彼
T1764_.37.0742c02: 外道明其正見凡夫心異。是中未明外道心
T1764_.37.0742c03: 異。在後別論。正見凡夫心有三種。一作業心。
T1764_.37.0742c04: 二受報心。三煩惱心。作業心中有三擧數。列
T1764_.37.0742c05: 名可知。樂相應等是受報心。貪相應等是煩
T1764_.37.0742c06: 惱心。下次明其外道心異。一切外道心相亦
T1764_.37.0742c07: 異略以標擧。下別顯之。所謂愚痴相應異
T1764_.37.0742c08: 等是煩惱心。進止心異是作業心
T1764_.37.0742c09: 中心若常者亦復不能分別諸色。以多分別
T1764_.37.0742c10: 破心定常。常則不動。安能分別種種諸色。所
T1764_.37.0742c11: 謂青等出所分別
T1764_.37.0742c12: 心常。次下三句正破前執。心若常者諸憶念
T1764_.37.0742c13: 法不應忘失破前第三專念證常。常應定住
T1764_.37.0742c14: 何縁忘失。所念忘失判知非常。心若常者凡
T1764_.37.0742c15: 所讀誦不應増長破前第七讀誦増長。常應
T1764_.37.0742c16: 定住何縁増長。心若常者不應説言已作今
T1764_.37.0742c17: 作破前第六算數増長。於中初先破他計常。
T1764_.37.0742c18: 就算數中數竟已作。正數今作。未數當作。常
T1764_.37.0742c19: 法一定。云何得有已作今作。若有已。作今
T1764_.37.0742c20: 作已下正顯無常
T1764_.37.0742c21: 心常。心若常者不應分別怨親中人。心若常
T1764_.37.0742c22: 者不應説言我物他物若生若死
T1764_.37.0742c23: 正破前執。心若常者雖有作業不應増長破
T1764_.37.0742c24: 前第五作業増長。常法一定云何増長
T1764_.37.0742c25: 是義下總以結破
T1764_.37.0742c26: 第四所想不滅。於中初先結前生後。我今於
T1764_.37.0742c27: 此非色法中宣説無常其義已顯是結前也。
T1764_.37.0742c28: 復當爲汝説色無常是生後也。次廣明之。有
T1764_.37.0742c29: 十復次。一本無今生生已還滅故是無常。於
T1764_.37.0743a01: 中初總。次就内外別以顯之。是故下結。二所
T1764_.37.0743a02: 有下明内外色隨時變異故是無常。三内外
T1764_.37.0743a03: 味異故是無常。四内外力異故是無常。五明
T1764_.37.0743a04: 内外状貎各異故是無常。略但説内。六明内
T1764_.37.0743a05: 外果報各異故是無常。七明内外名字異故
T1764_.37.0743a06: 悉是無常。八内外色壞已還合故是無常。九
T1764_.37.0743a07: 内外色隨時漸生故是無常。十内外滅異故
T1764_.37.0743a08: 是無常。凡夫已下解釋凡夫計常所以。以見
T1764_.37.0743a09: 相似相續而生所以計常
T1764_.37.0743a10: 常。以是義下總以結之
T1764_.37.0743a11: 樂。苦則不淨破前計淨。我因迦葉先問已答
T1764_.37.0743a12: 指上廣顯。如來於前群牛喩中。因迦葉問廣
T1764_.37.0743a13: 明外道畢竟無有常樂我淨。故指顯之
T1764_.37.0743a14: 次破我。諸行無我總破也。下別破之。計我有
T1764_.37.0743a15: 八廣如上辯。一有我用具證知有我。二有我
T1764_.37.0743a16: 相故知有我。謂俯仰等。三別知故定知有我。
T1764_.37.0743a17: 見人食果口中生涎。四有我用故知有我。謂
T1764_.37.0743a18: 執鎌等。五宿習故明知有我。六諸事和合利
T1764_.37.0743a19: 益我故明知有我。七遮故有我。八伴故有
T1764_.37.0743a20: 我。今此文中依名正破。但破五句。謂破第二
T1764_.37.0743a21: 第三第五第七第八。以義會之八句皆破。但
T1764_.37.0743a22: 不次第四對記之。其第一對先破第一次破
T1764_.37.0743a23: 第四。其第二對先破第七次破第八。其第三
T1764_.37.0743a24: 對先破第六却破第五。其第四對先破第二
T1764_.37.0743a25: 後破第三
T1764_.37.0743a26: 具謂六根。六中前五是其色法意是心法。故
T1764_.37.0743a27: 今就其色心以破總一切法。謂色非色略擧
T1764_.37.0743a28: 二法。下就破我。於中先明色法非我。初擧。次
T1764_.37.0743a29: 釋。以是下結。下明心法。非色非我略以標擧。
T1764_.37.0743b01: 何以下辯。心從縁生是故非我。以專念下超
T1764_.37.0743b02: 破第四我之作業。是中如來不當所執題以
T1764_.37.0743b03: 正破。取彼常中專念憶想破我作業。何故而
T1764_.37.0743b04: 然。專念憶想通亦是其我作業故。於中先就
T1764_.37.0743b05: 專念破我。初擧直非念性非我若以專念。爲
T1764_.37.0743b06: 我性下擧妄徴破。下復就其憶想破我。若以
T1764_.37.0743b07: 憶想知有我者擧其所立。無憶知無反其所
T1764_.37.0743b08: 立。如説已下廣擧無憶破其有我。先擧世
T1764_.37.0743b09: 人相問之事。下明破我。有我不問。問故無
T1764_.37.0743b10: 我
T1764_.37.0743b11: 二。一以佛遮破其有我。二以外道不遮破我。
T1764_.37.0743b12: 前中初先牒其所立。遮故知無反其所立。下
T1764_.37.0743b13: 廣顯之。於中初明有我不遮。如調婆達終
T1764_.37.0743b14: 不言非擧事類顯。我亦如是我終不遮當法
T1764_.37.0743b15: 正辯。下明有遮定知無我。下就不遮明無我
T1764_.37.0743b16: 中。若以遮故知有我者牒其所立。汝今不遮
T1764_.37.0743b17: 定應無我即取其義反以破之。下破第八伴
T1764_.37.0743b18: 故有我。先牒所立。以無伴故應無有我略翻
T1764_.37.0743b19: 其言。良以眞我無有伴故。有伴之者應無有
T1764_.37.0743b20: 我。下廣顯之。於中先明眞我無伴。有法無伴
T1764_.37.0743b21: 謂如來等類以顯之。我亦如是實無伴者正
T1764_.37.0743b22: 明如來眞我無伴。以是義下結伴非我
T1764_.37.0743b23: 三對中先破第六諸事和合利益於我。外道
T1764_.37.0743b24: 取彼世人所説諸事和合益我之言執定有
T1764_.37.0743b25: 我。故今破之。明但假名都無實事。於中初先
T1764_.37.0743b26: 牒其所立。下對破之。無我法中亦有我名彰
T1764_.37.0743b27: 名無實。如貧賤下擧事類顯。如我死下破名
T1764_.37.0743b28: 有實。如言我死擧世人語。若我死者我則殺
T1764_.37.0743b29: 我依名徴實。若諸外道聞言益我即謂有我。
T1764_.37.0743c01: 如死言我我亦應死。若我死者此我便是可
T1764_.37.0743c02: 殺之我。是故説言我則殺我。而我叵殺簡實
T1764_.37.0743c03: 異名。假名殺我結名無實。如矬人下擧事類
T1764_.37.0743c04: 顯。以是義下結成無我。下破第五宿習有我。
T1764_.37.0743c05: 先牒所立。下正破之。若有我者不應執持糞
T1764_.37.0743c06: 穢等擧事反徴。以是義下結成無我。以是執
T1764_.37.0743c07: 持糞穢等故定知無我。一切生下釋彼嬰兒
T1764_.37.0743c08: 求乳所以。是故下結
T1764_.37.0743c09: 以相證我。於中初先牒所立。下對破之。相故
T1764_.37.0743c10: 無我是其一門。無相亦無是第二門。若人睡
T1764_.37.0743c11: 時不進止等顯上後門無相亦無。若以進止
T1764_.37.0743c12: 俯仰已下顯上初門。於中先擧木人類破。後
T1764_.37.0743c13: 擧如來眞我對顯。眞我無相明相非我。下破
T1764_.37.0743c14: 第三別知證我。先牒所立。以憶念下明諸衆
T1764_.37.0743c15: 生生涎所以。下就破我。於中先明涎非是我。
T1764_.37.0743c16: 次明眞我非涎喜等。以是下結上來破竟
T1764_.37.0743c17: 下第三重復呵責。於中初法次喩後合。法中
T1764_.37.0743c18: 初明諸外道等自無所知。次明外道於佛法
T1764_.37.0743c19: 中取少許分妄計常等。後明外道實不能知
T1764_.37.0743c20: 常樂我淨。喩中如盲不識乳色喩自無知。便
T1764_.37.0743c21: 同已下喩於佛法取少許分妄計常等。於中
T1764_.37.0743c22: 四句。別喩妄立常樂我淨。雖聞已下喩實不
T1764_.37.0743c23: 知常樂我淨。合中外道亦復如是合不識乳
T1764_.37.0743c24: 妄説聲等。終不已下合終不得乳之眞色
T1764_.37.0743c25: 以是義下是第四段重復結破。以是外道所
T1764_.37.0743c26: 立非故。我佛法中乃有眞諦非外道也
T1764_.37.0743c27: 上説四諦二諦一實合爲初段。以言顯實令人
T1764_.37.0743c28: 證入。自下第二拂言顯寂令人捨著。於中有
T1764_.37.0743c29: 三。第一文殊取相讃嘆而爲起發。第二如來
T1764_.37.0744a01: 對言破遣。第三文殊彰問所爲自解爲他。初
T1764_.37.0744a02: 中文殊聞前四諦二諦一實深釋其心故爲讃
T1764_.37.0744a03: 嘆。於中三句。一取如來般涅槃相。二取如來
T1764_.37.0744a04: 轉法輪相。三取更轉無上之相。佛昔初成在
T1764_.37.0744a05: 婆羅捺已轉四諦。今入涅槃重復説之。故今
T1764_.37.0744a06: 讃言如來臨般涅槃方更轉於無上法輪乃作
T1764_.37.0744a07: 如是分別眞諦
T1764_.37.0744a08: 如來般涅槃相。二若有計我是佛以下遣轉
T1764_.37.0744a09: 法輪相。三諸佛世尊諸有二下遣其更轉無
T1764_.37.0744a10: 上之相。初中佛告汝今云何故於如來生涅
T1764_.37.0744a11: 槃相呵其取滅。上來數明如來常住。文殊今
T1764_.37.0744a12: 言與前相反故爲此呵。如來實常不般涅槃
T1764_.37.0744a13: 明佛不滅
T1764_.37.0744a14: 自不見轉。二若言常下明佛體常所以無轉。
T1764_.37.0744a15: 三譬如因眼縁色已下明説虚假成佛不轉。四
T1764_.37.0744a16: 虚空非生非出以下明佛體寂所以無轉
T1764_.37.0744a17: 初中復四。一擧世人果中計我。二明佛無。三
T1764_.37.0744a18: 擧世人因中計我。四明佛無。初中六句。前五
T1764_.37.0744a19: 我見。後一我慢就我見中初一通就人法起
T1764_.37.0744a20: 行計。道言若有計我是佛就人計我。我成菩
T1764_.37.0744a21: 提就法計所。取彼菩提爲我所成故云我所。
T1764_.37.0744a22: 次二偏就法中起計。前句就其涅槃起計。我
T1764_.37.0744a23: 即是法。計法爲我。法是我所。計法爲所。取法
T1764_.37.0744a24: 以爲我之所得故云我所。後句約就菩提起
T1764_.37.0744a25: 計。我即是道。計道爲我。道即我所。計道爲
T1764_.37.0744a26: 所。取道以爲我之所行故云我所。下二偏就
T1764_.37.0744a27: 人中起計。我即世尊。計彼世尊以爲我體。世
T1764_.37.0744a28: 尊即所。計彼世尊以爲我所。我即聲聞。計彼
T1764_.37.0744a29: 聲聞以爲我體。聲聞即所。計彼聲聞以爲我
T1764_.37.0744b01: 所。聖有四階。聲聞縁覺菩薩及佛擧上及下。
T1764_.37.0744b02: 中略不論。亦可此説佛爲聲聞。果中計故。以
T1764_.37.0744b03: 佛道聲令一切聞故曰聲聞。前五我見。我能
T1764_.37.0744b04: 説法餘人不能。是其我慢。第二段中明佛永
T1764_.37.0744b05: 無。文顯可知。自下第三因中計我。於中初明
T1764_.37.0744b06: 計身爲我。我是信下計行爲我。身中三句。一
T1764_.37.0744b07: 計眼等六根爲我。二計色等六塵爲我。三計
T1764_.37.0744b08: 地等四大爲我。行中亦三。初計信心多聞爲
T1764_.37.0744b09: 我迷行方便。次計檀等六度爲我迷其行體。
T1764_.37.0744b10: 後計三十七品爲我迷其道法。第四段中明
T1764_.37.0744b11: 佛永無。文顯可知。上來四段合爲第一明佛
T1764_.37.0744b12: 無著自不見轉
T1764_.37.0744b13: 轉。文中可知
T1764_.37.0744b14: 次明轉虚假非佛獨轉。後總結嘆。轉唯佛境。
T1764_.37.0744b15: 二乘不知。前五何別。若欲別分。初一明轉非
T1764_.37.0744b16: 有爲法。第二非生。第三非出。第四非作。第五
T1764_.37.0744b17: 非造。通則此五共顯一義。初中先喩。喩有三
T1764_.37.0744b18: 句。一擧喩事。二眼不念下明其實無。三如是
T1764_.37.0744b19: 等下明見假有。次合顯法。先合初句。如來亦
T1764_.37.0744b20: 爾擧能説人。因六波羅蜜三十七品擧所説
T1764_.37.0744b21: 法。覺了諸法擧能説智。因咽喉等起説所依。
T1764_.37.0744b22: 言語音聲能説之辭。爲憍陳如擧所爲人。初
T1764_.37.0744b23: 説名轉正明所説。以是義故不名輪法合前
T1764_.37.0744b24: 第二。第三一句略而不合。下結其相。不轉即
T1764_.37.0744b25: 法。法即如來。無轉即是法之實性。法性即是
T1764_.37.0744b26: 如來體也。餘四番中文相例同。結嘆可知
T1764_.37.0744b27: 自下第四明佛體寂所以無轉。然此文中意爲
T1764_.37.0744b28: 明佛非生出等。乘擧虚空佛性類之。先就虚
T1764_.37.0744b29: 空明非生出。作造有爲生之與出對因分別。
T1764_.37.0744c01: 始起名生。終現名出。作造對。縁始爲名作。終
T1764_.37.0744c02: 辯曰造。有爲是總。次就如來。後就佛性
T1764_.37.0744c03: 下第三破遣更轉無上之相。於中有三。一遣
T1764_.37.0744c04: 更轉。二遣無上。三總結呵。就初段中云何遣
T1764_.37.0744c05: 更若是一法重復宣説可名爲更。今昔全別
T1764_.37.0744c06: 何得言更。於中文有八番辯異。一明語別。語
T1764_.37.0744c07: 猶教也。先擧。次列。後辯可知。二隨欲別。昔
T1764_.37.0744c08: 爲求小。今爲求大。三隨根別。昔爲中根。今爲
T1764_.37.0744c09: 上根。下根凡夫不堪聞諦。故不爲之。四起行
T1764_.37.0744c10: 別。五得益別。六請主別。七所説別。八遠近
T1764_.37.0744c11: 別。昔出音聲聞於梵天。今出音聲聞于二十
T1764_.37.0744c12: 恒沙世界
T1764_.37.0744c13: 皆是法輪何得偏嘆今爲無上。於中初先總
T1764_.37.0744c14: 明如來今昔所説悉是法輪。如聖王下別顯
T1764_.37.0744c15: 輪義。文有三番。一通就滅惡生善解輪。二偏
T1764_.37.0744c16: 用滅惡。三偏據生善。皆先立喩。後合可知。自
T1764_.37.0744c17: 下第三總以結呵。是故汝今不應讃嘆如來
T1764_.37.0744c18: 方更轉法輪者。文殊前言轉無上輪名爲讃。
T1764_.37.0744c19: 嘆諸佛世尊今昔所説悉是法輪。滅惡生善
T1764_.37.0744c20: 益衆生故不應偏嘆今爲無上。今昔所説迢
T1764_.37.0744c21: 然別故不應言佛更轉法輪
T1764_.37.0744c22: 破遣。自下文殊彰問所爲自解爲他。我於無
T1764_.37.0744c23: 義非爲不達彰已解也。所以問下明爲他也。
T1764_.37.0744c24: 我久知下顯已解相
T1764_.37.0744c25: 是名下結。迦葉白下釋其名義。有二問答。偏
T1764_.37.0744c26: 就佛解。文相可知。後一問答通就一切。迦葉
T1764_.37.0744c27: 先問若是佛行則非聲聞縁覺行也。下佛爲
T1764_.37.0744c28: 釋。先就佛論。是佛所證是佛所説故名聖行。
T1764_.37.0744c29: 是諸世尊安住涅槃是佛證也。開示分別是佛
T1764_.37.0745a01: 説也。以是下結。下就餘辯。是聲聞等所聞所
T1764_.37.0745a02: 行故名聖行。聲聞縁覺菩薩聞已是其聞也。
T1764_.37.0745a03: 則能奉行是其行也。故名下結
T1764_.37.0745a04: 上來明其因分所行。下次明其果分所成。謂
T1764_.37.0745a05: 得無畏自在之地諸過皆滅故得無畏。妙徳
T1764_.37.0745a06: 圓成故得自在。無畏自在始成初地。餘地漸
T1764_.37.0745a07: 増至佛窮滿。文中初明得無畏地。次明菩薩
T1764_.37.0745a08: 得自在地。菩薩所成如是無量。況諸佛下擧
T1764_.37.0745a09: 劣況勝
T1764_.37.0745a10: 無畏相。從得二十五三昧下明無畏治。相中
T1764_.37.0745a11: 得明離六種怖畏。初言不畏貪恚癡等離煩
T1764_.37.0745a12: 惱畏。離貪心故不懼不活。是故亦名離不活
T1764_.37.0745a13: 畏。第二不畏生老病死得離死畏。第三不畏
T1764_.37.0745a14: 墮地獄等離惡道畏。第四惡有二種已下離
T1764_.37.0745a15: 惡業畏。惡業是其惡名之本。除本末無。是故
T1764_.37.0745a16: 亦名雜惡名畏。先擧二數。次列兩名。六道之
T1764_.37.0745a17: 中皆得造業。人及修羅造業最重故偏擧之。
T1764_.37.0745a18: 下辯其相。偏顯人惡。有三擧數。闡提謗經犯
T1764_.37.0745a19: 重列之。五逆之罪不局人中。餘趣分有。故略
T1764_.37.0745a20: 不擧。下明菩薩斷除不畏。第五不畏沙門已
T1764_.37.0745a21: 下明離大衆威徳畏也。第六不畏受二十五
T1764_.37.0745a22: 有明離生死流轉怖畏。六中前五與地經同。
T1764_.37.0745a23: 後一彼無。上來廣辯。是故下結
T1764_.37.0745a24: 初先明其三昧之體。菩薩入是諸三昧王。若
T1764_.37.0745a25: 欲已下明三昧用。三昧體中初言菩薩得二
T1764_.37.0745a26: 十五三昧壞二十五有總以標擧。如楞伽説。
T1764_.37.0745a27: 入初地時得是三昧故破諸有。問曰。初地生
T1764_.37.0745a28: 死未盡。何能破壞二十五有。釋言。生死有其
T1764_.37.0745a29: 二種。一是分段。二是變易。分段之中有其善
T1764_.37.0745b01: 道惡道之別。惡道殘氣初地時盡。善道之中
T1764_.37.0745b02: 有麁有細。麁盡初地。細至佛地。初地離麁。故
T1764_.37.0745b03: 説能壞二十五有。曲細論之。如彼二種生死
T1764_.37.0745b04: 章中具廣分別。次廣辯列。下總結嘆。是名得
T1764_.37.0745b05: 二十五三昧斷二十五有是總結也。如是三
T1764_.37.0745b06: 昧名三昧王是嘆勝也。三昧中勝故説爲王。
T1764_.37.0745b07: 以是王故一一之中備攝無量百千眷屬。三
T1764_.37.0745b08: 昧用中五句可知
T1764_.37.0745b09: 昧王已得自在地牒前生後正顯其得。下辯
T1764_.37.0745b10: 其相。依如地經自在有十。一命自在隨意任
T1764_.37.0745b11: 持。二心自在無量三昧自在趣入。三物自在
T1764_.37.0745b12: 無量淨土隨意示現。四業自在現生後時隨
T1764_.37.0745b13: 意住時。五生自在一切世界隨意現生。六願
T1764_.37.0745b14: 自在一切時處隨意成佛。七信解自在一切
T1764_.37.0745b15: 世界佛滿示現。八如意自在一切佛國隨心
T1764_.37.0745b16: 轉變。九法自在無邊法明隨意現入。十智自
T1764_.37.0745b17: 在具佛如來一切種智。今此略明一生自在。
T1764_.37.0745b18: 於中初法次喩後合。下就地獄顯其生相。先
T1764_.37.0745b19: 明爲物生於地獄。次明菩薩不以業生彰因
T1764_.37.0745b20: 不同。後明菩薩不受大苦顯果不同
T1764_.37.0745b21: 擧劣況勝之中。菩薩所成尚不可説先擧劣
T1764_.37.0745b22: 也。況佛可説是況勝也
T1764_.37.0745b23: 上來第一廣明慧行。自下嘆經令人修學。文
T1764_.37.0745b24: 別有二。一因無垢顯經殊勝。二因迦葉明持
T1764_.37.0745b25: 有益。前中初先無垢藏王牒前諸佛菩薩功
T1764_.37.0745b26: 徳。比挍度量顯此經勝。後佛述成。前中初言
T1764_.37.0745b27: 有一菩薩名無垢藏標別諸人。有大威等彰
T1764_.37.0745b28: 其諸徳。即從座等啓請方便。自下正請。申已
T1764_.37.0745b29: 所解請佛述可而爲請矣。如佛所説諸佛菩
T1764_.37.0745c01: 薩成無量徳實不可説領佛前言。我意猶謂
T1764_.37.0745c02: 不如是經申已所解。何以下釋。是經能生阿
T1764_.37.0745c03: 耨菩提故佛菩薩功徳不及。問曰。此經是其
T1764_.37.0745c04: 言教。阿耨菩提是其果證。教淺證深。何故菩
T1764_.37.0745c05: 提不及是經。釋言。此中偏名宣説佛性之詮
T1764_.37.0745c06: 法身之教以之爲經。所詮即是性淨因果。所
T1764_.37.0745c07: 生是其方便因果。性淨爲本。方便爲末。末
T1764_.37.0745c08: 不如本故佛菩薩功徳不及。准後佛答其義
T1764_.37.0745c09: 如是。下佛先讃。次印其言。如是如是如汝
T1764_.37.0745c10: 所説。後述其語。於中更擧餘大乘經對此
T1764_.37.0745c11: 涅槃校量顯勝。成前餘徳不及之義。於中
T1764_.37.0745c12: 初法次喩後合。法中是諸大乘經典雖復成
T1764_.37.0745c13: 就無量功徳汎擧餘經。欲比已下約對此經
T1764_.37.0745c14: 以顯不及。喩中從牛乃至醍醐合有六階。雖
T1764_.37.0745c15: 擧六階意在醍醐。蘇出醍醐從下生上。醍醐
T1764_.37.0745c16: 最上明上過下。若有服下顯其勝義。若有
T1764_.37.0745c17: 服者衆病皆除治廣故勝。諸藥悉入徳備故
T1764_.37.0745c18: 勝。一醍醐中備諸藥能故云悉入。合中從佛
T1764_.37.0745c19: 乃至涅槃亦有六階。次第合前。佛亦如是
T1764_.37.0745c20: 合上牛也。此説應身以之爲佛。從佛出於十
T1764_.37.0745c21: 二部經合牛出乳。此説一切小乘經法爲十
T1764_.37.0745c22: 二部。出修多羅合乳出酪。此明大教爲修多
T1764_.37.0745c23: 羅。藉小開大名之爲出。於大乘中隨別細分
T1764_.37.0745c24: 亦具十二。今此總相名修多羅。後之四重倶
T1764_.37.0745c25: 是大乘。於大乘中詮事之教名修多羅。謂説
T1764_.37.0745c26: 一切施戒等事。從修多羅出方等者合出生
T1764_.37.0745c27: 蘇。於大乘中宣説一切破相空理名方等經。
T1764_.37.0745c28: 因事顯理是故名出。謂説施者受者財物不
T1764_.37.0745c29: 可得等。從方等經出般若者合出熟蘇。究竟
T1764_.37.0746a01: 證空離相證實之慧名爲般若。依理起慧是
T1764_.37.0746a02: 故名出。約行辯教亦得名爲出般若經。然此
T1764_.37.0746a03: 般若即是向前菩提能也。言從般若出涅槃
T1764_.37.0746a04: 者合出醍醐。般若了因。了出無始法性涅槃
T1764_.37.0746a05: 是故名出。約實辯教亦得名爲出涅槃經。文
T1764_.37.0746a06: 中初言出大涅槃辯法同喩。猶如醍醐擧喩
T1764_.37.0746a07: 以牒。醍醐喩性。性即如來約喩顯法。此乃即
T1764_.37.0746a08: 於法身如來非即報身。報身功徳不及此經
T1764_.37.0746a09: 故不即之。以是義下嘆法同喩。唯嘆如來。略
T1764_.37.0746a10: 不嘆性。如彼醍醐一切諸藥悉入其中。如來
T1764_.37.0746a11: 法身亦復如是。一切功徳悉入其中。是故説
T1764_.37.0746a12: 言如來功徳無量無邊。自下第二因彼迦葉
T1764_.37.0746a13: 明持有益。迦葉初先自誓弘經。後佛述可。前
T1764_.37.0746a14: 中有三。第一迦葉領佛前言顯經殊勝。二我
T1764_.37.0746a15: 聞下明其世人不學者癡。三我於今下自誓
T1764_.37.0746a16: 弘通。於中初先自欲書寫讀誦通利。道言剥
T1764_.37.0746a17: 皮而爲紙等明愛深重顯經殊勝。然後已下
T1764_.37.0746a18: 化他令持先爲其説。若有衆生貪著已下攝
T1764_.37.0746a19: 之令受。於中六句。初之一句布施攝取。第二
T1764_.37.0746a20: 愛語。後四利行。略無同事。就利行中初於凡
T1764_.37.0746a21: 下威逼令讀。第二慢高敬事令學。第三誹謗
T1764_.37.0746a22: 摧伏令讀。第四愛樂讃嘆令學。下佛先嘆。
T1764_.37.0746a23: 汝今以此善心已下明持有益。就前嘆中善
T1764_.37.0746a24: 哉總嘆。汝甚已下五句別嘆。始心愛好名愛
T1764_.37.0746a25: 大乘。貪求屬己名貪大乘。正能領納名受大
T1764_.37.0746a26: 乘。於所受法味著不捨名味大乘。於所味法
T1764_.37.0746a27: 信教尊重奉順修行名信大乘乃至供養。明
T1764_.37.0746a28: 持益中初正明益。過去已下引往證成。前中
T1764_.37.0746a29: 汝以善心因縁當超無量諸菩薩前得成菩提
T1764_.37.0746b01: 明其超證。汝亦復當如我已下明其超説。引
T1764_.37.0746b02: 往證中文別有三。一明己所行。二明己所成。
T1764_.37.0746b03: 三以己類彼。明所行中初先擧己往昔苦行
T1764_.37.0746b04: 即是所試。我作如是苦行時下明其撿驗即
T1764_.37.0746b05: 是能試。於中有三。一明帝釋始見驚怪欲往
T1764_.37.0746b06: 驗試。二爾時帝釋即自變下正往驗試。三
T1764_.37.0746b07: 爾時羅刹還復已下驗試已訖釋復本形體懺
T1764_.37.0746b08: 辭去。前中有四。一始見驚怪。二即共下讃其
T1764_.37.0746b09: 所爲。三爾時衆中有一天下量其所作。四如
T1764_.37.0746b10: 是之事實難信下明須驗試。初二可知。第三
T1764_.37.0746b11: 段中三人量之。初一天子言求帝處。第二仙
T1764_.37.0746b12: 天道其不求。第三帝釋乘言述讃。第二人中
T1764_.37.0746b13: 先標其人。下明所説。先勸莫慮。次擧外道苦
T1764_.37.0746b14: 行類之。後明菩薩苦行所爲。世有大士爲衆
T1764_.37.0746b15: 生等汎擧一切菩薩所作。如我解下將此類
T1764_.37.0746b16: 彼。帝釋嘆中如汝言者牒前所説。是人已下
T1764_.37.0746b17: 三句述可。一明其人能以善法攝取衆生。二
T1764_.37.0746b18: 有佛樹下明能滅除衆生煩惱。三是人未來
T1764_.37.0746b19: 作善逝下明能益己。自下第四明須驗試。文
T1764_.37.0746b20: 別有四。一明其難信。二許往驗試。三重明難
T1764_.37.0746b21: 信。四重驗試。前中初先總明難信。何以下釋。
T1764_.37.0746b22: 大仙我見如是下結。釋中無量百千衆生發
T1764_.37.0746b23: 菩提心見少因縁於菩提動。法説難信。下喩
T1764_.37.0746b24: 顯之。二喩二合。第二許往驗試之中我今要
T1764_.37.0746b25: 當自往試之正許驗試。知其堪下出其所驗。
T1764_.37.0746b26: 於中初法次喩後合。是苦行者亦復如是是
T1764_.37.0746b27: 總合也。我雖下別。持戒深智合車二輪及鳥
T1764_.37.0746b28: 兩翼。持戒是福。深智是解。有行無解不能至
T1764_.37.0746b29: 果。如車一輪不能運載。如鳥一翼不堪飛翔。
T1764_.37.0746c01: 第三重明難信之中先擧二喩。後合可知。第
T1764_.37.0746c02: 四重明許驗試中初命大仙求與共試。譬如
T1764_.37.0746c03: 已下明其須試。先喩後合。金須三試。苦行
T1764_.37.0746c04: 亦爾。帝釋於下現可畏形説可畏食催令速
T1764_.37.0746c05: 施示可畏事。是三試也。第二正往驗試之中
T1764_.37.0746c06: 兩義科文。第一就其能試以科。文別有五。第
T1764_.37.0746c07: 一帝釋現可畏形。第二辯才次第已下説可
T1764_.37.0746c08: 愛法。三大婆羅門汝今不應問我已下説可
T1764_.37.0746c09: 畏食。四若能捨身諦聽已下説可愛法。五説
T1764_.37.0746c10: 是偈已作是言下催令速施示可畏事。此之
T1764_.37.0746c11: 一番直科便罷。更不解釋。宜審記知。第二
T1764_.37.0746c12: 就其所試科文分之爲四。一聞前半偈心生
T1764_.37.0746c13: 歡喜。二即從坐起以手擧下訪求説人。三我
T1764_.37.0746c14: 時即復語羅刹言若説偈竟我當終身爲弟子
T1764_.37.0746c15: 下求後半偈。四我於爾時深思已下爲偈捨
T1764_.37.0746c16: 身。前中初明帝釋説偈。後明菩薩聞偈心喜。
T1764_.37.0746c17: 帝釋説中初明帝釋化作羅刹往至雪山起説
T1764_.37.0746c18: 方便。辯才已下正明説偈。説是半下佇立令
T1764_.37.0746c19: 見。聞偈喜中初先法説。次擧八喩。後合可知。
T1764_.37.0746c20: 第二訪求説人之中句別有四。一求説人擧
T1764_.37.0746c21: 髮顧視。向偈誰説略求説人。爾時亦下唯見
T1764_.37.0746c22: 羅刹。誰開已下廣訪説人。我於爾下唯見羅
T1764_.37.0746c23: 刹。二復作念下知是羅刹。先疑彼説。覆復已
T1764_.37.0746c24: 下疑其不堪。我於爾下重疑彼説。三我今當
T1764_.37.0746c25: 下正往請問。初思欲問。次身往彼。後便正問。
T1764_.37.0746c26: 四我問是已即答我下彼聞拒諱。第三求後
T1764_.37.0746c27: 半偈之中菩薩六請羅刹六答。一請説偈求
T1764_.37.0746c28: 爲弟子。羅刹辭飢不肯爲説。二問其所食。彼
T1764_.37.0746c29: 懼人怖不肯即説。三菩薩重問羅刹便説。四
T1764_.37.0747a01: 請説偈許爲捨身。彼聞不信。第五菩薩彰己
T1764_.37.0747a02: 實能。彼聞勅聽許爲宣説。六我於爾時聞是
T1764_.37.0747a03: 事下施座重請。彼便爲説。於中初先正爲説
T1764_.37.0747a04: 偈。偈後長行催令捨身。文皆可知。第四爲偈
T1764_.37.0747a05: 捨身之中句別有六。一聞偈深思處處書寫。
T1764_.37.0747a06: 二即便下欲爲捨身。第三樹神問其所爲菩
T1764_.37.0747a07: 薩酬答。第四樹神問偈利益菩薩爲辯。五我
T1764_.37.0747a08: 爲下明捨所爲并興廣願。六正捨身空聲稱
T1764_.37.0747a09: 讃。上來第二正往驗試。自下第三釋復本形
T1764_.37.0747a10: 禮懺辭去。先復本形。次禮稱讃懺謝求度。後
T1764_.37.0747a11: 便辭去。上來第一明己所行。自下第二明己
T1764_.37.0747a12: 所成。先牒往因。以是因下正明所成。超十二
T1764_.37.0747a13: 劫彌勒前者。經中説言超越九劫。今以何義
T1764_.37.0747a14: 説超十二。釋言。有以釋迦元初發心之時在
T1764_.37.0747a15: 彌勒後。是十二劫。彼於三大僧祇劫中懃精
T1764_.37.0747a16: 進故超越三劫。至彼第三阿僧祇滿百劫之
T1764_.37.0747a17: 初。値弗沙佛勤加讃嘆并以餘行復超九劫。
T1764_.37.0747a18: 餘經就後説超九劫。今此通論説超十二。此
T1764_.37.0747a19: 之超劫三藏教中説之爲實。大乘法中是權
T1764_.37.0747a20: 非實。實則菩薩種性已上。行修齊等成無先
T1764_.37.0747a21: 後。我得如是無量功徳皆由供法結果由因。
T1764_.37.0747a22: 第三段中以己類彼。文顯可知。是名聖行總
T1764_.37.0747a23: 以結之
T1764_.37.0747a24: 梵行品者。下明梵行因以標品名梵行品。此
T1764_.37.0747a25: 品有三。一正明梵行。二王舍大城阿闍世下
T1764_.37.0747a26: 寄。就世王懺悔滅罪以顯病行。三擧天行懸
T1764_.37.0747a27: 指雜華。前中初先正明梵行。二若我弟子受
T1764_.37.0747a28: 持讀誦十二部經與方等經無差別下別經令
T1764_.37.0747a29: 學。初中復二。一因分所修。二得住極愛一子
T1764_.37.0747b01: 地下果分所成。前中復二。一説七善以爲梵
T1764_.37.0747b02: 行明化他智。第二宣説四無量心以爲梵行明
T1764_.37.0747b03: 化他心。有人別説知見覺等以爲梵行是所不
T1764_.37.0747b04: 應。下因引證乘以論之。云何即説別爲梵行」
T1764_.37.0747b05: 就七善中文別有四。一問答總擧。云何梵行
T1764_.37.0747b06: 是其問也。住七善法得具梵行是其總也。以
T1764_.37.0747b07: 此七種順益衆生故名爲善
T1764_.37.0747b08: 等問也。下列其名。七中初一知其教法。第二
T1764_.37.0747b09: 一門知其理法。後之五門知其行法。於中前
T1764_.37.0747b10: 三知自行法。後二知其利他行法。自中初二
T1764_.37.0747b11: 知己所行。知時集善。知足離過。自知一門知
T1764_.37.0747b12: 己所成。下利他中言知衆者知其所化人之
T1764_.37.0747b13: 差別。知尊卑者知其所化人之優劣
T1764_.37.0747b14: 辯釋。解知法中先問起發。次解。後結。解中菩
T1764_.37.0747b15: 薩知十二部經總以標擧。次列其名。是中應
T1764_.37.0747b16: 先廣解其義。義如別章。文中初言修多羅者
T1764_.37.0747b17: 此翻名綖。聖人言説能貫諸法如綖貫華故
T1764_.37.0747b18: 名爲綖。隨義傍翻乃有衆多。言祇夜者此翻
T1764_.37.0747b19: 名爲重頌之偈。故仁王中就此説空名重頌
T1764_.37.0747b20: 偈。如以偈重頌修多羅中所説法義。名曰祇
T1764_.37.0747b21: 夜。言授記者外國名爲和伽羅那。行因得果
T1764_.37.0747b22: 名之爲記。聖説示人目之爲授。言伽陀者此
T1764_.37.0747b23: 翻名爲不重頌偈。故仁王中就此説空名不
T1764_.37.0747b24: 重頌。如直以偈辭辯宣諸法名曰伽陀。優陀
T1764_.37.0747b25: 那者此翻名爲無問自説。不因諮啓而自宣
T1764_.37.0747b26: 唱名無問自説。尼陀那者此翻名爲因縁經
T1764_.37.0747b27: 也。藉現事縁而有宣唱名因縁經。阿波陀那
T1764_.37.0747b28: 此名譬喩。立喩顯法名譬喩經。伊帝曰多伽
T1764_.37.0747b29: 者此云本事。宣説他人往古之事名本事經。
T1764_.37.0747c01: 闍陀伽者此名本生。自説己身往昔之事名
T1764_.37.0747c02: 本生經毘佛略者此名方廣。理正曰方。包富
T1764_.37.0747c03: 曰廣。教從理目名方廣經。阿浮陀達磨者此
T1764_.37.0747c04: 翻名爲未曾有經。青牛行鉢白狗聽法諸天
T1764_.37.0747c05: 身量大地動等曠古希奇名未曾有。辯説斯
T1764_.37.0747c06: 事名未曾有經。優波提舍者此名論義。問答
T1764_.37.0747c07: 辯法名論義經。下廣釋之。修多羅中先問後
T1764_.37.0747c08: 辯言從如是乃至奉行名修多羅者修多羅中
T1764_.37.0747c09: 義別有三。一總相修多羅。始從如是乃至奉
T1764_.37.0747c10: 行一切通名爲修多羅。二別相修多羅。就前
T1764_.37.0747c11: 總相修多羅中分出十一。餘十一部所不收
T1764_.37.0747c12: 者還復攝在修多羅中名爲別相。三本相修
T1764_.37.0747c13: 多羅。亦名略相。於彼別相十二部中初略標
T1764_.37.0747c14: 擧名修多羅。後廣釋者隨別名之。今此所論
T1764_.37.0747c15: 是其總相修多羅也。問曰。如是我聞等言阿
T1764_.37.0747c16: 難後時撰集方有。佛今云何已言如是乃至
T1764_.37.0747c17: 奉行名修多羅。釋言。如來懸據未來故爲此
T1764_.37.0747c18: 説。又佛在時諸弟子等隨分撰集亦有經卷。
T1764_.37.0747c19: 彼經卷中結集之法與未來同。佛今據之故
T1764_.37.0747c20: 云如是乃至奉行名修多羅。釋祇夜中先問
T1764_.37.0747c21: 次辨後總結之。辨中先辨修多羅相。爾時復
T1764_.37.0747c22: 有利根已下對修多羅明重頌偈以爲祇夜。
T1764_.37.0747c23: 解授記中先問次辨後總結之。辨中且就彌
T1764_.37.0747c24: 勒説之。阿逸多者此云無勝。釋伽陀中先問
T1764_.37.0747c25: 次辨後結可知。優陀那中先問起發。次辨。後
T1764_.37.0747c26: 結。辨中先明如來入定爲天説法。次明比丘
T1764_.37.0747c27: 念佛所作。下明如來從禪定起無問自説。於
T1764_.37.0747c28: 中如來先告比丘。諸天長壽何故道此。爲欲
T1764_.37.0747c29: 釋遣比丘疑念。以天長壽如來暫時爲天説
T1764_.37.0748a01: 法。於其人間已過一夜。下嘆比丘所修之行。
T1764_.37.0748a02: 善哉利他嘆其外化。餘嘆自利。自中具有八
T1764_.37.0748a03: 大人覺。今此偏嘆少欲知足寂靜三行。餘略
T1764_.37.0748a04: 不嘆。餘皆初問次辨後結。文中可知。若能已
T1764_.37.0748a05: 下總結知法
T1764_.37.0748a06: 知義可解。就知時中先問起發。次辯。後結。辯
T1764_.37.0748a07: 中六句。初止擧捨是其内觀方便之行。任供
T1764_.37.0748a08: 佛等是其隨縁造修之行。如是時中任供佛
T1764_.37.0748a09: 師是攝法行。任修施等是其依法造修之行
T1764_.37.0748a10: 就知足中先問起發。次辯。後結。辯中初言謂
T1764_.37.0748a11: 飮食等外中知足。行住坐等内中知足。行住
T1764_.37.0748a12: 坐臥身業知足。睡之與寤意業知足。語之與
T1764_.37.0748a13: 默口業知足
T1764_.37.0748a14: 之。辯中十句。前五知己五品善根。後五知己
T1764_.37.0748a15: 三業所作。來去身業。正念善行是其意業。正
T1764_.37.0748a16: 念離惡。善行修善。問答口業
T1764_.37.0748a17: 問。次辯。後總結之。辯中初先知其衆別。應於
T1764_.37.0748a18: 已下知其化儀。行來坐起是身業化。説法問
T1764_.37.0748a19: 答是口業化
T1764_.37.0748a20: 之。辯中凡有八種二法。要唯近友聞法思惟
T1764_.37.0748a21: 如説修行。初三親近。次二聞法。次一思惟。後
T1764_.37.0748a22: 二修行
T1764_.37.0748a23: 大乘下第四總結
T1764_.37.0748a24: 有五。一略標擧慈悲喜捨是其梵行。二迦葉
T1764_.37.0748a25: 白若多修下制定其數。三夫無量心有四種
T1764_.37.0748a26: 下約就大小辯定優劣。四頗有菩薩得慈悲
T1764_.37.0748a27: 喜非大已下明修成相。亦得名爲分定大小。
T1764_.37.0748a28: 五迦葉白除無利益與利樂下明四無量實益
T1764_.37.0748a29: 不虚。就初段中復有梵行總以標擧。謂慈悲
T1764_.37.0748a30: 等辯列其名。四無量義廣如別章。此應具論。
T1764_.37.0748b01: 第二段中迦葉先問。問中有四。前之兩番執
T1764_.37.0748b02: 三難四。第三一番執二難四。末後一番執一
T1764_.37.0748b03: 難四。就前二中初番約就治門設難
T1764_.37.0748b04: 治應三非四。後番約就三縁設難。於中有四。
T1764_.37.0748b05: 一略辯三縁。先擧。次列。後類悲等。二就之結
T1764_.37.0748b06: 難。若從是義應三非四。三廣辯三縁。於中先
T1764_.37.0748b07: 就慈行分三。後類悲等汎辯三縁乃有三義。
T1764_.37.0748b08: 第一直就化益分別。如此經説。縁諸衆生欲
T1764_.37.0748b09: 與其樂名衆生縁。縁諸衆生所須三物而施
T1764_.37.0748b10: 與之是名法縁。縁如來者名曰無縁。義如經
T1764_.37.0748b11: 辯。第二化益觀入分別。前二化益。後一觀入。
T1764_.37.0748b12: 如地經説。縁諸衆生欲與其樂名衆生縁。縁
T1764_.37.0748b13: 其一切化衆生法名曰法縁。縁法空寂名爲
T1764_.37.0748b14: 無縁。第三亦就化益觀入以分三縁。初一化
T1764_.37.0748b15: 益。後二觀入。如地持論及此經説。縁生與樂
T1764_.37.0748b16: 名衆生縁。縁生無我但是因縁五陰法數名
T1764_.37.0748b17: 曰法縁。觀彼陰空名曰無縁。此等具釋廣如
T1764_.37.0748b18: 別章。今此文中且依初後兩義辯釋。就初義
T1764_.37.0748b19: 中生縁法縁辯釋可解。就無縁中縁於如來
T1764_.37.0748b20: 是名無縁略以標擧。下廣釋之。慈者多縁貧
T1764_.37.0748b21: 窮衆生。如來大師永離貧窮受第一樂。若
T1764_.37.0748b22: 縁衆生則不縁佛。約衆生縁以顯無縁。衆
T1764_.37.0748b23: 生縁中不縁如來故曰無縁。法亦如是約對
T1764_.37.0748b24: 法縁以顯無縁。法縁之時欲與衆生不欲與
T1764_.37.0748b25: 佛故曰如是。以法縁中不縁佛故名曰無縁。
T1764_.37.0748b26: 以是下結。以前二中不縁如來故曰無縁。當
T1764_.37.0748b27: 相應名如來縁矣。問曰。何故縁於如來爲
T1764_.37.0748b28: 益衆生。若益衆生應是法縁。何故不名爲
T1764_.37.0748b29: 法縁乎。通亦是法。但佛是人故不名法。又
T1764_.37.0748b30: 爲簡別世間法故不名法縁。若佛是人即是
T1764_.37.0748c01: 衆生。何故不名衆生縁乎。通則如來亦是
T1764_.37.0748c02: 衆生。爲欲簡別所益衆生故不名之。就後義
T1764_.37.0748c03: 中縁生與樂名衆生縁破衆生相。見一切法
T1764_.37.0748c04: 皆從縁生名曰法縁。問曰。不見衆生之相云
T1764_.37.0748c05: 何行慈。解有兩義。一念衆生妄爲我人之所
T1764_.37.0748c06: 纒縛深可哀傷所以生慈。二爲衆生説如斯
T1764_.37.0748c07: 法是則與生第一義樂故名爲慈。不住法相
T1764_.37.0748c08: 及衆生相名曰無縁。此中不住衆生之相與
T1764_.37.0748c09: 前不見父母妻子親屬何別。前破生性。此破
T1764_.37.0748c10: 生相。由見法空依法所成假生亦無。故言不
T1764_.37.0748c11: 住衆生相矣。不住法相云何行慈。還有兩義。
T1764_.37.0748c12: 一念衆生妄爲有法之所纒縛深可哀傷。所
T1764_.37.0748c13: 以生慈。二念爲生説如斯法。是則與生第一
T1764_.37.0748c14: 義樂。故名爲慈。問曰無生云何復言與生義
T1764_.37.0748c15: 樂。釋有兩義。一明菩薩雖不見有衆生定性。
T1764_.37.0748c16: 非不見有假名衆生。故得與樂。此義當前法
T1764_.37.0748c17: 縁之中與樂之義。二明菩薩見法空故乃至
T1764_.37.0748c18: 假名衆生亦無。以此空義破一切法及衆生
T1764_.37.0748c19: 相。衆生聞之便捨有相證諸法空。得空之時
T1764_.37.0748c20: 離本有相羈礙之苦。便説菩薩與生義樂。其
T1764_.37.0748c21: 實不見衆生可與。此義當後無縁之中與樂
T1764_.37.0748c22: 之義。下以此義類餘悲等。上來第三廣辯三
T1764_.37.0748c23: 縁四。是故下就之結難。是三縁故應三非四。
T1764_.37.0748c24: 上來兩番執三難四。人有二下執二難四。先
T1764_.37.0748c25: 擧二人見愛列名。下明所修。見行多瞋故修
T1764_.37.0748c26: 慈悲。愛多嫉妬故修喜捨。是故已下就人結
T1764_.37.0748c27: 難。夫無量下執一難四。夫無量者名曰無邊
T1764_.37.0748c28: 邊不可得故名無量辯其名義。次就設難。若
T1764_.37.0748c29: 無量者則應是一不應言四以總徴別。若言四
T1764_.37.0749a01: 者何得無量以別徴總。有四可數故非無量。
T1764_.37.0749a02: 是故下結。佛答有三。一類答前問。二是無量
T1764_.37.0749a03: 心體性四下總答前問。亦名通答。三如汝所
T1764_.37.0749a04: 言慈斷瞋下別問前答。前中初以説法不定
T1764_.37.0749a05: 類四無量。或有衆生貪財貨下化人不定類
T1764_.37.0749a06: 四無量。説不定中如來爲生宣説法要祕密
T1764_.37.0749a07: 難知總以標擧。下別顯之。別中初明開合不
T1764_.37.0749a08: 定。如來有大方便已下法相不定
T1764_.37.0749a09: 前中且説十二縁法以論開合。先廣論之。如
T1764_.37.0749a10: 一因縁爲衆生下擧彼因縁類顯無量。廣中
T1764_.37.0749a11: 或一。總十二縁唯一有爲。或分爲二。唯因與
T1764_.37.0749a12: 果。過去世中無明與行。現在世中愛取及有
T1764_.37.0749a13: 是其因分。現在識等未來生死是其果分。或
T1764_.37.0749a14: 説爲三。煩惱業苦。無明愛取是煩惱道。行有
T1764_.37.0749a15: 二分是其業道。餘因縁分是其苦道。問曰。無
T1764_.37.0749a16: 明及與愛取倶是煩惱。何故過去偏説無明
T1764_.37.0749a17: 現彰愛取。理實齊等
T1764_.37.0749a18: 爲分世。非無所以。解有兩義。一本末別。無明
T1764_.37.0749a19: 是本故先論之。愛取是末故在現説。二強弱
T1764_.37.0749a20: 分別。迷其本際。建集生死無明力強是以先
T1764_.37.0749a21: 説。牽生當果愛取力強是以後辯。又問行有
T1764_.37.0749a22: 同皆是業。何故過去偏彰其行現在説有。理
T1764_.37.0749a23: 實亦齊。爲分世別。隱顯異論。等是隱顯
T1764_.37.0749a24: 所以。過去之業集起已竟。是故當相説之爲
T1764_.37.0749a25: 行。未來之果由業故有。是故就能説之爲有。
T1764_.37.0749a26: 又問識等問是苦果。何故現在偏説識等未
T1764_.37.0749a27: 來説生死。理亦齊等。但現在世生起已竟是
T1764_.37.0749a28: 故當相宣説識等。未來未起令人生。厭故説
T1764_.37.0749a29: 生死。或分爲四。無明及行生與老死。擧無明
T1764_.37.0749b01: 支攝愛攝取。擧行攝有
T1764_.37.0749b02: 攝彼名色六入觸受。或説爲五。所謂受愛取
T1764_.37.0749b03: 有及生。擧受攝彼識名色等。擧愛擧取攝彼
T1764_.37.0749b04: 無明。擧有攝行。擧生攝彼老病死等。或説爲
T1764_.37.0749b05: 六。三世因果。或説爲七。謂識名色六入觸受
T1764_.37.0749b06: 及與愛取。擧彼識等攝生老死。擧愛擧取攝
T1764_.37.0749b07: 彼無明。略無行有。或説爲八。除無明行生及
T1764_.37.0749b08: 老死。説餘八種。擧彼識等攝生老死。擧愛取
T1764_.37.0749b09: 有攝無明行。所以除之。或説九種。除前三支
T1764_.37.0749b10: 攝入餘中。是以除之。亦應説十。文略不辯。或
T1764_.37.0749b11: 説十一。除生一法攝入餘中。或説十二。如
T1764_.37.0749b12: 爲迦葉。迦葉先是縁覺性人。故佛爲説十二
T1764_.37.0749b13: 縁法而得悟道。下以因縁類顯無量。如一因
T1764_.37.0749b14: 縁爲衆生故種種分別牒前所辯無量。以是
T1764_.37.0749b15: 義下結勸捨疑。就下法相不定之中初總。次
T1764_.37.0749b16: 別。後結非虚。如來世尊有大方便是初總也。
T1764_.37.0749b17: 無常下別。別中細分有十二對。初之四對約
T1764_.37.0749b18: 就生死涅槃分別。生死之法實無常苦無我
T1764_.37.0749b19: 不淨。如來隨化爲衆生説三十三天常樂我
T1764_.37.0749b20: 淨。如來實是常樂我淨。隨化宣説無常苦等。
T1764_.37.0749b21: 次下兩對依正分別。於非衆生説衆生等是
T1764_.37.0749b22: 其正報。五陰非生如來隨俗説爲衆生。即彼
T1764_.37.0749b23: 世俗假名衆生。如來就實説非衆生。亦可如
T1764_.37.0749b24: 來體眞常住名非衆生。佛隨化故説爲衆生。
T1764_.37.0749b25: 生死凡夫實是衆生。佛破我人説非衆生。非
T1764_.37.0749b26: 物説物物説非物是其依報。於理非物如來
T1764_.37.0749b27: 隨俗宣説爲物。世俗諸物就理説非。次下兩
T1764_.37.0749b28: 對理事分別。非實説實實説非實就理分別。
T1764_.37.0749b29: 世俗虚假名爲非實。如來隨俗説爲世諦。四
T1764_.37.0749c01: 眞諦等名爲説實。即此實者如來就理説爲
T1764_.37.0749c02: 非實。又復妄法情有理無。如來於中説爲二
T1764_.37.0749c03: 諦名爲説實。佛性是實隨妄流轉説爲生死
T1764_.37.0749c04: 名説非實。非境説境境説非境就事分別。三
T1764_.37.0749c05: 界虚妄但一心作心外無法故曰非境。隨心
T1764_.37.0749c06: 妄取如來説境即彼妄境就實言無名説非
T1764_.37.0749c07: 境。次下兩對就十二縁相對分別。十二縁中
T1764_.37.0749c08: 觀法多種。如彼七十七智觀中先觀生支起
T1764_.37.0749c09: 病老死。次第逆推乃至最後觀彼無明能起
T1764_.37.0749c10: 於行。今約此義以擧因縁。非生説生生説非
T1764_.37.0749c11: 生是初觀也。於理非生隨俗説生。隨俗之生
T1764_.37.0749c12: 就理説非。乃至無明説明明説無明是後觀
T1764_.37.0749c13: 也。越其餘支故曰乃至。癡闇之心體是無明
T1764_.37.0749c14: 妄取分別如來説明。即彼妄明體是癡闇故
T1764_.37.0749c15: 説無明。下有兩對境智分別。非色説色色説
T1764_.37.0749c16: 非色就境分別。於理非色隨俗説色。世諦之
T1764_.37.0749c17: 色就理言非。非道説道道説非道就智分別。
T1764_.37.0749c18: 類色可解。如來以是無量已下總結非虚
T1764_.37.0749c19: 上來第一以説不定類四無量。自下第二化
T1764_.37.0749c20: 人不定類四無量。於中先明化人不定。應如
T1764_.37.0749c21: 已下類四無量。前中初以四句廣辯。初三身
T1764_.37.0749c22: 化。後一口化。如來如是於無量下結成非虚。
T1764_.37.0749c23: 先明非虚。如來雖處衆惡已下釋成非虚。處
T1764_.37.0749c24: 惡不染故無妄罪
T1764_.37.0749c25: 上來類答。自下總答。亦名通答。於中有四。一
T1764_.37.0749c26: 體性不同故立四種。文中直言是無量心體
T1764_.37.0749c27: 性有四。略不具論。何者是乎。愛憐之心是慈
T1764_.37.0749c28: 之性。惻愴之懷是悲之性。慶悦之意是喜之
T1764_.37.0749c29: 性。忘懷之慮是捨之性。心無存著故曰忘懷。
T1764_.37.0750a01: 二果報不同故立四種。文中直言生大梵處
T1764_.37.0750a02: 不別論之。依餘經中修慈極遠生遍淨處。修
T1764_.37.0750a03: 悲極遠生於空處。修喜極遠生於識處。修捨
T1764_.37.0750a04: 極遠生無所有。具釋所以廣如別章。三伴侶
T1764_.37.0750a05: 不同故立四種。先就慈悲明相伴助。慈欲與
T1764_.37.0750a06: 樂。無悲除苦樂則不生故須修悲。悲欲拔苦。
T1764_.37.0750a07: 無慈與樂苦則不去故須修慈。是二相須故
T1764_.37.0750a08: 須並修。次以喜心伴助前二。慈欲與樂。悲欲
T1764_.37.0750a09: 拔苦。若無喜心除其嫉妬。是則拔苦與樂不
T1764_.37.0750a10: 勝。故須修喜。喜欲慶物。若無慈悲拔苦與樂
T1764_.37.0750a11: 知何所慶。故修前二。是三相須故須齊修。次
T1764_.37.0750a12: 以捨心伴助前三。前三雖欲拔苦與樂慶利衆
T1764_.37.0750a13: 生。若無捨心是則拔苦與樂慶物不得齊等。
T1764_.37.0750a14: 故須修捨。捨離欲等若無前三拔苦與樂慶
T1764_.37.0750a15: 利衆生知復就何以説平等。故修前三伴助後
T1764_.37.0750a16: 捨。又復前三是其有行。後一空行。若無空捨
T1764_.37.0750a17: 是則前三便成愛見。若無前三是則捨心於
T1764_.37.0750a18: 空滯沒。是四相須故須並修。是故名四總以
T1764_.37.0750a19: 結之。四對治不同故立四種。修慈斷貪。修悲
T1764_.37.0750a20: 斷瞋。喜斷不樂。捨除貪恚。是其治也。問曰。慈
T1764_.37.0750a21: 心是無瞋性云何斷貪。釋言。慈心正能斷瞋。
T1764_.37.0750a22: 傍能治貪。以不貪故能捨已樂惠施衆生故
T1764_.37.0750a23: 能斷貪。經説修喜能斷嫉妬。今以何故説除
T1764_.37.0750a24: 不樂。兩言雖異共成一義。若有嫉妬。見他得
T1764_.37.0750a25: 利熱煩不樂。由離嫉妬故無不樂。問曰。毘曇
T1764_.37.0750a26: 説捨無量是無貪性。今云何言能斷貪瞋。釋
T1764_.37.0750a27: 言。修捨有始有終。始終通論貪瞋倶治。據終
T1764_.37.0750a28: 偏於上親所成。於上親所捨離貪愛。故毘曇
T1764_.37.0750a29: 中説爲無貪。以是名四非一二三結答前問」
T1764_.37.0750b01: 自下別答。依上四句次第釋之。先解初問。慈
T1764_.37.0750b02: 悲二心雖倶治瞋。治瞋不同故得分四。文中
T1764_.37.0750b03: 初先牒其問辭總呵不應。何以下釋。以是義
T1764_.37.0750b04: 下總以結答。是故已下擧上伴侶相資不同助
T1764_.37.0750b05: 以顯別。釋中初徴。下對釋之。明瞋有二。一
T1764_.37.0750b06: 麁二細。修慈斷麁。修悲治細。故得立四。於中
T1764_.37.0750b07: 六番。初番就中先擧二瞋。次列兩名。後約辯
T1764_.37.0750b08: 治。奪命之瞋麁重易捨故慈能斷。鞭撻之忿
T1764_.37.0750b09: 輕微難離修悲方治。以是下結。第二番中先
T1764_.37.0750b10: 擧二瞋。次列。後治。瞋衆生者應生處生。或容
T1764_.37.0750b11: 浮薄故慈能治。瞋非衆生不應處起。性必深
T1764_.37.0750b12: 重修悲方治。第三番中先擧二瞋。次列。後治。
T1764_.37.0750b13: 有縁生瞋。性容輕薄故慈能治。無縁生瞋。性
T1764_.37.0750b14: 必深利故悲能治。第四番中先擧二瞋。次列。
T1764_.37.0750b15: 後治。若藉過去久遠因縁而生瞋者去因玄
T1764_.37.0750b16: 遠瞋容輕微故慈能治。若藉現在因縁生瞋
T1764_.37.0750b17: 親相起發瞋必増強修悲方治。第五番中先
T1764_.37.0750b18: 擧二瞋。次列。後治。瞋聖人者不應處生易可
T1764_.37.0750b19: 除捨故慈能治。瞋凡夫者可瞋處生難可除
T1764_.37.0750b20: 遣修悲方治。第六番中先擧二瞋。次列。後治。
T1764_.37.0750b21: 上瞋易斷故慈能治。中瞋難去修悲方治。極
T1764_.37.0750b22: 微細者修慧方斷是以不論。以是義下結答
T1764_.37.0750b23: 前問。是故以下牒上伴侶相資之義助以顯
T1764_.37.0750b24: 別
T1764_.37.0750b25: 縁應説爲三。但以器別故説爲四。受化之人
T1764_.37.0750b26: 名之爲器。復以器故應名爲四總以標擧。器
T1764_.37.0750b27: 若有慈則不得有悲喜捨心別以顯之。無樂
T1764_.37.0750b28: 衆生是慈之器。有苦衆生是悲之器。得樂衆
T1764_.37.0750b29: 生是喜之器。究竟解脱是捨之器。於彼器中
T1764_.37.0750c01: 應生慈處則不得生悲喜捨心。餘亦如是。以
T1764_.37.0750c02: 是下結
T1764_.37.0750c03: 修慈悲愛修喜捨是故應二。佛今答之。行
T1764_.37.0750c04: 時有別是故應四。行分應四總以標擧。若行
T1764_.37.0750c05: 慈下別以顯之
T1764_.37.0750c06: 難。向前難言無量應一。若言四種則非無
T1764_.37.0750c07: 量。佛今答之。良以具足四種無量故得言
T1764_.37.0750c08: 四
T1764_.37.0750c09: 自下第三約就大小辯定優劣。如來先辯。第
T1764_.37.0750c10: 二領解。如來辯中先擧四數。夫無量者則有
T1764_.37.0750c11: 四種。次列四名。次辯其相。解初門中先問後
T1764_.37.0750c12: 辯。縁多衆生故名爲縁。而不能得自在三昧。
T1764_.37.0750c13: 與樂艱難故非自在。辯第二中先問後釋。如
T1764_.37.0750c14: 縁父母兄弟眷屬與樂心易故名自在。所縁
T1764_.37.0750c15: 狹少故非無量。既非無量云何上言是無量
T1764_.37.0750c16: 心有四種乎。蓋乃是其無量中分故名無量。
T1764_.37.0750c17: 如一比丘衆僧中分亦名衆僧。此亦如是。後
T1764_.37.0750c18: 二門中皆初徴問。後辯可知。以是義下就人
T1764_.37.0750c19: 辯定。以是義故名四無量非諸聲聞縁覺所
T1764_.37.0750c20: 知乃是諸佛如來境界辯大異小。以是亦縁
T1764_.37.0750c21: 亦自在者在佛菩薩不在餘故。非二乘知是
T1764_.37.0750c22: 如來境。如是四下辯小異大。於中初言聲聞
T1764_.37.0750c23: 縁覺雖名無量少不足言分小異大。諸佛菩
T1764_.37.0750c24: 薩則得名爲無量無邊明大異小。領解可知」
T1764_.37.0750c25: 自下第四明修成相。亦得名爲分定大小。始
T1764_.37.0750c26: 修名小。終成名大。始修之時縁觀分別心有
T1764_.37.0750c27: 所縁則有所不縁故名爲小。又難成就故名
T1764_.37.0750c28: 爲小。終成之時滅去縁觀心如虚空無所分
T1764_.37.0750c29: 別等衆生界平等攝取故名爲大。又成不退
T1764_.37.0751a01: 過餘始學故名爲大。文中先明始修之小。菩
T1764_.37.0751a02: 薩住於初地已下明其出世所成之大。就所
T1764_.37.0751a03: 修中有二問答。前一問答明修非大。後一問
T1764_.37.0751a04: 答辯明所修非大所以。前中先問。頗有菩薩
T1764_.37.0751a05: 住大涅槃得慈悲心非是大不。菩薩人大。涅
T1764_.37.0751a06: 槃法大。依此所得應當是大而有非者。理在
T1764_.37.0751a07: 難知故爲此問。下佛答之。言有總答。若於下
T1764_.37.0751a08: 別。是名得慈。非大下結
T1764_.37.0751a09: 義然後辯文。義有三門。一就生縁以明修得。
T1764_.37.0751a10: 二就法縁。三就無縁
T1764_.37.0751a11: 一離欲得。二方便得。離欲得者凡夫先來曾
T1764_.37.0751a12: 依諸禪修四無量。後退諸禪無量亦失。後斷
T1764_.37.0751a13: 下結。得上禪時本失無量。與禪倶得名離欲
T1764_.37.0751a14: 得。雖復得之而未現前。更起方便修習乃現
T1764_.37.0751a15: 名方便得。修之云何。先分衆生以爲七品。
T1764_.37.0751a16: 怨親各三謂下中上。中容爲一故有七品。良
T1764_.37.0751a17: 以中人無多階異故合爲一。此經及與毘婆
T1764_.37.0751a18: 沙論同爲七品。人言九品當應謬耳。修法云
T1764_.37.0751a19: 何。經論不同。依如成實。修前三種在先於彼
T1764_.37.0751a20: 上親所起。乃至末後上怨所成。親所易益。怨
T1764_.37.0751a21: 難利故。至第七品即名爲捨。以平等故。是義
T1764_.37.0751a22: 云何。先縁上親欲與上樂。於中親所欲與中
T1764_.37.0751a23: 樂。於下親所欲與下樂是第一品。次縁中親
T1764_.37.0751a24: 欲與上樂。於下親所欲與中樂。於中人所欲
T1764_.37.0751a25: 與下樂是第二品。如是次第乃至末後於上
T1764_.37.0751a26: 怨所同前六品齊與上樂。修慈既然。悲喜亦
T1764_.37.0751a27: 爾。唯有拔苦慶喜爲異。前之六品唯得名慈
T1764_.37.0751a28: 乃至名喜。至第七品拔苦與樂慶物義邊名
T1764_.37.0751a29: 慈悲喜。平等義邊即名爲捨。若依毘曇。修前
T1764_.37.0751b01: 三種與成實同。然彼宗中至第七品正得名爲
T1764_.37.0751b02: 慈悲及喜三行成就。不得名捨。以是親想非
T1764_.37.0751b03: 是中容。忘懷心故以非捨故別須修習。修法
T1764_.37.0751b04: 如何。先縁中人而修捨想是第一品。以中人
T1764_.37.0751b05: 所先無怨親易修捨故。次縁下怨而修捨想
T1764_.37.0751b06: 是第二品。次縁中怨而修捨想是第三品。次
T1764_.37.0751b07: 縁上怨而修捨想是第四品。怨想易遣故併
T1764_.37.0751b08: 除之。次縁下親而修捨想是第五品。次縁中
T1764_.37.0751b09: 親而修捨想是第六品。後縁上親而修捨想
T1764_.37.0751b10: 是第七品。前六是其修捨方便。後一捨成。以
T1764_.37.0751b11: 其最後上親所成。故雜心中説捨無量爲無貪
T1764_.37.0751b12: 性。親想難離故後除之。毘曇如是。大乘法中
T1764_.37.0751b13: 與曇毘同。故地持中前三之外別修捨心。問
T1764_.37.0751b14: 曰。前三益衆生心可須修習。後一是其背化
T1764_.37.0751b15: 之心何勞修乎。釋言。若不修捨無量。是則前
T1764_.37.0751b16: 三雖能齊益。多先益親後及其怨。又無捨心
T1764_.37.0751b17: 益親心易利怨心難。爲除是過故須修捨。又
T1764_.37.0751b18: 無空捨前之三種便成愛見故須修捨。衆生縁
T1764_.37.0751b19: 慈修之如是。次修法縁
T1764_.37.0751b20: 七。一觀衆生唯是五陰事相之法無我無人而
T1764_.37.0751b21: 修慈心。二觀衆生唯是五陰生滅法數無我無
T1764_.37.0751b22: 人。三觀衆生體是因縁假名法數如土木城
T1764_.37.0751b23: 無我無人。四觀衆生體是妄相虚幻之法如
T1764_.37.0751b24: 揵闥婆城無我無人。五觀衆生體是妄想情
T1764_.37.0751b25: 有之法如夢所見無我無人。六觀衆生體是眞
T1764_.37.0751b26: 實如來藏性縁起集成五陰法數無我無人。
T1764_.37.0751b27: 七觀衆生體是眞實如來藏性縁起法界無我
T1764_.37.0751b28: 無人修習慈心。餘亦如是
T1764_.37.0751b29: 有四。一觀五陰虚假無性。二觀五陰空寂無
T1764_.37.0751c01: 相乃至因縁假名亦無。三觀五陰妄想所見
T1764_.37.0751c02: 由來無法。四觀五陰體是眞如。從本已來
T1764_.37.0751c03: 不起不滅而修慈心。餘亦如是。修成之義具
T1764_.37.0751c04: 應如此。但今文中唯就生縁以辯修相。餘略
T1764_.37.0751c05: 不論
T1764_.37.0751c06: 有二。一分慈境。二於上親下約境修慈。境中
T1764_.37.0751c07: 初先據要分三。後離爲七。三中菩薩於諸衆
T1764_.37.0751c08: 生三品分別總以標擧。親怨中人列其名字。
T1764_.37.0751c09: 下分此三以之爲七。親中分三謂上中下。怨
T1764_.37.0751c10: 憎亦爾。即以爲六。中品不分是以不論。通之
T1764_.37.0751c11: 爲七。下約修慈。於上親中與増上樂是第一
T1764_.37.0751c12: 品。於中下親亦復平等與増上樂。即是第二
T1764_.37.0751c13: 及第三品。第四一品於中人所與増上樂。文
T1764_.37.0751c14: 略不説。於上怨中與少分樂。於中怨所與中
T1764_.37.0751c15: 品樂。於下怨所與増上樂。是第五品。如是轉
T1764_.37.0751c16: 修於上怨中與中品樂。於中下怨等與上樂。
T1764_.37.0751c17: 是第六品。轉復修習於上中下等與上樂。是
T1764_.37.0751c18: 第七品。下重顯之。若上怨中與上樂者名慈
T1764_.37.0751c19: 心成辯後異前。菩薩爾時於父母所及上怨
T1764_.37.0751c20: 所得平等心顯其成相。上來別竟。是名下
T1764_.37.0751c21: 結
T1764_.37.0751c22: 問。世尊何縁得如是慈猶不名大。下佛爲釋。
T1764_.37.0751c23: 以難成故不名大者略釋非大。何以故下廣
T1764_.37.0751c24: 釋非大。於中初法。如豌豆下四喩顯之
T1764_.37.0751c25: 次明其所成是大。文別有二。第一正明所成
T1764_.37.0751c26: 是大。二先得世下擧小顯大。前中菩薩住於
T1764_.37.0751c27: 初地名曰大慈就處總指。下別顯之。言何以
T1764_.37.0751c28: 故徴前起後。下對釋之。句別有三
T1764_.37.0751c29: 提大惡衆生堪忍不瞋故名大慈。先擧闡提
T1764_.37.0752a01: 次明不瞋。以是下結
T1764_.37.0752a02: 除無利益名大慈者明能拔苦。欲與利樂名
T1764_.37.0752a03: 大悲者明能與樂。餘處多説慈能與樂悲能
T1764_.37.0752a04: 拔苦。今以何故説慈拔苦悲與樂乎。釋言。慈
T1764_.37.0752a05: 心正欲與樂。若不除苦樂則不生故説除苦。
T1764_.37.0752a06: 又與樂故苦事不起故説除苦。悲心正欲拔
T1764_.37.0752a07: 衆生苦。若不與樂苦則不去故説與樂。又除
T1764_.37.0752a08: 苦故樂事得生故説與樂。於生心喜名大喜
T1764_.37.0752a09: 者。見生得利等皆慶之故名大喜。捨中汎論
T1764_.37.0752a10: 具有七種。一心性平等名之爲捨。二於衆生
T1764_.37.0752a11: 捨離一切怨親之礙故名爲捨。三見衆生究
T1764_.37.0752a12: 竟解脱放捨名捨。四捨一切貪瞋等過故名
T1764_.37.0752a13: 爲捨。五證空平等捨離衆相故名爲捨。六以
T1764_.37.0752a14: 己善根施與衆生名之爲捨。七利衆生無所
T1764_.37.0752a15: 悕望故名爲捨。故維摩云。有所福祐無所悕
T1764_.37.0752a16: 望故名爲捨。今此且依三義釋之。無所擁護
T1764_.37.0752a17: 名爲大捨是前第二捨離怨親。以無偏親故
T1764_.37.0752a18: 無擁護。若不見我法相己身見一切法平等
T1764_.37.0752a19: 名捨是前第五行空平等名之爲捨。自捨己
T1764_.37.0752a20: 樂施與他人是名大捨是前第六捨五善根與
T1764_.37.0752a21: 他名捨。問曰。已善云何施他。願以己善饒益
T1764_.37.0752a22: 於彼。後得樂時如願能益故名爲施。此是第
T1764_.37.0752a23: 二廣益名大
T1764_.37.0752a24: 廣行故名爲大。唯四能令増長具足六波羅
T1764_.37.0752a25: 蜜辯勝過劣。餘不必爾擧劣顯勝
T1764_.37.0752a26: 明所成是大。自下第二擧小顯大。先得世間
T1764_.37.0752a27: 四無量心然後乃發三菩提心方得出世正明
T1764_.37.0752a28: 菩薩從小入大。因世已下總以結之
T1764_.37.0752a29: 自下第五明四無量實益不虚。迦葉先作無
T1764_.37.0752b01: 益之難。後佛明益。難中有三。一明慈觀不眞。
T1764_.37.0752b02: 二若非虚妄實與樂下明慈無實益。三若實
T1764_.37.0752b03: 不得樂如佛所説我念往下執因疑果
T1764_.37.0752b04: 初法次喩後合。下結明虚。法中世尊除無利
T1764_.37.0752b05: 益牒前大慈。與利樂者牒前大悲。實無所爲
T1764_.37.0752b06: 略顯不眞。如是思惟即是虚等廣顯不眞。喩
T1764_.37.0752b07: 中有五。合文可知。雖口發下結以明虚
T1764_.37.0752b08: 二難中若非虚妄實與樂者以理定佛。而諸
T1764_.37.0752b09: 衆生何故不以佛菩薩力一切受樂即事以徴
T1764_.37.0752b10:
T1764_.37.0752b11: 牒上虚因。如佛説下擧其實果。若不實者云
T1764_.37.0752b12: 何得與此義相應執因疑果。就擧果中如佛
T1764_.37.0752b13: 説等別明慈果。獨修慈心乃得下結。別中
T1764_.37.0752b14: 先明修慈生梵。次爲帝釋。後作輪王。生梵正
T1764_.37.0752b15: 報。帝釋輪王是餘殘果。餘文可知
T1764_.37.0752b16: 嘆。説偈下答。答中還三。一對上後難辯明慈
T1764_.37.0752b17: 心有實果報。二夫修慈者實非妄下對上初
T1764_.37.0752b18: 難明其慈觀是實不虚。三迦葉白菩薩思惟
T1764_.37.0752b19: 悉是眞下對前第二辯明慈心有實利益
T1764_.37.0752b20: 初中四偈。其第一偈對一衆生明其劣慈。其
T1764_.37.0752b21: 第二偈對一切生以顯勝悲。先擧悲心。是名
T1764_.37.0752b22: 已下嘆以顯勝。後之兩偈擧他廣施對上劣
T1764_.37.0752b23: 慈比校不及。顯前勝悲果實無窮。設使五通
T1764_.37.0752b24: 明福田淨。五通行淨故偏擧之。悉滿大地彰
T1764_.37.0752b25: 福田多。有自在主奉施所安。象馬種種明施
T1764_.37.0752b26: 物廣。其自在主能爲廣施故偏擧之。此施得
T1764_.37.0752b27: 果雖復無量。欲比向前一衆生中所修一慈。
T1764_.37.0752b28: 十六分中不及其一。況能令加。十六亦是一
T1764_.37.0752b29: 數之門。如一斤物十六兩等。於彼劣慈尚不
T1764_.37.0752c01: 相比。何況勝悲
T1764_.37.0752c02: 妄想諦是眞實總明慈實。若是聲聞縁覺已
T1764_.37.0752c03: 下別明慈實。慈若有無非有無下就實嘆勝。
T1764_.37.0752c04: 初總可知
T1764_.37.0752c05: 縁覺之慈是名虚妄。是第一門擧妄題眞。雖
T1764_.37.0752c06: 復生心不能實益故名虚妄。諸佛菩薩是實
T1764_.37.0752c07: 不虚。是第二門辯眞異妄
T1764_.37.0752c08: 下廣顯之。云何知耶徴前起後。云何得知二
T1764_.37.0752c09: 乘慈虚佛菩薩實。下對顯之。先廣後門明佛
T1764_.37.0752c10: 菩薩慈是眞實。慈若無常是聲聞下廣上初
T1764_.37.0752c11: 門辯明聲聞縁覺慈虚。明佛菩薩慈是實中
T1764_.37.0752c12: 先明菩薩慈是眞實。能爲善者名實思下明
T1764_.37.0752c13: 佛慈實。菩薩慈中三門辯實。一有實用故名
T1764_.37.0752c14: 爲實。二能爲實治故名爲實。三能生實行故
T1764_.37.0752c15: 名爲實。初中先別。當知下結。別中觀土以爲
T1764_.37.0752c16: 金等約就外法以明實用。觀實衆生爲非生
T1764_.37.0752c17: 等約就内法以明實用
T1764_.37.0752c18: 第二段中先問。次辯。以是下結。辯中謂能斷
T1764_.37.0752c19: 除煩惱總明實治。夫修慈下別明實治
T1764_.37.0752c20: 第三段中四無量心能爲一切諸善根本總明
T1764_.37.0752c21: 慈等能生實行。下別顯之。別中且就一慈以
T1764_.37.0752c22: 論。餘類可知。於中先明出生大乘不共善法。
T1764_.37.0752c23: 聲聞縁覺菩薩諸佛慈爲本下出生三乘共行
T1764_.37.0752c24: 善法。前不共中四無量心皆能出生。且論
T1764_.37.0752c25: 慈行
T1764_.37.0752c26: 貪無縁生慈若不生慈則不能施反明無慈不
T1764_.37.0752c27: 能行施。以施因下順明有慈故能行施。此
T1764_.37.0752c28: 言略少。若具應言由見貧窮故生慈心。由生
T1764_.37.0752c29: 慈心故能行施。以施因縁令生得樂
T1764_.37.0753a01: 已下廣辯施相。先列施物。如是施時心無繋
T1764_.37.0753a02: 下明其施心。心中有二。一自行心淨。二菩薩
T1764_.37.0753a03: 施時慈心等下化他心淨
T1764_.37.0753a04: 脱説施有五。一者無障。亦名無疑。謂行施時
T1764_.37.0753a05: 斷離慳障。二者無顧。不求名利及與恩報。三
T1764_.37.0753a06: 者無過。修行施時不離煩惱無方便過。四無
T1764_.37.0753a07: 妄想。心無分別。五迴向菩提。今此具有
T1764_.37.0753a08: 明無障。如是施時心無繋縛明其無慳。不生
T1764_.37.0753a09: 貪著彰其無貪。遠離此二故云無障。次明迴
T1764_.37.0753a10: 向。以施迴向阿耨菩提
T1764_.37.0753a11: 過合爲一門。無妄想者別作一門。文中初先
T1764_.37.0753a12: 開列兩門。心無依止是第一門。略明無顧及
T1764_.37.0753a13: 明無過。妄想永斷是第二門。略明無妄
T1764_.37.0753a14: 廣顯之。先廣無依。句別有八。一不爲怖而行
T1764_.37.0753a15: 布施
T1764_.37.0753a16: 快樂。五不生憍慢。謂於受者及他人所不起
T1764_.37.0753a17: 慢高。六不望前人現在反報。七不誑他。以其
T1764_.37.0753a18: 實物如實施與。八不求富貴。此之八句廣上
T1764_.37.0753a19: 無依。此八句中第五不慢第七不誑廣顯無
T1764_.37.0753a20: 過。餘顯無顧
T1764_.37.0753a21: 先正明離妄。菩薩若見持戒以下擧過彰離
T1764_.37.0753a22: 前中初明不著有相。雖不見下不著無相。常
T1764_.37.0753a23: 行施故
T1764_.37.0753a24: 後中初法次喩後合。法中初明由分別故不
T1764_.37.0753a25: 能行施。次明菩薩不行施故不具檀度。後明
T1764_.37.0753a26: 菩薩不具檀故不得菩薩
T1764_.37.0753a27: 句。於中有四。一由乞生慳喩。二其人下諸
T1764_.37.0753a28: 佛菩薩教修惠施喩。三彼人下妄想分別喩。
T1764_.37.0753a29: 四如是癡下分別妨施喩。初中如人喩彼慳
T1764_.37.0753b01: 者。箭喩乞人。由彼乞求發其慳病名被毒箭。
T1764_.37.0753b02: 第二段中諸佛菩薩親益其人名爲眷屬。爲
T1764_.37.0753b03: 令其人破離慳病安住善法名欲安隱爲除毒
T1764_.37.0753b04: 矣。訪求施法名爲命醫。教依施法發遣乞者
T1764_.37.0753b05: 名爲拔箭。第三段中由生分別停其施意是
T1764_.37.0753b06: 故説言且待莫觸。我今已下正顯分別。於中
T1764_.37.0753b07: 有三。一分別乞人推其來處故言是箭從何
T1764_.37.0753b08: 方來。問其遣者故言誰射爲是刹利婆羅門
T1764_.37.0753b09: 等。二分別其行。竹耶柳耶分別其戒。戒有堅
T1764_.37.0753b10: 軟。堅者如竹。軟者如柳。其鏃鐵下分別其慧。
T1764_.37.0753b11: 慧能破障故説爲鏃。慧依教生是故問言何
T1764_.37.0753b12: 治所出。慧有堅軟故復問言剛耶。柔耶其毛
T1764_.37.0753b13: 已下分別其定。定能正心如毛直箭。故以喩
T1764_.37.0753b14: 之。定必在人。人有凡聖。是以問言是何鳥翼
T1764_.37.0753b15: 烏耶鷲耶。三分別乞辭。由彼乞辭能生慳病
T1764_.37.0753b16: 故説爲毒。辭有自作他教之別。是故問言爲
T1764_.37.0753b17: 從作生自然而有。辭有美惡故言人毒蛇毒
T1764_.37.0753b18: 耶。此第三竟。第四段中明由分別妨行施業。
T1764_.37.0753b19: 是以呵言如是癡人竟未能知尋便命終
T1764_.37.0753b20: 中初言菩薩亦爾合初人也。若行施時第二
T1764_.37.0753b21: 段。分別受等合第三段。終不能下合第四段。
T1764_.37.0753b22: 於中還三。一由分別不能行施。二不行施故
T1764_.37.0753b23: 不具檀度。三不具檀故不得菩提
T1764_.37.0753b24: 段自行心淨。自下第二化他心淨。於中初明
T1764_.37.0753b25: 化他之心。布施食時常作願下明化他心願。
T1764_.37.0753b26: 中具明四無量心。皆初法説。後喩顯之。願中
T1764_.37.0753b27: 有八。文顯可知
T1764_.37.0753b28: 上來明慈出生大乘不共善法。下次明慈出
T1764_.37.0753b29: 生三乘共行善法。於中初總次別後結。總中
T1764_.37.0753c01: 聲聞縁覺等善慈爲根本明末依本。菩薩修
T1764_.37.0753c02: 慈能生如是無量善根明本生末。慈爲衆生
T1764_.37.0753c03: 修諸善行故生一切。所謂下別。於中先明生
T1764_.37.0753c04: 二乘善。菩薩佛智生大乘善。二乘善中有方
T1764_.37.0753c05: 便道見道修道及無學道。從初乃至世第一來
T1764_.37.0753c06: 明方便道。方便道中初至三觀聲聞觀行。十
T1764_.37.0753c07: 二縁等縁覺觀行。燸等四心通明聲聞縁覺
T1764_.37.0753c08: 觀行。就初分中。所謂不淨出息入息五停心
T1764_.37.0753c09: 觀具應有五。且擧此二。無常生滅是其總相。
T1764_.37.0753c10: 四念處者是其別相。四念處觀依行次第。先
T1764_.37.0753c11: 別後總。今據説時先總後別。七方便者且就
T1764_.37.0753c12: 色説。餘類可知。所謂觀色色集色滅色對治
T1764_.37.0753c13: 道色味色過及與色出。依如毘曇。前四在於
T1764_.37.0753c14: 四現忍心乃至見道。後三修道。若依成實。此
T1764_.37.0753c15: 七同在聞思地中。三觀處者。依如毘曇。觀陰
T1764_.37.0753c16: 界入名三觀處。此觀在於總相念處。若依成
T1764_.37.0753c17: 實。觀法無常苦與無我名三觀處。此觀在於
T1764_.37.0753c18: 四現忍中此等。皆是聲聞觀行。十二因縁無
T1764_.37.0753c19: 我觀者是縁覺觀。煗頂已上二乘同觀更無
T1764_.37.0753c20: 差別。言見道者。依如成實。見四諦空名爲見
T1764_.37.0753c21: 道。若依毘曇。見於四諦十六聖行從苦法忍
T1764_.37.0753c22: 至道比忍此十五心名爲見道。言修道者。道
T1764_.37.0753c23: 比智後重縁諦理斷諸煩惱名爲修道。此句
T1764_.37.0753c24: 是總。正勤等別。別中先明三十七品。義通上
T1764_.37.0753c25: 下。今此偏就修道中説。次説四禪。廣如別章。
T1764_.37.0753c26: 四無量心如上廣辯。八解脱者。内有色相外
T1764_.37.0753c27: 觀色一。内無色相外觀色二。淨色解脱以爲
T1764_.37.0753c28: 第三。空處第四。識處第五。無所有處以爲第
T1764_.37.0753c29: 六。非想解脱以爲第七。滅盡解脱以爲第八。
T1764_.37.0754a01: 義如別章。八勝處者。分前三脱以爲八處。内
T1764_.37.0754a02: 有色相外觀色少是初勝處。内有色相外觀
T1764_.37.0754a03: 色多第二勝處。内無色相外觀色少第三勝
T1764_.37.0754a04: 處。内無色相外觀色多第四勝處。青黄赤白
T1764_.37.0754a05: 復以爲四。通前八也。八中初二是初解脱。次
T1764_.37.0754a06: 二是其第二解脱。後四是其第三解脱。一切
T1764_.37.0754a07: 入者十一切入。依餘經論。青黄赤白地水火
T1764_.37.0754a08: 風是其八種。空處識處復以爲二。通前爲十。
T1764_.37.0754a09: 若依此經。於前十中除火一切加無所有以
T1764_.37.0754a10: 爲十矣。空無相願論説不同。依如毘曇。分十
T1764_.37.0754a11: 六行以爲三門。空無我行名爲空門。滅下四
T1764_.37.0754a12: 行爲無相門。餘名無願。若依成實。觀法性空
T1764_.37.0754a13: 名爲空門。於此空中無相可取名無相門。於
T1764_.37.0754a14: 此空中無有貪求願行之心名無願門。無諍
T1764_.37.0754a15: 已下明無學道。於中先明無諍三昧。利根羅
T1764_.37.0754a16: 漢觀察欲界一切衆生知起煩惱起將護心不
T1764_.37.0754a17: 與其競名無諍三昧。下明六通。知他心智是
T1764_.37.0754a18: 他心通。及諸通者所謂身通天眼天耳。知本
T1764_.37.0754a19: 際者是宿命通。下聲聞智及縁覺智是漏盡
T1764_.37.0754a20: 通。上來出生小乘善法。問曰。此明菩薩慈實
T1764_.37.0754a21: 能生實行。今云何説生二乘善。菩薩亦修二
T1764_.37.0754a22: 乘善故。菩薩佛智生大乘善。上來別竟。如是
T1764_.37.0754a23: 下結。如是等善慈爲根本結末依本。以是義
T1764_.37.0754a24: 下結慈是實。若人問下重顯向前慈爲行本。
T1764_.37.0754a25: 初先假問。後對顯之。以是義下重結慈實
T1764_.37.0754a26: 上來廣明菩薩慈實。自下廣明佛慈是實。有
T1764_.37.0754a27: 十六句。一一句中先就慈行開出餘義。次以
T1764_.37.0754a28: 彼義即於慈心。後以慈心即於如來。文顯可
T1764_.37.0754a29: 知
T1764_.37.0754b01: 上來廣明諸佛菩薩慈是實竟。下次廣前聲
T1764_.37.0754b02: 聞縁覺慈是虚妄。有十六句。一一句中皆先
T1764_.37.0754b03: 就慈辯無常苦無我等過。次以彼過即於慈
T1764_.37.0754b04: 心。後以彼慈即聲聞人。文亦可知
T1764_.37.0754b05: 上來第二別明慈實。悲若有無非有無下是
T1764_.37.0754b06: 第三段就實嘆勝。於中有二。一嘆慈深。二住
T1764_.37.0754b07: 涅槃修如是慈。雖復安於睡眠已下明修利
T1764_.37.0754b08: 益
T1764_.37.0754b09: 下嘆其所學成慈不思。就正嘆中慈若有無
T1764_.37.0754b10: 非有非無辯慈體相。諸佛菩薩有其眞實平
T1764_.37.0754b11: 等大慈名之爲有。攀縁心斷目之爲無。離一
T1764_.37.0754b12: 切相離一切性故名非有。於一慈中備含法
T1764_.37.0754b13: 界一切種徳故曰非無。如是已下牒以嘆深。
T1764_.37.0754b14: 以此行深故非聲聞縁覺所思。嘆所學中慈
T1764_.37.0754b15: 若不思牒前類後。法不思下正嘆所學成慈
T1764_.37.0754b16: 不思。法不思者嘆其教法。性不思者嘆其理
T1764_.37.0754b17: 法。如來不思嘆其果法。亦可初二嘆所依法。
T1764_.37.0754b18: 如來不思嘆所依人
T1764_.37.0754b19: 大涅槃微妙已下還嘆所學成前修益。前中
T1764_.37.0754b20: 先別。夫修下結。別中五句。依餘經中説修慈
T1764_.37.0754b21: 心有十一利。謂臥安覺安天護人愛下毒不兵
T1764_.37.0754b22: 水火不喪眠無惡夢死生梵天在所得利。今
T1764_.37.0754b23: 此文中別列五種。餘總結之。初言菩薩雖安
T1764_.37.0754b24: 睡眠而不眠者是初臥安。心寂似眠而實非
T1764_.37.0754b25: 眠。懃精進故釋不眠義。雖常寤悟亦無寤者
T1764_.37.0754b26: 第二覺安。内心明了故名寤寤。非是從眠始
T1764_.37.0754b27: 得寤寤故名無寤。以無眠故釋無寤義。眠中
T1764_.37.0754b28: 天護即是第三天護義也。諸天敬念故名爲
T1764_.37.0754b29: 護。菩薩不假名亦無護。不行惡故釋不假護。
T1764_.37.0754c01: 眠無惡夢是第九利。無不善等釋無惡夢。命
T1764_.37.0754c02: 終生梵是第十利。隨化有生。實則無之。得自
T1764_.37.0754c03: 在者釋無生義。夫修慈者成如是徳總結餘
T1764_.37.0754c04: 六。嘆所學中大涅槃經亦成如是無量功徳
T1764_.37.0754c05: 嘆所學法。諸佛亦成無量功徳嘆所學人。良
T1764_.37.0754c06: 以此等具無量徳。是故依之成慈無量
T1764_.37.0754c07: 迦葉白下大段第三却答向前第二番難明慈
T1764_.37.0754c08: 實益。於中先明慈有實益。夫無量者不可思
T1764_.37.0754c09: 下就實嘆勝。前中有三。一明菩薩慈有實益。
T1764_.37.0754c10: 二我説是慈有無量下明佛慈實益。三以是義
T1764_.37.0754c11: 故菩薩修慈即是實下結以顯實。初中迦葉
T1764_.37.0754c12: 重難起發。難辭同上。初言菩薩所有是實聲
T1764_.37.0754c13: 聞縁覺非眞實者牒佛前言。下就設難。一切
T1764_.37.0754c14: 衆生何故不以菩薩威力等受快樂以實徴益。
T1764_.37.0754c15: 若一切生不得樂下以無利益難破慈實。下
T1764_.37.0754c16: 佛答之。初法次喩後合下結。法中菩薩慈非
T1764_.37.0754c17: 不益總答前問。下別釋之。於中先明衆生受
T1764_.37.0754c18: 苦有定不定。下約此二明益不等。喩中如人
T1764_.37.0754c19: 見師子等自然生畏喩見如來實能益者而得
T1764_.37.0754c20: 利益。夜行見杭亦生畏者喩見菩薩始學慈
T1764_.37.0754c21: 者亦得利益。此未明佛擧類菩薩。下次合之。
T1764_.37.0754c22: 如是諸人自然生畏牒前夜行見杭生畏。衆
T1764_.37.0754c23: 生如是見修慈者自然受樂約以顯法。以是
T1764_.37.0754c24: 下結。自下第二明佛慈實。我説是慈有無量
T1764_.37.0754c25: 門就寛通擧。一慈門中備含法界一切種徳
T1764_.37.0754c26: 名無量門如上文説。慈者即是眞實思惟。慈
T1764_.37.0754c27: 即大乘即菩提等是無量門。又復如彼維摩
T1764_.37.0754c28: 經説。行寂滅慈無所生故。行不熱慈無煩惱
T1764_.37.0754c29: 故。乃至行於安樂慈等。常知亦是無量門矣。
T1764_.37.0755a01: 所謂通者隨別以標。於無量中且就一通以
T1764_.37.0755a02: 顯慈實。如提婆下即事顯之。於中略擧八種
T1764_.37.0755a03: 成事明慈實益。悲喜如是。類顯餘行。何不論
T1764_.37.0755a04: 捨。捨行平等起益相微所以不説。向前先明
T1764_.37.0755a05: 菩薩慈實。次明佛實。以是義下就初以結
T1764_.37.0755a06: 上來第一明慈實益。下嘆顯勝。無量不思正
T1764_.37.0755a07: 嘆慈深。下嘆餘義助成慈行。菩薩所行不可
T1764_.37.0755a08: 思議讃嘆慈因。諸佛所行不可思議讃嘆慈
T1764_.37.0755a09: 果。大涅槃經不可思者讃嘆慈法
T1764_.37.0755a10: 上來明其因分所修。下次明其果分所成。於
T1764_.37.0755a11: 中初明四無量果。八知見下明前所修七善
T1764_.37.0755a12: 法果。無量果中前三有行共得一種極愛之
T1764_.37.0755a13: 果。後一空行獨得一種空平等果。前中有四。
T1764_.37.0755a14: 一明菩薩修慈悲喜得住極愛一子之地。二
T1764_.37.0755a15: 迦葉白下拂去化迹成前極愛一子之義。三
T1764_.37.0755a16: 迦葉領解。四如來述讃
T1764_.37.0755a17: 擧。修慈悲喜得住極愛一子之地。極愛一子
T1764_.37.0755a18: 在於初地。見善心喜名爲極愛。覩惡愍念稱
T1764_.37.0755a19: 曰一子。下別顯之。初先雙問。下對釋之。有五
T1764_.37.0755a20: 復次。前一復次解釋極愛。後四復次釋成一
T1764_.37.0755a21: 子。於中前三悲憐如子。後一復次隨逐如子。
T1764_.37.0755a22: 就前三中初見衆生起煩惱時悲憐如子。於
T1764_.37.0755a23: 中初喩次合後結
T1764_.37.0755a24: 先立喩。法身未増名爲小時。造惡在身名取
T1764_.37.0755a25: 土等置於口中。菩薩觀知名父母見。懼招當
T1764_.37.0755a26: 苦名恐爲患。以定拔心名左捉頭。巧智教斷
T1764_.37.0755a27: 名右挑出。次合顯法。菩薩如是合前父母。見
T1764_.37.0755a28: 諸衆生合前見已。法身未増合前小時。行身
T1764_.37.0755a29: 等業合取土等置於口中。則以智拔合右挑
T1764_.37.0755a30: 出。左手捉頭略而不合。不欲令下合恐爲患。
T1764_.37.0755b01: 是故下結
T1764_.37.0755b02: 菩薩亦爾合前父母。見一闡提合所愛子。墮
T1764_.37.0755b03: 於地獄合捨終亡。願與倶生合與併命。何以
T1764_.37.0755b04: 下釋。是故下結
T1764_.37.0755b05: 如是合前父母。見諸衆生合有一子。若墮地
T1764_.37.0755b06: 獄畜生餓鬼合前睡也。造作善惡合行住等。
T1764_.37.0755b07: 造善如行。在惡如似住坐臥等。常念不捨合
T1764_.37.0755b08: 心常念。若行諸惡不生瞋等合有罪咎。善言
T1764_.37.0755b09: 誘喩不加其惡。是故下結
T1764_.37.0755b10: 自下第二拂遣化迹。迦葉先問。問中先擧如
T1764_.37.0755b11: 來所説彰已不解。下出所疑徴問如來。隨事
T1764_.37.0755b12: 有二。一以極愛徴佛昔日爲仙豫王殺婆羅
T1764_.37.0755b13: 門。二以極愛責佛今日呵罵調達。就前難中
T1764_.37.0755b14: 具應有四。一問菩薩住一子地既能如是。佛
T1764_.37.0755b15: 昔云何爲仙豫王斷絶爾許婆羅門命。二問
T1764_.37.0755b16: 爾時得此地不。三問爾時若得此地應護衆
T1764_.37.0755b17: 生何故斷命。四問爾時若不得此極愛之地
T1764_.37.0755b18: 何因縁故不隨地獄。准答應爾。但今文中唯
T1764_.37.0755b19: 有三問。略無第二。文中雖無。理必須之。就後
T1764_.37.0755b20: 難中句別有三。一責如來等視一切如羅睺
T1764_.37.0755b21: 羅。何縁呵罵提婆達多令生瞋恚出佛身血。
T1764_.37.0755b22: 二責如來何縁復記當墮地獄受罪一劫。三
T1764_.37.0755b23: 擧須菩提善護物心上責如來。於中初先明
T1764_.37.0755b24: 須菩提善護物心。先就乞食明護物心。後就
T1764_.37.0755b25: 行住坐臥四事明護物心。次以須菩上類菩
T1764_.37.0755b26: 薩。後以菩薩上責如來。菩薩若得一子地者
T1764_.37.0755b27: 何縁如來發麁惡言使彼調達起重惡心
T1764_.37.0755b28: 下佛答中先呵難辭。次自勉過。後正解釋。汝
T1764_.37.0755b29: 不應言如來爲生作煩惱縁是呵辭也。迦葉
T1764_.37.0755b30: 向言如來何故罵提婆達癡人無羞食人㖒唾
T1764_.37.0755c01: 令生瞋恨名爲如來作煩惱縁。故牒呵之
T1764_.37.0755c02: 假使已下自勉過也。有九復次。初七復次假
T1764_.37.0755c03: 喩勉過。寧與毒下有一復次以理誡勸。如來
T1764_.37.0755c04: 眞下有一復次擧益翻損。眞實爲生斷除煩
T1764_.37.0755c05: 惱。云何爲作煩惱因縁
T1764_.37.0755c06: 難次第辯釋。就初難中依如上文但有三句。
T1764_.37.0755c07: 具應有四。備如向辯。下依此四次第釋之
T1764_.37.0755c08: 汝言往昔殺婆羅門牒向初句。下釋有二。一
T1764_.37.0755c09: 擧畜況人明已不殺。尚不殺蟻況婆羅門無
T1764_.37.0755c10: 惡心故。二常作下擧益翻損明已不殺。菩薩
T1764_.37.0755c11: 常作種種方便惠施壽命總明益也。夫施食下
T1764_.37.0755c12: 約就六度別明化益。以是義下總以結之
T1764_.37.0755c13: 汝向所問殺婆羅門時得是地不牒第二句所
T1764_.37.0755c14: 少之問。准此牒辭向前定有。我時已得當問
T1764_.37.0755c15: 正答
T1764_.37.0755c16: 此地則應護念何故斷命。今明菩薩以愛念
T1764_.37.0755c17: 故斷其命根非是惡心。文中初言愛故斷命
T1764_.37.0755c18: 是其總也。譬如下別。別中有二。一以輕奪重
T1764_.37.0755c19: 故非惡心。先喩後合。二常思下擧益翻損。於
T1764_.37.0755c20: 中初言菩薩思惟以何因縁能令衆生發起信
T1764_.37.0755c21: 等是巧殺心。諸婆羅門命終已下是巧殺益
T1764_.37.0755c22: 以是義下結已非殺
T1764_.37.0755c23: 前問言若當爾時不得此地何因縁故不入地
T1764_.37.0755c24: 獄。然今具釋應有三義。一於爾時已得此地
T1764_.37.0755c25: 爲是不入。二無惡心。三以所殺諸婆羅門都
T1764_.37.0755c26: 無善根爲是不入。文中但彰後之二義。初一
T1764_.37.0755c27: 不論。於中先明無惡心故不入地獄。婆羅門
T1764_.37.0755c28: 法殺害蟻下明婆羅門都無善根殺之不入三
T1764_.37.0755c29: 品殺中爲是不入
T1764_.37.0755c30: 等事入於地獄反顯自已於婆羅門無惡心殺
T1764_.37.0756a01: 爲是不入。文別有四。一擧惡心殘害非情反
T1764_.37.0756a02: 問迦葉入地獄不。二迦葉正答明入地獄。三
T1764_.37.0756a03: 佛讃其言。四以所答反顯自己無惡心故不
T1764_.37.0756a04: 入地獄。初段可知。第二段中迦葉初先取意
T1764_.37.0756a05: 以答。如我解佛所説義者應墮地獄。何以下
T1764_.37.0756a06: 釋。釋中先擧如來昔日明於非情不得惡心。
T1764_.37.0756a07: 後明惡心故墮地獄。並皆先問後答可知。第
T1764_.37.0756a08: 三段中佛先嘆善。後勸應持。第四段中別有
T1764_.37.0756a09: 四句。一牒前惡心墮於地獄明己昔日實無惡
T1764_.37.0756a10: 心爲是不入。二何以下擧已憐益成無惡心。
T1764_.37.0756a11: 先徴後辯。三所以下顯憐益相。先徴後辯。善
T1764_.37.0756a12: 知因縁諸方便者是巧殺智。知殺因縁生其
T1764_.37.0756a13: 善根名知因縁。知加少苦後得大樂故曰方
T1764_.37.0756a14: 便。以方便力令種善者是巧殺益。由殺墮獄
T1764_.37.0756a15: 生其悔心名種善根。四以是下結成昔殺非
T1764_.37.0756a16: 惡心義
T1764_.37.0756a17: 自下第二明婆羅門全無善根爲是殺之不入
T1764_.37.0756a18: 地獄
T1764_.37.0756a19: 菩薩知殺三下翻對前邪明三正殺。三若有
T1764_.37.0756a20: 能殺一闡提下明己昔日殺婆羅門不入三品
T1764_.37.0756a21: 正殺之中。以是義故不入地獄。初段可知。第
T1764_.37.0756a22: 二段中先擧。次列。後辯其相。明三品殺齊入
T1764_.37.0756a23: 地獄不同外道。第三段中別有四句。第一汎
T1764_.37.0756a24: 明殺闡提者不入三殺。二彼諸下明婆羅門
T1764_.37.0756a25: 悉是闡提。三譬如下明殺闡提都無罪報。先
T1764_.37.0756a26: 喩後合。四何以下明婆羅門是一闡提無信
T1764_.37.0756a27: 等根是故殺之不入地獄。問曰。下説布施畜
T1764_.37.0756a28: 生得百倍報施一闡提得千倍報。是則闡提
T1764_.37.0756a29: 勝過畜生。何故殺之輕於畜生。釋言。施殺義
T1764_.37.0756b01: 應齊等。而下文中言施闡提勝畜生者。觀相
T1764_.37.0756b02: 行施。彼一闡提人報勝畜。對之行施其心多
T1764_.37.0756b03: 重故勝畜生。今此文中言殺輕者。觀根行殺。
T1764_.37.0756b04: 以知闡提全無善根殺無惡意。是故無罪。不
T1764_.37.0756b05: 同畜生
T1764_.37.0756b06: 次釋後難。明己實不罵提婆達示化爲之。於
T1764_.37.0756b07: 中初先牒問總呵。何以下釋。釋中有二。一擧
T1764_.37.0756b08: 化類答。二我實不下就實正答
T1764_.37.0756b09: 類中先擧口化類答。二如我一時遊曠野下
T1764_.37.0756b10: 擧身類答。口中諸佛凡所發言不可思議總
T1764_.37.0756b11: 以標擧。下別顯之。具應有八。一柔軟實語於
T1764_.37.0756b12: 化無宜如來不説。二柔軟實語於化有宜如
T1764_.37.0756b13: 來宣説。三柔軟虚語於化無宜如來不説。四
T1764_.37.0756b14: 柔軟虚語於化有宜如來宣説。五麁獷實語
T1764_.37.0756b15: 於化無宜如來不説。六麁獷實語於化有宜
T1764_.37.0756b16: 如來宣説。七麁獷虚語於化無宜如來不説。
T1764_.37.0756b17: 八麁獷虚語於化有宜如來宣説。今此文中
T1764_.37.0756b18: 但有三句。初先明其柔軟實語於化無宜如
T1764_.37.0756b19: 來不説。先辯語相。文中最初少一柔軟。或有
T1764_.37.0756b20: 實者語當前事稱己心想。爲世愛者愜悦人
T1764_.37.0756b21: 情。言非時者不應物機。言非法者不當法理。
T1764_.37.0756b22: 不爲益者於人無宜。前三雖好。以後三過所
T1764_.37.0756b23: 以不説。次明麁獷虚妄之言於化無宜如來
T1764_.37.0756b24: 不説。先辯語相。麁獷翻前所少柔軟。虚妄翻
T1764_.37.0756b25: 實。不愛翻愛。非時非法不益同前。下結不説。
T1764_.37.0756b26: 第三明其麁獷實語於化有宜如來宣説。先辯
T1764_.37.0756b27: 語相。麁獷同前。眞實翻虚。時翻非時。法翻
T1764_.37.0756b28: 非法。能爲利益翻上不益。不悦同前聞者不
T1764_.37.0756b29: 愛。次明宣説。何以下釋
T1764_.37.0756b30: 量。略擧七事。文顯可知
T1764_.37.0756c01: 上來類答。自下正等。文別有四。一佛自彰己
T1764_.37.0756c02: 不罵調達。二明調達實無所作。三是故汝下
T1764_.37.0756c03: 就前第一結呵難辭。四汝於佛下對前第二
T1764_.37.0756c04: 結勸捨疑。初段可知。第二段中初明調達實
T1764_.37.0756c05: 非凡夫。謂不愚癡乃至非是一闡提等。次明
T1764_.37.0756c06: 調達實非二乘。後嘆顯勝。非二乘境唯佛所
T1764_.37.0756c07: 知。後二可解
T1764_.37.0756c08: 上來第二拂去化迹成其極愛一子之義。自
T1764_.37.0756c09: 下第三迦葉領解明問有宜。初甘蔗喩明問
T1764_.37.0756c10: 益已。後眞金喩彰問益他。前中先喩。我亦如
T1764_.37.0756c11: 是合煮甘蔗人。從佛數聞合數煎煮。下次合
T1764_.37.0756c12: 其得種種味。多得總合。謂下別合。言出味者
T1764_.37.0756c13: 是出家樂。離欲味者是遠離樂。寂滅味者是
T1764_.37.0756c14: 寂滅樂。言道味者是菩提樂。如地持説。此四
T1764_.37.0756c15: 種中初一是戒。次二是定。後一是慧。亦可出
T1764_.37.0756c16: 味明其出苦離欲斷集寂滅證滅道味修道
T1764_.37.0756c17: 明益他中先喩後合。如來亦爾合前眞金。鄭
T1764_.37.0756c18: 重諮問合數燒等。則得見聞甚深義等合轉
T1764_.37.0756c19: 明淨調和柔軟光色微妙。令深行者受持奉
T1764_.37.0756c20: 修無量衆生發菩提心。合價難量深行奉修
T1764_.37.0756c21: 起行求之無量發心。起願求之是故名爲價
T1764_.37.0756c22: 難量矣。然後爲諸人天宗等合後乃爲人天
T1764_.37.0756c23: 寶重
T1764_.37.0756c24: 自下第四如來述讃。先嘆問意。以是義下明
T1764_.37.0756c25: 己答意
T1764_.37.0756c26: 涅槃義記卷第五
T1764_.37.0756c27:
T1764_.37.0756c28: 應永三年六月二日拭老眼補闕字了可哀
T1764_.37.0756c29: 可哀
T1764_.37.0728a02: 於中有二。第一汎擧三種病人。二從迦葉有
T1764_.37.0728a03: 五人下就前三中廣辯第二。對之以顯如來
T1764_.37.0728a04: 無病。前三人者。凡夫爲一。二乘爲二。菩薩爲
T1764_.37.0728a05: 三。先明凡夫。世有三人其病難治總以標擧。
T1764_.37.0728a06: 謗等列名。如是三下顯難治相。於中初法次
T1764_.37.0728a07: 喩後合。次明聲聞。先喩後合。下明菩薩。先
T1764_.37.0728a08: 喩次合。後辯具相。問曰。此是何處菩薩。下師
T1764_.37.0728a09: 子中宣説是其六住菩薩。如地持説。種性初
T1764_.37.0728a10: 住。解行第二。淨心第三。行跡第四。決定第
T1764_.37.0728a11: 五。畢竟第六。此六是其定聚所攝。故値善友
T1764_.37.0728a12: 不値善友。若得聞法若不聞法。定得菩提。若
T1764_.37.0728a13: 復通論。善趣亦是。故爲怖畏利養諛諂誑他
T1764_.37.0728a14: 等事書寫是經
T1764_.37.0728a15: 人別爲五門對之顯佛。何故偏擧中品顯佛。
T1764_.37.0728a16: 以其中品是小乘人。小乘是其大乘家對。擧
T1764_.37.0728a17: 小彰大明大義顯。所以偏擧。於中初先總擧
T1764_.37.0728a18: 五人於大有病。非是如來據小羅漢辟支無
T1764_.37.0728a19: 病今對於大亦得有病。何等已下別顯五人對
T1764_.37.0728a20: 之顯佛。先徴後辯
T1764_.37.0728a21: 明其人斷結多少。謂斷三結。所謂身見戒取
T1764_.37.0728a22: 及疑。問曰。經説須陀洹人所斷煩惱如四十
T1764_.37.0728a23: 里水。其餘在者如毛一渧。今以何故偏言斷
T1764_.37.0728a24: 三。此義如後迦葉中釋。二明所得。得須陀果
T1764_.37.0728a25: 義如下解。三明所離不墮三惡。四明其人得
T1764_.37.0728a26: 滅遠近。人天七返得入涅槃。七返是其十四
T1764_.37.0728a27: 生死。若通中陰二十八生便得入於小乘涅
T1764_.37.0728a28: 槃。五是名下結。六明其人趣大遠近。過八萬
T1764_.37.0728a29: 劫得大菩提。所謂得於性地菩提。問曰。菩提
T1764_.37.0728b01: 應在極果云何性地已名菩提。釋言。菩提有
T1764_.37.0728b02: 通有局。局在後際。通該始終。故大品中宣説
T1764_.37.0728b03: 菩提有五種別。所謂發心伏明出到及與無
T1764_.37.0728b04: 上。發心在於善趣位中。伏心在於種性已上。
T1764_.37.0728b05: 明在地上。出到在於七地已去。無上在佛。故
T1764_.37.0728b06: 種性上得名菩提
T1764_.37.0728b07: 辯其相。句別有五。一明其人斷結多少。斷前
T1764_.37.0728b08: 三結加薄三毒。二明所得。得斯陀果。此名住
T1764_.37.0728b09: 薄。亦曰頻來。三得滅遠近。欲界人天一往一
T1764_.37.0728b10: 來便得涅槃。四是名下結。五趣大遠近
T1764_.37.0728b11: 人中先總標擧。下辯其相。句亦有五。一斷結
T1764_.37.0728b12: 多少。斷五下結。三結如上。加斷貪欲瞋恚爲
T1764_.37.0728b13: 五。所斷身見戒取及疑。准依成實。具有兩義。
T1764_.37.0728b14: 名爲下結。一是人下凡夫所起。二障下果故
T1764_.37.0728b15: 名爲下。唯障初果。若依毘曇唯有一種。人下
T1764_.37.0728b16: 名下。彼説三結唯凡起故。非障下果名爲下
T1764_.37.0728b17: 結。彼説三結或障初果或障第二或障第三。
T1764_.37.0728b18: 不唯障於須陀下果。是故不得説障下果名
T1764_.37.0728b19: 爲下結。是義云何。若次第人所斷三結障於
T1764_.37.0728b20: 初果。超越斯陀所斷三結障第二果。超越那
T1764_.37.0728b21: 含所斷三結障第三果。是故不唯障於下果名
T1764_.37.0728b22: 爲下結。貪欲瞋恚以界下故名爲下結。二明
T1764_.37.0728b23: 所得得那含果。義如上釋。餘三可知
T1764_.37.0728b24: 人中先總標擧。下辯其相。句別有五。一斷結
T1764_.37.0728b25: 多少。永斷三結。餘處宣説斷五上結。色無色
T1764_.37.0728b26: 染癡慢掉戲是其五也。二明所得。得阿羅漢
T1764_.37.0728b27: 是有爲果。煩惱無餘入涅槃者是無爲果。三
T1764_.37.0728b28: 簡異縁覺。假師得度。不同辟支獨一之行。四
T1764_.37.0728b29: 是名下結。五趣大遠近。問曰。須陀斯陀那含
T1764_.37.0728c01: 此之三人向無學果時無多校。何縁向大爾
T1764_.37.0728c02: 許階降。釋言。此等進至無學然後向大。所挍
T1764_.37.0728c03: 無多。若彼三人不求無學徑向大者心有殘
T1764_.37.0728c04: 結。障道力強。道行難成。故有如此。又須陀等
T1764_.37.0728c05: 儻生上界方至無學。時亦不少。故挍多劫
T1764_.37.0728c06: 第五人中先總標擧。辟支有因道同羅漢。故
T1764_.37.0728c07: 不別論。又此利根一入聖道至果方出。中無
T1764_.37.0728c08: 出理。故不別説。但明其果。下辯其相。句別有
T1764_.37.0728c09: 六。一斷結多少。與羅漢同。二明所得。得辟支
T1764_.37.0728c10: 道是有爲果。辟胡故語。此曰縁覺。斷有二義。
T1764_.37.0728c11: 一就所觀法門以釋。此人觀察十二縁法。從
T1764_.37.0728c12: 縁得覺。故名縁覺。二就得道因縁以釋。藉
T1764_.37.0728c13: 現事縁而得覺悟。故名縁覺。煩惱無餘入涅
T1764_.37.0728c14: 槃者得無爲果。三眞是下簡別羅漢。辟支獨
T1764_.37.0728c15: 成不假師度。如彼騏驎單有一角。故曰麒麟
T1764_.37.0728c16: 獨一之行。四是名下結。五趣大遠近。六是名
T1764_.37.0728c17: 下簡異如來。名有病行非如來也。據終云非。
T1764_.37.0728c18: 類前皆爾。故略不論
T1764_.37.0728c19: 涅槃義記卷第四
T1764_.37.0728c20: 應永三年五月二日加修復拭老眼書補闕
T1764_.37.0728c21: 字了
| T1764_.37.0728c22: | 法師權大僧都賢寶 | 生年六 十四 |
T1764_.37.0728c24:
T1764_.37.0728c25:
T1764_.37.0728c26:
T1764_.37.0728c27: 隋淨影寺沙門釋慧遠述
T1764_.37.0728c28: 聖行品者。上來第一顯行由序。下正辯行。行
T1764_.37.0728c29: 別有三。初盡十徳明其隨縁造修之行。二師
T1764_.37.0729a01: 子一品明其捨相入證之行。三後迦葉品明
T1764_.37.0729a02: 其證實成果之行。亦名證實起用之行。隨縁
T1764_.37.0729a03: 造修外國名爲准法修成分。捨相入證外國
T1764_.37.0729a04: 名爲離諸放逸入證分。證實成宗外國名爲
T1764_.37.0729a05: 慈光善巧住持分。名雖別異。其義不殊。問曰。
T1764_.37.0729a06: 何故前學法中菩提涅槃二因別説。學行不
T1764_.37.0729a07: 爾。互從皆得。但是明法理須委具故前別論。
T1764_.37.0729a08: 依法成行行成不異故不別分。隨縁行中五
T1764_.37.0729a09: 行地前。十徳地上。此云何知下説五行所成
T1764_.37.0729a10: 之果並在地上。判知五行在於地前。下説十
T1764_.37.0729a11: 徳云非世法。世間所無明是地上。前明五行
T1764_.37.0729a12: 答上云何近無上道。名後十徳爲無上道。云
T1764_.37.0729a13: 何得近。下辨五行能成彼徳故得近之。於五
T1764_.37.0729a14: 行中先辨聖行。因以摽品名聖行品。此五行
T1764_.37.0729a15: 中文別有五。一總勸修習。二別教五行。三總
T1764_.37.0729a16: 結勸。四迦葉領解。五明此五行利益弘廣多
T1764_.37.0729a17: 人同得。前中初先勸學五行。復有一行謂如
T1764_.37.0729a18: 來下辨行所依依佛行法。就勸學中先總勸
T1764_.37.0729a19: 思。思由教起。故言於是大涅槃經專思五行。
T1764_.37.0729a20: 次列五名。言聖行者就人彰名。諸佛菩薩會
T1764_.37.0729a21: 正名聖。聖人所行故名聖行。言梵行者隨義
T1764_.37.0729a22: 立稱。梵名爲淨。清淨之行名爲梵行。言天行
T1764_.37.0729a23: 者亦隨義名。天有多義。具如下説今取淨義。
T1764_.37.0729a24: 淨天之行故名天行。外國多名自淨名淨淨
T1764_.37.0729a25: 他名梵。此方名少。通説爲淨。猶如菩提末伽
T1764_.37.0729a26: 外國別名。此通名道。亦如涅槃及與毘尼此
T1764_.37.0729a27: 通名滅。言病行者約對彰名。行能治病故病
T1764_.37.0729a28: 行。嬰兒行者就喩立稱。行離諸過如彼嬰兒。
T1764_.37.0729a29: 無所辨了名嬰兒行。名義如是。體相云何。具
T1764_.37.0729b01: 論聖行門有無量。今此但説戒定智惠以爲
T1764_.37.0729b02: 聖行。地持宣説空無相願滅盡正受以爲聖
T1764_.37.0729b03: 住。聖住猶是聖行義矣。空無相願猶是惠行。
T1764_.37.0729b04: 滅盡正受猶是定行。具論梵行門亦無量。今
T1764_.37.0729b05: 此經中説七善法四無量心以爲梵行。地持
T1764_.37.0729b06: 唯説四無量心以爲梵住。彼中梵住猶此梵
T1764_.37.0729b07: 行。天行一種此中不説。指雜華經。地持論中
T1764_.37.0729b08: 宣説八禪以爲天住。彼中天住猶此天行。懺
T1764_.37.0729b09: 悔前罪是其病行。不起後過是嬰兒行。五中
T1764_.37.0729b10: 前三明攝善法。後二離過。一一廣釋備如後
T1764_.37.0729b11: 文。當修是五結勸修習。上來五種正明行體。
T1764_.37.0729b12: 復有一行謂如來行辨行所依。謂依如來先
T1764_.37.0729b13: 成之徳修習趣入。亦可五行是其教行顯性
T1764_.37.0729b14: 成行是如來行。顯如來性以成行故。所修五
T1764_.37.0729b15: 行依彼以成。故須辨之。准下惠中嘆經似爾。
T1764_.37.0729b16: 謂涅槃經就詮指實。實徳難彰故寄詮顯。如
T1764_.37.0729b17: 下文中諸行之後嘆經勝者。當知顯此如來
T1764_.37.0729b18: 行也。此初段竟
T1764_.37.0729b19: 來教修聖行。梵行一品教修梵行。嬰兒一品
T1764_.37.0729b20: 教嬰兒行。天行一種玄指雜華。病行一種一
T1764_.37.0729b21: 向不論。何者是乎。有人釋言。前品所論五種
T1764_.37.0729b22: 之人有病行處是其病行。彼是聲聞縁覺病
T1764_.37.0729b23: 行。何關菩薩。又前所論雜病之行今此所教
T1764_.37.0729b24: 治病之行與前大別。何得指前。又前品中未
T1764_.37.0729b25: 標五行。以何義故豫説病行。判無斯理。若前
T1764_.37.0729b26: 非是。何者是乎。梵行品末闍王懺罪治病之
T1764_.37.0729b27: 法應是病行。故下文中世王殺父即是心病。
T1764_.37.0729b28: 身瘡増劇是其身病。佛放慈光治其身病。爲
T1764_.37.0729b29: 説妙法除其心病。治此兩病故名病行。若彼
T1764_.37.0729c01: 懺罪非是病行應有所指。不應直爾。問曰。若
T1764_.37.0729c02: 彼是病行者。何故在於梵行品説。釋言。一品
T1764_.37.0729c03: 備論多法。諸經同有。不足可怪。又問。若彼兼
T1764_.37.0729c04: 論病行。何故偏名梵行品乎。此例亦多。如上
T1764_.37.0729c05: 如來性品中具明多法。題章偏名如來性品。
T1764_.37.0729c06: 此亦似彼。但經立品差別種種。或有從初。或
T1764_.37.0729c07: 復就後。或有據中。或復當相。非可一定。問曰。
T1764_.37.0729c08: 若彼是病行者。何故文中不標不結。釋言。辨
T1764_.37.0729c09: 義大例有二。一當法直論須標須結。第二寄
T1764_.37.0729c10: 人寄事表法。直爾擧人擧事便罷。諸經多爾。
T1764_.37.0729c11: 然下文中寄人表法。寄彼世王懺悔滅除害
T1764_.37.0729c12: 父之逆。以顯菩薩懺悔滅除一切罪障以爲
T1764_.37.0729c13: 病行。不唯將彼世王懺悔害父之逆以爲菩
T1764_.37.0729c14: 薩一切病行。故無標結。亦可彼文義有兩兼
T1764_.37.0729c15: 懺悔滅罪是王病行。爲救一切逆罪衆生兼
T1764_.37.0729c16: 令多人發菩提心是王梵行。以有兩兼。是故
T1764_.37.0729c17: 不得偏就一義標擧以結。就聖行中初戒。次
T1764_.37.0729c18: 定。後明智惠。義次第故
T1764_.37.0729c19: 辨。後結下釋。云何菩薩所修聖行是初問也。
T1764_.37.0729c20: 若彼下辨。辨中有二。第一明其因分所修。即
T1764_.37.0729c21: 得住於初不動下果分所成。因在地前。果在
T1764_.37.0729c22: 地上。諸行齊爾
T1764_.37.0729c23: 因聞生信。三因信起思。四即至下因思起修。
T1764_.37.0729c24: 有人依下近友聞法思惟修行。四義科分。觀
T1764_.37.0729c25: 其文勢似若不然。如前所科。別更是其一行
T1764_.37.0729c26: 次第。菩薩若從聲聞如來得聞是經是初段
T1764_.37.0729c27: 也。此乃菩薩傳佛教法名曰聲聞。非小乘人。
T1764_.37.0729c28: 如法華説我等今者眞是聲聞以佛道聲令一
T1764_.37.0729c29: 切聞。此應似彼。聞已生信是第二段。信已應
T1764_.37.0730a01: 下是第三段。於中有三。一思准正法棄捨家
T1764_.37.0730a02: 業。二復作念下觀行求出。三作是下定意降
T1764_.37.0730a03: 魔
T1764_.37.0730a04: 法捨世所有。前中諸佛有無上道是其果法。
T1764_.37.0730a05: 有大正法是其理法。果依理成故須辨之。大
T1764_.37.0730a06: 衆正行是其因行。亦名行法。復有方等是其
T1764_.37.0730a07: 教法。因由教起所以須辨。亦可諸佛有無上
T1764_.37.0730a08: 道是其佛寶。有大正法是其法寶。大衆正行
T1764_.37.0730a09: 是其僧寶。此三所詮。復有方等是其能詮。第
T1764_.37.0730a10: 二段中我今愛樂貪求大乘明已所求。捨所
T1764_.37.0730a11: 愛下彰已所棄
T1764_.37.0730a12: 在家多過。道言迫迮猶如牢獄明其有苦。煩
T1764_.37.0730a13: 惱由生彰其有惡。二觀出家多益。寛廣如空
T1764_.37.0730a14: 翻前初句明其有樂。善法因増翻向後句明
T1764_.37.0730a15: 其有善。三明在家於已無利。不得盡壽淨修
T1764_.37.0730a16: 梵行。四我今應下正意求出
T1764_.37.0730a17: 明菩薩定意出家。我今定當出家修道。次明
T1764_.37.0730a18: 降魔波旬生苦。菩薩復當與我興諍。後明菩
T1764_.37.0730a19: 薩無心戰諍
T1764_.37.0730a20: 下明利他行。菩薩所行無出此故。前自行中
T1764_.37.0730a21: 先修戒行。作是願下大誓自要。前即是其自
T1764_.37.0730a22: 分之行。後即是其勝進之願。前中有四。一明
T1764_.37.0730a23: 受戒。二既出家下明其持戒。三戒有二種一
T1764_.37.0730a24: 受世下重辨前受。四戒有二種一性重下重
T1764_.37.0730a25: 顯前持
T1764_.37.0730a26: 不彰受。具論受相如律中説。即至僧坊是出
T1764_.37.0730a27: 家處。見如來等出家所依。若見如來及佛弟
T1764_.37.0730a28: 子正擧其人。威儀具足諸根寂靜明身可敬。
T1764_.37.0730a29: 心和滅障明心可重。即至已下正明出家。第
T1764_.37.0730b01: 二持中初略。次廣。後總結之。下明持益具五
T1764_.37.0730b02: 支戒。略中先明持戒之行。既出家已奉持禁
T1764_.37.0730b03: 支愼重不爲。威儀不缺護輕不作。進止安詳
T1764_.37.0730b04: 顯前威儀。無所觸犯顯前奉戒。乃至小下明
T1764_.37.0730b05: 護戒心。先法後喩。此前略也。廣中先擧浮嚢
T1764_.37.0730b06: 之譬。人喩菩薩。浮嚢喩戒。海喩生死。羅刹喩
T1764_.37.0730b07: 於諸煩惱心欲得破戒。怪而不與喩持戒心。
T1764_.37.0730b08: 所乞多少文中自合。下約顯法。菩薩護戒亦
T1764_.37.0730b09: 復如是總合前喩。如彼渡人總以喩帖。菩薩
T1764_.37.0730b10: 如是護戒時下別合前喩。向前喩中階別有
T1764_.37.0730b11: 五。合中有六。不取其數。正取輕重等護爲義。
T1764_.37.0730b12: 道言破戒令汝安隱得涅槃者假設爲言。亦
T1764_.37.0730b13: 可名彼之犯戒樂爲涅槃也。上來廣竟。持四
T1764_.37.0730b14: 重禁及突吉羅等無別者總以結之。下明持
T1764_.37.0730b15: 益具五支戒。先總標擧。支謂支別。下列其
T1764_.37.0730b16: 名。具足根本業清淨者離其根本不善業道。
T1764_.37.0730b17: 前後眷屬餘清淨者離其業道前後方便。非
T1764_.37.0730b18: 諸惡覺覺清淨者離八惡覺。護持正念念清
T1764_.37.0730b19: 淨者修六念心助成戒行。迴向阿耨三菩提
T1764_.37.0730b20: 者用戒求佛。此等分別如雜心論
T1764_.37.0730b21: 自下第三重辨前受。先擧二數。次列兩名。隨
T1764_.37.0730b22: 世言教要期納法名受世戒。證理離惡名得
T1764_.37.0730b23: 正戒。下辨其相。得正法戒。證理戒故。終不爲
T1764_.37.0730b24: 惡
T1764_.37.0730b25: 辨。下明菩薩持輕等重。就辨相中性重可知。
T1764_.37.0730b26: 息世譏中先牒次辨。辨中有四。一不非法取。
T1764_.37.0730b27: 二破壞成下不非法費。三田宅下不非法畜。
T1764_.37.0730b28: 四不觀象鬪馬鬪已下不非法行。初二可知。
T1764_.37.0730b29: 第三段中句別有八。一不畜田宅種植等事。
T1764_.37.0730b30: 二不畜象下不畜畜生。三童男子下不畜奴
T1764_.37.0730c01: 婢。四金銀下明其不畜諸寶貴物。五一切穀
T1764_.37.0730c02: 下不畜食具。六所受衣下不畜長衣。第七不
T1764_.37.0730c03: 畜根子已下明其不畜五生種。八不畜寶下
T1764_.37.0730c04: 不畜種種憍奢之具。餘皆可知。是名下結
T1764_.37.0730c05:
T1764_.37.0730c06: 其次六句對彼施主衣般服食臥具湯藥房舍
T1764_.37.0730c07: 禮拜起願自誡。後五就已眼等五根起願自
T1764_.37.0730c08: 防
T1764_.37.0730c09: 之。以是因下願其得戒。句別有十。初之一句
T1764_.37.0730c10: 願今護戒。後之九句願令得戒。止戒名淨。作
T1764_.37.0730c11: 戒稱善。不缺不析顯前淨戒。不犯性戒名不
T1764_.37.0730c12: 缺戒。遠離遮過名不折戒。亦可離輕名不缺
T1764_.37.0730c13: 戒。不犯重過名不折戒。折猶破也。大乘戒等
T1764_.37.0730c14: 顯前善戒。種性已上名大乘戒。初地已上名
T1764_.37.0730c15: 不退戒。二地已上名隨順戒。八地已上名畢
T1764_.37.0730c16: 竟戒。佛地名具波羅蜜戒。以果度故隨義論
T1764_.37.0730c17: 之。地地皆具
T1764_.37.0730c18: 其果分所成。即得住於初不動地總明所成
T1764_.37.0730c19: 不動之義。麁分有二。一初不動在初地上。二
T1764_.37.0730c20: 後不動在八地上。今修戒者得住初地。簡後
T1764_.37.0730c21: 不動是以言初。下辯其相。先列四門。如須彌
T1764_.37.0730c22: 下三番辯釋。文顯可知
T1764_.37.0730c23: 行總以結之。云何下釋。於中有三。三一解聖
T1764_.37.0730c24: 行。先問後釋。諸佛菩薩聖人行故名爲聖行。
T1764_.37.0730c25: 二解聖人。先問後釋。釋有四義。初之一義約
T1764_.37.0730c26: 法解聖。有聖法故名爲聖人。常觀空等顯前
T1764_.37.0730c27: 聖法。後之三義約行解聖。初約三學。次約七
T1764_.37.0730c28: 財。後約七覺三以是義下就人結行。准後定
T1764_.37.0730c29: 惠此應嘆經。文略無也
T1764_.37.0730c30: 次明定行。有人釋言。四念惠性非是定行。若
T1764_.37.0731a01: 使四念一向是惠不爲定者。彼倶生戒應名
T1764_.37.0731a02: 道戒不名定戒。彼倶生戒得名定戒。四念爲
T1764_.37.0731a03: 定竟有何妨。又若四念是惠性故不得爲定。
T1764_.37.0731a04: 八禪等智亦是惠數應不名定。彼得名定。此
T1764_.37.0731a05: 復何疑。又復八禪以定爲主。於中等智十智
T1764_.37.0731a06: 門收。四念雖復用惠爲主。於中定教何爲不
T1764_.37.0731a07: 得定學所攝。當知諸行一一門中具一切義。
T1764_.37.0731a08: 隨義論之何所不通而今居定。以此文中依
T1764_.37.0731a09: 戒起定。數之次第。故説念處以爲定學
T1764_.37.0731a10: 中初先明其行體。下歎經勝令人習學。前中
T1764_.37.0731a11: 初明因分所修。得堪忍下果分所成。因分修
T1764_.37.0731a12: 中初先明其四念方便。作是觀時得四念下明
T1764_.37.0731a13: 四念成。前方便中初就身處觀察無我。復作
T1764_.37.0731a14: 是念或識是下就心念處觀察無我。若識非
T1764_.37.0731a15: 下就受念處觀察無我。略無法念。良以是中
T1764_.37.0731a16: 就身受心觀察無我。即是總相法念處觀故
T1764_.37.0731a17: 不論法。就身念中初觀不淨就明無我。復即
T1764_.37.0731a18: 是念骨是我下觀察淨色以爲無我。前中初
T1764_.37.0731a19: 先觀身不淨。從頭至足唯有髮等三十六物。
T1764_.37.0731a20: 下明無我。誰有見我徴責我體。於前所觀不
T1764_.37.0731a21: 淨物中何誰有我我屬誰者責我所屬。於前
T1764_.37.0731a22: 所觀不淨物中繋屬何誰我住何處徴我所在。
T1764_.37.0731a23: 誰屬我者責法屬我。此即徴破四種著我。初
T1764_.37.0731a24: 句徴破色即是我。第二徴破色是我所。第三
T1764_.37.0731a25: 徴破色中之我。第四徴破我中之色。就淨觀
T1764_.37.0731a26: 中文別有四。一略觀骨就明無我。二略觀骨
T1764_.37.0731a27: 色就明無我。三廣觀骨以顯無我。四廣觀骨
T1764_.37.0731a28: 色就明無我。就初段中骨是我那離骨是乎
T1764_.37.0731a29: 觀求方便。除去皮下正明骨觀。第二段中句
T1764_.37.0731b01: 別有三。初復作是念骨色相等正觀骨色。二
T1764_.37.0731b02: 如是骨色亦非我下就明無我。先明非我。何
T1764_.37.0731b03: 以下釋。三作是觀時即得斷下明觀利益能
T1764_.37.0731b04: 除色欲。第三段中文別有二。一觀諸骨相因
T1764_.37.0731b05: 假立。初總。次列。後總結之。二得是觀下明觀
T1764_.37.0731b06: 利益能斷三欲。先擧後列。第四段中句別有
T1764_.37.0731b07: 五。一觀骨色遍滿十方。二於眉間出五色光。
T1764_.37.0731b08: 三光中見佛。四徴問我相。五破相心成佛相
T1764_.37.0731b09: 便滅
T1764_.37.0731b10: 説因前疑後。復觀識下正明觀心生滅非我。
T1764_.37.0731b11: 受念處中初觀無我破離受者。而於何處生
T1764_.37.0731b12: 貪欲下破離受心。破受者中文別有三。一觀
T1764_.37.0731b13: 出息入息非我。若識非我出息入息或能是
T1764_.37.0731b14: 我因前疑後。復念出息入息是風正明非我。
T1764_.37.0731b15: 第二觀察四大非我。風是四大尋前起後。是
T1764_.37.0731b16: 四大中風大所收。四大之中何者是我推以
T1764_.37.0731b17: 求實。地性非我正知無我。第三觀察色心非
T1764_.37.0731b18: 我。初先法説。此身一切悉無有我明其理無。
T1764_.37.0731b19: 唯有心風和合示現彰其假有。次喩後合。破
T1764_.37.0731b20: 受心中而於何處生此貪欲破離樂受。樂與
T1764_.37.0731b21: 貪倶。無處生貪則亦無樂。若被罵下破離苦
T1764_.37.0731b22: 受。苦與瞋倶。無處生瞋則亦無苦。於中有二。
T1764_.37.0731b23: 一就罵破瞋。句別有三。一觀人空故能破瞋。
T1764_.37.0731b24: 若被罵辱何處生瞋能罵人空。而我此身三
T1764_.37.0731b25: 十六物不淨臭等所罵人空。二觀法空。故能
T1764_.37.0731b26: 破瞋。若聞其罵即思何聲而見罵者總以推
T1764_.37.0731b27: 求。一一音聲不能罵等別釋無罵。念念細分
T1764_.37.0731b28: 語義不成故不能罵。三以是義下總結不應。
T1764_.37.0731b29: 以前二義故不應瞋。二就打破瞋。文別有二。
T1764_.37.0731c01: 一觀此打由有我身不應瞋他。於中初法次
T1764_.37.0731c02: 喩後合。法中初思打從何生。次知因手刀杖
T1764_.37.0731c03: 我身。我今已下以理自遮不應瞋他。二我若
T1764_.37.0731c04: 不忍心則散下恐増後苦所以須忍。於中五
T1764_.37.0731c05: 句
T1764_.37.0731c06: 處明念處成
T1764_.37.0731c07: 地總明所成。下釋其相。初忍煩惱亦忍寒等
T1764_.37.0731c08: 明能忍苦。略無忍業。是名下結
T1764_.37.0731c09: 正明定行。下歎經勝。文有三對。一迦葉問未
T1764_.37.0731c10: 得不動頗有因縁得破戒不佛答言有。第二
T1764_.37.0731c11: 迦葉言敬諾問何者是乎如來爲辯。辯中三
T1764_.37.0731c12: 句。一明菩薩破戒因縁令他衆生受持是經。
T1764_.37.0731c13: 廣爲人説不退菩提。爾時得破。道言爲經而
T1764_.37.0731c14: 得破戒顯經勝矣。又欲令人破戒弘經。二菩
T1764_.37.0731c15: 薩爾時應作念下教起破意。三以是因下結
T1764_.37.0731c16: 成得破。此兩對竟。三文殊以理彰此犯戒不
T1764_.37.0731c17: 墮地獄如來述成。於中先讃。我念往下引已
T1764_.37.0731c18: 證成。於中初先廣引昔事。爲護大乘殺婆
T1764_.37.0731c19: 羅門從是已來不墮地獄。擁護已下結嘆護
T1764_.37.0731c20: 法。有大勢力令人護持。文相且爾。義有不消。
T1764_.37.0731c21: 迦葉向問未住不動得破戒不。佛答言有。文
T1764_.37.0731c22: 殊即説如此破戒不墮地獄。如來今者擧昔
T1764_.37.0731c23: 仙豫殺波羅門不墮地獄釋成前義。下説仙
T1764_.37.0731c24: 豫住極愛地。極愛地上與前未住不動大別。
T1764_.37.0731c25: 云何爲證。釋言。是中不欲取其位分高下相
T1764_.37.0731c26: 當爲證。正取爲法破戒無過而爲證也。行違
T1764_.37.0731c27: 護法。義通上下。乃至佛證亦得無妨
T1764_.37.0731c28: 次明惠行。於中有二。一明行體。二無垢下嘆
T1764_.37.0731c29: 經令學。前中復二。一因分所修。二則得住於
T1764_.37.0732a01: 無畏地下果分所成
T1764_.37.0732a02: 後釋其名。辯中有二。一以言顯實令人趣入。
T1764_.37.0732a03: 二如來臨般方便轉下拂言顯寂令人捨著。
T1764_.37.0732a04: 前中有三。一觀四諦。二知世諦者名中智下
T1764_.37.0732a05: 明觀二諦。三文殊白佛所言實諦義云何下
T1764_.37.0732a06: 明觀一實。觀此三重以明慧行。此乃觀入之
T1764_.37.0732a07: 次第耳。前四諦中應先解釋四諦之義然後
T1764_.37.0732a08: 釋文。義如別章。文中有十。一總標擧。二
T1764_.37.0732a09: 列四名。三苦者逼下略釋其義。義四苦者現
T1764_.37.0732a10: 下略辯其相。五苦有三下略辯其體。六有漏
T1764_.37.0732a11: 二下略分染淨因果差別。七八相名苦下隨
T1764_.37.0732a12: 相廣辯。八生者出相下約諦明觀。九是四聖
T1764_.37.0732a13: 諦諸佛世尊次第説下結説利益。十昔佛一
T1764_.37.0732a14: 時在尸首下彰諦寛廣攝法周盡。亦得名爲
T1764_.37.0732a15: 簡大異小。十中初七直明諦法。次一論觀。第
T1764_.37.0732a16: 九門結説利益。第十一門彰其所觀備攝周
T1764_.37.0732a17: 盡
T1764_.37.0732a18: 逼者解有二義。一就麁苦。違境逼心而生内
T1764_.37.0732a19: 惱故名爲苦。二就細苦。有爲生滅共相催切
T1764_.37.0732a20: 名爲逼迫。逼迮不安故名爲苦。集能生者生
T1764_.37.0732a21: 長當苦。始起多生。終成曰長。寂滅相者息苦
T1764_.37.0732a22: 止集故云寂滅。大乘相者正論其道虚通爲
T1764_.37.0732a23: 義。若論乘也運通爲義。體通名道。用通名乘。
T1764_.37.0732a24: 借彼用通以顯體通故説爲乘。今此所論是
T1764_.37.0732a25: 無作道。簡異小乘是以言大。此等皆是諦之
T1764_.37.0732a26: 義相故名爲相
T1764_.37.0732a27: 世中當分現起更不生後是苦之相。集轉相
T1764_.37.0732a28: 者轉生後苦是集之相。滅除相者息除生死
T1764_.37.0732a29: 因果無處是滅之相。道能除者能除生死因
T1764_.37.0732b01: 果之法是道之相
T1764_.37.0732b02: 標擧。下列其名。此之三苦解有四義。一對縁
T1764_.37.0732b03: 分別。縁別内外。内心渉求名之爲内。自餘名
T1764_.37.0732b04: 外。外有違順。刀杖等違。已身命財親戚之類
T1764_.37.0732b05: 説以爲順。外中違縁能生内惱故名爲苦。從
T1764_.37.0732b06: 斯苦縁生於苦心。從苦生苦故名爲外。外中
T1764_.37.0732b07: 順縁在能生樂。壞能生苦。縁壞致惱故名爲
T1764_.37.0732b08: 苦。内心渉求因之爲行。厭行生惱名爲行苦。
T1764_.37.0732b09: 第二約縁就體分別。心性是苦。苦上加苦故
T1764_.37.0732b10: 名苦苦。加何等苦。所謂加前對縁三苦同名
T1764_.37.0732b11: 苦苦。有爲之法必當敗壞名爲壞苦。即此有
T1764_.37.0732b12: 爲遷流名行。行性不安名爲行苦。第三約就
T1764_.37.0732b13: 三種無常以別三苦。就彼分段無常分齊宣
T1764_.37.0732b14: 説苦苦。心性是苦。於性苦上加以三世分段
T1764_.37.0732b15: 麁苦。故名苦苦。又以三世分段麁苦顯法性
T1764_.37.0732b16: 苦亦名苦苦。就念無常宣説壞苦。彼念無常
T1764_.37.0732b17: 遷流破壞故名壞苦。是則向前第二門中行
T1764_.37.0732b18: 壞二苦至此門中同名壞苦。就彼自性不成
T1764_.37.0732b19: 實無常宣説行苦。同體四相互相集起故名
T1764_.37.0732b20: 爲行。虚集之行體無自性。自性無安故名行
T1764_.37.0732b21: 苦。故經説言五受陰洞達空無所起是苦義。
T1764_.37.0732b22: 第四諸過相顯以明三苦。以苦顯苦名爲苦
T1764_.37.0732b23: 苦。謂以麁苦顯於細苦。以無常顯苦名爲壞
T1764_.37.0732b24: 苦。以無我顯苦名爲行苦。諸法無我因縁虚
T1764_.37.0732b25: 集故名爲行。苦義如上。集滅可知。道義衆多。
T1764_.37.0732b26: 略擧三學。戒定道具慧爲道體。第六番中先
T1764_.37.0732b27: 就有漏以明因果。次就無漏以明因果。後就
T1764_.37.0732b28: 辯諦。先染後淨欣厭故然。先果後因逆觀故
T1764_.37.0732b29: 爾。第七段中分苦爲八。先擧後列。報起名生。
T1764_.37.0732b30: 生時有苦。故名生苦衰變名老。老時有苦故
T1764_.37.0732c01: 曰老苦。違損名病。病時有苦名曰病苦。陰壞
T1764_.37.0732c02: 稱死死。時有若名爲死苦。又復生等體性是
T1764_.37.0732c03: 苦故名生苦乃至死苦。所好分張名愛別離。
T1764_.37.0732c04: 因離致惱名愛別苦。所惡強集名怨憎會。因
T1764_.37.0732c05: 會生惱名怨憎會苦。所悕不稱名求不得。因
T1764_.37.0732c06: 求致惱名求不得苦。五陰熾盛名五盛陰苦。
T1764_.37.0732c07: 又苦陰中盛前七苦名五盛陰苦。正則應名
T1764_.37.0732c08: 五陰盛苦。道中偏説果徳爲道。前第五中偏
T1764_.37.0732c09: 説其因。此偏説果。言之隱顯道理齊等
T1764_.37.0732c10: 自下第八約諦辯觀。先觀苦諦。於中初先
T1764_.37.0732c11: 廣辯八苦。後約明觀。前中初言生者出相總
T1764_.37.0732c12: 顯生義。下別顯之。先擧後列。言初出者識
T1764_.37.0732c13: 支是其一報之始。故名爲初。報起名生。言
T1764_.37.0732c14: 至終者名色望前説以爲終。言増長者即前
T1764_.37.0732c15: 名色増爲六入。此三胎内。出胎可知。言種
T1764_.37.0732c16: 類者出胎已後乃至老死一報之中運運新起
T1764_.37.0732c17: 皆名爲生。次明老苦。先問後辯。於中初二麁
T1764_.37.0732c18: 細分別。從始至終運運衰變名念念老。一報
T1764_.37.0732c19: 之窮年垂根熟名終身老。後二約就時別以
T1764_.37.0732c20: 分。從初乃至盛年已前衰變之事名増長老。
T1764_.37.0732c21: 年衰已後名滅壞老。次論病苦。先問後辯。増
T1764_.37.0732c22: 數論之。初言四大互不調總釋病苦。次分爲
T1764_.37.0732c23: 二。先擧。次列。下辯可知。次分爲三。三有兩
T1764_.37.0732c24: 門。初三約就因縁分別。先擧後列。宿因招病
T1764_.37.0732c25: 名爲業報。現逢惡縁而致病苦名不離惡對。
T1764_.37.0732c26: 節交生病名時代謝。後三約就因縁名受。三
T1764_.37.0732c27: 義分別。先擧後辯。文顯可知。次明死苦。先明
T1764_.37.0732c28: 後辯。増數論之。初言捨身總釋死苦。次分爲
T1764_.37.0732c29: 二。先擧次列。下辯其相。命盡有三牒以擧數。
T1764_.37.0732c30: 下列其名。正報雖亡依報猶存名爲命盡非
T1764_.37.0733a01: 是福盡。依報滅壞正報猶存名爲福盡非是
T1764_.37.0733a02: 命盡。依正倶亡名福命盡。外縁有三牒以擧
T1764_.37.0733a03: 數。下辯可知。上來増數二門分別。次分爲三。
T1764_.37.0733a04: 先擧。次列。後辯可知。如是名曰死爲大苦
T1764_.37.0733a05: 總以結之。次明愛離。先問次解。開合論之
T1764_.37.0733a06: 愛破壞總釋愛離。次分爲二。先擧後辯。分別
T1764_.37.0733a07: 校下細分爲多。是名下結。怨憎會中先問次
T1764_.37.0733a08: 辯。増數論之。不愛共集總釋怨會。次分爲三。
T1764_.37.0733a09: 先擧後列。如是三趣分別校下隨別分多。如
T1764_.37.0733a10: 是下結。求不得中先問次辯。後結可知。五盛
T1764_.37.0733a11: 陰中先問次辯。後總結之
T1764_.37.0733a12: 有四。一觀苦相。第二會通。三觀苦實。四一切
T1764_.37.0733a13: 聲聞辟支佛下重復會通
T1764_.37.0733a14: 苦。文別有三。一明生過。二約之辨觀。三總結
T1764_.37.0733a15: 之。過中三句。一明生苦能爲七本。二夫衰老
T1764_.37.0733a16: 下擧生寛遍成生爲本。於中初先擧老顯生。
T1764_.37.0733a17: 三界受下辯生異老。三是故下結
T1764_.37.0733a18: 六。一明菩薩畏死捨生。二童子喩。辯明菩薩
T1764_.37.0733a19: 不同近行求生斷死。三賣食喩。不同凡夫爲
T1764_.37.0733a20: 生造因。四毒樹喩。明死苦寛遍成生可厭。五
T1764_.37.0733a21: 糞穢喩。明死苦寛長成生可厭。六嶮岸喩。明
T1764_.37.0733a22: 生雜妄樂令人貪惑成生可畏
T1764_.37.0733a23: 喩後合。法中衆生顛倒覆心貪生厭死擧凡顯
T1764_.37.0733a24: 聖。菩薩不爾初生見過彰聖異凡。喩中亦二。
T1764_.37.0733a25: 一喩菩薩厭死捨生。二是時二女復共相將
T1764_.37.0733a26: 至一貧下喩明凡夫貪生愛死
T1764_.37.0733a27: 喩菩薩觀行之始厭死貪生。二女人答言汝
T1764_.37.0733a28: 甚癡下喩觀終成生死倶棄。前中復二。一貪
T1764_.37.0733a29: 生喩。二於門外下是惡死喩。貪生喩中句別
T1764_.37.0733b01: 有四。一生相現前喩。二主人見下審生名字
T1764_.37.0733b02: 喩。三主人問下審生功能喩。四主人聞下貪
T1764_.37.0733b03: 樂受生喩。初中如女喩其生相。生順人情故
T1764_.37.0733b04: 説爲女。當來之生欲起入於現陰身中名入
T1764_.37.0733b05: 他舍。又此凡法欲起入於菩薩身中名入他
T1764_.37.0733b06: 舍。生相姝好名女端正。諸根豐美名貎環麗。
T1764_.37.0733b07: 衆樂自隨名以瓔珞莊嚴其身。第三句中菩
T1764_.37.0733b08: 薩主人觀生名見。審生名問。審生名字并推
T1764_.37.0733b09: 所屬故言字何。繋屬於誰生相現心義稱爲
T1764_.37.0733b10: 答。我是徳天假以名之。第三句中菩薩重審
T1764_.37.0733b11: 名主人問。審生功能故言至處爲何所作。生
T1764_.37.0733b12: 相現心故言女答。隨所生處依報自隨故言
T1764_.37.0733b13: 至處能與種種金銀等也。第四句中菩薩觀
T1764_.37.0733b14: 心見生功能名爲聞已。貪生名喜。知生由善
T1764_.37.0733b15: 故言我福故令汝來。造善求生故言燒香散華
T1764_.37.0733b16: 供養。自下第二喩惡死中亦有四句。一死相
T1764_.37.0733b17: 現前喩。二見已問下審死名字喩。三問何故
T1764_.37.0733b18: 名黒闇下審死功能喩。四主人問下菩薩厭死
T1764_.37.0733b19: 喩。初中門外更見女者。生觀之後別見死相
T1764_.37.0733b20: 故云門外。是生流類故説爲女。死相弊惡名
T1764_.37.0733b21: 形醜陋。樂事衰滅名衣弊壞。諸苦隨逐名諸
T1764_.37.0733b22: 垢膩。形色枯悴名皮皺裂其色艾白。第二句
T1764_.37.0733b23: 中觀矚稱見。審境名宇并推所屬故言宇何繋
T1764_.37.0733b24: 屬誰家。死境現心義稱爲答。我字黒闇假以
T1764_.37.0733b25: 名之第三句中徴名求義故問何故名爲黒闇。
T1764_.37.0733b26: 女人答下正辯死能。死相一現依報頓捨故
T1764_.37.0733b27: 言能令其家財寶一切衰耗。第四句中菩薩
T1764_.37.0733b28: 觀見名爲聞已。修習明慧名持利力。呵嘖死
T1764_.37.0733b29: 過故作是言汝若不去當斷汝命。觀空破滅
T1764_.37.0733c01: 名斷命也。上來第一觀行之始貪生厭死
T1764_.37.0733c02: 自下第二觀行終成生死倶棄。於中有四。一
T1764_.37.0733c03: 生死相隨喩。二主人還入問功徳下審生定
T1764_.37.0733c04: 死喩。三主人即言若有已下生死倶厭喩四
T1764_.37.0733c05: 主人見下除離心喜喩。初中三句。初女答言
T1764_.37.0733c06: 汝甚愚癡以法責情。厭死求生不應法理故
T1764_.37.0733c07: 曰愚癡。不知斷生以去老死名無智惠。二主
T1764_.37.0733c08: 人問下以情審法喩。三女人答下法理現心
T1764_.37.0733c09: 喩。生起死前故言我姊。生死相隨故云常與
T1764_.37.0733c10: 進止共倶。斷死必須先絶其生故言驅我亦
T1764_.37.0733c11: 當驅彼。第二審生定死喩中。主人還入問功
T1764_.37.0733c12: 徳天外有一女云是汝妹爲實是不以情審
T1764_.37.0733c13: 法。功徳天言實是妹下法來現心。於中初明
T1764_.37.0733c14: 死法隨生。隨故稱妹。次明生死相隨不捨。隨
T1764_.37.0733c15: 所住下明其生死作業各異。若愛我下明愛
T1764_.37.0733c16: 與憎義無偏屬。第三生死倶厭喩中。若有如
T1764_.37.0733c17: 是好惡事者雙牒生死。生好死惡。我倶不用
T1764_.37.0733c18: 生死倶厭。各隨意去生死倶遣。是時二女倶
T1764_.37.0733c19: 共相將還其所止生死倶離。捨聖之凡名還
T1764_.37.0733c20: 所止。第四句中見去心喜。文顯可知。上喩菩
T1764_.37.0733c21: 薩。下喩凡夫貪生受死。於中四句。初言二女
T1764_.37.0733c22: 復共相將至一貧家喩明生死隨逐凡夫。無
T1764_.37.0733c23: 徳財故説爲貧家。二貧人見下喩明凡夫生
T1764_.37.0733c24: 死倶受。始見心喜即請已下造業求之。三功
T1764_.37.0733c25: 徳言下准聖責凡。我爲他驅汝復何縁倶請
T1764_.37.0733c26: 我住。四貧人言汝念我下辯凡異聖。生隨凡
T1764_.37.0733c27: 情名汝念我。凡夫貪生并受老死故言以汝
T1764_.37.0733c28: 當復敬彼。是故倶請結答前責也。合中先合
T1764_.37.0733c29: 菩薩倶厭。凡夫愚下合凡倶受
T1764_.37.0734a01: 不同近行求生斷死。先喩後合。喩中四句。一
T1764_.37.0734a02: 近行求生喩。近行菩薩始修淨行名婆羅門。
T1764_.37.0734a03: 幼稚童子爲苦煎迫名爲飢逼。悕求人天雜
T1764_.37.0734a04: 死之生名見糞中有菴羅果即便取之。糞喩
T1764_.37.0734a05: 老死。菓喩生也。二久行呵責喩。聖行菩薩
T1764_.37.0734a06: 名爲智者。嫌彼求生故責之言汝婆羅門種
T1764_.37.0734a07: 姓清淨何故取是人糞中果。三童子聞下始
T1764_.37.0734a08: 行菩薩辯生所爲喩。恥已求生名聞已愧。彰
T1764_.37.0734a09: 已内心實不貪生名我不食。爲欲依生除斷
T1764_.37.0734a10: 老死名爲洗淨。斷老死已并生倶捨名還棄
T1764_.37.0734a11: 之。四智者語下久行重呵喩。汝癡直呵。若還
T1764_.37.0734a12: 棄者本不應取責以顯癡。合中菩薩亦如是
T1764_.37.0734a13: 等合向第二及第四句。如彼智下擧喩以帖。
T1764_.37.0734a14: 凡夫之人欣生惡死合向第一及第三句。如
T1764_.37.0734a15: 彼童下擧喩以帖
T1764_.37.0734a16: 造因。先喩後合。喩中有二。一喩菩薩知生
T1764_.37.0734a17: 有死不爲造因。二即作言下喩凡不知爲生
T1764_.37.0734a18: 造業。前中四句。一喩説人擧果觀求。二有人
T1764_.37.0734a19: 遠下喩明菩薩聞説審問。三食主答下喩明
T1764_.37.0734a20: 説者嘆生辨死。四是人聞下喩明菩薩聞説
T1764_.37.0734a21: 厭離。就初句中四衆集處名四衢道。有人喩
T1764_.37.0734a22: 於説法之者。器喩教法。具説當來人天樂果
T1764_.37.0734a23: 名盛滿食。説彼生中具有色力安樂等事名
T1764_.37.0734a24: 色香具。勸人行因以資其果名欲賣之。第二
T1764_.37.0734a25: 句中有人喩於聖行菩薩。久流生死名爲遠
T1764_.37.0734a26: 來。無樂自充故曰飢虚。厭苦疲頓名爲羸乏。
T1764_.37.0734a27: 聞説彼果樂事豐足名見飯食色香味具。審
T1764_.37.0734a28: 其所説名指之言此是何物。第三句中食主答
T1764_.37.0734a29: 言此是上食色香味具嘆生殊勝。若食此下
T1764_.37.0734b01: 就人辨益。人受彼生名食此食。得色得力明
T1764_.37.0734b02: 其有樂。能除飢渇彰其無苦。多有天人以爲
T1764_.37.0734b03: 眷屬名得見天。此前嘆生。唯有一患所謂命
T1764_.37.0734b04: 終彰其有死。第四句中是人聞已即作是念
T1764_.37.0734b05: 不用色等不求來生。亦不用死厭患當死。下
T1764_.37.0734b06: 明凡夫爲生造業。即作是言食是食已若命
T1764_.37.0734b07: 終者何用賣之喩明菩薩徴説所爲。受生必
T1764_.37.0734b08: 死何用勸求。食主答下喩顯説意。有智不買
T1764_.37.0734b09: 簡聖異凡。唯愚不知多與我買彰凡異聖。凡
T1764_.37.0734b10: 夫不知生必有死名愚不知。爲求彼生多行
T1764_.37.0734b11: 善因名多與價。合中還二。先合智人知過不
T1764_.37.0734b12: 求。凡夫愚下合愚不知多與我價
T1764_.37.0734b13: 四擧死寛遍成生可厭。於中先擧毒樹之喩。
T1764_.37.0734b14: 後合可知
T1764_.37.0734b15: 先擧糞喩。後合可知
T1764_.37.0734b16: 令人貪或成生可畏。先喩後合。喩中三句。一
T1764_.37.0734b17: 生雜妄樂喩。嶮岸喩於人天之身。臨墮三塗
T1764_.37.0734b18: 故名爲嶮。於彼生中愚闇障心名爲草覆。於
T1764_.37.0734b19: 彼生處妄樂牽情名於岸邊多有甘露。修因
T1764_.37.0734b20: 納得名有食者。天報延長名壽千年。處斯無
T1764_.37.0734b21: 苦名永除病。受之多慶名安穩樂。二凡夫貪
T1764_.37.0734b22: 惑喩。凡求彼樂名爲貪味。不知彼樂臨墜三
T1764_.37.0734b23: 塗故言不知下有深坑。造善求之名前欲取。
T1764_.37.0734b24: 不覺命盡名爲脚跌。顛墜三塗名塵坑死。三
T1764_.37.0734b25: 菩薩捨離喩。合中菩薩亦如是等合第三句。
T1764_.37.0734b26: 尚不欲受天上妙食況復人中擧上況下。法
T1764_.37.0734b27: 從喩稱故説爲食。凡夫人下合第二句。乃於
T1764_.37.0734b28: 地獄呑噉鐵丸況復人天以下況上
T1764_.37.0734b29: 過。次論觀行。下雙結之。以如是喩及餘無量
T1764_.37.0734c01: 當知生苦結前生過。是名菩薩住涅槃等結
T1764_.37.0734c02: 前觀行
T1764_.37.0734c03: 中初略。譬如池下廣。略中三句。一明老所爲
T1764_.37.0734c04: 能爲咳逆上氣等事。二明所壞。能壞勇等八
T1764_.37.0734c05: 種之事。進謂精進。持謂持戒亦可憶持。三明
T1764_.37.0734c06: 所作。能作背僂懈怠懶等三種之事。廣中合
T1764_.37.0734c07: 有十五譬喩共顯老過。結中初言以如是喩
T1764_.37.0734c08: 及餘無量當知老苦結前所觀。菩薩修等結
T1764_.37.0734c09: 前能觀
T1764_.37.0734c10: 中有三。一初五復次廣顯病過。二病因縁下
T1764_.37.0734c11: 明其六種起病因縁。謂苦惱等是其現縁。破
T1764_.37.0734c12: 壞浮嚢撥撤橋梁是其過因。過爲此事故現有
T1764_.37.0734c13: 病。三亦能却下明其所損。所損有六。就後結
T1764_.37.0734c14: 中先結病苦。後結能觀
T1764_.37.0734c15: 問次辯後結。辯中初有十二復次廣顯死過。
T1764_.37.0734c16: 下有十句辯其死相。死者是其害身之所名
T1764_.37.0734c17: 嶮難處。無物自資可以超度名無資糧。一死
T1764_.37.0734c18: 長往名去處遠。無人將送名無伴侶。一受身
T1764_.37.0734c19: 已運運趣死無時暫停名爲常行。未測近遠
T1764_.37.0734c20: 名不知邊際。亦可凡夫受身恒死名爲常行。
T1764_.37.0734c21: 多少難測名不知邊際。一入死分昏沈難出
T1764_.37.0734c22: 名爲深邃。諸根滅壞六識無用故曰幽闇無
T1764_.37.0734c23: 有燈明。命盡便死無所由從是故名爲入無
T1764_.37.0734c24: 門戸。死不離身名有處所。最後一念命盡之
T1764_.37.0734c25: 時無所覺者名無痛處。世醫拱手名不可治。
T1764_.37.0734c26: 向之難裁名無所止。時至必遷名不得脱。此
T1764_.37.0734c27: 人身死不滅他陰名無破壞。世人見者莫不
T1764_.37.0734c28: 憂怖名見愁毒。死滅無處更無異相惡色可
T1764_.37.0734c29: 生名非惡色。見者驚恐名令人怖。身終即死
T1764_.37.0735a01: 名在身邊。時分難測名不覺知。結中還初結
T1764_.37.0735a02: 其死苦。後結觀心
T1764_.37.0735a03: 無結文。辯中初略。今當下廣。略中三句。一總
T1764_.37.0735a04: 明愛別爲衆苦本。二如説下別明愛心爲衆
T1764_.37.0735a05: 苦本。先擧偈頌。因愛生愛因愛生怖正明苦
T1764_.37.0735a06: 本。若離於愛何愛何怖反明苦本。愛因縁下
T1764_.37.0735a07: 重復顯之。三愛別離者謂命終下別明別離
T1764_.37.0735a08: 爲衆苦本。先解別離。後明生苦。廣中今當分
T1764_.37.0735a09: 別顯示總以標擧。過去已下正辯其相。先擧
T1764_.37.0735a10: 往事。菩薩尚憶過去已下以昔況今
T1764_.37.0735a11: 會中先問。次辯。後總結之。辯中有二。一觀怨
T1764_.37.0735a12: 會。於中初法次喩後合。二如人已下修治捨
T1764_.37.0735a13: 離。先喩後合。求不得中先問後辯。辯中一
T1764_.37.0735a14: 切盡求是總。有二下別。五盛可知
T1764_.37.0735a15: 諦總以結之
T1764_.37.0735a16: 樂。今時説苦。今昔相乖故須會通。迦葉先問。
T1764_.37.0735a17: 問中有三。一牒佛所説。五陰皆苦直非不然。
T1764_.37.0735a18: 陰盛是總故偏牒之。二何以下釋。三如諸經
T1764_.37.0735a19: 下徴問請會。初段可知。第二釋中何故徴問。
T1764_.37.0735a20: 下對辯非。於中初明凡夫有樂。偈中明其賢
T1764_.37.0735a21: 聖有樂。凡有樂中翻前所説五盛陰苦明五
T1764_.37.0735a22: 陰中悉皆有樂。昔告摩男若色苦等明色有
T1764_.37.0735a23: 樂。約求顯之。先反後順。如告比丘有三受等
T1764_.37.0735a24: 明受有樂。如佛先説若人修善則得樂者明
T1764_.37.0735a25: 行有樂。又如佛説於善道中六觸受樂論者
T1764_.37.0735a26: 不同。若依毘曇觸是行陰。依如成實説想爲
T1764_.37.0735a27: 觸。則是此句就想明樂。眼見色等識陰有樂。
T1764_.37.0735a28: 聖有樂中初之二偈是小乘因。次一偈半是
T1764_.37.0735a29: 大乘因。次有半偈是小乘果。下有一偈是大
T1764_.37.0735b01: 乘果。小乘因中初之一偈明持戒樂。次有半
T1764_.37.0735b02: 偈明修惠樂。下之半偈明修定樂。大乘因中
T1764_.37.0735b03: 初偈利他。後半自利。八大覺中偏擧少欲知
T1764_.37.0735b04: 足智慧。餘略不擧。大小二果文中可知
T1764_.37.0735b05: 三段中如諸經中所説樂相其義如是牒佛昔
T1764_.37.0735b06: 言。如佛今説擧佛今語。云何當與此義相應
T1764_.37.0735b07: 雙就今昔相對徴問。昔説有樂云何與此苦
T1764_.37.0735b08: 義相應
T1764_.37.0735b09: 第一會前六觸受樂。眼見好色乃至意思。二
T1764_.37.0735b10: 迦葉言彼人不以一下生樂會爲摩男説色有
T1764_.37.0735b11: 樂。三有三受下會前三受。四迦葉白若隨俗
T1764_.37.0735b12: 説是妄不下會前有人修善受樂。并會偈中
T1764_.37.0735b13: 賢聖善樂
T1764_.37.0735b14: 於下苦中横生樂等會通昔言。生滅行苦損
T1764_.37.0735b15: 惱相微故名下苦。凡夫衆生未覺此苦。於此
T1764_.37.0735b16: 苦中横生樂想。故我昔説六觸受樂乃至意
T1764_.37.0735b17: 思好法受樂。是故今説與本不異會今同昔。
T1764_.37.0735b18: 是於下苦横生樂故今所説。苦與昔所迷下
T1764_.37.0735b19: 苦不異。又復我今就彼下苦宣説苦想。與彼
T1764_.37.0735b20: 横生樂想不乖故言不異。迦葉白下是其廣
T1764_.37.0735b21: 也。先難後釋。難有三句。一以細類麁難。二若
T1764_.37.0735b22: 復有人作是問下擧樂反辨難。三若下苦中
T1764_.37.0735b23: 生樂想下執事徴理難。就初難中以彼微細
T1764_.37.0735b24: 生滅行苦類三塗中麁重八苦。令皆生樂是
T1764_.37.0735b25: 其難也。文中初言如佛所説於下苦中生樂
T1764_.37.0735b26: 想者牒佛前言。下生已下將細類麁。三塗之
T1764_.37.0735b27: 中麁重八苦是其弊下故名爲下。迦葉聞前
T1764_.37.0735b28: 微下苦中得生樂想。便徴如來欲令三塗弊
T1764_.37.0735b29: 下苦中亦得生樂。故言下生下老病等亦應
T1764_.37.0735c01: 生樂。下者所謂三惡已下辯其下相。於中約
T1764_.37.0735c02: 對中上顯之。此之一番麁有似難。細推非難
T1764_.37.0735c03: 云何非難。如來所説輕微名下。以苦微故不
T1764_.37.0735c04: 彰麁樂故生樂想。迦葉所擧弊下名下。此苦
T1764_.37.0735c05: 麁重與樂正違云何生樂所以非難。故佛不
T1764_.37.0735c06: 答。宜須記知。第二難中假擧他問請佛教答。
T1764_.37.0735c07: 如來若説下苦生樂。他若反並一切皆樂。但
T1764_.37.0735c08: 諸衆生於下樂中生於苦想。於中樂中生無
T1764_.37.0735c09: 苦樂想。於上樂中方生樂想。當云何答。第三
T1764_.37.0735c10: 難中迦葉執事徴理以難。如來若説下苦生
T1764_.37.0735c11: 樂。未見有人當受千罰初一下時已生樂想。
T1764_.37.0735c12: 初一下時不生樂想。云何説言下苦生樂。下
T1764_.37.0735c13: 苦之處已不生樂。明知世人樂處生樂。樂處
T1764_.37.0735c14: 生故非一切苦。下佛答之。前三難中但答後
T1764_.37.0735c15: 二。初一非難所以不答。文中如來先印迦葉
T1764_.37.0735c16: 第三難辭。用此印辭釋去向前第二句難。如
T1764_.37.0735c17: 是如是總述其言。如汝説下別述其言。如汝
T1764_.37.0735c18: 所説初一下上不生於樂。道理實是。以一下
T1764_.37.0735c19: 上不生樂故無有樂相。既無樂相云何難言樂
T1764_.37.0735c20: 上生苦。何以故下正解向前第三句難。言何
T1764_.37.0735c21: 以故徴前起後。既無樂相我何以故説上苦
T1764_.37.0735c22: 中而生於樂。下對釋之。猶如彼人當受千罰
T1764_.37.0735c23: 受一下已即得脱者便生樂想。是故我説於
T1764_.37.0735c24: 無樂處妄生樂也。無樂猶前下苦義也
T1764_.37.0735c25: 下第二會爲摩男説色有樂。迦葉初先難前
T1764_.37.0735c26: 起後。彼人不以一下生樂以得脱故而生樂
T1764_.37.0735c27: 想。下佛印之。即是會上。言是故者是得脱處
T1764_.37.0735c28: 而生樂故。昔告摩男五陰法中色陰有樂是
T1764_.37.0735c29: 實不虚。人天五陰得離三塗麁重之苦故樂不
T1764_.37.0736a01: 虚。前者略故單云色陰。此中具故五陰通論
T1764_.37.0736a02:
T1764_.37.0736a03: 三苦爲問。二辯其相。三就受明苦。四以是下
T1764_.37.0736a04: 結。初段可知。第二辯中先辯三受。所謂苦樂
T1764_.37.0736a05: 不苦不樂列其名字。逼惱名苦。適悦名樂。中
T1764_.37.0736a06: 容受心不同前二名不苦不樂。又捨前二亦
T1764_.37.0736a07: 得名捨。此三心法納境稱受。名義如是體相
T1764_.37.0736a08: 云何。分別有四。一當相分別。如彼成實受相
T1764_.37.0736a09: 品説。損減身心名爲苦受。増益身心名爲樂
T1764_.37.0736a10: 受。非損非益名不苦不樂。二對因分別。一切
T1764_.37.0736a11: 惡果斯名爲苦。一切善果説爲樂捨。是義云
T1764_.37.0736a12: 何。若依雜心。三禪已下一切善果斯名爲樂。
T1764_.37.0736a13: 四禪已上一切善果斯名爲捨。若依成實。善
T1764_.37.0736a14: 分爲二。一欲界散善。二上界定善。散善之中
T1764_.37.0736a15: 増上業果説爲樂受。下品之樂説爲捨受。以
T1764_.37.0736a16: 此微樂難覺知故。問曰。苦中亦有微下不善
T1764_.37.0736a17: 業果何不名捨。偏説下樂爲捨受乎。釋言。苦
T1764_.37.0736a18: 果違害之法。性與情返。微有即覺。故入苦中。
T1764_.37.0736a19: 不得名捨。樂果順情非切心法。微者難覺故
T1764_.37.0736a20: 分爲捨。又復一切苦樂二受皆用微細行苦爲
T1764_.37.0736a21: 體。於行苦上宣説苦受。苦受必重爲心所覺。
T1764_.37.0736a22: 故不名捨。於行苦上宣説樂受。樂受必微。於
T1764_.37.0736a23: 中上者爲心覺適。當相名樂。輕微之者非心
T1764_.37.0736a24: 能覺。轉名説捨。定善之中下善業果説之爲
T1764_.37.0736a25: 樂。四禪已上勝善所得説之爲捨。以彼寂靜
T1764_.37.0736a26: 難覺知故。三對縁分別。縁有三差。謂違順中。
T1764_.37.0736a27: 違縁逼惱名爲苦受。順縁生適名爲樂受。與
T1764_.37.0736a28: 二相違名不苦不樂。四約時分別。於中約對
T1764_.37.0736a29: 三縁辯時。若對違縁。相應時苦。離時生樂。久
T1764_.37.0736b01: 離則捨
T1764_.37.0736b02: 則苦。或有順縁相應時樂。離時生苦。久離則
T1764_.37.0736b03: 捨。若對中縁初受時捨。久受生苦。離時生樂。
T1764_.37.0736b04: 或有中縁初受時捨。久受樂著則生樂受。離
T1764_.37.0736b05: 時生苦。三受如此
T1764_.37.0736b06: 中説。下辯三苦亦如別章釋。自下第三就受
T1764_.37.0736b07: 明苦。苦受之中備具三苦。先擧後列。於苦受
T1764_.37.0736b08: 中違縁逼惱名爲苦苦。縁壞致惱名爲壞苦。
T1764_.37.0736b09: 厭行生惱名曰行苦。又心性是苦於理性苦
T1764_.37.0736b10: 上加前三苦通名苦苦。即彼心體無常壞滅
T1764_.37.0736b11: 名爲壞苦。即此心體遷流名行。行流不安名
T1764_.37.0736b12: 爲行苦。又復前後無常破壞同名壞苦。同
T1764_.37.0736b13: 體四相虚集名行。虚集之行體無自性。自性
T1764_.37.0736b14: 無安名爲行苦。餘之二受各具二苦。所謂行
T1764_.37.0736b15: 壞。與向後門三苦之中行壞苦同。問曰。何故
T1764_.37.0736b16: 就受明苦。爲彰昔日所説三受皆是苦故今
T1764_.37.0736b17: 説爲苦。第四結中句別有四。前之兩句就
T1764_.37.0736b18: 樂結苦。後之兩句就苦結樂。就樂結苦成今
T1764_.37.0736b19: 所説一切皆苦。就苦結樂成其昔日説苦爲
T1764_.37.0736b20: 樂。以是因縁生死之中實有樂受是第一句結
T1764_.37.0736b21: 成有樂。以生死中有三受故實有樂受。以苦
T1764_.37.0736b22: 樂性不相捨離是故説言一切皆苦是第三
T1764_.37.0736b23: 句結成有苦。以三苦故生死無樂。無樂猶是
T1764_.37.0736b24: 苦之義也。但佛菩薩隨世説樂是第四句就
T1764_.37.0736b25: 苦結樂
T1764_.37.0736b26: 賢聖諸受樂偈。迦葉初先徴前起後。若隨俗
T1764_.37.0736b27: 説是虚妄不牒以總問。如佛所説修行善者
T1764_.37.0736b28: 則受樂等別擧以問。於中先擧修善受樂。次
T1764_.37.0736b29: 擧賢聖諸受樂偈。下問虚不。若是妄下擧佛
T1764_.37.0736c01: 離妄徴破妄説成樂是實。下佛會之。先會賢
T1764_.37.0736c02: 聖諸受樂偈。如上所説諸受樂偈總牒前偈。
T1764_.37.0736c03: 即是菩提道之根本別會偈中大乘之樂。亦能
T1764_.37.0736c04: 長養阿耨菩提別會偈中小乘之樂。遠能趣
T1764_.37.0736c05: 向故曰長養。以是下結。譬如已下會前凡夫
T1764_.37.0736c06: 修善受樂。會意如何。明此善法與樂作因名
T1764_.37.0736c07: 之爲樂。亦能生苦故復名苦。寄喩顯之。先明
T1764_.37.0736c08: 生樂。後彰生苦
T1764_.37.0736c09: 於八解苦無苦是第三段明觀苦實。是苦實
T1764_.37.0736c10: 中無有苦相故曰無苦。一切聲聞辟支佛下
T1764_.37.0736c11: 是第四段重復會通。以二乘人不知有爲生
T1764_.37.0736c12: 滅善法。能爲無上菩提樂因。佛爲是人於下
T1764_.37.0736c13: 苦中宣説有樂。唯有菩薩住大涅槃知彼善
T1764_.37.0736c14: 法能爲無上菩提樂因。亦爲生死變易苦因。
T1764_.37.0736c15: 故説爲苦。亦説爲樂
T1764_.37.0736c16: 次觀集諦。先問後辯。辯中有四。一明集體二
T1764_.37.0736c17: 迦葉白下會通集諦。三凡有九下廣顯集過。
T1764_.37.0736c18: 四凡夫有苦無諦已下結觀虚實。初中觀集
T1764_.37.0736c19: 是陰因縁總觀集義。下出集體。集體衆多據
T1764_.37.0736c20: 強説愛。於中初先開合辯相。從一至多。愛有
T1764_.37.0736c21: 二種善不善下辯定是非。前中初先總説爲
T1764_.37.0736c22: 一。所謂集者還愛於有。從有果生還復愛著
T1764_.37.0736c23: 未來有果是以言還。次分爲二。二有兩門。初
T1764_.37.0736c24: 約内外以分二種。後約已得未得分二。次分
T1764_.37.0736c25: 爲三。三有兩門。一約界分三。二約煩惱業苦
T1764_.37.0736c26: 分三。愛能起業名業因縁。縁愛生諸結名煩
T1764_.37.0736c27: 惱因縁。愛能招苦名苦因縁。次分爲四。後分
T1764_.37.0736c28: 爲五。下隨所須分爲無量。就後辯定是非之
T1764_.37.0736c29: 中。初以菩薩對凡説二。先擧。次列。後辯可
T1764_.37.0737a01: 知。後以菩薩對小説二。先擧。後列。下辯是
T1764_.37.0737a02: 非。凡愛是集菩薩則非。何以下釋。二乘如何
T1764_.37.0737a03: 道理。二乘亦集。望分段果得言非集。望變
T1764_.37.0737a04: 易果得言是集。雖有是義。文略不説。第二
T1764_.37.0737a05: 會中迦葉先問。下佛先讃。後爲會之。先會昔
T1764_.37.0737a06: 言。如汝所説非爲非因。但陰已下會通今
T1764_.37.0737a07: 語。以愛増上故偏説之。於中初總。譬如下別。
T1764_.37.0737a08: 別中三句。一明愛心煩惱隨逐。二明愛心結
T1764_.37.0737a09: 業依住。三明愛心潤生苦報。皆先立喩。後合
T1764_.37.0737a10: 可知
T1764_.37.0737a11: 九名。初門縛聖。次六損凡。次一敗聖。後一惱
T1764_.37.0737a12: 凡。次釋後結。第四結觀虚實之中。因結集
T1764_.37.0737a13: 觀乘辯餘三。今先辯其諦義淺深。後約人論。
T1764_.37.0737a14: 苦有三重。一苦。二諦。三者是實。逼惱是苦。
T1764_.37.0737a15: 因縁有無法相不謬目之爲諦。窮其本體是
T1764_.37.0737a16: 如來藏性。如來藏性由來不起。今亦無滅。自
T1764_.37.0737a17: 性常寂。苦體實然故名爲實。餘亦如是。今約
T1764_.37.0737a18: 此義彰觀差別。爲明菩薩兼擧凡夫二乘顯
T1764_.37.0737a19: 之。苦中初言以是義故凡夫有苦而無諦者。
T1764_.37.0737a20: 以前凡夫所有之愛但名爲集不名諦故
T1764_.37.0737a21: 中亦爾。但有其苦而無其諦所以有苦。未有
T1764_.37.0737a22: 智解知見法相所以無諦。尚無有諦焉得見
T1764_.37.0737a23: 實。聲聞縁覺有苦有諦而無實者。此人現有
T1764_.37.0737a24: 分段殘果。當有變易生死正果。故言有苦。知
T1764_.37.0737a25: 苦因縁假有無性名有苦諦。未窮苦本所以
T1764_.37.0737a26: 無實。諸菩薩等解若無苦是故無苦。而有實
T1764_.37.0737a27: 者菩薩變易生死未盡亦應有苦。以其證實
T1764_.37.0737a28: 解苦無苦故隱不論。知苦實性名爲解苦。不
T1764_.37.0737a29: 見苦相故云無苦。是故下結。良以是人解苦
T1764_.37.0737b01: 無苦是故無苦。既知法相亦知苦實名爲眞
T1764_.37.0737b02: 諦。集亦如是。滅道諦中偏約二乘以顯菩薩。
T1764_.37.0737b03: 聲聞縁覺斷惑有滅未窮法實所以非眞。菩
T1764_.37.0737b04: 薩斷惑所以有眞。道亦如是
T1764_.37.0737b05: 中初擧次辨後結。擧中初言菩薩見滅明見
T1764_.37.0737b06: 滅相。見於滅諦明見滅實。辨中五句。前四明
T1764_.37.0737b07: 滅。後一辨諦。前四句中初句明常。第三明淨。
T1764_.37.0737b08: 第四明我。末後句中離十三相以爲眞諦。十
T1764_.37.0737b09: 三相者。所謂色聲香味觸相即以爲五。男二
T1764_.37.0737b10: 相通前爲七。生住滅相通前爲十。苦樂及與
T1764_.37.0737b11: 不苦不樂通前十三。此十三中前之十相下
T1764_.37.0737b12: 文多説。後之三相唯此論之。論實反望由來
T1764_.37.0737b13: 無此是故於此不取相貎。無相可取。是滅中
T1764_.37.0737b14: 極。故名畢竟寂滅眞諦
T1764_.37.0737b15: 次觀道諦。於中初問次辨後結。辯中有二。一
T1764_.37.0737b16: 出道諦。二迦葉白下會通道諦。前中先喩。後
T1764_.37.0737b17: 約顯法。因八聖道見一切法常無常等。見無
T1764_.37.0737b18: 常等合見麁物。見常法等合見細物。於中細
T1764_.37.0737b19: 分有十七門。相從爲七。初常無常有爲無爲
T1764_.37.0737b20: 法相分別。生死之法無常有爲。涅槃之法常
T1764_.37.0737b21: 而無爲。二生非生物與非物依正分別。衆生
T1764_.37.0737b22: 正報。物是依報
T1764_.37.0737b23: 等是其生死涅槃之果。下惱非總業及非業。
T1764_.37.0737b24: 是其生死涅槃之因。四實非實等理行分別。
T1764_.37.0737b25: 實與非實是其理也。眞諦名實。世諦不實。乘
T1764_.37.0737b26: 與非常是其行也。三乘是乘。世善非乘。五知
T1764_.37.0737b27: 無知等境智分別。知與無知是其智也。聖慧
T1764_.37.0737b28: 是知。凡識無知。下陀羅驃非陀羅驃求那非
T1764_.37.0737b29: 求那是其境也。陀羅主諦。求那依諦。六見非
T1764_.37.0737c01: 見等色心分別。七道非道解行分別。道與非
T1764_.37.0737c02: 道是其行也。解與非解是其解
T1764_.37.0737c03: 迦葉先問。若八是道義不相應牒以總非。何
T1764_.37.0737c04: 以下釋。初先徴問。下廣辯之。於中先擧如來
T1764_.37.0737c05: 昔言有十四句。若八聖下對今徴責。句別有
T1764_.37.0737c06: 四。一擧今所説八聖爲道。徴昔爲虚。二若彼
T1764_.37.0737c07: 諸經非虚妄下以昔不虚徴佛昔曰不説八
T1764_.37.0737c08: 正。三若彼不下以昔不説責佛錯謬。四然我
T1764_.37.0737c09: 下明佛離錯請釋所以。下佛先歎。後爲釋會。
T1764_.37.0737c10: 先法後喩。法中如是悉入道諦通會昔言。如
T1764_.37.0737c11: 我所説若有信下別會初句。是故已下信已
T1764_.37.0737c12: 無錯。如來善下明已説意。喩中有六。一水藥
T1764_.37.0737c13: 喩。明道體一隨治爲多二水名喩。明道體一
T1764_.37.0737c14: 隨欲分多。此諸水名當應是其異因別語。亦
T1764_.37.0737c15: 可梵語之差別耳。第三金喩。明道體一隨根
T1764_.37.0737c16: 爲多。先喩後合。合中増數次第辯之。復説三
T1764_.37.0737c17: 種見智慧者。如小乘中見道八忍是見非智。
T1764_.37.0737c18: 推求名見。與疑得倶未得決斷故不名智。盡
T1764_.37.0737c19: 無生智是智非見。於境決斷故得名智。是息
T1764_.37.0737c20: 求心非推求性故不名見。餘無漏慧亦見亦
T1764_.37.0737c21: 智。慧義則通。就四門中小乘分三。見修無學。
T1764_.37.0737c22: 大乘爲一
T1764_.37.0737c23: 行法行在見道前。鈍名信行。利名法行。見道
T1764_.37.0737c24: 已上名信解脱及與見倒。鈍名信脱。利名見
T1764_.37.0737c25: 倒。依中阿含。信行法行在於見道。利鈍如前。
T1764_.37.0737c26: 信脱見倒在於修道。利鈍如上。於彼那含羅
T1764_.37.0737c27: 漢人中得滅定者説爲身證。餘皆可知。是道
T1764_.37.0737c28: 一下總以結之。此是第三。第四火喩成上第
T1764_.37.0737c29: 一明道是一隨治分多。第五識喩成前第三
T1764_.37.0738a01: 明道是一隨根分多。第六色喩成前第二明
T1764_.37.0738a02: 道是一隨欲分多。皆先立喩。後合可知
T1764_.37.0738a03: 來第八廣明觀諦。自下第九結説利益。是四
T1764_.37.0738a04: 聖諦諸佛世尊次第説之是結説也。以是因
T1764_.37.0738a05: 縁無量衆生得度生死明利益也
T1764_.37.0738a06: 明其四諦攝法周盡。亦得名爲簡大異小。下
T1764_.37.0738a07: 文之中有二問答。從初問答明諦攝法。從後
T1764_.37.0738a08: 問答明大異小。就前問中迦葉先擧如來昔
T1764_.37.0738a09: 言。昔佛一時在恒河岸尸首林中擧佛所在。
T1764_.37.0738a10: 取其樹葉擧佛所作。告比丘等擧佛所問。比
T1764_.37.0738a11: 丘言等擧昔所答。我所覺等擧昔所辯。我
T1764_.37.0738a12: 所覺法如大地草。所宣説者如手中葉。下就
T1764_.37.0738a13: 爲問。世尊爾時説如是言如來所了無量諸
T1764_.37.0738a14: 法牒佛前言。若入四諦則爲已説若不入者
T1764_.37.0738a15: 應有五諦進退徴問。下佛先歎。後爲辯釋。如
T1764_.37.0738a16: 是諸法悉在四諦。就後問中迦葉復言如是
T1764_.37.0738a17: 等法若在四諦如來何故唱言不説重徴昔
T1764_.37.0738a18: 言。下佛爲解。雖復入中猶不名説略答其問。
T1764_.37.0738a19: 總故入中。別不名説。下廣釋之。先徴何故。下
T1764_.37.0738a20: 對辯釋。先分二智。初擧。次列。下就人論共有
T1764_.37.0738a21: 三智。下智在凡彼不知諦所以不説。下約辯
T1764_.37.0738a22: 諦。中智所知是有作諦亦名有量。上智所知
T1764_.37.0738a23: 是無作諦亦名無量。有作無作約行分別。據
T1764_.37.0738a24: 小所觀。望後更有大乘諦觀可以修作名爲
T1764_.37.0738a25: 有作。據大所觀。望後更無餘觀可作名爲無
T1764_.37.0738a26: 作。有量無量就法分別。解有三義。一寛狹分
T1764_.37.0738a27: 別。小乘所觀苦集二諦止在分段。因之與果
T1764_.37.0738a28: 滅道二諦唯是分段。因果對治觀法局限故
T1764_.37.0738a29: 名有量。大乘所觀苦集該於分段變易二種
T1764_.37.0738b01: 因果。滅道統收分段變易兩種對治。觀法寛
T1764_.37.0738b02: 廣故名無量。二淺深分別。小乘法中觀諦淺
T1764_.37.0738b03: 近。如毘曇説。苦者實苦不可令樂。乃至宣説
T1764_.37.0738b04: 道是實道更無餘義。又如成實説。觀四諦假
T1764_.37.0738b05: 有無性以爲至極更無餘義。以斯淺近故名
T1764_.37.0738b06: 有量。大乘法中論其破相窮空畢竟乃至因
T1764_.37.0738b07: 縁法相亦無。語其顯實宣説甚深如來藏性
T1764_.37.0738b08: 以爲諦實。故勝鬘云。於聖諦處説如來藏。以
T1764_.37.0738b09: 此窮深故曰無量。三麁細分別。聲聞於諦總
T1764_.37.0738b10: 相麁知不能微細故名有量。菩薩於諦所知
T1764_.37.0738b11: 微細。如一苦中能知無量微塵數苦。餘亦如
T1764_.37.0738b12: 是。故曰無量。今此所論據後言耳。上智所知
T1764_.37.0738b13: 無量四諦昔經未辯故不名説。明苦諦中句
T1764_.37.0738b14: 別有八。陰入界三。就五陰中別分有五。故有
T1764_.37.0738b15: 八句。餘三諦中各有一句。文皆可知
T1764_.37.0738b16: 知世諦下。大段第二約就二諦以論聖行。於
T1764_.37.0738b17: 中有二。一乘上所辯約就二智以明二諦。二
T1764_.37.0738b18: 文殊白下問答廣辯。前中總相知於世諦是
T1764_.37.0738b19: 名中智。隨別細故是名上智。故三法印爲第
T1764_.37.0738b20: 一義是名中智。知彼眞實如來藏中恒沙佛
T1764_.37.0738b21: 法無量無邊爲第一義是名上智
T1764_.37.0738b22: 有二問答。前一問答明諦體一。不相離故。後
T1764_.37.0738b23: 一問答明諦相異。淺深別故。就前問中先牒
T1764_.37.0738b24: 二諦總問云何。次就二諦問相有不。下就設
T1764_.37.0738b25: 難。如其有者即是一諦。就有徴難。如其無者
T1764_.37.0738b26: 將非虚妄就無遮責。下佛答之。世即第一。以
T1764_.37.0738b27: 相即故亦得相有
T1764_.37.0738b28: 二相即便無二諦
T1764_.37.0738b29: 説二總明有二。若隨言下別顯二相。先擧二
T1764_.37.0738c01: 數。次列二名。二諦之義如章廣辯。下廣釋中
T1764_.37.0738c02: 文有八番。初番約人以釋其名。世人知者名
T1764_.37.0738c03: 爲世諦。出世人知名第一義。後之七番當法
T1764_.37.0738c04: 辯相。於佛法中麁分有二。唯大與小細分有
T1764_.37.0738c05: 四。一立性宗。小乘中淺。宣説諸法各有體性。
T1764_.37.0738c06: 二破性宗。小乘中深。宣説諸法假有無性。三
T1764_.37.0738c07: 破相宗。大乘中淺。破遣諸法因縁之相宣説
T1764_.37.0738c08: 諸佛畢竟空寂。四顯實宗。大乘中深。宣説妄
T1764_.37.0738c09: 情所取諸法畢竟不有眞實法界常住不壞。
T1764_.37.0738c10: 於此四中皆有二諦。下七番中。初三是其立
T1764_.37.0738c11: 性宗中所辯二諦。次二是其破性宗中所辯
T1764_.37.0738c12: 二諦。次一是其破相宗中所辯二諦。後一是
T1764_.37.0738c13: 其顯實宗中所辯二諦。今此文中以深攝淺
T1764_.37.0738c14: 故偏論之
T1764_.37.0738c15: 別。妄情所取我衆生等以爲世諦。無我之理
T1764_.37.0738c16: 爲第一義。二假實分別。瓶衣車乘舍宅軍衆
T1764_.37.0738c17: 如是一切假名之有名爲世諦。陰界入等實
T1764_.37.0738c18: 法之有爲第一義。故雜心云。若法分別時捨
T1764_.37.0738c19: 名則説等世俗也分別無所捨是名第一義。
T1764_.37.0738c20: 三理事分別。陰界入等事有爲世。四諦十六
T1764_.37.0738c21: 行法相道理爲第一義。四縛解分別。苦集是
T1764_.37.0738c22: 世。滅道第一。五有爲無爲分別。苦集及道理
T1764_.37.0738c23: 中非上同爲世諦。滅諦精勝説爲第一。六空
T1764_.37.0738c24: 有分別。於彼四諦十六行中除空無我皆名
T1764_.37.0738c25: 世諦。空與無我理中精妙説爲第一。七行教
T1764_.37.0738c26: 分別。教名世諦。行名第一。故雜心云。經律
T1764_.37.0738c27: 阿毘曇是名俗正法。三十七覺品是名第一
T1764_.37.0738c28: 義。今此但彰初之三門。餘略不辨。第一先就
T1764_.37.0738c29: 情理分二。五陰和合稱言某申。凡隨所稱計
T1764_.37.0739a01: 有我人。是名世諦。聖人解陰無有某甲。離陰
T1764_.37.0739a02: 亦無。名第一義。第二約就假實分二。先明二
T1764_.37.0739a03: 法有名有實是其實法
T1764_.37.0739a04: 體可得故言有實。有名無實是其假法。瓶衣
T1764_.37.0739a05: 車乘舍宅軍衆如是一切假施其名。推求無
T1764_.37.0739a06: 體故曰無實
T1764_.37.0739a07: 第三約就事理分二。事爲世諦。理爲第一。事
T1764_.37.0739a08: 有假實。如我衆生乃至兎角旋火輪等是。其
T1764_.37.0739a09: 假中。諸陰界入是其實事。此等一切同名世
T1764_.37.0739a10: 諦。苦集滅道法相道理爲第一義
T1764_.37.0739a11: 其破性宗中以辯二諦。於中兩門。前門就其
T1764_.37.0739a12: 假法空有以辯二諦。後門就其實法空有以
T1764_.37.0739a13: 辯二諦。就前門中先明世諦。世法有五總以
T1764_.37.0739a14: 標擧。次列五名。下辯後結。於是五法心無
T1764_.37.0739a15: 顛倒名第一者。故其性空不立定性名無顛
T1764_.37.0739a16: 倒。就後門中無燒割等名第一者。諸法性空
T1764_.37.0739a17: 名第一義
T1764_.37.0739a18: 八苦之相以爲世諦。無八苦相爲第一義。問
T1764_.37.0739a19: 曰。此宗所辯二諦與前何別。釋云。前説因縁
T1764_.37.0739a20: 假有以爲世諦。此宗宣説妄相之有以爲世
T1764_.37.0739a21: 諦。前宗宣説無性之空爲第一義。此宗宣説
T1764_.37.0739a22: 無相之空爲第一義。有斯別耳
T1764_.37.0739a23: 顯實宗中以辯二諦。事相縁起以爲世諦。法
T1764_.37.0739a24: 性縁起名第一義。先喩後合。喩相云何。譬如
T1764_.37.0739a25: 一人隨用分多。若其走時名爲走者。收刈之
T1764_.37.0739a26: 時名收刈者。如是一切。諸法如是。父母生邊
T1764_.37.0739a27: 名爲世諦。因縁生邊名爲第一。因縁所生汎
T1764_.37.0739a28: 有六重。一事因縁生。如毘曇説。二法因縁生。
T1764_.37.0739a29: 唯苦無常生滅法數。三假因縁生。如成實説。
T1764_.37.0739b01: 四是妄相因縁所生猶如幻化。五是妄想因
T1764_.37.0739b02: 縁所生如夢所見。六是眞實因縁所生。所謂
T1764_.37.0739b03: 佛性十二因縁如水起波。前五縁生並是世
T1764_.37.0739b04: 諦。今據第六故名第一
T1764_.37.0739b05: 自下第三約一實諦以明聖行。文別有二。一
T1764_.37.0739b06: 問答略辯。二問答廣辯。略中文殊先問起發。
T1764_.37.0739b07: 所言實諦其義云何。佛答有七。從眞乃至常
T1764_.37.0739b08: 樂我淨。七中初門直指實體。實名眞法當相
T1764_.37.0739b09: 正辯。若法非眞不名實諦反以顯之。後之六
T1764_.37.0739b10: 門隨義分別。於中三對。初二一對所遣分別。
T1764_.37.0739b11: 次二一對行教分別。後二一對因果分別。就
T1764_.37.0739b12: 初對中前離四倒。後出妄想。心想見等是其
T1764_.37.0739b13: 妄想。實諦無倒正辯其相。無倒名實牒以結
T1764_.37.0739b14: 之。實諦無妄正辯其相。妄不名實反以顯之。
T1764_.37.0739b15: 第二對中實名大乘約行實分別實。是佛説約
T1764_.37.0739b16: 教分別。第三對中實名一道就因分別。實名
T1764_.37.0739b17: 常等就果分別
T1764_.37.0739b18: 先問。若以眞實爲實諦者牒上初門。下對佛
T1764_.37.0739b19: 等而爲請門。若是眞法即是如來虚空佛性。
T1764_.37.0739b20: 若即如來虚空佛性。如是三法便無差別。此
T1764_.37.0739b21: 如來者是其眞實法身如來。如來是果。佛性
T1764_.37.0739b22: 是因。若論虚空非因非果。彼前實諦據佛以
T1764_.37.0739b23: 論畢竟清淨。於此體上更無生死妄染可得
T1764_.37.0739b24: 故即如來。就凡論之。猶爲生死妄想所覆。與
T1764_.37.0739b25: 後顯時淨徳爲本。故名佛性。就實論實。實則
T1764_.37.0739b26: 平等。離一切性故曰虚空。良以此三皆即實
T1764_.37.0739b27: 諦故無差別。下佛答之。述其所問即爲答矣。
T1764_.37.0739b28: 文中有三。一總明如來虚空佛性非苦集等。
T1764_.37.0739b29: 亦非彼諦而是其實。二所言苦者爲無常下
T1764_.37.0739c01: 別釋如來虚空佛性非苦集等。但是其實。三
T1764_.37.0739c02: 復次眞者即如來下別釋如來虚空佛性非是
T1764_.37.0739c03: 彼諦但是其實。初中兩番。一就苦等明其淺
T1764_.37.0739c04: 深三種差別。苦中三者。三苦之八事苦差別
T1764_.37.0739c05: 直名爲苦。即此苦法因縁有無法相不謬説
T1764_.37.0739c06: 之爲諦。不同向前一實之諦所依不空如來
T1764_.37.0739c07: 藏性名之爲實。集中三者。諸業煩惱説之爲
T1764_.37.0739c08: 集。諦實如上。滅中三者。數滅無爲直名爲滅。
T1764_.37.0739c09: 諦實如上。道中三者。戒定慧等直名爲道。諦
T1764_.37.0739c10: 實如上。二明如來虚空佛性不同前二。但即
T1764_.37.0739c11: 其實。如來有二。一報。二法。若論報身即滅即
T1764_.37.0739c12: 道。今説法身。是故乃至非滅非道。自下第二
T1764_.37.0739c13: 別釋如來虚空佛性。不同苦集滅道四事。但
T1764_.37.0739c14: 即其實。苦中五句。一辯苦相。所言苦者牒前
T1764_.37.0739c15: 有苦。下辯其相。苦性非恒故曰無常。苦體虚
T1764_.37.0739c16: 妄見實則捨故云可斷。二是實下就苦顯實。
T1764_.37.0739c17: 苦家實性是一實諦故名爲實。不同向前所
T1764_.37.0739c18: 非之諦。三明如來不同前相。言非苦者不同
T1764_.37.0739c19: 向前所牒之苦。非無常者不同向前爲無常
T1764_.37.0739c20: 相。非可斷者不同向前是可斷相。四是故下
T1764_.37.0739c21: 辯明如來唯即前實。以是如來不同向前苦
T1764_.37.0739c22: 等相故唯是其實。五以如來類空佛性。集中
T1764_.37.0739c23: 亦五。一辯集相。所言集者牒前有集。下辯其
T1764_.37.0739c24: 相。能令陰生正顯集義名苦無常。傍論集過。
T1764_.37.0739c25: 集體生滅。生滅交切故名爲苦。集體遷流故
T1764_.37.0739c26: 曰無常。問曰。無常苦無我等是其苦行。今以
T1764_.37.0739c27: 何義説之爲集。釋言。苦等有別有通。別則苦
T1764_.37.0739c28: 中唯有無我等。更無餘義。集中唯有因集有
T1764_.37.0739c29: 縁。苦上設有因集等義判屬集中。集中雖有
T1764_.37.0740a01: 無常等義判入苦中。通則苦中亦有集義。故
T1764_.37.0740a02: 彼十二因縁法中苦果生後同名因縁。因縁
T1764_.37.0740a03: 猶是集之別稱。集中亦有無常等義。故此文
T1764_.37.0740a04: 中説集以爲無常與苦。義雖通有。苦中用彼
T1764_.37.0740a05: 無常苦等以爲正義。因集有等以爲兼義。故
T1764_.37.0740a06: 名苦諦。集中用彼因集有等以爲正義。苦無
T1764_.37.0740a07: 常等以之爲兼。故名集諦。今就通義故説
T1764_.37.0740a08: 集諦。爲無常苦是可斷相彰集體虚。見實則
T1764_.37.0740a09: 捨故名可斷。二是爲下就集顯實。集家實性
T1764_.37.0740a10: 是一實諦故名實諦。不同向前所非之諦。三
T1764_.37.0740a11: 如來下辯明如來不同前相。如來非集不同
T1764_.37.0740a12: 向前所牒之集。非陰因者不同向前能令陰
T1764_.37.0740a13: 生。非可斷相不同向前是可斷相。亦應説言
T1764_.37.0740a14: 非無常相。文略故無。四是下辯明如來唯即
T1764_.37.0740a15: 前實。以是如來不同集相故是實諦。五以如
T1764_.37.0740a16: 來類空佛性。滅中亦五。一明滅相。所言滅者
T1764_.37.0740a17: 牒前有滅。下類其相。名滅煩惱正顯滅義。亦
T1764_.37.0740a18: 常無常隨義分別。先擧後釋。二乘所得有二
T1764_.37.0740a19: 種義名曰無常。一終須遷轉趣向大乘故曰
T1764_.37.0740a20: 無常。二二乘之人雖入涅槃。於未來世心想
T1764_.37.0740a21: 還生。心想生故滅則不恒。故曰無常。亦名證
T1764_.37.0740a22: 法對心顯滅。二是爲下就滅顯實。滅之實性
T1764_.37.0740a23: 是一實諦故名實。三明如來不同滅相。不名
T1764_.37.0740a24: 滅者不同向前所牒滅諦。不名能滅不同向
T1764_.37.0740a25: 前名滅煩惱。非常無常不同向前亦常無常。
T1764_.37.0740a26: 不名證知不同向前亦名證法。法身如來古
T1764_.37.0740a27: 今平等。不同滅諦除障始剋。故不名證。四常
T1764_.37.0740a28: 住下辯明如來唯即前實。體眞常住故名實
T1764_.37.0740a29: 諦。五以如來類空佛性。道中亦五。一辯道相。
T1764_.37.0740b01: 道者牒前。下辯其相。能斷煩惱彰道功能。亦
T1764_.37.0740b02: 常無常顯其體義。二乘之道一向無常。大乘
T1764_.37.0740b03: 之中有常無常。眞道是常。縁治無常。可修法
T1764_.37.0740b04: 有道是心法可以進習故名可修。二是名下
T1764_.37.0740b05: 就道辨實。三明如來不同道相。如來非道不
T1764_.37.0740b06: 同向前所牒之道。如來非能斷煩惱者不同
T1764_.37.0740b07: 向前能斷煩惱。非常無常不同向前亦常無
T1764_.37.0740b08: 常。非可修者不同向前是可修法。四常住下
T1764_.37.0740b09: 辯明如來唯即前實。以常住故名爲實諦。五
T1764_.37.0740b10: 以如來類空佛性
T1764_.37.0740b11: 佛生非諦是實。於中有二。一以眞法即如來
T1764_.37.0740b12: 等。二有苦因下明如來等不同彼諦唯其是
T1764_.37.0740b13: 實。先總後別。總中初先并擧四諦。言有苦者
T1764_.37.0740b14: 擧前苦諦。有苦因者牒前集諦。有苦盡者牒
T1764_.37.0740b15: 前滅諦。有苦對者牒前道諦。次明如來不同
T1764_.37.0740b16: 彼諦。如來非苦不同苦諦。乃至非對不同道
T1764_.37.0740b17: 諦。中越集滅故曰乃至。是故下結。結彼如來
T1764_.37.0740b18: 是實非諦。後以如來類空佛性。別中偏明不
T1764_.37.0740b19: 同苦諦。餘略不論。苦者有爲有漏無樂辯其
T1764_.37.0740b20: 諦相。如來非爲非漏安樂明佛不同。是實非
T1764_.37.0740b21: 諦總以結之。虚空佛性略而不論
T1764_.37.0740b22: 文殊先問。如佛所説不倒名實牒佛前言。若
T1764_.37.0740b23: 爾諦中有四倒不就諦審問。如其有下就之設
T1764_.37.0740b24: 難。若四諦中有四倒者是則實諦不離四倒。
T1764_.37.0740b25: 云何上言無有顛倒名爲實諦一切顛倒不名
T1764_.37.0740b26: 爲實。下佛爲釋。一切顛倒皆入苦諦略明倒
T1764_.37.0740b27: 心是苦非實倒應是集。報心爲體。報心是苦。
T1764_.37.0740b28: 從體以名故云入苦。又此倒心與苦作因生
T1764_.37.0740b29: 苦名苦。以是苦故四諦中有。不名實諦。如衆
T1764_.37.0740c01: 生下廣明倒心是苦非實。於中初先法説明
T1764_.37.0740c02: 倒。譬如已下喩説顯倒。如是倒下明倒是苦
T1764_.37.0740c03:
T1764_.37.0740c04: 牒佛前言若爾虚妄則非實諦以理審問。佛答
T1764_.37.0740c05: 有二。一明虚妄是苦非實。二聲聞下明離虚
T1764_.37.0740c06: 妄方得爲實。前中初言一切虚妄皆入苦諦
T1764_.37.0740c07: 略明虚妄是苦非實。理實妄體亦是集諦。報
T1764_.37.0740c08: 心爲體。從體以名故説爲苦。如衆生下廣明
T1764_.37.0740c09: 虚妄是苦非實。後中先明諸聖不行故名虚
T1764_.37.0740c10: 妄。後明諸聖斷離名實
T1764_.37.0740c11: 問。如佛所説大乘是實牒佛前言。當知聲聞
T1764_.37.0740c12: 縁覺不實以理審問。下佛爲辯。彰彼二乘亦
T1764_.37.0740c13: 實不實。先擧後釋
T1764_.37.0740c14: 答有二。一明魔説苦集諦攝而非實諦。二凡
T1764_.37.0740c15: 是下辨定魔説
T1764_.37.0740c16: 所説一道無二牒佛前言。外道亦説一道無二
T1764_.37.0740c17: 若言一下相對爲問。若言一道與外何別責
T1764_.37.0740c18: 其差別。若無差下難破無別。若内與外無差
T1764_.37.0740c19: 別者是則内外二道清淨。云何上言一道清
T1764_.37.0740c20: 淨。下佛答之。先明外道但有苦集而無滅道。
T1764_.37.0740c21: 於非滅下釋無所以。妄生憶想是故實無。於
T1764_.37.0740c22: 中先明外道之人非滅道中生滅道想。四空
T1764_.37.0740c23: 非滅妄生滅想。彼因非道妄生道想。餘亦如
T1764_.37.0740c24: 是。次明外道非因果中生因果想。果猶是滅。
T1764_.37.0740c25: 因是道也。以是義下結彼外道實無一道清
T1764_.37.0740c26: 淨之義
T1764_.37.0740c27: 所説常樂我淨是實義者牒佛前言。諸外道
T1764_.37.0740c28: 下擧外翻内。諸外道有佛法中無略翻其内。
T1764_.37.0740c29: 何以下釋種種説有。常樂下結。釋中先問。下
T1764_.37.0741a01: 廣辨辯。明諸外道廣説諸行常樂我常。故外
T1764_.37.0741a02: 道有。佛説諸行無常苦等。所以應無。文中初
T1764_.37.0741a03: 明外道計常。次樂。次淨。後明計我
T1764_.37.0741a04: 略次廣後結。諸外道輩亦説是常是初略也。
T1764_.37.0741a05: 謂説五陰諸行常矣。云何下廣。先徴後辯。有
T1764_.37.0741a06: 八復次。一以可意不可意報受之不失證成
T1764_.37.0741a07: 常義。先直立常。若言已下難破無常。以是義
T1764_.37.0741a08: 下結成已常。二以殺生爲因不亡證成常義。
T1764_.37.0741a09: 先自立常。若言已下難破無常。三繋心下以
T1764_.37.0741a10: 彼世人專念不忘證成常義。先自立常。若無
T1764_.37.0741a11: 常下難破無常。四一切憶下以其所想不滅
T1764_.37.0741a12: 證常。若無常下難破無常。五諸所作業下以
T1764_.37.0741a13: 所久習増長證常。六算數下以其算數増長
T1764_.37.0741a14: 證常。先立常義。次破無常。以一不滅得至二
T1764_.37.0741a15: 下結成已常。七如讀誦下以其讀誦漸増證
T1764_.37.0741a16: 常。亦初立常。次破無常。後結常義。八瓶衣下
T1764_.37.0741a17: 以其一切諸物不滅證成常義。後結可知
T1764_.37.0741a18: 次明計樂。復言有樂總以標擧。云何下廣。有
T1764_.37.0741a19: 五復次。一以受者得可意報證成有樂。先略。
T1764_.37.0741a20: 次廣。以是下結。二以生人求望心故證成有
T1764_.37.0741a21: 樂。先明有樂。次破無樂。以求下結。三以布施
T1764_.37.0741a22: 能爲樂因證成有樂。先擧。次辯。是故下結。四
T1764_.37.0741a23: 以觸數能爲樂縁證成有樂。先明有樂。次破
T1764_.37.0741a24: 無樂。後結有樂。五以上中下樂差別證成有
T1764_.37.0741a25: 樂。先擧。次辯。後總結之
T1764_.37.0741a26: 辯。有三復次。一生人欲心證成有淨。二金銀
T1764_.37.0741a27: 等諸實淨物證成有淨。三以諸仙阿羅漢等五
T1764_.37.0741a28: 陰淨器證成有淨。於中初擧次辯後結
T1764_.37.0741a29: 明計我。先總標擧。下別顯之。有八復次。一以
T1764_.37.0741b01: 眼等我之用具證成有我。先立我義。後破無
T1764_.37.0741b02: 我。二以有我相證成有我。有我略擧。云何知
T1764_.37.0741b03: 下問答略辯。何等已下問答廣辯。是故下結。
T1764_.37.0741b04: 三以能別知證成有我。先擧。次辯。是故下結。
T1764_.37.0741b05: 四執鎌下以有作用證成有我。五即於生時
T1764_.37.0741b06: 欲得乳等宿習不亡證成有我。六以瓶衣車
T1764_.37.0741b07: 乘等事和合益人證成有我。先略標擧。譬如
T1764_.37.0741b08: 下辯。是故下結。七以遮故證成有我。先自立
T1764_.37.0741b09: 我。次破無我下牒結成。八以伴故證成有我。
T1764_.37.0741b10: 先略標擧。云何下辯。如是下結
T1764_.37.0741b11: 以是義故外道亦説我有眞諦總以結之
T1764_.37.0741b12: 佛破之。文別有四。第一廣呵。第二廣破。第三
T1764_.37.0741b13: 重呵。第四結破。初中若有常樂我淨非沙門
T1764_.37.0741b14: 等如來總呵。何以故下如來廣呵。先徴後辯。
T1764_.37.0741b15: 於中合有二十二句。第二破中依前四計次
T1764_.37.0741b16: 第破之。就破常中初總次別後總結破。前總
T1764_.37.0741b17: 破中是諸外道迷惑顛倒言諸行常呵其所
T1764_.37.0741b18: 立。諸行若常無有是處非其所立。我觀諸行
T1764_.37.0741b19: 悉皆無常翻其所立
T1764_.37.0741b20: 前起後。下正破之。所破有八。如上廣辯。一以
T1764_.37.0741b21: 可意不可意報受之不失證成有常。二以殺
T1764_.37.0741b22: 生業縁不壞證成有常。三以專念不忘證常。
T1764_.37.0741b23: 四以所想不滅證常。五以習業増長證常。六
T1764_.37.0741b24: 以算數増長證常。七以讀誦増長證常。八以
T1764_.37.0741b25: 一切瓶衣車乘山河大地相似不滅證成有
T1764_.37.0741b26: 常。如來今此先破初二。次破第八中五復次
T1764_.37.0741b27: 一處破之
T1764_.37.0741b28: 從縁生故悉是無常。二佛性下擧常顯之。三
T1764_.37.0741b29: 以是義下結前第一。四是諸外道不見性下
T1764_.37.0741c01: 對前二明諸外道不得常法所可言説悉皆非
T1764_.37.0741c02: 常
T1764_.37.0741c03: 無常。二是諸外道無一法下正明外道所計
T1764_.37.0741c04: 常者無有一法不從縁生故是無常。外道多
T1764_.37.0741c05: 計五陰爲常。五陰法中何有一法不從縁生爲
T1764_.37.0741c06: 是無常
T1764_.37.0741c07: 以佛性即於三寶類明三寶亦皆是常。前中
T1764_.37.0741c08: 十句。一明佛性無生無滅所以是常
T1764_.37.0741c09: 性無去無來不遷動故。三明佛性非三世攝
T1764_.37.0741c10: 不流變故。四明佛性非因所作非無因作。非
T1764_.37.0741c11: 因生故非因作爲。了因了故非無因作。五明
T1764_.37.0741c12: 佛性非作非作者。佛性之性不生涅槃故名
T1764_.37.0741c13: 非作。亦不使他生涅槃果名非作者。六明佛
T1764_.37.0741c14: 性非相非無相。非無相衆相永絶所以非相。
T1764_.37.0741c15: 法界門備故非無相。七明佛性非是有名亦
T1764_.37.0741c16: 非無名。就實論實。實外更無名字可得所以
T1764_.37.0741c17: 非名。就縁稱性。性爲名顯故非無名。八明佛
T1764_.37.0741c18: 性非名非色。不同四陰所以非名。不同色陰
T1764_.37.0741c19: 故曰非色。九明佛性非長非短。離色相故。十
T1764_.37.0741c20: 明佛性非陰界入之所攝持。實不同相所以
T1764_.37.0741c21: 不能。是故名常總以結之。下以佛性類即三
T1764_.37.0741c22: 寶。於中初以性即如來。如來即法。法即是常。
T1764_.37.0741c23: 後以常義即於如來。如來即僧。僧即是常
T1764_.37.0741c24: 自下第三結前第一。於中先明從縁生法悉
T1764_.37.0741c25: 不名常。是諸外下明諸外道所計常者無不
T1764_.37.0741c26: 縁生故是無常。自下第四明諸外道不見常
T1764_.37.0741c27: 法。所説常者悉是妄語無有眞常
T1764_.37.0741c28: 下超破第八。於中先明外道所計其實非常。
T1764_.37.0741c29: 虚空已下擧常顯之。前中初先牒其所計。當
T1764_.37.0742a01: 知已下明其非常。一切有下出非常法。就下
T1764_.37.0742a02: 擧常顯無常中句別有五。一明虚空無爲故
T1764_.37.0742a03: 常。此名法性以爲虚空。非太虚也。二明佛性
T1764_.37.0742a04: 無爲故常。三以空即性。四以佛性即已如來。
T1764_.37.0742a05: 如來即無爲無爲即常。五以常即法。法即是
T1764_.37.0742a06: 僧。僧即無爲。無爲即常
T1764_.37.0742a07: 下破向中間五句計常。於中初先分法爲二。
T1764_.37.0742a08: 後就此二破其所計
T1764_.37.0742a09: 以標擧。色非色法別列其名。下辯其相。非色
T1764_.37.0742a10: 所謂心心數法。六識是心。想等是數。色謂四
T1764_.37.0742a11: 大。依如成實。色有十四。五根五塵及以四大。
T1764_.37.0742a12: 若依毘曇。色有十一。五根五塵及法入中無
T1764_.37.0742a13: 作之色。今以何義偏説四大。唯依成實。大是
T1764_.37.0742a14: 塵果。復是根因。擧因知果故不説根。擧果知
T1764_.37.0742a15: 因故不説塵。若依毘曇。四大是其造色之本。
T1764_.37.0742a16: 故偏擧之。擧本收末故不説。餘。若依佛陀提
T1764_.37.0742a17: 婆所立説。色唯四大。外更無造色。今説似彼
T1764_.37.0742a18: 佛陀提婆
T1764_.37.0742a19: 破前第三第五第六及與第七。以此四種就
T1764_.37.0742a20: 心計故説色無常。破前第四所想不滅。以此
T1764_.37.0742a21: 一種就色計故。就初心中。心名無常總以
T1764_.37.0742a22: 標擧。何以下釋。以是下結。釋中初言何以故
T1764_.37.0742a23: 者徴前起後。性是已下擧後顯前心無常義。
T1764_.37.0742a24: 先開四門。性是一門。明其六識體性名異。故
T1764_.37.0742a25: 是無常。攀縁第二。明其六識縁境各別。相應
T1764_.37.0742a26: 第三。明其六識相應法界。分別第四。明其種
T1764_.37.0742a27: 種義門分別心非是常。下依此門次第辯之。
T1764_.37.0742a28: 眼識性異乃至意異廣上初門。色境界異乃
T1764_.37.0742a29: 至法異廣上第二眼識相應異乃至意識相應
T1764_.37.0742b01: 異者廣上第三。想受等數是相應法。眼識倶
T1764_.37.0742b02: 者不至餘識名相應異。餘亦皆爾
T1764_.37.0742b03: 者眼識應獨縁一切下廣前第四。於中合有
T1764_.37.0742b04: 十一復次。初五復次更以餘義破遣心常。次
T1764_.37.0742b05: 三復次正破前執。次二復次重以餘義破遣
T1764_.37.0742b06: 心常。後一復次正破前執
T1764_.37.0742b07: 一識不能獨縁一切諸法破遣心常。二以因
T1764_.37.0742b08: 縁可破壞義破遣心常。三以對治行門各異
T1764_.37.0742b09: 破遣心常。四以衆生心性各別破遣心常。五
T1764_.37.0742b10: 以多分別破遣心常
T1764_.37.0742b11: 應獨縁一切法破他計常。常則不滅。是故應
T1764_.37.0742b12: 獨縁一切法。且徴眼識。餘略不論。眼識異下
T1764_.37.0742b13: 自顯無常。以法相似念念生下釋彼凡夫計
T1764_.37.0742b14: 常所以
T1764_.37.0742b15: 無常略以標擧。差別名壞。眼等諸識因縁各
T1764_.37.0742b16: 異。故曰差別。亦可破滅名之壞。眼等諸識藉
T1764_.37.0742b17: 縁而生。縁闕不起故名破壞。下辯可知。
T1764_.37.0742b18: 三句中別有四句。一自明無常壞行因縁。心
T1764_.37.0742b19: 名無常略以標擧。觀行之心能壞生死有爲
T1764_.37.0742b20: 諸行故名彼觀以爲破壞。諸行因縁壞行縁
T1764_.37.0742b21: 異故心無常。所謂下列。二心若常下破他計
T1764_.37.0742b22: 常。常則定住。是故修習無常想者。尚不得觀
T1764_.37.0742b23: 苦空無我。況復得觀常樂我淨。三以是義下
T1764_.37.0742b24: 對前第二結明外道執常之過。以計常者堅
T1764_.37.0742b25: 著有爲。不能觀察無爲義故。外道法中不能
T1764_.37.0742b26: 攝取常樂我淨。四善男下對前第一結明心
T1764_.37.0742b27: 法定是無常。此第三竟
T1764_.37.0742b28: 故名爲無常略以標擧。下別顯之。先明一切
T1764_.37.0742b29: 賢聖心異。一切外道心有三下明其正見凡
T1764_.37.0742c01: 夫心異。一切外道告所對人。心有三下對彼
T1764_.37.0742c02: 外道明其正見凡夫心異。是中未明外道心
T1764_.37.0742c03: 異。在後別論。正見凡夫心有三種。一作業心。
T1764_.37.0742c04: 二受報心。三煩惱心。作業心中有三擧數。列
T1764_.37.0742c05: 名可知。樂相應等是受報心。貪相應等是煩
T1764_.37.0742c06: 惱心。下次明其外道心異。一切外道心相亦
T1764_.37.0742c07: 異略以標擧。下別顯之。所謂愚痴相應異
T1764_.37.0742c08: 等是煩惱心。進止心異是作業心
T1764_.37.0742c09: 中心若常者亦復不能分別諸色。以多分別
T1764_.37.0742c10: 破心定常。常則不動。安能分別種種諸色。所
T1764_.37.0742c11: 謂青等出所分別
T1764_.37.0742c12: 心常。次下三句正破前執。心若常者諸憶念
T1764_.37.0742c13: 法不應忘失破前第三專念證常。常應定住
T1764_.37.0742c14: 何縁忘失。所念忘失判知非常。心若常者凡
T1764_.37.0742c15: 所讀誦不應増長破前第七讀誦増長。常應
T1764_.37.0742c16: 定住何縁増長。心若常者不應説言已作今
T1764_.37.0742c17: 作破前第六算數増長。於中初先破他計常。
T1764_.37.0742c18: 就算數中數竟已作。正數今作。未數當作。常
T1764_.37.0742c19: 法一定。云何得有已作今作。若有已。作今
T1764_.37.0742c20: 作已下正顯無常
T1764_.37.0742c21: 心常。心若常者不應分別怨親中人。心若常
T1764_.37.0742c22: 者不應説言我物他物若生若死
T1764_.37.0742c23: 正破前執。心若常者雖有作業不應増長破
T1764_.37.0742c24: 前第五作業増長。常法一定云何増長
T1764_.37.0742c25: 是義下總以結破
T1764_.37.0742c26: 第四所想不滅。於中初先結前生後。我今於
T1764_.37.0742c27: 此非色法中宣説無常其義已顯是結前也。
T1764_.37.0742c28: 復當爲汝説色無常是生後也。次廣明之。有
T1764_.37.0742c29: 十復次。一本無今生生已還滅故是無常。於
T1764_.37.0743a01: 中初總。次就内外別以顯之。是故下結。二所
T1764_.37.0743a02: 有下明内外色隨時變異故是無常。三内外
T1764_.37.0743a03: 味異故是無常。四内外力異故是無常。五明
T1764_.37.0743a04: 内外状貎各異故是無常。略但説内。六明内
T1764_.37.0743a05: 外果報各異故是無常。七明内外名字異故
T1764_.37.0743a06: 悉是無常。八内外色壞已還合故是無常。九
T1764_.37.0743a07: 内外色隨時漸生故是無常。十内外滅異故
T1764_.37.0743a08: 是無常。凡夫已下解釋凡夫計常所以。以見
T1764_.37.0743a09: 相似相續而生所以計常
T1764_.37.0743a10: 常。以是義下總以結之
T1764_.37.0743a11: 樂。苦則不淨破前計淨。我因迦葉先問已答
T1764_.37.0743a12: 指上廣顯。如來於前群牛喩中。因迦葉問廣
T1764_.37.0743a13: 明外道畢竟無有常樂我淨。故指顯之
T1764_.37.0743a14: 次破我。諸行無我總破也。下別破之。計我有
T1764_.37.0743a15: 八廣如上辯。一有我用具證知有我。二有我
T1764_.37.0743a16: 相故知有我。謂俯仰等。三別知故定知有我。
T1764_.37.0743a17: 見人食果口中生涎。四有我用故知有我。謂
T1764_.37.0743a18: 執鎌等。五宿習故明知有我。六諸事和合利
T1764_.37.0743a19: 益我故明知有我。七遮故有我。八伴故有
T1764_.37.0743a20: 我。今此文中依名正破。但破五句。謂破第二
T1764_.37.0743a21: 第三第五第七第八。以義會之八句皆破。但
T1764_.37.0743a22: 不次第四對記之。其第一對先破第一次破
T1764_.37.0743a23: 第四。其第二對先破第七次破第八。其第三
T1764_.37.0743a24: 對先破第六却破第五。其第四對先破第二
T1764_.37.0743a25: 後破第三
T1764_.37.0743a26: 具謂六根。六中前五是其色法意是心法。故
T1764_.37.0743a27: 今就其色心以破總一切法。謂色非色略擧
T1764_.37.0743a28: 二法。下就破我。於中先明色法非我。初擧。次
T1764_.37.0743a29: 釋。以是下結。下明心法。非色非我略以標擧。
T1764_.37.0743b01: 何以下辯。心從縁生是故非我。以專念下超
T1764_.37.0743b02: 破第四我之作業。是中如來不當所執題以
T1764_.37.0743b03: 正破。取彼常中專念憶想破我作業。何故而
T1764_.37.0743b04: 然。專念憶想通亦是其我作業故。於中先就
T1764_.37.0743b05: 專念破我。初擧直非念性非我若以專念。爲
T1764_.37.0743b06: 我性下擧妄徴破。下復就其憶想破我。若以
T1764_.37.0743b07: 憶想知有我者擧其所立。無憶知無反其所
T1764_.37.0743b08: 立。如説已下廣擧無憶破其有我。先擧世
T1764_.37.0743b09: 人相問之事。下明破我。有我不問。問故無
T1764_.37.0743b10: 我
T1764_.37.0743b11: 二。一以佛遮破其有我。二以外道不遮破我。
T1764_.37.0743b12: 前中初先牒其所立。遮故知無反其所立。下
T1764_.37.0743b13: 廣顯之。於中初明有我不遮。如調婆達終
T1764_.37.0743b14: 不言非擧事類顯。我亦如是我終不遮當法
T1764_.37.0743b15: 正辯。下明有遮定知無我。下就不遮明無我
T1764_.37.0743b16: 中。若以遮故知有我者牒其所立。汝今不遮
T1764_.37.0743b17: 定應無我即取其義反以破之。下破第八伴
T1764_.37.0743b18: 故有我。先牒所立。以無伴故應無有我略翻
T1764_.37.0743b19: 其言。良以眞我無有伴故。有伴之者應無有
T1764_.37.0743b20: 我。下廣顯之。於中先明眞我無伴。有法無伴
T1764_.37.0743b21: 謂如來等類以顯之。我亦如是實無伴者正
T1764_.37.0743b22: 明如來眞我無伴。以是義下結伴非我
T1764_.37.0743b23: 三對中先破第六諸事和合利益於我。外道
T1764_.37.0743b24: 取彼世人所説諸事和合益我之言執定有
T1764_.37.0743b25: 我。故今破之。明但假名都無實事。於中初先
T1764_.37.0743b26: 牒其所立。下對破之。無我法中亦有我名彰
T1764_.37.0743b27: 名無實。如貧賤下擧事類顯。如我死下破名
T1764_.37.0743b28: 有實。如言我死擧世人語。若我死者我則殺
T1764_.37.0743b29: 我依名徴實。若諸外道聞言益我即謂有我。
T1764_.37.0743c01: 如死言我我亦應死。若我死者此我便是可
T1764_.37.0743c02: 殺之我。是故説言我則殺我。而我叵殺簡實
T1764_.37.0743c03: 異名。假名殺我結名無實。如矬人下擧事類
T1764_.37.0743c04: 顯。以是義下結成無我。下破第五宿習有我。
T1764_.37.0743c05: 先牒所立。下正破之。若有我者不應執持糞
T1764_.37.0743c06: 穢等擧事反徴。以是義下結成無我。以是執
T1764_.37.0743c07: 持糞穢等故定知無我。一切生下釋彼嬰兒
T1764_.37.0743c08: 求乳所以。是故下結
T1764_.37.0743c09: 以相證我。於中初先牒所立。下對破之。相故
T1764_.37.0743c10: 無我是其一門。無相亦無是第二門。若人睡
T1764_.37.0743c11: 時不進止等顯上後門無相亦無。若以進止
T1764_.37.0743c12: 俯仰已下顯上初門。於中先擧木人類破。後
T1764_.37.0743c13: 擧如來眞我對顯。眞我無相明相非我。下破
T1764_.37.0743c14: 第三別知證我。先牒所立。以憶念下明諸衆
T1764_.37.0743c15: 生生涎所以。下就破我。於中先明涎非是我。
T1764_.37.0743c16: 次明眞我非涎喜等。以是下結上來破竟
T1764_.37.0743c17: 下第三重復呵責。於中初法次喩後合。法中
T1764_.37.0743c18: 初明諸外道等自無所知。次明外道於佛法
T1764_.37.0743c19: 中取少許分妄計常等。後明外道實不能知
T1764_.37.0743c20: 常樂我淨。喩中如盲不識乳色喩自無知。便
T1764_.37.0743c21: 同已下喩於佛法取少許分妄計常等。於中
T1764_.37.0743c22: 四句。別喩妄立常樂我淨。雖聞已下喩實不
T1764_.37.0743c23: 知常樂我淨。合中外道亦復如是合不識乳
T1764_.37.0743c24: 妄説聲等。終不已下合終不得乳之眞色
T1764_.37.0743c25: 以是義下是第四段重復結破。以是外道所
T1764_.37.0743c26: 立非故。我佛法中乃有眞諦非外道也
T1764_.37.0743c27: 上説四諦二諦一實合爲初段。以言顯實令人
T1764_.37.0743c28: 證入。自下第二拂言顯寂令人捨著。於中有
T1764_.37.0743c29: 三。第一文殊取相讃嘆而爲起發。第二如來
T1764_.37.0744a01: 對言破遣。第三文殊彰問所爲自解爲他。初
T1764_.37.0744a02: 中文殊聞前四諦二諦一實深釋其心故爲讃
T1764_.37.0744a03: 嘆。於中三句。一取如來般涅槃相。二取如來
T1764_.37.0744a04: 轉法輪相。三取更轉無上之相。佛昔初成在
T1764_.37.0744a05: 婆羅捺已轉四諦。今入涅槃重復説之。故今
T1764_.37.0744a06: 讃言如來臨般涅槃方更轉於無上法輪乃作
T1764_.37.0744a07: 如是分別眞諦
T1764_.37.0744a08: 如來般涅槃相。二若有計我是佛以下遣轉
T1764_.37.0744a09: 法輪相。三諸佛世尊諸有二下遣其更轉無
T1764_.37.0744a10: 上之相。初中佛告汝今云何故於如來生涅
T1764_.37.0744a11: 槃相呵其取滅。上來數明如來常住。文殊今
T1764_.37.0744a12: 言與前相反故爲此呵。如來實常不般涅槃
T1764_.37.0744a13: 明佛不滅
T1764_.37.0744a14: 自不見轉。二若言常下明佛體常所以無轉。
T1764_.37.0744a15: 三譬如因眼縁色已下明説虚假成佛不轉。四
T1764_.37.0744a16: 虚空非生非出以下明佛體寂所以無轉
T1764_.37.0744a17: 初中復四。一擧世人果中計我。二明佛無。三
T1764_.37.0744a18: 擧世人因中計我。四明佛無。初中六句。前五
T1764_.37.0744a19: 我見。後一我慢就我見中初一通就人法起
T1764_.37.0744a20: 行計。道言若有計我是佛就人計我。我成菩
T1764_.37.0744a21: 提就法計所。取彼菩提爲我所成故云我所。
T1764_.37.0744a22: 次二偏就法中起計。前句就其涅槃起計。我
T1764_.37.0744a23: 即是法。計法爲我。法是我所。計法爲所。取法
T1764_.37.0744a24: 以爲我之所得故云我所。後句約就菩提起
T1764_.37.0744a25: 計。我即是道。計道爲我。道即我所。計道爲
T1764_.37.0744a26: 所。取道以爲我之所行故云我所。下二偏就
T1764_.37.0744a27: 人中起計。我即世尊。計彼世尊以爲我體。世
T1764_.37.0744a28: 尊即所。計彼世尊以爲我所。我即聲聞。計彼
T1764_.37.0744a29: 聲聞以爲我體。聲聞即所。計彼聲聞以爲我
T1764_.37.0744b01: 所。聖有四階。聲聞縁覺菩薩及佛擧上及下。
T1764_.37.0744b02: 中略不論。亦可此説佛爲聲聞。果中計故。以
T1764_.37.0744b03: 佛道聲令一切聞故曰聲聞。前五我見。我能
T1764_.37.0744b04: 説法餘人不能。是其我慢。第二段中明佛永
T1764_.37.0744b05: 無。文顯可知。自下第三因中計我。於中初明
T1764_.37.0744b06: 計身爲我。我是信下計行爲我。身中三句。一
T1764_.37.0744b07: 計眼等六根爲我。二計色等六塵爲我。三計
T1764_.37.0744b08: 地等四大爲我。行中亦三。初計信心多聞爲
T1764_.37.0744b09: 我迷行方便。次計檀等六度爲我迷其行體。
T1764_.37.0744b10: 後計三十七品爲我迷其道法。第四段中明
T1764_.37.0744b11: 佛永無。文顯可知。上來四段合爲第一明佛
T1764_.37.0744b12: 無著自不見轉
T1764_.37.0744b13: 轉。文中可知
T1764_.37.0744b14: 次明轉虚假非佛獨轉。後總結嘆。轉唯佛境。
T1764_.37.0744b15: 二乘不知。前五何別。若欲別分。初一明轉非
T1764_.37.0744b16: 有爲法。第二非生。第三非出。第四非作。第五
T1764_.37.0744b17: 非造。通則此五共顯一義。初中先喩。喩有三
T1764_.37.0744b18: 句。一擧喩事。二眼不念下明其實無。三如是
T1764_.37.0744b19: 等下明見假有。次合顯法。先合初句。如來亦
T1764_.37.0744b20: 爾擧能説人。因六波羅蜜三十七品擧所説
T1764_.37.0744b21: 法。覺了諸法擧能説智。因咽喉等起説所依。
T1764_.37.0744b22: 言語音聲能説之辭。爲憍陳如擧所爲人。初
T1764_.37.0744b23: 説名轉正明所説。以是義故不名輪法合前
T1764_.37.0744b24: 第二。第三一句略而不合。下結其相。不轉即
T1764_.37.0744b25: 法。法即如來。無轉即是法之實性。法性即是
T1764_.37.0744b26: 如來體也。餘四番中文相例同。結嘆可知
T1764_.37.0744b27: 自下第四明佛體寂所以無轉。然此文中意爲
T1764_.37.0744b28: 明佛非生出等。乘擧虚空佛性類之。先就虚
T1764_.37.0744b29: 空明非生出。作造有爲生之與出對因分別。
T1764_.37.0744c01: 始起名生。終現名出。作造對。縁始爲名作。終
T1764_.37.0744c02: 辯曰造。有爲是總。次就如來。後就佛性
T1764_.37.0744c03: 下第三破遣更轉無上之相。於中有三。一遣
T1764_.37.0744c04: 更轉。二遣無上。三總結呵。就初段中云何遣
T1764_.37.0744c05: 更若是一法重復宣説可名爲更。今昔全別
T1764_.37.0744c06: 何得言更。於中文有八番辯異。一明語別。語
T1764_.37.0744c07: 猶教也。先擧。次列。後辯可知。二隨欲別。昔
T1764_.37.0744c08: 爲求小。今爲求大。三隨根別。昔爲中根。今爲
T1764_.37.0744c09: 上根。下根凡夫不堪聞諦。故不爲之。四起行
T1764_.37.0744c10: 別。五得益別。六請主別。七所説別。八遠近
T1764_.37.0744c11: 別。昔出音聲聞於梵天。今出音聲聞于二十
T1764_.37.0744c12: 恒沙世界
T1764_.37.0744c13: 皆是法輪何得偏嘆今爲無上。於中初先總
T1764_.37.0744c14: 明如來今昔所説悉是法輪。如聖王下別顯
T1764_.37.0744c15: 輪義。文有三番。一通就滅惡生善解輪。二偏
T1764_.37.0744c16: 用滅惡。三偏據生善。皆先立喩。後合可知。自
T1764_.37.0744c17: 下第三總以結呵。是故汝今不應讃嘆如來
T1764_.37.0744c18: 方更轉法輪者。文殊前言轉無上輪名爲讃。
T1764_.37.0744c19: 嘆諸佛世尊今昔所説悉是法輪。滅惡生善
T1764_.37.0744c20: 益衆生故不應偏嘆今爲無上。今昔所説迢
T1764_.37.0744c21: 然別故不應言佛更轉法輪
T1764_.37.0744c22: 破遣。自下文殊彰問所爲自解爲他。我於無
T1764_.37.0744c23: 義非爲不達彰已解也。所以問下明爲他也。
T1764_.37.0744c24: 我久知下顯已解相
T1764_.37.0744c25: 是名下結。迦葉白下釋其名義。有二問答。偏
T1764_.37.0744c26: 就佛解。文相可知。後一問答通就一切。迦葉
T1764_.37.0744c27: 先問若是佛行則非聲聞縁覺行也。下佛爲
T1764_.37.0744c28: 釋。先就佛論。是佛所證是佛所説故名聖行。
T1764_.37.0744c29: 是諸世尊安住涅槃是佛證也。開示分別是佛
T1764_.37.0745a01: 説也。以是下結。下就餘辯。是聲聞等所聞所
T1764_.37.0745a02: 行故名聖行。聲聞縁覺菩薩聞已是其聞也。
T1764_.37.0745a03: 則能奉行是其行也。故名下結
T1764_.37.0745a04: 上來明其因分所行。下次明其果分所成。謂
T1764_.37.0745a05: 得無畏自在之地諸過皆滅故得無畏。妙徳
T1764_.37.0745a06: 圓成故得自在。無畏自在始成初地。餘地漸
T1764_.37.0745a07: 増至佛窮滿。文中初明得無畏地。次明菩薩
T1764_.37.0745a08: 得自在地。菩薩所成如是無量。況諸佛下擧
T1764_.37.0745a09: 劣況勝
T1764_.37.0745a10: 無畏相。從得二十五三昧下明無畏治。相中
T1764_.37.0745a11: 得明離六種怖畏。初言不畏貪恚癡等離煩
T1764_.37.0745a12: 惱畏。離貪心故不懼不活。是故亦名離不活
T1764_.37.0745a13: 畏。第二不畏生老病死得離死畏。第三不畏
T1764_.37.0745a14: 墮地獄等離惡道畏。第四惡有二種已下離
T1764_.37.0745a15: 惡業畏。惡業是其惡名之本。除本末無。是故
T1764_.37.0745a16: 亦名雜惡名畏。先擧二數。次列兩名。六道之
T1764_.37.0745a17: 中皆得造業。人及修羅造業最重故偏擧之。
T1764_.37.0745a18: 下辯其相。偏顯人惡。有三擧數。闡提謗經犯
T1764_.37.0745a19: 重列之。五逆之罪不局人中。餘趣分有。故略
T1764_.37.0745a20: 不擧。下明菩薩斷除不畏。第五不畏沙門已
T1764_.37.0745a21: 下明離大衆威徳畏也。第六不畏受二十五
T1764_.37.0745a22: 有明離生死流轉怖畏。六中前五與地經同。
T1764_.37.0745a23: 後一彼無。上來廣辯。是故下結
T1764_.37.0745a24: 初先明其三昧之體。菩薩入是諸三昧王。若
T1764_.37.0745a25: 欲已下明三昧用。三昧體中初言菩薩得二
T1764_.37.0745a26: 十五三昧壞二十五有總以標擧。如楞伽説。
T1764_.37.0745a27: 入初地時得是三昧故破諸有。問曰。初地生
T1764_.37.0745a28: 死未盡。何能破壞二十五有。釋言。生死有其
T1764_.37.0745a29: 二種。一是分段。二是變易。分段之中有其善
T1764_.37.0745b01: 道惡道之別。惡道殘氣初地時盡。善道之中
T1764_.37.0745b02: 有麁有細。麁盡初地。細至佛地。初地離麁。故
T1764_.37.0745b03: 説能壞二十五有。曲細論之。如彼二種生死
T1764_.37.0745b04: 章中具廣分別。次廣辯列。下總結嘆。是名得
T1764_.37.0745b05: 二十五三昧斷二十五有是總結也。如是三
T1764_.37.0745b06: 昧名三昧王是嘆勝也。三昧中勝故説爲王。
T1764_.37.0745b07: 以是王故一一之中備攝無量百千眷屬。三
T1764_.37.0745b08: 昧用中五句可知
T1764_.37.0745b09: 昧王已得自在地牒前生後正顯其得。下辯
T1764_.37.0745b10: 其相。依如地經自在有十。一命自在隨意任
T1764_.37.0745b11: 持。二心自在無量三昧自在趣入。三物自在
T1764_.37.0745b12: 無量淨土隨意示現。四業自在現生後時隨
T1764_.37.0745b13: 意住時。五生自在一切世界隨意現生。六願
T1764_.37.0745b14: 自在一切時處隨意成佛。七信解自在一切
T1764_.37.0745b15: 世界佛滿示現。八如意自在一切佛國隨心
T1764_.37.0745b16: 轉變。九法自在無邊法明隨意現入。十智自
T1764_.37.0745b17: 在具佛如來一切種智。今此略明一生自在。
T1764_.37.0745b18: 於中初法次喩後合。下就地獄顯其生相。先
T1764_.37.0745b19: 明爲物生於地獄。次明菩薩不以業生彰因
T1764_.37.0745b20: 不同。後明菩薩不受大苦顯果不同
T1764_.37.0745b21: 擧劣況勝之中。菩薩所成尚不可説先擧劣
T1764_.37.0745b22: 也。況佛可説是況勝也
T1764_.37.0745b23: 上來第一廣明慧行。自下嘆經令人修學。文
T1764_.37.0745b24: 別有二。一因無垢顯經殊勝。二因迦葉明持
T1764_.37.0745b25: 有益。前中初先無垢藏王牒前諸佛菩薩功
T1764_.37.0745b26: 徳。比挍度量顯此經勝。後佛述成。前中初言
T1764_.37.0745b27: 有一菩薩名無垢藏標別諸人。有大威等彰
T1764_.37.0745b28: 其諸徳。即從座等啓請方便。自下正請。申已
T1764_.37.0745b29: 所解請佛述可而爲請矣。如佛所説諸佛菩
T1764_.37.0745c01: 薩成無量徳實不可説領佛前言。我意猶謂
T1764_.37.0745c02: 不如是經申已所解。何以下釋。是經能生阿
T1764_.37.0745c03: 耨菩提故佛菩薩功徳不及。問曰。此經是其
T1764_.37.0745c04: 言教。阿耨菩提是其果證。教淺證深。何故菩
T1764_.37.0745c05: 提不及是經。釋言。此中偏名宣説佛性之詮
T1764_.37.0745c06: 法身之教以之爲經。所詮即是性淨因果。所
T1764_.37.0745c07: 生是其方便因果。性淨爲本。方便爲末。末
T1764_.37.0745c08: 不如本故佛菩薩功徳不及。准後佛答其義
T1764_.37.0745c09: 如是。下佛先讃。次印其言。如是如是如汝
T1764_.37.0745c10: 所説。後述其語。於中更擧餘大乘經對此
T1764_.37.0745c11: 涅槃校量顯勝。成前餘徳不及之義。於中
T1764_.37.0745c12: 初法次喩後合。法中是諸大乘經典雖復成
T1764_.37.0745c13: 就無量功徳汎擧餘經。欲比已下約對此經
T1764_.37.0745c14: 以顯不及。喩中從牛乃至醍醐合有六階。雖
T1764_.37.0745c15: 擧六階意在醍醐。蘇出醍醐從下生上。醍醐
T1764_.37.0745c16: 最上明上過下。若有服下顯其勝義。若有
T1764_.37.0745c17: 服者衆病皆除治廣故勝。諸藥悉入徳備故
T1764_.37.0745c18: 勝。一醍醐中備諸藥能故云悉入。合中從佛
T1764_.37.0745c19: 乃至涅槃亦有六階。次第合前。佛亦如是
T1764_.37.0745c20: 合上牛也。此説應身以之爲佛。從佛出於十
T1764_.37.0745c21: 二部經合牛出乳。此説一切小乘經法爲十
T1764_.37.0745c22: 二部。出修多羅合乳出酪。此明大教爲修多
T1764_.37.0745c23: 羅。藉小開大名之爲出。於大乘中隨別細分
T1764_.37.0745c24: 亦具十二。今此總相名修多羅。後之四重倶
T1764_.37.0745c25: 是大乘。於大乘中詮事之教名修多羅。謂説
T1764_.37.0745c26: 一切施戒等事。從修多羅出方等者合出生
T1764_.37.0745c27: 蘇。於大乘中宣説一切破相空理名方等經。
T1764_.37.0745c28: 因事顯理是故名出。謂説施者受者財物不
T1764_.37.0745c29: 可得等。從方等經出般若者合出熟蘇。究竟
T1764_.37.0746a01: 證空離相證實之慧名爲般若。依理起慧是
T1764_.37.0746a02: 故名出。約行辯教亦得名爲出般若經。然此
T1764_.37.0746a03: 般若即是向前菩提能也。言從般若出涅槃
T1764_.37.0746a04: 者合出醍醐。般若了因。了出無始法性涅槃
T1764_.37.0746a05: 是故名出。約實辯教亦得名爲出涅槃經。文
T1764_.37.0746a06: 中初言出大涅槃辯法同喩。猶如醍醐擧喩
T1764_.37.0746a07: 以牒。醍醐喩性。性即如來約喩顯法。此乃即
T1764_.37.0746a08: 於法身如來非即報身。報身功徳不及此經
T1764_.37.0746a09: 故不即之。以是義下嘆法同喩。唯嘆如來。略
T1764_.37.0746a10: 不嘆性。如彼醍醐一切諸藥悉入其中。如來
T1764_.37.0746a11: 法身亦復如是。一切功徳悉入其中。是故説
T1764_.37.0746a12: 言如來功徳無量無邊。自下第二因彼迦葉
T1764_.37.0746a13: 明持有益。迦葉初先自誓弘經。後佛述可。前
T1764_.37.0746a14: 中有三。第一迦葉領佛前言顯經殊勝。二我
T1764_.37.0746a15: 聞下明其世人不學者癡。三我於今下自誓
T1764_.37.0746a16: 弘通。於中初先自欲書寫讀誦通利。道言剥
T1764_.37.0746a17: 皮而爲紙等明愛深重顯經殊勝。然後已下
T1764_.37.0746a18: 化他令持先爲其説。若有衆生貪著已下攝
T1764_.37.0746a19: 之令受。於中六句。初之一句布施攝取。第二
T1764_.37.0746a20: 愛語。後四利行。略無同事。就利行中初於凡
T1764_.37.0746a21: 下威逼令讀。第二慢高敬事令學。第三誹謗
T1764_.37.0746a22: 摧伏令讀。第四愛樂讃嘆令學。下佛先嘆。
T1764_.37.0746a23: 汝今以此善心已下明持有益。就前嘆中善
T1764_.37.0746a24: 哉總嘆。汝甚已下五句別嘆。始心愛好名愛
T1764_.37.0746a25: 大乘。貪求屬己名貪大乘。正能領納名受大
T1764_.37.0746a26: 乘。於所受法味著不捨名味大乘。於所味法
T1764_.37.0746a27: 信教尊重奉順修行名信大乘乃至供養。明
T1764_.37.0746a28: 持益中初正明益。過去已下引往證成。前中
T1764_.37.0746a29: 汝以善心因縁當超無量諸菩薩前得成菩提
T1764_.37.0746b01: 明其超證。汝亦復當如我已下明其超説。引
T1764_.37.0746b02: 往證中文別有三。一明己所行。二明己所成。
T1764_.37.0746b03: 三以己類彼。明所行中初先擧己往昔苦行
T1764_.37.0746b04: 即是所試。我作如是苦行時下明其撿驗即
T1764_.37.0746b05: 是能試。於中有三。一明帝釋始見驚怪欲往
T1764_.37.0746b06: 驗試。二爾時帝釋即自變下正往驗試。三
T1764_.37.0746b07: 爾時羅刹還復已下驗試已訖釋復本形體懺
T1764_.37.0746b08: 辭去。前中有四。一始見驚怪。二即共下讃其
T1764_.37.0746b09: 所爲。三爾時衆中有一天下量其所作。四如
T1764_.37.0746b10: 是之事實難信下明須驗試。初二可知。第三
T1764_.37.0746b11: 段中三人量之。初一天子言求帝處。第二仙
T1764_.37.0746b12: 天道其不求。第三帝釋乘言述讃。第二人中
T1764_.37.0746b13: 先標其人。下明所説。先勸莫慮。次擧外道苦
T1764_.37.0746b14: 行類之。後明菩薩苦行所爲。世有大士爲衆
T1764_.37.0746b15: 生等汎擧一切菩薩所作。如我解下將此類
T1764_.37.0746b16: 彼。帝釋嘆中如汝言者牒前所説。是人已下
T1764_.37.0746b17: 三句述可。一明其人能以善法攝取衆生。二
T1764_.37.0746b18: 有佛樹下明能滅除衆生煩惱。三是人未來
T1764_.37.0746b19: 作善逝下明能益己。自下第四明須驗試。文
T1764_.37.0746b20: 別有四。一明其難信。二許往驗試。三重明難
T1764_.37.0746b21: 信。四重驗試。前中初先總明難信。何以下釋。
T1764_.37.0746b22: 大仙我見如是下結。釋中無量百千衆生發
T1764_.37.0746b23: 菩提心見少因縁於菩提動。法説難信。下喩
T1764_.37.0746b24: 顯之。二喩二合。第二許往驗試之中我今要
T1764_.37.0746b25: 當自往試之正許驗試。知其堪下出其所驗。
T1764_.37.0746b26: 於中初法次喩後合。是苦行者亦復如是是
T1764_.37.0746b27: 總合也。我雖下別。持戒深智合車二輪及鳥
T1764_.37.0746b28: 兩翼。持戒是福。深智是解。有行無解不能至
T1764_.37.0746b29: 果。如車一輪不能運載。如鳥一翼不堪飛翔。
T1764_.37.0746c01: 第三重明難信之中先擧二喩。後合可知。第
T1764_.37.0746c02: 四重明許驗試中初命大仙求與共試。譬如
T1764_.37.0746c03: 已下明其須試。先喩後合。金須三試。苦行
T1764_.37.0746c04: 亦爾。帝釋於下現可畏形説可畏食催令速
T1764_.37.0746c05: 施示可畏事。是三試也。第二正往驗試之中
T1764_.37.0746c06: 兩義科文。第一就其能試以科。文別有五。第
T1764_.37.0746c07: 一帝釋現可畏形。第二辯才次第已下説可
T1764_.37.0746c08: 愛法。三大婆羅門汝今不應問我已下説可
T1764_.37.0746c09: 畏食。四若能捨身諦聽已下説可愛法。五説
T1764_.37.0746c10: 是偈已作是言下催令速施示可畏事。此之
T1764_.37.0746c11: 一番直科便罷。更不解釋。宜審記知。第二
T1764_.37.0746c12: 就其所試科文分之爲四。一聞前半偈心生
T1764_.37.0746c13: 歡喜。二即從坐起以手擧下訪求説人。三我
T1764_.37.0746c14: 時即復語羅刹言若説偈竟我當終身爲弟子
T1764_.37.0746c15: 下求後半偈。四我於爾時深思已下爲偈捨
T1764_.37.0746c16: 身。前中初明帝釋説偈。後明菩薩聞偈心喜。
T1764_.37.0746c17: 帝釋説中初明帝釋化作羅刹往至雪山起説
T1764_.37.0746c18: 方便。辯才已下正明説偈。説是半下佇立令
T1764_.37.0746c19: 見。聞偈喜中初先法説。次擧八喩。後合可知。
T1764_.37.0746c20: 第二訪求説人之中句別有四。一求説人擧
T1764_.37.0746c21: 髮顧視。向偈誰説略求説人。爾時亦下唯見
T1764_.37.0746c22: 羅刹。誰開已下廣訪説人。我於爾下唯見羅
T1764_.37.0746c23: 刹。二復作念下知是羅刹。先疑彼説。覆復已
T1764_.37.0746c24: 下疑其不堪。我於爾下重疑彼説。三我今當
T1764_.37.0746c25: 下正往請問。初思欲問。次身往彼。後便正問。
T1764_.37.0746c26: 四我問是已即答我下彼聞拒諱。第三求後
T1764_.37.0746c27: 半偈之中菩薩六請羅刹六答。一請説偈求
T1764_.37.0746c28: 爲弟子。羅刹辭飢不肯爲説。二問其所食。彼
T1764_.37.0746c29: 懼人怖不肯即説。三菩薩重問羅刹便説。四
T1764_.37.0747a01: 請説偈許爲捨身。彼聞不信。第五菩薩彰己
T1764_.37.0747a02: 實能。彼聞勅聽許爲宣説。六我於爾時聞是
T1764_.37.0747a03: 事下施座重請。彼便爲説。於中初先正爲説
T1764_.37.0747a04: 偈。偈後長行催令捨身。文皆可知。第四爲偈
T1764_.37.0747a05: 捨身之中句別有六。一聞偈深思處處書寫。
T1764_.37.0747a06: 二即便下欲爲捨身。第三樹神問其所爲菩
T1764_.37.0747a07: 薩酬答。第四樹神問偈利益菩薩爲辯。五我
T1764_.37.0747a08: 爲下明捨所爲并興廣願。六正捨身空聲稱
T1764_.37.0747a09: 讃。上來第二正往驗試。自下第三釋復本形
T1764_.37.0747a10: 禮懺辭去。先復本形。次禮稱讃懺謝求度。後
T1764_.37.0747a11: 便辭去。上來第一明己所行。自下第二明己
T1764_.37.0747a12: 所成。先牒往因。以是因下正明所成。超十二
T1764_.37.0747a13: 劫彌勒前者。經中説言超越九劫。今以何義
T1764_.37.0747a14: 説超十二。釋言。有以釋迦元初發心之時在
T1764_.37.0747a15: 彌勒後。是十二劫。彼於三大僧祇劫中懃精
T1764_.37.0747a16: 進故超越三劫。至彼第三阿僧祇滿百劫之
T1764_.37.0747a17: 初。値弗沙佛勤加讃嘆并以餘行復超九劫。
T1764_.37.0747a18: 餘經就後説超九劫。今此通論説超十二。此
T1764_.37.0747a19: 之超劫三藏教中説之爲實。大乘法中是權
T1764_.37.0747a20: 非實。實則菩薩種性已上。行修齊等成無先
T1764_.37.0747a21: 後。我得如是無量功徳皆由供法結果由因。
T1764_.37.0747a22: 第三段中以己類彼。文顯可知。是名聖行總
T1764_.37.0747a23: 以結之
T1764_.37.0747a24: 梵行品者。下明梵行因以標品名梵行品。此
T1764_.37.0747a25: 品有三。一正明梵行。二王舍大城阿闍世下
T1764_.37.0747a26: 寄。就世王懺悔滅罪以顯病行。三擧天行懸
T1764_.37.0747a27: 指雜華。前中初先正明梵行。二若我弟子受
T1764_.37.0747a28: 持讀誦十二部經與方等經無差別下別經令
T1764_.37.0747a29: 學。初中復二。一因分所修。二得住極愛一子
T1764_.37.0747b01: 地下果分所成。前中復二。一説七善以爲梵
T1764_.37.0747b02: 行明化他智。第二宣説四無量心以爲梵行明
T1764_.37.0747b03: 化他心。有人別説知見覺等以爲梵行是所不
T1764_.37.0747b04: 應。下因引證乘以論之。云何即説別爲梵行」
T1764_.37.0747b05: 就七善中文別有四。一問答總擧。云何梵行
T1764_.37.0747b06: 是其問也。住七善法得具梵行是其總也。以
T1764_.37.0747b07: 此七種順益衆生故名爲善
T1764_.37.0747b08: 等問也。下列其名。七中初一知其教法。第二
T1764_.37.0747b09: 一門知其理法。後之五門知其行法。於中前
T1764_.37.0747b10: 三知自行法。後二知其利他行法。自中初二
T1764_.37.0747b11: 知己所行。知時集善。知足離過。自知一門知
T1764_.37.0747b12: 己所成。下利他中言知衆者知其所化人之
T1764_.37.0747b13: 差別。知尊卑者知其所化人之優劣
T1764_.37.0747b14: 辯釋。解知法中先問起發。次解。後結。解中菩
T1764_.37.0747b15: 薩知十二部經總以標擧。次列其名。是中應
T1764_.37.0747b16: 先廣解其義。義如別章。文中初言修多羅者
T1764_.37.0747b17: 此翻名綖。聖人言説能貫諸法如綖貫華故
T1764_.37.0747b18: 名爲綖。隨義傍翻乃有衆多。言祇夜者此翻
T1764_.37.0747b19: 名爲重頌之偈。故仁王中就此説空名重頌
T1764_.37.0747b20: 偈。如以偈重頌修多羅中所説法義。名曰祇
T1764_.37.0747b21: 夜。言授記者外國名爲和伽羅那。行因得果
T1764_.37.0747b22: 名之爲記。聖説示人目之爲授。言伽陀者此
T1764_.37.0747b23: 翻名爲不重頌偈。故仁王中就此説空名不
T1764_.37.0747b24: 重頌。如直以偈辭辯宣諸法名曰伽陀。優陀
T1764_.37.0747b25: 那者此翻名爲無問自説。不因諮啓而自宣
T1764_.37.0747b26: 唱名無問自説。尼陀那者此翻名爲因縁經
T1764_.37.0747b27: 也。藉現事縁而有宣唱名因縁經。阿波陀那
T1764_.37.0747b28: 此名譬喩。立喩顯法名譬喩經。伊帝曰多伽
T1764_.37.0747b29: 者此云本事。宣説他人往古之事名本事經。
T1764_.37.0747c01: 闍陀伽者此名本生。自説己身往昔之事名
T1764_.37.0747c02: 本生經毘佛略者此名方廣。理正曰方。包富
T1764_.37.0747c03: 曰廣。教從理目名方廣經。阿浮陀達磨者此
T1764_.37.0747c04: 翻名爲未曾有經。青牛行鉢白狗聽法諸天
T1764_.37.0747c05: 身量大地動等曠古希奇名未曾有。辯説斯
T1764_.37.0747c06: 事名未曾有經。優波提舍者此名論義。問答
T1764_.37.0747c07: 辯法名論義經。下廣釋之。修多羅中先問後
T1764_.37.0747c08: 辯言從如是乃至奉行名修多羅者修多羅中
T1764_.37.0747c09: 義別有三。一總相修多羅。始從如是乃至奉
T1764_.37.0747c10: 行一切通名爲修多羅。二別相修多羅。就前
T1764_.37.0747c11: 總相修多羅中分出十一。餘十一部所不收
T1764_.37.0747c12: 者還復攝在修多羅中名爲別相。三本相修
T1764_.37.0747c13: 多羅。亦名略相。於彼別相十二部中初略標
T1764_.37.0747c14: 擧名修多羅。後廣釋者隨別名之。今此所論
T1764_.37.0747c15: 是其總相修多羅也。問曰。如是我聞等言阿
T1764_.37.0747c16: 難後時撰集方有。佛今云何已言如是乃至
T1764_.37.0747c17: 奉行名修多羅。釋言。如來懸據未來故爲此
T1764_.37.0747c18: 説。又佛在時諸弟子等隨分撰集亦有經卷。
T1764_.37.0747c19: 彼經卷中結集之法與未來同。佛今據之故
T1764_.37.0747c20: 云如是乃至奉行名修多羅。釋祇夜中先問
T1764_.37.0747c21: 次辨後總結之。辨中先辨修多羅相。爾時復
T1764_.37.0747c22: 有利根已下對修多羅明重頌偈以爲祇夜。
T1764_.37.0747c23: 解授記中先問次辨後總結之。辨中且就彌
T1764_.37.0747c24: 勒説之。阿逸多者此云無勝。釋伽陀中先問
T1764_.37.0747c25: 次辨後結可知。優陀那中先問起發。次辨。後
T1764_.37.0747c26: 結。辨中先明如來入定爲天説法。次明比丘
T1764_.37.0747c27: 念佛所作。下明如來從禪定起無問自説。於
T1764_.37.0747c28: 中如來先告比丘。諸天長壽何故道此。爲欲
T1764_.37.0747c29: 釋遣比丘疑念。以天長壽如來暫時爲天説
T1764_.37.0748a01: 法。於其人間已過一夜。下嘆比丘所修之行。
T1764_.37.0748a02: 善哉利他嘆其外化。餘嘆自利。自中具有八
T1764_.37.0748a03: 大人覺。今此偏嘆少欲知足寂靜三行。餘略
T1764_.37.0748a04: 不嘆。餘皆初問次辨後結。文中可知。若能已
T1764_.37.0748a05: 下總結知法
T1764_.37.0748a06: 知義可解。就知時中先問起發。次辯。後結。辯
T1764_.37.0748a07: 中六句。初止擧捨是其内觀方便之行。任供
T1764_.37.0748a08: 佛等是其隨縁造修之行。如是時中任供佛
T1764_.37.0748a09: 師是攝法行。任修施等是其依法造修之行
T1764_.37.0748a10: 就知足中先問起發。次辯。後結。辯中初言謂
T1764_.37.0748a11: 飮食等外中知足。行住坐等内中知足。行住
T1764_.37.0748a12: 坐臥身業知足。睡之與寤意業知足。語之與
T1764_.37.0748a13: 默口業知足
T1764_.37.0748a14: 之。辯中十句。前五知己五品善根。後五知己
T1764_.37.0748a15: 三業所作。來去身業。正念善行是其意業。正
T1764_.37.0748a16: 念離惡。善行修善。問答口業
T1764_.37.0748a17: 問。次辯。後總結之。辯中初先知其衆別。應於
T1764_.37.0748a18: 已下知其化儀。行來坐起是身業化。説法問
T1764_.37.0748a19: 答是口業化
T1764_.37.0748a20: 之。辯中凡有八種二法。要唯近友聞法思惟
T1764_.37.0748a21: 如説修行。初三親近。次二聞法。次一思惟。後
T1764_.37.0748a22: 二修行
T1764_.37.0748a23: 大乘下第四總結
T1764_.37.0748a24: 有五。一略標擧慈悲喜捨是其梵行。二迦葉
T1764_.37.0748a25: 白若多修下制定其數。三夫無量心有四種
T1764_.37.0748a26: 下約就大小辯定優劣。四頗有菩薩得慈悲
T1764_.37.0748a27: 喜非大已下明修成相。亦得名爲分定大小。
T1764_.37.0748a28: 五迦葉白除無利益與利樂下明四無量實益
T1764_.37.0748a29: 不虚。就初段中復有梵行總以標擧。謂慈悲
T1764_.37.0748a30: 等辯列其名。四無量義廣如別章。此應具論。
T1764_.37.0748b01: 第二段中迦葉先問。問中有四。前之兩番執
T1764_.37.0748b02: 三難四。第三一番執二難四。末後一番執一
T1764_.37.0748b03: 難四。就前二中初番約就治門設難
T1764_.37.0748b04: 治應三非四。後番約就三縁設難。於中有四。
T1764_.37.0748b05: 一略辯三縁。先擧。次列。後類悲等。二就之結
T1764_.37.0748b06: 難。若從是義應三非四。三廣辯三縁。於中先
T1764_.37.0748b07: 就慈行分三。後類悲等汎辯三縁乃有三義。
T1764_.37.0748b08: 第一直就化益分別。如此經説。縁諸衆生欲
T1764_.37.0748b09: 與其樂名衆生縁。縁諸衆生所須三物而施
T1764_.37.0748b10: 與之是名法縁。縁如來者名曰無縁。義如經
T1764_.37.0748b11: 辯。第二化益觀入分別。前二化益。後一觀入。
T1764_.37.0748b12: 如地經説。縁諸衆生欲與其樂名衆生縁。縁
T1764_.37.0748b13: 其一切化衆生法名曰法縁。縁法空寂名爲
T1764_.37.0748b14: 無縁。第三亦就化益觀入以分三縁。初一化
T1764_.37.0748b15: 益。後二觀入。如地持論及此經説。縁生與樂
T1764_.37.0748b16: 名衆生縁。縁生無我但是因縁五陰法數名
T1764_.37.0748b17: 曰法縁。觀彼陰空名曰無縁。此等具釋廣如
T1764_.37.0748b18: 別章。今此文中且依初後兩義辯釋。就初義
T1764_.37.0748b19: 中生縁法縁辯釋可解。就無縁中縁於如來
T1764_.37.0748b20: 是名無縁略以標擧。下廣釋之。慈者多縁貧
T1764_.37.0748b21: 窮衆生。如來大師永離貧窮受第一樂。若
T1764_.37.0748b22: 縁衆生則不縁佛。約衆生縁以顯無縁。衆
T1764_.37.0748b23: 生縁中不縁如來故曰無縁。法亦如是約對
T1764_.37.0748b24: 法縁以顯無縁。法縁之時欲與衆生不欲與
T1764_.37.0748b25: 佛故曰如是。以法縁中不縁佛故名曰無縁。
T1764_.37.0748b26: 以是下結。以前二中不縁如來故曰無縁。當
T1764_.37.0748b27: 相應名如來縁矣。問曰。何故縁於如來爲
T1764_.37.0748b28: 益衆生。若益衆生應是法縁。何故不名爲
T1764_.37.0748b29: 法縁乎。通亦是法。但佛是人故不名法。又
T1764_.37.0748b30: 爲簡別世間法故不名法縁。若佛是人即是
T1764_.37.0748c01: 衆生。何故不名衆生縁乎。通則如來亦是
T1764_.37.0748c02: 衆生。爲欲簡別所益衆生故不名之。就後義
T1764_.37.0748c03: 中縁生與樂名衆生縁破衆生相。見一切法
T1764_.37.0748c04: 皆從縁生名曰法縁。問曰。不見衆生之相云
T1764_.37.0748c05: 何行慈。解有兩義。一念衆生妄爲我人之所
T1764_.37.0748c06: 纒縛深可哀傷所以生慈。二爲衆生説如斯
T1764_.37.0748c07: 法是則與生第一義樂故名爲慈。不住法相
T1764_.37.0748c08: 及衆生相名曰無縁。此中不住衆生之相與
T1764_.37.0748c09: 前不見父母妻子親屬何別。前破生性。此破
T1764_.37.0748c10: 生相。由見法空依法所成假生亦無。故言不
T1764_.37.0748c11: 住衆生相矣。不住法相云何行慈。還有兩義。
T1764_.37.0748c12: 一念衆生妄爲有法之所纒縛深可哀傷。所
T1764_.37.0748c13: 以生慈。二念爲生説如斯法。是則與生第一
T1764_.37.0748c14: 義樂。故名爲慈。問曰無生云何復言與生義
T1764_.37.0748c15: 樂。釋有兩義。一明菩薩雖不見有衆生定性。
T1764_.37.0748c16: 非不見有假名衆生。故得與樂。此義當前法
T1764_.37.0748c17: 縁之中與樂之義。二明菩薩見法空故乃至
T1764_.37.0748c18: 假名衆生亦無。以此空義破一切法及衆生
T1764_.37.0748c19: 相。衆生聞之便捨有相證諸法空。得空之時
T1764_.37.0748c20: 離本有相羈礙之苦。便説菩薩與生義樂。其
T1764_.37.0748c21: 實不見衆生可與。此義當後無縁之中與樂
T1764_.37.0748c22: 之義。下以此義類餘悲等。上來第三廣辯三
T1764_.37.0748c23: 縁四。是故下就之結難。是三縁故應三非四。
T1764_.37.0748c24: 上來兩番執三難四。人有二下執二難四。先
T1764_.37.0748c25: 擧二人見愛列名。下明所修。見行多瞋故修
T1764_.37.0748c26: 慈悲。愛多嫉妬故修喜捨。是故已下就人結
T1764_.37.0748c27: 難。夫無量下執一難四。夫無量者名曰無邊
T1764_.37.0748c28: 邊不可得故名無量辯其名義。次就設難。若
T1764_.37.0748c29: 無量者則應是一不應言四以總徴別。若言四
T1764_.37.0749a01: 者何得無量以別徴總。有四可數故非無量。
T1764_.37.0749a02: 是故下結。佛答有三。一類答前問。二是無量
T1764_.37.0749a03: 心體性四下總答前問。亦名通答。三如汝所
T1764_.37.0749a04: 言慈斷瞋下別問前答。前中初以説法不定
T1764_.37.0749a05: 類四無量。或有衆生貪財貨下化人不定類
T1764_.37.0749a06: 四無量。説不定中如來爲生宣説法要祕密
T1764_.37.0749a07: 難知總以標擧。下別顯之。別中初明開合不
T1764_.37.0749a08: 定。如來有大方便已下法相不定
T1764_.37.0749a09: 前中且説十二縁法以論開合。先廣論之。如
T1764_.37.0749a10: 一因縁爲衆生下擧彼因縁類顯無量。廣中
T1764_.37.0749a11: 或一。總十二縁唯一有爲。或分爲二。唯因與
T1764_.37.0749a12: 果。過去世中無明與行。現在世中愛取及有
T1764_.37.0749a13: 是其因分。現在識等未來生死是其果分。或
T1764_.37.0749a14: 説爲三。煩惱業苦。無明愛取是煩惱道。行有
T1764_.37.0749a15: 二分是其業道。餘因縁分是其苦道。問曰。無
T1764_.37.0749a16: 明及與愛取倶是煩惱。何故過去偏説無明
T1764_.37.0749a17: 現彰愛取。理實齊等
T1764_.37.0749a18: 爲分世。非無所以。解有兩義。一本末別。無明
T1764_.37.0749a19: 是本故先論之。愛取是末故在現説。二強弱
T1764_.37.0749a20: 分別。迷其本際。建集生死無明力強是以先
T1764_.37.0749a21: 説。牽生當果愛取力強是以後辯。又問行有
T1764_.37.0749a22: 同皆是業。何故過去偏彰其行現在説有。理
T1764_.37.0749a23: 實亦齊。爲分世別。隱顯異論。等是隱顯
T1764_.37.0749a24: 所以。過去之業集起已竟。是故當相説之爲
T1764_.37.0749a25: 行。未來之果由業故有。是故就能説之爲有。
T1764_.37.0749a26: 又問識等問是苦果。何故現在偏説識等未
T1764_.37.0749a27: 來説生死。理亦齊等。但現在世生起已竟是
T1764_.37.0749a28: 故當相宣説識等。未來未起令人生。厭故説
T1764_.37.0749a29: 生死。或分爲四。無明及行生與老死。擧無明
T1764_.37.0749b01: 支攝愛攝取。擧行攝有
T1764_.37.0749b02: 攝彼名色六入觸受。或説爲五。所謂受愛取
T1764_.37.0749b03: 有及生。擧受攝彼識名色等。擧愛擧取攝彼
T1764_.37.0749b04: 無明。擧有攝行。擧生攝彼老病死等。或説爲
T1764_.37.0749b05: 六。三世因果。或説爲七。謂識名色六入觸受
T1764_.37.0749b06: 及與愛取。擧彼識等攝生老死。擧愛擧取攝
T1764_.37.0749b07: 彼無明。略無行有。或説爲八。除無明行生及
T1764_.37.0749b08: 老死。説餘八種。擧彼識等攝生老死。擧愛取
T1764_.37.0749b09: 有攝無明行。所以除之。或説九種。除前三支
T1764_.37.0749b10: 攝入餘中。是以除之。亦應説十。文略不辯。或
T1764_.37.0749b11: 説十一。除生一法攝入餘中。或説十二。如
T1764_.37.0749b12: 爲迦葉。迦葉先是縁覺性人。故佛爲説十二
T1764_.37.0749b13: 縁法而得悟道。下以因縁類顯無量。如一因
T1764_.37.0749b14: 縁爲衆生故種種分別牒前所辯無量。以是
T1764_.37.0749b15: 義下結勸捨疑。就下法相不定之中初總。次
T1764_.37.0749b16: 別。後結非虚。如來世尊有大方便是初總也。
T1764_.37.0749b17: 無常下別。別中細分有十二對。初之四對約
T1764_.37.0749b18: 就生死涅槃分別。生死之法實無常苦無我
T1764_.37.0749b19: 不淨。如來隨化爲衆生説三十三天常樂我
T1764_.37.0749b20: 淨。如來實是常樂我淨。隨化宣説無常苦等。
T1764_.37.0749b21: 次下兩對依正分別。於非衆生説衆生等是
T1764_.37.0749b22: 其正報。五陰非生如來隨俗説爲衆生。即彼
T1764_.37.0749b23: 世俗假名衆生。如來就實説非衆生。亦可如
T1764_.37.0749b24: 來體眞常住名非衆生。佛隨化故説爲衆生。
T1764_.37.0749b25: 生死凡夫實是衆生。佛破我人説非衆生。非
T1764_.37.0749b26: 物説物物説非物是其依報。於理非物如來
T1764_.37.0749b27: 隨俗宣説爲物。世俗諸物就理説非。次下兩
T1764_.37.0749b28: 對理事分別。非實説實實説非實就理分別。
T1764_.37.0749b29: 世俗虚假名爲非實。如來隨俗説爲世諦。四
T1764_.37.0749c01: 眞諦等名爲説實。即此實者如來就理説爲
T1764_.37.0749c02: 非實。又復妄法情有理無。如來於中説爲二
T1764_.37.0749c03: 諦名爲説實。佛性是實隨妄流轉説爲生死
T1764_.37.0749c04: 名説非實。非境説境境説非境就事分別。三
T1764_.37.0749c05: 界虚妄但一心作心外無法故曰非境。隨心
T1764_.37.0749c06: 妄取如來説境即彼妄境就實言無名説非
T1764_.37.0749c07: 境。次下兩對就十二縁相對分別。十二縁中
T1764_.37.0749c08: 觀法多種。如彼七十七智觀中先觀生支起
T1764_.37.0749c09: 病老死。次第逆推乃至最後觀彼無明能起
T1764_.37.0749c10: 於行。今約此義以擧因縁。非生説生生説非
T1764_.37.0749c11: 生是初觀也。於理非生隨俗説生。隨俗之生
T1764_.37.0749c12: 就理説非。乃至無明説明明説無明是後觀
T1764_.37.0749c13: 也。越其餘支故曰乃至。癡闇之心體是無明
T1764_.37.0749c14: 妄取分別如來説明。即彼妄明體是癡闇故
T1764_.37.0749c15: 説無明。下有兩對境智分別。非色説色色説
T1764_.37.0749c16: 非色就境分別。於理非色隨俗説色。世諦之
T1764_.37.0749c17: 色就理言非。非道説道道説非道就智分別。
T1764_.37.0749c18: 類色可解。如來以是無量已下總結非虚
T1764_.37.0749c19: 上來第一以説不定類四無量。自下第二化
T1764_.37.0749c20: 人不定類四無量。於中先明化人不定。應如
T1764_.37.0749c21: 已下類四無量。前中初以四句廣辯。初三身
T1764_.37.0749c22: 化。後一口化。如來如是於無量下結成非虚。
T1764_.37.0749c23: 先明非虚。如來雖處衆惡已下釋成非虚。處
T1764_.37.0749c24: 惡不染故無妄罪
T1764_.37.0749c25: 上來類答。自下總答。亦名通答。於中有四。一
T1764_.37.0749c26: 體性不同故立四種。文中直言是無量心體
T1764_.37.0749c27: 性有四。略不具論。何者是乎。愛憐之心是慈
T1764_.37.0749c28: 之性。惻愴之懷是悲之性。慶悦之意是喜之
T1764_.37.0749c29: 性。忘懷之慮是捨之性。心無存著故曰忘懷。
T1764_.37.0750a01: 二果報不同故立四種。文中直言生大梵處
T1764_.37.0750a02: 不別論之。依餘經中修慈極遠生遍淨處。修
T1764_.37.0750a03: 悲極遠生於空處。修喜極遠生於識處。修捨
T1764_.37.0750a04: 極遠生無所有。具釋所以廣如別章。三伴侶
T1764_.37.0750a05: 不同故立四種。先就慈悲明相伴助。慈欲與
T1764_.37.0750a06: 樂。無悲除苦樂則不生故須修悲。悲欲拔苦。
T1764_.37.0750a07: 無慈與樂苦則不去故須修慈。是二相須故
T1764_.37.0750a08: 須並修。次以喜心伴助前二。慈欲與樂。悲欲
T1764_.37.0750a09: 拔苦。若無喜心除其嫉妬。是則拔苦與樂不
T1764_.37.0750a10: 勝。故須修喜。喜欲慶物。若無慈悲拔苦與樂
T1764_.37.0750a11: 知何所慶。故修前二。是三相須故須齊修。次
T1764_.37.0750a12: 以捨心伴助前三。前三雖欲拔苦與樂慶利衆
T1764_.37.0750a13: 生。若無捨心是則拔苦與樂慶物不得齊等。
T1764_.37.0750a14: 故須修捨。捨離欲等若無前三拔苦與樂慶
T1764_.37.0750a15: 利衆生知復就何以説平等。故修前三伴助後
T1764_.37.0750a16: 捨。又復前三是其有行。後一空行。若無空捨
T1764_.37.0750a17: 是則前三便成愛見。若無前三是則捨心於
T1764_.37.0750a18: 空滯沒。是四相須故須並修。是故名四總以
T1764_.37.0750a19: 結之。四對治不同故立四種。修慈斷貪。修悲
T1764_.37.0750a20: 斷瞋。喜斷不樂。捨除貪恚。是其治也。問曰。慈
T1764_.37.0750a21: 心是無瞋性云何斷貪。釋言。慈心正能斷瞋。
T1764_.37.0750a22: 傍能治貪。以不貪故能捨已樂惠施衆生故
T1764_.37.0750a23: 能斷貪。經説修喜能斷嫉妬。今以何故説除
T1764_.37.0750a24: 不樂。兩言雖異共成一義。若有嫉妬。見他得
T1764_.37.0750a25: 利熱煩不樂。由離嫉妬故無不樂。問曰。毘曇
T1764_.37.0750a26: 説捨無量是無貪性。今云何言能斷貪瞋。釋
T1764_.37.0750a27: 言。修捨有始有終。始終通論貪瞋倶治。據終
T1764_.37.0750a28: 偏於上親所成。於上親所捨離貪愛。故毘曇
T1764_.37.0750a29: 中説爲無貪。以是名四非一二三結答前問」
T1764_.37.0750b01: 自下別答。依上四句次第釋之。先解初問。慈
T1764_.37.0750b02: 悲二心雖倶治瞋。治瞋不同故得分四。文中
T1764_.37.0750b03: 初先牒其問辭總呵不應。何以下釋。以是義
T1764_.37.0750b04: 下總以結答。是故已下擧上伴侶相資不同助
T1764_.37.0750b05: 以顯別。釋中初徴。下對釋之。明瞋有二。一
T1764_.37.0750b06: 麁二細。修慈斷麁。修悲治細。故得立四。於中
T1764_.37.0750b07: 六番。初番就中先擧二瞋。次列兩名。後約辯
T1764_.37.0750b08: 治。奪命之瞋麁重易捨故慈能斷。鞭撻之忿
T1764_.37.0750b09: 輕微難離修悲方治。以是下結。第二番中先
T1764_.37.0750b10: 擧二瞋。次列。後治。瞋衆生者應生處生。或容
T1764_.37.0750b11: 浮薄故慈能治。瞋非衆生不應處起。性必深
T1764_.37.0750b12: 重修悲方治。第三番中先擧二瞋。次列。後治。
T1764_.37.0750b13: 有縁生瞋。性容輕薄故慈能治。無縁生瞋。性
T1764_.37.0750b14: 必深利故悲能治。第四番中先擧二瞋。次列。
T1764_.37.0750b15: 後治。若藉過去久遠因縁而生瞋者去因玄
T1764_.37.0750b16: 遠瞋容輕微故慈能治。若藉現在因縁生瞋
T1764_.37.0750b17: 親相起發瞋必増強修悲方治。第五番中先
T1764_.37.0750b18: 擧二瞋。次列。後治。瞋聖人者不應處生易可
T1764_.37.0750b19: 除捨故慈能治。瞋凡夫者可瞋處生難可除
T1764_.37.0750b20: 遣修悲方治。第六番中先擧二瞋。次列。後治。
T1764_.37.0750b21: 上瞋易斷故慈能治。中瞋難去修悲方治。極
T1764_.37.0750b22: 微細者修慧方斷是以不論。以是義下結答
T1764_.37.0750b23: 前問。是故以下牒上伴侶相資之義助以顯
T1764_.37.0750b24: 別
T1764_.37.0750b25: 縁應説爲三。但以器別故説爲四。受化之人
T1764_.37.0750b26: 名之爲器。復以器故應名爲四總以標擧。器
T1764_.37.0750b27: 若有慈則不得有悲喜捨心別以顯之。無樂
T1764_.37.0750b28: 衆生是慈之器。有苦衆生是悲之器。得樂衆
T1764_.37.0750b29: 生是喜之器。究竟解脱是捨之器。於彼器中
T1764_.37.0750c01: 應生慈處則不得生悲喜捨心。餘亦如是。以
T1764_.37.0750c02: 是下結
T1764_.37.0750c03: 修慈悲愛修喜捨是故應二。佛今答之。行
T1764_.37.0750c04: 時有別是故應四。行分應四總以標擧。若行
T1764_.37.0750c05: 慈下別以顯之
T1764_.37.0750c06: 難。向前難言無量應一。若言四種則非無
T1764_.37.0750c07: 量。佛今答之。良以具足四種無量故得言
T1764_.37.0750c08: 四
T1764_.37.0750c09: 自下第三約就大小辯定優劣。如來先辯。第
T1764_.37.0750c10: 二領解。如來辯中先擧四數。夫無量者則有
T1764_.37.0750c11: 四種。次列四名。次辯其相。解初門中先問後
T1764_.37.0750c12: 辯。縁多衆生故名爲縁。而不能得自在三昧。
T1764_.37.0750c13: 與樂艱難故非自在。辯第二中先問後釋。如
T1764_.37.0750c14: 縁父母兄弟眷屬與樂心易故名自在。所縁
T1764_.37.0750c15: 狹少故非無量。既非無量云何上言是無量
T1764_.37.0750c16: 心有四種乎。蓋乃是其無量中分故名無量。
T1764_.37.0750c17: 如一比丘衆僧中分亦名衆僧。此亦如是。後
T1764_.37.0750c18: 二門中皆初徴問。後辯可知。以是義下就人
T1764_.37.0750c19: 辯定。以是義故名四無量非諸聲聞縁覺所
T1764_.37.0750c20: 知乃是諸佛如來境界辯大異小。以是亦縁
T1764_.37.0750c21: 亦自在者在佛菩薩不在餘故。非二乘知是
T1764_.37.0750c22: 如來境。如是四下辯小異大。於中初言聲聞
T1764_.37.0750c23: 縁覺雖名無量少不足言分小異大。諸佛菩
T1764_.37.0750c24: 薩則得名爲無量無邊明大異小。領解可知」
T1764_.37.0750c25: 自下第四明修成相。亦得名爲分定大小。始
T1764_.37.0750c26: 修名小。終成名大。始修之時縁觀分別心有
T1764_.37.0750c27: 所縁則有所不縁故名爲小。又難成就故名
T1764_.37.0750c28: 爲小。終成之時滅去縁觀心如虚空無所分
T1764_.37.0750c29: 別等衆生界平等攝取故名爲大。又成不退
T1764_.37.0751a01: 過餘始學故名爲大。文中先明始修之小。菩
T1764_.37.0751a02: 薩住於初地已下明其出世所成之大。就所
T1764_.37.0751a03: 修中有二問答。前一問答明修非大。後一問
T1764_.37.0751a04: 答辯明所修非大所以。前中先問。頗有菩薩
T1764_.37.0751a05: 住大涅槃得慈悲心非是大不。菩薩人大。涅
T1764_.37.0751a06: 槃法大。依此所得應當是大而有非者。理在
T1764_.37.0751a07: 難知故爲此問。下佛答之。言有總答。若於下
T1764_.37.0751a08: 別。是名得慈。非大下結
T1764_.37.0751a09: 義然後辯文。義有三門。一就生縁以明修得。
T1764_.37.0751a10: 二就法縁。三就無縁
T1764_.37.0751a11: 一離欲得。二方便得。離欲得者凡夫先來曾
T1764_.37.0751a12: 依諸禪修四無量。後退諸禪無量亦失。後斷
T1764_.37.0751a13: 下結。得上禪時本失無量。與禪倶得名離欲
T1764_.37.0751a14: 得。雖復得之而未現前。更起方便修習乃現
T1764_.37.0751a15: 名方便得。修之云何。先分衆生以爲七品。
T1764_.37.0751a16: 怨親各三謂下中上。中容爲一故有七品。良
T1764_.37.0751a17: 以中人無多階異故合爲一。此經及與毘婆
T1764_.37.0751a18: 沙論同爲七品。人言九品當應謬耳。修法云
T1764_.37.0751a19: 何。經論不同。依如成實。修前三種在先於彼
T1764_.37.0751a20: 上親所起。乃至末後上怨所成。親所易益。怨
T1764_.37.0751a21: 難利故。至第七品即名爲捨。以平等故。是義
T1764_.37.0751a22: 云何。先縁上親欲與上樂。於中親所欲與中
T1764_.37.0751a23: 樂。於下親所欲與下樂是第一品。次縁中親
T1764_.37.0751a24: 欲與上樂。於下親所欲與中樂。於中人所欲
T1764_.37.0751a25: 與下樂是第二品。如是次第乃至末後於上
T1764_.37.0751a26: 怨所同前六品齊與上樂。修慈既然。悲喜亦
T1764_.37.0751a27: 爾。唯有拔苦慶喜爲異。前之六品唯得名慈
T1764_.37.0751a28: 乃至名喜。至第七品拔苦與樂慶物義邊名
T1764_.37.0751a29: 慈悲喜。平等義邊即名爲捨。若依毘曇。修前
T1764_.37.0751b01: 三種與成實同。然彼宗中至第七品正得名爲
T1764_.37.0751b02: 慈悲及喜三行成就。不得名捨。以是親想非
T1764_.37.0751b03: 是中容。忘懷心故以非捨故別須修習。修法
T1764_.37.0751b04: 如何。先縁中人而修捨想是第一品。以中人
T1764_.37.0751b05: 所先無怨親易修捨故。次縁下怨而修捨想
T1764_.37.0751b06: 是第二品。次縁中怨而修捨想是第三品。次
T1764_.37.0751b07: 縁上怨而修捨想是第四品。怨想易遣故併
T1764_.37.0751b08: 除之。次縁下親而修捨想是第五品。次縁中
T1764_.37.0751b09: 親而修捨想是第六品。後縁上親而修捨想
T1764_.37.0751b10: 是第七品。前六是其修捨方便。後一捨成。以
T1764_.37.0751b11: 其最後上親所成。故雜心中説捨無量爲無貪
T1764_.37.0751b12: 性。親想難離故後除之。毘曇如是。大乘法中
T1764_.37.0751b13: 與曇毘同。故地持中前三之外別修捨心。問
T1764_.37.0751b14: 曰。前三益衆生心可須修習。後一是其背化
T1764_.37.0751b15: 之心何勞修乎。釋言。若不修捨無量。是則前
T1764_.37.0751b16: 三雖能齊益。多先益親後及其怨。又無捨心
T1764_.37.0751b17: 益親心易利怨心難。爲除是過故須修捨。又
T1764_.37.0751b18: 無空捨前之三種便成愛見故須修捨。衆生縁
T1764_.37.0751b19: 慈修之如是。次修法縁
T1764_.37.0751b20: 七。一觀衆生唯是五陰事相之法無我無人而
T1764_.37.0751b21: 修慈心。二觀衆生唯是五陰生滅法數無我無
T1764_.37.0751b22: 人。三觀衆生體是因縁假名法數如土木城
T1764_.37.0751b23: 無我無人。四觀衆生體是妄相虚幻之法如
T1764_.37.0751b24: 揵闥婆城無我無人。五觀衆生體是妄想情
T1764_.37.0751b25: 有之法如夢所見無我無人。六觀衆生體是眞
T1764_.37.0751b26: 實如來藏性縁起集成五陰法數無我無人。
T1764_.37.0751b27: 七觀衆生體是眞實如來藏性縁起法界無我
T1764_.37.0751b28: 無人修習慈心。餘亦如是
T1764_.37.0751b29: 有四。一觀五陰虚假無性。二觀五陰空寂無
T1764_.37.0751c01: 相乃至因縁假名亦無。三觀五陰妄想所見
T1764_.37.0751c02: 由來無法。四觀五陰體是眞如。從本已來
T1764_.37.0751c03: 不起不滅而修慈心。餘亦如是。修成之義具
T1764_.37.0751c04: 應如此。但今文中唯就生縁以辯修相。餘略
T1764_.37.0751c05: 不論
T1764_.37.0751c06: 有二。一分慈境。二於上親下約境修慈。境中
T1764_.37.0751c07: 初先據要分三。後離爲七。三中菩薩於諸衆
T1764_.37.0751c08: 生三品分別總以標擧。親怨中人列其名字。
T1764_.37.0751c09: 下分此三以之爲七。親中分三謂上中下。怨
T1764_.37.0751c10: 憎亦爾。即以爲六。中品不分是以不論。通之
T1764_.37.0751c11: 爲七。下約修慈。於上親中與増上樂是第一
T1764_.37.0751c12: 品。於中下親亦復平等與増上樂。即是第二
T1764_.37.0751c13: 及第三品。第四一品於中人所與増上樂。文
T1764_.37.0751c14: 略不説。於上怨中與少分樂。於中怨所與中
T1764_.37.0751c15: 品樂。於下怨所與増上樂。是第五品。如是轉
T1764_.37.0751c16: 修於上怨中與中品樂。於中下怨等與上樂。
T1764_.37.0751c17: 是第六品。轉復修習於上中下等與上樂。是
T1764_.37.0751c18: 第七品。下重顯之。若上怨中與上樂者名慈
T1764_.37.0751c19: 心成辯後異前。菩薩爾時於父母所及上怨
T1764_.37.0751c20: 所得平等心顯其成相。上來別竟。是名下
T1764_.37.0751c21: 結
T1764_.37.0751c22: 問。世尊何縁得如是慈猶不名大。下佛爲釋。
T1764_.37.0751c23: 以難成故不名大者略釋非大。何以故下廣
T1764_.37.0751c24: 釋非大。於中初法。如豌豆下四喩顯之
T1764_.37.0751c25: 次明其所成是大。文別有二。第一正明所成
T1764_.37.0751c26: 是大。二先得世下擧小顯大。前中菩薩住於
T1764_.37.0751c27: 初地名曰大慈就處總指。下別顯之。言何以
T1764_.37.0751c28: 故徴前起後。下對釋之。句別有三
T1764_.37.0751c29: 提大惡衆生堪忍不瞋故名大慈。先擧闡提
T1764_.37.0752a01: 次明不瞋。以是下結
T1764_.37.0752a02: 除無利益名大慈者明能拔苦。欲與利樂名
T1764_.37.0752a03: 大悲者明能與樂。餘處多説慈能與樂悲能
T1764_.37.0752a04: 拔苦。今以何故説慈拔苦悲與樂乎。釋言。慈
T1764_.37.0752a05: 心正欲與樂。若不除苦樂則不生故説除苦。
T1764_.37.0752a06: 又與樂故苦事不起故説除苦。悲心正欲拔
T1764_.37.0752a07: 衆生苦。若不與樂苦則不去故説與樂。又除
T1764_.37.0752a08: 苦故樂事得生故説與樂。於生心喜名大喜
T1764_.37.0752a09: 者。見生得利等皆慶之故名大喜。捨中汎論
T1764_.37.0752a10: 具有七種。一心性平等名之爲捨。二於衆生
T1764_.37.0752a11: 捨離一切怨親之礙故名爲捨。三見衆生究
T1764_.37.0752a12: 竟解脱放捨名捨。四捨一切貪瞋等過故名
T1764_.37.0752a13: 爲捨。五證空平等捨離衆相故名爲捨。六以
T1764_.37.0752a14: 己善根施與衆生名之爲捨。七利衆生無所
T1764_.37.0752a15: 悕望故名爲捨。故維摩云。有所福祐無所悕
T1764_.37.0752a16: 望故名爲捨。今此且依三義釋之。無所擁護
T1764_.37.0752a17: 名爲大捨是前第二捨離怨親。以無偏親故
T1764_.37.0752a18: 無擁護。若不見我法相己身見一切法平等
T1764_.37.0752a19: 名捨是前第五行空平等名之爲捨。自捨己
T1764_.37.0752a20: 樂施與他人是名大捨是前第六捨五善根與
T1764_.37.0752a21: 他名捨。問曰。已善云何施他。願以己善饒益
T1764_.37.0752a22: 於彼。後得樂時如願能益故名爲施。此是第
T1764_.37.0752a23: 二廣益名大
T1764_.37.0752a24: 廣行故名爲大。唯四能令増長具足六波羅
T1764_.37.0752a25: 蜜辯勝過劣。餘不必爾擧劣顯勝
T1764_.37.0752a26: 明所成是大。自下第二擧小顯大。先得世間
T1764_.37.0752a27: 四無量心然後乃發三菩提心方得出世正明
T1764_.37.0752a28: 菩薩從小入大。因世已下總以結之
T1764_.37.0752a29: 自下第五明四無量實益不虚。迦葉先作無
T1764_.37.0752b01: 益之難。後佛明益。難中有三。一明慈觀不眞。
T1764_.37.0752b02: 二若非虚妄實與樂下明慈無實益。三若實
T1764_.37.0752b03: 不得樂如佛所説我念往下執因疑果
T1764_.37.0752b04: 初法次喩後合。下結明虚。法中世尊除無利
T1764_.37.0752b05: 益牒前大慈。與利樂者牒前大悲。實無所爲
T1764_.37.0752b06: 略顯不眞。如是思惟即是虚等廣顯不眞。喩
T1764_.37.0752b07: 中有五。合文可知。雖口發下結以明虚
T1764_.37.0752b08: 二難中若非虚妄實與樂者以理定佛。而諸
T1764_.37.0752b09: 衆生何故不以佛菩薩力一切受樂即事以徴
T1764_.37.0752b10:
T1764_.37.0752b11: 牒上虚因。如佛説下擧其實果。若不實者云
T1764_.37.0752b12: 何得與此義相應執因疑果。就擧果中如佛
T1764_.37.0752b13: 説等別明慈果。獨修慈心乃得下結。別中
T1764_.37.0752b14: 先明修慈生梵。次爲帝釋。後作輪王。生梵正
T1764_.37.0752b15: 報。帝釋輪王是餘殘果。餘文可知
T1764_.37.0752b16: 嘆。説偈下答。答中還三。一對上後難辯明慈
T1764_.37.0752b17: 心有實果報。二夫修慈者實非妄下對上初
T1764_.37.0752b18: 難明其慈觀是實不虚。三迦葉白菩薩思惟
T1764_.37.0752b19: 悉是眞下對前第二辯明慈心有實利益
T1764_.37.0752b20: 初中四偈。其第一偈對一衆生明其劣慈。其
T1764_.37.0752b21: 第二偈對一切生以顯勝悲。先擧悲心。是名
T1764_.37.0752b22: 已下嘆以顯勝。後之兩偈擧他廣施對上劣
T1764_.37.0752b23: 慈比校不及。顯前勝悲果實無窮。設使五通
T1764_.37.0752b24: 明福田淨。五通行淨故偏擧之。悉滿大地彰
T1764_.37.0752b25: 福田多。有自在主奉施所安。象馬種種明施
T1764_.37.0752b26: 物廣。其自在主能爲廣施故偏擧之。此施得
T1764_.37.0752b27: 果雖復無量。欲比向前一衆生中所修一慈。
T1764_.37.0752b28: 十六分中不及其一。況能令加。十六亦是一
T1764_.37.0752b29: 數之門。如一斤物十六兩等。於彼劣慈尚不
T1764_.37.0752c01: 相比。何況勝悲
T1764_.37.0752c02: 妄想諦是眞實總明慈實。若是聲聞縁覺已
T1764_.37.0752c03: 下別明慈實。慈若有無非有無下就實嘆勝。
T1764_.37.0752c04: 初總可知
T1764_.37.0752c05: 縁覺之慈是名虚妄。是第一門擧妄題眞。雖
T1764_.37.0752c06: 復生心不能實益故名虚妄。諸佛菩薩是實
T1764_.37.0752c07: 不虚。是第二門辯眞異妄
T1764_.37.0752c08: 下廣顯之。云何知耶徴前起後。云何得知二
T1764_.37.0752c09: 乘慈虚佛菩薩實。下對顯之。先廣後門明佛
T1764_.37.0752c10: 菩薩慈是眞實。慈若無常是聲聞下廣上初
T1764_.37.0752c11: 門辯明聲聞縁覺慈虚。明佛菩薩慈是實中
T1764_.37.0752c12: 先明菩薩慈是眞實。能爲善者名實思下明
T1764_.37.0752c13: 佛慈實。菩薩慈中三門辯實。一有實用故名
T1764_.37.0752c14: 爲實。二能爲實治故名爲實。三能生實行故
T1764_.37.0752c15: 名爲實。初中先別。當知下結。別中觀土以爲
T1764_.37.0752c16: 金等約就外法以明實用。觀實衆生爲非生
T1764_.37.0752c17: 等約就内法以明實用
T1764_.37.0752c18: 第二段中先問。次辯。以是下結。辯中謂能斷
T1764_.37.0752c19: 除煩惱總明實治。夫修慈下別明實治
T1764_.37.0752c20: 第三段中四無量心能爲一切諸善根本總明
T1764_.37.0752c21: 慈等能生實行。下別顯之。別中且就一慈以
T1764_.37.0752c22: 論。餘類可知。於中先明出生大乘不共善法。
T1764_.37.0752c23: 聲聞縁覺菩薩諸佛慈爲本下出生三乘共行
T1764_.37.0752c24: 善法。前不共中四無量心皆能出生。且論
T1764_.37.0752c25: 慈行
T1764_.37.0752c26: 貪無縁生慈若不生慈則不能施反明無慈不
T1764_.37.0752c27: 能行施。以施因下順明有慈故能行施。此
T1764_.37.0752c28: 言略少。若具應言由見貧窮故生慈心。由生
T1764_.37.0752c29: 慈心故能行施。以施因縁令生得樂
T1764_.37.0753a01: 已下廣辯施相。先列施物。如是施時心無繋
T1764_.37.0753a02: 下明其施心。心中有二。一自行心淨。二菩薩
T1764_.37.0753a03: 施時慈心等下化他心淨
T1764_.37.0753a04: 脱説施有五。一者無障。亦名無疑。謂行施時
T1764_.37.0753a05: 斷離慳障。二者無顧。不求名利及與恩報。三
T1764_.37.0753a06: 者無過。修行施時不離煩惱無方便過。四無
T1764_.37.0753a07: 妄想。心無分別。五迴向菩提。今此具有
T1764_.37.0753a08: 明無障。如是施時心無繋縛明其無慳。不生
T1764_.37.0753a09: 貪著彰其無貪。遠離此二故云無障。次明迴
T1764_.37.0753a10: 向。以施迴向阿耨菩提
T1764_.37.0753a11: 過合爲一門。無妄想者別作一門。文中初先
T1764_.37.0753a12: 開列兩門。心無依止是第一門。略明無顧及
T1764_.37.0753a13: 明無過。妄想永斷是第二門。略明無妄
T1764_.37.0753a14: 廣顯之。先廣無依。句別有八。一不爲怖而行
T1764_.37.0753a15: 布施
T1764_.37.0753a16: 快樂。五不生憍慢。謂於受者及他人所不起
T1764_.37.0753a17: 慢高。六不望前人現在反報。七不誑他。以其
T1764_.37.0753a18: 實物如實施與。八不求富貴。此之八句廣上
T1764_.37.0753a19: 無依。此八句中第五不慢第七不誑廣顯無
T1764_.37.0753a20: 過。餘顯無顧
T1764_.37.0753a21: 先正明離妄。菩薩若見持戒以下擧過彰離
T1764_.37.0753a22: 前中初明不著有相。雖不見下不著無相。常
T1764_.37.0753a23: 行施故
T1764_.37.0753a24: 後中初法次喩後合。法中初明由分別故不
T1764_.37.0753a25: 能行施。次明菩薩不行施故不具檀度。後明
T1764_.37.0753a26: 菩薩不具檀故不得菩薩
T1764_.37.0753a27: 句。於中有四。一由乞生慳喩。二其人下諸
T1764_.37.0753a28: 佛菩薩教修惠施喩。三彼人下妄想分別喩。
T1764_.37.0753a29: 四如是癡下分別妨施喩。初中如人喩彼慳
T1764_.37.0753b01: 者。箭喩乞人。由彼乞求發其慳病名被毒箭。
T1764_.37.0753b02: 第二段中諸佛菩薩親益其人名爲眷屬。爲
T1764_.37.0753b03: 令其人破離慳病安住善法名欲安隱爲除毒
T1764_.37.0753b04: 矣。訪求施法名爲命醫。教依施法發遣乞者
T1764_.37.0753b05: 名爲拔箭。第三段中由生分別停其施意是
T1764_.37.0753b06: 故説言且待莫觸。我今已下正顯分別。於中
T1764_.37.0753b07: 有三。一分別乞人推其來處故言是箭從何
T1764_.37.0753b08: 方來。問其遣者故言誰射爲是刹利婆羅門
T1764_.37.0753b09: 等。二分別其行。竹耶柳耶分別其戒。戒有堅
T1764_.37.0753b10: 軟。堅者如竹。軟者如柳。其鏃鐵下分別其慧。
T1764_.37.0753b11: 慧能破障故説爲鏃。慧依教生是故問言何
T1764_.37.0753b12: 治所出。慧有堅軟故復問言剛耶。柔耶其毛
T1764_.37.0753b13: 已下分別其定。定能正心如毛直箭。故以喩
T1764_.37.0753b14: 之。定必在人。人有凡聖。是以問言是何鳥翼
T1764_.37.0753b15: 烏耶鷲耶。三分別乞辭。由彼乞辭能生慳病
T1764_.37.0753b16: 故説爲毒。辭有自作他教之別。是故問言爲
T1764_.37.0753b17: 從作生自然而有。辭有美惡故言人毒蛇毒
T1764_.37.0753b18: 耶。此第三竟。第四段中明由分別妨行施業。
T1764_.37.0753b19: 是以呵言如是癡人竟未能知尋便命終
T1764_.37.0753b20: 中初言菩薩亦爾合初人也。若行施時第二
T1764_.37.0753b21: 段。分別受等合第三段。終不能下合第四段。
T1764_.37.0753b22: 於中還三。一由分別不能行施。二不行施故
T1764_.37.0753b23: 不具檀度。三不具檀故不得菩提
T1764_.37.0753b24: 段自行心淨。自下第二化他心淨。於中初明
T1764_.37.0753b25: 化他之心。布施食時常作願下明化他心願。
T1764_.37.0753b26: 中具明四無量心。皆初法説。後喩顯之。願中
T1764_.37.0753b27: 有八。文顯可知
T1764_.37.0753b28: 上來明慈出生大乘不共善法。下次明慈出
T1764_.37.0753b29: 生三乘共行善法。於中初總次別後結。總中
T1764_.37.0753c01: 聲聞縁覺等善慈爲根本明末依本。菩薩修
T1764_.37.0753c02: 慈能生如是無量善根明本生末。慈爲衆生
T1764_.37.0753c03: 修諸善行故生一切。所謂下別。於中先明生
T1764_.37.0753c04: 二乘善。菩薩佛智生大乘善。二乘善中有方
T1764_.37.0753c05: 便道見道修道及無學道。從初乃至世第一來
T1764_.37.0753c06: 明方便道。方便道中初至三觀聲聞觀行。十
T1764_.37.0753c07: 二縁等縁覺觀行。燸等四心通明聲聞縁覺
T1764_.37.0753c08: 觀行。就初分中。所謂不淨出息入息五停心
T1764_.37.0753c09: 觀具應有五。且擧此二。無常生滅是其總相。
T1764_.37.0753c10: 四念處者是其別相。四念處觀依行次第。先
T1764_.37.0753c11: 別後總。今據説時先總後別。七方便者且就
T1764_.37.0753c12: 色説。餘類可知。所謂觀色色集色滅色對治
T1764_.37.0753c13: 道色味色過及與色出。依如毘曇。前四在於
T1764_.37.0753c14: 四現忍心乃至見道。後三修道。若依成實。此
T1764_.37.0753c15: 七同在聞思地中。三觀處者。依如毘曇。觀陰
T1764_.37.0753c16: 界入名三觀處。此觀在於總相念處。若依成
T1764_.37.0753c17: 實。觀法無常苦與無我名三觀處。此觀在於
T1764_.37.0753c18: 四現忍中此等。皆是聲聞觀行。十二因縁無
T1764_.37.0753c19: 我觀者是縁覺觀。煗頂已上二乘同觀更無
T1764_.37.0753c20: 差別。言見道者。依如成實。見四諦空名爲見
T1764_.37.0753c21: 道。若依毘曇。見於四諦十六聖行從苦法忍
T1764_.37.0753c22: 至道比忍此十五心名爲見道。言修道者。道
T1764_.37.0753c23: 比智後重縁諦理斷諸煩惱名爲修道。此句
T1764_.37.0753c24: 是總。正勤等別。別中先明三十七品。義通上
T1764_.37.0753c25: 下。今此偏就修道中説。次説四禪。廣如別章。
T1764_.37.0753c26: 四無量心如上廣辯。八解脱者。内有色相外
T1764_.37.0753c27: 觀色一。内無色相外觀色二。淨色解脱以爲
T1764_.37.0753c28: 第三。空處第四。識處第五。無所有處以爲第
T1764_.37.0753c29: 六。非想解脱以爲第七。滅盡解脱以爲第八。
T1764_.37.0754a01: 義如別章。八勝處者。分前三脱以爲八處。内
T1764_.37.0754a02: 有色相外觀色少是初勝處。内有色相外觀
T1764_.37.0754a03: 色多第二勝處。内無色相外觀色少第三勝
T1764_.37.0754a04: 處。内無色相外觀色多第四勝處。青黄赤白
T1764_.37.0754a05: 復以爲四。通前八也。八中初二是初解脱。次
T1764_.37.0754a06: 二是其第二解脱。後四是其第三解脱。一切
T1764_.37.0754a07: 入者十一切入。依餘經論。青黄赤白地水火
T1764_.37.0754a08: 風是其八種。空處識處復以爲二。通前爲十。
T1764_.37.0754a09: 若依此經。於前十中除火一切加無所有以
T1764_.37.0754a10: 爲十矣。空無相願論説不同。依如毘曇。分十
T1764_.37.0754a11: 六行以爲三門。空無我行名爲空門。滅下四
T1764_.37.0754a12: 行爲無相門。餘名無願。若依成實。觀法性空
T1764_.37.0754a13: 名爲空門。於此空中無相可取名無相門。於
T1764_.37.0754a14: 此空中無有貪求願行之心名無願門。無諍
T1764_.37.0754a15: 已下明無學道。於中先明無諍三昧。利根羅
T1764_.37.0754a16: 漢觀察欲界一切衆生知起煩惱起將護心不
T1764_.37.0754a17: 與其競名無諍三昧。下明六通。知他心智是
T1764_.37.0754a18: 他心通。及諸通者所謂身通天眼天耳。知本
T1764_.37.0754a19: 際者是宿命通。下聲聞智及縁覺智是漏盡
T1764_.37.0754a20: 通。上來出生小乘善法。問曰。此明菩薩慈實
T1764_.37.0754a21: 能生實行。今云何説生二乘善。菩薩亦修二
T1764_.37.0754a22: 乘善故。菩薩佛智生大乘善。上來別竟。如是
T1764_.37.0754a23: 下結。如是等善慈爲根本結末依本。以是義
T1764_.37.0754a24: 下結慈是實。若人問下重顯向前慈爲行本。
T1764_.37.0754a25: 初先假問。後對顯之。以是義下重結慈實
T1764_.37.0754a26: 上來廣明菩薩慈實。自下廣明佛慈是實。有
T1764_.37.0754a27: 十六句。一一句中先就慈行開出餘義。次以
T1764_.37.0754a28: 彼義即於慈心。後以慈心即於如來。文顯可
T1764_.37.0754a29: 知
T1764_.37.0754b01: 上來廣明諸佛菩薩慈是實竟。下次廣前聲
T1764_.37.0754b02: 聞縁覺慈是虚妄。有十六句。一一句中皆先
T1764_.37.0754b03: 就慈辯無常苦無我等過。次以彼過即於慈
T1764_.37.0754b04: 心。後以彼慈即聲聞人。文亦可知
T1764_.37.0754b05: 上來第二別明慈實。悲若有無非有無下是
T1764_.37.0754b06: 第三段就實嘆勝。於中有二。一嘆慈深。二住
T1764_.37.0754b07: 涅槃修如是慈。雖復安於睡眠已下明修利
T1764_.37.0754b08: 益
T1764_.37.0754b09: 下嘆其所學成慈不思。就正嘆中慈若有無
T1764_.37.0754b10: 非有非無辯慈體相。諸佛菩薩有其眞實平
T1764_.37.0754b11: 等大慈名之爲有。攀縁心斷目之爲無。離一
T1764_.37.0754b12: 切相離一切性故名非有。於一慈中備含法
T1764_.37.0754b13: 界一切種徳故曰非無。如是已下牒以嘆深。
T1764_.37.0754b14: 以此行深故非聲聞縁覺所思。嘆所學中慈
T1764_.37.0754b15: 若不思牒前類後。法不思下正嘆所學成慈
T1764_.37.0754b16: 不思。法不思者嘆其教法。性不思者嘆其理
T1764_.37.0754b17: 法。如來不思嘆其果法。亦可初二嘆所依法。
T1764_.37.0754b18: 如來不思嘆所依人
T1764_.37.0754b19: 大涅槃微妙已下還嘆所學成前修益。前中
T1764_.37.0754b20: 先別。夫修下結。別中五句。依餘經中説修慈
T1764_.37.0754b21: 心有十一利。謂臥安覺安天護人愛下毒不兵
T1764_.37.0754b22: 水火不喪眠無惡夢死生梵天在所得利。今
T1764_.37.0754b23: 此文中別列五種。餘總結之。初言菩薩雖安
T1764_.37.0754b24: 睡眠而不眠者是初臥安。心寂似眠而實非
T1764_.37.0754b25: 眠。懃精進故釋不眠義。雖常寤悟亦無寤者
T1764_.37.0754b26: 第二覺安。内心明了故名寤寤。非是從眠始
T1764_.37.0754b27: 得寤寤故名無寤。以無眠故釋無寤義。眠中
T1764_.37.0754b28: 天護即是第三天護義也。諸天敬念故名爲
T1764_.37.0754b29: 護。菩薩不假名亦無護。不行惡故釋不假護。
T1764_.37.0754c01: 眠無惡夢是第九利。無不善等釋無惡夢。命
T1764_.37.0754c02: 終生梵是第十利。隨化有生。實則無之。得自
T1764_.37.0754c03: 在者釋無生義。夫修慈者成如是徳總結餘
T1764_.37.0754c04: 六。嘆所學中大涅槃經亦成如是無量功徳
T1764_.37.0754c05: 嘆所學法。諸佛亦成無量功徳嘆所學人。良
T1764_.37.0754c06: 以此等具無量徳。是故依之成慈無量
T1764_.37.0754c07: 迦葉白下大段第三却答向前第二番難明慈
T1764_.37.0754c08: 實益。於中先明慈有實益。夫無量者不可思
T1764_.37.0754c09: 下就實嘆勝。前中有三。一明菩薩慈有實益。
T1764_.37.0754c10: 二我説是慈有無量下明佛慈實益。三以是義
T1764_.37.0754c11: 故菩薩修慈即是實下結以顯實。初中迦葉
T1764_.37.0754c12: 重難起發。難辭同上。初言菩薩所有是實聲
T1764_.37.0754c13: 聞縁覺非眞實者牒佛前言。下就設難。一切
T1764_.37.0754c14: 衆生何故不以菩薩威力等受快樂以實徴益。
T1764_.37.0754c15: 若一切生不得樂下以無利益難破慈實。下
T1764_.37.0754c16: 佛答之。初法次喩後合下結。法中菩薩慈非
T1764_.37.0754c17: 不益總答前問。下別釋之。於中先明衆生受
T1764_.37.0754c18: 苦有定不定。下約此二明益不等。喩中如人
T1764_.37.0754c19: 見師子等自然生畏喩見如來實能益者而得
T1764_.37.0754c20: 利益。夜行見杭亦生畏者喩見菩薩始學慈
T1764_.37.0754c21: 者亦得利益。此未明佛擧類菩薩。下次合之。
T1764_.37.0754c22: 如是諸人自然生畏牒前夜行見杭生畏。衆
T1764_.37.0754c23: 生如是見修慈者自然受樂約以顯法。以是
T1764_.37.0754c24: 下結。自下第二明佛慈實。我説是慈有無量
T1764_.37.0754c25: 門就寛通擧。一慈門中備含法界一切種徳
T1764_.37.0754c26: 名無量門如上文説。慈者即是眞實思惟。慈
T1764_.37.0754c27: 即大乘即菩提等是無量門。又復如彼維摩
T1764_.37.0754c28: 經説。行寂滅慈無所生故。行不熱慈無煩惱
T1764_.37.0754c29: 故。乃至行於安樂慈等。常知亦是無量門矣。
T1764_.37.0755a01: 所謂通者隨別以標。於無量中且就一通以
T1764_.37.0755a02: 顯慈實。如提婆下即事顯之。於中略擧八種
T1764_.37.0755a03: 成事明慈實益。悲喜如是。類顯餘行。何不論
T1764_.37.0755a04: 捨。捨行平等起益相微所以不説。向前先明
T1764_.37.0755a05: 菩薩慈實。次明佛實。以是義下就初以結
T1764_.37.0755a06: 上來第一明慈實益。下嘆顯勝。無量不思正
T1764_.37.0755a07: 嘆慈深。下嘆餘義助成慈行。菩薩所行不可
T1764_.37.0755a08: 思議讃嘆慈因。諸佛所行不可思議讃嘆慈
T1764_.37.0755a09: 果。大涅槃經不可思者讃嘆慈法
T1764_.37.0755a10: 上來明其因分所修。下次明其果分所成。於
T1764_.37.0755a11: 中初明四無量果。八知見下明前所修七善
T1764_.37.0755a12: 法果。無量果中前三有行共得一種極愛之
T1764_.37.0755a13: 果。後一空行獨得一種空平等果。前中有四。
T1764_.37.0755a14: 一明菩薩修慈悲喜得住極愛一子之地。二
T1764_.37.0755a15: 迦葉白下拂去化迹成前極愛一子之義。三
T1764_.37.0755a16: 迦葉領解。四如來述讃
T1764_.37.0755a17: 擧。修慈悲喜得住極愛一子之地。極愛一子
T1764_.37.0755a18: 在於初地。見善心喜名爲極愛。覩惡愍念稱
T1764_.37.0755a19: 曰一子。下別顯之。初先雙問。下對釋之。有五
T1764_.37.0755a20: 復次。前一復次解釋極愛。後四復次釋成一
T1764_.37.0755a21: 子。於中前三悲憐如子。後一復次隨逐如子。
T1764_.37.0755a22: 就前三中初見衆生起煩惱時悲憐如子。於
T1764_.37.0755a23: 中初喩次合後結
T1764_.37.0755a24: 先立喩。法身未増名爲小時。造惡在身名取
T1764_.37.0755a25: 土等置於口中。菩薩觀知名父母見。懼招當
T1764_.37.0755a26: 苦名恐爲患。以定拔心名左捉頭。巧智教斷
T1764_.37.0755a27: 名右挑出。次合顯法。菩薩如是合前父母。見
T1764_.37.0755a28: 諸衆生合前見已。法身未増合前小時。行身
T1764_.37.0755a29: 等業合取土等置於口中。則以智拔合右挑
T1764_.37.0755a30: 出。左手捉頭略而不合。不欲令下合恐爲患。
T1764_.37.0755b01: 是故下結
T1764_.37.0755b02: 菩薩亦爾合前父母。見一闡提合所愛子。墮
T1764_.37.0755b03: 於地獄合捨終亡。願與倶生合與併命。何以
T1764_.37.0755b04: 下釋。是故下結
T1764_.37.0755b05: 如是合前父母。見諸衆生合有一子。若墮地
T1764_.37.0755b06: 獄畜生餓鬼合前睡也。造作善惡合行住等。
T1764_.37.0755b07: 造善如行。在惡如似住坐臥等。常念不捨合
T1764_.37.0755b08: 心常念。若行諸惡不生瞋等合有罪咎。善言
T1764_.37.0755b09: 誘喩不加其惡。是故下結
T1764_.37.0755b10: 自下第二拂遣化迹。迦葉先問。問中先擧如
T1764_.37.0755b11: 來所説彰已不解。下出所疑徴問如來。隨事
T1764_.37.0755b12: 有二。一以極愛徴佛昔日爲仙豫王殺婆羅
T1764_.37.0755b13: 門。二以極愛責佛今日呵罵調達。就前難中
T1764_.37.0755b14: 具應有四。一問菩薩住一子地既能如是。佛
T1764_.37.0755b15: 昔云何爲仙豫王斷絶爾許婆羅門命。二問
T1764_.37.0755b16: 爾時得此地不。三問爾時若得此地應護衆
T1764_.37.0755b17: 生何故斷命。四問爾時若不得此極愛之地
T1764_.37.0755b18: 何因縁故不隨地獄。准答應爾。但今文中唯
T1764_.37.0755b19: 有三問。略無第二。文中雖無。理必須之。就後
T1764_.37.0755b20: 難中句別有三。一責如來等視一切如羅睺
T1764_.37.0755b21: 羅。何縁呵罵提婆達多令生瞋恚出佛身血。
T1764_.37.0755b22: 二責如來何縁復記當墮地獄受罪一劫。三
T1764_.37.0755b23: 擧須菩提善護物心上責如來。於中初先明
T1764_.37.0755b24: 須菩提善護物心。先就乞食明護物心。後就
T1764_.37.0755b25: 行住坐臥四事明護物心。次以須菩上類菩
T1764_.37.0755b26: 薩。後以菩薩上責如來。菩薩若得一子地者
T1764_.37.0755b27: 何縁如來發麁惡言使彼調達起重惡心
T1764_.37.0755b28: 下佛答中先呵難辭。次自勉過。後正解釋。汝
T1764_.37.0755b29: 不應言如來爲生作煩惱縁是呵辭也。迦葉
T1764_.37.0755b30: 向言如來何故罵提婆達癡人無羞食人㖒唾
T1764_.37.0755c01: 令生瞋恨名爲如來作煩惱縁。故牒呵之
T1764_.37.0755c02: 假使已下自勉過也。有九復次。初七復次假
T1764_.37.0755c03: 喩勉過。寧與毒下有一復次以理誡勸。如來
T1764_.37.0755c04: 眞下有一復次擧益翻損。眞實爲生斷除煩
T1764_.37.0755c05: 惱。云何爲作煩惱因縁
T1764_.37.0755c06: 難次第辯釋。就初難中依如上文但有三句。
T1764_.37.0755c07: 具應有四。備如向辯。下依此四次第釋之
T1764_.37.0755c08: 汝言往昔殺婆羅門牒向初句。下釋有二。一
T1764_.37.0755c09: 擧畜況人明已不殺。尚不殺蟻況婆羅門無
T1764_.37.0755c10: 惡心故。二常作下擧益翻損明已不殺。菩薩
T1764_.37.0755c11: 常作種種方便惠施壽命總明益也。夫施食下
T1764_.37.0755c12: 約就六度別明化益。以是義下總以結之
T1764_.37.0755c13: 汝向所問殺婆羅門時得是地不牒第二句所
T1764_.37.0755c14: 少之問。准此牒辭向前定有。我時已得當問
T1764_.37.0755c15: 正答
T1764_.37.0755c16: 此地則應護念何故斷命。今明菩薩以愛念
T1764_.37.0755c17: 故斷其命根非是惡心。文中初言愛故斷命
T1764_.37.0755c18: 是其總也。譬如下別。別中有二。一以輕奪重
T1764_.37.0755c19: 故非惡心。先喩後合。二常思下擧益翻損。於
T1764_.37.0755c20: 中初言菩薩思惟以何因縁能令衆生發起信
T1764_.37.0755c21: 等是巧殺心。諸婆羅門命終已下是巧殺益
T1764_.37.0755c22: 以是義下結已非殺
T1764_.37.0755c23: 前問言若當爾時不得此地何因縁故不入地
T1764_.37.0755c24: 獄。然今具釋應有三義。一於爾時已得此地
T1764_.37.0755c25: 爲是不入。二無惡心。三以所殺諸婆羅門都
T1764_.37.0755c26: 無善根爲是不入。文中但彰後之二義。初一
T1764_.37.0755c27: 不論。於中先明無惡心故不入地獄。婆羅門
T1764_.37.0755c28: 法殺害蟻下明婆羅門都無善根殺之不入三
T1764_.37.0755c29: 品殺中爲是不入
T1764_.37.0755c30: 等事入於地獄反顯自已於婆羅門無惡心殺
T1764_.37.0756a01: 爲是不入。文別有四。一擧惡心殘害非情反
T1764_.37.0756a02: 問迦葉入地獄不。二迦葉正答明入地獄。三
T1764_.37.0756a03: 佛讃其言。四以所答反顯自己無惡心故不
T1764_.37.0756a04: 入地獄。初段可知。第二段中迦葉初先取意
T1764_.37.0756a05: 以答。如我解佛所説義者應墮地獄。何以下
T1764_.37.0756a06: 釋。釋中先擧如來昔日明於非情不得惡心。
T1764_.37.0756a07: 後明惡心故墮地獄。並皆先問後答可知。第
T1764_.37.0756a08: 三段中佛先嘆善。後勸應持。第四段中別有
T1764_.37.0756a09: 四句。一牒前惡心墮於地獄明己昔日實無惡
T1764_.37.0756a10: 心爲是不入。二何以下擧已憐益成無惡心。
T1764_.37.0756a11: 先徴後辯。三所以下顯憐益相。先徴後辯。善
T1764_.37.0756a12: 知因縁諸方便者是巧殺智。知殺因縁生其
T1764_.37.0756a13: 善根名知因縁。知加少苦後得大樂故曰方
T1764_.37.0756a14: 便。以方便力令種善者是巧殺益。由殺墮獄
T1764_.37.0756a15: 生其悔心名種善根。四以是下結成昔殺非
T1764_.37.0756a16: 惡心義
T1764_.37.0756a17: 自下第二明婆羅門全無善根爲是殺之不入
T1764_.37.0756a18: 地獄
T1764_.37.0756a19: 菩薩知殺三下翻對前邪明三正殺。三若有
T1764_.37.0756a20: 能殺一闡提下明己昔日殺婆羅門不入三品
T1764_.37.0756a21: 正殺之中。以是義故不入地獄。初段可知。第
T1764_.37.0756a22: 二段中先擧。次列。後辯其相。明三品殺齊入
T1764_.37.0756a23: 地獄不同外道。第三段中別有四句。第一汎
T1764_.37.0756a24: 明殺闡提者不入三殺。二彼諸下明婆羅門
T1764_.37.0756a25: 悉是闡提。三譬如下明殺闡提都無罪報。先
T1764_.37.0756a26: 喩後合。四何以下明婆羅門是一闡提無信
T1764_.37.0756a27: 等根是故殺之不入地獄。問曰。下説布施畜
T1764_.37.0756a28: 生得百倍報施一闡提得千倍報。是則闡提
T1764_.37.0756a29: 勝過畜生。何故殺之輕於畜生。釋言。施殺義
T1764_.37.0756b01: 應齊等。而下文中言施闡提勝畜生者。觀相
T1764_.37.0756b02: 行施。彼一闡提人報勝畜。對之行施其心多
T1764_.37.0756b03: 重故勝畜生。今此文中言殺輕者。觀根行殺。
T1764_.37.0756b04: 以知闡提全無善根殺無惡意。是故無罪。不
T1764_.37.0756b05: 同畜生
T1764_.37.0756b06: 次釋後難。明己實不罵提婆達示化爲之。於
T1764_.37.0756b07: 中初先牒問總呵。何以下釋。釋中有二。一擧
T1764_.37.0756b08: 化類答。二我實不下就實正答
T1764_.37.0756b09: 類中先擧口化類答。二如我一時遊曠野下
T1764_.37.0756b10: 擧身類答。口中諸佛凡所發言不可思議總
T1764_.37.0756b11: 以標擧。下別顯之。具應有八。一柔軟實語於
T1764_.37.0756b12: 化無宜如來不説。二柔軟實語於化有宜如
T1764_.37.0756b13: 來宣説。三柔軟虚語於化無宜如來不説。四
T1764_.37.0756b14: 柔軟虚語於化有宜如來宣説。五麁獷實語
T1764_.37.0756b15: 於化無宜如來不説。六麁獷實語於化有宜
T1764_.37.0756b16: 如來宣説。七麁獷虚語於化無宜如來不説。
T1764_.37.0756b17: 八麁獷虚語於化有宜如來宣説。今此文中
T1764_.37.0756b18: 但有三句。初先明其柔軟實語於化無宜如
T1764_.37.0756b19: 來不説。先辯語相。文中最初少一柔軟。或有
T1764_.37.0756b20: 實者語當前事稱己心想。爲世愛者愜悦人
T1764_.37.0756b21: 情。言非時者不應物機。言非法者不當法理。
T1764_.37.0756b22: 不爲益者於人無宜。前三雖好。以後三過所
T1764_.37.0756b23: 以不説。次明麁獷虚妄之言於化無宜如來
T1764_.37.0756b24: 不説。先辯語相。麁獷翻前所少柔軟。虚妄翻
T1764_.37.0756b25: 實。不愛翻愛。非時非法不益同前。下結不説。
T1764_.37.0756b26: 第三明其麁獷實語於化有宜如來宣説。先辯
T1764_.37.0756b27: 語相。麁獷同前。眞實翻虚。時翻非時。法翻
T1764_.37.0756b28: 非法。能爲利益翻上不益。不悦同前聞者不
T1764_.37.0756b29: 愛。次明宣説。何以下釋
T1764_.37.0756b30: 量。略擧七事。文顯可知
T1764_.37.0756c01: 上來類答。自下正等。文別有四。一佛自彰己
T1764_.37.0756c02: 不罵調達。二明調達實無所作。三是故汝下
T1764_.37.0756c03: 就前第一結呵難辭。四汝於佛下對前第二
T1764_.37.0756c04: 結勸捨疑。初段可知。第二段中初明調達實
T1764_.37.0756c05: 非凡夫。謂不愚癡乃至非是一闡提等。次明
T1764_.37.0756c06: 調達實非二乘。後嘆顯勝。非二乘境唯佛所
T1764_.37.0756c07: 知。後二可解
T1764_.37.0756c08: 上來第二拂去化迹成其極愛一子之義。自
T1764_.37.0756c09: 下第三迦葉領解明問有宜。初甘蔗喩明問
T1764_.37.0756c10: 益已。後眞金喩彰問益他。前中先喩。我亦如
T1764_.37.0756c11: 是合煮甘蔗人。從佛數聞合數煎煮。下次合
T1764_.37.0756c12: 其得種種味。多得總合。謂下別合。言出味者
T1764_.37.0756c13: 是出家樂。離欲味者是遠離樂。寂滅味者是
T1764_.37.0756c14: 寂滅樂。言道味者是菩提樂。如地持説。此四
T1764_.37.0756c15: 種中初一是戒。次二是定。後一是慧。亦可出
T1764_.37.0756c16: 味明其出苦離欲斷集寂滅證滅道味修道
T1764_.37.0756c17: 明益他中先喩後合。如來亦爾合前眞金。鄭
T1764_.37.0756c18: 重諮問合數燒等。則得見聞甚深義等合轉
T1764_.37.0756c19: 明淨調和柔軟光色微妙。令深行者受持奉
T1764_.37.0756c20: 修無量衆生發菩提心。合價難量深行奉修
T1764_.37.0756c21: 起行求之無量發心。起願求之是故名爲價
T1764_.37.0756c22: 難量矣。然後爲諸人天宗等合後乃爲人天
T1764_.37.0756c23: 寶重
T1764_.37.0756c24: 自下第四如來述讃。先嘆問意。以是義下明
T1764_.37.0756c25: 己答意
T1764_.37.0756c26: 涅槃義記卷第五
T1764_.37.0756c27:
T1764_.37.0756c28: 應永三年六月二日拭老眼補闕字了可哀
T1764_.37.0756c29: 可哀
| T1764_.37.0756c30: | 法印權大僧都賢寶 | 生 六十四 |
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]