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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0728a01: 若比丘尼。若王若大臣若婆羅門若居士居士 T1428_.22.0728a02: 婦。遣使爲比丘尼送衣價。持如是衣價與 T1428_.22.0728a03: 某甲比丘尼。彼使至比丘尼所語言。*阿姨。 T1428_.22.0728a04: 爲汝送衣價受取。是比丘尼語彼使如是 T1428_.22.0728a05: 言。我不應受此衣價。我若須衣合時清淨 T1428_.22.0728a06: 當受。彼使語比丘尼言。*阿姨。有執事人 T1428_.22.0728a07: 不須衣。比丘尼言。有若僧伽藍民若優婆 T1428_.22.0728a08: 塞。此是比丘尼執事人。常爲比丘尼執事。 T1428_.22.0728a09: 彼使至執事人所。與衣價已還到比丘尼 T1428_.22.0728a10: 所。如是言。阿姨。所示某甲執事人。我已與 T1428_.22.0728a11: 衣價。大姉。知時往彼當得衣。比丘尼若須 T1428_.22.0728a12: 衣者。當往彼執事人所二反三反語言。我 T1428_.22.0728a13: 須衣。若二反三反爲作憶念得衣者善。若 T1428_.22.0728a14: 不得衣四反五反六反在前默然住令彼憶 T1428_.22.0728a15: 念。若四反五反六反在前默然住得衣者善。 T1428_.22.0728a16: 若不得衣。過是求得衣者尼薩耆波逸提。 T1428_.22.0728a17: 若不得衣。隨使所來處。若自往若遣使往 T1428_.22.0728a18: 語言。汝先遣使持衣價。與某甲比丘尼。是
T1428_.22.0728a26: 好故。尼薩耆波逸提。是比丘尼。當持此鉢 T1428_.22.0728a27: 於尼衆中捨。從次第貿至下坐。以下坐 T1428_.22.0728a28: 鉢與此比丘尼言。妹持此鉢乃至破。此是
T1428_.22.0728b04: 織作衣。彼比丘尼先不受自恣請。便往到 T1428_.22.0728b05: 彼所。語織師言。此衣爲我織極好。織令 T1428_.22.0728b06: 廣長堅緻齊整好。我當少多與汝價。若比丘
T1428_.22.0728b10: 若教人奪取。還我衣來不與汝。是比丘尼
T1428_.22.0728b13: 殘宿。乃至七日得服。若過七日服。尼薩耆
T1428_.22.0728b16: 比丘尼知是急施衣應受。受已乃至衣時應
T1428_.22.0728b21: T1428_.22.0728b22: T1428_.22.0728b23: T1428_.22.0728b24:
T1428_.22.0728b27: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0728b28: 三十捨墮法之二 T1428_.22.0728b29: ◎佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸羅難陀 T1428_.22.0728c01: 比丘尼有檀越。晨朝著衣持鉢詣其家語 T1428_.22.0728c02: 言。我須酥。彼言可爾。即買與之。既買*酥 T1428_.22.0728c03: 與。而言。我不須*酥須油。彼言可得。彼即 T1428_.22.0728c04: 往賣酥家語言。我不須酥須油。其人報言。 T1428_.22.0728c05: 當作買酥法取汝酥。當作賣油法與汝油。 T1428_.22.0728c06: 彼檀越即譏嫌言。比丘尼無有厭足不知 T1428_.22.0728c07: 慚愧。外自稱言。我知正法。求酥索油求油 T1428_.22.0728c08: 索酥。如是何有正法。若須酥直應索酥。 T1428_.22.0728c09: 須油便應索油。若須餘物便應索餘物。 T1428_.22.0728c10: 時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0728c11: 樂學戒知慚愧者。呵責偸羅難陀比丘尼 T1428_.22.0728c12: 言。云何索酥求油索油求酥。時諸比丘尼 T1428_.22.0728c13: 白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以 T1428_.22.0728c14: 此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼 T1428_.22.0728c15: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非 T1428_.22.0728c16: 隨順行。所不應爲。汝云何求酥索油求油 T1428_.22.0728c17: 索酥。時世尊以無數方便呵責偸羅難陀 T1428_.22.0728c18: 比丘尼已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多 T1428_.22.0728c19: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結 T1428_.22.0728c20: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當 T1428_.22.0728c21: 如是説。若比丘尼欲索是。更索彼者尼薩 T1428_.22.0728c22: 耆波逸提。比丘尼義如上。欲索是更索彼 T1428_.22.0728c23: 者。求酥已更求油。索油已更索酥。若求餘 T1428_.22.0728c24: 物亦如是。若比丘尼欲索是。更索彼者尼 T1428_.22.0728c25: 薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與尼僧。若衆多 T1428_.22.0728c26: 人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉 T1428_.22.0728c27: 羅。若欲捨時。應往僧中偏露右肩脱革 T1428_.22.0728c28: 屣禮僧足已右膝著地合掌作如是言。大 T1428_.22.0728c29: 姉僧聽。我某甲比丘尼索是更索彼犯捨 T1428_.22.0729a01: 墮。今捨與僧。捨已應懺悔。前受懺人白已 T1428_.22.0729a02: 然後受懺。作如是白。大姉僧聽。此某甲比 T1428_.22.0729a03: 丘尼索是更索彼犯捨墮。今捨與僧。若僧 T1428_.22.0729a04: 時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺。白如是。 T1428_.22.0729a05: 應如是白已受彼懺。語彼言自責汝心。答 T1428_.22.0729a06: 言爾。比丘尼僧。即應還彼比丘尼捨物。白 T1428_.22.0729a07: 二羯磨應如是與僧中應差堪能羯磨者。 T1428_.22.0729a08: 如上當如是白。大姉僧聽。此某甲比丘尼 T1428_.22.0729a09: 索是更索彼犯捨墮。今捨與僧。若僧時到 T1428_.22.0729a10: 僧忍聽。持此捨物還某甲比丘尼。白如是。 T1428_.22.0729a11: 大姉僧聽。此某甲比丘尼索是更索彼犯 T1428_.22.0729a12: 捨墮。今捨與僧。僧持此捨物還某甲比丘 T1428_.22.0729a13: 尼。誰諸大姉忍。僧還某甲比丘尼捨物者默 T1428_.22.0729a14: 然。誰不忍者説。僧已忍。還某甲比丘尼捨 T1428_.22.0729a15: 物竟。僧忍默然故是事如是持。捨物竟不 T1428_.22.0729a16: 還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突 T1428_.22.0729a17: 吉羅。若不還轉作淨施。若遣與人。若故壞。 T1428_.22.0729a18: 若燒。若作非物。若數數用。一切突吉羅。比 T1428_.22.0729a19: 丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是 T1428_.22.0729a20: 謂爲犯。不犯者。若須酥索酥。若須油索油。 T1428_.22.0729a21: 若須餘物便索餘物。若從親里索。從出家 T1428_.22.0729a22: 人索。若爲彼彼爲己索。若不求而得不犯。
T1428_.22.0729a26: 比丘尼於露地説戒。有居士見問言。阿 T1428_.22.0729a27: 姨。何故露地説戒。無有説戒堂耶。答言無。 T1428_.22.0729a28: 若與堂直能作堂不。答言能。即與作説戒 T1428_.22.0729a29: 堂物。時諸比丘尼便作是念。我曹説戒時趣 T1428_.22.0729b01: 得坐處。便坐説戒。比丘尼衣服難得應 T1428_.22.0729b02: 具五衣。我今寧可持此物貿衣共分。即便 T1428_.22.0729b03: 貿衣共分。後於異時。諸比丘尼故在露地 T1428_.22.0729b04: 説戒。彼居士見即問言。何以故在露地説 T1428_.22.0729b05: 戒無有堂耶。答言無。居士言。我前所與説 T1428_.22.0729b06: 戒堂物作何等。答言無所作。復問所由不 T1428_.22.0729b07: 作。比丘尼語言。我等作是念。我趣得坐處 T1428_.22.0729b08: 便可説戒。*比丘尼衣服難得。應具五衣。 T1428_.22.0729b09: 我等寧可持此物貿衣。即以此物貿衣共 T1428_.22.0729b10: 分。時彼居士譏嫌言。此比丘尼等。不知慚 T1428_.22.0729b11: 愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有 T1428_.22.0729b12: 何正法。以我堂物貿衣共分。謂我不知衣 T1428_.22.0729b13: 服難得當具五衣耶。如佛所説。能造第一 T1428_.22.0729b14: 福者。作好房施四方僧。是時諸比丘尼聞。 T1428_.22.0729b15: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0729b16: 呵責彼比丘尼。云何汝等。居士施作説戒堂 T1428_.22.0729b17: 物而貿衣共分。諸比丘尼白諸比丘。諸比 T1428_.22.0729b18: 丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘 T1428_.22.0729b19: 僧。呵責彼比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙 T1428_.22.0729b20: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何 T1428_.22.0729b21: 比丘尼。以居士作堂物貿衣共分。時世尊 T1428_.22.0729b22: 以無數方便呵責彼比丘尼已。告諸比丘 T1428_.22.0729b23: 彼比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0729b24: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0729b25: 欲説戒者當如是説。若比丘尼。知檀越所 T1428_.22.0729b26: 爲僧施異。迴作餘用者。尼薩耆波逸提。比 T1428_.22.0729b27: 丘尼義如上。所爲僧施異者。與作説戒堂用 T1428_.22.0729b28: 作衣。與作衣用作説戒堂。與此處乃彼處 T1428_.22.0729b29: 用。僧物爲僧屬僧。僧物者已許僧。爲僧者爲 T1428_.22.0729c01: 僧作而未許僧。屬僧者已許與僧已捨與 T1428_.22.0729c02: 僧。若比丘尼。知檀越所爲僧施異。迴作餘 T1428_.22.0729c03: 用者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧。 T1428_.22.0729c04: 若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不成 T1428_.22.0729c05: 捨突吉羅。捨與僧時。應往僧中偏露右 T1428_.22.0729c06: 肩脱革屣禮僧足已右膝著地合掌作 T1428_.22.0729c07: 是語。大姉僧聽。我某甲比丘尼所爲僧施異 T1428_.22.0729c08: 而迴作餘用犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺 T1428_.22.0729c09: 悔。前受懺人。當作白已然後受懺。如是 T1428_.22.0729c10: 白。大姉僧聽。此某甲比丘尼所爲僧施異而 T1428_.22.0729c11: 迴作餘用犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧 T1428_.22.0729c12: 忍聽。我受某甲比丘尼懺。白如是。作此白 T1428_.22.0729c13: 已然後受懺。當語彼人言。自責汝心。答言 T1428_.22.0729c14: 爾。僧即應還此比丘尼衣作白二羯磨。應 T1428_.22.0729c15: 如是與。僧中應差堪能作羯磨者。如上當 T1428_.22.0729c16: 作如是白。大姉僧聽。此某甲比丘尼所爲 T1428_.22.0729c17: 僧施異迴作餘用犯捨墮。今捨與僧。若僧 T1428_.22.0729c18: 時到僧忍聽。還某甲比丘尼衣白如是。大 T1428_.22.0729c19: 姉僧聽。此某甲比丘尼所爲僧施異迴作餘 T1428_.22.0729c20: 用犯捨墮今捨與僧。誰諸大姉忍。僧還此 T1428_.22.0729c21: 某甲比丘尼衣者默然。誰不忍者説。僧已 T1428_.22.0729c22: 忍。還某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故是事 T1428_.22.0729c23: 如是持。於僧中捨衣竟不還者突吉羅。還 T1428_.22.0729c24: 時若有人教言莫還者突吉羅。若受作五 T1428_.22.0729c25: 衣。若轉作淨施。若作餘用。若遣與人。若故 T1428_.22.0729c26: 壞。若燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。 T1428_.22.0729c27: 比丘突吉羅。式叉摩那沙爾沙彌尼突吉羅。 T1428_.22.0729c28: 是謂爲犯。不犯者。若問主用隨所分處用。 T1428_.22.0729c29: 若與物時語言隨意用不犯。不犯者。最初
T1428_.22.0730a03: 丘尼。欲來詣舍衞國。先舊住比丘尼。聞安 T1428_.22.0730a04: 隱比丘尼當來。爲往詣家家乞求大得財 T1428_.22.0730a05: 物飮食。至期日而彼比丘尼竟不到。舊住 T1428_.22.0730a06: 比丘尼等自相謂言。我等與安隱比丘尼共 T1428_.22.0730a07: 期至舍衞國。而彼不到。比丘尼衣服難得。 T1428_.22.0730a08: 應辦五衣。我等寧可取此物貿衣共分。即 T1428_.22.0730a09: 作五衣分之。後於異時。安隱比丘尼來 T1428_.22.0730a10: 至舍衞國。夜過已。到時著衣持鉢入舍衞 T1428_.22.0730a11: 城乞食。時諸居士見即問。阿*姨何所求索。 T1428_.22.0730a12: 答言乞食。又問衆僧無食耶。答言無。後日居 T1428_.22.0730a13: 士至舊比丘尼所問言。我等先各各出物。 T1428_.22.0730a14: 爲供給安隱比丘尼。爲作食不。答言不作。 T1428_.22.0730a15: 問言。何故不作。答言。我先與安隱比丘尼 T1428_.22.0730a16: 共期來至舍衞國。而彼不至。我等作是念。 T1428_.22.0730a17: 與安隱共期至舍衞國。而彼不到。比丘尼 T1428_.22.0730a18: 衣服難得。應辦五衣。我等寧可以此物貿 T1428_.22.0730a19: 衣共分。即便貿衣共分。時居士皆共譏嫌言。 T1428_.22.0730a20: 此諸比丘尼。無有慚愧受取無厭。外自稱 T1428_.22.0730a21: 言。我知正法。云何先爲安隱比丘尼各各 T1428_.22.0730a22: 出物作飮食。而後貿衣共分。如是何有正 T1428_.22.0730a23: 法。我等亦知比丘尼衣服難得應具五衣。 T1428_.22.0730a24: 而我等所以施者。正爲安隱遠至供給飮 T1428_.22.0730a25: 食耳。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0730a26: 頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘尼。 T1428_.22.0730a27: 汝等云何居士施物爲供給安隱比丘尼作 T1428_.22.0730a28: 食。乃貿衣而共分耶。時諸比丘尼往白諸 T1428_.22.0730a29: 比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因 T1428_.22.0730b01: 縁集比丘僧。呵責彼比丘尼。汝所爲非。非 T1428_.22.0730b02: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不 T1428_.22.0730b03: 應爲。云何比丘尼。居士施物供給安隱比 T1428_.22.0730b04: 丘尼作食。而乃貿衣共分。時世尊以無數 T1428_.22.0730b05: 方便呵責彼比丘尼已告諸比丘。彼比丘 T1428_.22.0730b06: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘 T1428_.22.0730b07: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0730b08: 者當如是説。若比丘尼。所爲施物異自求 T1428_.22.0730b09: 爲僧迴作餘用者。尼薩耆波逸提。比丘尼 T1428_.22.0730b10: 義如上。所爲施異者。若爲食施用作依。爲 T1428_.22.0730b11: 衣施用作食。若爲餘處乃更爲餘處用。自 T1428_.22.0730b12: 求者處處求。僧物者如上説。若比丘尼。所爲 T1428_.22.0730b13: 施物異自求爲僧迴作餘用者。尼薩耆波逸 T1428_.22.0730b14: 提。此尼薩耆應捨與僧如上法。捨已懺悔 T1428_.22.0730b15: 如上。僧即應還彼捨衣。白二羯磨還如上。 T1428_.22.0730b16: 若不還受作五衣。乃至作非衣。數數著。一 T1428_.22.0730b17: 切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0730b18: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。語居士 T1428_.22.0730b19: 隨意用。若居士與物已語言隨意用不犯。
T1428_.22.0730b23: 隱比丘尼。有居士爲檀越。到時著衣持鉢 T1428_.22.0730b24: 至其家敷座而坐。時居士問訊住止安樂 T1428_.22.0730b25: 不。答言不安樂。問言何故爾。答言。所止處憒 T1428_.22.0730b26: 鬧。是故不安樂。即問無別房耶。答言無。若 T1428_.22.0730b27: 與舍直能作舍不。答言能。彼即以舍直與 T1428_.22.0730b28: 之。時彼比丘尼作是念。我設作舍者多諸 T1428_.22.0730b29: 事務。比丘尼衣服難得應辦五衣。我今寧 T1428_.22.0730c01: 可以此舍直貿衣耶。即便貿衣。後於異 T1428_.22.0730c02: 時。安隱比丘尼著衣持鉢至居士家就座 T1428_.22.0730c03: 而坐。居士問言。*阿姨。住止安樂不。答言不 T1428_.22.0730c04: 安樂。問言何以不安樂。答言。所止處憒鬧故 T1428_.22.0730c05: 不安樂。即問言無別房耶。答言無。復問前 T1428_.22.0730c06: 所與舍直竟不作舍耶。答言不作。復問何 T1428_.22.0730c07: 以故不作。答言。我自作是念。若以此物作 T1428_.22.0730c08: 舍者多諸事務。比丘尼衣服難得應辦五 T1428_.22.0730c09: 衣。即以此物貿衣時居士譏嫌言。此比丘 T1428_.22.0730c10: 尼受無厭足。外自稱言。我知正法。如是何 T1428_.22.0730c11: 有正法。我與舍直作舍。而乃用貿衣。我豈 T1428_.22.0730c12: 不知比丘尼衣服難得應具五衣耶。但我 T1428_.22.0730c13: 等聞世尊所説。最第一福者。作房施四方 T1428_.22.0730c14: 僧也。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭 T1428_.22.0730c15: 陀樂學戒知慚愧者。呵責安隱言。汝云 T1428_.22.0730c16: 何檀越與物作房舍。乃用作衣。諸比丘尼 T1428_.22.0730c17: 白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以 T1428_.22.0730c18: 此因縁集比丘僧。呵責安隱比丘尼。汝所 T1428_.22.0730c19: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0730c20: 行。所不應爲。云何檀越與物作屋。乃用作 T1428_.22.0730c21: 衣。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。 T1428_.22.0730c22: 安隱比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0730c23: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0730c24: 欲説戒者當如是説。若比丘尼。檀越所施 T1428_.22.0730c25: 物異迴作餘用者。尼薩耆波逸提。比丘尼義 T1428_.22.0730c26: 如上。所爲施物異者。作別房用作衣。施作 T1428_.22.0730c27: 衣用作別房。若爲餘處施乃餘處用。若比 T1428_.22.0730c28: 丘尼。所爲施物異作別房迴作餘用者。尼 T1428_.22.0730c29: 薩耆波逸提。此尼薩耆。應捨與僧如上法。 T1428_.22.0731a01: 捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨衣。白二羯 T1428_.22.0731a02: 磨還如上。若不還受作五衣。乃至作非衣 T1428_.22.0731a03: 用。若數數著。一切突吉羅。比丘突吉羅。式 T1428_.22.0731a04: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯 T1428_.22.0731a05: 者。問檀越用隨檀越處分用。若與時語言 T1428_.22.0731a06: 隨意用。若親厚人語言隨意用。我當語主 T1428_.22.0731a07: 不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0731a10: 多比丘尼。爲作房舍故。人間乞求處處乞 T1428_.22.0731a11: 索多得財物。諸比丘尼即自念言。若我以此 T1428_.22.0731a12: 物作屋者多諸事故。比丘尼衣服難得應 T1428_.22.0731a13: 辦五衣。我等今寧可以此物用貿衣共分。 T1428_.22.0731a14: 念已貿衣共分。後於異時。諸居士問言。前 T1428_.22.0731a15: 與物作舍者竟作舍不。答言不作。問言何 T1428_.22.0731a16: 以故不作。答言。我等自念。設作屋者多 T1428_.22.0731a17: 諸事故。比丘尼衣服難得應具五衣。我等 T1428_.22.0731a18: 寧可以此物貿衣共分。念已即貿衣共分。 T1428_.22.0731a19: 時諸居士聞已皆共譏嫌言。此諸比丘尼受 T1428_.22.0731a20: 取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正 T1428_.22.0731a21: 法。以我等舍直貿衣共分。我等豈不知比 T1428_.22.0731a22: 丘尼衣服難得應具五衣耶。但我等聞世 T1428_.22.0731a23: 尊所説。最第一福者。作房施四方僧。是諸 T1428_.22.0731a24: 比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學 T1428_.22.0731a25: 戒知慚愧者。呵責彼比丘尼。汝等云何以 T1428_.22.0731a26: 他舍直貿衣共分。諸比丘尼往白諸比丘 T1428_.22.0731a27: 諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集 T1428_.22.0731a28: 比丘僧。呵責諸比丘尼。汝所爲非。非威儀。 T1428_.22.0731a29: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0731b01: 云何比丘尼。檀越與舍直貿衣共分。以無 T1428_.22.0731b02: 數方便呵責諸比丘尼已告諸比丘。彼諸 T1428_.22.0731b03: 比丘尼癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已 T1428_.22.0731b04: 去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0731b05: 住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。檀越所 T1428_.22.0731b06: 爲施物異自求爲僧迴作餘用。尼薩耆波逸 T1428_.22.0731b07: 提。比丘尼義如上。所爲施物異者。施與作 T1428_.22.0731b08: 僧房用作衣。施作衣用作僧房。若爲餘處 T1428_.22.0731b09: 施乃餘處用。自求者。自處處乞求。爲僧者。 T1428_.22.0731b10: 僧物如上説。若比丘尼。所爲施物異自求爲 T1428_.22.0731b11: 僧迴作餘用者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。 T1428_.22.0731b12: 應捨與僧如上法。捨已懺悔如上。僧即應 T1428_.22.0731b13: 還彼捨衣。作白二羯磨還如上。若不還受 T1428_.22.0731b14: 作五衣。乃至作非衣。數數著。一切突吉羅如 T1428_.22.0731b15: 上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉 T1428_.22.0731b16: 羅。是謂爲犯。不犯者。若問物主隨物主處 T1428_.22.0731b17: 分用。若與物時語言隨意用。若是親厚者 T1428_.22.0731b18: 語言隨意用。我當語主不犯。不犯者。最初
T1428_.22.0731b21: 群比丘尼。受持好色鉢。故者留置。彼畜多 T1428_.22.0731b22: 鉢而不洗治。狼藉在地。諸居士詣寺觀看。 T1428_.22.0731b23: 見已譏嫌言。此比丘尼受取無厭外自稱言。 T1428_.22.0731b24: 我知正法。如是何有正法。多畜好色鉢。故 T1428_.22.0731b25: 鉢狼藉在地。與瓦肆無異。諸比丘尼聞。其 T1428_.22.0731b26: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0731b27: 呵責六群比丘尼。汝云何多畜好色鉢。故鉢 T1428_.22.0731b28: 不洗治狼藉在地。諸比丘尼往白諸比丘 T1428_.22.0731b29: 諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集 T1428_.22.0731c01: 比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0731c02: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0731c03: 云何六群比丘尼。受持好色鉢。故者不洗治 T1428_.22.0731c04: 狼藉在地。時世尊以無數方便呵責六群 T1428_.22.0731c05: 比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有 T1428_.22.0731c06: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集 T1428_.22.0731c07: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0731c08: 説。若比丘尼畜長鉢尼薩耆波逸提比丘尼 T1428_.22.0731c09: 義如上。彼比丘尼。即日得鉢即日應受持。 T1428_.22.0731c10: 一鉢餘者。當淨施若遣與人。若比丘尼畜 T1428_.22.0731c11: 長鉢。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。應捨與僧 T1428_.22.0731c12: 如上法。捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨鉢。 T1428_.22.0731c13: 作白二羯磨還如上。若不還乃至非鉢用。 T1428_.22.0731c14: 一切突吉羅如上比丘突吉羅。式叉摩那沙 T1428_.22.0731c15: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。即日得 T1428_.22.0731c16: 鉢即日受一鉢。餘鉢淨施或遣與人若奪 T1428_.22.0731c17: 想若失想若破想若漂想。不淨施不遣與 T1428_.22.0731c18: 人不犯。若奪鉢若失鉢若破鉢若漂鉢。若自 T1428_.22.0731c19: 取用若他與用不犯。若所寄鉢者命終若遠 T1428_.22.0731c20: 行若休道。若爲賊所將去。若遇惡獸難。爲 T1428_.22.0731c21: 水所漂。不作淨施。不遣與人不犯不犯
T1428_.22.0731c24: 群比丘尼。多畜好色器。不好者留置。彼畜 T1428_.22.0731c25: 如是多器。不洗治料理狼藉在地。時有衆 T1428_.22.0731c26: 多居士。詣諸寺觀看。見已譏嫌言。此六群 T1428_.22.0731c27: 比丘尼。受取無厭不知慚愧。外自稱言。我 T1428_.22.0731c28: 知正法。如是何有正法。多畜器狼藉在地。 T1428_.22.0731c29: 如瓦肆無異諸比丘尼。聞其中有少欲知 T1428_.22.0732a01: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比 T1428_.22.0732a02: 丘尼。云何汝等多畜器狼藉在地。時諸比丘 T1428_.22.0732a03: 尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時 T1428_.22.0732a04: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝 T1428_.22.0732a05: 等所爲非。非等威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0732a06: 順行。所不應爲。云何六群比丘尼。多畜器 T1428_.22.0732a07: 狼藉在地。時世尊以無數方便呵責六群 T1428_.22.0732a08: 比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有 T1428_.22.0732a09: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。 T1428_.22.0732a10: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0732a11: 是説。若比丘尼多畜好色器者。尼薩耆波 T1428_.22.0732a12: 逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。即日得器 T1428_.22.0732a13: 應即日受。可須用者十六枚。餘者。當淨施 T1428_.22.0732a14: 若遣與人。十六者。大釜釜蓋大瓫及杓小釜 T1428_.22.0732a15: 釜蓋小瓫分杓水瓶瓶蓋瓫及杓洗瓶瓶蓋 T1428_.22.0732a16: 瓫及杓。若比丘尼畜多器者。尼薩耆波逸 T1428_.22.0732a17: 提。此尼薩耆。應捨與僧如上。捨竟懺 T1428_.22.0732a18: 悔如上法。僧即應還彼捨器。白二羯磨還 T1428_.22.0732a19: 如上。若僧不還。乃至數數用。一切突吉羅 T1428_.22.0732a20: 如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突 T1428_.22.0732a21: 吉羅。是謂爲犯不犯者。即日得器當受十 T1428_.22.0732a22: 六枚。餘者。當淨施若遣與人。若作奪想若 T1428_.22.0732a23: 失想若破想若漂想。不作淨不遣與人不 T1428_.22.0732a24: 犯。若奪器若失器若破器若漂器。若取自用。 T1428_.22.0732a25: 若他與器用。若彼所寄器比丘尼命終。若休 T1428_.22.0732a26: 道若遠行。若賊將去。若惡獸難。若水漂。不 T1428_.22.0732a27: 作淨不遣與人不犯。不犯者。最初未制
T1428_.22.0732b01: 比丘尼。月期水出汚身衣坐具。諸比丘尼白 T1428_.22.0732b02: 諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。聽著遮月期 T1428_.22.0732b03: 衣。若脱聽安帶。月水猶從兩邊出汚衣。更 T1428_.22.0732b04: 聽作病衣重著外著涅槃僧。若至白衣舍 T1428_.22.0732b05: 應語言。我有病。若白衣語。但坐無苦。彼比 T1428_.22.0732b06: 丘尼。當褰涅槃僧以此病衣遮身坐。時有 T1428_.22.0732b07: 旃檀輸那比丘尼。常自謂無有欲想語餘 T1428_.22.0732b08: 一比丘尼言。汝若月水出時從我取此衣。 T1428_.22.0732b09: 彼報言可爾。餘比丘尼常望此衣更不辦 T1428_.22.0732b10: 衣。於異時。栴檀輸那比丘尼月期水出。餘 T1428_.22.0732b11: 比丘尼亦月水出。時餘比丘尼遣使。詣栴 T1428_.22.0732b12: 檀輸那比丘尼所語言前許我病衣今可見 T1428_.22.0732b13: 與。答言妹。我今亦月期水出不得相與。彼 T1428_.22.0732b14: 比丘尼嫌責栴檀輸那比丘尼言。前語我。 T1428_.22.0732b15: 若月期水出。從我取病衣。我常望得衣不 T1428_.22.0732b16: 自辦衣。而今往索不與我耶。諸比丘尼聞。 T1428_.22.0732b17: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧 T1428_.22.0732b18: 者。嫌責栴檀輸那比丘尼。汝云何許彼比丘 T1428_.22.0732b19: 尼病衣。使不自辦衣。今索不與。時諸比丘 T1428_.22.0732b20: 尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾 T1428_.22.0732b21: 時以此因縁集比丘僧。呵責栴檀輸那比 T1428_.22.0732b22: 丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0732b23: 非隨順行。所不應爲。云何栴檀輸那比丘 T1428_.22.0732b24: 尼。許彼病衣使不自辦。今索不與。以無 T1428_.22.0732b25: 數方便呵責栴檀輸那比丘尼已。告諸比 T1428_.22.0732b26: 丘。栴檀輸那比丘尼。多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0732b27: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正 T1428_.22.0732b28: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。許 T1428_.22.0732b29: 他比丘尼病衣。後不與者。尼薩耆波逸提。 T1428_.22.0732c01: 比丘尼義如上。病衣者。月水出時遮内身上 T1428_.22.0732c02: 著涅槃僧。衣者有十種衣如上。彼比丘尼。 T1428_.22.0732c03: 許彼病衣不與者。尼薩耆波逸提。除病衣 T1428_.22.0732c04: 已。許餘衣不與者突吉羅。除餘衣已許 T1428_.22.0732c05: 餘。所須物不與者突吉羅。若比丘尼許比 T1428_.22.0732c06: 丘尼病衣後不與尼薩耆波逸提。此尼薩耆 T1428_.22.0732c07: 應捨與僧如上。捨已懺悔如上。僧即當還 T1428_.22.0732c08: 彼捨衣如上。若不還。受作五衣。乃至數數 T1428_.22.0732c09: 用。一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那 T1428_.22.0732c10: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。許 T1428_.22.0732c11: 病衣與。若無病衣。若作病衣。若浣染打 T1428_.22.0732c12: 擧在牢處求不與無犯。彼比丘尼。或破戒 T1428_.22.0732c13: 或破見或破威儀。若被擧若滅擯若應滅 T1428_.22.0732c14: 擯。若由此因縁命難梵行難許病衣不與 T1428_.22.0732c15: 不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0732c18: 群比丘尼以非時衣受作時衣。諸比丘尼見 T1428_.22.0732c19: 語言。世尊許比丘尼畜五衣。此衣是誰衣。 T1428_.22.0732c20: 答言是我等時衣。即語言妹今是時非時。時 T1428_.22.0732c21: 諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0732c22: 學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝 T1428_.22.0732c23: 等。以非時衣受作時衣。諸比丘尼白諸比 T1428_.22.0732c24: 丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁 T1428_.22.0732c25: 集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非 T1428_.22.0732c26: 威儀非沙門法非淨行非隨順行所不 T1428_.22.0732c27: 應爲。云何六群比丘尼。以非時衣受作時 T1428_.22.0732c28: 衣。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼 T1428_.22.0732c29: 已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最 T1428_.22.0733a01: 初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句 T1428_.22.0733a02: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若 T1428_.22.0733a03: 比丘尼。以非時衣受作時衣者。尼薩耆波 T1428_.22.0733a04: 逸提。比丘尼義如上。時者安居竟。無迦絺 T1428_.22.0733a05: 那衣一月有迦絺那衣五月。非時者。除此 T1428_.22.0733a06: 於餘時得長衣是。衣者。有十種衣如上。 T1428_.22.0733a07: 若比丘尼。以此非時衣受作時衣者。尼薩 T1428_.22.0733a08: 耆波逸提。此尼薩耆應*捨與僧如上。捨竟 T1428_.22.0733a09: 懺悔如上。僧即應還彼所捨衣。白二羯磨 T1428_.22.0733a10: 還如上。若不還受作五衣乃至數數著一 T1428_.22.0733a11: 切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0733a12: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。非時衣受 T1428_.22.0733a13: 作非時衣。時衣受作時衣不犯。不犯者最
T1428_.22.0733a16: 羅難陀比丘尼。與比丘尼貿衣。後恚還 T1428_.22.0733a17: 奪取。妹還我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。 T1428_.22.0733a18: 我衣屬我。汝自取汝衣。我自取我衣時諸 T1428_.22.0733a19: 比丘尼。聞其中有少欲知足行頭陀樂學 T1428_.22.0733a20: 戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。汝云 T1428_.22.0733a21: 何與比丘尼貿衣。後恚。還自奪取。妹還 T1428_.22.0733a22: 我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣屬我。 T1428_.22.0733a23: 汝自取汝衣。我自取我衣。時諸比丘尼往白 T1428_.22.0733a24: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此 T1428_.22.0733a25: 因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼。汝 T1428_.22.0733a26: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0733a27: 順行。所不應爲。云何偸羅難陀比丘尼。與 T1428_.22.0733a28: 比丘尼貿衣。後恚還奪耶以無數方便 T1428_.22.0733a29: 呵責偸羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偸羅 T1428_.22.0733b01: 難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0733b02: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0733b03: 戒者當如是説。若比丘尼。與比丘尼貿易 T1428_.22.0733b04: 衣。後恚。還自奪取若使人奪。妹還我衣 T1428_.22.0733b05: 來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣還我者。尼薩 T1428_.22.0733b06: 耆波逸提。比丘尼義如上。衣者十種衣如上。 T1428_.22.0733b07: 貿易者。或以衣貿衣。或以衣貿非衣或以 T1428_.22.0733b08: 非衣貿衣。若以非衣。貿非衣。若鍼若刀若 T1428_.22.0733b09: 縷若碎段物乃至一丸藥。彼比丘尼。與比丘 T1428_.22.0733b10: 尼貿衣後恚。自奪若教人奪。藏者尼薩耆 T1428_.22.0733b11: 波逸提。奪而不藏者突吉羅。若彼得衣者。 T1428_.22.0733b12: 擧樹上牆上籬上。若橛上象牙杙上衣架上 T1428_.22.0733b13: 若繩床上木床上大小褥上若地敷上。若取離 T1428_.22.0733b14: 處尼薩耆。取而不離處突吉羅。此尼薩耆。 T1428_.22.0733b15: 當捨與僧如上。捨已懺悔如上。僧即應 T1428_.22.0733b16: 當還彼衣。白二羯磨還如上。若不還。受作 T1428_.22.0733b17: 五衣乃至數數著。一切突吉羅如上。比丘突 T1428_.22.0733b18: 吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲 T1428_.22.0733b19: 犯。不犯者和喩語妹我悔還我衣。彼知有 T1428_.22.0733b20: 悔意還衣。若有餘比丘尼語言。此比丘尼 T1428_.22.0733b21: 欲悔汝還衣。或彼借著無道理故還取。若 T1428_.22.0733b22: 豫知當失。若恐壞。若彼人破戒若破見若 T1428_.22.0733b23: 破威儀。若被擧若滅擯若應滅擯。若爲此 T1428_.22.0733b24: 事命難梵行難奪而不藏者不犯。不犯者最
T1428_.22.0733b27: 上。時毘舍離梨奢。有因縁應從一居士得 T1428_.22.0733b28: 財物。時有比丘尼。名迦羅。常出入此居士 T1428_.22.0733b29: 家。以爲檀越。時梨奢語迦羅言。我欲及 T1428_.22.0733c01: *阿姨一財物事。報言可爾。即爲辦其事。彼 T1428_.22.0733c02: 得財物歡喜。問言*阿姨。欲須何物。報言 T1428_.22.0733c03: 止。此便爲供養我已。彼復問言。*阿姨。若 T1428_.22.0733c04: 有所須便説。報言且止。何須説。正使我有 T1428_.22.0733c05: 所須。倶不見與。居士報言但説。所須我當 T1428_.22.0733c06: 相與。彼即指示一衣價直千張疊言。我須 T1428_.22.0733c07: 如是衣。時居士皆共譏嫌言。比丘尼受取無 T1428_.22.0733c08: 厭。外自稱言我知正法。如是何有正法。云 T1428_.22.0733c09: 何乃索價直千張疊衣。正使檀越施與。猶應 T1428_.22.0733c10: 知足。彼即持與。復作是語。若我往者。足自 T1428_.22.0733c11: 辦此事。可不失此衣。時跋陀迦毘羅比丘 T1428_.22.0733c12: 尼。至親里家就座而坐。諸居士問言。*阿 T1428_.22.0733c13: 姨。何所須欲。報言且止。便爲供養我已。復 T1428_.22.0733c14: 語言但説。欲須何物。報言何須説。正使欲 T1428_.22.0733c15: 有所須倶不見與。報言當與。非爲不與。 T1428_.22.0733c16: 但説。欲須何物。彼即指示價直千張疊衣。 T1428_.22.0733c17: 我須此衣。時諸居士譏嫌言。比丘尼受取無 T1428_.22.0733c18: 厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。乃 T1428_.22.0733c19: 索價直千張疊衣。正使檀越施與。猶應知 T1428_.22.0733c20: 足。即與衣已語言。比丘尼何用此貴價衣 T1428_.22.0733c21: 爲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0733c22: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋陀迦毘羅比 T1428_.22.0733c23: 丘尼。云何比丘尼。乃從彼索價直千張疊衣。 T1428_.22.0733c24: 時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。 T1428_.22.0733c25: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責迦羅 T1428_.22.0733c26: 跋陀迦毘羅比丘尼。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0733c27: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0733c28: 何乃從彼索價直千張疊衣。時世尊以無數 T1428_.22.0733c29: 方便呵責已告諸比丘。此迦羅跋陀迦毘羅 T1428_.22.0734a01: 比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與 T1428_.22.0734a02: 比丘尼結戒。集十句義。乃至正法久住。欲 T1428_.22.0734a03: 説戒者當如是説。若比丘尼。乞重衣齊價 T1428_.22.0734a04: 直四張疊。過者尼薩耆波逸提。比丘尼義如 T1428_.22.0734a05: 上。重衣者。障寒衣也。衣者十種如上。若比 T1428_.22.0734a06: 丘尼求重衣時。極至十六條。若比丘尼求 T1428_.22.0734a07: 重衣價直過四張疊者。尼薩耆波逸提。此 T1428_.22.0734a08: 尼薩耆。當捨與僧如上。捨衣竟懺悔如上 T1428_.22.0734a09: 法。僧即應還彼比丘尼衣。作白二羯磨與 T1428_.22.0734a10: 如上。僧若不還。若受作五衣乃至數數著。一 T1428_.22.0734a11: 切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0734a12: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。索齊四 T1428_.22.0734a13: 張疊若減。若從出家人乞。若彼爲己己爲 T1428_.22.0734a14: 彼。若不索而自得不犯。不犯者最初未制
T1428_.22.0734a17: 因縁應從一居士得財物。有一迦羅比丘 T1428_.22.0734a18: 尼。常出入其家以爲檀越。時梨奢語此迦 T1428_.22.0734a19: 羅比丘尼言。*阿姨。我欲及一財物事。能 T1428_.22.0734a20: 爲我辦不。答言能。即爲辦之。彼得財物歡 T1428_.22.0734a21: 喜。語言。*阿姨。欲得何物。報言止。此便爲 T1428_.22.0734a22: 供養我已。彼復語言。若有所須便説。報言 T1428_.22.0734a23: 且止。正使我有所須倶不見與。彼報言當 T1428_.22.0734a24: 與。非爲不與。但説。即指示一輕衣價直五 T1428_.22.0734a25: 百張疊。語言。我須如是衣。時居士皆共譏 T1428_.22.0734a26: 嫌言。比丘尼受取無厭。外自稱言。我知正 T1428_.22.0734a27: 法。如是何有正法。乃索價直五百張疊衣。 T1428_.22.0734a28: 正使檀越施與。猶應知足。即持衣與已。如 T1428_.22.0734a29: 是言。若我往者自足辦事。乃不失此衣。時 T1428_.22.0734b01: 有跋陀迦毘羅比丘尼。還至親里家就座 T1428_.22.0734b02: 而坐。時居士問言。*阿姨。欲須何物。報言且 T1428_.22.0734b03: 止。便爲供養我已。復言。但説無苦。欲須 T1428_.22.0734b04: 何物。報言。止不須説。正使欲有所須倶不 T1428_.22.0734b05: 見與。報言當與。非爲不與。欲須何物。即 T1428_.22.0734b06: 指示直五百張疊輕衣言。我須此衣。時彼居 T1428_.22.0734b07: 士譏嫌言。此比丘尼受取無厭。外自稱言。我 T1428_.22.0734b08: 知正法。如是有何正法。乃索直五百張疊 T1428_.22.0734b09: 輕衣。正使檀越施與。猶應知足。即與衣已 T1428_.22.0734b10: 便言。比丘尼何用此貴價衣爲。時諸比丘尼 T1428_.22.0734b11: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0734b12: 愧者。嫌責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼。云何乃 T1428_.22.0734b13: 從彼索直五百張疊輕衣。時諸比丘尼往白 T1428_.22.0734b14: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因 T1428_.22.0734b15: 縁集比丘僧。呵責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼。 T1428_.22.0734b16: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0734b17: 順行。所不應爲。云何汝等。比丘尼。乃從彼 T1428_.22.0734b18: 索價直五百張疊輕衣。時世尊以無數方便 T1428_.22.0734b19: 呵責已告諸比丘。此迦羅跋陀迦毘羅比丘 T1428_.22.0734b20: 尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘 T1428_.22.0734b21: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0734b22: 者當如是説。若比丘尼。欲乞輕衣。極至價 T1428_.22.0734b23: 直兩張半疊。過者尼薩耆波逸提。比丘尼義 T1428_.22.0734b24: 如上。輕衣者障熱衣。衣者有十種如上。 T1428_.22.0734b25: 若比丘尼乞輕衣時極至齊十條。若比丘尼 T1428_.22.0734b26: 乞輕衣過二張半疊。尼薩耆波逸提。此尼 T1428_.22.0734b27: 薩耆應*捨與僧如上。捨竟懺悔如上法。僧 T1428_.22.0734b28: 即應還彼捨衣。白二羯磨還如上。若不 T1428_.22.0734b29: 還。若受作五衣。乃至作非衣數數著。一切 T1428_.22.0734c01: 突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙 T1428_.22.0734c02: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。乞價直兩 T1428_.22.0734c03: 張半疊。若減二張半。若從出家者乞。若爲 T1428_.22.0734c04: 他乞他爲己乞不乞而得不犯。不犯者最
T1428_.22.0734c07: 爾時婆伽婆。在釋翅搜迦維羅衞國尼倶律 T1428_.22.0734c08: 園中。時世尊以此因縁集諸比丘告言。自 T1428_.22.0734c09: 今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正 T1428_.22.0734c10: 法久住。欲説戒者當如是説
T1428_.22.0735a01: 地自敷若教人敷捨去。不自擧不教人擧。
T1428_.22.0735a04: 人敷。在中若坐若臥。從彼處捨去。不自擧
T1428_.22.0735a07: 敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當避
T1428_.22.0735a20: 病時作衣時。若施衣時行道時船上時大會
T1428_.22.0735a23: 丘尼欲須者二三鉢應受。持至寺内分與 T1428_.22.0735a24: 餘比丘尼食。若比丘尼無病過三鉢受。持 T1428_.22.0735a25: 至寺中不分與餘比丘尼食者波逸提
T1428_.22.0735b03: 家。不囑餘比丘尼。除餘時波逸提。餘時者。
T1428_.22.0735b12: 至聚落當與汝食。彼比丘尼。竟不教與 T1428_.22.0735b13: 是比丘尼食。如是言。大姉去。我與汝一處 T1428_.22.0735b14: 共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。以是因縁
T1428_.22.0735c02: 受。除餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時
T1428_.22.0735c09: T1428_.22.0735c10: T1428_.22.0735c11:
T1428_.22.0735c14: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0735c15: ◎一百七十八單提法之二 T1428_.22.0735c16: 若比丘尼。淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌
T1428_.22.0735c19: 蘭。若比丘尼得新衣。不作三種染壞色青
T1428_.22.0736a03: 欲非是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼言。 T1428_.22.0736a04: 大姉。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不 T1428_.22.0736a05: 善。世尊不作是語。世尊無數方便説婬欲 T1428_.22.0736a06: 是障道法。犯婬者是障道法。彼比丘尼諫此 T1428_.22.0736a07: 比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼乃至三諫。 T1428_.22.0736a08: 令捨是事。乃至三諫時。捨者善。不捨者波
T1428_.22.0736a13: 非障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼言。汝莫 T1428_.22.0736a14: 作是語。莫誹謗世尊。誹謗世尊不善。世 T1428_.22.0736a15: 尊不作是語。沙彌尼。世尊無數方便説婬 T1428_.22.0736a16: 欲是障道法。犯婬欲者是障道法。彼比丘 T1428_.22.0736a17: 尼諫此沙彌尼時堅持不捨。彼比丘尼應 T1428_.22.0736a18: 乃至三呵諫。捨此事故。乃至三諫時若捨者 T1428_.22.0736a19: 善。不捨者彼比丘尼應語是沙彌尼言。汝 T1428_.22.0736a20: 自今已去非佛弟子。不得隨餘比丘尼。如 T1428_.22.0736a21: 諸沙彌尼得與比丘尼二宿。汝今無是事。 T1428_.22.0736a22: 汝去滅去不須此中住。若比丘尼知如是
T1428_.22.0736a25: 是戒。乃至問有智慧持律者當難問。波
T1428_.22.0736a28: 碎戒爲。説是戒時。令人惱愧懷疑輕毀
T1428_.22.0736b02: 知是戒半月半月説戒經來。餘比丘尼知是 T1428_.22.0736b03: 比丘尼若二若三説戒中坐。何況多。彼比丘 T1428_.22.0736b04: 尼無知無解。若犯罪應如法治。更重増無 T1428_.22.0736b05: 知法。大姉。汝無利得不善。汝説戒時。不用 T1428_.22.0736b06: 心念不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提
T1428_.22.0736b24: 捉。除僧伽藍中及寄宿處。波逸提。若僧伽藍 T1428_.22.0736b25: 中若寄宿處。若寶若以寶*莊飾。自捉若教
T1428_.22.0736c05: 上。時異處有蒜園。偸羅難陀比丘尼去園不 T1428_.22.0736c06: 遠而行。園主問言。阿姨欲須蒜耶。報言 T1428_.22.0736c07: 須蒜。即時蒜與。此比丘尼得蒜已。後數數此 T1428_.22.0736c08: 復往去。彼不遠而行。其人見已復語言。阿 T1428_.22.0736c09: 姨更須蒜耶。報言須。我若得蒜便能食。即 T1428_.22.0736c10: 復與蒜。與蒜已勅守園人言。從今日給 T1428_.22.0736c11: 比丘尼人各五枚蒜。時園主留一人守園。 T1428_.22.0736c12: 自持蒜詣毘舍離賣。偸羅難陀比丘尼還 T1428_.22.0736c13: 至僧伽藍中。語諸比丘尼言。汝等知不。某 T1428_.22.0736c14: 處某甲檀越。日給比丘尼人各五枚蒜。可往 T1428_.22.0736c15: 迎取。時偸羅難陀。將沙彌尼式叉摩那即往 T1428_.22.0736c16: 蒜園。問守蒜人言。園主何處。報言。詣毘舍 T1428_.22.0736c17: 離賣蒜。時守蒜人言。何故問耶。答言。園主 T1428_.22.0736c18: 日給比丘尼人各五枚蒜。今可與我。守蒜 T1428_.22.0736c19: 人言。小住。須園主來。我不得自在。我正可 T1428_.22.0736c20: 守視而已耳。比丘尼語言。大家見施奴不 T1428_.22.0736c21: 肯與。偸羅難陀。即勅沙彌尼拔取蒜。數知 T1428_.22.0736c22: 多少。此與上座次座和上阿闍梨。此與同 T1428_.22.0736c23: 和上同阿闍梨親厚知識。此今日食。此明日 T1428_.22.0736c24: 食。此後日食。即時現園蒜取盡。蒜主還見蒜 T1428_.22.0736c25: 盡。問守園者言。蒜何故盡。答言大家。先信 T1428_.22.0736c26: 樂故。日給比丘尼僧人各五枚蒜。向有沙 T1428_.22.0736c27: 彌尼式叉摩那來至我所語*我言。蒜主今 T1428_.22.0736c28: 爲所在。我答言。入毘舍離賣蒜。我問言何 T1428_.22.0736c29: 故問。答我言。蒜主日與我人各五枚蒜。今 T1428_.22.0737a01: 可與我。我答言。小住。待園主還。我正守視 T1428_.22.0737a02: 而已*耳。不得自由。比丘尼言。大家與我 T1428_.22.0737a03: 蒜。而奴不肯與我。時即勅沙彌尼拔取蒜 T1428_.22.0737a04: 已。數知多少言。此與上座。此與次座。此 T1428_.22.0737a05: 與和上。此與阿闍梨。此與同和上同阿闍 T1428_.22.0737a06: 梨。此與親厚知識。此今日食。此明日食。此 T1428_.22.0737a07: 後日食。并復並噉。以是故園蒜都盡耳。園主 T1428_.22.0737a08: 即譏嫌言。此比丘尼無有慚愧。受無厭足。 T1428_.22.0737a09: 外自稱言。我知正法。如是何有正法。正使 T1428_.22.0737a10: 檀越施與。猶應知足。況不見主而取盡。時 T1428_.22.0737a11: 諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0737a12: 學戒知慚愧者。呵責偸羅難陀比丘尼。汝 T1428_.22.0737a13: 等云何。盡拔取他蒜并並噉持去不留遺 T1428_.22.0737a14: 餘。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世 T1428_.22.0737a15: 尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難 T1428_.22.0737a16: 陀比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法 T1428_.22.0737a17: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何不見 T1428_.22.0737a18: 主拔取他蒜盡。爾時世尊以無數方便呵 T1428_.22.0737a19: 責已告諸比丘。往昔有一婆羅門。年百二十 T1428_.22.0737a20: 形體羸痩。此婆羅門婦端政無比多生男女。 T1428_.22.0737a21: 此婆羅門繋心其婦及諸男女。初不捨離。以 T1428_.22.0737a22: 此愛著情篤遂至命終。便生雁中其身毛 T1428_.22.0737a23: 羽盡爲金色。以前福因縁故自識宿命。内 T1428_.22.0737a24: 白思惟。我當以何等方便養活此男女使 T1428_.22.0737a25: 不貧苦。日日來至其家日落一金羽而去。 T1428_.22.0737a26: 男女得之便自思惟。以何因縁此雁王日來 T1428_.22.0737a27: 落一金羽與我而去。我等寧可伺其來 T1428_.22.0737a28: 時方便捉之盡取金羽。如其所謀。即捉 T1428_.22.0737a29: 拔取金羽。取已即更生白羽。佛告諸比 T1428_.22.0737b01: 丘。欲知爾時婆羅門死爲雁者。豈異人乎莫 T1428_.22.0737b02: 作異觀。即園主是。其端政婦多生男女者。 T1428_.22.0737b03: 即偸羅難陀比丘尼是。男女者。即式叉摩那 T1428_.22.0737b04: 沙彌尼等是。以本貪愛故令金羽盡。更生 T1428_.22.0737b05: 白羽。今復愛故令蒜盡。更得貧窮。世尊以 T1428_.22.0737b06: 無數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸 T1428_.22.0737b07: 比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今 T1428_.22.0737b08: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法 T1428_.22.0737b09: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼噉蒜 T1428_.22.0737b10: 者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼噉生蒜 T1428_.22.0737b11: 熟蒜若雜蒜者咽咽波逸提。比丘突吉羅。式 T1428_.22.0737b12: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯 T1428_.22.0737b13: 者。或有如是病。以餅裹蒜食。若餘藥所不 T1428_.22.0737b14: 治。唯須服蒜差聽服。若塗瘡不犯。不犯
T1428_.22.0737b17: 剃三處毛。往詣檀越家在婦女前就座而 T1428_.22.0737b18: 坐。不自覆身露其形體。時彼婦女見已語 T1428_.22.0737b19: 言。阿姨共洗浴來。答言且止。便爲得供養 T1428_.22.0737b20: 已。復語言但來共浴。答言我不須洗浴。時 T1428_.22.0737b21: 諸婦女即強脱衣見其剃處。即語言。阿姨。世 T1428_.22.0737b22: 人所以剃毛者爲欲事。阿姨以何故剃之。 T1428_.22.0737b23: 偸羅難陀答言。我從俗已來習此法不但 T1428_.22.0737b24: 今也。時諸居士婦女即譏嫌言。比丘尼不 T1428_.22.0737b25: 知慚愧習不淨行。外自稱言。我知正法。如 T1428_.22.0737b26: 是有何正法。乃剃三處毛。猶如婬女賊女。 T1428_.22.0737b27: 時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0737b28: 學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀言。汝云何 T1428_.22.0737b29: 乃剃三處毛。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘 T1428_.22.0737c01: 往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責 T1428_.22.0737c02: 偸羅難陀。汝所爲非。非威儀非沙門法非 T1428_.22.0737c03: 淨行非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀 T1428_.22.0737c04: 乃剃三處毛。時世尊以無數方便呵責偸 T1428_.22.0737c05: 羅難陀已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多 T1428_.22.0737c06: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結 T1428_.22.0737c07: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當 T1428_.22.0737c08: 如是説。若比丘尼剃三處毛者波逸提。比 T1428_.22.0737c09: 丘尼義如上。三處毛者。大小便處及腋下。若 T1428_.22.0737c10: 比丘尼剃三處毛。一動刀一波逸提。若拔若 T1428_.22.0737c11: 揃滅若燒。一切突吉羅。比丘偸羅遮。式叉 T1428_.22.0737c12: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0737c13: 或有如是病。若有瘡須剃去著藥或爲強 T1428_.22.0737c14: 力者所執不犯。不犯者最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0737c17: 園中。時摩訶波闍波提比丘尼。往至世尊所 T1428_.22.0737c18: 頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。女人身 T1428_.22.0737c19: 臭穢不淨。説是語已。即禮佛足繞三匝而 T1428_.22.0737c20: 去。時世尊以此因縁集比丘僧。告諸比丘。 T1428_.22.0737c21: 自今已去聽諸比丘尼以水作淨。時偸羅難 T1428_.22.0737c22: 陀聞此制已。即以水作淨。欲心内指水道 T1428_.22.0737c23: 中。指深爪傷内。血出汚身衣臥具。諸比丘 T1428_.22.0737c24: 尼即問言。何所患苦。即具説因縁。時諸比 T1428_.22.0737c25: 丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒 T1428_.22.0737c26: 知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。云何水 T1428_.22.0737c27: 作淨。乃以指内水道中傷内血出汚身衣 T1428_.22.0737c28: 及汚臥具。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往 T1428_.22.0737c29: 白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵 T1428_.22.0738a01: 責偸羅難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀。非 T1428_.22.0738a02: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0738a03: 何汝以水作淨。以欲心内指*爪深傷内 T1428_.22.0738a04: 血出汚身衣及臥具。時世尊以無數方便呵 T1428_.22.0738a05: 責偸羅難陀已告諸比丘。此偸羅難陀多種 T1428_.22.0738a06: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。 T1428_.22.0738a07: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0738a08: 是説。若比丘尼以水作淨。應齊兩指各一 T1428_.22.0738a09: 節。若過者波逸提。比丘尼義如上。水作淨 T1428_.22.0738a10: 者以水洗内。彼比丘尼。以水作淨。内兩 T1428_.22.0738a11: 指各一節。過者波逸提。式叉摩那*沙彌尼 T1428_.22.0738a12: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若齊兩指各一 T1428_.22.0738a13: 節。若減一節。或有如是病。或内有草。或内 T1428_.22.0738a14: 有蟲挽出不犯。不犯者最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0738a17: 六群比丘尼。欲心熾盛顏色燋悴身體羸痩。 T1428_.22.0738a18: 往詣波斯匿王宮内。宮内諸婦女見已問言。 T1428_.22.0738a19: 阿姨有何患苦。答言我有色患。即問言。有 T1428_.22.0738a20: 何等色患。答言。我欲心熾盛。諸婦女言。我 T1428_.22.0738a21: 在宮内。時時乃得男子。若不得男子時。或 T1428_.22.0738a22: 以胡膠作男根内著女根中。既得適意不 T1428_.22.0738a23: 名行婬。阿姨亦可作如是。既得適意不 T1428_.22.0738a24: 名行婬。時有二六群比丘尼。作如是男 T1428_.22.0738a25: 根已共行婬事。餘比丘尼見謂共男子行 T1428_.22.0738a26: 婬。見起已方知非男子。時諸比丘尼聞。其 T1428_.22.0738a27: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0738a28: 嫌責六群比丘尼言。云何汝等。以胡膠作 T1428_.22.0738a29: 男根共行婬。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比 T1428_.22.0738b01: 丘往白世尊。世尊。以此因縁集比丘僧。呵 T1428_.22.0738b02: 責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門 T1428_.22.0738b03: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何六 T1428_.22.0738b04: 群比丘尼。以此胡膠作男根共行婬。時世 T1428_.22.0738b05: 尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸 T1428_.22.0738b06: 比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0738b07: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至 T1428_.22.0738b08: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼 T1428_.22.0738b09: 以胡膠作男根波逸提。比丘尼義如上。作 T1428_.22.0738b10: 男根者。用諸物作。或以胡膠作。若飯作。 T1428_.22.0738b11: 或用麨作。或蝋作。若比丘尼。以此諸物作 T1428_.22.0738b12: 男根内女根中者。一切波逸提。若不摩治 T1428_.22.0738b13: 内女根中者突吉羅。式叉摩那*沙彌尼突 T1428_.22.0738b14: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。著果 T1428_.22.0738b15: 藥及丸藥。或衣塞月水。或爲強力者所執 T1428_.22.0738b16: 不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0738b19: 六群比丘尼。欲意熾盛顏色燋悴形體羸痩。 T1428_.22.0738b20: 往詣波斯匿王宮。時宮中諸婦女見已問言。 T1428_.22.0738b21: 阿姨何所患苦。答言以不從願故。問言。有 T1428_.22.0738b22: 何願不從。答言。我婬心熾盛。諸婦女言。我 T1428_.22.0738b23: 等在宮内。時時乃得男子。若不得時。以 T1428_.22.0738b24: 胡膠雜物作男根内女根中。既適婬意不 T1428_.22.0738b25: 名行婬。諸尊何不如是作。諸比丘尼報 T1428_.22.0738b26: 言。諸姉。世尊制戒不得爾。彼即復言。阿姨。 T1428_.22.0738b27: 我等在宮。時*時乃得男子。若不得男子 T1428_.22.0738b28: 時。共相拍以適婬樂不名行婬。阿姨何不 T1428_.22.0738b29: 爾。時二六群比丘尼共相拍。餘比丘尼見謂 T1428_.22.0738c01: 共男子行婬。起已方知非男子。時諸比丘 T1428_.22.0738c02: 尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0738c03: 慚愧者。嫌責六群比丘尼言汝等云何共相 T1428_.22.0738c04: 拍。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世 T1428_.22.0738c05: 尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比 T1428_.22.0738c06: 丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0738c07: 非隨順行。所不應爲。汝等云何共相拍。世 T1428_.22.0738c08: 尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸 T1428_.22.0738c09: 比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今 T1428_.22.0738c10: 已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久 T1428_.22.0738c11: 住。欲説戒者當如是説。若比丘尼共相拍 T1428_.22.0738c12: 波逸提。比丘尼義如上。拍者。若以手掌。若 T1428_.22.0738c13: 脚拍。若女根女根相拍。若比丘尼共相拍。拍 T1428_.22.0738c14: 者突吉羅。受拍者波逸提。若二女根共相拍。 T1428_.22.0738c15: 二倶波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙 T1428_.22.0738c16: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是 T1428_.22.0738c17: 病。或來去。若經行。若掃地。若以杖觸不故 T1428_.22.0738c18: 作。若洗時手觸不犯。不犯者最初未制戒。
T1428_.22.0738c21: 有一長者共婦出家爲道。食時詣村乞食 T1428_.22.0738c22: 得已持還尼僧伽藍中。食時本婦比丘尼持 T1428_.22.0738c23: 水在前立。并以扇扇。比丘語言。小避去我 T1428_.22.0738c24: 羞人。莫在我前立。比丘尼語言。大徳何 T1428_.22.0738c25: 以羞我。彼復言。何不速去我羞比丘尼。答 T1428_.22.0738c26: 言。我在前立便言可羞。本來作如是如是 T1428_.22.0738c27: 事何以不羞。其婦比丘尼恚。以扇柄打 T1428_.22.0738c28: 以水澆頭而捨入房。時諸比丘尼聞。其中 T1428_.22.0738c29: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌 T1428_.22.0739a01: 責此比丘尼。汝云何瞋恚打比丘。時諸比丘 T1428_.22.0739a02: 尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以 T1428_.22.0739a03: 此因縁集比丘僧。呵責此比丘尼。汝所爲 T1428_.22.0739a04: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0739a05: 所不應爲。云何比丘尼打比丘。時世尊以 T1428_.22.0739a06: 無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘。此 T1428_.22.0739a07: 比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與 T1428_.22.0739a08: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0739a09: 説戒者當如是説。若比丘尼。比丘食時供 T1428_.22.0739a10: 給水。以扇扇者波逸提。如是世尊與比 T1428_.22.0739a11: 丘尼結戒。時諸比丘尼疑。不敢瞻視病比 T1428_.22.0739a12: 丘。無人與水不敢問。佛言。聽諸比丘尼看 T1428_.22.0739a13: 病比丘。若無水聽問。自今已去應如是結 T1428_.22.0739a14: 戒。若比丘尼。比丘無病食時供給水以扇 T1428_.22.0739a15: 扇者波逸提。比丘尼義如上。若彼比丘尼比 T1428_.22.0739a16: 丘不病食時供給水在前立以扇扇者波逸 T1428_.22.0739a17: 提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉 T1428_.22.0739a18: 羅。是謂爲犯。不犯者。瞻視病比丘無水 T1428_.22.0739a19: 問不犯。不犯者最初未制戒癡狂心亂
T1428_.22.0739a22: 六群比丘尼。乞求生穀胡麻米若大小豆大 T1428_.22.0739a23: 小麥。時諸居士見已譏嫌言。諸比丘尼乞求 T1428_.22.0739a24: 無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法如是 T1428_.22.0739a25: 有何正法。乃乞如是等種種生穀米。似如 T1428_.22.0739a26: 婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少 T1428_.22.0739a27: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六 T1428_.22.0739a28: 群比丘尼言。云何汝等。乞是種種生穀米。 T1428_.22.0739a29: 時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世 T1428_.22.0739b01: 尊。時世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群 T1428_.22.0739b02: 比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0739b03: 行非隨順行。所不應爲。云何汝等。乞是 T1428_.22.0739b04: 種種生穀米。時世尊以無數方便呵責六群 T1428_.22.0739b05: 比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有 T1428_.22.0739b06: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集 T1428_.22.0739b07: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0739b08: 説。若比丘尼乞生穀者波逸提。比丘尼義如 T1428_.22.0739b09: 上。彼比丘尼乞生穀乃至大小麥一切波逸 T1428_.22.0739b10: 提。比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉 T1428_.22.0739b11: 羅。是謂爲犯。不犯者。若從親里乞。若從出 T1428_.22.0739b12: 家人乞。若他爲己己爲他。若不乞自得者 T1428_.22.0739b13: 不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0739b16: 比丘尼精舍不遠。有好結縷草生。時*有 T1428_.22.0739b17: 諸居士。數來在中坐臥調戲。或唄或歌或舞。 T1428_.22.0739b18: 或有啼哭音聲。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘尼 T1428_.22.0739b19: 患之。居士去後。以大小便糞掃置草上。諸 T1428_.22.0739b20: 居士還來在中戲。時諸不淨汚身及衣服。 T1428_.22.0739b21: 以此不淨汚草。草遂枯死。時諸居士以此 T1428_.22.0739b22: 事故皆譏嫌言。此諸比丘尼。受取無厭不 T1428_.22.0739b23: 知慚愧。外自稱言我知正法如是有何 T1428_.22.0739b24: 正法。我等數來在此戲笑歌舞。云何比丘尼。 T1428_.22.0739b25: 乃以大小便汚壞淨草。復汚我身及衣服。 T1428_.22.0739b26: 時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0739b27: 樂學戒知慚愧者。訶責此諸比丘尼。云何 T1428_.22.0739b28: 汝等。於居士所遊戲之處。以大小便不淨 T1428_.22.0739b29: 置生草上。汚居士身及衣服。又使生草枯 T1428_.22.0739c01: 死。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世 T1428_.22.0739c02: 尊。世尊。爾時。以此因縁集比丘僧。呵責此 T1428_.22.0739c03: 比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0739c04: 行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。居士 T1428_.22.0739c05: 所遊戲之處。以大小便置生草上。汚身及 T1428_.22.0739c06: 衣服。世尊以無數方便呵責此比丘尼已 T1428_.22.0739c07: 告諸比丘。此諸比丘尼多種有漏處最初犯 T1428_.22.0739c08: 戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃 T1428_.22.0739c09: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘 T1428_.22.0739c10: 尼在生草上大小便波逸提。比丘尼義如上 T1428_.22.0739c11: 彼比丘尼於生草上大小便者波逸提。比丘 T1428_.22.0739c12: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂 T1428_.22.0739c13: 爲犯不犯者或有如是病。若在無草處大 T1428_.22.0739c14: 小便。流墮草上。或風吹。或鳥銜汚草不犯。
T1428_.22.0739c18: 一六群比丘尼。夜大小便器中。明旦不看牆 T1428_.22.0739c19: 外棄之。時有不信樂大臣。清旦乘車欲問 T1428_.22.0739c20: 訊洴沙王。路由比丘尼精舍邊過。尼所棄 T1428_.22.0739c21: 大小便。墮此大臣頭上汚身衣服。時大臣 T1428_.22.0739c22: 念言。我當向官斷事人説此事。時有篤信 T1428_.22.0739c23: 知相婆羅門言。欲何所詣。大臣答言。比丘 T1428_.22.0739c24: 尼以大小便汚辱我。我欲向官斷事人言。 T1428_.22.0739c25: 知相婆羅門諫言。且止。勿以此事向官言。 T1428_.22.0739c26: 或不成事更得其罪。時此大臣隨語便還。 T1428_.22.0739c27: 彼知相婆羅門。即詣比丘尼精舍。問何等比 T1428_.22.0739c28: 丘尼。夜以器盛大小便不看牆外棄之。 T1428_.22.0739c29: 諸比丘尼答言。我等不知。諸比丘尼言。何故 T1428_.22.0740a01: 問此事。時婆羅門以此因縁具向諸比丘 T1428_.22.0740a02: 尼説。我已呵諫此大臣令止。自今已去後 T1428_.22.0740a03: 莫復爾。諸比丘尼即自相檢校。誰爲此事。 T1428_.22.0740a04: 即知六群比丘尼中有作此事者。時諸比丘 T1428_.22.0740a05: 尼。呵責六群比丘尼。云何汝夜大小便器 T1428_.22.0740a06: 中。明旦不看牆外棄之。時諸比丘尼往白 T1428_.22.0740a07: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因縁集 T1428_.22.0740a08: 比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威 T1428_.22.0740a09: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲 T1428_.22.0740a10: 云何六群比丘尼。*夜大小便器中。不看牆 T1428_.22.0740a11: 外棄之。時世尊以無數方便呵責六群比 T1428_.22.0740a12: 丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏 T1428_.22.0740a13: 處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集 T1428_.22.0740a14: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0740a15: 説。若比丘尼。*夜*大小便器中。晝不看牆 T1428_.22.0740a16: 外棄者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。 T1428_.22.0740a17: 夜大小便器中。*晝日當看牆外然後棄之。 T1428_.22.0740a18: 若夜起者要先彈指謦欬。若比丘尼。*夜*大 T1428_.22.0740a19: 小便器中。*晝不看牆外棄者波逸提。若夜 T1428_.22.0740a20: 不謦欬不彈指棄者突吉羅。比丘突吉羅。 T1428_.22.0740a21: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不 T1428_.22.0740a22: 犯者。夜大小便器中。*晝則看牆外棄之。 T1428_.22.0740a23: 若夜彈指謦欬。若彼有瓦有石若有樹 T1428_.22.0740a24: 株若有刺諸不淨之處棄。若有汪水若有 T1428_.22.0740a25: 坑岸若有糞聚者不犯。不犯者最初未制
T1428_.22.0740a28: 人俗節會日伎樂嬉戲。時六群比丘尼往看。 T1428_.22.0740a29: 時諸居士見皆共譏嫌。此諸比丘尼不知慚 T1428_.22.0740b01: 愧習不淨行。外自稱言。我知正法如是有 T1428_.22.0740b02: 何正法。乃共看此種種戲事。與婬女賊女 T1428_.22.0740b03: 何異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0740b04: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云 T1428_.22.0740b05: 何汝等共看戲事。時諸比丘尼往白諸比丘。 T1428_.22.0740b06: 諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此因縁集 T1428_.22.0740b07: 比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威 T1428_.22.0740b08: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應 T1428_.22.0740b09: 爲。云何汝等共看戲事。時世尊以無數方 T1428_.22.0740b10: 便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群 T1428_.22.0740b11: 比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與 T1428_.22.0740b12: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0740b13: 説戒者當如是説。若比丘尼往觀看伎樂 T1428_.22.0740b14: 者波逸提。比丘尼義如上。觀看者看種種 T1428_.22.0740b15: 戲笑。彼比丘尼。若從道至道。從道至非道。 T1428_.22.0740b16: 從非道至道。從高至下。從下至高。往看 T1428_.22.0740b17: 伎樂。若見波逸提。不見突吉羅。若發意欲 T1428_.22.0740b18: 去而不去。若期去中道還。盡突吉羅。比 T1428_.22.0740b19: 丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是 T1428_.22.0740b20: 謂爲犯。不犯者。或有所啓。若被喚道由邊 T1428_.22.0740b21: 過。或彼宿止處。或爲強力將去。或縛去。或 T1428_.22.0740b22: 命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。
T1428_.22.0740b25: 六群比丘尼。入村在屏處與男子共立語。 T1428_.22.0740b26: 諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚 T1428_.22.0740b27: 愧犯不淨行。外自稱言。我知正法如是有 T1428_.22.0740b28: 何正法。入村與男子屏處共語。如婬女賊 T1428_.22.0740b29: 女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足 T1428_.22.0740c01: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘 T1428_.22.0740c02: 尼。汝等云何入村在屏處與男子共立語。 T1428_.22.0740c03: 時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。 T1428_.22.0740c04: 世尊。爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群 T1428_.22.0740c05: 比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0740c06: 行非隨順行。所不應爲。云何汝等入村屏 T1428_.22.0740c07: 處與男子共立語。時世尊以無數方便呵 T1428_.22.0740c08: 責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼 T1428_.22.0740c09: 多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼 T1428_.22.0740c10: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者 T1428_.22.0740c11: 當如是説。若比丘尼。入村内與男子在 T1428_.22.0740c12: 屏處共立共語波逸提。比丘尼義如上。村 T1428_.22.0740c13: 者白衣舍。屏處者。不見不聞處。不見處者 T1428_.22.0740c14: 若塵霧闇。不聞處者乃至不聞常語聲。若 T1428_.22.0740c15: 比丘尼。入村内與男子在屏處立共語波 T1428_.22.0740c16: 逸提。若同伴盲而不聾突吉羅。聾而不盲突 T1428_.22.0740c17: 吉羅。立而不語突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩 T1428_.22.0740c18: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若 T1428_.22.0740c19: 二比丘尼爲伴。若有可知人爲伴。若有多 T1428_.22.0740c20: 女人共立。或不盲不聾。或行不住。或病倒 T1428_.22.0740c21: 地。或爲強力者所執。或被縛將去。或命難 T1428_.22.0740c22: 或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0740c25: 六群比丘尼。與男子共入屏障處。時諸居 T1428_.22.0740c26: 士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯 T1428_.22.0740c27: 不淨行。外自稱言。我知正法如是有何正 T1428_.22.0740c28: 法。云何比丘尼。與男子共入屏障處。如婬 T1428_.22.0740c29: 女賊女不異時諸比丘尼。聞其中有少欲知 T1428_.22.0741a01: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比 T1428_.22.0741a02: 丘尼。云何汝等。與男子共入屏障處。諸比 T1428_.22.0741a03: 丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。 T1428_.22.0741a04: 爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘 T1428_.22.0741a05: 尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非 T1428_.22.0741a06: 隨順行。所不應爲。云何六群比丘尼。與男 T1428_.22.0741a07: 子共入屏障處。時世尊以無數方便呵責 T1428_.22.0741a08: 六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多 T1428_.22.0741a09: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼 T1428_.22.0741a10: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者 T1428_.22.0741a11: 當如是説。若比丘尼與男子共入屏障處 T1428_.22.0741a12: 者波逸提。比丘尼義如上。屏障處者。若樹若 T1428_.22.0741a13: 牆若籬若衣若復餘物障。彼比丘尼與男子 T1428_.22.0741a14: 共入屏障處波逸提。若同伴盲而不聾聾 T1428_.22.0741a15: 而不盲突吉羅。立住突吉羅。比丘突吉羅。式 T1428_.22.0741a16: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯 T1428_.22.0741a17: 者。若有二比丘尼爲伴。或有可知人爲伴。 T1428_.22.0741a18: 若有餘女人爲伴。若不盲不聾。或行不住。 T1428_.22.0741a19: 或病倒地。若爲強力者所將入。或被縛或 T1428_.22.0741a20: 命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡
T1428_.22.0741a23: 六群比丘尼。在村内街巷中屏處與男子 T1428_.22.0741a24: 共立共語。若遣伴遠去獨與男子耳語。時 T1428_.22.0741a25: 諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧 T1428_.22.0741a26: 犯梵行。外自稱言。我知正法如是有何正 T1428_.22.0741a27: 法。云何比丘尼。入村内街巷中屏處與男 T1428_.22.0741a28: 子共立共語。若遣伴遠去獨與男子耳語。 T1428_.22.0741a29: 如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中 T1428_.22.0741b01: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌 T1428_.22.0741b02: 責六群比丘尼。汝等云何入村在巷陌中屏 T1428_.22.0741b03: 處與男子耳語。時諸比丘尼往白諸比丘。 T1428_.22.0741b04: 諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘 T1428_.22.0741b05: 僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0741b06: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0741b07: 何比丘尼。入村内巷*陌中屏處獨與男子 T1428_.22.0741b08: 耳語。時世尊以無數方便呵責六群比丘 T1428_.22.0741b09: 尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處 T1428_.22.0741b10: 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十 T1428_.22.0741b11: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。 T1428_.22.0741b12: 若比丘尼。入村内巷*陌中遣伴遠去在屏 T1428_.22.0741b13: 處與男子共立耳語者波逸提。比丘尼義如 T1428_.22.0741b14: 上。村者白衣舍巷*陌屏處者。有見屏處聞 T1428_.22.0741b15: 屏處。見屏處者烟雲霧塵黒闇眼所不見。聞 T1428_.22.0741b16: 屏處者。乃至常語不聞聲也。耳語者耳邊 T1428_.22.0741b17: 語。彼比丘尼。入村巷陌中遣伴至不見不 T1428_.22.0741b18: 聞處在屏處與男子共立共耳語波逸提。 T1428_.22.0741b19: 離見處至聞處突吉羅。離聞處至見處 T1428_.22.0741b20: 突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼 T1428_.22.0741b21: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若二比丘尼爲 T1428_.22.0741b22: 伴。或與可知女人爲伴。或有餘人爲伴。 T1428_.22.0741b23: 若伴不盲不聾。或病發倒地。或爲強力者 T1428_.22.0741b24: 所執。或被縛將去。或命難梵行難。若有所 T1428_.22.0741b25: 與遣伴遠去。若伴病。若無威儀。而語言妹 T1428_.22.0741b26: 汝去。我當送食與汝。若破戒破見破威 T1428_.22.0741b27: 儀。若被擧若應滅擯若以此事有命難 T1428_.22.0741b28: 梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0741c02: 有比丘尼。到時著衣持鉢詣一居士家。到 T1428_.22.0741c03: 已居士婦敷一獨坐床令坐。已捨入屋内。 T1428_.22.0741c04: 此比丘尼坐須臾。不語主人便捨座去。適 T1428_.22.0741c05: 出門。有一摩納來入其家。四顧不見人。 T1428_.22.0741c06: 便作是念。此床座於我有益。即取持去。居 T1428_.22.0741c07: 士婦出。不見比丘尼。亦不見獨坐床。即遣 T1428_.22.0741c08: 信問比丘尼。獨坐床爲何所在。比丘尼答 T1428_.22.0741c09: 言。我不知。當我出時。有一摩納來入汝 T1428_.22.0741c10: 家。或彼持去。可從彼推求。即往推求還得 T1428_.22.0741c11: 床座。時諸居士皆共譏嫌言。比丘尼不知慚 T1428_.22.0741c12: 愧。外自稱言。我知正法如是有何正法。云 T1428_.22.0741c13: 何坐主人床坐。不語便捨去。如似婬女賊 T1428_.22.0741c14: 女無異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0741c15: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責此比丘尼。云 T1428_.22.0741c16: 何比丘尼。坐主人床座不語便捨去。時諸 T1428_.22.0741c17: 比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊 T1428_.22.0741c18: 爾時以此因縁集比丘僧。呵責此比丘尼。 T1428_.22.0741c19: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0741c20: 順行。所不應爲。云何比丘尼。坐主人床座 T1428_.22.0741c21: 不語主便捨去。時世尊。以無數方便呵 T1428_.22.0741c22: 責此比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有 T1428_.22.0741c23: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集 T1428_.22.0741c24: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0741c25: 説。若比丘尼。入白衣家内坐。不語主人捨 T1428_.22.0741c26: 去者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼入 T1428_.22.0741c27: 白衣家坐。不語主人便去出門波逸提。一 T1428_.22.0741c28: 脚在門内。一脚在門外。若方便欲去不去。 T1428_.22.0741c29: 若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉 T1428_.22.0742a01: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。 T1428_.22.0742a02: 不犯者。語主人而去。若座上更有人坐。若 T1428_.22.0742a03: 去時囑比坐人而去。比坐人語言。但去無 T1428_.22.0742a04: 苦。或坐石上木上墼上草敷上若上。若 T1428_.22.0742a05: 屋欲崩。或火燒。若有毒蛇惡獸盜賊。若爲 T1428_.22.0742a06: 強力所執。或被繋。或命難或梵行難。不語 T1428_.22.0742a07: 主人而去不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0742a10: 閲城中有一不信樂大臣。有一獨坐床無 T1428_.22.0742a11: 人敢坐上者。偸羅難陀比丘尼。常入出其 T1428_.22.0742a12: 家以爲檀越。偸羅難陀。到時著衣持鉢往 T1428_.22.0742a13: 詣其家。不語便坐大臣床座上。大臣見已問 T1428_.22.0742a14: 言。誰令此比丘尼坐我床上。答言。無有語 T1428_.22.0742a15: 者。自來坐耳。時大臣譏嫌言。偸羅難陀比丘 T1428_.22.0742a16: 尼無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是有 T1428_.22.0742a17: 何正法。云何比丘尼。不語主人便坐他座 T1428_.22.0742a18: 上。如賊女婬女無異。偸羅難陀。坐床上 T1428_.22.0742a19: 時。有月水不淨。汚他床褥即捨而去。大臣 T1428_.22.0742a20: 見已復更恚言。此比丘尼不知慚愧。外 T1428_.22.0742a21: 自稱言。我知正法。如是有何正法。不語其 T1428_.22.0742a22: 主坐他座上。如似婬女賊女有何等異。時 T1428_.22.0742a23: 諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0742a24: 學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。云 T1428_.22.0742a25: 何比丘尼。不語主人輒坐他床上。時諸比 T1428_.22.0742a26: 丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊 T1428_.22.0742a27: 爾時以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀 T1428_.22.0742a28: 比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0742a29: 行非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀比 T1428_.22.0742b01: 丘尼。不語主人輒坐他床上。時世尊以無 T1428_.22.0742b02: 數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸比丘。 T1428_.22.0742b03: 此偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0742b04: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至 T1428_.22.0742b05: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼 T1428_.22.0742b06: 入白衣家内不語主人輒坐床者波逸提。 T1428_.22.0742b07: 比丘尼義如上。彼比丘尼入白衣家不語 T1428_.22.0742b08: 主人輒坐床座者波逸提。比丘突吉羅。式 T1428_.22.0742b09: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯 T1428_.22.0742b10: 者。語主人而坐。或有常處坐。若是親厚。若 T1428_.22.0742b11: 有親厚人語言。汝但坐無苦。我當語主人。 T1428_.22.0742b12: 若坐石上木上埵上草敷上。若癲病發臥 T1428_.22.0742b13: 地。或爲強力者所執。或命難梵行難不犯。
T1428_.22.0742b17: 有衆多比丘尼。道路行向拘薩羅國。詣一無 T1428_.22.0742b18: 住處村。到已不語主人便自敷坐具於中 T1428_.22.0742b19: 止宿。諸居士見問言。誰安此諸比丘尼 T1428_.22.0742b20: 在中*止宿。答言。無有安者。自來止住。時 T1428_.22.0742b21: 諸居士譏嫌言。此比丘尼不知慚愧。外自稱 T1428_.22.0742b22: 言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。 T1428_.22.0742b23: 不語其主。便入他舍輒自安止。與婬女 T1428_.22.0742b24: 賊女何異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足 T1428_.22.0742b25: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘 T1428_.22.0742b26: 尼。云何比丘尼。不語主人輒入他舍坐臥 T1428_.22.0742b27: 止宿。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往 T1428_.22.0742b28: 白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵 T1428_.22.0742b29: 責此諸比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門 T1428_.22.0742c01: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何比丘 T1428_.22.0742c02: 尼。不語主人輒入他舍止宿坐臥。時世尊 T1428_.22.0742c03: 以無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘。 T1428_.22.0742c04: 此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已 T1428_.22.0742c05: 去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0742c06: 住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。入白衣 T1428_.22.0742c07: 家内不語主人輒自敷座宿者波逸提。比 T1428_.22.0742c08: 丘尼義如上。敷座者。或敷草或敷樹葉乃 T1428_.22.0742c09: 至敷臥氈。彼比丘尼。入白衣舍内不語 T1428_.22.0742c10: 主人自敷座具宿止。隨脇著地。若一轉一 T1428_.22.0742c11: 波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼 T1428_.22.0742c12: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。語主人宿止。若 T1428_.22.0742c13: 是空舍。或作福舍。或是知識。若有親厚者 T1428_.22.0742c14: 語言。汝但坐我當與汝語主人。或強力者 T1428_.22.0742c15: 所執。或被縛。或命難梵行難不犯。不犯
T1428_.22.0742c18: 群比丘尼。與男子共入闇室中。諸居士見 T1428_.22.0742c19: 皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧。犯不淨 T1428_.22.0742c20: 行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云 T1428_.22.0742c21: 何比丘尼。與男子共入闇室中。尼女賊 T1428_.22.0742c22: 女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足 T1428_.22.0742c23: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘 T1428_.22.0742c24: 尼。汝等云何與男子共入闇室中。時諸比 T1428_.22.0742c25: 丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾 T1428_.22.0742c26: 時以此因縁集比丘僧。訶責六群比丘尼。 T1428_.22.0742c27: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0742c28: 順行。所不應爲。云何六群比丘尼。與男子 T1428_.22.0742c29: 共入闇室中。時世尊以無數方便呵責六 T1428_.22.0743a01: 群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種 T1428_.22.0743a02: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。 T1428_.22.0743a03: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0743a04: 是説。若比丘尼。與男子共入闇室中者。波 T1428_.22.0743a05: 逸提。比丘尼義如上。闇室者。無燈火無 T1428_.22.0743a06: 窓牖無光明。彼比丘尼與男子共入闇室 T1428_.22.0743a07: 中者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙 T1428_.22.0743a08: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有燈火 T1428_.22.0743a09: 嚮牖光明。若爲強力者將入。若命難或梵 T1428_.22.0743a10: 行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0743a13: T1428_.22.0743a14: T1428_.22.0743a15:
T1428_.22.0743a18: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0743a19: 一百七十八單提法之三 T1428_.22.0743a20: ◎爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時 T1428_.22.0743a21: 提舍難陀比丘尼。是讖摩比丘尼弟子。師語。 T1428_.22.0743a22: 汝取衣鉢尼師檀針筒來。時提舍比丘尼。 T1428_.22.0743a23: 受師教不審諦。語諸比丘尼言。師教我偸 T1428_.22.0743a24: 衣鉢尼師檀針筒。時諸比丘尼聞此語已。即 T1428_.22.0743a25: 問讖摩比丘尼。汝實教弟子偸衣鉢尼師檀 T1428_.22.0743a26: 針筒耶。答言諸妹。我豈當有此意教弟子 T1428_.22.0743a27: 偸衣鉢尼師檀針筒耶。我直語取衣鉢尼 T1428_.22.0743a28: 師檀針筒來。不教偸也。時諸比丘尼聞。其 T1428_.22.0743a29: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0743b01: 嫌責提舍難陀比丘尼。云何汝受師語不 T1428_.22.0743b02: 審諦。向諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師 T1428_.22.0743b03: 檀針筒。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往 T1428_.22.0743b04: 白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵 T1428_.22.0743b05: 責提舍難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0743b06: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0743b07: 何受師語不審諦。便語諸比丘尼言。師教 T1428_.22.0743b08: 我偸衣鉢尼師檀針筒耶。時世尊以無數方 T1428_.22.0743b09: 便呵責提舍難陀比丘尼已告諸比丘。此 T1428_.22.0743b10: 提舍難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自 T1428_.22.0743b11: 今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正 T1428_.22.0743b12: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼不 T1428_.22.0743b13: 審諦受語。便向人説波逸提。比丘尼義如上。 T1428_.22.0743b14: 彼比丘尼不審諦受語。便語諸比丘尼言。 T1428_.22.0743b15: 師教我偸衣鉢尼師檀針筒。説而了了者波 T1428_.22.0743b16: 逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩 T1428_.22.0743b17: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其 T1428_.22.0743b18: 事實爾。語言汝往偸取衣鉢尼師檀針筒來。 T1428_.22.0743b19: 語諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師檀針 T1428_.22.0743b20: 筒來。或戲笑語。或疾疾語。或獨語或夢中 T1428_.22.0743b21: 語。或欲説此乃錯説彼不犯。不犯者。最初
T1428_.22.0743b24: 六群比丘尼。以小事便共瞋恚作呪詛言。 T1428_.22.0743b25: 墮三惡道不生佛法中。我若作是事者。 T1428_.22.0743b26: 使我墮三惡道不*生佛法中。若汝作是 T1428_.22.0743b27: 事。者亦墮三惡道不生佛法中。時諸比 T1428_.22.0743b28: 丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒 T1428_.22.0743b29: 知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等。自 T1428_.22.0743c01: 有小事便恚作是呪*詛言。墮三惡道 T1428_.22.0743c02: 不生佛法中。若我有是事。使我墮三惡道 T1428_.22.0743c03: 不生佛法中。若汝有是事。亦墮三惡道不 T1428_.22.0743c04: 生佛法中。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比 T1428_.22.0743c05: 丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘 T1428_.22.0743c06: 僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0743c07: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0743c08: 何六群比丘尼。自有小事便恚作是呪 T1428_.22.0743c09: *詛言。墮三惡道不生佛法中。若我有是 T1428_.22.0743c10: 事。使我入三惡道不生佛法中。若汝有是 T1428_.22.0743c11: 事。亦當墮三惡道不生佛法中。時世尊以 T1428_.22.0743c12: 無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。 T1428_.22.0743c13: 此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今 T1428_.22.0743c14: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法 T1428_.22.0743c15: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼有小 T1428_.22.0743c16: 因縁事便呪*詛。墮三惡道不生佛法中。 T1428_.22.0743c17: 若我有如是事。墮三惡道不生佛法中。若 T1428_.22.0743c18: 汝有如是事。亦墮三惡道不生佛法中。波 T1428_.22.0743c19: 逸提。比丘尼義如上。佛言。自今已去聽稱 T1428_.22.0743c20: 南無佛。若我有如是事南無佛。若汝有如 T1428_.22.0743c21: 是事。亦南無佛。彼比丘尼有小事便自 T1428_.22.0743c22: 呪*詛。墮三惡道不生佛法中。若我有是 T1428_.22.0743c23: 事。墮三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦 T1428_.22.0743c24: 入三惡道不生佛法中。説而了了者波逸 T1428_.22.0743c25: 提不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那 T1428_.22.0743c26: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若言 T1428_.22.0743c27: 南無佛。或戲笑語。或疾疾語。或獨語。或夢中 T1428_.22.0743c28: 語。或欲説此錯説彼不犯。不犯者。最初未
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