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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0438a01: 更非各別之意趣。所謂爲倶有因之法必 T2249_.63.0438a02: 引同一果。同一果之法必爲倶有因之故 T2249_.63.0438a03: 也。何爲疑之端哉 T2249_.63.0438a04: 尋云。今云與業非倶因之業者。唯限思 T2249_.63.0438a05: 業歟。爲當通身語二業歟 T2249_.63.0438a06: 答。論既述以與諸業。明知。通三業云事。但 T2249_.63.0438a07: 光法師欲界繋身語二業不通引業云釋之 T2249_.63.0438a08: 前。唯限思業之旨。可存之也。於諸之言 T2249_.63.0438a09: 者。思業亦非一准。何不之説哉 T2249_.63.0438a10: 又尋云。以與諸業非倶有因故者。有深 T2249_.63.0438a11: 意耶 T2249_.63.0438a12: 答。有。謂不相應行中四相。與業爲倶有因 T2249_.63.0438a13: 故爲引業。二無心定與業非倶有因故不
T2249_.63.0438a16: 如何判之耶
T2249_.63.0438a19: 光法師餘處所引婆沙論中。命根衆同分是
T2249_.63.0438a22: 諸師一相之定判也。於命根者。其旨非一 T2249_.63.0438a23: 准。或以彼爲引果。則如難勢。依之光法師 T2249_.63.0438a24: 餘處中云。引業非唯感總同分。亦能兼感
T2249_.63.0438a29: 有二意也。重意云。以命根望色心等法。 T2249_.63.0438b01: 是爲總報。望衆同分。是爲別報。故論判解 T2249_.63.0438b02: 釋中。或爲引或爲滿。皆有其謂。何可疑 T2249_.63.0438b03: 之哉 T2249_.63.0438b04: 問。異熟障中説大梵天可云耶
T2249_.63.0438b07: 謂也。而於大梵天者。不起三賢四善根。況 T2249_.63.0438b08: 於聖道得非擇滅之類哉。然異熟障之中。 T2249_.63.0438b09: 尤可擧之哉。是以今論餘處中述。聖必不 T2249_.63.0438b10: 生大梵天。處一導師故。正理論餘處文云。 T2249_.63.0438b11: 諸大梵王必異生攝。以無聖者還生下故。
T2249_.63.0438b16: 答。光法師釋中。釋此事上正理論能障聖道 T2249_.63.0438b17: 及道資糧幷離染故之文畢。即准此理。異
T2249_.63.0438b20: 不起聖道加行幷聖道根本。亦不能離染。 T2249_.63.0438b21: 而於大梵天者。離染上生之義有之。何可 T2249_.63.0438b22: 類三惡趣及北倶盧州哉。如此成之時。難 T2249_.63.0438b23: 勢悉被遮畢。重意云。入聖之後永不生大 T2249_.63.0438b24: 梵故。所判爾也。不可混異熟障者歟
T2249_.63.0438c01: 室成願坊經藏西部屋來六月爲倶舍三十
T2249_.63.0438c04: T2249_.63.0438c05: T2249_.63.0438c06: T2249_.63.0438c07: T2249_.63.0438c08: T2249_.63.0438c09: 問題 T2249_.63.0438c10: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲體歟 T2249_.63.0438c11: 問。於五無間等。定業異熟果。可有非擇滅 T2249_.63.0438c12: 耶 T2249_.63.0438c13: 問。以斷善邪見。可立無間罪耶 T2249_.63.0438c14: 問。寶法師意云。不和合性。以聖法上非得
T2249_.63.0438c17: 問。光法師意。不和合性體。如何釋之耶
T2249_.63.0438c20: 問。欲界善業中。可有感一劫異熟果類耶 T2249_.63.0438c21: 問。成劫壞劫可有長短不同耶
T2249_.63.0438c24: 問。提婆達多所造破僧罪。於無間地獄一中 T2249_.63.0438c25: 劫異熟果。悉可起取果用耶 T2249_.63.0438c26: 問。光法師所引婆沙論中云。如毘奈耶説。提 T2249_.63.0438c27: 婆達多。當於人壽四萬歳時。來生人中。
T2249_.63.0439a01: 問。光法師解釋中。云釋迦如來於第九住
T2249_.63.0439a04: 業耶 T2249_.63.0439a05: 問。成實論意。造多逆罪人。前後受彼異熟 T2249_.63.0439a06: 果歟 T2249_.63.0439a07: 問。經部宗意。造一逆罪人。第三生已後。猶 T2249_.63.0439a08: 可受彼異熟果耶 T2249_.63.0439a09: 問。提婆達多。爲先犯出血罪後造破僧罪。 T2249_.63.0439a10: 爲當先造破僧罪。後犯出血罪歟 T2249_.63.0439a11: 問。論中釋破異處愚夫頌文。擧二師異説。 T2249_.63.0439a12: 爾者。初師意。愚夫言。可通忍世第一法 T2249_.63.0439a13: 位耶 T2249_.63.0439a14: 問。論文云。要八苾芻。分爲二衆。以爲所破
T2249_.63.0439a17: 問。造破僧罪唯限佛在世歟 T2249_.63.0439a18: 問。正理論中云。如是破僧。諸佛皆有不。爾要
T2249_.63.0439a21: 問。於阿羅漢無阿羅漢想。殺時可成逆罪 T2249_.63.0439a22: 耶 T2249_.63.0439a23: 問。於如來身起殺心。不出血成逆罪義 T2249_.63.0439a24: 可有耶 T2249_.63.0439a25: 問。金剛喩定位。唯以有頂修所斷。第九品煩 T2249_.63.0439a26: 惱上擇滅無爲爲離繋果歟 T2249_.63.0439a27: 問。論中明無間同類業。擧二師異説。爾者。 T2249_.63.0439a28: 初師意。無間同類業。順次生必感地獄異 T2249_.63.0439a29: 熟果歟
T2249_.63.0439b03: 問。論文云。將得忍時。感惡趣業。皆極爲障
T2249_.63.0439b06: 問。論中付明三時障業。且於人中可熟地 T2249_.63.0439b07: 獄業者。異處熟。非異處熟中何耶 T2249_.63.0439b08: 問。光法師解釋中。引婆沙論説相異熟業。 T2249_.63.0439b09: 或云唯思所成。或云通聞思所成二説。 T2249_.63.0439b10: 爾者。通聞思所成云義。可爲正義耶 T2249_.63.0439b11: 問。釋迦超劫。唯限九劫歟 T2249_.63.0439b12: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟 T2249_.63.0439b13: 問。論中明相好業量云。有説唯除近佛菩 T2249_.63.0439b14: 薩。所餘一切有情。所修富樂果業。名一福
T2249_.63.0439b17: 問。勝觀佛。底沙佛一佛歟
T2249_.63.0439b20: 九十一劫歟 T2249_.63.0439b21: 問。異生所成就通力中。除中有位。知他三 T2249_.63.0439b22: 千界義可有耶 T2249_.63.0439b23: 問。光法師釋此刹那善蘊總立以施名頌 T2249_.63.0439b24: 文。作二解釋。爾者。第二釋意。今此刹那 T2249_.63.0439b25: 者。指一刹那歟 T2249_.63.0439b26: 問。已離欲聖者。於欲界可造報定時不定 T2249_.63.0439b27: 業耶 T2249_.63.0439b28: 問。不還果聖者。於欲界受時報倶不定業 T2249_.63.0439b29: 異熟果義可有耶 T2249_.63.0439c01: 問。論中明戒類福業事云。一者不爲犯戒
T2249_.63.0439c04: 問。光法師意。於梵輔天受四十一中劫壽 T2249_.63.0439c05: 類可有耶 T2249_.63.0439c06: 問。舍利弗目蓮。於佛可爲法供養耶 T2249_.63.0439c07: T2249_.63.0439c08: T2249_.63.0439c09: T2249_.63.0439c10: 倶舍論第十八卷抄 T2249_.63.0439c11: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲體歟 T2249_.63.0439c12: 問。於五無間等定業異熟果。可有非擇滅 T2249_.63.0439c13: 耶 T2249_.63.0439c14: 滅者。定業異熟果。是決定可生法也。何可 T2249_.63.0439c15: 有非擇滅哉 T2249_.63.0439c16: 爲法數量者。性相之所定也。於定業異熟 T2249_.63.0439c17: 果。何無非擇滅哉
T2249_.63.0439c22: 定可生法故。不可有非擇滅云難者。若造 T2249_.63.0439c23: 五無間等定業畢。彼異熟果。必雖可生。若 T2249_.63.0439c24: 有違縁。不造彼五無間等定業者。彼異熟 T2249_.63.0439c25: 果永不可生。故彼異熟果。可得非擇滅也。 T2249_.63.0439c26: 故於五無間等定業異熟果。有非擇滅云 T2249_.63.0439c27: 事。更無所背也 T2249_.63.0439c28: 問。以斷善邪見。可立無間罪耶 T2249_.63.0439c29: 論中。以斷善邪見。不立無間罪也 T2249_.63.0440a01: 斷善邪見者。極重大罪也。尤可立無間罪
T2249_.63.0440a06: 答。無間罪者。名順次生。必感地獄異熟果
T2249_.63.0440a14: 論文。尤分明也。而起斷善邪見之人。現身 T2249_.63.0440a15: 之中。若不續善者。順次生。必雖受無間地 T2249_.63.0440a16: 獄一中劫異熟果。現身之中。若續善根之 T2249_.63.0440a17: 類。能起順決擇分善根。入正性離生。乃至 T2249_.63.0440a18: 證得阿羅漢果。不受無間地獄。一中劫異 T2249_.63.0440a19: 熟果。故不立無間罪也。故婆沙論中。擧一 T2249_.63.0440a20: 箇問云。若現法中。續善根者。彼現身能入
T2249_.63.0440a25: 定。故後時設雖懺悔之。不能入聖得果。必 T2249_.63.0440a26: 感其異熟果也。意業罪。設雖最大罪。無起 T2249_.63.0440a27: 加行果究竟之義。故後時能懺悔之乃至入 T2249_.63.0440a28: 聖得果。不感彼異熟果也。雖判斷善邪見 T2249_.63.0440a29: 破僧妄語。當知定招無間異熟。破僧罪即 T2249_.63.0440b01: 立無間業。斷善邪見。不立無間罪。其意在 T2249_.63.0440b02: 之 T2249_.63.0440b03: 重難云。婆沙論中。依施設足論云。彼於現 T2249_.63.0440b04: 法中。不能續善。決定於地獄中。生時或死
T2249_.63.0440b07: 何不立無間罪哉 T2249_.63.0440b08: 設足論説云。彼説現法不能續者。即是所 T2249_.63.0440b09: 説。有斷善根亦造無間。或由因力。斷善根
T2249_.63.0440b12: 相違也 T2249_.63.0440b13: 問。空法師意云。不和合性。以聖法上非得
T2249_.63.0440b16: 若別體者。空法師意。同許不和合性。以聖 T2249_.63.0440b17: 道非得爲體。異生性外。何可有別體哉 T2249_.63.0440b18: 若依之爾者。光法師解釋中。述空法師義 T2249_.63.0440b19: 云。不和合性。以聖法上非得爲體。由此起 T2249_.63.0440b20: 故。不得入聖。雖異生性。先於聖法。亦有
T2249_.63.0440b24: 法上非得爲體者。異生性外。可有別體也。 T2249_.63.0440b25: 異生性者。本來聖法之上所有非得也。雖有 T2249_.63.0440b26: 此非得。近容得入聖故。増上忍位。初捨之。 T2249_.63.0440b27: 爲僧破體不和合性者。隨邪師。信邪法之 T2249_.63.0440b28: 時。初所起聖法之非得也。此非得起故。遠 T2249_.63.0440b29: 障入聖。故不得入聖云歟 T2249_.63.0440c01: 重難云。若爾。一法之上。可有二非得歟。若 T2249_.63.0440c02: 爾。所不得法一。彼上非得。有二類云事。道 T2249_.63.0440c03: 理甚不可然哉 T2249_.63.0440c04: 答 T2249_.63.0440c05: 問。光法師意。不和合性體。如何釋之耶 T2249_.63.0440c06: 云。光法師釋云。今解云。不和合性。以和合
T2249_.63.0440c09: 心。不相應行蘊所攝。不云和合上非得爲 T2249_.63.0440c10: 體。光法師今解釋。證據在何處哉。是以。泰
T2249_.63.0440c13: 之解釋。尤可深意。所謂見婆沙論處處之
T2249_.63.0440c16: 行蘊所攝。即餘處説復有所餘如是種類不
T2249_.63.0440c22: 有所餘如是種類不相應行之文。而見品類 T2249_.63.0440c23: 足論文。出心不相應行。擧得。無想定。滅定。 T2249_.63.0440c24: 無想事。命根。衆同分。生。老。住。無常性。名身。 T2249_.63.0440c25: 句身。文身。十三種心。不相應行畢云 T2249_.63.0440c26: 所餘如是類法與心不相應。總名心不相
T2249_.63.0440c29: 解釋中。述品類足論意云。不説非得。即是
T2249_.63.0441a03: 事。自分明也。故寶法師引婆沙論第百十六 T2249_.63.0441a04: 卷。幷第六十卷兩處今文畢云。准此論説。 T2249_.63.0441a05: 退即在復有所餘如是類法心不相應中攝。 T2249_.63.0441a06: 與僧破同。退既無別法。即是非得。故知。僧 T2249_.63.0441a07: 破不和合性。即是同欲同忍非得。無別體性
T2249_.63.0441a10: 法師解釋者。既是人師異釋也。異光法師等 T2249_.63.0441a11: 解釋意者。強不可劬勞歟 T2249_.63.0441a12: 重難云。品類足論。復有所餘如是類法與 T2249_.63.0441a13: 心不相應之文。唯指非得一種。不可得 T2249_.63.0441a14: 意也。若唯指非得一種者。無類品可云 T2249_.63.0441a15: 非得。不可云所餘如是類法與心不相應 T2249_.63.0441a16: 哉。何況。見品類足論次上文。擧受想等心 T2249_.63.0441a17: 所畢。云復有所餘如是類法與心相應。指 T2249_.63.0441a18: 欣厭等心所也。准之。思之。擧得等十三種 T2249_.63.0441a19: 心不相應行畢。云復有所餘如是類法與 T2249_.63.0441a20: 心不相應。可指非得幷不和合性也。故泰 T2249_.63.0441a21: 法師釋云。十四不相應行攝不相應不盡 T2249_.63.0441a22: 故。亦有所餘言。其僧不和合性。非十四攝。 T2249_.63.0441a23: 是所餘不相應行。今毘婆沙師存此義也。正 T2249_.63.0441a24: 理論師。亦存此義。列十四不相應。後頌中
T2249_.63.0441a27: 答。泰法師釋意。實亦非無其謂歟。然而光 T2249_.63.0441a28: 法師。寶法師解釋。亦能順文理。其旨如前 T2249_.63.0441a29: 成之。存今此兩師解釋之時。泰法師釋。不 T2249_.63.0441b01: 可依用之歟。所詮人師異釋也。取捨可思 T2249_.63.0441b02: 之
T2249_.63.0441b05: 此問者。僧破體是無覆無記也。有何疑可 T2249_.63.0441b06: 致此問哉
T2249_.63.0441b09: 覆無記。心不相應行蘊所攝畢。問豈成無 T2249_.63.0441b10: 間。約僧破體。致此問云事。文相甚分明也。 T2249_.63.0441b11: 即問意云。經論之中。云破僧無間業故。僧 T2249_.63.0441b12: 破體是無覆無記者。豈成無間業哉問也。問 T2249_.63.0441b13: 難意趣尤有其謂。何及疑問哉。論中答此 T2249_.63.0441b14: 問云。如是僧破因誑語生。故説破僧是無
T2249_.63.0441b17: 立僧破果名。名破僧無間業云也 T2249_.63.0441b18: 問。欲界善業中。可有感一劫異熟果類耶 T2249_.63.0441b19: 進云。光法師釋云。欲界善劣。非受一劫
T2249_.63.0441b22: 時。下生人中者。出起世經等説。而思其住 T2249_.63.0441b23: 天時分。當一増劫全。一減劫少分。若爾。豈非 T2249_.63.0441b24: 受一劫異熟果哉。何況。見婆沙論文云。欲
T2249_.63.0441b29: 答。欲界是善劣惡勝之處。故善業之中。全無 T2249_.63.0441c01: 感一劫異熟果之類也。光法師。欲界善劣。 T2249_.63.0441c02: 非受一劫。欲界惡強。受一中劫之解釋。深
T2249_.63.0441c06: 無一善業猶如不善。唯一刹那。能招劫壽。 T2249_.63.0441c07: 依如是理。故作是説。然於一事。發起多 T2249_.63.0441c08: 思。次第能招劫量天樂。謂於彼死。復於中
T2249_.63.0441c13: 菩薩住天時分。當一増劫全。一減劫少分 T2249_.63.0441c14: 云難者。彌勒菩薩。住覩史多天。數死數生。 T2249_.63.0441c15: 送一増劫全。一減劫少分故。更非一期壽 T2249_.63.0441c16: 量。經一中劫也。故泰法師。餘處解釋中云。 T2249_.63.0441c17: 眞諦云。於彼天中。經多生死。盡彼天壽。終 T2249_.63.0441c18: 不中夭。雖經多生。總是覩史多天生。總言´
T2249_.63.0441c21: 離染位善業。實無引一劫衆同分異熟果之 T2249_.63.0441c22: 義。故不違欲界善劣非受一劫之理也。
T2249_.63.0441c25: 引衆同分果。是故欲界無善能受一劫異
T2249_.63.0441c28: 於定得自在故。可有留一劫等壽命之 T2249_.63.0441c29: 義云也。是則假説之談。更非就實之義也。
T2249_.63.0442a03: 若希求住壽一劫或一劫餘。隨意自在。由
T2249_.63.0442a06: 問。成劫壞劫。可有長短不同耶 T2249_.63.0442a07: 壞劫。時分長短不同。有無可有二義門也 T2249_.63.0442a08: 兩方。若有長短不同者。成ト壞ト壞シ已テ空ナルト。時
T2249_.63.0442a14: 答。立成住壞空四劫之時。四劫各經二十 T2249_.63.0442a15: 中劫之時分故。成劫壞劫。時分齊等也。成壞 T2249_.63.0442a16: 壞已空。時皆等住劫者。即此意也。故依立 T2249_.63.0442a17: 成住壞空四劫之門者。成劫壞劫。更不可 T2249_.63.0442a18: 有長短不同也。但於光法師所引婆沙論 T2249_.63.0442a19: 文者。或有説者。是成劫者。指二十中劫之 T2249_.63.0442a20: 分齊。復有説者。是壞劫者。壞劫之言。兼攝 T2249_.63.0442a21: 空劫。指四十中劫之分齊也。以何知之者。
T2249_.63.0442a24: 空。四十壞劫。名爲一劫。爲二十成劫爲一
T2249_.63.0442a27: 壞劫者。指四十中劫之分齊得意也。故依 T2249_.63.0442a28: 壞劫之言。兼攝空劫之門者。成劫壞劫。亦 T2249_.63.0442a29: 可有長短不同也。故於成劫壞劫時節分 T2249_.63.0442b01: 齊。可有此二義門歟
T2249_.63.0442b07: 無間中劫全。地獄壽量。漸次倍増見。而一生 T2249_.63.0442b08: 補處菩薩。生覩史多天。盡彼天壽量之間。 T2249_.63.0442b09: 送一増劫全。一減劫少分。是則當第四地獄 T2249_.63.0442b10: 一日一夜之分齊。設雖盡一増劫全。一減劫 T2249_.63.0442b11: 全。無間地獄壽量。難及第四地獄二日二 T2249_.63.0442b12: 夜哉。若無間地獄壽量。定一中劫者。豈不 T2249_.63.0442b13: 背八大地獄壽量。漸次倍増之理哉
T2249_.63.0442b16: 云事。更不可疑之。但於背八大地獄壽量。 T2249_.63.0442b17: 漸次倍増之理云難者。難義之中難義也。輒 T2249_.63.0442b18: 雖難會通。暫存申一義意者。一生補處菩 T2249_.63.0442b19: 薩。住覩史多天。數死數生。送一増劫全。一 T2249_.63.0442b20: 減劫少分也。覩史多天。一箇四千歳之間。非 T2249_.63.0442b21: 經一増劫全。一減劫少分。故全非相違。故 T2249_.63.0442b22: 泰法師。餘處解釋中云。眞諦云。於彼天中。 T2249_.63.0442b23: 經多生死。盡彼天壽。終不中夭。雖經多
T2249_.63.0442b26: 劫異熟果。悉可起取果用耶 T2249_.63.0442b27: 雖有學者異義。暫可存於無間地獄一中 T2249_.63.0442b28: 劫異熟果。悉起取果用云義也 T2249_.63.0442b29: 悉起取果用者。破僧罪。是決定應受業也。 T2249_.63.0442c01: 尤可受盡所感異熟果。若於一中劫異熟。 T2249_.63.0442c02: 悉起取果用者。何不受盡一中劫異熟果 T2249_.63.0442c03: 哉。而提婆達多。既不受盡一中劫異熟果。 T2249_.63.0442c04: 知於一中劫異熟果。不悉起取果用云事。
T2249_.63.0442c09: 果。悉可起取果用哉。是以。今論中云。破僧
T2249_.63.0442c12: 答。古來二義之中。暫存提婆達多。所造破僧 T2249_.63.0442c13: 罪。於無間地獄一中劫異熟果。悉起取果 T2249_.63.0442c14: 用云義者。破僧罪是最重猛利大罪也。於一 T2249_.63.0442c15: 中劫異熟果。悉可起取果用云事。道理先 T2249_.63.0442c16: 必然也。何況。今論云。此必無間大地獄中。
T2249_.63.0442c21: 達多。是造三逆。亦斷善根之人也。所造破 T2249_.63.0442c22: 僧罪。於一中劫異熟果。悉可起取果用也。 T2249_.63.0442c23: 若提婆達多所造破僧罪。於一中劫異熟果。 T2249_.63.0442c24: 不悉起取果用者。何人所造破僧罪。於一 T2249_.63.0442c25: 中劫異熟果。悉可起取果用哉。加之。今論
T2249_.63.0442c28: 提婆達多。爰知。提婆達多。於一中劫異熟 T2249_.63.0442c29: 果。雖悉起取果用。依別縁力。不受盡一中 T2249_.63.0443a01: 劫異熟果。故有中夭云事。但於決定應受 T2249_.63.0443a02: 業故。可受盡所感異熟果云難者。決定應 T2249_.63.0443a03: 受業者。時定異熟定之義也。於所感異熟果。 T2249_.63.0443a04: 非必受盡之也。次於業盡死故。無殺業道 T2249_.63.0443a05: 之論文者。依猛利不善業。受地獄異熟果 T2249_.63.0443a06: 故。業未盡位。無有横死之義。故如此云也。 T2249_.63.0443a07: 然而依別縁力。雖業未盡位。至業力衰歇 T2249_.63.0443a08: 之時。不受盡彼地獄異熟果。來生人中等 T2249_.63.0443a09: 之義。可有也。故餘處論文。全無相違 T2249_.63.0443a10: 重難云。決定應受業者。時定異熟定之義也。 T2249_.63.0443a11: 若不受盡所感異熟果者。寧可有異熟定
T2249_.63.0443a16: 之者也。何可有中夭哉。是以。正理論中。釋 T2249_.63.0443a17: 造多逆罪。感地獄生之相云。或無中夭。受
T2249_.63.0443b01: 劫異熟果。悉可起取果用之旨。文理如前 T2249_.63.0443b02: 重成之也 T2249_.63.0443b03: 不可有異熟定之義云難者。異熟定者。必 T2249_.63.0443b04: 受彼異熟果之義也。其所感異熟果中。自 T2249_.63.0443b05: 雖有不受盡之類。更不可背異熟定之 T2249_.63.0443b06: 義也 T2249_.63.0443b07: 時。無有横死。離自他害之義也。至業力衰 T2249_.63.0443b08: 歇之時。不受盡彼地獄異熟果。來生人中 T2249_.63.0443b09: 等之義。更非所遮也 T2249_.63.0443b10: 中夭。受苦多時之文者。見正理論一段之 T2249_.63.0443b11: 文。上云隨彼罪増。苦還増劇。謂由多逆。感 T2249_.63.0443b12: 地獄中大柔軟身多猛苦具。受二三四五倍 T2249_.63.0443b13: 重苦。總述造多逆罪感地獄生之相也。 T2249_.63.0443b14: 下云或無中夭受苦多時。造其多逆。感地 T2249_.63.0443b15: 獄生之類中。暫出一類相也。置或言。其意 T2249_.63.0443b16: 在之非謂造多逆罪。感地獄生之類。一 T2249_.63.0443b17: 切皆無中夭。更非相違。婆沙論文。會通亦 T2249_.63.0443b18: 同之。即見婆沙論文云。若壽量定。彼無中
T2249_.63.0443b21: 之文者。壞劫之時。有情不生此三千界。故 T2249_.63.0443b22: 有決定應受業之者。生他三千界地獄之中 T2249_.63.0443b23: 云也。非謂已墮地獄之者。遇壞劫時。爲 T2249_.63.0443b24: 受盡彼異熟果。引置他三千界地獄之中。 T2249_.63.0443b25: 亦非相違 T2249_.63.0443b26: 餘界之釋者。此亦壞劫之時。有情不生此 T2249_.63.0443b27: 三千界遍淨天。故有定業之者。移往他三 T2249_.63.0443b28: 千界遍淨天云也。何來可爲難哉 T2249_.63.0443b29: 問。光法師所引婆沙論中云。如毘奈耶説。提 T2249_.63.0443c01: 婆達多。當於人壽四萬歳時。來生人中。必
T2249_.63.0443c04: 異義。暫可存部行獨覺云義也 T2249_.63.0443c05: 云部行獨覺者。提婆達多。是最上利根人 T2249_.63.0443c06: 也。所證獨覺菩提。定可麟喩獨覺。是以。婆 T2249_.63.0443c07: 沙論中云。必定當證獨覺菩提。舍利子等。
T2249_.63.0443c10: 勝舍利子等哉。何況。部行獨覺。先是聲聞
T2249_.63.0443c13: 麟喩獨覺。從煗善根一座成覺之人也。而提 T2249_.63.0443c14: 婆達多得煗善根之後。造三逆罪。亦斷善 T2249_.63.0443c15: 根。所證獨覺菩提。更不可云麟喩獨覺 T2249_.63.0443c16: 哉 T2249_.63.0443c17: 答。古來二義之中。暫存提婆達多。當來所 T2249_.63.0443c18: 證。獨覺菩提。部行獨覺云義者。麟喩獨覺。 T2249_.63.0443c19: 是最上利根。依第四靜慮。從煗善根。一座 T2249_.63.0443c20: 成覺之人也。而提婆達多。退煗善根造三 T2249_.63.0443c21: 逆罪。亦斷善根。所證獨覺菩提。定可非麟 T2249_.63.0443c22: 喩獨覺。亦不可云昔起聲聞煗善根畢。轉 T2249_.63.0443c23: 成麟喩獨覺。婆沙論中。提婆達多。得煗善 T2249_.63.0443c24: 根者。是今生事非前生事見故也。即見婆
T2249_.63.0443c27: 根於頂應得而不得故。説名頂墮。非已
T2249_.63.0444a02: 是説。必一時得。問。若爾天授如何已得二惡 T2249_.63.0444a03: 趣非擇滅。非地獄耶。答。彼於地獄。唯除一 T2249_.63.0444a04: 生。餘一切生與二惡趣。皆顯得非擇滅。問。 T2249_.63.0444a05: 既除一生。豈非別得。有餘師説。施戒聞等。 T2249_.63.0444a06: 若於惡趣。得非擇滅。或別或總。順決擇分 T2249_.63.0444a07: 得。必總得。問。天授豈不得順決擇分耶。評
T2249_.63.0444a10: 趣生。得非擇滅。可依順決擇分善根力見。 T2249_.63.0444a11: 若今生不起煗善根者。得惡趣生非擇滅。 T2249_.63.0444a12: 豈可依順決擇分善根力哉。加之。若第十 T2249_.63.0444a13: 住劫減至四萬歳之時。證麟喩菩提者。提 T2249_.63.0444a14: 婆達多。是可百大劫修行已滿之人。何墮在 T2249_.63.0444a15: 無間地獄哉。以此等文理思之。提婆達多。 T2249_.63.0444a16: 當來所證。獨覺菩提。定非麟喩獨覺云事。 T2249_.63.0444a17: 實分明也。但今此部行獨覺者。是別種姓。部 T2249_.63.0444a18: 行獨覺。非無聲聞部行獨覺。故婆沙論。舍 T2249_.63.0444a19: 利子等。所不能及之説。今論部行獨覺。先 T2249_.63.0444a20: 是聲聞之文。更非相違也 T2249_.63.0444a21: 問。光法師解釋中。云釋迦如來。於第九住
T2249_.63.0444a24: 凡定釋尊出世時劫。可任經論常途所説 T2249_.63.0444a25: 也。而釋迦如來於第九住劫出世者。出立世 T2249_.63.0444a26: 阿毘曇論等説。何非禀承實義耶。是以。光
T2249_.63.0444a29: 未盡之文畢。准立世文故知。釋迦牟尼
T2249_.63.0444b03: 四萬ト二萬トノ時。拘留那含迦葉興。百歳劫釋
T2249_.63.0444b14: 義。定知。可爲禀承實義云事如何 T2249_.63.0444b15: 答。任光法師餘處定判。釋迦如來於第一住 T2249_.63.0444b16: 劫出世者。是和上義也。見光法師意。以此 T2249_.63.0444b17: 義專可禀承實義也。故慈恩大師瑜伽論略
T2249_.63.0444b20: 有四佛。釋迦當第九劫也。今説不然。賢劫 T2249_.63.0444b21: 者。即二十住劫。合爲賢劫。非經成壞多時 T2249_.63.0444b22: 由名賢劫。即住劫中。今當第一住劫。已有
T2249_.63.0444b25: 今當第一住劫云釋。嘆此西方傳釋。爰知。 T2249_.63.0444b26: 釋迦如來。於第一住劫出世者。三藏相承之 T2249_.63.0444b27: 實義。大乘了義之所談云事。是以大集經云。 T2249_.63.0444b28: 是人已於賢劫之初。迦羅鳩孫陀佛所。發大
T2249_.63.0444c04: 於立世阿毘曇論説隨機設教者。大聖方 T2249_.63.0444c05: 便也。故對一機暫説此旨也。是則對機隨 T2249_.63.0444c06: 情。小乘一相之談也。何爲了義實説耶。依 T2249_.63.0444c07: 之興法師會此文云。於大無妨。正是小乘
T2249_.63.0444c10: 倶舍論製疏之時。引立世阿毘曇論説。釋述 T2249_.63.0444c11: 第九住劫出世之旨。許也。以此説全不存 T2249_.63.0444c12: 禀承實義也。次於慈恩大師處處解釋者。 T2249_.63.0444c13: 是亦任經論見文。只暫作一相解釋計也。 T2249_.63.0444c14: 全不載相承本説。亦非述所存實義也。瑜 T2249_.63.0444c15: 伽論略纂中。既判二釋正不畢。處處解釋。 T2249_.63.0444c16: 以之可思也。就中上生經疏所引五濁經是 T2249_.63.0444c17: 僞經也。不可爲依憑本説。故太賢法師釋
T2249_.63.0444c20: 在何文哉答。因明大疏云。成功之初。有外
T2249_.63.0444c25: 百人外道論義之時。外道作七十行偈獻 T2249_.63.0444c26: 超日王。王賜黄金。欲彰己譽。彼名金七 T2249_.63.0444c27: 十論。如意論師弟子。天親菩薩。作七十行 T2249_.63.0444c28: 偈。對破彼宗。此名勝義七十論。以之。思 T2249_.63.0444c29: 之。自成劫之初。至如來滅後。數論宗中。傳 T2249_.63.0445a01: 法師資。纔經六代時節不幾。若釋迦如來。 T2249_.63.0445a02: 於第九住劫出世者。數論宗中。傳法師資。豈
T2249_.63.0445a05: 菩薩出興于世。作六千偈頌。立三支比量。
T2249_.63.0445a10: 仙人經多歳。修得五通。悟入六句。經無量 T2249_.63.0445a11: 歳之間。待具七徳之者。遂遇般遮尸棄。方 T2249_.63.0445a12: 傳六句法門。其後即入無餘涅槃。而彼仙
T2249_.63.0445a19: 飯王。總有八萬四千二百一十王。其中十人
T2249_.63.0445a24: 又婆羅門傳云。今此中劫。雖小乘宗名第 T2249_.63.0445a25: 九劫。而依大乘。即二十住劫之初劫。故拘 T2249_.63.0445a26: 留孫等四佛。皆出*劫初。所餘諸佛出後十
T2249_.63.0445b02: 之正義云事。尤分明也 T2249_.63.0445b03: 問。造多逆罪人。初所造無間業。必可爲引 T2249_.63.0445b04: 業耶 T2249_.63.0445b05: 爲引業者。造業感果之義。非一准。何可定 T2249_.63.0445b06: 初所造無間業。必爲引業耶 T2249_.63.0445b07: 者。光法師解釋中云。造多逆中。初是引業。 T2249_.63.0445b08: 後是滿業。故正理云。造多逆人。唯一能引。
T2249_.63.0445b13: 爲引業也。引業滿業前後。可隨造業者意 T2249_.63.0445b14: 樂。何可定初是引業。後是滿業耶。是以。光 T2249_.63.0445b15: 法師餘處引婆沙論云。問諸造業者。爲先 T2249_.63.0445b16: 造引衆同分業。爲先造滿衆同分業耶。 T2249_.63.0445b17: 如是説者。此則不定。或有先造引業。後造 T2249_.63.0445b18: 滿業。或有先造滿業。後造引業。隨造業者
T2249_.63.0445b21: 爲引業*耶。准此等文理思之。造多逆罪 T2249_.63.0445b22: 之人。初所造無間業。不可必爲引業也。但 T2249_.63.0445b23: 於光法師解釋。幷正理論者。從多分論之 T2249_.63.0445b24: 也。所謂五無間業。是最重罪故。初所造業。 T2249_.63.0445b25: 多爲引業。後所造業。多爲滿業也。然而其 T2249_.63.0445b26: 中。自亦可有初所造業爲滿業。後所造爲 T2249_.63.0445b27: 引業之類也
T2249_.63.0445c03: 云事。是以。正見成實論文。釋造多逆罪受 T2249_.63.0445c04: 彼報相云。是罪多故。久受重苦。於是中
T2249_.63.0445c08: 實亦然。故彼論言。是罪重故。久受重苦。於 T2249_.63.0445c09: 是中死。還是中生。若此劫盡。生於他方阿
T2249_.63.0445c12: 答。成實論意。同經部宗義。許一業感多身。 T2249_.63.0445c13: 多業感一身之義故。造多逆罪之人。多劫 T2249_.63.0445c14: 同受彼異熟果云也。故光法師釋云。若依 T2249_.63.0445c15: 成實論。若造一逆。一劫受果。若造二逆。二 T2249_.63.0445c16: 劫同受。如是乃至若造五逆。五劫同受。餘 T2249_.63.0445c17: 後四劫。從初爲名。同名生報業。成實多依
T2249_.63.0445c20: 乃至若造五逆。五劫同受。餘後四劫。從初 T2249_.63.0445c21: 爲名。同名生報。多同經部。一業感多身。多
T2249_.63.0445c24: 報。成實論多依經部宗。一業感多身。亦多 T2249_.63.0445c25: 業感一身。故若造五逆。同受生報。同初劫 T2249_.63.0445c26: 受感生亦能感後。故五五業同受後四劫
T2249_.63.0445c29: 文者。造多逆罪之人。多劫之間。同受重苦。 T2249_.63.0446a01: 故云是罪多故。久受重苦。於是中死。還生 T2249_.63.0446a02: 是中也。今此論文。全非相違。次於大乘義 T2249_.63.0446a03: 章解釋者。是亦人師異釋也。今解釋意。雖 T2249_.63.0446a04: 非無其謂。異光法師等解釋意者。強不 T2249_.63.0446a05: 可劬勞歟 T2249_.63.0446a06: 重難云。見泰法師解釋。云。經部祖師名鳩 T2249_.63.0446a07: 摩羅多。於經部中。最尊最上。號爲上坐。上 T2249_.63.0446a08: 坐於此。作如是釋。或於地獄死已更生。無 T2249_.63.0446a09: 餘趣間。雖五劫受。皆名無間。竝名生受。若 T2249_.63.0446a10: 依此釋。成實論云。若造五逆。各受一劫。故 T2249_.63.0446a11: 五劫受報。於是中死。還生是中。無餘趣 T2249_.63.0446a12: 間。名無間業。皆名生報。更受餘趣。方名復 T2249_.63.0446a13: 後報。故成實論云。若造五逆。五劫受報。於 T2249_.63.0446a14: 是中死。還生是中。故名無間生報業也。講 T2249_.63.0446a15: 成實論諸師言。雖於是中死。還生是中。 T2249_.63.0446a16: 於臨終時。無妄愛間。故名無間者不然。若 T2249_.63.0446a17: 無妄愛。何得受生。以無有愛生故。上坐釋
T2249_.63.0446a22: 也云。若依此釋。此旨自分明歟 T2249_.63.0446a23: 問。經部宗意。造一逆罪人。第三生已後。猶 T2249_.63.0446a24: 可受彼異熟果耶 T2249_.63.0446a25: 受彼異熟果也 T2249_.63.0446a26: 者。見光法師解釋。上述若依成實論。若造 T2249_.63.0446a27: 一逆。一劫受果畢。下云成實多依經部宗
T2249_.63.0446b02: 所談也。造一逆罪之人。第三生已後。猶可 T2249_.63.0446b03: 受彼異熟果哉 T2249_.63.0446b04: 答。經部宗意。許一業感多身之義。故順現 T2249_.63.0446b05: 業必感生報。順生業必感後報云故。造一 T2249_.63.0446b06: 逆罪。感順生異熟果畢。必亦可感順後異
T2249_.63.0446b09: 熟位。建立業名。爲順現等。勿強力業。異熟
T2249_.63.0446b12: 最強。必受生後。若順生受業。其力稍劣。不 T2249_.63.0446b13: 受現受。此即劣現。必受後受。此即勝後。 T2249_.63.0446b14: 若順後次受業。其力最劣。不受現生。故劣
T2249_.63.0446b17: 定判。實分明也。故造一逆罪之人。第三 T2249_.63.0446b18: 生已後。猶可受彼異熟果也。但於光法師 T2249_.63.0446b19: 當處解釋者。成實論意。多依經部宗義故。 T2249_.63.0446b20: 許一業感多身。多業感一身之義云許也。 T2249_.63.0446b21: 非謂經部宗意。造一逆罪之人。唯順生一 T2249_.63.0446b22: 劫受盡彼異熟果歟 T2249_.63.0446b23: 問。提婆達多。爲先犯出血罪後造破僧罪。 T2249_.63.0446b24: 爲當先造破僧罪。後犯出血罪歟 T2249_.63.0446b25: 薩婆多宗意者。可云先造破僧罪。後犯 T2249_.63.0446b26: 出血罪也。兩方。若先犯出血罪。後造 T2249_.63.0446b27: 破僧罪者。苾芻見淨行者。今論定判也。論
T2249_.63.0446c01: 律中。先明出血。後明破僧畢。下正述其相 T2249_.63.0446c02: 云。提婆達多。先教世王殺害其父。自欲殺 T2249_.63.0446c03: 佛。望爲新王新佛化世故。先害佛以害 T2249_.63.0446c04: 佛故。惡名流布。利養斷絶。五人相將。家家 T2249_.63.0446c05: 乞食。因即起於破僧之心。遂便破僧。故知。
T2249_.63.0446c09: 古來難義也。輒雖難定之。暫任愚案。存 T2249_.63.0446c10: 一義者。依薩婆多宗意者。可云先造破 T2249_.63.0446c11: 僧罪。後犯出血罪也。故見今論文偈頌。云 T2249_.63.0446c12: 苾芻見淨行。長行云住淨行人。非犯戒者。
T2249_.63.0446c15: 由此證。造餘逆後。不能破僧。以造餘逆。
T2249_.63.0446c21: 於四分律説者。四分律。是法藏部依憑律 T2249_.63.0446c22: 藏。非薩婆多部依憑律藏。故薩婆多宗義。 T2249_.63.0446c23: 違四分律説。更非所痛也。故慈恩大師法
T2249_.63.0446c27: 問。論中釋破異處愚夫頌文。擧二師異説。 T2249_.63.0446c28: 爾者。初師意。愚夫言。可通忍世第一法位 T2249_.63.0446c29: 耶 T2249_.63.0447a01: 通忍世第一法位者。忍世第一法位。是見道 T2249_.63.0447a02: 近方便也。更不可爲所破。何可通彼位哉 T2249_.63.0447a03: 若依之爾者。見論文。初師無置簡別之 T2249_.63.0447a04: 言。知愚夫之言。可通忍世第一法位云事 T2249_.63.0447a05: 如何 T2249_.63.0447a06: 答。見論文。初師釋今頌文云。唯破異生。
T2249_.63.0447a11: 可通忍世第一法位云事。但於忍世第一 T2249_.63.0447a12: 法位。是見道近方便。不可爲所破云難者。 T2249_.63.0447a13: 得忍善根之後。不可有隨邪師信邪教 T2249_.63.0447a14: 之義云事。二師所存。更無替也。其中初師 T2249_.63.0447a15: 意。愚夫者。即指異生之言。故愚夫之言。 T2249_.63.0447a16: 廣可通忍世第一法位。此異生諸位之中。 T2249_.63.0447a17: 有隨邪師信邪教之類。亦有不隨邪師。
T2249_.63.0447a20: 後。永無此義。故今愚夫之言。不可通忍世 T2249_.63.0447a21: 第一法位云也。故正理論云。有説得忍。亦
T2249_.63.0447a24: 問。論文云。要八苾芻分爲二衆。以爲所破
T2249_.63.0447a27: 衆四人。可信邪法也 T2249_.63.0447a28: 邪法者。八人僧衆之中。四人留隨如來。四 T2249_.63.0447a29: 人歸信調達。於隨如來之四人者。更不可 T2249_.63.0447b01: 信邪法哉。是以。見婆沙論文。或云於正
T2249_.63.0447b06: 所破僧。忍師異佛忍異佛説。有餘聖道 T2249_.63.0447b07: 畢。下云要八苾芻分爲二衆。以爲所破。能
T2249_.63.0447b13: 答。要八苾芻。分爲二衆。以爲所破之文意。 T2249_.63.0447b14: 雖述八人倶名所破之義門。正信邪法。唯 T2249_.63.0447b15: 限隨提婆達多之四人。更不可通正衆四 T2249_.63.0447b16: 人也。其故以道理思之。提婆達多。破法輪 T2249_.63.0447b17: 僧之時。正衆之中。必可有如來雙賢弟子。 T2249_.63.0447b18: 彼人豈可信邪法哉。何況見婆沙論一段 T2249_.63.0447b19: 之文。或云於正衆中。極少四人。於邪衆中。 T2249_.63.0447b20: 極少五人。如是極少下。至九人。則法輪僧
T2249_.63.0447b24: 五人哉。或云。要一界内。有二部僧。別住異
T2249_.63.0447b28: 文起盡者。凡於所破僧。可有二義門也。或 T2249_.63.0447b29: 一和合僧。分爲二衆之時。正衆四人。邪衆 T2249_.63.0447c01: 四人。倶名所破僧也。要八苾芻。分爲二衆。 T2249_.63.0447c02: 以爲所破。第九之論文。即述此意也。或 T2249_.63.0447c03: 信八支聖道之者。名和合僧。捨之隨邪師 T2249_.63.0447c04: 信邪法之類名所破僧也。要所破僧。忍師 T2249_.63.0447c05: 異佛。忍異佛説有餘聖道。應説僧破在 T2249_.63.0447c06: 如是時之論文。亦述此意也。前後論文。各 T2249_.63.0447c07: 顯一門。不可以彼難此哉 T2249_.63.0447c08: 章解釋者。一和合僧。分爲二衆之起。由邪 T2249_.63.0447c09: 衆隨提婆達多信邪法也。故以正衆四人。 T2249_.63.0447c10: 名所破僧。以邪衆四人。名能破者也。此釋 T2249_.63.0447c11: 意。全不云正衆四人。亦信邪法。何可爲違 T2249_.63.0447c12: 文哉 T2249_.63.0447c13: 尤雖有所可思。暫存一義意者。正衆設 T2249_.63.0447c14: 雖不信邪法。可成不和合性也。一和合 T2249_.63.0447c15: 僧。分爲二衆。倶被云所破僧之門。八人倶 T2249_.63.0447c16: 可捨和合性。何不成不和合性哉。若正衆 T2249_.63.0447c17: 四人。不成不和合性者。假名所僧破之義 T2249_.63.0447c18: 門難有故也 T2249_.63.0447c19: 重難云。正衆四人。不信邪法者。何可有 T2249_.63.0447c20: 名所破僧之義門哉。以此理思之。要八苾 T2249_.63.0447c21: 芻。分爲二衆。以爲所破者。八人分爲二衆 T2249_.63.0447c22: 之中。隨邪師信邪法之四人。爲所破僧云 T2249_.63.0447c23: 文意也。要所破僧。忍師異佛。忍異佛説 T2249_.63.0447c24: 有餘聖道。應説僧破在如是時之論文。 T2249_.63.0447c25: 忍異師異道之類名所破僧之旨。實分明 T2249_.63.0447c26: 也。要八苾芻。分爲二衆。以爲所破之論文。 T2249_.63.0447c27: 其意可同之。何云前後論文。各顯一門哉
T2249_.63.0448a01: 未捨四人已上和合。信聖道等之義。故猶 T2249_.63.0448a02: 可成和合。何云成不和合性哉。是以。光法 T2249_.63.0448a03: 師釋非能破者成此僧破。但是所破僧衆 T2249_.63.0448a04: 所成之論文云。非是天授能破者成此僧
T2249_.63.0448a09: 爲二衆之寺。正衆四人。亦名所破僧之義 T2249_.63.0448a10: 門。可有也。要八苾芻。分爲二衆。以爲所破 T2249_.63.0448a11: 之論文。八人倶名所破僧之旨。實分明也。 T2249_.63.0448a12: 何及異義哉。但要所破僧。忍師異佛。忍 T2249_.63.0448a13: 異佛説。有餘聖道。應説僧破在如是時 T2249_.63.0448a14: 之論文。具明能破所破相。故亦述隨邪師 T2249_.63.0448a15: 信邪法之類。名所破僧之義門也。一論前 T2249_.63.0448a16: 後之文述不相違之二義門論家常習也。何 T2249_.63.0448a17: 強疑之哉 T2249_.63.0448a18: 事。亦有其謂。八苾芻衆。初共和合。後亦分 T2249_.63.0448a19: 爲二衆之時。正衆四人。邪衆四人。倶可捨 T2249_.63.0448a20: 和合性。何不成不和合性哉。若正衆四人。 T2249_.63.0448a21: 不成不和合性者。何可有名所破僧之義 T2249_.63.0448a22: 門哉。既許正衆四人。名所破僧之義門。可 T2249_.63.0448a23: 成不和合性云事。道理實必然也。但於光 T2249_.63.0448a24: 法師此僧破體。但是所破愚僧所成之釋者。 T2249_.63.0448a25: 論文自本有二義門之中。所破僧所成者。 T2249_.63.0448a26: 述隨邪師信邪法之類。名所破僧之義 T2249_.63.0448a27: 門。故光法師任論文。作解釋許也。全非遮 T2249_.63.0448a28: 八人倶名所破僧之義門。正衆四人。亦成 T2249_.63.0448a29: 不和合性。云事也 T2249_.63.0448b01: 問。造破僧罪。唯限佛在世歟 T2249_.63.0448b02: 論文。造破僧罪。唯限佛在世云也 T2249_.63.0448b03: 設雖非佛在世。何不造破僧罪哉。是以。
T2249_.63.0448b10: 答。初ト後ト皰ト雙トノ前ト佛滅ト未結界。於如是六 T2249_.63.0448b11: 位。無破法輪僧者。諸論一同之定判也。造 T2249_.63.0448b12: 破僧罪。唯限佛在世云事。更不可疑之。即 T2249_.63.0448b13: 述佛滅後不造破僧罪故。今論云佛滅後
T2249_.63.0448b18: 是言。我是大師。非如來者。咸共責言。大師 T2249_.63.0448b19: 在世。汝何不言我是大師。今涅槃後。乃作
T2249_.63.0448b23: 文者。彼述假設之事。更非盡理之談歟 T2249_.63.0448b24: 問。正理論中云。如是破僧。諸佛皆有ヤ不ヤ爾。
T2249_.63.0448b29: 於彼時分。何可破他眷屬哉。是以。光法師 T2249_.63.0448c01: 所引婆沙論中云。即自觀見。昔我無量無數 T2249_.63.0448c02: 劫前。曾破壞他仙人眷屬。彼業異熟。今現在
T2249_.63.0448c05: 答。釋迦菩薩。先得八定之後。於菩提樹下。
T2249_.63.0448c08: 何強癡之哉。正理論文。定有依憑本説歟。 T2249_.63.0448c09: 但於光法師所引婆沙論文者。可有二會 T2249_.63.0448c10: 通也。或釋迦菩薩。無量無數劫前。破他仙 T2249_.63.0448c11: 人眷屬。此賢劫迦葉佛出世之時。亦破眷屬 T2249_.63.0448c12: 歟。彼兩度業異熟果。今現在前。故有破僧 T2249_.63.0448c13: 也。故光法師釋此事云。婆沙正理各引一
T2249_.63.0448c16: 云無量無數劫前。就日月歳數小劫論之。 T2249_.63.0448c17: 故與正理論説。非各別事也。寶法師又釋。 T2249_.63.0448c18: 婆沙日月劫故。云無量無數劫之第二解釋。 T2249_.63.0448c19: 即述此旨也 T2249_.63.0448c20: 問。殺麟喩獨覺可成逆罪耶 T2249_.63.0448c21: 二義也 T2249_.63.0448c22: 相。無擧麟喩獨覺。爰知。殺麟喩獨覺。不 T2249_.63.0448c23: 成逆罪云事 T2249_.63.0448c24: 猶成逆罪。殺麟喩獨覺。最上利根。何不成 T2249_.63.0448c25: 逆罪哉 T2249_.63.0448c26: 答。思此事。可有二議也。或一義云。殺麟 T2249_.63.0448c27: 喩獨覺。不可成逆罪也。其故麟喩獨覺。實 T2249_.63.0448c28: 雖最上利根之人。無有説法教化希望。令 T2249_.63.0448c29: 他有情生勝功徳之義邊。自聲聞劣故。殺 T2249_.63.0449a01: 之不成逆罪也。是以。今論云。徳田謂餘阿 T2249_.63.0449a02: 羅漢等。具諸勝徳及能生故。壞徳所依。故
T2249_.63.0449a07: 擧麟喩獨覺。爰知。殺麟角獨覺。不成逆 T2249_.63.0449a08: 罪云事。何況。光法師餘處所引正理論中。 T2249_.63.0449a09: 釋所歸依體。不取獨覺菩提云。謂諸獨覺。
T2249_.63.0449a12: 義故。殺之不成逆罪歟。但於聲聞例難 T2249_.63.0449a13: 者。聲聞實雖根性劣品。説法教化。令他有 T2249_.63.0449a14: 情生勝功徳之義邊。自麟喩獨覺勝故。殺 T2249_.63.0449a15: 之亦成逆罪也 T2249_.63.0449a16: 或一義云 T2249_.63.0449a17: 問。於阿羅漢。無阿羅漢想。殺時可成逆罪
T2249_.63.0449a20: 罪哉。是以。於父母無父母想。殺之不成
T2249_.63.0449a23: 罪也。其故不可殺阿羅漢云事。一切有情。 T2249_.63.0449a24: 不必思之。有悟之者。雖知阿羅漢恩。深愚 T2249_.63.0449a25: 癡之類。不辨其恩甚重。故殺一人僧之時。 T2249_.63.0449a26: 無是阿羅漢歟。非阿羅漢歟云。簡別之思。 T2249_.63.0449a27: 殺之故。是非誤殺。亦成逆罪也。故今論云。 T2249_.63.0449a28: 若害阿羅漢。無阿羅漢想。於彼依止。起定
T2249_.63.0449b05: 故得罪。以壞徳田故得罪。彼於苾芻衆 T2249_.63.0449b06: 中。起無簡擇等殺意樂。由此極惡之心。害
T2249_.63.0449b09: 旨。實分明也。但於父母例難者。一切有情。 T2249_.63.0449b10: 皆知父母恩深故。自本同存不可殺父 T2249_.63.0449b11: 母之理。故於父母。無父母想殺之皆誤殺。 T2249_.63.0449b12: 不成逆罪也。故正理論中。會此例難云。 T2249_.63.0449b13: 非於父母全與此同。以易識知。而不識 T2249_.63.0449b14: 者。雖行殺害。無乘恩心。阿羅漢人。無 T2249_.63.0449b15: 別標相。既難識是。亦難知非。故慢心殺。
T2249_.63.0449b18: 罪之類可有哉 T2249_.63.0449b19: 答。可有此類也。所謂或於餘人。起殺加 T2249_.63.0449b20: 行。於阿羅漢。無阿羅漢想。果究竟之類。不 T2249_.63.0449b21: 可成逆罪也。或亦自本有不可殺阿羅 T2249_.63.0449b22: 漢云簡別之思之人。於阿羅漢無阿羅漢。 T2249_.63.0449b23: 無阿羅漢想殺之。亦不可成逆罪也 T2249_.63.0449b24: 問。於如來身起殺心。不出血成逆罪義 T2249_.63.0449b25: 可有耶 T2249_.63.0449b26: 義者。於如來身雖起殺心。若不出血者。 T2249_.63.0449b27: 何可成逆罪哉。是以。光法師釋要以殺心 T2249_.63.0449b28: 方成逆罪之論文云。要以殺心出佛身血。
T2249_.63.0449c05: 外。令血移本處。亦可成逆罪也。故婆沙 T2249_.63.0449c06: 論云。有起惡心。不至出血。而得無間罪。
T2249_.63.0449c11: 不出皮外。令血移本處。成二分畢。與血 T2249_.63.0449c12: 出皮上。其罪是同。出佛身血罪所攝。故亦 T2249_.63.0449c13: 名出血之義門可有也。要以殺心。出佛身 T2249_.63.0449c14: 血。方成逆罪之言中。可攝此類。故婆沙論 T2249_.63.0449c15: 文。光法師釋。更非相違也 T2249_.63.0449c16: 問。金剛喩定位。唯以有頂修所斷。第九品煩 T2249_.63.0449c17: 惱上。擇滅無爲爲離繋果歟 T2249_.63.0449c18: 兩方。若唯以有頂修所斷。第九品煩惱上。擇 T2249_.63.0449c19: 滅無爲。爲離繋果者見今論文云。據離繋 T2249_.63.0449c20: 果則金剛喩定相應思。能得大果者諸結永
T2249_.63.0449c25: 品煩惱上。擇滅無爲。可爲離繋果也 T2249_.63.0449c26: 答。重證之位。擇滅無爲。非初離煩惱繋縛 T2249_.63.0449c27: 所證。故唯士用果。非離繋果也。故金剛喩 T2249_.63.0449c28: 定位。唯以有頂修所斷。第九品煩惱上擇滅
T2249_.63.0450a03: 道。不斷隨眠。重證本時所證擇滅。如是擇
T2249_.63.0450a06: 以煩惱等斷。爲離繋果及士用果○若無間 T2249_.63.0450a07: 道。以能於先來諸煩惱斷集得作證。此無 T2249_.63.0450a08: 間道。以彼煩惱斷。但爲士用果。此則總説。 T2249_.63.0450a09: 若別説者○金剛喩定以等九品隨眠等斷。 T2249_.63.0450a10: 爲離繋果及士用果○以三界見所斷。及下 T2249_.63.0450a11: 八地修所斷。幷非想非非想處修所斷。前八 T2249_.63.0450a12: 品隨眠等斷。集得作證。此金剛喩定。以彼諸
T2249_.63.0450a15: 爲離繋果。及士用果。以先所斷三界九地。 T2249_.63.0450a16: 見修所斷。一切煩惱上。擇滅無爲。唯爲士用 T2249_.63.0450a17: 果云事。尤分明也。但於今論文者。金剛喩 T2249_.63.0450a18: 定。有能容斷三界九地見修所斷一切煩 T2249_.63.0450a19: 惱之功能故。云諸結永斷爲此果故也。若 T2249_.63.0450a20: 先位不斷之者。金剛喩定。容頓斷三界九 T2249_.63.0450a21: 地見修所斷。一切煩惱。故以三界九地見修 T2249_.63.0450a22: 所斷。一切煩惱上。擇滅無爲。容爲離繋果 T2249_.63.0450a23: 之義勢。亦可有之也。故今論餘處中。釋金 T2249_.63.0450a24: 剛喩定相云。一切隨眠皆能破故。先已破故。 T2249_.63.0450a25: 不破一切。實有能破一切功能。諸斷惑無
T2249_.63.0450a28: 問。論中明無間同類業。擧二師異説。爾説。 T2249_.63.0450a29: 初師意。無間同類業。順次生必感地獄異熟 T2249_.63.0450b01: 果歟 T2249_.63.0450b02: 也 T2249_.63.0450b03: 不立無間業哉。既云無間同類業。順次生 T2249_.63.0450b04: 不必感地獄異熟果聞 T2249_.63.0450b05: 今論文云。諸無間同類。亦定生彼。有餘師
T2249_.63.0450b08: 果云事如何 T2249_.63.0450b09: 答。無間同類業。順次生必感地獄異熟果 T2249_.63.0450b10: 者。與五無間業。既無有差異。何不立無間 T2249_.63.0450b11: 業哉。順次生不必感地獄異熟果云事。道 T2249_.63.0450b12: 理實必然也。設雖初師意。豈不存此理哉。 T2249_.63.0450b13: 但於今論文者。二師所説。更非相違之義 T2249_.63.0450b14: 也。初師意。顯無間同類業。必感地獄異熟 T2249_.63.0450b15: 果之旨。有餘師意。述順次生不必感地獄 T2249_.63.0450b16: 異熟果之旨也。二師各顯一邊之相。更非 T2249_.63.0450b17: 相違之義也。故正理論云。諸無間同類。亦定
T2249_.63.0450b22: 引業也 T2249_.63.0450b23: 何不爲障礙哉。是以。今論疏中。雖明三時 T2249_.63.0450b24: 障業相。更無分別引滿二業。爰知。三時障 T2249_.63.0450b25: 業。可通引滿二業云事 T2249_.63.0450b26: 沙論中。説三時障業相云。引衆同分定應
T2249_.63.0450c01: 異熟定異處熟者。可爲障礙。故三時障業。 T2249_.63.0450c02: 不限引業。可通滿業云事。道理實必然也。 T2249_.63.0450c03: 故今論疏。幷正理論等中。廣雖明三時障業 T2249_.63.0450c04: 相。全無有引業滿業之簡別。若唯限引業。 T2249_.63.0450c05: 不通滿業者。論疏等中。何不述此旨哉。 T2249_.63.0450c06: 爰知。三時障業。可通引滿二業云事。但於 T2249_.63.0450c07: 婆沙論文者。引業是爲感生之本。故暫擧 T2249_.63.0450c08: 之許也。更非遮滿業亦爲障礙之義。何爲 T2249_.63.0450c09: 違文哉 T2249_.63.0450c10: 問。論文云。將得忍時。感惡趣業。皆極爲障
T2249_.63.0450c13: 方。若通善不善業者。見寶法師解釋。上釋 T2249_.63.0450c14: 將得忍時爲障之業畢。下述將得不還
T2249_.63.0450c19: 答。善業之中。決定可感傍生鬼趣異熟果之 T2249_.63.0450c20: 類。將得忍時。尤可爲障故。云將得忍時。
T2249_.63.0450c23: 感地獄異熟果之業。唯限不善業。感傍生 T2249_.63.0450c24: 鬼趣異熟之業中。引業唯限不善業。滿業多 T2249_.63.0450c25: 分爲不善業。其中自亦雖有善業。從多分 T2249_.63.0450c26: 論之。感惡趣業。是不善業故。將得忍時。 T2249_.63.0450c27: 爲障之業。偏屬不善業。將得不還果時。爲 T2249_.63.0450c28: 障之業。故云通二性業也。委悉論之。將 T2249_.63.0450c29: 得忍時。爲障之業。亦可通善不善二性業 T2249_.63.0451a01: 也 T2249_.63.0451a02: 問。論中付明三時障業。且於人中。可熟地 T2249_.63.0451a03: 獄業者。異處熟。非異處熟中何耶 T2249_.63.0451a04: 非異處熟業也 T2249_.63.0451a05: 於人中可熟地獄業也。尤可云異處熟業。 T2249_.63.0451a06: 依何義。立非異處熟稱哉。若於人中可熟 T2249_.63.0451a07: 地獄業。是非異處熟業者。於人中可熟人 T2249_.63.0451a08: 業。可云異處熟業歟。若爾。於人中將 T2249_.63.0451a09: 得第三果之時。豈可有爲障之義哉 T2249_.63.0451a10: 依之爾者。定異處熟。非異處熟業。尤可依 T2249_.63.0451a11: 爲障不爲障之義。而見婆沙論文。述阿羅 T2249_.63.0451a12: 漢果聖者。於人中寄受地獄異熟果之旨。 T2249_.63.0451a13: 若爾。將得忍善根之時。不可爲障。何云 T2249_.63.0451a14: 異處熟者皆能爲障哉 T2249_.63.0451a15: 答。於人中可熟地獄業者。可云非異處 T2249_.63.0451a16: 熟業也。凡分別異處熟非異處熟業。源出 T2249_.63.0451a17: 正理論説。故光法師引正理論。然於此中。 T2249_.63.0451a18: 除順現受。及順不定受。異熟不定業。幷異熟 T2249_.63.0451a19: 定中。非異處熟者之文畢云。以此准知。順 T2249_.63.0451a20: 生受業。順後受業。及順不定受業中。異熟
T2249_.63.0451a23: 正理論中。釋三時障業。有此廢立。故推之 T2249_.63.0451a24: 望得忍善根。得不還果。得阿羅漢果之處。 T2249_.63.0451a25: 立異處稱也。故於人中。將得忍善根。將 T2249_.63.0451a26: 得不還果。將得阿羅漢果之時。於人 T2249_.63.0451a27: 中可熟地獄業故。可云非異處熟業也。故 T2249_.63.0451a28: 云非異處熟業不爲障。尤有其謂也。但 T2249_.63.0451a29: 至於人中。可熟人業。可云異處熟業云 T2249_.63.0451b01: 難者。既於人中可熟人業也。何立異處熟 T2249_.63.0451b02: 業哉。是亦非異處熟業。故不爲障也 T2249_.63.0451b03: 重難云。於南洲得忍善根之後。於東西二 T2249_.63.0451b04: 洲。得阿羅漢果畢。寄受地獄異熟果之時。 T2249_.63.0451b05: 可有異處熟業。亦不爲障之義。何云異處
T2249_.63.0451b10: 趣。設雖四洲異。總於人中可熟之業。皆 T2249_.63.0451b11: 名非異處熟。故於南洲得忍善根之後。 T2249_.63.0451b12: 於東西二洲。得阿羅漢果畢。寄受地獄異 T2249_.63.0451b13: 熟果。是非異處熟之義也。何云異處熟業 T2249_.63.0451b14: 哉。重意云。將得忍善根之時。別對惡趣 T2249_.63.0451b15: 故。於人中可熟五趣業。皆名非異處熟 T2249_.63.0451b16: 業。將得不還果之時。於欲界中。別於何 T2249_.63.0451b17: 處。得不還果之處。可熟之業。可名非異處 T2249_.63.0451b18: 熟業也。故將得忍善根。將得不還果之 T2249_.63.0451b19: 時。異處熟。非異處熟之廢立。所望少異歟 T2249_.63.0451b20: 會次難云。將得不還果之時。欲界報定。時 T2249_.63.0451b21: 不定引業。必可爲障故。不及分別異處熟
T2249_.63.0451b24: 作障礙義言。汝若證不還果。決定不復受 T2249_.63.0451b25: 欲界生。我於誰身。當受異熟。由此於彼極
T2249_.63.0451b28: 異處熟。非異處熟之廢立。唯就滿業論之。 T2249_.63.0451b29: 今以引業爲疑。未得其意也 T2249_.63.0451c01: 問。光法師解釋中。引婆沙論説相異熟業。 T2249_.63.0451c02: 或云唯思所成。或云通聞思所成二説。爾 T2249_.63.0451c03: 者。通聞思所成云義。可爲正義耶 T2249_.63.0451c04: 非正義也 T2249_.63.0451c05: 釋中。引婆沙論二説畢云。婆沙既無評家。
T2249_.63.0451c12: 答。廣披倶舍。正理。顯宗。雜心等諸論説。尋 T2249_.63.0451c13: 相異熟業。聞思所成之通局。今論中偈頌。云
T2249_.63.0451c16: 不定界故。所感異熟。此所繋故。非聞所成。
T2249_.63.0451c22: 故。以之思之。婆沙論第二師。相異熟業。通 T2249_.63.0451c23: 聞思所成云義。可非正義也。故光法師引 T2249_.63.0451c24: 婆沙論二説畢。判婆沙雖無評家諸論説 T2249_.63.0451c25: 同前師。即以前師爲正。相相異熟業。唯思 T2249_.63.0451c26: 所成云初師説。爲正義釋。尤有其謂也。但 T2249_.63.0451c27: 於光法師餘處解釋者。見婆沙論一段之文。 T2249_.63.0451c28: 上云相異熟業。身語意三業。爲自性畢。下 T2249_.63.0451c29: 述三惠所成相。一説意。云相異熟業。通聞 T2249_.63.0452a01: 思所成。故引此文。證聞思二惠。能發身語 T2249_.63.0452a02: 二業之旨許也。相異熟業。通劣品聞所成 T2249_.63.0452a03: 云當不生義。更不可痛之也 T2249_.63.0452a04: 問。釋迦超劫。唯限九劫歟 T2249_.63.0452a05: 唯可超九劫也 T2249_.63.0452a06: 迦菩薩。精進勇猛。過諸菩薩。超劫更不可
T2249_.63.0452a16: 釋迦超劫之時分百劫之間。唯超九劫見。 T2249_.63.0452a17: 所謂今論云。唯餘百劫造修非多。諸佛因中。 T2249_.63.0452a18: 法應如是。唯薄伽梵。釋迦牟尼。精進熾然。
T2249_.63.0452a24: 百大劫。唯除釋迦菩薩。以釋迦菩薩。極精 T2249_.63.0452a25: 進故。超九大劫。但經九十一劫。修習圓滿。
T2249_.63.0452b01: 相業成之旨。尤分明也。有宗依憑論藏。幷人 T2249_.63.0452b02: 師解釋中。未見餘時亦有超劫之文。故依 T2249_.63.0452b03: 有宗意。釋迦菩薩。百劫之間。唯超九劫可 T2249_.63.0452b04: 云也。但於涅槃經文者。彼述大乘實義。更 T2249_.63.0452b05: 非有宗依憑所説。法門自本相違。至于此 T2249_.63.0452b06: 事。何必會之。心地觀經中。總可有四十超
T2249_.63.0452b12: 思之 T2249_.63.0452b13: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟 T2249_.63.0452b14: 時歟 T2249_.63.0452b15: 心何爲同時哉。是以。辰旦人師解釋中。釋
T2249_.63.0452b21: 答。釋迦彌勒二聖。最初發心同時先後。凡慮 T2249_.63.0452b22: 雖非所可測思。暫依一義意者。彌勒先發 T2249_.63.0452b23: 心。釋迦後發心歟。其故釋迦超九大劫。第九 T2249_.63.0452b24: 住劫成佛。彌勒無有超劫。第十住劫成佛。 T2249_.63.0452b25: 以超劫幷成佛之時分思之。彌勒先發心。 T2249_.63.0452b26: 釋迦後發心云事。必然也。何況。廣披大小諸 T2249_.63.0452b27: 經説。尋二聖發心先後。彌勒先發心。釋迦後 T2249_.63.0452b28: 發心見。所謂寶積經云。然彼彌勒。修菩薩 T2249_.63.0452b29: 行。經曰四十劫。我時乃發阿耨多羅三藐 T2249_.63.0452c01: 三菩提心。由我勇猛精進力故。便超九劫。
T2249_.63.0452c04: 所。初種善根。我於千歳。一切樂具。供養是
T2249_.63.0452c14: 異説。彌勒先發心。釋迦後發心云事。諸經一 T2249_.63.0452c15: 同。更無異説。仰可信之。何再疑之哉。但 T2249_.63.0452c16: 於智論文者。暫就一時一位發心論之。非 T2249_.63.0452c17: 云二聖最初發心亦同時也。慈恩大師上生
T2249_.63.0452c23: 可會之也 T2249_.63.0452c24: 問。論中。明相好業量云。有説唯除近佛菩 T2249_.63.0452c25: 薩。所餘一切有情。所修富樂果業名一福量
T2249_.63.0452c28: 量是廣大也。何可攝之哉。是以。見今論下 T2249_.63.0452c29: 文云。毘婆沙師。作如是説。即於分別妙相
T2249_.63.0453a03: 情。所修富樂果業之中。更不可攝四梵福 T2249_.63.0453a04: 哉 T2249_.63.0453a05: 知。所餘有情。所修富樂果之中。可攝四梵 T2249_.63.0453a06: 福云事如何 T2249_.63.0453a07: 答。見今論前後之文。上明相好業量。擧三 T2249_.63.0453a08: 師異説。下述梵福量。出二師異説。其中上 T2249_.63.0453a09: 明相好業量。有説唯除近佛菩薩。所餘一切 T2249_.63.0453a10: 有情。所修富樂果業。名一福量云。初師義。 T2249_.63.0453a11: 與下述梵福量。毘婆沙師。作如是説。即於 T2249_.63.0453a12: 分別妙相業中。所辨福量。此即同彼。云第 T2249_.63.0453a13: 二師義。何必是一師義得意哉。若以之存 T2249_.63.0453a14: 別師義者。今疑問。頗可成無用也。其故述 T2249_.63.0453a15: 梵福量。先軌範師。作如是説。隨福能感一 T2249_.63.0453a16: 劫生天受諸快樂。是一福量云初師意。其 T2249_.63.0453a17: 梵福樂不幾。所餘一切有情。所修富樂果業 T2249_.63.0453a18: 之中。攝四梵福。全無相違也。設亦以之屬 T2249_.63.0453a19: 一師義者。唯除近佛菩薩之言中。可除四 T2249_.63.0453a20: 梵福也。此師意。梵福量與相好業量同云 T2249_.63.0453a21: 故。除近佛菩薩之言中。亦可除四梵福之 T2249_.63.0453a22: 理。爲必然故也 T2249_.63.0453a23: 問。勝觀佛。底沙佛。一佛歟 T2249_.63.0453a24: 或云別佛。二義可有也 T2249_.63.0453a25: 廣勘倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論之文。釋 T2249_.63.0453a26: 迦菩薩。第三阿僧祇滿所逢事佛名勝觀。 T2249_.63.0453a27: 百劫位中。誦一偈所讃歎佛號底沙。若 T2249_.63.0453a28: 爾。三祇百劫。時分既異。勝觀底沙。名號亦 T2249_.63.0453a29: 別。定可別佛。何云一佛哉 T2249_.63.0453b01: 慈恩大師解釋中。勝觀佛。底沙佛。可一佛
T2249_.63.0453b04: 依一義意者。可云一佛異名也。其故見慈 T2249_.63.0453b05: 恩大師處處解釋。法華玄賛云。第三劫滿百 T2249_.63.0453b06: 劫。修相好業。初逢勝觀佛。即毘婆尸。由 T2249_.63.0453b07: 翹足讃歎底沙。超於九劫。所以經中。往往
T2249_.63.0453b10: 佛此言勝觀。但由翹足。超九劫故。所以經
T2249_.63.0453b16: 底沙佛。超九劫者。今論等説。分明故也。 T2249_.63.0453b17: 加之。香象大師。五教章云。又由以一偈歎
T2249_.63.0453b20: 沙。超於九劫之文云。疏百劫修相好。歎弗
T2249_.63.0453b23: 入火定放光明。見已心歡喜信敬。翹一脚 T2249_.63.0453b24: 立。叉手向佛。一心而觀。目未曾眴。七日七
T2249_.63.0453b29: 毘婆尸佛。即勝觀佛。勝觀佛即弗沙佛。弗沙 T2249_.63.0453c01: 佛即底沙佛。同是一佛異名可云也。但於三 T2249_.63.0453c02: 祇百劫時分既異云難者。前位成滿。後位最 T2249_.63.0453c03: 初。所逢事佛。即一佛故。三僧祇滿逢勝觀 T2249_.63.0453c04: 佛。百大劫初事底沙佛云文。還爲勝觀底 T2249_.63.0453c05: 沙。是可一佛云證據。全非相違。如彼婆沙 T2249_.63.0453c06: 論中云。釋迦菩薩。初阿僧祇劫滿。第二阿僧 T2249_.63.0453c07: 祇劫初。同逢寶髻佛。第二阿僧祇劫滿。第三
T2249_.63.0453c10: 替。引各別契經。任彼經文。列其名號。故一 T2249_.63.0453c11: 論前後。一段上下。雖或名勝觀或號底沙。 T2249_.63.0453c12: 論其體者。實可一佛也 T2249_.63.0453c13: 重難云。見華嚴經文。毘婆尸佛。提舍佛。各 T2249_.63.0453c14: 別列之。而毘婆尸佛。即勝觀佛者。神泰。清 T2249_.63.0453c15: 涼。惠苑。慈恩等。諸師釋分明也。提舍亦云
T2249_.63.0453c20: ○乃至彼佛告侍者言。是人過於九十五 T2249_.63.0453c21: 劫。當得作佛。號釋迦牟尼○我念往昔有 T2249_.63.0453c22: 一如來。出現於世。號毘婆尸○乃至彼佛 T2249_.63.0453c23: 告侍者言。是人過於九十一劫。當得作佛。
T2249_.63.0453c27: 毘婆尸佛。即勝觀佛。亦名底沙佛。諸師解釋。 T2249_.63.0453c28: 述此意也。華嚴經中。提舍佛亦名底沙佛。 T2249_.63.0453c29: 同名異體。別底沙佛歟 T2249_.63.0454a01: 會通之趣。准之可思。或又彼賢聖集經也。 T2249_.63.0454a02: 廣集諸教異説。以爲一部經典。故隨其名 T2249_.63.0454a03: 異。各別列之歟 T2249_.63.0454a04: 或一義云。勝觀佛。底沙佛。可非一佛也。其 T2249_.63.0454a05: 故見今論文。上謂於第三無數劫滿。所逢
T2249_.63.0454a17: 何況舊倶舍論中。勝觀佛名毘婆尸佛。是以 T2249_.63.0454a18: 泰法師釋云。謂於第三劫末。佛名毘婆尸。
T2249_.63.0454a21: 別列之。提舍亦云底沙者。即出清涼大師 T2249_.63.0454a22: 解釋。故任此等文。勝觀佛底沙佛。是各別佛 T2249_.63.0454a23: 云事亦分明也。但於慈恩大師解釋者。如 T2249_.63.0454a24: 此異説。諸教是多皆是見聞不同也。不及 T2249_.63.0454a25: 和會之歟
T2249_.63.0454a28: 十一劫歟 T2249_.63.0454a29: 第九十一劫者。慈恩大師般若會釋中云。三 T2249_.63.0454b01: 大劫滿。百劫修相好業初。逢毘婆尸佛。此 T2249_.63.0454b02: 言勝觀。倶由翹足超九劫故。所以經中。九
T2249_.63.0454b05: 云。釋迦菩薩至第九十一劫。遇底沙佛。故
T2249_.63.0454b09: 答。若存勝觀佛底沙佛。其體是一。非各別 T2249_.63.0454b10: 佛云義之時。讃歎底沙佛超九劫。百劫之 T2249_.63.0454b11: 中。初劫云事。是必然也。百劫之中。初逢勝 T2249_.63.0454b12: 觀佛者。婆沙論文。幷慈恩大師處處解釋。尤 T2249_.63.0454b13: 分明故也。何況。撲楊大師攝釋中。釋此事。
T2249_.63.0454b16: 師解釋者。是婆沙抄定判歟。此釋若背文 T2249_.63.0454b17: 理者。更不可依用之也 T2249_.63.0454b18: 問。異生所成就通力中。除中有位。知他三 T2249_.63.0454b19: 千界義可有耶
T2249_.63.0454b24: 之頌文云。謂不但此三千大千世界中無。餘
T2249_.63.0454b29: 三千界之義。不可有云事。性相之所定也。 T2249_.63.0454c01: 更不可疑之。但於光法師解釋者。異生通 T2249_.63.0454c02: 力。雖實不知他三千界。爲顯佛徳深廣。十 T2249_.63.0454c03: 方世界無與佛等之者如此云也 T2249_.63.0454c04: 重難云。婆沙論中。出一師義云。有餘復言。 T2249_.63.0454c05: 梵王先起自地天眼。傍見餘界大梵天王。梵
T2249_.63.0454c10: 彼論次下文。述劫初成時。彼亦有退。云劫 T2249_.63.0454c11: 初之時。色界有退也。聊迴愚推云。大梵王 T2249_.63.0454c12: 唯以一小千界。爲所領分齊。如云千世界 T2249_.63.0454c13: 有一梵王。梵王通爲千世界主也。若爾。婆 T2249_.63.0454c14: 沙論。傍見餘界大梵天王。梵輔梵衆恭敬圍 T2249_.63.0454c15: 遶之文。可指一大千界之中。餘世界何以 T2249_.63.0454c16: 此文。劫初大梵王天眼。見他三千界得意 T2249_.63.0454c17: 哉。疑難之旨。頗難定量哉 T2249_.63.0454c18: 問。光法師釋此刹那善蘊總立以施名頌 T2249_.63.0454c19: 文。作二解釋。爾者。第二釋意。今此刹那者。 T2249_.63.0454c20: 指一刹那歟 T2249_.63.0454c21: 若指一刹那者。論中引今頌文。爲證能發 T2249_.63.0454c22: 思爲施體之義也。若刹那之言。指一刹那 T2249_.63.0454c23: 者。寧可爲此證據哉
T2249_.63.0454c26: 云事如何 T2249_.63.0454c27: 答。光法師。第二釋意。任刹那之言。一刹那 T2249_.63.0454c28: 得意也。故第二釋云。又解。此頌據刹那等
T2249_.63.0455a02: 起刹那等起二類之中。今頌文據刹那等起。
T2249_.63.0455a05: 業耶 T2249_.63.0455a06: 若造之者。論中出行施不爲益自他之 T2249_.63.0455a07: 類云。若彼聖者。已離欲貪。奉施制多。除順
T2249_.63.0455a10: 依之爾者。光法師餘處解釋中。已離欲聖者。
T2249_.63.0455a13: 業也。彼業即於現身。必感其果也。是以。今
T2249_.63.0455a16: 業。於異熟定。位不定者。此業必能招現法
T2249_.63.0455a19: 應。未離染時。造善不善業。及離染已造 T2249_.63.0455a20: 諸善業。於異熟定。時不定者。由永離 T2249_.63.0455a21: 染故。於此地中。不重生故。此業必能招現
T2249_.63.0455a25: 受。不重生故。如阿羅漢及不還者。未離染 T2249_.63.0455a26: 時。已造彼業。今離染故。成現法受。彼是何 T2249_.63.0455a27: 業。謂異熟定。應知此中所説業者。是異熟
T2249_.63.0455b01: 定業云事。實分明也。但於今論文者。已離 T2249_.63.0455b02: 欲聖者。於欲界。造報定時不定業。即於現 T2249_.63.0455b03: 身。必感其果故。除順現受之言中。可攝 T2249_.63.0455b04: 之也。如云及定招異熟。得永離地業。定 T2249_.63.0455b05: 招現法果也 T2249_.63.0455b06: 問。不還果聖者。於欲界受時報倶不定業 T2249_.63.0455b07: 異熟果義。可有耶 T2249_.63.0455b08: 兩方。若有此義者。論中出行施不爲益 T2249_.63.0455b09: 自他之類云。若彼聖者。已離欲貪。奉施制
T2249_.63.0455b12: 除時報倶不定業哉 T2249_.63.0455b13: 中。上述不受順現法受業異熟。而受順次 T2249_.63.0455b14: 生受業。及順後次受業異熟耶等問答分別 T2249_.63.0455b15: 畢。下云。唯阿羅漢有勝定惠。熏修身故。有
T2249_.63.0455b18: 彼異熟果者。可時報倶不定業異熟果也。 T2249_.63.0455b19: 而云有學異生無如是事。知。不還果聖者。 T2249_.63.0455b20: 於欲界。受時報倶不定業異熟果之義。可 T2249_.63.0455b21: 有云事如何 T2249_.63.0455b22: 答。不還果聖者。永超欲界異熟果地畢。時 T2249_.63.0455b23: 報倶不定業。不感其異熟果。正無障礙故。 T2249_.63.0455b24: 不還果聖者。於欲界永不受時報倶不定
T2249_.63.0455b27: 旨畢。下云。若於異熟亦不定者。永離染故。
T2249_.63.0455c03: 分明也。但於婆沙論文者。阿羅漢果聖者。 T2249_.63.0455c04: 有勝定惠熏修之力故。時報倶不定業異熟 T2249_.63.0455c05: 果轉之永不受。報定時不定業異熟果。引 T2249_.63.0455c06: 之現身受。有學異生。無此自在轉之不受 T2249_.63.0455c07: 引之寄受之義。故云有學異生。無如是事 T2249_.63.0455c08: 也。非謂不還果聖者於欲界。受時報倶不 T2249_.63.0455c09: 定業異熟果。全非相違也 T2249_.63.0455c10: 問。論中明戒類福業事云。一者不爲犯戒
T2249_.63.0455c13: 名犯戒也 T2249_.63.0455c14: 者。犯戒所壞之言是廣。何不亙性罪遮罪
T2249_.63.0455c17: 者。見論次上文云。諸不善色。名爲犯戒。此
T2249_.63.0455c21: 色之論文。唯以性罪可名犯戒也。受戒之 T2249_.63.0455c22: 後。故ラニ犯遮罪。亦雖名犯戒。今一段文意。 T2249_.63.0455c23: 爲簡異性罪故。遮罪但名遮罪。不名犯 T2249_.63.0455c24: 戒也。故論中。具釋此事云。諸不善色。名 T2249_.63.0455c25: 爲犯戒。此中性罪。立犯戒名。遮謂所遮。非 T2249_.63.0455c26: 時食等。雖非性罪。而佛爲護法及有情。別 T2249_.63.0455c27: 意遮止。受戒者犯名犯戒。簡性罪故。但立
T2249_.63.0456a01: 故寶法師釋云。性罪遮罪。倶名犯戒。然頌
T2249_.63.0456a04: 罪自本許受戒者犯。亦名犯戒之義邊。故 T2249_.63.0456a05: 離性及遮倶説名戒之論文。全非相違也。 T2249_.63.0456a06: 重意云。於戒者。雖有性戒遮戒之不同。同 T2249_.63.0456a07: 戒類故。只立戒名。不及分別性遮差異。於 T2249_.63.0456a08: 罪者。性罪根本。其過尤重故。受戒者犯。非 T2249_.63.0456a09: 受戒者犯。同名犯戒。遮戒枝葉。其過稍輕 T2249_.63.0456a10: 故。雖受戒者犯。亦名犯戒。非受戒者犯。但 T2249_.63.0456a11: 名遮罪。不名犯戒。故爲顯性罪遮之不 T2249_.63.0456a12: 同。唯於性罪。立犯戒名。於遮罪者。不名 T2249_.63.0456a13: 犯戒云許也。就實通論。本末合説之時。亦 T2249_.63.0456a14: 有遮罪兼名犯戒之義門故一段論文。更 T2249_.63.0456a15: 無違害也 T2249_.63.0456a16: 問。光法師意。於梵輔天。受四十一中劫壽 T2249_.63.0456a17: 類可有耶 T2249_.63.0456a18: 此類者。光法師解釋中。釋梵福量。云。一梵 T2249_.63.0456a19: 福量。同梵輔天四十中劫爲一劫量。名一
T2249_.63.0456a26: 又解。二定不損壽命。是故別説。如人應受 T2249_.63.0456a27: 百年命根。至年五十。入彼二定。設經千年。 T2249_.63.0456a28: 方始出定。不食段食。還更受餘五十年命。
T2249_.63.0456b02: 十一中劫壽也。但於光法師今解釋者。就 T2249_.63.0456b03: 梵輔天本壽量。云四十中劫也。不足爲疑 T2249_.63.0456b04: 歟 T2249_.63.0456b05: 問。舍利弗。目連。於佛可爲法供養耶 T2249_.63.0456b06: 不爲法供養也 T2249_.63.0456b07: 沙論中。出利弗。目連。於獨覺不爲法供
T2249_.63.0456b11: 養哉。加之。婆沙論中。述法供養相云。或
T2249_.63.0456b14: 答。佛於諸法。已得究竟。不復從他受學 T2249_.63.0456b15: 法故。一切有情。於佛不爲法供養也。故
T2249_.63.0456b18: 能設財供養。非法供養。無能爲佛説者故。
T2249_.63.0456b21: 圓滿故。生身必待衣食等資故。有於他受
T2249_.63.0456b24: 論中。正釋此事云。舍利子除佛獨覺。於一 T2249_.63.0456b25: 切有情。能設財法二供養。彼隨所應能受。 T2249_.63.0456b26: 一切有情。於舍利子隨應能設財供養。非 T2249_.63.0456b27: 法供養。大目乾連除佛獨覺及舍利子。於一 T2249_.63.0456b28: 切有情。能設財法二供養。彼隨所應能 T2249_.63.0456b29: 受。一切有情。於大目乾連。隨應能設財供
T2249_.63.0456c04: 惠。故弟子於師爲法供養云也。故婆沙論 T2249_.63.0456c05: 云。如出家者。或有弟子。福徳多聞。雖於其 T2249_.63.0456c06: 師能設種種財法供養。而恃此事。遂於師
T2249_.63.0456c09: 次於婆沙論。或在衆中。論議決擇之文者。 T2249_.63.0456c10: 是於衆中。論議決擇。令他生未曾有善巧 T2249_.63.0456c11: 覺惠故。於衆中論議決擇。云法供養也。於 T2249_.63.0456c12: 佛前雖論議決擇。全無令佛生未曾有善 T2249_.63.0456c13: 巧覺惠之義故。望佛不可名法供養也 T2249_.63.0456c14:
T2249_.63.0456c17: 舍三十講之宛文之間依有其便宜披見 T2249_.63.0456c18: 彼論疏之次或訪明師或任愚按爲開初 T2249_.63.0456c19: 心初學之慧解聊記一問一答之綱要後學 T2249_.63.0456c20: 之輩必□其謬不顧五旬有餘之慕齡猶勵 T2249_.63.0456c21: 一部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得 T2249_.63.0456c22: 圓滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之 T2249_.63.0456c23: 誠心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲 T2249_.63.0456c24: 三會下生之曉開慧解於龍華之春風而已 T2249_.63.0456c25: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0456c28: T2249_.63.0456c29: T2249_.63.0457a01: T2249_.63.0457a02:
T2249_.63.0457a07: 問。論中。明煩惱現起能爲十事。云五發業
T2249_.63.0457a10: 問。五見疑中。可有迷事類耶 T2249_.63.0457a11: 問。論中擧一箇問云。此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0457a14: 問。論中擧一箇問云。此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0457a17: 問。修所斷隨眠。可縁他身見惑耶 T2249_.63.0457a18: 問。論文云。若縁見此所斷爲境名見此所
T2249_.63.0457a21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁諦理歟
T2249_.63.0457a24: 問。婆沙論意。有漏無明漏。可立畢竟前行 T2249_.63.0457a25: 耶 T2249_.63.0457a26: 問。婆沙論中。明最初前行中。見修不定句。 T2249_.63.0457a27: 約異生聖者。判五部通局。爾者。如何釋 T2249_.63.0457a28: 之耶 T2249_.63.0457a29: 問。異生身中。有漏無明漏中。非唯見所斷。 T2249_.63.0457b01: 唯修所斷。見修不定三句所攝類可有耶」 T2249_.63.0457b02: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不能伏斷
T2249_.63.0457b05: 問。光法師釋六十二見中。四遍常論云。謂
T2249_.63.0457b08: 問。異生可得死生智耶 T2249_.63.0457b09: 問。菩薩可退自乘種姓耶 T2249_.63.0457b10: 問。光法師。引今論業品不退姓名堅文云。
T2249_.63.0457b13: 耶 T2249_.63.0457b14: 問。欲界繋有漏法中。可有非邪見所縁類 T2249_.63.0457b15: 耶 T2249_.63.0457b16: 問。上界無覆無記心。可縁虚空非擇滅名 T2249_.63.0457b17: 耶 T2249_.63.0457b18: 問。光法師意。邪行相智可通善耶 T2249_.63.0457b19: 問。戒禁取可通集滅二諦所斷耶 T2249_.63.0457b20: 問。外道所起戒禁取。可通苦諦所斷耶 T2249_.63.0457b21: 問。樂淨倒外。可有見苦所斷見取耶
T2249_.63.0457b26: 之耶
T2249_.63.0457c02: 問。於有漏法。計樂淨見取。可有一向倒 T2249_.63.0457c03: 義耶 T2249_.63.0457c04: 問。以戒禁取可立顛倒耶 T2249_.63.0457c05: 問。正理論中云。於五取蘊。執我我所。心便
T2249_.63.0457c08: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可縁 T2249_.63.0457c09: 所執有漏行道耶 T2249_.63.0457c10: 問。預流果聖者。於預流向。可起増上慢耶」 T2249_.63.0457c11: 問。九慢類中我慢類。從何慢出耶 T2249_.63.0457c12: 問。無色界七慢。倶可現起耶 T2249_.63.0457c13: T2249_.63.0457c14: T2249_.63.0457c15:
T2249_.63.0457c19: 答。論造業時可云也 T2249_.63.0457c20: 者。既云無感有能。尤可指感果時也。是
T2249_.63.0457c23: 有能者。非造業時云事。何況。披寶法師 T2249_.63.0457c24: 釋云。若據資助故業結當生有。即通有
T2249_.63.0457c27: 者。釋業由隨眠方得生長畢。云離隨眠 T2249_.63.0457c28: 業。無感有能。文相起盡。無諍可指造業
T2249_.63.0458a02: 言世別皆由業生者。果生必由業云也。業 T2249_.63.0458a03: 由隨眠。方得生長。離隨眠業。無感有能
T2249_.63.0458a06: 上明造業。必由隨眠縁力之旨。離隨眠業。 T2249_.63.0458a07: 無感有能者。不由隨眠縁力之業。不施 T2249_.63.0458a08: 感有功能云也。是即返顯上造業。必由隨 T2249_.63.0458a09: 眠縁力意也。指造業時云事。更不可疑 T2249_.63.0458a10: 之。故光法師釋此文云。謂由隨眠能發諸 T2249_.63.0458a11: 業。復由諸業能感有果。由此隨眠。是諸三 T2249_.63.0458a12: 有根本。故業離此隨眠。無感有果功能。故
T2249_.63.0458a25: 時云事分明也。但於既云無感有能。尤可 T2249_.63.0458a26: 指感果時云難者。離隨眠力。造業之時。 T2249_.63.0458a27: 無感引果能云事。雖造業時。談此義有 T2249_.63.0458a28: 何所背哉。次於今論餘處文者。此中云業 T2249_.63.0458a29: 由隨眠。云無感有能。據引業引果論之 T2249_.63.0458b01: 也。寶法師。上言有者。竝據引果之釋。即顯
T2249_.63.0458b05: 後有果。離染地造業者。是滿業非引業。故今
T2249_.63.0458b08: 師釋者。見解釋起盡。上引正理論。雖離染 T2249_.63.0458b09: 者。亦造善業等之文畢。上言有者。竝據引 T2249_.63.0458b10: 果。若據引業感有。即唯異生者。由隨眠力。 T2249_.63.0458b11: 造引業感有事。唯限異生云也。若據資 T2249_.63.0458b12: 助故業結當生有。即通有學者。雖非今正 T2249_.63.0458b13: 所説。未離染位。故ラニ造滿業。助故業令感 T2249_.63.0458b14: 有果之義。通有學云也。由此三乘無學。不 T2249_.63.0458b15: 受後有者。已離染位故。無造引業感有 T2249_.63.0458b16: 果之義。無造滿業助故業感有果之義。 T2249_.63.0458b17: 故三乘無學。不受後有云也。故寶法師釋。 T2249_.63.0458b18: 亦無相違也
T2249_.63.0458b23: 答。惠暉法師。今釋會通之旨。只如寶法師 T2249_.63.0458b24: 釋離隨眠業。無感有能者。雖望造業時 T2249_.63.0458b25: 論此義。指無學已離染位業。彼位業無感
T2249_.63.0458b28: 有故業不感有果。名離隨眠業。無感有 T2249_.63.0458b29: 能釋也。故今此釋。亦非違文。然而廣論之 T2249_.63.0458c01: 時。不遮感果之位。必由隨眠力之義也 T2249_.63.0458c02: 問。論中明煩惱現起。能爲十事。云五發業
T2249_.63.0458c05: 隨眠所發業也。唯可限不善業哉 T2249_.63.0458c06: 之爾者。隨眠諸有本者。性相之所定也。設 T2249_.63.0458c07: 雖隨眠所發業。何不通善業哉 T2249_.63.0458c08: 答。論中云業由隨眠。方得生長。離隨眠 T2249_.63.0458c09: 業。無感有能。若善業不善業。感後有總衆 T2249_.63.0458c10: 同分業。必由隨眠力發故。今此由隨眠力 T2249_.63.0458c11: 所發業者。泛可通善不善業也。故正理論
T2249_.63.0458c15: 第二十四卷抄記録之畢 T2249_.63.0458c16: 問。五見疑中。可有迷事類耶 T2249_.63.0458c17: 有迷事類也 T2249_.63.0458c18: 疑是見惑也。何可有迷事類哉。是以。披光
T2249_.63.0458c21: 事義也如何 T2249_.63.0458c22: 答。五見疑是唯見所斷惑。故不可有迷事 T2249_.63.0458c23: 類也。故勘光法師處處解釋。當卷云。邪見。 T2249_.63.0458c24: 見取。疑。前一後一。縁四諦故。中一見取。若 T2249_.63.0458c25: 果因處起者。見苦集斷。若總相縁。不推因 T2249_.63.0458c26: 果。是見滅道斷。此三竝非迷事起。非修道
T2249_.63.0459a01: 但於五見疑中。有縁親迷理惑之類者。可 T2249_.63.0459a02: 有迷事義云難者。身見。邊見。邪見。疑。唯 T2249_.63.0459a03: 縁諦理故。不可縁親迷理惑。見取。戒禁 T2249_.63.0459a04: 取。雖縁親迷理惑。是名疎迷理惑。不云 T2249_.63.0459a05: 迷事惑也。重意云。迷理惑中之有親迷理 T2249_.63.0459a06: 疎迷理二類。所謂身見。邊見。邪見。疑。不共 T2249_.63.0459a07: 無明。親迷諦理惑也。見取。戒禁取。縁親 T2249_.63.0459a08: 迷諦理惑。故疎迷理惑也。此親迷理疎迷 T2249_.63.0459a09: 理惑。倶名迷理惑。不名迷事惑。是見所斷。 T2249_.63.0459a10: 非修所斷也。迷事相境。名迷事惑。是云 T2249_.63.0459a11: 修所斷惑也 T2249_.63.0459a12: 問。論中擧一箇問云。此中何相見苦所斷
T2249_.63.0459a15: 五斷相釋也 T2249_.63.0459a16: 起盡。上述餘貪等四。各通五部。謂見四諦。 T2249_.63.0459a17: 及修所斷畢。隣之問此中何相見苦所斷。 T2249_.63.0459a18: 乃至何相是修所斷。文相起盡。無諍唯就貪 T2249_.63.0459a19: 等四隨眠。問五斷相也。何況。既云乃至何 T2249_.63.0459a20: 相是修所斷。寧可通十隨眠哉。加之。次下 T2249_.63.0459a21: 論文。答此問云。若縁見此所斷爲境。名
T2249_.63.0459a28: 答。光法師解今文。釋問十隨眠五斷相。尤 T2249_.63.0459a29: 順論文也。所謂見今論文起盡。上云如是 T2249_.63.0459b01: 已顯十隨眠中。薩迦耶見。唯在一部。謂見苦 T2249_.63.0459b02: 所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦 T2249_.63.0459b03: 見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。 T2249_.63.0459b04: 見取疑亦爾。餘貪等四。各通五部。謂見四 T2249_.63.0459b05: 諦。及修所斷。廣明十隨眠五部通局畢。隣 T2249_.63.0459b06: 之問此中何相見苦所斷等。無諍問十隨
T2249_.63.0459b09: 眠哉。就中若今問唯限貪等四隨眠者。寧 T2249_.63.0459b10: 於五見疑。不顯五斷相哉。論文一段。就十 T2249_.63.0459b11: 隨眠。問五斷相云事。炳然也。但於乃至何 T2249_.63.0459b12: 相是修所斷之文者。就十隨眠問五斷相 T2249_.63.0459b13: 之時。五見及疑。雖限見所斷。貪等四隨眠。 T2249_.63.0459b14: 通修所斷故。隨其所應。問乃至何相是修 T2249_.63.0459b15: 所斷。更無相違也。次於若縁見此所斷爲 T2249_.63.0459b16: 境等之答文者。此文之中。含二類也。故光 T2249_.63.0459b17: 法師釋云。如苦集下五見疑。及彼相應不共 T2249_.63.0459b18: 無明。滅道下無漏縁惑。隨其所應。是若縁 T2249_.63.0459b19: 見此諦所斷爲境。名見此諦所斷。如苦集 T2249_.63.0459b20: 下貪嗔慢。及彼相應無明。滅道下有漏縁惑。 T2249_.63.0459b21: 隨其所應。是若縁見此諦所斷爲境。名見 T2249_.63.0459b22: 此諦所斷。餘貪嗔慢。及彼相應無明。不縁見 T2249_.63.0459b23: 此諦爲境。亦不縁見此諦所斷爲境。但迷
T2249_.63.0459b26: 所斷爲境名見此所斷。故此文唯明貪等 T2249_.63.0459b27: 重縁四惑五斷相。不可得意也。即可訓 T2249_.63.0459b28: 若縁見此ト所斷トヲ爲境。名見此所斷也。次 T2249_.63.0459b29: 於正理論難破者。正理論師意。故欲違此 T2249_.63.0459c01: 論故。就若縁見此所斷爲境之文言。謬解 T2249_.63.0459c02: 唯明貪等重縁四惑五斷相。恣加難故。全 T2249_.63.0459c03: 非爲痛也。故光法師叙倶舍師救云。正理 T2249_.63.0459c04: 論師。謬解我文。謂唯縁此諦所斷爲境名 T2249_.63.0459c05: 見此諦所斷。故以他部縁及無漏縁爲難。 T2249_.63.0459c06: 應作是言。若縁見此諦爲境。若縁見此諦 T2249_.63.0459c07: 所斷爲境。名見此諦所斷。他部縁惑。及無 T2249_.63.0459c08: 漏縁。應知即是。若縁見此諦爲境所攝。
T2249_.63.0459c11: 之趣歟。人師異釋也。不及致劬勞 T2249_.63.0459c12: 重難云。光法師釋。猶不可然。見論文。上雖 T2249_.63.0459c13: 述十隨眠五部通局。於五見疑。親迷惑故。 T2249_.63.0459c14: 分別四諦所斷之時。其相易知。故不及問 T2249_.63.0459c15: 之。貪等四隨眠。非親迷惑故。五斷相甚難 T2249_.63.0459c16: 辨。故偏問貪等四隨眠五斷相。深有其由
T2249_.63.0459c19: 所縁境起故。隨親迷惑分明四諦所斷云 T2249_.63.0459c20: 也。縁見此諦與縁見此諦所斷二重得意
T2249_.63.0459c24: 境名見此諦所斷者。如何可知四諦所斷 T2249_.63.0459c25: 相哉 T2249_.63.0459c26: 分別縁見此諦。與縁見此諦所斷相配親
T2249_.63.0459c29: 情與他有情想爲二縁。豈非此潤色哉 T2249_.63.0460a01: 次。於正理論師難破者。非私捨之。任倶舍 T2249_.63.0460a02: 師釋也 T2249_.63.0460a03: 問。論中擧一箇問云。此中何相。見苦所斷。
T2249_.63.0460a08: 此中何相。見苦所斷等。無諍問十隨眠五斷
T2249_.63.0460a11: 意。問十隨眠五斷相釋如何 T2249_.63.0460a12: 答。寶法師意。依若縁見此所斷爲境。名見 T2249_.63.0460a13: 此所斷。餘名修所斷之答文。就貪等四惑。 T2249_.63.0460a14: 問答之釋也。故寶法師釋云。今詳。正理妄 T2249_.63.0460a15: 彈斥者。倶舍此中辨五斷相者。欲界貪嗔慢 T2249_.63.0460a16: 及此相應無明五斷相也。此四煩惱。若修道 T2249_.63.0460a17: 斷。通縁別事。若見道斷。四諦皆雖重縁惑 T2249_.63.0460a18: 起。即從所縁。分其四斷。由此論云若縁見 T2249_.63.0460a19: 此所斷爲境。名見此所斷。餘名修所斷。正
T2249_.63.0460a22: 修所斷之文。尤問貪等四惑五斷相可云也。 T2249_.63.0460a23: 但於背論文起盡云難者。論上文雖述十 T2249_.63.0460a24: 隨眠五部通局。五見疑是親迷惑故。分別四 T2249_.63.0460a25: 諦之時。其相自顯。故彼四斷相。不及問之。 T2249_.63.0460a26: 貪等四惑。非親迷惑故。其五斷相。甚不分 T2249_.63.0460a27: 明。故唯就貪等四惑。問五斷相也。今此解 T2249_.63.0460a28: 釋。順論文。故圓暉法師釋云。寶法師云。此 T2249_.63.0460a29: 論前文。將五見疑。配四諦竟。後言餘貪等 T2249_.63.0460b01: 四。各通五部。即有此問。故知。此中此貪等
T2249_.63.0460b04: 之。何況。寶法師難之云。今詳此釋。未爲遣 T2249_.63.0460b05: 難。釋云。謬解我文。詳其所解。正理依文。
T2249_.63.0460b08: 取。非親迷惑。故可云縁見此所斷爲境。 T2249_.63.0460b09: 就中寶法師。自解釋中。云有兼二種。謂見
T2249_.63.0460b12: 故
T2249_.63.0460b15: 於因果相。不別迷執。故見道時。方能永斷
T2249_.63.0460b20: 問。修所斷隨眠。可縁他身見惑耶 T2249_.63.0460b21: 第二十卷抄記録之畢 T2249_.63.0460b22: 問。論文云。若縁見此所斷爲境。名見此所
T2249_.63.0460b27: 何云若縁見此諦爲境。名見此諦所斷哉。
T2249_.63.0460c01: 縁スルヲ於彼ヲ。能縁若斷レハ彼隨テ斷スルヲ故。以他界 T2249_.63.0460c02: 縁惑縁故斷。全不爲遍知所縁故斷哉 T2249_.63.0460c03: 答。光法師第三釋意。實似難思。然而推此 T2249_.63.0460c04: 釋意云。所縁是上界苦集。所斷即欲界惑。故 T2249_.63.0460c05: 雖無縁見欲界苦集諦。斷迷欲界苦集諦 T2249_.63.0460c06: 惑之義。上下二界同是苦集諦故。縁見苦集 T2249_.63.0460c07: 諦斷。名見此諦所斷云言中。可攝他界縁
T2249_.63.0460c10: 知所縁故。斷彼能縁故。斷彼所縁故。對治 T2249_.63.0460c11: 起故斷者。能縁所縁。正令相對顯斷惑相。 T2249_.63.0460c12: 是其實義也。縁見欲界苦集。斷迷欲界苦 T2249_.63.0460c13: 集惑。正斷惑相也。故光法師初釋意。即存 T2249_.63.0460c14: 此旨。若縁見此諦爲境。名見此諦所斷之 T2249_.63.0460c15: 文。不攝他界縁惑釋也。而第三釋意異之。 T2249_.63.0460c16: 欲界上界雖異。同是苦集諦故。縁見苦集 T2249_.63.0460c17: 諦斷迷苦集諦惑云言中。可攝他界縁 T2249_.63.0460c18: 惑云一意存也。光法師。又解此文亦約他 T2249_.63.0460c19: 界縁惑説。縁他界時。亦縁苦集故。今此文 T2249_.63.0460c20: 中。通據三界五斷總説之釋。其意在此歟 T2249_.63.0460c21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁諦理歟 T2249_.63.0460c22: 唯縁諦理也 T2249_.63.0460c23: 法師解釋。以貪等十隨眠。分別唯縁諦唯重 T2249_.63.0460c24: 縁等四句之中。出唯縁諦句云。謂邪見疑
T2249_.63.0460c28: 答。身邊二見作我我所斷常計。違非我非常 T2249_.63.0460c29: 諦理。故親迷惑唯縁諦理云事。道理必然 T2249_.63.0461a01: 也。但於寶法師釋者。身邊二見。雖唯縁諦 T2249_.63.0461a02: 理。且出互四諦所斷。唯縁諦理之類故。唯 T2249_.63.0461a03: 限邪見疑獨頭無明。不擧身邊二見歟。委 T2249_.63.0461a04: 論之者。唯縁諦理之句中。亦可擧身邊二 T2249_.63.0461a05: 見也。退勘彼解釋。唯重縁句。兼二種句 T2249_.63.0461a06: 中。無擧身邊二見。爰知。唯縁諦理之句中。 T2249_.63.0461a07: 實可取身邊二見云事
T2249_.63.0461a15: 知。唯限忍所容隨眠也。是以。披今論疏文。
T2249_.63.0461a18: 所斷。若異生斷唯修所斷。故今論文云。餘通 T2249_.63.0461a19: 見修斷。婆沙論中。名見修不定句。故唯限 T2249_.63.0461a20: 忍所容隨眠云事。炳然也。今論中。云餘八 T2249_.63.0461a21: 地攝通見修斷。謂聖者斷スルハ唯見非修。法類 T2249_.63.0461a22: 智忍。如應斷故。若異生斷スルハ唯修非見。數
T2249_.63.0461a25: 句云。謂前四部貪不善根。即見苦乃至見道
T2249_.63.0461a28: 生身中五部之文者。正論見修不定句體。 T2249_.63.0461a29: 雖唯限前四部煩惱。異生斷惑。五部合斷 T2249_.63.0461b01: 故。斷前四部煩惱之時。修所斷煩惱。同被 T2249_.63.0461b02: 斷。故據同時被斷之義。云異生身中五部 T2249_.63.0461b03: 也。故見婆沙論文。明畢竟前行。問有異生 T2249_.63.0461b04: 身中。修所斷貪不善根。此中何故不説。答 T2249_.63.0461b05: 此問有三義中。第二復次云。異生修道。現 T2249_.63.0461b06: 在前時。總斷五部。以諸異生不能分別五 T2249_.63.0461b07: 部差別。唯能總斷。説異生斷修所斷言。即已
T2249_.63.0461b10: 不定句云。若異生斷修所斷言中。攝異生身 T2249_.63.0461b11: 中。修所斷貪不善根者。明最初前行見修不 T2249_.63.0461b12: 定句。云若異生斷修所斷言中。可攝異生 T2249_.63.0461b13: 身中。修所斷有漏無明漏故。云異生身中五 T2249_.63.0461b14: 部也。非謂云爾故以異生所斷修所斷煩 T2249_.63.0461b15: 惱。正爲見修不定句體。全無相違 T2249_.63.0461b16: 重難云。異生斷惑。雖五部合斷。其中修所斷 T2249_.63.0461b17: 煩惱。都無忍所容義。何以之爲見修不定 T2249_.63.0461b18: 句哉。爲見修不定句。不可由所斷同時。是 T2249_.63.0461b19: 以。婆沙論中。出畢竟前行見修不定句云。 T2249_.63.0461b20: 謂前四部。貪不善根。即見苦乃至見道所斷。
T2249_.63.0461b23: 最初前行見修不定句。何取異生身中。修所 T2249_.63.0461b24: 斷有漏無明漏哉 T2249_.63.0461b25: 義。爲潤色事難思。第二復次意云。説異生 T2249_.63.0461b26: 斷修所斷言。即已説彼。故不別説。異生身 T2249_.63.0461b27: 中。修所斷貪不善根。見修不定句中取之
T2249_.63.0461c01: 答。異生身中。修所斷煩惱。雖無忍所容義。 T2249_.63.0461c02: 異生斷惑。五部合斷故。斷前四部煩惱之 T2249_.63.0461c03: 時。修所斷煩惱。同時被斷。故異生身中。修
T2249_.63.0461c06: 行。見修不定句中。可攝異生身中修所斷有 T2249_.63.0461c07: 漏無明漏。故異生身中。五部之文。亦存此 T2249_.63.0461c08: 義云也。但謂前四部貪不善根之文。就見修 T2249_.63.0461c09: 不定句。刻性體論之。故更無所背也 T2249_.63.0461c10: 問。婆沙論意。有漏無明漏可立畢竟前行 T2249_.63.0461c11: 耶 T2249_.63.0461c12: 行不立畢竟前行也 T2249_.63.0461c13: 先立先答。名之畢竟前行。有漏無明漏。既 T2249_.63.0461c14: 有唯修所斷句。何不立畢竟前行哉 T2249_.63.0461c15: 答。畢竟前行者。唯欲界繋。通五部所斷煩 T2249_.63.0461c16: 惱。有唯修所斷。見修不定二句中。聖者所斷 T2249_.63.0461c17: 修所斷。貪不善根。唯修所斷。其義決定。故先 T2249_.63.0461c18: 立先答。名畢竟前行也。是即五部中。最後 T2249_.63.0461c19: 所斷故名畢竟前行。故寶法師述婆沙論意
T2249_.63.0461c22: 斷見所斷。故名見修不定句也。但於有漏 T2249_.63.0461c23: 無明漏。既有唯修所斷句。可立畢竟前行 T2249_.63.0461c24: 云難者。有漏通八地。無明漏通九地。同通 T2249_.63.0461c25: 五部所斷。故有漏無明漏。非想非非想處繋。 T2249_.63.0461c26: 隨信隨法行。現觀邊諸忍斷。是見所斷。其義 T2249_.63.0461c27: 決定。故爲唯修所斷句。此唯見所斷。唯修 T2249_.63.0461c28: 所斷二句。相望之時。唯見所斷句先斷故先 T2249_.63.0461c29: 答。名最初前行也。無所有處以下。有漏無 T2249_.63.0462a01: 明漏。若異生斷修所斷。若聖者斷見所斷。故 T2249_.63.0462a02: 名見修不定句也。故有漏無明漏。無唯修 T2249_.63.0462a03: 所斷句。先立先答之義。故不立畢竟前行 T2249_.63.0462a04: 也 T2249_.63.0462a05: 又有一義。別紙記之畢。可引見之 T2249_.63.0462a06: 問。婆沙論中。明最初前行中。見修不定句。 T2249_.63.0462a07: 約異生聖者判五部通局。爾者。如何釋之
T2249_.63.0462a12: 修不定句。而異生身中修所斷。有漏無明漏。 T2249_.63.0462a13: 全無見所斷義。見修不定句中。何可取之 T2249_.63.0462a14: 哉。是以。婆沙論中。釋畢竟前行中。見修不 T2249_.63.0462a15: 定句。云謂前四部貪不善根。無取異生身 T2249_.63.0462a16: 中。修所斷貪不善根。相例可同如何 T2249_.63.0462a17: 答。婆沙論中。出最初前行中。見修不定句 T2249_.63.0462a18: 云。異生身中五部。聖者身中四部。尤有深 T2249_.63.0462a19: 意也。所謂異生身中修所斷貪不善根。雖無 T2249_.63.0462a20: 見所斷義。異生斷煩惱時。五部合斷故。修所 T2249_.63.0462a21: 斷煩惱。同時必被斷。故云異生身中五部
T2249_.63.0462a25: 定句。云餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見 T2249_.63.0462a26: 所斷之文。擧問難云。問此中所説。若貪不 T2249_.63.0462a27: 善根。學見迹諸智斷。是修所斷者顯聖者身 T2249_.63.0462a28: 中修所斷貪不善根。餘若異生斷修所斷。世 T2249_.63.0462a29: 尊弟子斷見所斷者。顯異生聖者身中。見所 T2249_.63.0462b01: 斷貪不善根。餘有異生身中。修所斷貪不善
T2249_.63.0462b04: 者。以部差別。建立煩惱。不以在身諸煩 T2249_.63.0462b05: 惱。部有五無六。聖者見道現在前時。斷見 T2249_.63.0462b06: 所斷。後若修道現在前時。斷修所斷。異生修 T2249_.63.0462b07: 道現在前時。總斷五部。以諸異生不能分 T2249_.63.0462b08: 別五部差別。唯能總斷。説異生斷修所斷言
T2249_.63.0462b11: 中五部。聖者身中四部。當此復次義意也。 T2249_.63.0462b12: 但於畢竟前行中。見修不定句云謂前四部 T2249_.63.0462b13: 貪不善根之文者。且就顯。先出前四部貪 T2249_.63.0462b14: 不善根也。若依此復次義意者。此亦可云 T2249_.63.0462b15: 意生身中五部。聖者身中四部貪不善根也」 T2249_.63.0462b16: 問。異生身中。有漏無明漏中。非唯見所斷。 T2249_.63.0462b17: 唯修所斷。見修不定三句所攝類可有耶 T2249_.63.0462b18: 答。可有此類也 T2249_.63.0462b19: 種類。雖廣不可過今此三類。是以。聖者身 T2249_.63.0462b20: 中。有漏無明漏中。非唯見所斷。唯修所斷。 T2249_.63.0462b21: 見修不定三句所攝之類無之。異生身中欲 T2249_.63.0462b22: 漏中。非唯修所斷。見修不定二句所攝之類 T2249_.63.0462b23: 無之。相例可同
T2249_.63.0462b27: 句之中。唯見所斷句。先立先答。名最初前 T2249_.63.0462b28: 行也。所謂聖者身中。見所斷非想非非想處。 T2249_.63.0462b29: 有漏無明漏。無修所斷義。故爲唯見所斷 T2249_.63.0462c01: 句。聖者身中。修所斷八地有漏。九地無明漏。 T2249_.63.0462c02: 無見所斷義。故爲唯修所斷句。無所有處 T2249_.63.0462c03: 以下。異生身中五部。有漏無明漏。聖者身中 T2249_.63.0462c04: 前四部。有漏無明漏。若異生斷修所斷。若聖 T2249_.63.0462c05: 者斷見所斷。故爲見修不定句。今此唯見所 T2249_.63.0462c06: 斷。唯修所斷。見修不定三句廢立。約異生聖 T2249_.63.0462c07: 者身中所斷煩惱分別之。故異生身中。非想 T2249_.63.0462c08: 非非想處五部有漏無明漏。非異生所斷。故 T2249_.63.0462c09: 非三句攝也。加之。於有身見戒禁取疑三 T2249_.63.0462c10: 結。有唯見所斷。見修不定二句之中。唯見 T2249_.63.0462c11: 所斷句。先立先答。名□共前行也。所謂聖 T2249_.63.0462c12: 者身中。非想非非想處。有身見戒禁取疑。無 T2249_.63.0462c13: 修所斷義。故爲唯見所斷句。無所有處以下。 T2249_.63.0462c14: 異生聖者身中。有身見戒禁取疑。若異生斷 T2249_.63.0462c15: 修所斷。若聖者斷見所斷。故爲見修不定句 T2249_.63.0462c16: 之時。異生身中。非想非非想處。有身見戒禁 T2249_.63.0462c17: 取疑。亦非異生所斷故。非二句攝也。准例 T2249_.63.0462c18: 可思之。但於例難者。聖者身中。有漏無明 T2249_.63.0462c19: 漏中。無非聖者所斷之類故。悉此三句所攝 T2249_.63.0462c20: 也。異生身中欲斷。異生悉斷之。故亦此二 T2249_.63.0462c21: 句所攝也。相例之難。甚爲易會 T2249_.63.0462c22: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不能伏斷
T2249_.63.0462c25: 譬喩者。作如是説。異生不能斷諸煩惱之 T2249_.63.0462c26: 文。證此義也 T2249_.63.0462c27: 沙論所説。云異生不能斷諸煩惱。廣不斷
T2249_.63.0463a01: 説。其義既異。何引合之。爲其證據哉 T2249_.63.0463a02: 答。光法師釋今論文云。外道諸仙。不能伏 T2249_.63.0463a03: 斷見所斷惑。修所斷惑。但能暫伏。而得上生
T2249_.63.0463a06: 煩惱之文。同論第九十卷。或復有執。異生 T2249_.63.0463a07: 不能斷見所斷隨眠。有餘復執。異生不能 T2249_.63.0463a08: 斷諸隨眠。唯能制伏之説畢。釋見所斷惑。 T2249_.63.0463a09: 不能伏不能斷。若修所斷。伏而非斷。能 T2249_.63.0463a10: 符順倶舍婆沙兩論説也。但於今論文限 T2249_.63.0463a11: 云不能伏斷見所斷惑。婆沙論。廣述異生 T2249_.63.0463a12: 不能斷諸煩惱云難者。有餘師意。諸異生 T2249_.63.0463a13: 見所斷惑。不能伏不能斷修所斷惑。伏而 T2249_.63.0463a14: 非斷云故。其不斷邊。互見修所斷故。兩論 T2249_.63.0463a15: 之文不相違。故引爲證據。全無其過也 T2249_.63.0463a16: 問。光法師釋六十二見中。四遍常論云。謂
T2249_.63.0463a19: 有二義也
T2249_.63.0463a22: 有情等。既前際分別見也。何云縁未來蘊
T2249_.63.0463a26: 處定判也。明知。死時生時。諸蘊相續者。指 T2249_.63.0463a27: 未來蘊云事如何 T2249_.63.0463a28: 答。此事雖有學者異義。且存一義云。天眼 T2249_.63.0463a29: 通縁現在世者。經論常途之所談故。謂由 T2249_.63.0463b01: 天眼見諸有情死時生時諸蘊相續者。以 T2249_.63.0463b02: 天眼通。見現在世。死時生時。諸蘊相續云 T2249_.63.0463b03: 也。但於光法師依婆沙論意。述前際分別 T2249_.63.0463b04: 見中。四遍常論計故。可指過去蘊云難者 T2249_.63.0463b05: 以現在望未來。名前際分別見也。故光法
T2249_.63.0463b08: 分別見。以現在世是未來前。過去後故。或
T2249_.63.0463b11: 知未來。死生智爲本攝天眼通。死生智知 T2249_.63.0463b12: 現在也。而今天眼通爲本攝死生智之門。 T2249_.63.0463b13: 云謂由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續。 T2249_.63.0463b14: 知未來蘊可云也。但以之名前際分別見
T2249_.63.0463b21: 中。述六十二見相。或云謂由天眼見諸有 T2249_.63.0463b22: 情死時生時諸蘊相續。由斯便執我及世間
T2249_.63.0463b28: 智。觀察後際死生事耶。答此問云佛能非 T2249_.63.0463b29: 餘。諸佛功徳。不作加行。能現前故。獨覺聲
T2249_.63.0463c07: 但於今論餘處。依聖身起之文者。異生所 T2249_.63.0463c08: 起死生智。唯縁色境。無縁語業意業。今就 T2249_.63.0463c09: 知身語意三業死生智。云依聖身起也。故 T2249_.63.0463c10: 見今論餘處文。問若爾何縁。説死生智知 T2249_.63.0463c11: 有情類由現身中成身語意諸惡行等。答此 T2249_.63.0463c12: 問云非天眼通能知此事。有別勝智。是通 T2249_.63.0463c13: 眷屬。依聖身起。能如是知。是天眼通力所 T2249_.63.0463c14: 引故。與通合立死生智名。縁未來身語意 T2249_.63.0463c15: 三業死生智。云依聖身起也。故光法師釋 T2249_.63.0463c16: 此文云。非天眼通能知語意。以天眼通但 T2249_.63.0463c17: 知色處。有別勝智。是通眷屬。依聖身起。能 T2249_.63.0463c18: 如是知。此眷屬智。是天眼通力所引故。所以
T2249_.63.0463c21: 屬。依勝身起。能如是知。是天眼通力所引
T2249_.63.0463c24: 易故。異生亦起之。異天眼通。縁非色處語 T2249_.63.0463c25: 業意業難故。必依聖者勝身能起之也 T2249_.63.0463c26: 問。菩薩可退自乘種姓耶
T2249_.63.0463c29: 姓。遇縁時何不退自乘種姓哉。是以。光法 T2249_.63.0464a01: 師解釋中。菩薩先得八定。後於菩提樹下。
T2249_.63.0464a06: 答。菩薩種姓。是最極猛利故。起順解脱分善 T2249_.63.0464a07: 根之後。更不可有轉向餘乘之義。故婆沙
T2249_.63.0464a11: 法師。即會此疑云。言定不退。不退自乘
T2249_.63.0464a14: 決定不退異生位。種姓未定。故於已斷煩 T2249_.63.0464a15: 惱。有暫退義云也。次於婆沙論。得無諍定 T2249_.63.0464a16: 阿羅漢。先是菩薩種姓云文者。今此菩薩者。 T2249_.63.0464a17: 未起順解脱分善根之前。未入阿僧祇耶 T2249_.63.0464a18: 位菩薩。故退作聲聞也。以何知之者。婆沙
T2249_.63.0464a21: 入胎。是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎是第 T2249_.63.0464a22: 二阿僧祇耶菩薩。第二入胎是初阿僧祇耶
T2249_.63.0464a25: 此未入阿僧祇耶菩薩者。法爾身中。具六 T2249_.63.0464a26: 種姓。亦有三乘種姓。故菩薩種姓。雖不決 T2249_.63.0464a27: 定。根姓猛利。慈悲偏増。遥超二乘分齊。不 T2249_.63.0464a28: 似餘異生類故。且名菩薩種姓。然而自本 T2249_.63.0464a29: 身中具三乘種姓故。未起順解脱分善根 T2249_.63.0464b01: 之前。遇縁作聲聞。故云先是菩薩種姓也。 T2249_.63.0464b02: 非謂云爾故起菩薩種姓順解脱分善根 T2249_.63.0464b03: 之後。退作聲聞。故全無相違也
T2249_.63.0464b06: 説。從不淨觀。不起于座。乃至菩提之文 T2249_.63.0464b07: 云。准此一坐已後説不可轉。與婆沙不
T2249_.63.0464b12: 答。寶法師餘處釋。實以難思。且存一義云。 T2249_.63.0464b13: 披解釋前後。尋轉不轉義。上云然從頂位 T2249_.63.0464b14: 等已前可轉者。聲聞若不轉。即經六十劫。 T2249_.63.0464b15: 定得涅槃。若轉者即不定也。獨覺不轉者。 T2249_.63.0464b16: 百劫定得涅槃。若轉者。即不定。以修行間
T2249_.63.0464b19: 脱分善根之後。修行不間斷。今論意云。一
T2249_.63.0464b22: 義者。全不可爲疑難哉 T2249_.63.0464b23: 重難云。麟角佛無轉等者。專就轉向餘乘之 T2249_.63.0464b24: 義論之也。何云修行不間斷義哉 T2249_.63.0464b25: 角佛無轉等者。實雖顯轉向餘乘之義。兼 T2249_.63.0464b26: 亦論修行不間斷義也
T2249_.63.0464c01: 答。唯可限第六種姓也 T2249_.63.0464c02: 第六種姓者。於天中六種姓。倶無有退。何 T2249_.63.0464c03: 不通前五種姓哉。若不通前五種姓者。或 T2249_.63.0464c04: 據天中故言不退之釋。豈非無用哉 T2249_.63.0464c05: 依之爾者。既云不退姓名堅。唯可限第六 T2249_.63.0464c06: 種姓也。是以。見光法師解釋前後。上云利 T2249_.63.0464c07: 根異生。亦不可退畢。下述或據天中故言 T2249_.63.0464c08: 不退。唯限第六種姓云事。分明也 T2249_.63.0464c09: 答。見今論業品文。本頌云堅於離染地異 T2249_.63.0464c10: 生不造生。長行述不退姓名堅。唯限第六 T2249_.63.0464c11: 種姓之旨。炳然也。故光法師。引此文畢。問 T2249_.63.0464c12: 准此利根異生。亦不可退。云何乃言天授 T2249_.63.0464c13: 菩薩雖是利根。由是異生。可説退耶。此問 T2249_.63.0464c14: 意。不退姓名堅之文。定第六種姓問之也。 T2249_.63.0464c15: 答此問作二釋解。云但言不退異生於離 T2249_.63.0464c16: 染地。不造生業。非全第六種姓。皆定不退 T2249_.63.0464c17: 者。初釋也。此釋意云。異生位。種姓未定故。 T2249_.63.0464c18: 第六種姓。不必皆不退。故就第六種姓之 T2249_.63.0464c19: 中。不退之類云不退姓名堅釋也。或據天 T2249_.63.0464c20: 中故言不退者。第二釋也。此釋意云。天中 T2249_.63.0464c21: 第六種姓。全皆是不退。故異非全第六種 T2249_.63.0464c22: 姓。皆定不退之釋。天中第六種姓。全名不 T2249_.63.0464c23: 退姓名堅釋也。前五種姓自本文外之事也。 T2249_.63.0464c24: 非今所問。故天中六種姓。倶雖不退。或據 T2249_.63.0464c25: 天中故。言不退之言中。不可攝天中前五 T2249_.63.0464c26: 種姓也 T2249_.63.0464c27: 重難云。光法師二釋。倶不可然。先就初釋 T2249_.63.0464c28: 有疑退法不退法者。相配鈍利事。常途之 T2249_.63.0464c29: 所談也。前五種姓。無所簡名退法者。第六 T2249_.63.0465a01: 種姓。全亦可名不退法者。何云第六種姓 T2249_.63.0465a02: 之中。撰出不退者名不退姓哉。何況。婆沙
T2249_.63.0465a08: 中。撰出不退者。名不退法者。前五種姓之 T2249_.63.0465a09: 中。撰出可名退法者。若爾豈不背婆沙論。 T2249_.63.0465a10: 已離欲界染。未離初靜慮染。退法異生。造 T2249_.63.0465a11: 初靜慮順生業云文哉 T2249_.63.0465a12: 退法之中。可攝一切類盡。若如今義者。前 T2249_.63.0465a13: 五種姓之中不退者。第六種姓之中退者。今 T2249_.63.0465a14: 此退法不退法中。不攝之歟如何 T2249_.63.0465a15: 釋亦難思。今論餘處不退種姓名堅之文。第 T2249_.63.0465a16: 六種姓全名不退姓者。前五種姓。全可名 T2249_.63.0465a17: 退法者。若前五種姓之中。有不退類者。寧 T2249_.63.0465a18: 不違婆沙論。第二師已離欲界染。未離初 T2249_.63.0465a19: 靜慮染退法者。不造初靜慮順生業云文 T2249_.63.0465a20: 哉 T2249_.63.0465a21: 六種姓論之歟 T2249_.63.0465a22: 亘人中天上。可論退法不退法者。何除人 T2249_.63.0465a23: 中第六種姓哉。若婆沙論意。亘人中天上 T2249_.63.0465a24: 者。倶舍婆娑。兩論所説。退法不退法之廢立。 T2249_.63.0465a25: 可異歟。若云其廢立異者。誰可信用之哉 T2249_.63.0465a26: 次。天上處不退故。一切異生皆不退也。唯 T2249_.63.0465a27: 限第六種姓。名不退法者。甚似無其詮哉」 T2249_.63.0465a28: 問。欲界繋有漏法中。可有非邪見所縁類 T2249_.63.0465a29: 耶 T2249_.63.0465b01: 見所縁類者。以道理思之。何可有今此 T2249_.63.0465b02: 類哉
T2249_.63.0465b05: 繋有漏法中。不可有非邪見所縁之類也。 T2249_.63.0465b06: 但於婆沙論中。虚空非擇滅名。非邪見所
T2249_.63.0465b10: 者。無深重心。如謗雜染清淨事故。問。此是 T2249_.63.0465b11: 何智。答。此是欲界修所斷中。無覆無記邪行
T2249_.63.0465b14: 擇滅之心者。是欲界修所斷中。無覆無記邪 T2249_.63.0465b15: 行相智也。彼縁虚空非擇滅名。撥無虚空非 T2249_.63.0465b16: 擇滅。非深重執心故。無覆無記邪行相智云 T2249_.63.0465b17: 許也。邪見廣撥無有漏因果之時。寄因果 T2249_.63.0465b18: 門。可縁虚空非擇滅名也。重意云。邪見別 T2249_.63.0465b19: 縁虚空非擇滅名。無撥無虚空非擇滅之
T2249_.63.0465b22: 問。上界無覆無記心。可縁虚空非擇滅名 T2249_.63.0465b23: 耶 T2249_.63.0465b24: 師所引婆沙論中。於縁虚空非擇滅名之 T2249_.63.0465b25: 心。云此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相
T2249_.63.0465b29: 答。上界無覆無記心。可縁虚空非擇滅名 T2249_.63.0465c01: 也。欲界無覆無記心既縁之。上界無覆無記 T2249_.63.0465c02: 心。何不爾哉。但於光法師所引婆沙論文 T2249_.63.0465c03: 者。上界是定地故。□□所有無覆無記心中。 T2249_.63.0465c04: 欲撥無虚空非擇滅。不及其體縁彼名之 T2249_.63.0465c05: 義無之也。故欲撥無虚空非擇滅。不及其 T2249_.63.0465c06: 體。縁彼名之心是欲界修所斷中。無覆無記
T2249_.63.0465c09: 無相違也 T2249_.63.0465c10: 問。光法師意。邪行相智可通善耶 T2249_.63.0465c11: 第一卷抄記録之畢 T2249_.63.0465c12: 問。戒禁取可通集滅二諦所斷耶 T2249_.63.0465c13: 今論中。云戒禁取通在二部。謂見苦見道所 T2249_.63.0465c14: 斷。不通集滅二諦所斷也 T2249_.63.0465c15: 見分萬差。煩惱種類非一准。設雖戒禁取。 T2249_.63.0465c16: 何不通集滅二諦所斷哉。何況。戒禁取者。 T2249_.63.0465c17: 非因計因。非道計道。其非因計因者。既迷 T2249_.63.0465c18: 因執見也。定可集諦所斷。加之以集滅 T2249_.63.0465c19: 所斷邪見。計如理覺戒禁取。可通集滅 T2249_.63.0465c20: 二諦所斷。例如以苦道所斷邪見。計道戒 T2249_.63.0465c21: 禁取。通苦道二諦所斷。以集滅所斷邪見。 T2249_.63.0465c22: 計勝見取。通集滅二諦所斷也。就中。非道 T2249_.63.0465c23: 計道戒禁取。通道諦所斷者。非滅計滅戒 T2249_.63.0465c24: 禁取。亦可滅諦所斷哉 T2249_.63.0465c25: 答。戒禁取者。唯限見苦見道二諦所斷。
T2249_.63.0465c29: 種類非一准云難者。設雖煩惱。迷執區分。 T2249_.63.0466a01: 所治能治。敵對相翻故。隨煩惱迷執。定能 T2249_.63.0466a02: 治道品之時。戒禁取。唯限苦道二諦所斷。 T2249_.63.0466a03: 不通集滅二諦所斷也 T2249_.63.0466a04: 次於非因計因戒禁取者。既迷因執見也。定 T2249_.63.0466a05: 可集諦所斷云難者。是則今論問答也。論 T2249_.63.0466a06: 中即答此問。或云於大自在等。非因妄 T2249_.63.0466a07: 執因從常我倒生。故唯見苦斷。或述迷苦 T2249_.63.0466a08: 諦故。光法師釋於大自在等非因妄執因等 T2249_.63.0466a09: 之文云。是顯非因計因戒禁取。從常我 T2249_.63.0466a10: 生。麁果處起故見苦斷。非於集因妄計我
T2249_.63.0466a13: 苦諦時斷之也。雖於非因起因執。所迷之
T2249_.63.0466a16: 迷苦諦故。見苦所斷。應知頌文。且據戒 T2249_.63.0466a17: 禁從常我生。見苦所斷。以實而言亦有不 T2249_.63.0466a18: 從常我生者。故婆沙一百九十九云。前來 T2249_.63.0466a19: 所説。諸戒禁取。皆見苦所斷者。依我常倒 T2249_.63.0466a20: 起。於果處轉故。雖非因計因。而見苦所斷。 T2249_.63.0466a21: 謂戒禁取。總有二類。一非因計因。二非道 T2249_.63.0466a22: 計道。非因計因。復有二類。一迷所執我常 T2249_.63.0466a23: 法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒。亦 T2249_.63.0466a24: 於果處轉故隨二倒見苦所斷。後唯於果 T2249_.63.0466a25: 處轉。果相麁顯。易可見故。計因爲因。非
T2249_.63.0466a28: 我倒生。迷苦諦故。見苦所斷也。故婆沙論 T2249_.63.0466a29: 中。非因計因戒禁取。復有二類。一迷所執 T2249_.63.0466b01: 我常法起。於果處轉故。隨我常二倒。見苦 T2249_.63.0466b02: 所斷。二迷宿作苦行等起。唯於果處轉。果 T2249_.63.0466b03: 相麁顯易可見故。亦見苦所斷云也。次於 T2249_.63.0466b04: 以集滅所斷邪見。計如理覺戒禁取。可通 T2249_.63.0466b05: 集滅二諦所斷云難者。邪見現前。撥無集 T2249_.63.0466b06: 滅之時。既無所斷所證法。執道無用故。無 T2249_.63.0466b07: 執彼邪見爲道之義。故戒禁取不通集滅
T2249_.63.0466b12: 之義。迷果處起故。苦諦所斷。非集滅二諦
T2249_.63.0466b15: 執彼爲道。定於果處而起道執。見苦諦時。
T2249_.63.0466b18: 道二諦所斷云例難者。於道有多類故。以 T2249_.63.0466b19: 謗苦邪見計道戒禁取。迷麁果處起故。苦 T2249_.63.0466b20: 諦所斷也。以謗道邪見。計道戒禁取。道諦 T2249_.63.0466b21: 所斷也。集滅異此。更非相例。次於以集滅 T2249_.63.0466b22: 所斷邪見。計勝見取。通集滅二諦所斷云
T2249_.63.0466b29: 者。凡戒禁取。不過非因計因。非道計道二 T2249_.63.0466c01: 類。非滅計滅。是見取行相。非戒禁取。故亦 T2249_.63.0466c02: 無相違也 T2249_.63.0466c03: 重難云。既云非因計因戒禁取。何唯限苦 T2249_.63.0466c04: 諦所斷哉。是以。寶法師解釋中。非集爲集。
T2249_.63.0466c07: 斷者。何無以因執果戒禁取。集諦所斷哉
T2249_.63.0466c12: 滅之時。寧無執彼集滅所斷邪見爲道戒 T2249_.63.0466c13: 禁取哉。若有此類者。尤可集滅二諦所斷。 T2249_.63.0466c14: 依之前非道計道。後起邪見。撥無眞道之
T2249_.63.0466c20: 例如彼非因計因戒禁取。從常我倒生故
T2249_.63.0466c28: 豈無於因執非道計道戒禁取。集諦所斷
T2249_.63.0467a04: 迷麁果處起故。唯限苦諦所斷。不通集諦 T2249_.63.0467a05: 所斷云事。亦分明也。但。於寶法師釋中。非
T2249_.63.0467a08: 戒取攝。不同淨因名戒取也。何得將此
T2249_.63.0467a11: 次。於非因計因戒禁取。以果執因故。苦諦 T2249_.63.0467a12: 所斷者。何無以因執果戒禁取。集諦所斷 T2249_.63.0467a13: 哉云難者。果相麁顯。易可見故者。婆沙論 T2249_.63.0467a14: 所説也。果相麁顯易見故見果雖起因執。 T2249_.63.0467a15: 因相微細難見故。見因不起果執也 T2249_.63.0467a16: 次。婆沙論中。計因爲因非全邪故者。以惡 T2249_.63.0467a17: 因等爲善因等事。其義雖邪。因義是同故。 T2249_.63.0467a18: 云非全邪故也。不似以果爲因是全邪 T2249_.63.0467a19: 歟。但於因有善惡中。非以因爲因之義。 T2249_.63.0467a20: 以惡爲善之邊。是見取攝。非戒禁取也 T2249_.63.0467a21: 次。於前非集滅計集滅。後起邪見。撥 T2249_.63.0467a22: 無眞集滅之時。寧無執彼集滅所斷邪見
T2249_.63.0467a25: 如理覺。無於謗滅謂如理解。以戒禁等自 T2249_.63.0467a26: 體行相。與聖道殊。無謂涅槃常寂體相有
T2249_.63.0467a29: 執餘邪道。爲清淨因。謂此邪見。爲如理道。 T2249_.63.0467b01: 内外二道。同計涅槃是常是寂。若撥滅無。 T2249_.63.0467b02: 即不別計得滅之道。由此不執謗滅邪見 T2249_.63.0467b03: 爲如理覺。集諦亦爾。内外諸道欲斷苦因。 T2249_.63.0467b04: 而修斷道。若謗因無。必不更計有餘斷道。 T2249_.63.0467b05: 由此不執謗集邪見爲清淨因。此集滅所
T2249_.63.0467b08: 寂義同故。撥無之所證義。即失也。故無所 T2249_.63.0467b09: 證無能證。故執彼邪見不爲道也。又雖 T2249_.63.0467b10: 執餘集起邪見。撥無所斷集之時。所斷義 T2249_.63.0467b11: 同故。撥無之所斷義即失也。故無所斷。無 T2249_.63.0467b12: 能斷故。執彼邪見。不爲道也。但於道有 T2249_.63.0467b13: 多類故。雖撥無正道。尚執彼邪見爲道 T2249_.63.0467b14: 也。正理論中。道有多類於理無失者。即顯 T2249_.63.0467b15: 此意也 T2249_.63.0467b16: 次。於婆沙論中。縁集滅所斷邪見爲道戒
T2249_.63.0467b19: 苦諦所斷戒禁取。縁五部故。縁集滅所斷 T2249_.63.0467b20: 邪見可起也。雖縁集滅所斷邪見而起。迷 T2249_.63.0467b21: 麁果處起故。苦諦所斷也。故婆沙論云。若 T2249_.63.0467b22: 於後時。執彼爲道。定於果處。而起道執。 T2249_.63.0467b23: 見苦諦時。此見便斷。故無戒禁取見集滅所
T2249_.63.0467b26: 次。於寶法師解釋中。執非滅爲滅。撥無眞 T2249_.63.0467b27: 滅之時。以彼邪見爲如理覺之義。可有云 T2249_.63.0467b28: 難者。執非滅爲滅。撥無眞滅之時。以彼 T2249_.63.0467b29: 邪見。爲如理覺者。是見取攝。非戒禁取也。 T2249_.63.0467c01: 故寶法師。釋別計非滅以爲眞滅。撥涅槃 T2249_.63.0467c02: 者。此是見取。若將邪見。爲如理覺。此順見 T2249_.63.0467c03: 取。何得名道。婆沙論。云見取所執無所待 T2249_.63.0467c04: 對。但執爲勝諸邪見。後皆得現前。故通四 T2249_.63.0467c05: 部也 T2249_.63.0467c06: 次。於於因執。非勝計勝見取。既集諦所斷 T2249_.63.0467c07: 也。豈無於因執非道計道戒禁取。集諦所斷 T2249_.63.0467c08: 哉云難者。戒禁取必待對所斷所證。起非道 T2249_.63.0467c09: 計道執。故起時是難也而果相麁顯易見故。 T2249_.63.0467c10: 縁果雖起非道計道執。因相微細難見故。 T2249_.63.0467c11: 縁因不起非道計道執。見取無待對義。起 T2249_.63.0467c12: 時非難。故縁因起非勝計勝執也 T2249_.63.0467c13: 委細之旨。讓聖禪僧都三季講。抄略之 T2249_.63.0467c14: 畢。後學之輩。可引見之 T2249_.63.0467c15: 問。外道所起戒禁取。可通苦諦所斷耶 T2249_.63.0467c16: 答。可通苦諦所斷也
T2249_.63.0467c22: 爾。外道豈不起於果處轉戒禁取哉 T2249_.63.0467c23: 答。外道所起戒禁取中。可有於果處轉之 T2249_.63.0467c24: 類。故可通苦諦所斷云事。炳然也。但於婆 T2249_.63.0467c25: 沙論文者。一往定判。從多分説也。所謂外 T2249_.63.0467c26: 道多執謗道諦邪見等爲道。此戒禁取。是 T2249_.63.0467c27: 道諦所斷故。云外道起者。見道所斷也。故 T2249_.63.0467c28: 婆沙論云。二執謗道諦邪見等爲道。此親 T2249_.63.0467c29: 違道。於因果相。不別迷執。故見道時。方能
T2249_.63.0468a03: 及非道計道。非因計因者。見苦所斷。非道計 T2249_.63.0468a04: 道者。見道所斷。是亦一往定判。從多分説
T2249_.63.0468a07: 爲道此迷麁顯果相起故。見苦諦時。便能 T2249_.63.0468a08: 永斷。非道計道戒禁取。實亦通苦諦所斷故 T2249_.63.0468a09: 也 T2249_.63.0468a10: 問。樂淨倒外。可有見苦所斷見取耶 T2249_.63.0468a11: 樂淨倒外。不可有見苦所斷見取也 T2249_.63.0468a12: 方。若見苦所斷見取者。光法師述見取雖亦 T2249_.63.0468a13: 通餘三諦。非増勝故。不立爲倒。唯簡餘 T2249_.63.0468a14: 部見取。明知。樂淨倒外。不可有見苦所斷
T2249_.63.0468a24: 唯二見半。是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊 T2249_.63.0468a25: 執見中。取計常分。○餘部見取。非増勝故。
T2249_.63.0468a28: 見取也。樂淨倒外。不可有見苦所斷見取 T2249_.63.0468a29: 云事。甚分明也。故光法師。或釋見取雖亦 T2249_.63.0468b01: 通餘三諦。非増勝故。不立爲倒。或述集 T2249_.63.0468b02: 滅道下見取。亦應別簡。略而不論故。正理 T2249_.63.0468b03: 云餘部見取。非増勝故。專叶婆沙正理兩 T2249_.63.0468b04: 論説也。明知。今論云諸見取中。取計樂淨。 T2249_.63.0468b05: 爲樂淨倒。見苦所斷見取。悉爲樂淨倒體 T2249_.63.0468b06: 云也。但於雜心論文者。彼論中。云見取 T2249_.63.0468b07: 中立樂淨見是倒。見苦所斷見取。計樂淨
T2249_.63.0468b10: 非簡見苦所斷見取中。有非顛倒類。全無 T2249_.63.0468b11: 相違也 T2249_.63.0468b12: 重難云。今論初師意。三見各一分。爲顛倒體
T2249_.63.0468b21: 所見。第二師意。我倒體攝我所見云差異許 T2249_.63.0468b22: 也。初師意。約五見出體故。見苦所斷見取。 T2249_.63.0468b23: 全雖立樂淨倒。餘部見取。不立樂淨倒。故 T2249_.63.0468b24: 云三見各一分爲顛倒體也。故光法師此師
T2249_.63.0468b28: 説我倒攝身見全者。此是第二師常樂淨倒
T2249_.63.0468c02: 爲非勝計勝。見苦所斷見取。計劣爲勝爲 T2249_.63.0468c03: 樂淨倒體也。故發智論云。若苦樂見。何見 T2249_.63.0468c04: 攝。何見所斷。答。取劣法爲勝見取攝。見苦 T2249_.63.0468c05: 所斷。○若不淨淨見於五見何見所斷。答。
T2249_.63.0468c08: 取行相。爲樂淨倒體也。但於雜心論文。泰 T2249_.63.0468c09: 法師釋者。簡餘三諦見取。計惡爲好。計劣 T2249_.63.0468c10: 爲勝也。總非簡計惡爲好。計劣爲勝見 T2249_.63.0468c11: 取。亦無所背也 T2249_.63.0468c12: 問。論文云。有身見中。唯取我見。以爲我倒
T2249_.63.0468c16: 答。光法師釋此疑。云其我所見。異執不同。 T2249_.63.0468c17: 故不別簡。若依初師我所見非倒。應作是 T2249_.63.0468c18: 言。我所見雖推度性。及妄増益。非一向倒。 T2249_.63.0468c19: 亦於少分實處轉故。如計實法是我所有。
T2249_.63.0468c22: 實體之義邊。叶實義故。非一向倒云也。 T2249_.63.0468c23: 但於我見倒難者。諸法之中。有實我者。 T2249_.63.0468c24: 應非一向倒。都無有實我體計我故。是一 T2249_.63.0468c25: 向倒也
T2249_.63.0468c28: 何釋之耶
T2249_.63.0469a02: 全。未云正約十二見作論。何忽釋皆約 T2249_.63.0469a03: 五部十二見出體哉。何況。光法師釋此文
T2249_.63.0469a07: 雖述攝身見全。無釋取見取全。云身見 T2249_.63.0469a08: 見取全。其意尤難思。就中光法師所引婆沙
T2249_.63.0469a11: 見作論者。豈可云二見半非顛倒自性哉」 T2249_.63.0469a12: 答。凡論四顛倒體。或云五部十二見中。二 T2249_.63.0469a13: 見半爲自性。或云五見中。三見各一分爲 T2249_.63.0469a14: 自性。二義有之。而今論中。既云有説我倒 T2249_.63.0469a15: 攝身見全。以身見全。爲我倒體。故非三見
T2249_.63.0469a21: 分別十二見中。唯二見半是顛倒。謂有身見
T2249_.63.0469a25: 正理。皆約五部十二見出體故。言身見見 T2249_.63.0469a26: 取全。邊見一分。專叶此論婆沙正理之本説 T2249_.63.0469a27: 也。但於光法師常樂淨倒同前説之釋者。 T2249_.63.0469a28: 五見十二見作論。兩師所存。雖各別常樂 T2249_.63.0469a29: 淨倒體二義。全不異故。云前説更無相違 T2249_.63.0469b01: 也。次於今此説雖述攝身見全。無釋取見 T2249_.63.0469b02: 取全云難者 T2249_.63.0469b03: 正理論云謂有身見苦見取全。故光法師任 T2249_.63.0469b04: 此等論説。釋身見見取全。非無依憑也。就 T2249_.63.0469b05: 中。正理論苦見取全之文。十二見作論之 T2249_.63.0469b06: 旨。分明哉。次於光法師所引婆沙論中。二見 T2249_.63.0469b07: 半非顛倒自性云文者。苦諦所斷五見之 T2249_.63.0469b08: 有顛倒非顛倒之差異故。雖十二見作論 T2249_.63.0469b09: 之門。且約苦諦所斷五見。云二見半爲顛 T2249_.63.0469b10: 倒自性。二見半非顛倒自性也。餘部之見。 T2249_.63.0469b11: 一向非顛倒自性故。不及致此簡別也。若 T2249_.63.0469b12: 云婆沙論文五見作論者。見取一分。可非 T2249_.63.0469b13: 顛倒自性哉。疑難之中。豈非有相違哉 T2249_.63.0469b14: 重難云。泰法師。釋有説我倒攝身見全之 T2249_.63.0469b15: 師義云。依此師釋身見全。二見半是倒。邪
T2249_.63.0469b18: 二見作論者。可云身見見取全。邊見半是 T2249_.63.0469b19: 倒故也 T2249_.63.0469b20: 依用歟
T2249_.63.0469b23: 可爲正義也 T2249_.63.0469b24: 者。見今論文。云謂邊見中。唯取常見。以爲 T2249_.63.0469b25: 常倒。諸見取中。取計樂淨。爲樂淨倒。有 T2249_.63.0469b26: 身見中。唯取我見。以爲我倒。有説我倒攝 T2249_.63.0469b27: 身見全。五見中三見各一分説爲本義。十二 T2249_.63.0469b28: 見中二見半義。置有説言。明知。今論意。以 T2249_.63.0469b29: 此説不爲正義云事
T2249_.63.0469c04: 常見。二見半非顛倒自性。謂邪見戒禁取全。 T2249_.63.0469c05: 及邊執見中斷見。有作是説。此四顛倒。於 T2249_.63.0469c06: 五見中。三見各一分。以爲自性。以十二見 T2249_.63.0469c07: 中二見半。説爲本義。於五見中三見各一分
T2249_.63.0469c10: 計樂淨。爲樂淨倒。有身見中。唯取我見。以 T2249_.63.0469c11: 爲我倒。如是所説。是一師宗。然毘婆沙決 T2249_.63.0469c12: 定義者。約部分別十二見中。唯二見半。是
T2249_.63.0469c15: 二見中。唯二見半義。歎然毘婆沙決定義者。 T2249_.63.0469c16: 故今論有説我倒攝身見全之説。爲有宗正 T2249_.63.0469c17: 義之旨。炳然也。故光法師釋。云此論兩説。 T2249_.63.0469c18: 雖無評文婆沙正理意。以此論後師爲正。
T2249_.63.0469c21: 正義。引正理論今文。判准此論文後説爲 T2249_.63.0469c22: 正。任此等解釋。今論意。以十二見中。二見 T2249_.63.0469c23: 半義。爲正義云事。分明也。但於今論中此 T2249_.63.0469c24: 師義。置有説言云難者。雖爲正義。置有 T2249_.63.0469c25: 説言事。諸論之中。處處常習也。疑難之趣。 T2249_.63.0469c26: 何強爲痛哉
T2249_.63.0469c29: 也 T2249_.63.0470a01: 因勝者成倒。明知。具三因即云勝者非 T2249_.63.0470a02: 因云事 T2249_.63.0470a03: 具其三因及中勝者。如解釋者。勝者之言。
T2249_.63.0470a06: 要具三因即云勝者。三因之外非因也。故
T2249_.63.0470a12: 倒之旨。此外更無別由。故光法師意。今論 T2249_.63.0470a13: 云要具三因勝者成倒。具三因即云勝 T2249_.63.0470a14: 者。非三因外別故得意也。故光法師釋云。 T2249_.63.0470a15: 集滅道下見取。亦應別簡。略而不論。故正
T2249_.63.0470a18: 若依寶法師意者。具三因中爲増勝者。立 T2249_.63.0470a19: 名顛倒。雖具三因非増勝者。不立顛倒。 T2249_.63.0470a20: 如餘部見取。雖具三因非増勝故。不立
T2249_.63.0470a23: 立三因於中取勝爲顛倒體。具其三因。及 T2249_.63.0470a24: 中勝者。諸煩惱中。唯二見半。具其三因。謂 T2249_.63.0470a25: 一向倒。推度性故。妄増益故。及體増勝○所 T2249_.63.0470a26: 言勝者。簡餘三諦所斷見取。正理論云。餘
T2249_.63.0470a29: 非顛倒類者。依三因立四倒之義。豈非 T2249_.63.0470b01: 理不盡哉 T2249_.63.0470b02: 成倒者。要具三因爲顛倒體。簡不具三 T2249_.63.0470b03: 因全非顛倒體也。具其三因之中。自有非 T2249_.63.0470b04: 顛倒類。更不顧之也。故正理論中。重委簡
T2249_.63.0470b07: 義耶 T2249_.63.0470b08: 也 T2249_.63.0470b09: 淨。亦於少分實處轉故。可非一向倒。何 T2249_.63.0470b10: 立顛倒哉。如非道計道戒禁取。於少分實 T2249_.63.0470b11: 處轉故。非一向倒如何 T2249_.63.0470b12: 答。今此疑問之趣。即光法師問難意也。即答 T2249_.63.0470b13: 此問。云彼執有漏同涅槃樂。同涅槃淨。於 T2249_.63.0470b14: 有漏中。無少樂淨同彼涅槃。一向倒故。所 T2249_.63.0470b15: 以名倒。其戒禁取非道計樂。即有分同無
T2249_.63.0470b18: 中。不立顛倒也 T2249_.63.0470b19: 非道計道。其過既重。何不立顛倒哉。倒 T2249_.63.0470b20: 如見取中。取計樂淨立樂淨倒如何 T2249_.63.0470b21: 答。見今論文。述要具三因。勝者成倒。具 T2249_.63.0470b22: 一向倒故。推度性故。妄益故之二義。闕無 T2249_.63.0470b23: 一向倒故之一義。故不立顛倒也。故今論。
T2249_.63.0470b29: 分實處轉故。謂有色界道。能淨欲界。有無 T2249_.63.0470c01: 色界道。能淨色界有上地道。能淨下地。與
T2249_.63.0470c06: 槃。雖非究竟斷惑證滅。而能暫時離染證
T2249_.63.0470c09: 倒故之義故。不爲顛倒體也。但於見取計 T2249_.63.0470c10: 樂淨倒云例難者。光法師釋此疑云彼執 T2249_.63.0470c11: 有漏同涅槃樂淨。於有漏中。無少樂淨同 T2249_.63.0470c12: 彼涅槃。一向到故。所以名倒。其戒禁取非道 T2249_.63.0470c13: 計道。即有分同無漏聖道證淨涅槃。故不
T2249_.63.0470c18: 兩方。若通見修所斷者。見正理論次下 T2249_.63.0470c19: 文。云由此證知。於未缺減有身見位。可 T2249_.63.0470c20: 言有我。想心二倒。非缺減時。證我想心二 T2249_.63.0470c21: 倒。見苦所斷之旨。以下文思上説。今此我 T2249_.63.0470c22: 慢者。唯可限見所斷也 T2249_.63.0470c23: 文廣釋我慢相。何不通見修所斷哉 T2249_.63.0470c24: 答。正理論今文。廣釋七慢中。我慢相故。可 T2249_.63.0470c25: 通見修所斷云事。道理炳然也。故見今論 T2249_.63.0470c26: 文。上云於五取蘊執我我所令心高擧名 T2249_.63.0470c27: 爲我慢。下問如是七慢何所斷耶。答一切 T2249_.63.0470c28: 皆通見修所斷。今此我慢通見修所斷之 T2249_.63.0470c29: 旨。分明也。而正理論文。大同今論説。上云 T2249_.63.0471a01: 於五取蘊執我我所心便高擧。名爲我慢。 T2249_.63.0471a02: 下問如是七慢何所斷耶。答有餘師言。我 T2249_.63.0471a03: 慢邪慢。唯見所斷。餘通見修。理實應言七 T2249_.63.0471a04: 皆通二。正義意。成七慢同通見修所斷之 T2249_.63.0471a05: 旨。明知。今此我慢者。通見修所斷云事。但 T2249_.63.0471a06: 於次下文者。今此我慢。恃我起故。聖者未 T2249_.63.0471a07: 斷。不起類也。我想心二倒。與我極相親近 T2249_.63.0471a08: 法故。可唯見苦所斷證也。非謂云爾故。今 T2249_.63.0471a09: 此我慢唯限見所斷。更無相違也 T2249_.63.0471a10: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可縁 T2249_.63.0471a11: 所執有漏道行耶 T2249_.63.0471a12: 行也 T2249_.63.0471a13: 發智論文。明我生已盡所生増上慢。云此即 T2249_.63.0471a14: 縁生。述不受後有所生増上慢。云此即縁 T2249_.63.0471a15: 有。如此文者。我生已盡。不受後有。二徳所
T2249_.63.0471a18: 倶可縁所執有漏道行。例如梵行已立。所 T2249_.63.0471a19: 作已辨。二徳所生増上慢。倶縁所執有漏道 T2249_.63.0471a20: 行如何 T2249_.63.0471a21: 答。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後 T2249_.63.0471a22: 有。四徳所生増上慢者。計我依此道此行。 T2249_.63.0471a23: 已遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。於 T2249_.63.0471a24: 未證四徳。成已證思。起増上慢故。尤可縁 T2249_.63.0471a25: 所執有漏道行也。但於發智論。此即縁生之
T2249_.63.0471a28: 盡生。答此問。述多説云。亦應説彼。而不 T2249_.63.0471a29: 説者。應知此中。是有餘説。復次縁道行者。 T2249_.63.0471b01: 唯修所斷。緑所盡生。通五部慢。此中但説 T2249_.63.0471b02: 能遍縁者。復次有漏道行。亦是生攝。故説縁 T2249_.63.0471b03: 生。有餘師説。所執道行。説名爲生。能生慢 T2249_.63.0471b04: 故。此慢但縁能盡生道。彼説非理。能依梵 T2249_.63.0471b05: 行已立等慢。不説縁生。故此慢縁所盡生。
T2249_.63.0471b09: 行。非解云。縁而本論云但縁生者。起慢而
T2249_.63.0471b12: 發智論。此即縁有之文。會通之趣。准而可
T2249_.63.0471b15: 前應知。以有與生義相似故。有本説縁 T2249_.63.0471b16: 心心所法。顯不受後有。即是滅道故。問。我 T2249_.63.0471b17: 生已盡。何故不然。答。彼亦應爾。但得互説」 T2249_.63.0471b18: 問。預流果聖者。於預流向。可起増上慢耶。 T2249_.63.0471b19: 答。可有二義也 T2249_.63.0471b20: 一來果聖者。各於一來向不還向。無起増 T2249_.63.0471b21: 上慢准例思之。預流果聖者。於預流向。不 T2249_.63.0471b22: 可起増上慢是以。婆沙論中。預流果聖者。
T2249_.63.0471b25: 向。何不起之哉 T2249_.63.0471b26: 答。此事雖有學者異義。且存一義云。預流 T2249_.63.0471b27: 果聖者。於預流向。不可起増上慢。其故今 T2249_.63.0471b28: 論云於未證得殊勝徳中。謂已證得。名増 T2249_.63.0471b29: 上慢。婆沙論。述増上慢者。於勝功徳。未得 T2249_.63.0471c01: 謂得。未獲謂獲。未觸謂觸。未證謂證。由 T2249_.63.0471c02: 此起慢。廣説如前。増上慢者。名未得謂得 T2249_.63.0471c03: 等之慢也。而預流果聖者。於預流向。是已 T2249_.63.0471c04: 得法也。於此更不可起増上慢。故婆沙論 T2249_.63.0471c05: 中。叙有説意。云異生起九種増上慢。謂於 T2249_.63.0471c06: 勝品有漏善根。及於無漏四向四果。預流果 T2249_.63.0471c07: 起七除前二。一來向起六除前三。一來果 T2249_.63.0471c08: 起五除前四。不還向起四除前五。不還果 T2249_.63.0471c09: 起三除前六。阿羅漢向起二除前七。阿羅 T2249_.63.0471c10: 漢果無増上慢。預流向無起増上慢義。評 T2249_.63.0471c11: 家破之云。聖者亦於勝有漏善。起増上慢。
T2249_.63.0471c14: 雖異有説意。預流果聖者。於預流向不起 T2249_.63.0471c15: 増上慢云事。同有説義。故正義意。預流果 T2249_.63.0471c16: 聖者。於預流向不起増上慢之旨。炳然也。
T2249_.63.0471c23: 流果。起増上慢故。雖自果不肖未得謂 T2249_.63.0471c24: 得等之義也 T2249_.63.0471c25: 重難云。預流果聖者。於勝種姓預流果。起 T2249_.63.0471c26: 増上慢者。於勝種姓預流向。何不起増上
T2249_.63.0471c29: 増上慢。依有處起。預流向乃至阿羅漢果。
T2249_.63.0472a05: 聖者。於預流向。雖勝種姓。不起増上慢也 T2249_.63.0472a06: 次。於婆沙論文者。爲明預流果聖者。有 T2249_.63.0472a07: 處無處。云於預流向乃至阿羅漢果。起増 T2249_.63.0472a08: 上慢。依無處起也。非謂預流果聖者。實於 T2249_.63.0472a09: 預流向起増上慢也。如彼光法師餘處。爲 T2249_.63.0472a10: 顯足上頭歸下之義。云且如色究竟天上 T2249_.63.0472a11: 四天王天中。無妨頭下足上等也 T2249_.63.0472a12: 有一義云。預流果聖者。於勝種姓預流向。可 T2249_.63.0472a13: 起増上慢也。此義意。准難勢之趣。可思 T2249_.63.0472a14: 之。又如舊草抄可引見之 T2249_.63.0472a15: 問。九慢類中。我勝慢類。從何慢出耶 T2249_.63.0472a16: 云。今論云初三如次。即過慢。慢。卑慢。我勝 T2249_.63.0472a17: 慢類。從過慢出云也 T2249_.63.0472a18: 唯從過慢一種出哉。若對劣境謂己勝。可 T2249_.63.0472a19: 從慢出。若對等境謂己勝。可從過慢出。 T2249_.63.0472a20: 若對勝境謂己勝。可從慢過慢出也。是 T2249_.63.0472a21: 以。品類足論意。我勝慢類。從慢。過慢。慢過
T2249_.63.0472a24: 勝慢類。從過慢出。云事。源依發智論説也。
T2249_.63.0472b02: 既有依憑文。何強疑之哉。但於勝言既廣。 T2249_.63.0472b03: 可從慢過慢慢過慢三慢出云難者。發智 T2249_.63.0472b04: 論意。對等境謂己勝。名我勝慢類。故唯從 T2249_.63.0472b05: 過慢出也。故光法師釋云。我勝慢類。謂我
T2249_.63.0472b08: 慢出云也。故今論云。依品類足。釋慢類者。 T2249_.63.0472b09: 且我勝慢。從三慢出。謂慢過慢慢過慢三。
T2249_.63.0472b12: 勝。即是慢。若於等謂己勝。即是過慢。若於
T2249_.63.0472b17: 尋云。勘品類足論。一部始末。未見倶舍婆 T2249_.63.0472b18: 沙。二論所引之文。依憑在何處哉 T2249_.63.0472b19: 答 T2249_.63.0472b20: 問。九慢類。可通見修所斷耶 T2249_.63.0472b21: 修所斷也 T2249_.63.0472b22: 論文。問如是七慢何所斷耶。唯答一切皆通 T2249_.63.0472b23: 見修所斷。不云九慢類通見修所斷。以知。 T2249_.63.0472b24: 不通見修所斷云事。是以。辰旦人師解釋
T2249_.63.0472b27: 類通見修所斷之旨分明也如何 T2249_.63.0472b28: 答。今論云謂從前慢過慢卑慢。如是三慢。 T2249_.63.0472b29: 若依見生行。次有殊成三三類○如是且
T2249_.63.0472c03: 本論所釋如是。發智論意。於七慢中三。慢 T2249_.63.0472c04: 及過慢卑慢。依我見生行解。次第有殊故 T2249_.63.0472c05: 成九。慢類非從七慢生。別有九慢類體。故 T2249_.63.0472c06: 九慢類通見修所斷云事炳然也。故婆沙論
T2249_.63.0472c09: 從三。皆通見所斷。豈非云九慢類通見修 T2249_.63.0472c10: 所斷哉。若夫長行中。正不釋九慢類通見 T2249_.63.0472c11: 修所斷云疑歟。若爾。從七慢中三慢開立 T2249_.63.0472c12: 九慢類。三慢之外。無別體故。問如是七慢。 T2249_.63.0472c13: 何所斷耶答一切皆通見修所斷時。九慢 T2249_.63.0472c14: 類。通見修所斷云事既聞故。不及重云九 T2249_.63.0472c15: 慢類通見所斷也。次於辰旦人師解釋者。 T2249_.63.0472c16: 是元瑜法師釋也。彼師意云。若許有計見 T2249_.63.0472c17: 所斷法以爲我者。即縁我我慢類。皆通見
T2249_.63.0472c20: 縁事我故。唯修所斷。若作此釋。即九慢類。 T2249_.63.0472c21: 唯縁所計我故。唯修所斷。九慢類。唯限修 T2249_.63.0472c22: 所斷見。以此釋爲疑也 T2249_.63.0472c23: 答。元瑜釋意。身見現起初念。縁事法計我。 T2249_.63.0472c24: 次念縁能執見計我所。其後若縁所計事 T2249_.63.0472c25: 我起慢。修所斷也。縁能迷見起慢。見所斷
T2249_.63.0472c28: 見所斷。縁事起者名修所斷。其意大同元 T2249_.63.0472c29: 瑜解釋。若爾。縁所計事我。所起慢類。釋唯 T2249_.63.0473a01: 修所斷。有何所背哉。故次下結釋及九慢 T2249_.63.0473a02: 類。皆通見修。非謂縁見所斷法所起慢 T2249_.63.0473a03: 類。亦修所斷。非見所斷。元瑜解釋全無相 T2249_.63.0473a04: 違也 T2249_.63.0473a05: 問。無色界七慢倶可現起耶 T2249_.63.0473a06: 可現起也 T2249_.63.0473a07: 中。無有校量自他種姓色力財位智等之
T2249_.63.0473a10: 無色界無。無色界縁補特伽羅愛敬不現
T2249_.63.0473a13: 答。任光法師應知七慢皆通三界之釋。無色 T2249_.63.0473a14: 界七慢倶可現起也。但於無色界中。無有 T2249_.63.0473a15: 校量自他種姓色力財位智等之義云釋者。
T2249_.63.0473a18: 有多義。述評家意云。評曰應作是説。非 T2249_.63.0473a19: 卑慢等。要比度他勝劣而起。無始時來。數 T2249_.63.0473a20: 習力故。雖生上界。亦有現行。是故三界。皆
T2249_.63.0473a23: 界縁補特伽羅愛敬不現起云文者。善心 T2249_.63.0473a24: 非如煩惱無始串習故。無色界中。縁補特 T2249_.63.0473a25: 伽羅。愛敬不現起云也。善及染汚心所既 T2249_.63.0473a26: 異。全不可爲相例之難也
T2249_.63.0473b01: 數習力故。依自相續。慢亦現行之文畢。解 T2249_.63.0473b02: 云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四方他。我慢。増
T2249_.63.0473b05: 答。無始時來。數習力故。依自相續。慢亦現 T2249_.63.0473b06: 行者。理實而言。可通七慢也。但於光法師 T2249_.63.0473b07: 餘處釋者。據其顯相。亦從多分。且致一往 T2249_.63.0473b08: 分別故。更非相違也 T2249_.63.0473b09:
T2249_.63.0473b12: 抄之畢去四月十七日始此勤同夏林鐘今 T2249_.63.0473b13: 日終其篇日月徒馳久染翰墨於三伏之水 T2249_.63.0473b14: 問端數多屡勵微功於九夏之風抑捧此所 T2249_.63.0473b15: 生慧業奉資春日大明神之法樂依此修學 T2249_.63.0473b16: 勤勞必遂往生兜率天之宿望殊別二親九 T2249_.63.0473b17: 族速離有爲界之苦域舊友故人早預無上 T2249_.63.0473b18: 道之巨益鐵圍砂界之群類自界他方之含 T2249_.63.0473b19: 識迴向遠及濟度普利而已
T2249_.63.0473b23: T2249_.63.0473b24:
T2249_.63.0473b27: 問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限不善惡作歟 T2249_.63.0473b28: 問。聖者可起邪慢耶 T2249_.63.0473b29: 問。異生位。可有未斷不起類耶 T2249_.63.0473c01: 問。忍善根位。可起五見疑煩惱耶 T2249_.63.0473c02: 問。現在五見。名一念中。除相應倶有法。遍 T2249_.63.0473c03: 縁五部一切法類可有耶 T2249_.63.0473c04: 問。遍行隨眠中。可有唯縁一部類耶 T2249_.63.0473c05: 問。修所斷隨眠。可縁上界耶 T2249_.63.0473c06: 問。九上縁惑可爲遍行因耶 T2249_.63.0473c07: 問。欲界九上縁惑。與無覆無記眼識爲異 T2249_.63.0473c08: 熟因歟 T2249_.63.0473c09: 問。他界縁遍行隨眠。可通無漏縁耶 T2249_.63.0473c10: 問。光法師釋今論。此二非見是邪智攝文
T2249_.63.0473c13: 問。疑相應慧。可名智耶 T2249_.63.0473c14: 問。光法師意。無覆無記心。可縁上界耶 T2249_.63.0473c15: 問。寶法師意。無覆無記心。可縁上界耶 T2249_.63.0473c16: 問。光法師意。通果無記心。可縁心及名等 T2249_.63.0473c17: 耶 T2249_.63.0473c18: 問。遍行隨眠相應心王遍行攝歟 T2249_.63.0473c19: 問。已斷遍行因。可起與果用耶 T2249_.63.0473c20: 問。婆沙論中。引品類足論説云。九十八隨
T2249_.63.0473c23: 共耶 T2249_.63.0473c24: 問。無色界可有他界縁遍行隨眠耶 T2249_.63.0473c25: 問。見滅道所斷。有漏縁惑。互可相縁耶 T2249_.63.0473c26: 問。色界上縁惑。可縁憂根斷道耶 T2249_.63.0473c27: 問。中間禪可有見惑耶
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