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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0859a01: 言。聽著複貯衣。爾時有異住處一比丘住。 T1428_.22.0859a02: 時現前僧大得可分衣。諸比丘不知云何 T1428_.22.0859a03: 白佛。佛言。若比丘住處有一比丘住。大得 T1428_.22.0859a04: 現前僧可分衣。若有客比丘來。若四人若過 T1428_.22.0859a05: 四人。應持衣與一比丘令白二羯磨分。若 T1428_.22.0859a06: 有三人應彼此共三語受共分。若二人共三 T1428_.22.0859a07: 語受共分。若一人應心念口言此是我分。爾 T1428_.22.0859a08: 時有住處。有比丘有比丘想。欲別部分 T1428_.22.0859a09: 衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。佛言。不 T1428_.22.0859a10: 成分得突吉羅。爾時有住處。有比丘疑 T1428_.22.0859a11: 別部分衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。 T1428_.22.0859a12: 佛言。不成分得突吉羅。爾時有住處。有比 T1428_.22.0859a13: 丘作無比丘想別部分衣。比丘不知成分 T1428_.22.0859a14: 不成分白佛。佛言。不成分不犯。爾時有住 T1428_.22.0859a15: 處。無比丘有比丘想分衣。諸比丘不知成 T1428_.22.0859a16: 分不成分白佛。佛言。成分得突吉羅。爾時 T1428_.22.0859a17: 有住處。無比丘有疑分衣。不知成分不成 T1428_.22.0859a18: 分白佛。佛言成分得突吉羅。爾時住處。無 T1428_.22.0859a19: 比丘無比丘想分衣。諸比丘不知成分不成 T1428_.22.0859a20: 分白佛。佛言成分衣無犯。爾時有住處。有 T1428_.22.0859a21: 比丘有比丘想別部受衣。諸比丘不知成 T1428_.22.0859a22: 受衣不白佛。佛言。不成受衣得突吉羅。爾 T1428_.22.0859a23: 時有住處。有比丘疑別部受衣。諸比丘白 T1428_.22.0859a24: 佛。佛言。不成受得突吉羅。爾時有住處。有 T1428_.22.0859a25: 比丘無比丘想別部受衣。諸比丘不知成受 T1428_.22.0859a26: 不白佛。佛言。不成受不犯。爾時有住處 T1428_.22.0859a27: 無比丘有比丘想受衣。諸比丘不知成受不 T1428_.22.0859a28: 白佛。佛言。成受得突吉羅。爾時*有住處。 T1428_.22.0859a29: 無比丘疑受衣。諸比丘不知成受衣不白 T1428_.22.0859b01: 佛。佛言。成受得突吉羅。爾時*有住處。無 T1428_.22.0859b02: 比丘無比丘想受衣。諸比丘不知成受不 T1428_.22.0859b03: 白佛。佛言成受無犯 T1428_.22.0859b04: 四分*律卷第四十 T1428_.22.0859b05: T1428_.22.0859b06: T1428_.22.0859b07:
T1428_.22.0859b10: 共竺佛念等 譯 T1428_.22.0859b11: 衣揵度之三 T1428_.22.0859b12: 爾時舍衞國。有多知識比丘死。有多僧伽 T1428_.22.0859b13: 藍。多有屬僧伽藍園田果樹。有多別房多 T1428_.22.0859b14: 屬別房物。有多銅瓶銅瓫斧鑿燈臺。多諸 T1428_.22.0859b15: 重物。多有繩床木床臥褥坐褥枕。多畜伊 T1428_.22.0859b16: 梨延陀耄羅耄耄羅氍氀。多有守僧伽藍 T1428_.22.0859b17: 人。多有車輿。多有澡罐錫杖扇。多有鐵作 T1428_.22.0859b18: 器木作器陶作器皮作器剃髮刀竹作器。多 T1428_.22.0859b19: 衣鉢尼師壇針筒。諸比丘不知云何白佛。 T1428_.22.0859b20: 佛言。多知識無知識。一切屬僧。諸比丘分 T1428_.22.0859b21: 僧園田果樹。佛言不應分。屬四方僧。彼分 T1428_.22.0859b22: 別房及屬別房物。佛言不應分。屬四方僧。 T1428_.22.0859b23: 彼分銅瓶銅瓫斧鑿及諸種種重物白佛。佛 T1428_.22.0859b24: 言不應分。屬四方僧。彼分繩床木床坐褥 T1428_.22.0859b25: 臥褥枕。佛言不應分。屬四方僧。彼分伊 T1428_.22.0859b26: *梨延陀耄羅。耄耄羅氍氀。佛言不應分。屬 T1428_.22.0859b27: 四方僧。自今已去。聽諸比丘氍氀廣三肘長 T1428_.22.0859b28: 五肘毛長三指現前僧應分。彼分車輿守僧 T1428_.22.0859b29: 伽藍人。佛言不應分。屬四方僧。彼分水瓶 T1428_.22.0859c01: 澡罐錫杖扇。佛言不應分。屬四方僧。彼分 T1428_.22.0859c02: 鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言 T1428_.22.0859c03: 不應分。屬四方僧。自今已去。聽分剃刀衣 T1428_.22.0859c04: 鉢坐具針筒。彼分倶夜羅器。現前僧應分。 T1428_.22.0859c05: 爾時有異住處二部僧。多得可分衣物。時比 T1428_.22.0859c06: 丘僧多。比丘尼僧少。諸比丘不知云何白 T1428_.22.0859c07: 佛。佛言應分作二分。時無比丘尼。純式叉 T1428_.22.0859c08: 摩那。應分作二分時無比丘尼。無式叉摩 T1428_.22.0859c09: 那。純沙彌尼。佛言。應分作二分。若無沙彌 T1428_.22.0859c10: 尼。僧應分。時有住處二部僧多。得物。比丘 T1428_.22.0859c11: 少比丘尼多白佛。佛言。應分作二分。無比 T1428_.22.0859c12: 丘有沙彌。應分作二分。無沙彌比丘尼應 T1428_.22.0859c13: 分。時有比丘。在拘薩羅國人間遊行。到無 T1428_.22.0859c14: 比丘住處村。到已命過。諸比丘不知誰應 T1428_.22.0859c15: 分此衣鉢白佛。佛言。彼處若有信樂優婆 T1428_.22.0859c16: 塞若守園人。彼應賞録。若有五衆出家人 T1428_.22.0859c17: 前來者應與。若無來者。應送與近處僧伽 T1428_.22.0859c18: 藍。爾時世尊。在舍衞國住處。多比丘比丘 T1428_.22.0859c19: 尼優婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門 T1428_.22.0859c20: 婆羅門。時世尊告諸比丘。我欲三月靜坐思 T1428_.22.0859c21: 惟。無使外人入。唯除一供養人。時諸比丘 T1428_.22.0859c22: 自立制限。世尊如是語。三月靜坐思惟。不 T1428_.22.0859c23: 聽外人入。唯除一供養人。若有入者。教令 T1428_.22.0859c24: 波逸提懺 T1428_.22.0859c25: 爾時長老和先跋檀陀子。與波羅國六十比 T1428_.22.0859c26: 丘倶。盡是阿蘭若乞食著糞掃衣。作餘食法 T1428_.22.0859c27: 不食一坐食一摶食。塚間坐露地坐樹下坐 T1428_.22.0859c28: 常坐。隨坐持三衣。詣舍衞國祇桓精舍。問 T1428_.22.0859c29: 諸比丘。如來在何處房住。我欲往見。諸比 T1428_.22.0860a01: 丘言。如來如是言。我三月靜坐思惟。無使 T1428_.22.0860a02: 外人入。唯除一供養人。若有入者。作波逸 T1428_.22.0860a03: 提懺。和先問言。世尊有如是語耶。比丘答 T1428_.22.0860a04: 言。諸比丘自立制言。若有入者。波逸提懺。 T1428_.22.0860a05: 和先言。我不用諸長老制。何以故。佛有如 T1428_.22.0860a06: 是言。佛不制不應制。若已制不應違。隨 T1428_.22.0860a07: 所制法應學。我等悉是阿蘭若乃至持三 T1428_.22.0860a08: 衣。得隨意問訊世尊。爾時長老和先。與彼 T1428_.22.0860a09: 六十比丘倶。徑詣佛所。頭面禮足却住一 T1428_.22.0860a10: 面。時世尊慰問言。和先。汝安樂不。飮食不 T1428_.22.0860a11: 乏耶。住止安靜不。和先。汝從何處來。汝不 T1428_.22.0860a12: 聞餘比丘語耶。答言。住止安樂。不以飮 T1428_.22.0860a13: 食爲苦。亦聞餘比丘語。大徳。我與波羅國 T1428_.22.0860a14: 六十比丘倶。盡是阿蘭若乃至持三衣。在 T1428_.22.0860a15: 拘薩羅國人間遊行。至舍衞國。問祇桓諸 T1428_.22.0860a16: 比丘。世尊在何處房住。我等欲見。諸比丘 T1428_.22.0860a17: 如是語。世尊三月靜坐思惟。無使外人入。 T1428_.22.0860a18: 唯除一供養人。若有入者。教波逸提懺。我 T1428_.22.0860a19: 即問波逸提懺。世尊有如是語耶。諸比丘 T1428_.22.0860a20: 言無。我等自立制耳。我即語言。我不用汝 T1428_.22.0860a21: 曹制。何以故。佛有如是語。佛不制者不應 T1428_.22.0860a22: 制。若已制不應違。隨所制法應學。我曹 T1428_.22.0860a23: 皆是阿蘭若乃至持三衣。得隨意問訊世 T1428_.22.0860a24: 尊。佛言。善哉善哉和先。汝等盡是阿練若持 T1428_.22.0860a25: 三衣。得隨意問訊。若復有如是者。亦得隨 T1428_.22.0860a26: 意問訊世尊。爾時諸比丘。聞世尊聽阿蘭 T1428_.22.0860a27: 若得隨意問訊世尊。或有作阿蘭若者。或 T1428_.22.0860a28: 有不受請者常乞食。或有捨檀越施衣持 T1428_.22.0860a29: 糞掃衣。或有捨長衣持三衣。時諸比丘捨 T1428_.22.0860b01: 衣成大積聚。諸比丘不知云何白佛。佛 T1428_.22.0860b02: 言。應布施衆僧。若施佛若施塔若與一人。 T1428_.22.0860b03: 諸比丘聞言與一人。持與白衣。比丘白佛。 T1428_.22.0860b04: 佛言。不應與白衣若外道。時諸比丘畏愼。 T1428_.22.0860b05: 不敢與比丘尼非衣鉢嚢革屣嚢針筒禪帶腰 T1428_.22.0860b06: 帶帽拭脚巾攝熱巾裹革屣巾。佛言。聽與 T1428_.22.0860b07: 比丘尼非衣。諸比丘作如是念。行波利婆 T1428_.22.0860b08: 沙摩那埵比丘。應與分不。佛言應與。諸比 T1428_.22.0860b09: 丘作如是念。諸被呵責羯磨。若擯出羯磨 T1428_.22.0860b10: 依止羯磨。遮不至白衣家羯磨作擧羯磨。被 T1428_.22.0860b11: 如是諸羯磨人。當與分不。佛言與。置地與 T1428_.22.0860b12: 若使人與時諸比丘得外道衣不染便著 T1428_.22.0860b13: 白佛。佛言。不應便著。應染已著。時諸比 T1428_.22.0860b14: 丘。使白衣作白衣索衣分白佛。佛言。聽 T1428_.22.0860b15: 計功多少與食與價。諸比丘自念。守僧伽 T1428_.22.0860b16: 藍人沙彌。應等與衣分不。白佛。佛言。若 T1428_.22.0860b17: 僧和合聽應與沙彌等分。若不和合應與 T1428_.22.0860b18: 半。若半不聽應三分與一。若不與不應 T1428_.22.0860b19: 分。若守僧伽藍人四分與一。若不與不 T1428_.22.0860b20: 應分。若分應如法治。諸比丘畏愼疑。不敢 T1428_.22.0860b21: 持衣與父母白佛。佛言應與。爾時佛在舍 T1428_.22.0860b22: 衞國。迦維羅釋子。新作堂舍。未有沙門婆 T1428_.22.0860b23: 羅門及諸人在上坐者。時毘琉璃太子最初 T1428_.22.0860b24: 坐上。諸釋種皆共瞋嫌。我新作堂舍。佛未 T1428_.22.0860b25: 得坐。下賤婢子先坐中。時有不信樂婆羅 T1428_.22.0860b26: 門侍從語言。舍夷諸釋子。罵汝作下賤婢 T1428_.22.0860b27: 子。汝乃能忍耶。答言。我今無力。不得自在。 T1428_.22.0860b28: 若我父亡。我作王時當語我。後王波斯匿 T1428_.22.0860b29: 失王位。琉璃太子即自作王。不信樂大臣白 T1428_.22.0860c01: 言。先諸釋種子罵王。王能忍耶。今可往罰。 T1428_.22.0860c02: 王即集四種兵。出舍衞城往舍夷國。時世 T1428_.22.0860c03: 尊慈愍故。即先往琉璃王所行道邊。在惡 T1428_.22.0860c04: 樹下坐。時琉璃王至。見佛在惡樹下坐。即 T1428_.22.0860c05: 下車頭面禮足却住一面白世尊言。多有 T1428_.22.0860c06: 大好樹無恚樹等而不坐。何故在此惡樹 T1428_.22.0860c07: 下坐。佛言大王。在親里蔭下樂。彼作如 T1428_.22.0860c08: 是念。世尊慈愍舍夷國故耳。即迴軍還舍 T1428_.22.0860c09: 衞國。不信樂大臣婆羅門。第二第三如是 T1428_.22.0860c10: 語。諸釋種先罵王。作下賤婢子。今可往罰。 T1428_.22.0860c11: 時王即復集四種兵。往舍衞國。去迦維羅 T1428_.22.0860c12: 衞國不遠。作小營自障住。時迦維羅衞釋 T1428_.22.0860c13: 種等。皆能遠射。無抂發者。或有射一由 T1428_.22.0860c14: 旬中的。或有射七十里中的。或有射六十 T1428_.22.0860c15: 里五十里四三十里中的者。時有射琉璃王 T1428_.22.0860c16: 營。有中蓋頂蓋枓蓋子。或有中車轅。或有 T1428_.22.0860c17: 中馬勒馬鞚馬韁。或有中指印。或有中耳 T1428_.22.0860c18: 珠髻珠破珠而已。終不傷肉。時琉璃王大 T1428_.22.0860c19: 恐怖問。諸釋子去此遠近。傍臣答言。去此 T1428_.22.0860c20: 七十里。王聞已倍更恐怖言。我將不爲諸釋 T1428_.22.0860c21: 子所害及我軍衆耶。時不信樂大臣白王言。 T1428_.22.0860c22: 彼諸釋子。皆持五戒爲優婆塞。死死終不 T1428_.22.0860c23: 斷衆生命。王但前進。勿以爲怖。即往圍迦 T1428_.22.0860c24: 維羅衞城。諸比丘以此因縁白佛。佛言。彼 T1428_.22.0860c25: 若不與開門終不能得。時城内人自不 T1428_.22.0860c26: 和。或言當與城者。或言莫與。即行籌。時 T1428_.22.0860c27: 天魔波旬。在與城衆中七返取籌。即令 T1428_.22.0860c28: 與琉璃王城籌多。即爲開門與之。軍人即 T1428_.22.0860c29: 入。反閉城門。街巷鑿埳悉齊人腰。埋諸 T1428_.22.0861a01: 釋種男女大小。相參而無有間。令大象 T1428_.22.0861a02: 蹈上。時摩訶男釋子。是琉璃王外祖父。語 T1428_.22.0861a03: 諸釋種言。汝曹莫但看琉璃王放大象蹈 T1428_.22.0861a04: 殺人。當觀昔日業報因縁。諸釋種昔日所 T1428_.22.0861a05: 造定業報。今當受之。時琉璃王聞。語摩 T1428_.22.0861a06: 訶男釋子言。欲得何願。摩訶男言。諸釋種 T1428_.22.0861a07: 已死。我今苦惱。何用願爲。若欲與我願者。 T1428_.22.0861a08: 聽我入池水。隨入水時節中間。聽諸釋 T1428_.22.0861a09: 種出莫殺。琉璃王念言。水中不得久與汝 T1428_.22.0861a10: 願。摩訶男即入池水。以髮繋樹根。遂於水 T1428_.22.0861a11: 下命過。琉璃王即問諸大臣言。釋子摩訶 T1428_.22.0861a12: 男入水何乃久耶。傍人看之。答言已死。王 T1428_.22.0861a13: 言出之。即出示王。時琉璃王見即生慈心 T1428_.22.0861a14: 言。摩訶男乃爲親里。故不惜身命。即勅人 T1428_.22.0861a15: 放諸釋種。彼即受教放之。諸釋種被破剥 T1428_.22.0861a16: 脱。露形來至僧伽藍中。諸比丘畏愼。不敢 T1428_.22.0861a17: 與衣。佛不聽我曹與白衣衣。諸比丘白佛。 T1428_.22.0861a18: 佛言。借衣勿令露形來見我即便借衣。時 T1428_.22.0861a19: 舍利弗。與佛在拘薩羅國遊行。在一處坐 T1428_.22.0861a20: 息。忘僧伽梨置地而去。時佛憶念。語阿難 T1428_.22.0861a21: 言。取此衣作親友意取。阿難言。云何作親 T1428_.22.0861a22: 友意取。佛言隨所取令彼歡喜。云何隨所 T1428_.22.0861a23: 取令彼歡喜。答言。有七法。是親友利益慈 T1428_.22.0861a24: 愍故。何等七。難與能與。難作能作。難忍能 T1428_.22.0861a25: 忍。密事相語。不相發露。遭苦不捨。貧賤不 T1428_.22.0861a26: 輕。如是阿難。有此七法。名爲親友。利益慈 T1428_.22.0861a27: 愍。令彼歡喜。即説偈言 T1428_.22.0861a28: 難與能與 難作能作 難忍能忍 T1428_.22.0861a29: 是親善友 密事相語 互相覆藏 T1428_.22.0861b01: 遭苦不捨 貧賤不輕 如此七法 T1428_.22.0861b02: 人能行者 名爲親友 應附近之 T1428_.22.0861b03: 佛言。如此親友應取。彼比丘非親友作親 T1428_.22.0861b04: 友意取。佛言。不應非親友作親友意取。 T1428_.22.0861b05: 彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣。 T1428_.22.0861b06: 佛言。不應作親友意取此衣。若不足不應 T1428_.22.0861b07: 取。爾時佛在波婆城。有一摩羅。字樓延。是 T1428_.22.0861b08: 阿難白衣時親友。時阿難著衣持鉢往其 T1428_.22.0861b09: 家就座而坐。樓延出行不在。阿難問其婦 T1428_.22.0861b10: 言。樓延在不。答言不在。阿難言。取衣簏來。 T1428_.22.0861b11: 即取置阿難前。時阿難即取大價衣。持還 T1428_.22.0861b12: 至僧伽藍中。爲諸上座作拭面巾拭身巾。 T1428_.22.0861b13: 時樓延摩羅行還。其婦以此事語夫其夫即 T1428_.22.0861b14: 來到僧伽藍中。至阿難所問言。汝至我家 T1428_.22.0861b15: 耶。答言至。汝有所取耶。答言有所取。何故 T1428_.22.0861b16: 取麁不取好者。阿難言。我正須如是衣。 T1428_.22.0861b17: 諸比丘作如是念。白衣親厚。應取如是 T1428_.22.0861b18: 衣不。白佛。佛言應取。何者是親*厚應取。 T1428_.22.0861b19: 如阿難於樓延摩羅應取。諸比丘言。若主 T1428_.22.0861b20: 不在應取不。佛言。聽親*厚者若在若不在 T1428_.22.0861b21: 應取。爾時佛在舍衞國。不就請食。諸佛常 T1428_.22.0861b22: 法。若不就請。在後按行諸房。按行諸房時。 T1428_.22.0861b23: 見有異處有比丘病。無有瞻視供養人 T1428_.22.0861b24: 臥大小便中。見已詣比丘所。知而故問比 T1428_.22.0861b25: 丘。汝何故臥大小便中。有瞻視供養人不。 T1428_.22.0861b26: 答言無。世尊復問。何故無。答言。我無病時不 T1428_.22.0861b27: 看他病。是故今病無人瞻視供養者。佛言。 T1428_.22.0861b28: 汝不瞻視不供養病人。無利無所得。汝 T1428_.22.0861b29: 曹比丘不相看視。誰當應看病者。時世尊 T1428_.22.0861c01: 即扶病比丘起。拭身不淨。拭已洗之。洗已 T1428_.22.0861c02: 復爲浣衣晒乾。有故壞臥草棄之。掃除 T1428_.22.0861c03: 住處。以泥漿塗灑。極令清淨。更敷新草并 T1428_.22.0861c04: 敷一衣。還安臥病比丘已。復以一衣覆上 T1428_.22.0861c05: 捨去。爾時世尊食已。以此因縁集比丘僧。 T1428_.22.0861c06: 以向者不就請。在後行房所。見病比丘 T1428_.22.0861c07: 自料理事。具告諸比丘已。汝曹比丘自今 T1428_.22.0861c08: 已去。應看病比丘。不應不看。應作瞻病 T1428_.22.0861c09: 人。不應不作瞻病人。若有欲供養我者。 T1428_.22.0861c10: 當供養病人。聽彼比丘和尚若同和尚阿 T1428_.22.0861c11: 闍梨若同阿闍梨若弟子應瞻視。若都無有 T1428_.22.0861c12: 人看。衆僧應與瞻病人。若不肯者。應次第 T1428_.22.0861c13: 差。若次第差不肯如法治。若無比丘。比丘 T1428_.22.0861c14: 尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無比丘 T1428_.22.0861c15: 尼。式叉摩那隨所可作應作。不應觸比丘。 T1428_.22.0861c16: 若無式叉摩那。沙彌應作。若無沙彌。沙彌 T1428_.22.0861c17: 尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無沙彌 T1428_.22.0861c18: 尼。優婆塞應作。若無優婆塞。優婆私隨所 T1428_.22.0861c19: 可作應作。不應觸比丘。病人有五事難 T1428_.22.0861c20: 看。所不應食而欲食不肯服藥。看病人有 T1428_.22.0861c21: 至心而不如實語。應行不行應住不住。身 T1428_.22.0861c22: 有苦痛不能堪忍。身少有堪能而不作 T1428_.22.0861c23: 仰他作。病者有如是五事難。看病人有五 T1428_.22.0861c24: 法易看。不應食者不食喜服藥。如實語 T1428_.22.0861c25: 瞻病者。應行便行不應行不行應住便住。 T1428_.22.0861c26: 身有苦痛能忍。身少有能作便作病人有 T1428_.22.0861c27: 如是五事易看。病人復有五法難看。四事如 T1428_.22.0861c28: 上。第五事不能靜坐止息内心。有此五事 T1428_.22.0861c29: 難看。病人有五事易看。四事如上。第五能 T1428_.22.0862a01: 靜坐止息内心。病人有如是五事易看。爾 T1428_.22.0862a02: 時有比丘。在拘薩羅國道路行。至一小住 T1428_.22.0862a03: 處。見有病比丘。無有瞻視者。臥大小便中。 T1428_.22.0862a04: 彼作如是念。世尊有教。應看病人。不應 T1428_.22.0862a05: 不看。應作瞻病人。不應不作瞻病人。 T1428_.22.0862a06: 應供養病人。不應不供養病人。其有供 T1428_.22.0862a07: 養病人。是爲供養我。彼即便瞻病人。病者 T1428_.22.0862a08: 死。爾時比丘。持亡者衣鉢。往舍衞國祇桓 T1428_.22.0862a09: 精舍中。往佛所頭面禮足。以此因縁具 T1428_.22.0862a10: 白世尊。世尊言。善哉善哉。比丘。汝乃能 T1428_.22.0862a11: 瞻視病比丘。正應供養病比丘。作瞻病比 T1428_.22.0862a12: 丘人。供養病比丘。是爲供養我。彼持亡比 T1428_.22.0862a13: 丘衣鉢坐具針筒來。此住處現前僧應分。爾 T1428_.22.0862a14: 時世尊告諸比丘。持亡比丘衣鉢坐具針筒 T1428_.22.0862a15: 與瞻病者。應作白二羯磨如是與。時瞻 T1428_.22.0862a16: 病人。應至僧中偏露右肩脱革屣禮僧 T1428_.22.0862a17: 足。白如是。大徳僧聽。某甲比丘。彼住處命 T1428_.22.0862a18: 過。衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現前僧 T1428_.22.0862a19: 應分。如是第二第三説。僧中當差堪能 T1428_.22.0862a20: 作羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦 T1428_.22.0862a21: 律。堪能作羯磨者作如是白。大徳僧聽。某 T1428_.22.0862a22: 甲比丘命過。所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器。 T1428_.22.0862a23: 此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。與某 T1428_.22.0862a24: 甲看病比丘白如是。大徳僧聽。某甲比丘命 T1428_.22.0862a25: 過。所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現 T1428_.22.0862a26: 前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老 T1428_.22.0862a27: 忍。與某甲看病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯 T1428_.22.0862a28: 器者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲看 T1428_.22.0862a29: 病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默
T1428_.22.0862b04: 衣。諸比丘不知。以何者與瞻病人。諸比 T1428_.22.0862b05: 丘白佛。佛言。聽彼亡者常所侍者與。佛聽 T1428_.22.0862b06: 與瞻病者衣。時有比丘小小瞻病。或一扶 T1428_.22.0862b07: 起。或一扶臥。或一與楊枝水。便取彼衣鉢。 T1428_.22.0862b08: 佛言。不應如是小小瞻病便取彼衣鉢。有 T1428_.22.0862b09: 五法看病人不應取病人衣物。何等五。一 T1428_.22.0862b10: 不知病者可食不可食。可食而不與。不可 T1428_.22.0862b11: 食而與。二惡賤病人大小便唾吐。三無 T1428_.22.0862b12: 有慈愍心爲衣食故。四不能爲病人 T1428_.22.0862b13: 經理湯藥乃至差若死。五不能爲病人 T1428_.22.0862b14: 説法令病者歡喜。己身於善法損減。有如 T1428_.22.0862b15: 是五法。不應取病人衣物。有五法應 T1428_.22.0862b16: 與看病人衣物。何等五。*一知病人可食不 T1428_.22.0862b17: 可食。可食能與。二者不惡賤病人大小便唾 T1428_.22.0862b18: 吐。三者有慈愍心不爲衣食。四者能經理 T1428_.22.0862b19: 湯藥乃至差若死。五者能爲病人説法。令 T1428_.22.0862b20: 病者歡喜。己身於善法増益。有如是五法。 T1428_.22.0862b21: 應取病人衣物。若病人臨欲終時。有如是 T1428_.22.0862b22: 言。我此衆物。與佛與法。若與僧。若與塔。 T1428_.22.0862b23: 若與人。若我終後與。若不死還我。佛言。不 T1428_.22.0862b24: 應如是與。應現前僧分。彼病比丘作如是 T1428_.22.0862b25: 念。我當受不好三衣。恐瞻病者取去。佛言 T1428_.22.0862b26: 不應作如是念。我受不好三衣。恐瞻病 T1428_.22.0862b27: 者取去。應受好者。時病人捉衣鉢送著餘 T1428_.22.0862b28: 處。恐瞻病人取。後病差無所著。諸比丘白 T1428_.22.0862b29: 佛。佛言。不應作如是意。送衣餘處。恐瞻 T1428_.22.0862c01: 病者得。爾時舍衞國有多知識比丘命過。彼 T1428_.22.0862c02: 比丘多三衣。諸比丘不知持何等衣與瞻 T1428_.22.0862c03: 病比丘。比丘白佛。佛言。應看此瞻病人云 T1428_.22.0862c04: 何。若能極上瞻病。應與上三衣。若中與 T1428_.22.0862c05: 中三衣。若下與下三衣。爾時舍衞國有負債 T1428_.22.0862c06: 比丘命過。諸比丘不知誰當償白佛。佛言。 T1428_.22.0862c07: 聽持長衣償。若無物賣三衣與。有餘與 T1428_.22.0862c08: 瞻病人。聽瞻病人問病比丘。何者是三衣。 T1428_.22.0862c09: 何者是長衣。汝負誰。誰負汝。汝應與誰。若 T1428_.22.0862c10: 不問如法治。時有病比丘。身患瘡汚衣臥 T1428_.22.0862c11: 具。佛言。聽畜覆身衣。或有衣毛結𦶇著 T1428_.22.0862c12: 瘡。或時患痛佛言。聽取大價好衣覆身 T1428_.22.0862c13: 著内外著涅槃僧。若至白衣舍。應語言。我 T1428_.22.0862c14: 患瘡。若白衣言無苦但坐。應褰涅槃僧坐。 T1428_.22.0862c15: 爾時比丘患下脱痔病。以麁木作籌草患 T1428_.22.0862c16: 痛。佛言。聽以毳若劫貝若鳥毛故衣物拭 T1428_.22.0862c17: 之。用竟擧置不浣。諸比丘見便汚賤白 T1428_.22.0862c18: 佛。佛言。不應用竟擧置不浣應浣。彼浣已 T1428_.22.0862c19: 不絞去水爛壞虫生。佛言。應絞去水晒令 T1428_.22.0862c20: 乾。時有病比丘。身患瘡汚衣臥具。白佛。 T1428_.22.0862c21: 佛言。聽畜覆瘡衣。若自無衣。聽僧中取 T1428_.22.0862c22: 衣作。作已彼比丘不敢移此住處。覆瘡衣 T1428_.22.0862c23: 著餘處。白佛。佛言聽移。比丘後瘡差。不持 T1428_.22.0862c24: 還本處白佛。佛言。若差應浣染治還本處。 T1428_.22.0862c25: 若不還如法治。爾時六群比丘作帳。諸白 T1428_.22.0862c26: 衣見皆共譏嫌。沙門釋子。無有止足不知 T1428_.22.0862c27: 慚愧。自言我知正法。如是何有正法。猶 T1428_.22.0862c28: 如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。不應作 T1428_.22.0862c29: 帳。時有比丘。在露處大小便露形。諸比丘 T1428_.22.0863a01: 白佛。佛言。聽以草若樹葉若樹枝伊梨延陀 T1428_.22.0863a02: 耄羅耄耄羅若氍氀作覆障。爾時六群比丘 T1428_.22.0863a03: 作幰。時諸白衣見皆共譏嫌言。沙門釋子。 T1428_.22.0863a04: 無有止足不知慚愧。自言我知正法。如 T1428_.22.0863a05: 是何有正法。猶如國王大臣。諸比丘白佛。 T1428_.22.0863a06: 佛言不應作*幰。時諸比丘道行患熱。白 T1428_.22.0863a07: 佛。佛言。聽以草若葉十種衣中若一一衣 T1428_.22.0863a08: 作覆障。爾時衆僧得複衣。佛言聽畜。時比 T1428_.22.0863a09: 丘不知持三衣。佛言。應受持。若疑應捨已 T1428_.22.0863a10: 更受若有三衣不受持突吉羅。佛如是語。 T1428_.22.0863a11: 應受持三衣。彼受小小衣當三衣。若拭身 T1428_.22.0863a12: 巾若拭面巾臥氈白佛。佛言。不應持如是 T1428_.22.0863a13: 小小衣當三衣。佛言。聽以長四肘廣二肘 T1428_.22.0863a14: 衣作安陀會。廣三肘長五肘作欝多羅僧 T1428_.22.0863a15: 僧伽梨亦如是。時諸比丘衣壞。佛言。聽補 T1428_.22.0863a16: 治。彼不知云何補治。佛言。聽著納衣重 T1428_.22.0863a17: 綖編邊隨孔大小方圓補。時諸比丘不著 T1428_.22.0863a18: 割截衣入聚落。白衣見已皆譏嫌言。沙門 T1428_.22.0863a19: 釋子。無有止足不知慚愧。自言我知正 T1428_.22.0863a20: 法。如是何有正法。不著割截衣入聚落。 T1428_.22.0863a21: 猶如外道。諸比丘白佛。佛言。不應不著 T1428_.22.0863a22: 割截衣入聚落。有五事因縁。留僧伽梨若 T1428_.22.0863a23: 疑恐怖。若雨若疑雨。若作僧伽梨未成。若 T1428_.22.0863a24: 浣若染。若壞色若堅擧。有如是五事因縁。 T1428_.22.0863a25: 留僧伽梨。爾時比丘。反著僧伽梨入聚落。 T1428_.22.0863a26: 餘比丘見不喜白佛。佛言。不應反著衣入 T1428_.22.0863a27: 聚落。比丘畏愼。不敢聚落外反著衣。風塵 T1428_.22.0863a28: 日曝虫鳥汚穢。諸比丘白佛。佛言。聽聚 T1428_.22.0863a29: 落外反著衣。爾時比丘。得縵衣廣長足。即 T1428_.22.0863b01: 裁割作衣。少欲作帖葉衣白佛。佛言聽 T1428_.22.0863b02: 作。爾時比丘。得縵衣廣長足。欲作五納 T1428_.22.0863b03: 衣白佛。佛言聽作。時諸比丘衣犯捨白佛。 T1428_.22.0863b04: 佛言聽捨。若於僧中若衆多人若一人。應 T1428_.22.0863b05: 捨然後淨施。不應不捨。應捨然後遣。不 T1428_.22.0863b06: 應不捨而遣。彼比丘不捨。便受用作三衣。 T1428_.22.0863b07: 作波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。若數數 T1428_.22.0863b08: 著。若不捨不應受用。作三衣波利迦羅 T1428_.22.0863b09: 衣。故壞故燒。用作非衣。若數數著。諸比丘 T1428_.22.0863b10: 作如是念。波利迦羅不現在前。得尼薩耆 T1428_.22.0863b11: 不。佛言不犯。彼不捨衣便著白佛。佛言 T1428_.22.0863b12: 不應不捨便著。彼比丘疑。不敢以捨墮衣 T1428_.22.0863b13: 與人。用作被衣。白佛。佛言。聽與人聽作 T1428_.22.0863b14: 被衣。時比丘畏愼燒衣奪衣漂衣。不敢著 T1428_.22.0863b15: 白佛。佛言聽著。時比丘不捨衣。便與他 T1428_.22.0863b16: 貿易白佛。佛言。不應不捨衣。應捨然後 T1428_.22.0863b17: 貿易。諸比丘如是念。衆僧衣過十日犯捨 T1428_.22.0863b18: 墮不白佛。佛言不犯。時比丘淨施衣不還 T1428_.22.0863b19: 主犯突吉羅。若遮不與者突吉羅。時諸比 T1428_.22.0863b20: 丘不染衣不壞色便寄白衣舍。白衣取著 T1428_.22.0863b21: 白佛。佛言。不應不染及壞色便寄白衣舍。 T1428_.22.0863b22: 應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍。爾時 T1428_.22.0863b23: 比丘得上狹下廣衣。受用作僧祇支白佛。 T1428_.22.0863b24: 佛言聽作。爾時異住處現前僧。大得可分衣 T1428_.22.0863b25: 物。六群比丘出界外共分。諸比丘白佛。佛 T1428_.22.0863b26: 言。不應出界外分。時有長老比丘多知識 T1428_.22.0863b27: 人間遊行。大得現前僧應分衣物。難分彼畏 T1428_.22.0863b28: 愼佛不聽出界外分衣。諸比丘以此事白 T1428_.22.0863b29: 佛。佛言應如是唱令言來向某甲。某甲處 T1428_.22.0863c01: 分衣。若可分衣應分。彼不知何時分。應 T1428_.22.0863c02: 作相若量時量影。若作煙。若吹貝。若打 T1428_.22.0863c03: 鼓。若打揵槌。若白時至。若自來。若遣人 T1428_.22.0863c04: 來。應與分。彼諸比丘轉易臥具。佛言不應 T1428_.22.0863c05: 移易。或有房多臥具。或有房少臥具。佛言。 T1428_.22.0863c06: 自今已去。聽舊住人若摩摩帝若經營人若 T1428_.22.0863c07: 次得房者應問然後移轉。彼比丘移臥具 T1428_.22.0863c08: 已。去時不還復本處。餘比丘復用。佛言。應 T1428_.22.0863c09: 復臥具著本處而去。若不者當如法治。時 T1428_.22.0863c10: 房舍崩壞。諸比丘畏愼。不敢移轉臥具。佛 T1428_.22.0863c11: 有如是言。不應移轉臥具。諸比丘白佛。 T1428_.22.0863c12: 佛言。若房舍崩壞。應移轉臥具。彼移轉臥 T1428_.22.0863c13: 具著餘房。餘房不敢臥便爛壞白佛。佛 T1428_.22.0863c14: 言。應用臥時。佛聽用臥。諸比丘便不洗 T1428_.22.0863c15: 脚不拭脚。用作襯體衣。諸比丘白佛。佛 T1428_.22.0863c16: 言不應不洗脚不拭脚。用作襯體衣佛既 T1428_.22.0863c17: 不聽作襯體衣。諸比丘畏愼。不敢手脚近。 T1428_.22.0863c18: 諸比丘白佛。佛言。從腋至膝不應襯體。時 T1428_.22.0863c19: 諸白衣。施比丘襯體衣。比丘畏愼不敢受 T1428_.22.0863c20: 白佛。佛言。應隨檀越施衣應受。彼壞房舍 T1428_.22.0863c21: 已治。不還復臥具。比丘白佛。佛言。若房 T1428_.22.0863c22: 舍已治。應還復臥具。若不復者應如法治 T1428_.22.0863c23: 彼諸比丘從此住處移定臥具至彼處白 T1428_.22.0863c24: 佛。佛言。不應移此住處定臥具至彼處。 T1428_.22.0863c25: 有國土人民反亂恐怖住處亦壞彼畏愼不 T1428_.22.0863c26: 敢移臥具。佛不聽移此住處定臥具至 T1428_.22.0863c27: 彼處。諸比丘白佛。佛言。若有如是事聽 T1428_.22.0863c28: 移。彼移臥具時。畏襯體不敢藏覆言世尊 T1428_.22.0863c29: 不聽作襯體衣。諸比丘白佛。佛言。隨所方 T1428_.22.0864a01: 便覆藏應移。若餘人驅起。不應起。亦不 T1428_.22.0864a02: 應驅他起。若有餘比丘能愛護者應與。 T1428_.22.0864a03: 若復國土還復。人民還安房舍治竟。不還復 T1428_.22.0864a04: 臥具。諸比丘白佛。佛言若爾不還復臥具。 T1428_.22.0864a05: 當如法治。爾時舍利弗。得上色碎段衣財。 T1428_.22.0864a06: 欲作五納衣。白佛。佛言聽作。爾時有住 T1428_.22.0864a07: 處。現前僧大得可分衣物。六群比丘各相推 T1428_.22.0864a08: 倚。不肯藏擧遂失去。諸比丘白佛。佛言。聽 T1428_.22.0864a09: 及有見者應收擧。時客比丘來。移衣物著 T1428_.22.0864a10: 餘房。不堅牢白佛。佛言。聽別房結作庫藏 T1428_.22.0864a11: 屋。白二羯磨唱房名。若温室若重屋若經行 T1428_.22.0864a12: 屋是中差堪能作羯磨者。如上作如是 T1428_.22.0864a13: 白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧結某甲房 T1428_.22.0864a14: 作庫藏屋白如是。大徳僧聽僧結某甲房 T1428_.22.0864a15: 作庫藏屋。誰諸長老忍。僧結某甲房作庫 T1428_.22.0864a16: 藏屋者默然。誰不忍者説。僧已忍。結某甲 T1428_.22.0864a17: 房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持。 T1428_.22.0864a18: 時彼庫藏屋。無人守不堅牢。聽差守物人 T1428_.22.0864a19: 白二羯磨差。衆中當差堪能作羯磨者。*如 T1428_.22.0864a20: 上*作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。 T1428_.22.0864a21: 僧差某甲比丘作守物人白如是。大徳僧 T1428_.22.0864a22: 聽。僧差某甲比丘作守物人。誰諸長老忍。 T1428_.22.0864a23: 僧差某甲比丘作守物人者默然。誰不忍 T1428_.22.0864a24: 者説。僧已忍。差某甲比丘作守物人竟。僧 T1428_.22.0864a25: 忍默然故。是事如是持。若比丘不肯作守物 T1428_.22.0864a26: 人。應福饒與粥。若故不肯。一切所受衣食 T1428_.22.0864a27: 分應與二分。若故復不肯。當如法治。爾時 T1428_.22.0864a28: 毘舍佉無夷羅母大作浴衣。遣人送至精舍 T1428_.22.0864a29: 中。諸比丘不知當云何。白佛。佛言。隨上 T1428_.22.0864b01: 座次分。若不足應識次。更得應續次與。彼 T1428_.22.0864b02: 時得大貴價衣續次與。佛言。不應以貴價 T1428_.22.0864b03: 衣續次與。應從上座與。若得不等者。應 T1428_.22.0864b04: 僧中取可分衣物足令等分之。爾時僧得 T1428_.22.0864b05: 鴦伽那羅衣。比丘白佛。佛言聽畜。時比丘 T1428_.22.0864b06: 著僧覆身衣。至温室食堂中。羹飯汚泥烟 T1428_.22.0864b07: 熏坌塵白佛。佛言。不應著僧覆身衣至 T1428_.22.0864b08: 温室食堂中。時諸比丘冬月患寒白佛。佛言 T1428_.22.0864b09: 聽著。當愛護勿令汚泥。時比丘即著至厠 T1428_.22.0864b10: 上。大小便汚泥臭穢白佛。佛言。不應著至 T1428_.22.0864b11: 厠上。時比丘送衣還房。大小便急。諸比丘 T1428_.22.0864b12: 白佛。佛言。厠邊若有衣架若龍牙杙若有 T1428_.22.0864b13: 屋。若有樹若草若有石。聽持衣著上。若 T1428_.22.0864b14: 天雨漬應著無雨處。若雨傍來漬應著好 T1428_.22.0864b15: 捉不令觸厠戸上厠。正安脚好蹲令不 T1428_.22.0864b16: 汚衣。彼比丘著衣至經行處。草著虫著塵 T1428_.22.0864b17: 坌露漬壞僧衣。比丘白佛。佛言。不應著 T1428_.22.0864b18: 僧衣至經行處。爾時有上座病比丘。羸老 T1428_.22.0864b19: 遠道來有患苦聽著。敷臥氈置上愛護 T1428_.22.0864b20: 而臥。爾時有比丘。在異住處結夏安居 T1428_.22.0864b21: 已。復於餘住處住。彼不知當於何住處 T1428_.22.0864b22: 取安居物。諸比丘白佛。佛言。聽住日多處 T1428_.22.0864b23: 應取。若二處倶等。聽各取半。彼比丘分夏 T1428_.22.0864b24: 安居食白佛。佛言。不應分。隨施應食。爾 T1428_.22.0864b25: 時世尊。受毘蘭若婆羅門請竟。告阿難言。 T1428_.22.0864b26: 汝往語毘蘭若婆羅門。佛受汝三月請夏安 T1428_.22.0864b27: 居竟。今欲人間遊行。阿難受世尊教。即往 T1428_.22.0864b28: 毘蘭若所語言。世尊如是語。受汝夏三月 T1428_.22.0864b29: 安居請已竟。今欲人間遊行。時毘蘭若。聞 T1428_.22.0864c01: 阿難語已。方自憶。我請沙門瞿曇及比丘 T1428_.22.0864c02: 僧。九十日中竟不供養。時毘蘭若即往世 T1428_.22.0864c03: 尊所。恭敬問訊已。却坐一面。時世尊以 T1428_.22.0864c04: 無數方便爲説法令歡喜。毘蘭若聞佛説 T1428_.22.0864c05: 法極大歡喜。即白佛言。唯願世尊及比丘 T1428_.22.0864c06: 僧。更受我九十日請。佛答言。已受汝九十 T1428_.22.0864c07: 日請已。今欲人間遊行。復白佛言。願受我 T1428_.22.0864c08: 明日請食。世尊默然受請。時毘蘭若。聞佛 T1428_.22.0864c09: 受請已。即從坐起。歡喜遶佛而去。即於 T1428_.22.0864c10: 其夜辦具種種飮食。明日清旦往白時到。 T1428_.22.0864c11: 爾時世尊與五百比丘僧倶。著衣持鉢往 T1428_.22.0864c12: 詣其家就座而坐。時毘蘭若。以種種多美 T1428_.22.0864c13: 飮食。供養佛及比丘僧。食已捨鉢。以三衣 T1428_.22.0864c14: 布施世尊比丘僧。人與兩端疊爲夏衣。比 T1428_.22.0864c15: 丘不受言。佛未聽我曹受夏衣白佛。佛言 T1428_.22.0864c16: 聽受爾時六群比丘跋難陀。聞佛聽受夏 T1428_.22.0864c17: 衣。於春夏冬一切時求索夏衣。夏安居未 T1428_.22.0864c18: 竟。亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子。在一住 T1428_.22.0864c19: 處安居。聞有異住處大得夏安居衣。即往 T1428_.22.0864c20: 彼住處問言。汝曹分夏衣未耶。答言未分。 T1428_.22.0864c21: 語言。持來與汝分。復往餘處問言。汝分夏 T1428_.22.0864c22: 衣未。答言未分。語言。持來與汝分。時跋難 T1428_.22.0864c23: 陀。在多處分衣。得多衣分。持來入祇桓。 T1428_.22.0864c24: 餘比丘見問言。世尊制聽畜三衣。此多衣是 T1428_.22.0864c25: 誰衣耶。彼言。我於多住處分衣。故大得 T1428_.22.0864c26: 此多衣。其中有少欲知足行頭陀知慚 T1428_.22.0864c27: 愧樂學戒者。嫌責六群比丘跋難陀言。 T1428_.22.0864c28: 世尊聽比丘受夏衣。汝云何便於春夏冬 T1428_.22.0864c29: 一切時求索夏衣。夏安居未竟。亦乞衣亦 T1428_.22.0865a01: 受衣。此處安居受衣分。復於餘處受衣分。 T1428_.22.0865a02: 諸比丘往世尊所。以此因縁具白世尊。世 T1428_.22.0865a03: 尊爾時集比丘僧。無數方便呵責跋難陀 T1428_.22.0865a04: 語言。汝所爲非非威儀非沙門法。非淨 T1428_.22.0865a05: 行非隨順行。所不應爲。跋難陀。我聽比 T1428_.22.0865a06: 丘畜夏衣。汝云何於春夏冬一切時求索 T1428_.22.0865a07: 夏衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。於此安 T1428_.22.0865a08: 居受衣分。復於異處受衣分耶。以無數 T1428_.22.0865a09: 方便呵責六群比丘跋難陀已。告諸比丘。 T1428_.22.0865a10: 自今已去。不應於一切時春夏冬求索夏 T1428_.22.0865a11: 衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。亦不應此處 T1428_.22.0865a12: 安居受衣分已復於餘處受衣分。若受者 T1428_.22.0865a13: 應如法治。爾時有比丘。未分夏衣便去。後 T1428_.22.0865a14: 比丘分夏衣。彼比丘行還問言。夏衣分未。答 T1428_.22.0865a15: 言已分。問言。取我衣分不。答言不取。時彼 T1428_.22.0865a16: 比丘。瞋責餘比丘言。未分衣我出行。後分 T1428_.22.0865a17: 夏衣。我在此安居。而不取我衣分。諸比丘 T1428_.22.0865a18: *作如是念。是成分衣不。往白佛。佛言。 T1428_.22.0865a19: 成分衣。應相待。亦應囑授後人受夏衣 T1428_.22.0865a20: 分。時有比丘未分衣便去。漫囑授後人 T1428_.22.0865a21: 受我衣分。後諸比丘分衣問。誰爲某甲比 T1428_.22.0865a22: 丘取衣分。時無有爲取衣分者。彼比丘還 T1428_.22.0865a23: 問分衣未答言已分。問取我分不。答言不 T1428_.22.0865a24: 取。彼比丘瞋責餘比丘言。未分衣我出行。 T1428_.22.0865a25: 囑授後人爲我取衣我在此安居而分衣 T1428_.22.0865a26: 不爲我取分耶。諸比丘作如是念。爲成分 T1428_.22.0865a27: 衣不。往白佛。佛言成分。應待還亦應的 T1428_.22.0865a28: 囑授一人。時有比丘未分衣出行。囑授一 T1428_.22.0865a29: 比丘爲我取夏衣。時比丘分衣。問言。誰 T1428_.22.0865b01: 取某甲比丘衣分。受囑授者忘不取。諸比 T1428_.22.0865b02: 丘即分衣彼比丘還問言。分夏衣未。答言 T1428_.22.0865b03: 已分。問言。取我分不。答言不取。彼比丘瞋 T1428_.22.0865b04: 責餘比丘言。未分衣我出行。後囑授一比 T1428_.22.0865b05: 丘。取我衣分。我在此安居而不爲我取 T1428_.22.0865b06: *衣分。諸比丘不知成分衣不。往白佛。佛 T1428_.22.0865b07: 言成分。是忘者過。時諸比丘留夏安居食 T1428_.22.0865b08: 白佛。佛言不應留。應隨施受。爾時舍利 T1428_.22.0865b09: 弗目連般涅槃。多有可分衣物。現前僧應 T1428_.22.0865b10: 分。彼比丘留過安居。諸比丘白佛。佛言。不 T1428_.22.0865b11: 應留。此衣現前僧應分。彼時有一檀越。爲 T1428_.22.0865b12: 欲施塔施僧。僧伽藍房舍施浴池。若爲初 T1428_.22.0865b13: 生兒。若爲初剃髮。若長髮若入新舍。若爲 T1428_.22.0865b14: 亡人作會。現前僧大得可分衣物。諸比丘 T1428_.22.0865b15: 留至夏安居。比丘往白佛。佛言。不應留。此 T1428_.22.0865b16: 是非時衣。現前僧應分。爾時有一比丘住 T1428_.22.0865b17: 處。大得夏安居衣物。彼作如是念。我當云 T1428_.22.0865b18: 何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有一比 T1428_.22.0865b19: 丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應作心 T1428_.22.0865b20: 念言。此是我物。若受若不受。有餘比丘來。 T1428_.22.0865b21: 不應得分。爾時諸比丘大得可分衣物。僧 T1428_.22.0865b22: 破爲二部。諸比丘白佛。佛言。應分爲二分。 T1428_.22.0865b23: 若未得可分衣物。僧破爲二部。佛言。應問 T1428_.22.0865b24: 檀越當與誰。若彼言。與某甲某甲上座。即 T1428_.22.0865b25: 應隨彼語上座所在處與。若彼言不知。若 T1428_.22.0865b26: 言倶與。應分作二分。爾時諸比丘。已得衣 T1428_.22.0865b27: 未得衣。僧破爲二部。已得衣者。應分作二 T1428_.22.0865b28: 分。未得衣者。應問檀越。當與誰。彼若言。 T1428_.22.0865b29: 與某甲某甲上座。即應隨彼語上座所在處 T1428_.22.0865c01: 與。若彼言不知。若言倶與。應分爲二分。爾 T1428_.22.0865c02: 時諸比丘。得可分衣物。有比丘從此部往 T1428_.22.0865c03: 彼部。彼不應與分。若未得衣物。有比丘 T1428_.22.0865c04: 從此部往彼部。不應與*分。若得衣物未 T1428_.22.0865c05: 得衣物。有比丘從此部往彼部。不應與 T1428_.22.0865c06: 衣分。爾時有比丘。從此部往彼部。未至便 T1428_.22.0865c07: 死。諸比丘不知。其衣鉢當與誰白佛。佛言 T1428_.22.0865c08: 隨其所欲往處應與。爾時有比丘。從此部 T1428_.22.0865c09: 往彼部至便死。諸比丘不知其衣鉢當與 T1428_.22.0865c10: 誰白佛。佛言。隨彼所往部應與。爾時有 T1428_.22.0865c11: 比丘。被擧已命過。諸比丘不知其衣鉢當 T1428_.22.0865c12: 與誰白佛。佛言。隨所共同羯磨擧僧應與。 T1428_.22.0865c13: 爾時住處僧破爲二部。有檀越請此二部 T1428_.22.0865c14: 僧。一處飯食并布施衣布施縷。諸比丘不 T1428_.22.0865c15: 知誰應得衣誰應得縷白佛。佛言。應問 T1428_.22.0865c16: 檀越。衣與誰縷與誰。若言與某甲某甲上 T1428_.22.0865c17: 座。應隨彼語所在處上座與。若言不知。若 T1428_.22.0865c18: 言倶與。應分作二分。爾時衆僧得夏安居 T1428_.22.0865c19: 衣。僧破爲二部白佛。佛言。應數人多少分。 T1428_.22.0865c20: 若未得安居衣。僧破爲二部白佛。佛言。 T1428_.22.0865c21: 應數人分。若得夏衣。若未得夏衣。僧破爲 T1428_.22.0865c22: 二部。應數人分。時有比丘得夏衣往餘 T1428_.22.0865c23: 部。佛言應與。若未得夏衣往餘部。佛言 T1428_.22.0865c24: 應與。若未得夏衣。若已得夏衣往餘部。 T1428_.22.0865c25: 佛言應與。爾時有一居士。集比丘住處。諸 T1428_.22.0865c26: 處僧供養飯食。以衣布施。諸比丘不知云 T1428_.22.0865c27: 何白佛。佛言。有八種施衣。若與比丘僧。 T1428_.22.0865c28: 若與比丘尼僧。若與二部僧。若與四方僧。 T1428_.22.0865c29: 若與界内僧。若與同羯磨僧。若稱名字與。 T1428_.22.0866a01: 若與一人。佛言。若與比丘僧。比丘僧應分。 T1428_.22.0866a02: 若與乃至一人。應屬一人。爾時諸比丘冬 T1428_.22.0866a03: 月患寒白佛。佛言。聽著帽。露地坐患背痛。 T1428_.22.0866a04: 佛言。聽作禪帶。爾時比丘身患瘡若汚 T1428_.22.0866a05: 臭。佛言。聽作拭身巾。若面*汚。聽作拭面 T1428_.22.0866a06: 巾。若患眼涙。聽作捫涙巾。爾時畢陵伽婆 T1428_.22.0866a07: 蹉。得大貴價疎衣。彼欲作夏衣畜白佛。 T1428_.22.0866a08: 佛言。聽淨施持。淨施有二種。一眞實淨施。二 T1428_.22.0866a09: 展轉淨施。眞實淨施者言。大徳一心念。我有 T1428_.22.0866a10: 此長衣未淨*施。今爲淨故。捨與大徳。爲 T1428_.22.0866a11: 眞實淨故。展轉淨施者言。大徳一心念。此是 T1428_.22.0866a12: 我長衣未作淨。爲淨故施與大徳。爲展轉 T1428_.22.0866a13: 淨故。彼受淨者。即應*作如是言。大徳一 T1428_.22.0866a14: 心念。汝有長衣未作淨。爲淨故與我。我今 T1428_.22.0866a15: 受之。受已當語言。汝施與誰。彼應言施與 T1428_.22.0866a16: 某甲。受淨者應*作如是言。大徳一心念。 T1428_.22.0866a17: 汝是長衣未作淨。爲淨故施與我。我今 T1428_.22.0866a18: 受之。受已汝今與某甲。是衣某甲已有。汝 T1428_.22.0866a19: 爲某甲。善護持著隨因縁作。眞實淨施者。 T1428_.22.0866a20: 應問主然後得著。展轉淨施者。若問若 T1428_.22.0866a21: 不問隨意著。爾時比丘遣使借與某甲比 T1428_.22.0866a22: 丘衣。作彼親*厚意取衣應取不。佛言。不 T1428_.22.0866a23: 應作親*厚意取。若至道路應作親*厚 T1428_.22.0866a24: 意取不。佛言。不應取。若至彼應作親*厚 T1428_.22.0866a25: 意取不。佛言。不應取。若作遣衣主。親*厚 T1428_.22.0866a26: 意取衣應取不。佛言。應取。若至道路應 T1428_.22.0866a27: 取不。佛言應取。若至彼應取不。佛言應 T1428_.22.0866a28: 取。所遣借與衣比丘命過。即作彼命過 T1428_.22.0866a29: 比丘衣受應受不。佛言。不應受若至道路 T1428_.22.0866b01: 應受不。佛言。不應受。若至彼應受不。佛 T1428_.22.0866b02: 言。不應受。若遣人借與比丘衣衣主命過。 T1428_.22.0866b03: 彼比丘應即作命過比丘衣受不。佛言應 T1428_.22.0866b04: 受。若至道路應受不。佛言應受。若至彼 T1428_.22.0866b05: 應受不。佛言應受。爾時有比丘。遣衣與某 T1428_.22.0866b06: 甲比丘。彼使作遣衣主親*厚意取衣應取 T1428_.22.0866b07: 不。佛言。不應取。若至道路應取不。佛言。 T1428_.22.0866b08: 不應取。若至彼應取不。佛言。不應取。彼 T1428_.22.0866b09: 比丘若作所遣與衣比丘親*厚意取衣應 T1428_.22.0866b10: 取不。佛言應取。若至道路應取不。佛言 T1428_.22.0866b11: 應取。若至彼應取不。佛言應取。彼所遣衣 T1428_.22.0866b12: 主比丘命過。彼比丘即作命過衣受應受 T1428_.22.0866b13: 不。佛言。不應受。若至道路應受不。佛言。 T1428_.22.0866b14: 不應受。若至彼應受不。佛言。不應受。若 T1428_.22.0866b15: 所遣與衣比丘命過。彼比丘即作彼命過衣 T1428_.22.0866b16: 受應受不。佛言應受。若至道路應受不。 T1428_.22.0866b17: 佛言應受。若至彼應受不。佛言應受。爾時 T1428_.22.0866b18: 有居士。持衣來至僧伽藍中言。與某甲 T1428_.22.0866b19: 比丘。此衣與大徳。彼比丘言我不須。即持 T1428_.22.0866b20: 衣置比丘前而去。彼比丘有畏愼。不知 T1428_.22.0866b21: 云何。諸比丘白佛。佛言。聽爲施主故賞
T1428_.22.0866b24: T1428_.22.0866b25: T1428_.22.0866b26: T1428_.22.0866b27: T1428_.22.0866b28: T1428_.22.0866b29: T1428_.22.0866c01: T1428_.22.0866c02: T1428_.22.0866c03:
T1428_.22.0866c06: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0866c07: 藥揵度之一 T1428_.22.0866c08: 爾時佛在波羅國。時五比丘。往世尊所。 T1428_.22.0866c09: 頭面禮足却住一面。白佛言。大徳。當食何 T1428_.22.0866c10: 食。佛言。聽乞食食五種食。爾時比丘乞食 T1428_.22.0866c11: 得飯。佛言聽食。得種種飯粳米飯大麥飯 T1428_.22.0866c12: 米飯粟米飯倶跋陀羅飯。佛言。聽食 T1428_.22.0866c13: 如是種種飯得麨。佛言。聽食種種麨。得 T1428_.22.0866c14: 乾飯。佛言。聽食種種乾飯得魚。佛言。聽 T1428_.22.0866c15: 食種種魚得肉。佛言。聽食種種肉得羹。 T1428_.22.0866c16: 佛言。聽食種種羹。得修歩。佛言聽食 T1428_.22.0866c17: 得乳。佛言。聽食種種乳得酪。佛言。聽食 T1428_.22.0866c18: 種種酪得酪漿。佛言。聽飮種種酪漿。得 T1428_.22.0866c19: 吉羅羅。佛言聽食得蔓。佛言。聽食種種 T1428_.22.0866c20: 蔓得菜。佛言聽食種種菜。得佉闍尼食。 T1428_.22.0866c21: 佛言。聽食種種佉闍尼食。佉闍尼者。根食 T1428_.22.0866c22: 莖食葉食華食果食油食胡麻食石蜜食蒸 T1428_.22.0866c23: 食。爾時世尊。在波羅奈國。時五比丘即從 T1428_.22.0866c24: 坐起。前禮佛足却住一面。白佛言。當服 T1428_.22.0866c25: 何藥。佛言。聽服腐爛藥。病比丘有因縁盡 T1428_.22.0866c26: 形壽應服。爾時世尊在繩床中。時有病比 T1428_.22.0866c27: 丘。醫教服呵梨勒。佛言。聽病比丘。有因 T1428_.22.0866c28: 縁盡形壽服呵梨勒。爾時佛在舍衞國。時 T1428_.22.0866c29: 有比丘患風。醫教服酢麥汁。佛言聽服。 T1428_.22.0867a01: 不知云何作。佛言。聽淨人淨洗器漬麥乃 T1428_.22.0867a02: 至爛漉取汁飮。若麥汁臭應覆。若汁滓倶出 T1428_.22.0867a03: 聽作漉器。不知云何作器。佛言。聽若銅 T1428_.22.0867a04: 若木若竹作漉器。如漉水筒作。若三角若 T1428_.22.0867a05: 大若小。若麥中燥。令淨人更益水。時病比 T1428_.22.0867a06: 丘。在多人前飮麥漿。餘比丘見皆共惡穢 T1428_.22.0867a07: 之。佛言。不應在多人前。應在屏處飮。時 T1428_.22.0867a08: 一切僧皆須。佛言。應一切共飮。時有諸比 T1428_.22.0867a09: 丘。各各別用器飮。衆器皆臭。佛言。不應各 T1428_.22.0867a10: 別器飮。應共傳用一器飮。時有比丘飮 T1428_.22.0867a11: 已不洗器與餘比丘。佛言。不應爾。應洗 T1428_.22.0867a12: 器已與餘比丘。爾時佛在舍衞國。有比丘 T1428_.22.0867a13: 吐下。比煮粥頃日時已過。佛言。聽以完 T1428_.22.0867a14: 全麥若完全稻穀煮令熟。勿使破漉汁飮。 T1428_.22.0867a15: 爾時有病比丘。醫教服鞞醯勒。佛言聽服。 T1428_.22.0867a16: 醫教服阿摩勒。佛言聽服。若比丘有病因 T1428_.22.0867a17: 縁盡形壽服。爾時有病比丘。醫教服羅。 T1428_.22.0867a18: 佛言。聽比丘有病因縁。盡形壽服。爾時病 T1428_.22.0867a19: 比丘。醫教服果藥。佛言聽服。若非是常食 T1428_.22.0867a20: 者。比丘有病因縁。盡形壽應服。爾時有病 T1428_.22.0867a21: 比丘。須大五種根藥。佛言聽服。須小五種 T1428_.22.0867a22: 根藥。佛言聽服。比丘有病因縁盡形壽 T1428_.22.0867a23: 服。爾時病比丘。醫教服質多羅藥。佛言。病 T1428_.22.0867a24: 比丘有因縁盡形壽聽服。爾時有病比丘。 T1428_.22.0867a25: 醫教服罽沙藥。佛言。病比丘有因縁盡形 T1428_.22.0867a26: 壽聽服。是中罽沙者。根莖葉花果罽沙。爾時 T1428_.22.0867a27: 有病比丘。醫教服娑梨娑婆藥。佛言。病比 T1428_.22.0867a28: 丘聽服。娑梨娑婆者。根莖葉花果若堅
T1428_.22.0867b02: 丘有病因縁聽盡形壽服。爾時病比丘須 T1428_.22.0867b03: 種種細末藥洗。佛言。聽用種種細末藥。是 T1428_.22.0867b04: 中細末藥者。胡桐樹末。馬耳樹末。舍摩羅樹 T1428_.22.0867b05: 末洗。若自作若更互作須杵臼。佛言聽畜。 T1428_.22.0867b06: 須簸箕簁掃帚。佛言聽畜。時諸比丘畏愼。 T1428_.22.0867b07: 不敢以塗香著末藥中。佛言聽著。時末 T1428_.22.0867b08: 藥無器盛。佛言。聽作瓶。若患坌塵。聽作 T1428_.22.0867b09: 蓋。若欲令堅牢。當著床下。若串壁上象 T1428_.22.0867b10: 牙杙上。爾時病比丘。以麁末藥洗身患痛。 T1428_.22.0867b11: 佛言。聽細末若細泥。若葉若華若果取令 T1428_.22.0867b12: 病者得樂。是中病者。若體有瘡若癬若若 T1428_.22.0867b13: 疥癩乃至身臭。爾時比丘病。須鹽爲藥。佛 T1428_.22.0867b14: 言聽服。是中鹽者。明鹽黒鹽。丸鹽樓魔 T1428_.22.0867b15: 鹽支。頭鞞鹽鹵鹽灰鹽新陀婆鹽施盧鞞鹽 T1428_.22.0867b16: 海鹽。若比丘有病因縁盡形壽聽服。爾時 T1428_.22.0867b17: 病比丘須灰藥。佛言。聽用灰藥。是中灰藥 T1428_.22.0867b18: 者。薩闍灰賓那灰波羅摩灰。比丘有病因縁。 T1428_.22.0867b19: 盡形壽聽用。爾時病比丘須闍婆藥。佛言聽 T1428_.22.0867b20: 用。是中闍婆者。馨牛馨莪婆提尸婆梨陀 T1428_.22.0867b21: 歩梯夜婆提薩闍羅婆。比丘有病因縁盡形 T1428_.22.0867b22: 壽應服。爾時比丘病須眼藥。佛言聽用。是 T1428_.22.0867b23: 中眼藥者。陀婆闍那耆羅闍那。比丘有病因 T1428_.22.0867b24: 縁盡形壽應服。爾時比丘眼有白瞖生 T1428_.22.0867b25: 須人血白佛。佛言聽用。爾時比丘患眼 T1428_.22.0867b26: 白*瞖須人骨。佛言聽用。爾時比丘患眼白 T1428_.22.0867b27: 瞖須細軟髮。聽燒末著眼中。爾時畢陵伽 T1428_.22.0867b28: 婆蹉。患眼痛得琉璃箆。佛言。聽爲治眼 T1428_.22.0867b29: 病故畜用。爾時舍利弗患風。醫教食藕根。 T1428_.22.0867c01: 爾時大目揵連。往舍利弗所問訊已一面坐。 T1428_.22.0867c02: 語舍利弗言。所患爲差不。答言未差。復問 T1428_.22.0867c03: 舍利弗。何所須。答言。須藕根。目連言。東方 T1428_.22.0867c04: 有阿耨大池。水清澄無有塵穢。食之無 T1428_.22.0867c05: 患。去此不遠。更有池廣五十由旬。其水清 T1428_.22.0867c06: 澄無有塵穢。有藕根如車軸。若取折之。 T1428_.22.0867c07: 其汁如乳食之如蜜。去池不遠。有金山 T1428_.22.0867c08: 崖高五十由旬。是中有七大龍象王兄弟共 T1428_.22.0867c09: 住。其最少者。供給一閻浮提王。其次大者。 T1428_.22.0867c10: 供給二天下王。其次轉大者。供給四天下轉 T1428_.22.0867c11: 輪聖王。伊羅婆尼龍象王。供給天帝釋。彼諸 T1428_.22.0867c12: 龍象王。來下入池淨澡浴飮水。以鼻拔取 T1428_.22.0867c13: 藕根。淨洗泥穢而食之。得好容色氣力 T1428_.22.0867c14: 充足。彼池藕根可得食之。時舍利弗默 T1428_.22.0867c15: 然可之。時目連見舍利弗默然。即於舍衞 T1428_.22.0867c16: 國沒不現。如人屈申臂頃。至彼池邊。化 T1428_.22.0867c17: 作大龍象王。於彼七象王中形色最勝。時 T1428_.22.0867c18: 彼七龍象王。見皆畏怖毛竪。恐彼來奪我 T1428_.22.0867c19: 池。爾時大目連。見彼七龍象王心懷恐怖。 T1428_.22.0867c20: 即還復故身。彼即問目連言。比丘何所須 T1428_.22.0867c21: 欲耶。答言。我須藕根。語言。汝須藕根何 T1428_.22.0867c22: 不早見語。使我恐怖毛竪。彼即入池澡浴 T1428_.22.0867c23: 飮水。以鼻拔取藕根洗去泥授與目連。 T1428_.22.0867c24: 時目連得藕根已。從此池忽然不現。還 T1428_.22.0867c25: 舍衞國。到祇桓中。授與舍利弗語言。此是 T1428_.22.0867c26: 藕根。舍利弗食已病即得除差。有殘藕根 T1428_.22.0867c27: 與看病人。看病人先已受請。不肯食之。諸 T1428_.22.0867c28: 比丘白佛。佛言聽看病人受請不受請。食 T1428_.22.0867c29: 病人殘食。諸比丘先受食已。至彼聚落。有 T1428_.22.0868a01: 檀越便請食。食已來還至僧伽藍中。持向 T1428_.22.0868a02: 者食與諸比丘。諸比丘先已受請不敢受。 T1428_.22.0868a03: 無人食者便棄之。時有衆烏鳥諍食喚呼。 T1428_.22.0868a04: 爾時世尊。知而故問阿難。諸烏鳥何故喚呼。 T1428_.22.0868a05: 阿難以此事具白世尊。世尊言。自今已去。 T1428_.22.0868a06: 聽作餘食法食。彼應持食至彼比丘前 T1428_.22.0868a07: 語言。大徳我已受請。若已食。看是知是作 T1428_.22.0868a08: 餘食法。彼應取少食之語言。我已食。止 T1428_.22.0868a09: 汝可食之。應作如是餘食法食。爾時有 T1428_.22.0868a10: 長老上座多知識。村間乞食來。聚在一處 T1428_.22.0868a11: 食。食已。持殘食來至僧伽藍中。與諸比丘。 T1428_.22.0868a12: 諸比丘先已受請。不肯食之。無人食者便 T1428_.22.0868a13: 棄之。時有衆烏鳥諍食喚呼。世尊知而故 T1428_.22.0868a14: 問阿難。諸烏鳥何故*喚呼。阿難以此事具 T1428_.22.0868a15: 白世尊。世尊言。自今已去。聽自持食來作 T1428_.22.0868a16: 餘食法得食。應如是作。持食至彼比丘 T1428_.22.0868a17: 所語言。大徳。我已受請。若已食。看是知是 T1428_.22.0868a18: 作餘食法。彼應取少食食已語言。我止汝 T1428_.22.0868a19: 可食。應作如是餘食法食。爾時毘舍佉無 T1428_.22.0868a20: 夷羅母。大得新果。彼作如是念。我今寧可 T1428_.22.0868a21: 作食請佛及僧以果布施。即便遣人往 T1428_.22.0868a22: 僧伽藍中白言。願諸大徳。受我明日請食。 T1428_.22.0868a23: 即於其夜辦種種美食。明日往白時至。爾 T1428_.22.0868a24: 時世尊著衣持鉢。與千二百五十比丘倶。 T1428_.22.0868a25: 就毘舍佉無夷羅母請就座而坐。毘舍佉 T1428_.22.0868a26: 以種種多美飯食飯佛及僧。食已捨鉢。更 T1428_.22.0868a27: 取一卑床却坐一面。時世尊種種方便開化 T1428_.22.0868a28: 説法。令得歡喜。爾時世尊爲説法已從坐 T1428_.22.0868a29: 而去。時毘舍佉無夷羅母。行食忘不與果。 T1428_.22.0868b01: 彼作如是念。我爲新果故。請佛及僧設 T1428_.22.0868b02: 飯。今正行食。忘不與果。時即遣人送果 T1428_.22.0868b03: 至僧伽藍中。與諸比丘。諸比丘已食竟。不 T1428_.22.0868b04: 肯受之。往白佛。佛言。若從彼來。應作餘 T1428_.22.0868b05: 食法食之如上法。爾時世尊在王舍城。時 T1428_.22.0868b06: 有顛狂病比丘。至殺牛處。食生肉飮血。病 T1428_.22.0868b07: 即差。還復本心畏愼。諸比丘白佛。佛言不 T1428_.22.0868b08: 犯。若有餘比丘。有如是病。食生肉飮血 T1428_.22.0868b09: 病得差者。聽食爾時世尊在波羅奈國。時 T1428_.22.0868b10: 世穀貴乞食難得。時諸比丘乞食不得。往 T1428_.22.0868b11: 至象厩乞。時彼有鬼神信敬沙門者。即 T1428_.22.0868b12: 令象死於彼得象肉食之。世尊慈念告諸 T1428_.22.0868b13: 比丘。此是王之兵衆。若王聞者必不歡喜。自 T1428_.22.0868b14: 今已去。不應食象肉。時諸比丘。在波羅奈 T1428_.22.0868b15: 國乞食不得。往馬厩乞。時有信敬沙門 T1428_.22.0868b16: 鬼神。即令馬死。於彼得馬肉食之。世尊慈 T1428_.22.0868b17: 愍告諸比丘。此是王之兵衆。若王聞者必不 T1428_.22.0868b18: 歡喜。自今已去。不應食馬肉。爾時比丘。 T1428_.22.0868b19: 於波羅奈國乞食不得。至能水底行人所 T1428_.22.0868b20: 乞。時有信敬沙門鬼神。令諸龍死。於彼 T1428_.22.0868b21: 得龍肉食之。爾時善現龍王。從己池出。 T1428_.22.0868b22: 往世尊所。頭面禮足已。却住一面白佛 T1428_.22.0868b23: 言。世尊。有龍能燒一國土。若減一國土。諸 T1428_.22.0868b24: 比丘食此龍肉。善哉世尊。勿令比丘食龍 T1428_.22.0868b25: 肉。時世尊聞善現龍王語默然受之。時善 T1428_.22.0868b26: 現見佛聽許。頭面禮佛已還往本處。爾時 T1428_.22.0868b27: 世尊。以此因縁集比丘僧告言。此龍有 T1428_.22.0868b28: 大神力有威徳。能燒一國土。若減一國土。 T1428_.22.0868b29: 諸比丘食此肉。自今已去。不應食龍肉。時 T1428_.22.0868c01: 有比丘。在波羅奈國乞食不得。往旃陀羅 T1428_.22.0868c02: 家。於彼得狗肉食之。諸比丘乞食。諸狗憎 T1428_.22.0868c03: 逐吠之。諸比丘作是念。我等或能食狗肉。 T1428_.22.0868c04: 故使衆狗憎逐吠我耳。諸比丘白佛。佛言。 T1428_.22.0868c05: 自今已去。不得食狗肉。若食得突吉羅。時 T1428_.22.0868c06: 世尊在波羅奈國。時有比丘。服吐下藥。有 T1428_.22.0868c07: 優婆私字蘇卑。至僧伽藍中。行看房舍。至 T1428_.22.0868c08: 病比丘所問言。何所患苦耶。答言。服吐下 T1428_.22.0868c09: 藥。問比丘。何所須欲。答言須肉。答言。我 T1428_.22.0868c10: 當送肉即還波羅奈。遣人持錢買肉。語言 T1428_.22.0868c11: 男子。持此錢買肉來。時波羅奈不屠殺。彼 T1428_.22.0868c12: 人周行求肉不得。還至優婆私所白言。大 T1428_.22.0868c13: 家知不。今此不殺。遍行求肉不得。優婆私 T1428_.22.0868c14: 作如是念。我許與吐下比丘肉。恐此比丘 T1428_.22.0868c15: 不得肉。或能命過。若是生死比丘命過者。 T1428_.22.0868c16: 於出家法中退。若是學人不得前進。若是 T1428_.22.0868c17: 羅漢。則使世間失於福田即入後室。持 T1428_.22.0868c18: 利刀自割髀裹肉。與婢令煮已。持往僧 T1428_.22.0868c19: 伽藍中。與吐下比丘。婢即如勅持與比丘。 T1428_.22.0868c20: 比丘食已病即除差。彼優婆私割肉時。擧身 T1428_.22.0868c21: 患痛極爲苦惱時優婆私夫主先出行還。 T1428_.22.0868c22: 不見蘇卑。即問。蘇卑優婆私何處在耶。答 T1428_.22.0868c23: 言病在内。即問何所患。即具答因縁。彼夫 T1428_.22.0868c24: 主言。未曾有蘇卑於沙門所有如是信樂。 T1428_.22.0868c25: 無所愛惜乃至身肉。蘇卑優婆私作是念。 T1428_.22.0868c26: 我今患苦極重。或能以此斷命。我今寧可 T1428_.22.0868c27: 辦具種種飮食請佛及僧。可作最後見佛 T1428_.22.0868c28: 及僧因縁。時即遣人往僧伽藍中白言。大 T1428_.22.0868c29: 徳。明日受我請食。時世尊默然受之。即於 T1428_.22.0869a01: 其夜辦具種種美好飮食。明日往白時到。 T1428_.22.0869a02: 時世尊著衣持鉢。與諸比丘僧倶。往蘇卑 T1428_.22.0869a03: 優婆私家就座而坐。知而故問。優婆私蘇 T1428_.22.0869a04: 卑何所在。答言病在内。佛言。喚優婆私蘇 T1428_.22.0869a05: 卑來。彼即入内語言。佛喚汝。作如是念。 T1428_.22.0869a06: 世尊喚我。即便速起。身痛即止。瘡復如故 T1428_.22.0869a07: 不異。時優婆私蘇卑。往佛所頭面禮足却 T1428_.22.0869a08: 住一面。佛告言。不應作是不應作是。蘇卑優 T1428_.22.0869a09: 婆私。當作如是施如是學。不自苦痛。亦不 T1428_.22.0869a10: 惱彼。時蘇卑優婆私。手自斟酌美好飮食。 T1428_.22.0869a11: 食已捨鉢。取小床在一處坐。時世尊爲優 T1428_.22.0869a12: 婆私。種種方便説法。令得歡喜。世尊爲説 T1428_.22.0869a13: 法已。從坐而去還至僧伽藍中。往吐下比 T1428_.22.0869a14: 丘所問言。蘇卑優婆私送肉與汝不。答言 T1428_.22.0869a15: 與我肉問言汝食不。答言食。復問美不。答 T1428_.22.0869a16: 言美。如是美肉難得。佛言。汝癡人食人肉。 T1428_.22.0869a17: 自今已去。不得食人肉。若食偸蘭遮。及餘 T1428_.22.0869a18: 可惡肉不應食。若食突吉羅。爾時世尊在 T1428_.22.0869a19: 波羅捺。有居士耶輸伽父。往詣佛所頭面 T1428_.22.0869a20: 禮足却坐一面。爾時世尊。無數方便爲説 T1428_.22.0869a21: 法開化。令得歡喜。耶輸伽父。聞佛説法開 T1428_.22.0869a22: 化。心大歡喜已從坐起。白佛言。願受我請。 T1428_.22.0869a23: 時耶輸伽。侍從世尊後。時世尊默然受請。 T1428_.22.0869a24: 耶輸伽不受請。佛未聽我曹受別請。佛 T1428_.22.0869a25: 言。有二種請聽受。若請僧若別請。爾時有 T1428_.22.0869a26: 異居士作是念。作何福徳。令僧常得供養。 T1428_.22.0869a27: 我施不斷絶。即白佛。佛言。聽爲僧常作 T1428_.22.0869a28: 食。彼作如是言。我不能常爲衆僧作食。 T1428_.22.0869a29: 作何福徳令僧常得供養。我施不斷絶。白 T1428_.22.0869b01: 佛。佛言。聽比丘往其舍常與食。彼作是 T1428_.22.0869b02: 言。我不能常爲道人作食。作何福徳令 T1428_.22.0869b03: 僧常得供養我施不斷絶。白佛。佛言。聽僧 T1428_.22.0869b04: 差往食。若送食至僧中。若八日食。若布薩 T1428_.22.0869b05: 日。若月初日食。時有居士作是念。云何作 T1428_.22.0869b06: 福供養衆僧便成施藥。白佛。佛言聽布 T1428_.22.0869b07: 施衆僧藥錢。時有居士。新作房舍無道人 T1428_.22.0869b08: 住念言。云何供養衆僧。令諸比丘在此房 T1428_.22.0869b09: 住。白佛。佛言。聽在房中作粥。若復不住。 T1428_.22.0869b10: 復聽在房作種種餅及果。若故不住當與 T1428_.22.0869b11: 作飯食。若不住。聽與房錢。若故不住。聽 T1428_.22.0869b12: 與繩床木床坐褥臥褥枕地敷。若故不住。 T1428_.22.0869b13: 應與襯體衣與氈與被。若故不住。與鉢 T1428_.22.0869b14: 與三衣。若故不住。應與作房排戸鉤與 T1428_.22.0869b15: 杖與革屣與蓋與扇與水瓶與洗瓶 T1428_.22.0869b16: 若盛水器與浴室瓶及床與刮汚刀與 T1428_.22.0869b17: 香熏與丸香與房衣。若故不住。沙門一 T1428_.22.0869b18: 切所須者應與。爾時世尊在繩床中。時諸比 T1428_.22.0869b19: 丘乞食。時見有人牛乳。令犢子飮已復 T1428_.22.0869b20: *。犢子口中涎沫出。與乳相似。後遂疑不 T1428_.22.0869b21: 復飮乳。白佛。佛言聽飮。*乳法應爾。爾 T1428_.22.0869b22: 時世尊在舍衞國。時諸比丘秋月得病。顏色 T1428_.22.0869b23: 憔悴形體枯燥癬白。時世尊在靜室作如 T1428_.22.0869b24: 是念。諸比丘秋月得病。顏色憔悴形體癬白 T1428_.22.0869b25: 枯燥。我今當聽諸比丘食何等味。當食常 T1428_.22.0869b26: 藥不令麁現。即念言。有五種藥。是世常用 T1428_.22.0869b27: 者。酥油蜜生酥石蜜。我今寧可令諸比丘 T1428_.22.0869b28: 食之。當食常藥不令麁現。如飯麨法作 T1428_.22.0869b29: 是念已晡時從靜處起。以此事集比丘 T1428_.22.0869c01: 僧。以向者在靜處所思念事具告諸比丘。 T1428_.22.0869c02: 自今已去聽諸比丘有病因縁聽服五種 T1428_.22.0869c03: 藥*酥油生酥蜜石蜜。諸病比丘。得種種肥 T1428_.22.0869c04: 美食。至中不能食。況復五種藥至中能食。 T1428_.22.0869c05: 爾時藥雖多。病人不能及時服諸比丘患 T1428_.22.0869c06: 遂増形體枯燥顏色憔悴。爾時世尊。知而故 T1428_.22.0869c07: 問阿難。諸比丘何故形體顏色如是。時阿難 T1428_.22.0869c08: 具以上因縁白世尊。佛言。自今已去若比 T1428_.22.0869c09: 丘有病因縁。若時若非時。聽服五種藥。時 T1428_.22.0869c10: 諸病比丘得肥美食不能食。盡與看病 T1428_.22.0869c11: 人。看病人受請。不食即棄之。諸烏鳥諍食 T1428_.22.0869c12: 大喚呼。佛知而故問阿難。烏鳥何故爾。阿難 T1428_.22.0869c13: 具以因縁事白佛。佛言。聽看病比丘。若受 T1428_.22.0869c14: 請若不受請。得食病人殘食無犯。爾時舍 T1428_.22.0869c15: 利弗患風。醫教服五種脂。羆脂魚脂驢脂 T1428_.22.0869c16: 猪脂失守摩羅脂。白佛。佛言聽服。時受時 T1428_.22.0869c17: 漉時煮如油法服。非時受非時漉非時煮不 T1428_.22.0869c18: 應服。若服如法治 T1428_.22.0869c19: 爾時世尊。在舍衞國人間遊行。與千二百 T1428_.22.0869c20: 五十比丘倶。時世穀貴人民飢餓乞食難得。 T1428_.22.0869c21: 有五百乞人常隨佛後。爾時世尊。行未 T1428_.22.0869c22: 遠。往至道邊樹下。敷尼師壇坐。時有居 T1428_.22.0869c23: 士。名私呵毘羅。調象師。乘五百乘車。載 T1428_.22.0869c24: 石蜜從道而過。於道中見佛足跡千輻輪 T1428_.22.0869c25: 相光明了了。即尋迹而去。遙見世尊在樹 T1428_.22.0869c26: 下坐顏貌端正諸根寂靜得上調伏猶如 T1428_.22.0869c27: 龍象王最勝無比譬如澄淵無有濁穢。見 T1428_.22.0869c28: 世尊已。信敬心生。即前頭面禮足却坐一 T1428_.22.0869c29: 面。時世尊爲私呵居士種種方便説法開化。 T1428_.22.0870a01: 令得歡喜。時私呵居士。聞佛説法極大歡 T1428_.22.0870a02: 喜。即施諸比丘人別一器黒石蜜。諸比丘不 T1428_.22.0870a03: 受。世尊未聽我曹受黒石蜜。白佛。佛言。 T1428_.22.0870a04: 聽受黒石蜜。佛語私呵。以一器黒石蜜。 T1428_.22.0870a05: 分與諸比丘。即受佛教。以一器黒石蜜。 T1428_.22.0870a06: 分與諸比丘。有餘黒石蜜。佛言。應第二第 T1428_.22.0870a07: 三隨意重與。故復有殘。佛語私呵。與乞兒。 T1428_.22.0870a08: 與乞兒已。故復有殘。佛語私呵。更隨意第 T1428_.22.0870a09: 二第三飽與乞兒。故復有殘。佛語私呵。以 T1428_.22.0870a10: 殘黒石蜜著淨地若無虫水中。何以故。未 T1428_.22.0870a11: 有見諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門食此 T1428_.22.0870a12: 黒石蜜能消者。除如來無所著等正覺。時私 T1428_.22.0870a13: 呵即如教。持餘黒石蜜。著無虫水中。水即 T1428_.22.0870a14: 煙出作聲猶如燒大熱鐵著水中其聲振 T1428_.22.0870a15: 裂。餘黒石蜜著水中。亦復如是水沸作聲。 T1428_.22.0870a16: 爾時私呵。見此已恐怖毛竪。往至佛所頭 T1428_.22.0870a17: 面禮足却坐一面。以向因縁具白世尊。 T1428_.22.0870a18: 世尊爾時知私呵心懷恐怖毛竪。種種方便 T1428_.22.0870a19: 説法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢 T1428_.22.0870a20: 得法眼淨。見法得法得増上果。白世尊 T1428_.22.0870a21: 言。大徳。我歸依佛法僧。爲優婆塞。自今已 T1428_.22.0870a22: 去。不殺生乃至不飮酒。私呵聞佛説法。 T1428_.22.0870a23: 極大歡喜。頭面禮佛而去。時比丘乞食時。 T1428_.22.0870a24: 見白衣作黒石蜜著罽尼。諸比丘疑不敢 T1428_.22.0870a25: 過中食。白佛。佛言聽食。作法應爾。時諸比 T1428_.22.0870a26: 丘乞食得軟黒石蜜。白佛。佛言聽食。得黒 T1428_.22.0870a27: 石蜜漿。佛言聽飮。得磨餐緻佛言聽食。得 T1428_.22.0870a28: 白石蜜。佛言聽食。得烏婆陀頗尼。佛言聽 T1428_.22.0870a29: 食。得水和甘蔗汁。佛言聽飮。得*甘蔗 T1428_.22.0870b01: 汁。佛言聽飮。若不醉人。聽非時飮若醉人 T1428_.22.0870b02: 不應飮。若飮如法治。得*甘蔗。佛言聽時 T1428_.22.0870b03: 食。爾時世尊。在摩竭提人間遊行至王舍 T1428_.22.0870b04: 城。畢陵伽婆蹉。多知識多徒衆。多得*酥油 T1428_.22.0870b05: 生*酥蜜黒石蜜。持與徒衆。遂多積聚藏擧衆 T1428_.22.0870b06: 器皆滿。大盆小盆大鉢小鉢奩大釜絡嚢漉 T1428_.22.0870b07: 嚢。持串著壁上龍牙杙上嚮上。或懸著屋 T1428_.22.0870b08: 間。下漏上濕。房舍臭穢。時衆多居士。來至 T1428_.22.0870b09: 僧伽藍中行看房舍。見畢陵伽婆蹉徒衆如 T1428_.22.0870b10: 是。多積聚飮食衆藥在房共宿臭穢不淨。 T1428_.22.0870b11: 皆共譏嫌。沙門釋子多貪無厭。自稱我知正 T1428_.22.0870b12: 法。如是何有正法。觀是沙門多積飮食衆 T1428_.22.0870b13: 藥。如似瓶沙王厨庫。諸比丘聞。其中有少 T1428_.22.0870b14: 欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者。嫌責 T1428_.22.0870b15: 畢陵伽婆蹉言。云何多積飮食衆藥在房 T1428_.22.0870b16: 共宿臭穢不淨。時諸比丘往白佛。爾時世尊。 T1428_.22.0870b17: 以此因縁集比丘僧。呵責畢陵伽婆蹉徒 T1428_.22.0870b18: 衆。汝等所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0870b19: 非隨順行所不應爲。云何多積飮食衆藥 T1428_.22.0870b20: 在房共宿臭穢不淨。以無數方便呵責已。 T1428_.22.0870b21: 告諸比丘。自今已去。若病比丘。須*酥油蜜 T1428_.22.0870b22: 生*酥黒石蜜。乃至七日應服。若過服如法
T1428_.22.0870b26: 服。須油漬麥汁。須頗尼漬麥汁。佛言聽服。 T1428_.22.0870b27: 若時藥和時藥。非時藥和時藥。七日藥和 T1428_.22.0870b28: 時藥。盡形壽藥和時藥。應受作時藥。非時 T1428_.22.0870b29: 藥和非時藥。七日藥和非時藥。盡形壽藥 T1428_.22.0870c01: 和非時藥。應受作非時藥。七日藥和七日 T1428_.22.0870c02: 藥。盡形壽藥和七日藥。應受作七日藥盡 T1428_.22.0870c03: 形壽藥和盡形壽藥。應受作盡形壽藥 T1428_.22.0870c04: 爾時比丘患瘡。須唾塗以銚底熨。比丘 T1428_.22.0870c05: 白佛。佛言聽用。時有比丘患皰醫教用 T1428_.22.0870c06: 人脂。佛言聽用。時有比丘患吐。須細軟 T1428_.22.0870c07: 髮。佛言。聽燒已末之水和漉受飮之。時 T1428_.22.0870c08: 有比丘。自往塚間。取人髮人脂持去。時諸 T1428_.22.0870c09: 居士。見皆憎惡汚賤。諸比丘白佛。佛言聽 T1428_.22.0870c10: 靜無人時取。爾時有比丘患身熱。醫教用 T1428_.22.0870c11: 栴檀。爲差病故。比丘白佛。佛言聽用。若 T1428_.22.0870c12: 沈水若栴檀畢陵祇伽羅婆羅。佛言聽 T1428_.22.0870c13: 用塗身。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘 T1428_.22.0870c14: 恐怖。佛言聽驚。若以筒盛若以繩繋棄之。 T1428_.22.0870c15: 而彼不解繩便置地蛇遂死。佛言。不應不 T1428_.22.0870c16: 解應解。時諸比丘患鼠入屋。未離欲比丘 T1428_.22.0870c17: 皆驚畏。佛言。應驚令出。若作鼠檻盛出棄 T1428_.22.0870c18: 之。竟不出置檻内即死。佛言。應出之不 T1428_.22.0870c19: 應不出。爾時諸比丘患蠍蜈蚣蚰蜒入 T1428_.22.0870c20: 屋。未離欲比丘驚畏。佛言。若以弊物若泥 T1428_.22.0870c21: 團若掃帚盛裹棄之。而不解放便死。佛言。 T1428_.22.0870c22: 不應不解放應解放。爾時佛在王舍城。諸 T1428_.22.0870c23: 比丘破浴室薪。空木中蛇出螫比丘殺。時 T1428_.22.0870c24: 世尊慈念。告諸比丘。彼比丘不生慈心於 T1428_.22.0870c25: 彼八龍王蛇。以是故。爲蛇所殺。何等八。毘 T1428_.22.0870c26: 樓勒叉龍王。次名伽寧。次名瞿曇冥。次名 T1428_.22.0870c27: 施婆彌多羅。次名多奢伊羅婆尼。次名伽毘 T1428_.22.0870c28: 羅濕波羅。次名提頭頼託龍王。比丘若慈心 T1428_.22.0870c29: 於彼八龍王蛇者。不爲螫殺。若此比丘 T1428_.22.0871a01: 慈心於一切衆生者。亦不爲彼蛇所螫殺。 T1428_.22.0871a02: 佛聽作自護慈念呪。毘樓勒叉慈。伽寧慈。 T1428_.22.0871a03: 瞿曇*冥慈。施婆彌多羅慈。多奢伊羅摩尼 T1428_.22.0871a04: 慈。伽毘羅濕波羅慈。提頭頼吒慈。慈念諸龍 T1428_.22.0871a05: 王乾闥婆羅刹娑。今我作慈心。除滅諸毒 T1428_.22.0871a06: 惡。從是得平復。斷毒滅毒除毒。南無婆伽 T1428_.22.0871a07: 婆。佛言。聽刀破出血以藥塗之。亦聽畜 T1428_.22.0871a08: 鈹刀。爾時有比丘病毒。醫教服腐爛藥。 T1428_.22.0871a09: 若是已腐爛藥墮地者。應以器盛水和之 T1428_.22.0871a10: 漉受然後服。若未墮地者。以器承之水和 T1428_.22.0871a11: 漉服之不須受。爾時病毒比丘。醫教服 T1428_.22.0871a12: 田中泥。佛言。聽以器盛水和之漉然後受 T1428_.22.0871a13: 飮。爾時世尊在王舍城。時耆婆童子。刀治 T1428_.22.0871a14: 比丘大小便處兩腋下病。時世尊慈念告諸 T1428_.22.0871a15: 比丘此耆婆童子。刀治比丘大小便處及兩 T1428_.22.0871a16: 腋下病。不應以刀治。何以故。刀利破肉深 T1428_.22.0871a17: 入故。自今已去。聽以筋若毛繩急結之。 T1428_.22.0871a18: 若爪取使斷皮然後著藥。佛言。聽作灰 T1428_.22.0871a19: 藥。手持不堅牢。佛言聽作盛灰藥器。時器 T1428_.22.0871a20: 若易破。聽角作。爾時世尊患風。醫教和三 T1428_.22.0871a21: 種藥。喚阿難取三種和藥來。時阿難受佛 T1428_.22.0871a22: 教。自煮三種和藥已授與佛。時世尊知而 T1428_.22.0871a23: 故問阿難。誰煮此藥。答言我自煮。佛告阿 T1428_.22.0871a24: 難。不應自煮而服。若自煮如法治。爾時世 T1428_.22.0871a25: 尊在王舍城。與千二百五十比丘僧倶人間 T1428_.22.0871a26: 遊行。時世穀貴人民飢餓乞求難得。時有 T1428_.22.0871a27: 六百乘車載滿飮食隨逐世尊。世尊爾時。 T1428_.22.0871a28: 從婆闍國人間遊行至毘舍離。時諸淨人。 T1428_.22.0871a29: 辦具淨食高聲大語。或蓋藏器物。時世尊 T1428_.22.0871b01: 知而故問阿難。諸比丘何以作此大聲。猶 T1428_.22.0871b02: 如捕魚人聲耶。阿難白佛言。諸淨人辦具 T1428_.22.0871b03: 淨食。高聲大語。或蓋藏器物。故有如是大 T1428_.22.0871b04: 聲。佛告阿難。不應界内共食宿煮食食。若 T1428_.22.0871b05: 食如法治。爾時諸比丘。持食飮著露地不 T1428_.22.0871b06: 牢藏。牧牛羊人若賊持去。諸比丘白佛。佛 T1428_.22.0871b07: 言。應在邊房靜處結作淨厨屋。爾時世尊 T1428_.22.0871b08: 在毘舍離。時有私呵將軍。是尼揵弟子。時 T1428_.22.0871b09: 斷事堂。有五百諸梨奢共坐食無數方便 T1428_.22.0871b10: 讃歎佛法僧。爾時私呵將軍。在座中聞無 T1428_.22.0871b11: 數方便讃歎佛法僧。心生信樂。欲往見佛。 T1428_.22.0871b12: 彼作如是念。我今寧可白師尼揵往瞿 T1428_.22.0871b13: 曇所。時私呵即往白尼*揵言。我欲往瞿曇 T1428_.22.0871b14: 沙門所。尼*揵語言。汝説有作法。瞿曇説 T1428_.22.0871b15: 無作法以化弟子。止不須往。爾時私呵將 T1428_.22.0871b16: 軍。本有見佛心即退諸*梨奢。如是第二第 T1428_.22.0871b17: 三讃歎佛法僧。時私呵將軍聞第二第三 T1428_.22.0871b18: 讃時作如是念。我今寧可不辭尼*揵師 T1428_.22.0871b19: 往見瞿曇。師能使我作何等。時私呵即往 T1428_.22.0871b20: 佛所。頭面禮足却坐一面。時世尊爲無數 T1428_.22.0871b21: 方便説法開化。令得歡喜。私呵聞佛方便 T1428_.22.0871b22: 説法。心大歡喜。白佛言。我聞瞿曇説無作 T1428_.22.0871b23: 法以化諸弟子。若有人言。大徳説無作法 T1428_.22.0871b24: 以化諸沙門。爲是實語法語不耶。佛語私 T1428_.22.0871b25: 呵。或有因縁。方便言我説無作法以化諸 T1428_.22.0871b26: 弟子者。是實語法語。或有因縁。方便言我 T1428_.22.0871b27: 説有作法以化諸弟子者。是實語法語。或 T1428_.22.0871b28: 有因縁。方便言我説斷滅法以化弟子。是實 T1428_.22.0871b29: 語法語。或有因縁。方便言我説穢惡法以 T1428_.22.0871c01: 化弟子。是實語法語。或有因縁。方便言我 T1428_.22.0871c02: 説調伏法以化弟子。是實語法語。或有因 T1428_.22.0871c03: 縁。方便言我説滅闇法以化弟子。是實語法 T1428_.22.0871c04: 語。或有因縁。方便言我説我生已盡不受 T1428_.22.0871c05: 後身以化弟子。是實語法語。或有因縁。方 T1428_.22.0871c06: 便言我到無畏處説無畏法以化弟子。是 T1428_.22.0871c07: 實語法語。佛語私呵。何以故。言我説無作 T1428_.22.0871c08: 法乃至到無畏處以化諸弟子。是實語法 T1428_.22.0871c09: 語。我説不作。身行惡。口言惡。心念惡。三 T1428_.22.0871c10: 種惡不善法不應作。我説作法者。三種善 T1428_.22.0871c11: 法應作。言我説斷滅法者。斷滅貪欲瞋恚 T1428_.22.0871c12: 愚癡。我説穢惡法者。穢惡身口意業不善 T1428_.22.0871c13: 法。我説調伏法者。調伏貪欲瞋恚愚癡。我 T1428_.22.0871c14: 説滅闇者。滅諸惡不善闇法。我説我生已 T1428_.22.0871c15: 盡者。我受生已盡不受胞胎。亦復化人斷 T1428_.22.0871c16: 於生死。我説到無畏處者。自無所畏復安 T1428_.22.0871c17: 慰衆生。以是故。私呵。有因縁故。言我説無 T1428_.22.0871c18: 作法乃至到無畏處以化諸弟子。是實語 T1428_.22.0871c19: 法語。私呵白世尊言。我歸依佛法僧。自今 T1428_.22.0871c20: 已去。不殺生乃至不飮酒。佛語私呵。好自 T1428_.22.0871c21: 量宜。然後受戒。汝爲國之大臣。人所知 T1428_.22.0871c22: 識。當益衆人。莫輕擧動後有悔也。私呵 T1428_.22.0871c23: 答言。我於外道沙門婆羅門作弟子時。持 T1428_.22.0871c24: 幡唱令國中言。私呵爲尼*揵作弟子。我今 T1428_.22.0871c25: 聞世尊重勅我言。好自*量宜。然後受戒。 T1428_.22.0871c26: 汝爲國之大臣。人所知識。當益衆人。莫輕 T1428_.22.0871c27: 擧動。益増信樂。復白佛言。大徳。我今第二 T1428_.22.0871c28: 盡形壽歸依佛法僧。不殺生乃至不飮酒。 T1428_.22.0871c29: 自今已去。於我門中不聽尼楗外道來 T1428_.22.0872a01: 入。佛諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於 T1428_.22.0872a02: 我門中無所罣礙。佛語私呵。先尼楗外 T1428_.22.0872a03: 道。於汝家中晝夜受供養。如取泉水。今何 T1428_.22.0872a04: 得便斷。復白佛言。我從外人聞。沙門瞿曇 T1428_.22.0872a05: 自稱言。布施應與我。不應與餘人。與我 T1428_.22.0872a06: 大得果報。與餘人不得果報。應與我弟 T1428_.22.0872a07: 子。不應與餘人弟子。與我弟子大得果 T1428_.22.0872a08: 報與餘弟子不得果報。佛語私呵。我無 T1428_.22.0872a09: 是語。若人有慈心。以米泔汁若盪滌汁。 T1428_.22.0872a10: 棄著不淨水虫中。使彼虫得此食氣。我説 T1428_.22.0872a11: 彼猶有福。況復與人。我説布施持戒人得 T1428_.22.0872a12: 大果報。勝於破戒。私呵白佛言。如世尊所 T1428_.22.0872a13: 説。如世尊所説。我曹自知之。爾時世尊。無 T1428_.22.0872a14: 數方便爲説法開化。令得歡喜。即於座上 T1428_.22.0872a15: 遠塵離垢得法眼淨。見法得法得果證。白 T1428_.22.0872a16: 佛言。我今第三盡形壽歸依佛法僧。不殺 T1428_.22.0872a17: 生乃至不飮酒。唯願世尊。受我明日請食。 T1428_.22.0872a18: 時世尊默然受之。時私呵見佛許已。即起 T1428_.22.0872a19: 禮佛足而去。於其夜辦具種種美食。明日 T1428_.22.0872a20: 往白時到。世尊著衣持鉢。與千二百五十 T1428_.22.0872a21: 比丘倶。往其家敷尼師壇就座而坐。爾時 T1428_.22.0872a22: 尼*揵子等。往詣離奢住處。擧手大哭稱 T1428_.22.0872a23: 怨言。此私呵將軍自殺大牛。與沙門瞿曇及 T1428_.22.0872a24: 諸比丘設飯食。爲己殺知而故食之。爾時 T1428_.22.0872a25: 有人。即往私呵所語言。當知有諸尼揵 T1428_.22.0872a26: 子。往離奢住處。擧手大哭稱怨言。私呵將 T1428_.22.0872a27: 軍自殺牛。爲沙門瞿曇及比丘僧設飯食。 T1428_.22.0872a28: 私呵言。此常日夜。爲佛比丘僧作怨家。我 T1428_.22.0872a29: 終不爲命故斷衆生命。爾時私呵將軍。以 T1428_.22.0872b01: 多美*飯食。飯佛及比丘僧已。攝鉢。更取 T1428_.22.0872b02: 一卑床在一面坐。佛爲方便説法開化。令 T1428_.22.0872b03: 得歡喜。爲説法已。從坐起而去。還僧伽 T1428_.22.0872b04: 藍中。以此因縁集比丘僧告言。自今已去 T1428_.22.0872b05: 若故爲殺者不應食。是中故爲殺者。若故 T1428_.22.0872b06: 見故聞故疑。有如此三事因縁不淨肉。我 T1428_.22.0872b07: 説不應食。若見爲我故殺。若從可信人邊 T1428_.22.0872b08: 聞爲我故殺。若見家中有頭有皮有毛。 T1428_.22.0872b09: 若見有脚血。又復此人能作十惡業常是 T1428_.22.0872b10: 殺者。能爲我故殺。如是三種因縁不清淨肉 T1428_.22.0872b11: 不應食。有三種淨肉應食。若不故見不 T1428_.22.0872b12: 故聞不故疑應食。若不見爲我故殺。不 T1428_.22.0872b13: 聞爲我故殺。若不見家中有頭脚皮毛血。 T1428_.22.0872b14: 又彼人非是殺者。乃至持十善。彼終不爲 T1428_.22.0872b15: 我故斷衆生命。如是三種淨肉應食。若作 T1428_.22.0872b16: 大祀處肉不應食。何以故。彼作如是意辦 T1428_.22.0872b17: 具來者當與。是故不應食。若食如法治 T1428_.22.0872b18: 爾時世尊。從毘舍離人間遊行。與千二百五 T1428_.22.0872b19: 十比丘僧。倶至蘇彌。從蘇彌至跋提城住。 T1428_.22.0872b20: 時跋提城有大居士字旻茶是不蘭迦葉 T1428_.22.0872b21: 弟子。大富多諸珍寶。多有象馬車乘奴 T1428_.22.0872b22: 婢僕使食飮。倉庫溢滿有大威力。隨意所 T1428_.22.0872b23: 欲周給人物。彼居士入倉時。如車軸孔自 T1428_.22.0872b24: 然穀出不休。乃至居士出去。其婦復有如 T1428_.22.0872b25: 是福力。以八斗米作食。供四部兵及四 T1428_.22.0872b26: 方來乞者。皆使飽足。食故不盡。乃至起去。 T1428_.22.0872b27: 其兒亦有如是福力。嚢盛千兩金。與四部 T1428_.22.0872b28: 兵及四方來乞者。隨意令足。故不盡。乃至 T1428_.22.0872b29: 起去。其兒婦亦有如是福力。以一裹香。塗 T1428_.22.0872c01: 四部兵及四方來乞者。隨意令足。香故不 T1428_.22.0872c02: 盡。乃至起去。其奴有如是福力。以一犁 T1428_.22.0872c03: 耕七壟出。其婢有如是福力。以八*斗穀 T1428_.22.0872c04: 與四部兵不盡。乃至起去。其家裏各各諍 T1428_.22.0872c05: 言。是我福力。爾時旻茶居士。聞佛從蘇彌 T1428_.22.0872c06: 人間遊行至跋提城。彼作如是念。我今寧 T1428_.22.0872c07: 可辭師不蘭迦葉至沙門瞿曇所。念已往 T1428_.22.0872c08: 師所白言。大師。我聞佛從蘇彌人間遊行 T1428_.22.0872c09: 至跋提城。我今欲往見沙門瞿曇。不蘭迦 T1428_.22.0872c10: 葉語言。居士。汝有大福力隨意自在。不 T1428_.22.0872c11: 應往見沙門瞿曇。沙門瞿曇應來見汝。又 T1428_.22.0872c12: 法應爾。出家人應來問訊白衣。彼作如是 T1428_.22.0872c13: 念。未曾有沙門爲沙門作刺。我何須辭 T1428_.22.0872c14: 不蘭迦葉。不辭而去。能使我作何等也。即 T1428_.22.0872c15: 便往見瞿曇。*旻茶居士。往世尊所。頭面作 T1428_.22.0872c16: 禮却住一面。世尊爲種種方便説法開化。 T1428_.22.0872c17: 令得歡喜。爾時*旻茶聞佛説法。心大歡 T1428_.22.0872c18: 喜白佛言。我是跋提城居士。是不蘭迦葉 T1428_.22.0872c19: 弟子。具以已家業福力之事白世尊言。我 T1428_.22.0872c20: 家中各各諍言。是我福力。唯願世尊。爲 T1428_.22.0872c21: 説是誰福力。佛語*旻茶居士汝往過去世 T1428_.22.0872c22: 時。於波羅奈國作居士。大富多諸財寶庫 T1428_.22.0872c23: 藏溢滿。前世時婦兒兒婦及奴婢。即今者是。 T1428_.22.0872c24: 居士。爾時時世穀貴人民飢饉乞求難得。時 T1428_.22.0872c25: 居士家中共食。時有辟支佛。字多呵樓支。 T1428_.22.0872c26: 來入乞食。居士言。汝曹但食。持我分與此 T1428_.22.0872c27: 仙人。婦作如是言。居士但食持我分與此 T1428_.22.0872c28: 仙人。其兒復作如是言。父母但食。持我分 T1428_.22.0872c29: 與此仙人。兒婦及奴婢亦作如是言。大家 T1428_.22.0873a01: 但食。持我分與此仙人。於是各分食分 T1428_.22.0873a02: 施辟支佛。居士知不。以是因縁果報今日 T1428_.22.0873a03: 等共有如是福力。爾時世尊。無數方便爲 T1428_.22.0873a04: 説法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢 T1428_.22.0873a05: 得法眼淨。見法得法得果證。白佛言。 T1428_.22.0873a06: 聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧爲優婆 T1428_.22.0873a07: 塞。不殺生乃至不飮酒。*唯願世尊。受我 T1428_.22.0873a08: 跋提城中七日請。時世尊默然受之。時居士 T1428_.22.0873a09: 以世尊及比丘僧默然受請已。即於跋提城 T1428_.22.0873a10: 中。衆味自具。七日供養佛及比丘僧。時世尊 T1428_.22.0873a11: 七日受請已。欲往曠野。時*旻茶居士。以千 T1428_.22.0873a12: 二百五十牸牛遣人。以象載種種飮食之 T1428_.22.0873a13: 具。於道路供養佛及比丘僧。世尊爾時。七 T1428_.22.0873a14: 日受供養已。即往曠野。諸比丘在道行。見 T1428_.22.0873a15: 有人*牛令犢子飮已復*。犢子口中 T1428_.22.0873a16: 涎出似乳。諸比丘後遂不飮乳。白佛。佛 T1428_.22.0873a17: 言聽飮。*乳法應爾。有五種牛汁乳酪生 T1428_.22.0873a18: 酥熟*酥醍醐。行過曠野已故有餘飮食。 T1428_.22.0873a19: 彼使人作如是念。居士大富多有財寶故。 T1428_.22.0873a20: 爲比丘故送此飮食。我今寧可都以此飮 T1428_.22.0873a21: 食與諸比丘。時即持飮食與諸比丘。諸比 T1428_.22.0873a22: 丘不受言。佛未聽我曹受道路糧。諸比丘 T1428_.22.0873a23: 白佛。佛言。自今已去聽作檀越食受。令淨 T1428_.22.0873a24: 人償擧。不應自受。若有所須隨意索取 T1428_.22.0873a25: 爾時世尊。從阿牟多羅國。人間遊行。至阿 T1428_.22.0873a26: 摩那城。在翅編髮婆羅門園中住。爾時編 T1428_.22.0873a27: 髮婆羅門。聞沙門釋種出家從阿牟多羅國 T1428_.22.0873a28: 至阿摩那城在我園中住。彼作如是念。沙 T1428_.22.0873a29: 門瞿曇。有大名稱言。是如來無所著應供 T1428_.22.0873b01: 正遍知明行足爲善逝世間解無上士調御丈 T1428_.22.0873b02: 夫天人師佛世尊。善哉我今當見如是無 T1428_.22.0873b03: 著人。爾時編髮婆羅門。往至世尊所。恭敬 T1428_.22.0873b04: 問訊已。却坐一面。佛爲無數方便説法開 T1428_.22.0873b05: 化。令得歡喜。時婆羅門聞佛説法極大歡 T1428_.22.0873b06: 喜。白佛言。願佛及比丘僧。受我明日請食。 T1428_.22.0873b07: 佛言。今比丘僧多。汝信外道。婆羅門言。我 T1428_.22.0873b08: 雖信外道。衆僧雖多。但受我明日請食。世 T1428_.22.0873b09: 尊如是再三語之。婆羅門亦如是再三白 T1428_.22.0873b10: 世尊。世尊爾時默然受請。婆羅門見佛受 T1428_.22.0873b11: 已。從坐起而去還家。語親屬言。我明日 T1428_.22.0873b12: 請佛及比丘僧供養。所應施設願當助 T1428_.22.0873b13: 我。其諸親屬聞之皆喜。或有破薪者。或有 T1428_.22.0873b14: 作飯者。或有取水者。時婆羅門。自莊嚴堂 T1428_.22.0873b15: 舍敷床座。佛及比丘僧當在此座。時阿摩 T1428_.22.0873b16: 那城中。有施盧婆羅門。與五百婆羅門共 T1428_.22.0873b17: 往。翅婆羅門。常恭敬宗仰之。時施盧婆 T1428_.22.0873b18: 羅門。與五百婆羅門倶往其家。翅婆 T1428_.22.0873b19: 羅門常法。見其來起出迎之請人屋坐。其 T1428_.22.0873b20: 日見來亦不出迎亦不請坐。但見自莊嚴 T1428_.22.0873b21: 堂舍敷好床座。施盧問言。爲欲娶婦。爲 T1428_.22.0873b22: 欲嫁女。爲欲請王。爲欲大祠耶。彼即答 T1428_.22.0873b23: 言。我亦不娶婦乃至請王。我欲作大祠。 T1428_.22.0873b24: 請佛及比丘僧千二百五十人。沙門瞿曇有 T1428_.22.0873b25: 大名稱。如來無所著應供正遍知明行足爲 T1428_.22.0873b26: 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世 T1428_.22.0873b27: 尊。施盧問翅言。實是佛耶。答言。實是佛。 T1428_.22.0873b28: 再三問言。實是佛耶。答言實是。問言。佛在 T1428_.22.0873b29: 何處住。我今欲見。時翅擧右手示言。乃 T1428_.22.0873c01: 在彼青林中住。施盧作如是念。我不應 T1428_.22.0873c02: 空往。當持何物往見沙門瞿曇也即自念 T1428_.22.0873c03: 言。今有八種漿。是古昔無欲仙人所飮梨 T1428_.22.0873c04: 漿閻浮漿酸棗漿甘蔗漿果漿舍樓伽漿婆 T1428_.22.0873c05: 樓師漿蒲桃漿。爾時施盧婆羅門。持此 T1428_.22.0873c06: 八種漿。往詣佛所。恭敬問訊却坐一面。時 T1428_.22.0873c07: 世尊爲方便説法開化。令得歡喜。施盧聞 T1428_.22.0873c08: 法極大歡喜。即以八種漿施比丘僧。比丘 T1428_.22.0873c09: 不敢受言。佛未聽我曹受八種漿。比丘白 T1428_.22.0873c10: 佛。佛言。聽飮八種漿。若不醉人應非時 T1428_.22.0873c11: 飮。若醉人不應飮。若飮如法治。亦不應以 T1428_.22.0873c12: 今日受漿留至明日。若留如法治。爾時世 T1428_.22.0873c13: 尊。從此住處至摩羅人間遊行。向波婆城。 T1428_.22.0873c14: 時波婆城諸摩羅。聞世尊與千二百五十 T1428_.22.0873c15: 比丘倶從摩羅人間遊行向波婆城。自共 T1428_.22.0873c16: 作制。世尊當來皆應共迎。若不迎者罰金 T1428_.22.0873c17: 百兩。時有摩羅子。字盧夷。無有信樂於佛 T1428_.22.0873c18: 法僧是阿難白衣時親友。時阿難遙見盧夷 T1428_.22.0873c19: 語言。甚善盧夷。汝能自出迎佛。彼答言。大 T1428_.22.0873c20: 徳。我不以是出迎。波婆城中皆共作制。若 T1428_.22.0873c21: 不出迎佛者。罰金百兩。以是因縁故來非 T1428_.22.0873c22: 信敬故來。時阿難聞之不樂。即往世尊所。 T1428_.22.0873c23: 白言。此波婆城中有摩羅子。字盧夷。是我 T1428_.22.0873c24: 白衣時親友。善哉世尊願爲佐助令彼得 T1428_.22.0873c25: 信樂。佛語阿難。此有何難。若復有如是者。 T1428_.22.0873c26: 猶不爲難。爾時世尊。即以慈心。感盧夷摩 T1428_.22.0873c27: 羅令詣世尊。猶如有人引導而往。如是 T1428_.22.0873c28: 盧夷往佛所頭面禮足已却住一面。爾時 T1428_.22.0873c29: 世尊。無數方便爲其説法開化。令得歡喜。 T1428_.22.0874a01: 即時得遠塵離垢得法眼淨。見法得法得 T1428_.22.0874a02: 果證白佛言。大徳。我自今已去。歸依佛法 T1428_.22.0874a03: 僧。爲優婆塞。不殺生乃至不飮酒。唯願 T1428_.22.0874a04: 世尊常受我衣服飮食醫藥臥具。佛告盧夷。 T1428_.22.0874a05: 汝今學人。以有明智遠塵離垢得法眼淨。 T1428_.22.0874a06: 便言常受我衣服飮食醫藥臥具。復更有餘 T1428_.22.0874a07: 學人。已有明智遠塵離垢得法眼淨。亦當 T1428_.22.0874a08: 復言。常受我衣服飮食醫藥臥具。爾時世尊。 T1428_.22.0874a09: 波婆城中不偏受一人請。時城内家家各 T1428_.22.0874a10: 斂飮食聚在一處。飯佛及僧。時盧夷往作 T1428_.22.0874a11: 食處看唯無餅。彼即於夜辦具種種餅。明 T1428_.22.0874a12: 日與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我曹 T1428_.22.0874a13: 前食受餅。諸比丘白佛。佛言聽受。時世尊 T1428_.22.0874a14: 從波婆城至阿頭。時阿頭住處有二比丘 T1428_.22.0874a15: 是常剃髮人。父子出家時二比丘聞佛從 T1428_.22.0874a16: 波婆至阿頭。彼作如是念。我曹當辦具何 T1428_.22.0874a17: 等供養世尊。其父語兒言。我今當求剃髮 T1428_.22.0874a18: 處。汝可往作錢處求作。若有所得當辦 T1428_.22.0874a19: 具粥供養世尊。時父即往爲人剃髮。兒即 T1428_.22.0874a20: 往作錢賃作。有所得物。盡爲辦粥。持往 T1428_.22.0874a21: 供養世尊。世尊知而故問阿難。何處得此 T1428_.22.0874a22: 粥。阿難即以此事具白佛。佛言出家人不 T1428_.22.0874a23: 應爲白衣剃髮。除欲出家者若剃髮人出 T1428_.22.0874a24: 家。不應畜剃刀。若畜如法治。時衆僧得 T1428_.22.0874a25: 剃髮刀。白佛。佛言聽畜。爾時世尊。從阿頭 T1428_.22.0874a26: 至迦摩羅。諸比丘得如是根藥。阿漏彌那 T1428_.22.0874a27: 漏比那漏提婆檀豆檀盧乾漏私羅漏。諸比 T1428_.22.0874a28: 丘不受言。佛未聽我曹受如是根藥。白佛。 T1428_.22.0874a29: 佛言聽受。是中迦摩羅國諸比丘。得如是盡 T1428_.22.0874b01: 形壽藥。沙蔓那摩訶沙蔓那杏子人兜兜漏 T1428_.22.0874b02: 秦敵梨蓼。諸比丘不受言。佛未聽我等 T1428_.22.0874b03: 受如是盡形壽藥比丘白佛。佛言聽受。爾 T1428_.22.0874b04: 時世尊從迦摩羅。至迦維羅衞國。畢陵伽婆 T1428_.22.0874b05: 蹉。在彼國住。患脚劈破。醫教塗脚。白佛。 T1428_.22.0874b06: 佛言聽塗。不知以何藥塗。白佛。佛言。聽 T1428_.22.0874b07: 以*酥油若脂塗。手捉*酥油臭。佛言。聽用 T1428_.22.0874b08: 塗藥箆。時手塗脚手膩。佛言。聽脚脚相塗。 T1428_.22.0874b09: 塗脚藥著淺器中不堅密。佛言聽作瓶。 T1428_.22.0874b10: 若患坌塵。佛言聽作蓋。時油瓶擧處不堅 T1428_.22.0874b11: 牢。佛言。聽著床下若懸著壁上龍牙杙上。 T1428_.22.0874b12: 時諸比丘患頭痛。醫教頂上著油。白佛。 T1428_.22.0874b13: 佛言聽著。彼畏愼不敢用香油著。佛言聽 T1428_.22.0874b14: 著。油法應爾時比丘患風。醫教作除風藥。 T1428_.22.0874b15: 是中除風藥者。烝稻穀烝酒糟。若大麥。若 T1428_.22.0874b16: 諸治風草若麩糠若煮小便。白佛。佛言聽時 T1428_.22.0874b17: 畢陵伽婆蹉須銚煮。佛言聽畜。衆僧得 T1428_.22.0874b18: 大銚。佛言聽畜。畢陵伽婆蹉。得三種釜銅 T1428_.22.0874b19: 釜鐵釜土釜。佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜。後 T1428_.22.0874b20: 得瓶銅瓶鐵瓶瓦瓶。佛言聽畜。衆僧亦爾 T1428_.22.0874b21: 聽畜。畢陵伽婆蹉。得煎餅𨫼。佛言聽畜。衆 T1428_.22.0874b22: 僧亦爾聽畜。畢陵伽婆蹉。得銅杓得樽。 T1428_.22.0874b23: 佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜 T1428_.22.0874b24: 四分律卷第四十二 T1428_.22.0874b25: T1428_.22.0874b26: T1428_.22.0874b27: T1428_.22.0874b28: T1428_.22.0874b29: T1428_.22.0874c01: T1428_.22.0874c02: T1428_.22.0874c03:
T1428_.22.0874c06: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0874c07: 藥揵度之二 T1428_.22.0874c08: 爾時有吐下比丘。使舍衞城中人煮粥。時 T1428_.22.0874c09: 有因縁。城門晩開。未及得粥便死。諸比丘 T1428_.22.0874c10: 白佛。佛言。聽在僧伽藍内結淨地。白二羯 T1428_.22.0874c11: 磨應如是結。應唱房若處若温室若經行 T1428_.22.0874c12: 處。衆中差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若 T1428_.22.0874c13: 誦律若不誦律。堪能作羯磨者如是白。大徳 T1428_.22.0874c14: 僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作淨 T1428_.22.0874c15: 地。白如是。大徳僧聽。僧今結某處作淨地。 T1428_.22.0874c16: 誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然。誰 T1428_.22.0874c17: 不忍者説。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍 T1428_.22.0874c18: 默然故。是事如是持。有四種淨地。一者檀越 T1428_.22.0874c19: 若經營人。作僧伽藍時。分處如是言。某處 T1428_.22.0874c20: 爲僧作淨地。第二者若爲僧作僧伽藍未 T1428_.22.0874c21: 施僧。第三者若半有籬障。若多無籬障。若 T1428_.22.0874c22: 都無籬障。若垣牆若塹亦如是。第四者僧作 T1428_.22.0874c23: 白二羯磨結。諸比丘作是念。比丘房應結 T1428_.22.0874c24: 作淨地不。白佛。佛言。應作除去比丘比丘 T1428_.22.0874c25: 尼。若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是。若鬼 T1428_.22.0874c26: 神廟屋亦如是得作淨地。時諸比丘不知 T1428_.22.0874c27: 何處是淨地。白佛。佛言應結。若疑先有淨 T1428_.22.0874c28: 地。應解然後結。爾時比丘治故僧伽藍。不 T1428_.22.0874c29: 知爲得作淨地不。佛言得作。爾時不淨地 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |