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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 835 836 837 838 839 840 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0837a01: 上坐自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應反抄 T1428_.22.0837a02: 衣纒頸裹頭通肩*披衣著革屣。若地坐若床 T1428_.22.0837a03: 自上坐自恣今已去。聽諸比丘偏露右肩脱 T1428_.22.0837a04: 革屣*胡跪合掌。作如是語。大徳衆僧今日 T1428_.22.0837a05: 自恣。我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪。大徳 T1428_.22.0837a06: 長老。哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔。 T1428_.22.0837a07: 如是第二第三説。時有病比丘。偏露右肩 T1428_.22.0837a08: 脱革屣*胡跪合掌時頃久病即更増。諸比 T1428_.22.0837a09: 丘白佛。佛言。自今已去。聽病比丘隨身所 T1428_.22.0837a10: 安受自恣。爾時有異住處比丘自恣。有比 T1428_.22.0837a11: 丘在説戒堂外。諸比丘自恣竟。起出去外。 T1428_.22.0837a12: 比丘問言。長老何處去。不自恣耶。彼答言。 T1428_.22.0837a13: 我已自恣竟。汝從何來。答言。我在説戒堂 T1428_.22.0837a14: 外。諸比丘白佛。佛言。自今已去。自恣時不 T1428_.22.0837a15: 應在説戒堂外。聽比坐應知若來若不 T1428_.22.0837a16: 來。聽先白已然後自恣。如是白。大徳僧聽。 T1428_.22.0837a17: 今日衆僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自 T1428_.22.0837a18: 恣。白如是。如是白已自恣。六群比丘非法 T1428_.22.0837a19: 別衆自恣。非法和合自恣。法別衆自恣。諸比 T1428_.22.0837a20: 丘白佛。佛言。不應非法別衆自恣。非法和 T1428_.22.0837a21: 合自恣。法別衆自恣。有四種自恣。若比丘非 T1428_.22.0837a22: 法別衆自恣。非法和合自恣。法別衆自恣。法 T1428_.22.0837a23: 和合自恣。若比丘作非法別衆自恣。非法和 T1428_.22.0837a24: 合自恣。法別衆自恣。如是不應自恣。法和 T1428_.22.0837a25: 合自恣。應如是自恣。是我所聽自恣。爾時 T1428_.22.0837a26: 自恣時。異住處前安居後安居人雜住。不知 T1428_.22.0837a27: 云何隨前安居爲隨後安居自恣。諸比丘 T1428_.22.0837a28: 白佛。佛言。隨上座所在處自恣。上座或前 T1428_.22.0837a29: 安居或後安居。應隨舊住者自恣。舊住者 T1428_.22.0837b01: 亦有前安居有後安居。隨多者應自恣。時 T1428_.22.0837b02: 諸比丘。欲十四日十五日自恣。佛言。聽如 T1428_.22.0837b03: 是自恣。若王改日時應隨時。諸比丘不 T1428_.22.0837b04: 知。今日自恣明日自恣。諸比丘往白佛。佛 T1428_.22.0837b05: 言。自今已去。聽若小食上中食上上座唱令。 T1428_.22.0837b06: 今日衆僧自恣。復不知用何時。佛言。聽作 T1428_.22.0837b07: 時相。若打揵稚。若吹唄。打鼓。若起煙。若 T1428_.22.0837b08: 量影。若唱言。今自恣時到。六群比丘。聞佛 T1428_.22.0837b09: 聽自恣。便於別房中。共同和尚阿闍梨親 T1428_.22.0837b10: 厚同學得意者別部作自恣。諸比丘白佛。 T1428_.22.0837b11: 佛言。不應於別房共同和尚阿闍梨親厚 T1428_.22.0837b12: 同學得意者別部作自恣。自今已去。一處和 T1428_.22.0837b13: 合自恣。諸比丘復不知在何處自恣白 T1428_.22.0837b14: 佛。佛言。聽在説戒處自恣。爾時有衆多比 T1428_.22.0837b15: 丘。於自恣日。在非村阿練若未結界處道 T1428_.22.0837b16: 路行。諸比丘自念。佛教我等和合自恣。我等 T1428_.22.0837b17: 當云何。諸比丘白佛。佛言。若衆多比丘。於 T1428_.22.0837b18: 自恣日。在非村阿練若未結界處道路行。諸 T1428_.22.0837b19: 比丘。若和合得自恣者善。若不得和合者。 T1428_.22.0837b20: 隨所同和尚阿闍梨隨親厚同意移異處。 T1428_.22.0837b21: 結小界作自恣。白二羯磨。應如是結小 T1428_.22.0837b22: 界。差堪能者。若上座若次座。若誦律若不誦 T1428_.22.0837b23: 律。堪能羯磨者如是白。大徳僧聽。諸比丘 T1428_.22.0837b24: 坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍 T1428_.22.0837b25: 聽。僧於此處結小界。白如是。大徳僧聽。 T1428_.22.0837b26: 齊如是比丘座處。僧於此處結小界。誰諸 T1428_.22.0837b27: 長老忍。齊如是比丘座處僧於中結小界 T1428_.22.0837b28: 者默然。誰不忍者説僧已忍。齊如是比丘座 T1428_.22.0837b29: 處。結小界竟僧忍默然故。是事如是持時 T1428_.22.0837c01: 比丘不捨界便去。諸比丘不喜。即往白佛。 T1428_.22.0837c02: 佛言。不應不捨界而去。應捨界竟然後 T1428_.22.0837c03: 去應如是捨白二羯磨差堪能人。若上座 T1428_.22.0837c04: 若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。 T1428_.22.0837c05: 應作如是白。大徳僧聽齊如是比丘座處。 T1428_.22.0837c06: 若僧時到僧忍聽。僧解此處小界白如是。 T1428_.22.0837c07: 大徳僧聽。齊如是比丘座處。僧於中解小 T1428_.22.0837c08: 界。誰諸長老忍。僧齊如是比丘座處解小 T1428_.22.0837c09: 界者默然。誰不忍者説僧已忍。齊如是比 T1428_.22.0837c10: 丘座處。解小界竟。僧忍默然故。是事如是 T1428_.22.0837c11: 持 T1428_.22.0837c12: 四分律卷第三十七 T1428_.22.0837c13: T1428_.22.0837c14: T1428_.22.0837c15:
T1428_.22.0837c18: 共竺佛念等 譯 T1428_.22.0837c19: 自恣揵度之二 T1428_.22.0837c20: 爾時自恣日。有異住處。有一比丘住。彼自 T1428_.22.0837c21: 念言。世尊有教。和合一處共自恣我當云 T1428_.22.0837c22: 何。即白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自恣。日 T1428_.22.0837c23: 於異處有一比丘住。彼應往説戒處。掃灑 T1428_.22.0837c24: 敷座具具盛水器具洗脚器然燈具舍 T1428_.22.0837c25: 羅。爲客比丘。若客比丘來五人若過五人。 T1428_.22.0837c26: 應作白羯磨差受自恣人。若有四人更 T1428_.22.0837c27: 互爲自恣言。今日衆僧自恣。我某甲比丘亦 T1428_.22.0837c28: 自恣清淨。第二第三亦如是説。若有三人二 T1428_.22.0837c29: 人亦如是自恣。若一人心念口言自恣。今 T1428_.22.0838a01: 日衆僧自恣。我某甲比丘自恣清淨。第二第 T1428_.22.0838a02: 三亦如是説。若有五人一人受欲不得白 T1428_.22.0838a03: 差*受自恣人。若有四人不得受第五人 T1428_.22.0838a04: 欲更互自恣。若有三人不得受第四 T1428_.22.0838a05: 人欲更互自恣。若有二人不得受第三 T1428_.22.0838a06: 人欲更互自恣。若有一人不得受第二 T1428_.22.0838a07: 人欲心念自恣。爾時自恣日。衆僧集聚欲自 T1428_.22.0838a08: 恣佛告諸比丘。寂靜今日衆僧自恣。餘比 T1428_.22.0838a09: 丘白佛言。有病比丘不來。佛言。聽與自 T1428_.22.0838a10: 恣。聽囑授自恣。應如是與病人言。與汝 T1428_.22.0838a11: 自恣。若言。我語汝自恣。若言。爲我説自恣。 T1428_.22.0838a12: 若動身與自恣。若廣説自恣。如是名爲與 T1428_.22.0838a13: 自恣。若不動身。若不口言。不成與自恣。 T1428_.22.0838a14: 應更與自恣囑授比丘。若到病人所便 T1428_.22.0838a15: 命過。若出界去。若休道。若至外道所住處。 T1428_.22.0838a16: 若入破僧伴黨。若至戒場上。若明相出若自 T1428_.22.0838a17: 言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心入道。若從 T1428_.22.0838a18: 外道中還。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。 T1428_.22.0838a19: 若破僧。若惡心出佛身血。若是非人。若是 T1428_.22.0838a20: 畜生。若二根人。若爲他所擧。若滅擯若應 T1428_.22.0838a21: 與滅擯者。若與如是人等。不成囑授自 T1428_.22.0838a22: 恣。應更與餘人。若在道中。若至僧中。有 T1428_.22.0838a23: 如是事起。若僧爲作不見罪羯磨。若作不 T1428_.22.0838a24: 懺悔罪羯磨。若作不捨惡見羯磨。如是不 T1428_.22.0838a25: 成囑授自恣。應更與餘人若眠不説。若入 T1428_.22.0838a26: 定。若忘誤。若不故作至自恣處。是爲囑授 T1428_.22.0838a27: 自恣到。若故不説突吉羅。若能如是作者 T1428_.22.0838a28: 善。若不能爾者。彼應扶將病比丘去。若 T1428_.22.0838a29: 以繩床木床。若合衣舁去。至自恣處。彼比 T1428_.22.0838b01: 丘作如是念。我曹扶將病比丘。或能増病 T1428_.22.0838b02: 或能死。衆僧應盡來至病人所作羯磨自 T1428_.22.0838b03: 恣。若有多比丘病集在一處者善。若不能 T1428_.22.0838b04: 者。諸比丘應出界外作羯磨自恣不應別 T1428_.22.0838b05: 衆自恣。爾時有比丘。受囑授自恣便命 T1428_.22.0838b06: 過。若休道。若至戒場上。若至明相出。諸比 T1428_.22.0838b07: 丘自念。爲失囑授自恣不。佛言失。爾時有 T1428_.22.0838b08: 比丘。囑授自恣。二道斷。賊虎狼師子難水 T1428_.22.0838b09: 大漲。界内道斷不得往。出界外持囑授 T1428_.22.0838b10: 自恣來。諸比丘作如是念不失囑授自恣 T1428_.22.0838b11: 不。佛言不失。自今已去受囑授自恣。比丘 T1428_.22.0838b12: 若有命難淨行難。界内無道。聽從界外持 T1428_.22.0838b13: 囑授自恣來。我説不失囑授自恣。諸比丘 T1428_.22.0838b14: 受一人囑授自恣。畏愼不敢復受。即白佛。 T1428_.22.0838b15: 佛言聽受。時比丘受二人囑授自恣。畏愼 T1428_.22.0838b16: 不敢復受。即白佛。佛言聽受。時比丘受 T1428_.22.0838b17: 三人囑授自恣。畏愼不敢受。四人囑授自 T1428_.22.0838b18: 恣。即白佛。佛言聽受。乃至隨能憶字多少 T1428_.22.0838b19: 應受。若憶字盡應説字。若不憶字應説 T1428_.22.0838b20: 姓。若説相貌。若言我受衆多比丘囑授自 T1428_.22.0838b21: 恣。彼如法僧事與欲説自恣。年少比丘不知 T1428_.22.0838b22: 自恣。告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自今已 T1428_.22.0838b23: 去。應和尚阿闍梨教詔。若教喜忘不憶。 T1428_.22.0838b24: 應使授自恣者教詔。若故復忘。應共句句 T1428_.22.0838b25: 説。若比丘受囑授自恣已有事起。諸比丘 T1428_.22.0838b26: 白佛。佛言。自今已去。聽更轉與餘人。應 T1428_.22.0838b27: 如是與。我爲衆多比丘受囑授自恣。我今 T1428_.22.0838b28: 有事。爲彼與欲。并復自與欲。如法僧事與 T1428_.22.0838b29: 欲説自恣。彼比丘與欲竟事還息。彼畏愼。我 T1428_.22.0838c01: 已轉囑授自恣竟。不知云何。諸比丘往白 T1428_.22.0838c02: 佛。佛言。事還息應往。若不往應如法治。 T1428_.22.0838c03: 時六群比丘作是念。我不往自恣處。恐爲 T1428_.22.0838c04: 我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。不 T1428_.22.0838c05: 應作如是念。我不往自恣處。恐諸比丘爲 T1428_.22.0838c06: 我作羯磨若遮自恣。若爲知識親厚。不 T1428_.22.0838c07: 往自恣處亦如是。時六群比丘作是念。我 T1428_.22.0838c08: 往自恣處不坐。恐諸比丘爲我作羯磨若 T1428_.22.0838c09: 遮自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應作如 T1428_.22.0838c10: 是念。我往自恣處不坐。恐諸比丘爲我 T1428_.22.0838c11: 作羯磨若遮自恣。若爲知識親厚亦如是。 T1428_.22.0838c12: 彼作如是念。我若往彼不説自恣。恐諸比 T1428_.22.0838c13: 丘爲我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛 T1428_.22.0838c14: 言。不應作如是念。我往彼不説自恣。恐 T1428_.22.0838c15: 諸比丘爲我作羯磨若遮自恣。若爲知識 T1428_.22.0838c16: 親厚亦如是。爾時自恣日。有異住處。衆僧 T1428_.22.0838c17: 和合欲自恣。聞有賊來恐怖離座而去。竟 T1428_.22.0838c18: 不自恣。諸比丘以此事白佛。佛言聽。若有 T1428_.22.0838c19: 八難事來。聽略説自恣。是中難者。王難賊 T1428_.22.0838c20: 難火難水難病難人難非人難毒蟲難。是中 T1428_.22.0838c21: 事者。若衆僧多坐處迮。若多人病。應略説 T1428_.22.0838c22: 自恣。若衆僧多。若房屋少。若天雨應略説 T1428_.22.0838c23: 自恣。若布薩夜過多。若鬪諍事。若論阿毘 T1428_.22.0838c24: 曇。若毘尼折喩。若説法夜已久。衆僧未 T1428_.22.0838c25: 起。明相未出。應羯磨自恣。受他囑授自恣。 T1428_.22.0838c26: 不得至明相出。若至明相出不得羯磨自 T1428_.22.0838c27: 恣。諸比丘作如是言。爲難事略説自恣。 T1428_.22.0838c28: 而難事尚遠。我等容得廣説自恣。彼比丘 T1428_.22.0838c29: 應廣説自恣。若不廣説者應如法治。諸比 T1428_.22.0839a01: 丘作如是言。爲難事略説自恣。今難事不 T1428_.22.0839a02: 遠。我曹不得廣説三語自恣。當再説自恣。 T1428_.22.0839a03: 彼即應再説自恣。若不再説應如法治。諸 T1428_.22.0839a04: 比丘如是言。爲難事略説自恣。今難事近。 T1428_.22.0839a05: 不*容得再説自恣。可得一説自恣。彼比 T1428_.22.0839a06: 丘即應一説自恣。若不應如法治。諸比丘 T1428_.22.0839a07: 作如是言。爲難事故略説自恣。難事近。 T1428_.22.0839a08: 不得一説自恣。我等可容各各共三語自 T1428_.22.0839a09: 恣。諸比丘即應作白各各共三語自恣。應 T1428_.22.0839a10: 如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今 T1428_.22.0839a11: 各各共三語自恣。白如是。如是白已。各各 T1428_.22.0839a12: 共三語自恣。再説一説亦如是。諸比丘作 T1428_.22.0839a13: 如是言。爲難事故各各共三語自恣。難事 T1428_.22.0839a14: 近。不得各各共三語自恣。亦不得白。彼比 T1428_.22.0839a15: 丘即應以此難事去。爾時有異住處比丘 T1428_.22.0839a16: 犯僧殘。彼不知云何。告諸比丘。諸比丘往 T1428_.22.0839a17: 白佛。佛言。若比丘於異住處犯僧殘。彼比 T1428_.22.0839a18: 丘。若應與覆藏。當與覆藏。與覆藏羯磨。 T1428_.22.0839a19: 竟應自恣。應與本日治。當與本日治。與本 T1428_.22.0839a20: 日治羯磨竟應自恣。應與摩那埵。當與摩 T1428_.22.0839a21: 那埵。與摩那埵羯磨竟應自恣。應與出 T1428_.22.0839a22: 罪。當與出罪。與出罪羯磨竟應自恣。爾時 T1428_.22.0839a23: 自恣日。異住處有比丘。犯波逸提。或言犯 T1428_.22.0839a24: 波逸提。或言犯波羅提提舍尼。彼作如是 T1428_.22.0839a25: 言。我等當云何。即告諸比丘。諸比丘白 T1428_.22.0839a26: 佛。佛言。若自恣日。異住處有比丘犯波逸 T1428_.22.0839a27: 提。是中比丘。或言犯波逸提。或言犯波羅 T1428_.22.0839a28: 提提舍尼。若知犯波逸提者。即應將此 T1428_.22.0839a29: 人在一處令彼言犯波羅提提舍尼者。眼 T1428_.22.0839b01: 見耳不聞處。教令懺悔已。到彼言犯波羅 T1428_.22.0839b02: 提提舍尼比丘所語言。彼犯罪比丘。我教懺 T1428_.22.0839b03: 悔已。應作如是方便已自恣。爾時自恣 T1428_.22.0839b04: 日。異住處有比丘。犯偸蘭遮。諸比丘。或言 T1428_.22.0839b05: 犯偸蘭遮。或言犯波羅夷言犯偸蘭遮者。 T1428_.22.0839b06: 皆是多聞通阿含阿毘曇。持律多知識比丘 T1428_.22.0839b07: 比丘尼。優婆塞優婆私。若王若大臣。若種 T1428_.22.0839b08: 種外道沙門梵志言犯波羅夷比丘。亦是多 T1428_.22.0839b09: 聞。通阿含阿毘曇。持律亦復多知識。比丘 T1428_.22.0839b10: 比丘尼。乃至沙門梵志。諸比丘作如是言。 T1428_.22.0839b11: 若今日自恣。衆僧必當有諍事。或能破僧。 T1428_.22.0839b12: 或生僧塵垢。汚染衆僧。使僧別異。我等 T1428_.22.0839b13: 當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。 T1428_.22.0839b14: 若自恣日。異住處有比丘。犯偸蘭遮。諸比 T1428_.22.0839b15: 丘。或言犯偸蘭遮。或言犯波羅夷。言犯偸 T1428_.22.0839b16: 蘭遮者。皆是多聞。通阿含阿毘曇。持律多 T1428_.22.0839b17: 知識比丘比丘尼。優婆塞優婆*私。若王若大 T1428_.22.0839b18: 臣。若種種外道沙門梵志。言犯波羅夷者 T1428_.22.0839b19: 比丘。亦是多聞。通阿含阿毘曇。持律亦復多 T1428_.22.0839b20: 知識。比丘比丘尼乃至沙門梵志。諸比丘作 T1428_.22.0839b21: 如是言。若今日自恣。衆僧必當有諍事。或 T1428_.22.0839b22: 能破僧。或生僧塵垢。汚染衆僧。使僧別 T1428_.22.0839b23: 異者。若畏破僧。不應即日自恣。應小停 T1428_.22.0839b24: 自恣。自恣時。六群比丘。聞佛聽遮自恣。即 T1428_.22.0839b25: 遮清淨比丘不令自恣。諸比丘往白佛。佛 T1428_.22.0839b26: 言。不應遮清淨比丘自恣。若遮猶如不遮。 T1428_.22.0839b27: 若遮無根不作者。是謂不遮自恣。若遮有 T1428_.22.0839b28: 根有作者。是謂遮自恣。若遮無根有餘不 T1428_.22.0839b29: 作者。是謂不遮自恣。若遮有根有餘作者。 T1428_.22.0839c01: 是謂遮自恣。若遮無根無餘不作者。是謂 T1428_.22.0839c02: 不遮自恣。若遮有根無餘作者。是謂遮自 T1428_.22.0839c03: 恣。未説三語自恣若遮。是謂不遮自恣。説 T1428_.22.0839c04: 三語自恣竟若遮自恣。是謂不遮自恣。當 T1428_.22.0839c05: 三説自恣時若遮自恣。是謂遮自恣。一説 T1428_.22.0839c06: 再説亦如是。遮自恣人。若身業不清淨。口 T1428_.22.0839c07: 業不清淨。意業不清淨。無智不分明。不知 T1428_.22.0839c08: 問不能答。餘比丘應語此比丘。止長老。不 T1428_.22.0839c09: 須起此鬪諍事。莫用此比丘語。便應自 T1428_.22.0839c10: 恣。若遮自恣人身業清淨。口意業不清淨。無 T1428_.22.0839c11: 智不分明。不知問不能答。餘比丘語此比 T1428_.22.0839c12: 丘。止長老。不須起此鬪諍事。莫用此比丘 T1428_.22.0839c13: 語。便應自恣。若遮自恣人。身口業清淨。意 T1428_.22.0839c14: 業不清淨。無智不分明。不知問不能答。餘 T1428_.22.0839c15: 比丘語此比丘。止長老。不須起此鬪諍事。 T1428_.22.0839c16: 莫用此比丘語。便應自恣。若遮自恣人。身 T1428_.22.0839c17: 口意業清淨。有智分明。能問能答。餘比丘語 T1428_.22.0839c18: 此比丘言。汝以何事故。遮此比丘自恣 T1428_.22.0839c19: 耶。爲以犯戒故遮。破見故遮。破威儀故 T1428_.22.0839c20: 遮*耶。若答言。以犯戒故遮。應問犯何等 T1428_.22.0839c21: 戒。若言犯波羅夷。若僧殘偸蘭遮。是謂犯 T1428_.22.0839c22: 戒。若言不以破戒故遮以破見故遮。應 T1428_.22.0839c23: 問云何破見。若言六十二見諸邪見。是謂 T1428_.22.0839c24: 破見。若言不以破見以破威儀故遮應問 T1428_.22.0839c25: 云何破威儀。若言犯波逸提波羅提提舍尼 T1428_.22.0839c26: 突吉羅惡説。是謂破威儀。復應更問。以何 T1428_.22.0839c27: 事故遮他自恣耶。爲以見故聞故疑故耶。 T1428_.22.0839c28: 若言見故。應問見何事云何見。汝何因 T1428_.22.0839c29: 故見。彼比丘復以何因縁使汝見*耶。汝 T1428_.22.0840a01: 在何處住。彼復在何處住。見何事爲犯 T1428_.22.0840a02: 波羅夷。爲僧殘爲波逸提。爲波羅提提舍 T1428_.22.0840a03: 尼偸蘭遮突吉羅惡説耶。若言不見以聞 T1428_.22.0840a04: 故。應問聞何事。云何聞。從誰聞。爲從比 T1428_.22.0840a05: 丘聞。比丘尼優婆塞優婆夷聞耶。聞犯何 T1428_.22.0840a06: 事。爲波羅夷爲僧殘。乃至惡説耶。若言不 T1428_.22.0840a07: 聞以疑故。應問疑何事。云何疑。從誰聞而 T1428_.22.0840a08: 生疑。爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷聞耶。 T1428_.22.0840a09: 疑何事。爲疑波羅夷僧殘乃至惡説耶。若 T1428_.22.0840a10: 遮自恣人。不能答有智人。若以波羅夷遮。 T1428_.22.0840a11: 應與僧殘罪。然後僧自恣。若以僧殘罪 T1428_.22.0840a12: 遮。應與波逸提罪。然後*僧自恣。若以波逸 T1428_.22.0840a13: 提罪遮。應與餘罪然後*僧自恣。若以餘 T1428_.22.0840a14: 事遮。應如法治然後*僧自恣。若遮自恣人。 T1428_.22.0840a15: 能答有智人。若以波羅夷遮。應滅擯已 T1428_.22.0840a16: 然後僧自恣。若以僧殘遮。應與波利婆 T1428_.22.0840a17: 沙。若本日治若摩那埵若出罪與已應自恣。 T1428_.22.0840a18: 若以波逸提遮。懺悔已應自恣。若以餘事 T1428_.22.0840a19: 遮。應如法治。然後自恣。爾時自恣日。有住 T1428_.22.0840a20: 處。病比丘遮病比丘自恣。彼不知云何。即 T1428_.22.0840a21: 告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處。 T1428_.22.0840a22: 自恣日。病比丘遮病比丘自恣。彼比丘語此 T1428_.22.0840a23: 比丘言。佛如是語。今日病比丘不應遮。 T1428_.22.0840a24: 須待此病差長老應如法説。彼亦當如 T1428_.22.0840a25: 法説。如是作已然後自恣。爾時有住處。自 T1428_.22.0840a26: 恣日。病比丘遮無病比丘自恣。彼比丘語 T1428_.22.0840a27: 此比丘言。長老。佛如是語。須待病*差。 T1428_.22.0840a28: 應如法説。彼亦當如法説。如是作已然後 T1428_.22.0840a29: 自恣。爾時有住處。自恣日。有無病比丘。遮 T1428_.22.0840b01: 病比丘自恣。彼比丘語此比丘言。佛如是 T1428_.22.0840b02: 語。須待病*差。長老應如法説。彼亦當如 T1428_.22.0840b03: 法説。如是作已然後自恣。爾時有異住處。 T1428_.22.0840b04: 衆多比丘結安居精勤行道得増上果證。彼 T1428_.22.0840b05: 作如是念。我曹若今日自恣者。便當移住 T1428_.22.0840b06: 餘處。恐不得如是樂。我曹當云何。即告諸 T1428_.22.0840b07: 比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處。衆多 T1428_.22.0840b08: 比丘結安居精勤行道得増上果證。諸比 T1428_.22.0840b09: 丘作如是念。我曹若今日自恣。便當移*住 T1428_.22.0840b10: 餘處。恐不得如是樂。彼比丘即應作白増 T1428_.22.0840b11: 益自恣。*作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧 T1428_.22.0840b12: 忍聽。僧今日不自恣。四月滿當自恣白如 T1428_.22.0840b13: 是。應作如是白四月自恣。爾時有異住處 T1428_.22.0840b14: 衆多比丘共住。自恣日諸比丘聞彼住處比 T1428_.22.0840b15: 丘鬪諍不和合。欲來此自恣。我曹當云 T1428_.22.0840b16: 何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有 T1428_.22.0840b17: 住處衆多比丘共住。自恣日聞異住處比丘 T1428_.22.0840b18: 鬪諍不和合欲來此自恣。彼比丘應若二 T1428_.22.0840b19: 若三減日自恣。若十五日自恣。減作十四日。 T1428_.22.0840b20: 若十四日自恣。減作十三日。若聞今日來。 T1428_.22.0840b21: 便應集僧疾疾自恣。若聞已至界内。便應 T1428_.22.0840b22: 出外自恣。若聞已入寺内。應爲具洗浴 T1428_.22.0840b23: 器應具浴床浴瓶具刮垢刀水器泥器 T1428_.22.0840b24: 澡豆藥草白上座然火。請僧入浴室。舊比 T1428_.22.0840b25: 丘。應密從浴室一一出至界外自恣。若客 T1428_.22.0840b26: 比丘喚自恣。應答言。我曹已自恣竟。若舊比 T1428_.22.0840b27: 丘自恣竟。客比丘遮自恣不得遮客比丘 T1428_.22.0840b28: 自恣時舊比丘遮得遮。若能如是方便得作 T1428_.22.0840b29: 者善。若不能者。彼比丘應作白増上自 T1428_.22.0840c01: 恣。作如是白大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。 T1428_.22.0840c02: 僧今日不自恣。至黒月十五日當自恣。白 T1428_.22.0840c03: 如是。應作如是白増上自恣。若客比丘住 T1428_.22.0840c04: 至黒月十五日。舊比丘應作白第二増上自 T1428_.22.0840c05: 恣。*作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。 T1428_.22.0840c06: 僧今日不自恣。後白月十五日當自恣。如 T1428_.22.0840c07: 是白。應作如是白第二増上自恣。若客比 T1428_.22.0840c08: 丘不去。舊比丘應如法如律強和合自恣。 T1428_.22.0840c09: 爾時自恣日。有住處。自恣時不識罪不識 T1428_.22.0840c10: 人。自恣竟識罪識人。彼作如是念。我曹 T1428_.22.0840c11: 當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛 T1428_.22.0840c12: 言。有住處。自恣時不識罪不識人。自恣竟 T1428_.22.0840c13: 識罪識人。若自恣竟。不應以前聽擧他 T1428_.22.0840c14: 罪。爾時有住處。自恣時不識罪識人。自恣 T1428_.22.0840c15: 竟識罪識人。若自恣竟。不應以前聽擧 T1428_.22.0840c16: 他罪。爾時有異住處。自恣時有識罪不識 T1428_.22.0840c17: 人。自恣竟識罪識人。若自恣竟。不應以 T1428_.22.0840c18: 前聽擧他罪。爾時有異住處。自恣日。有客 T1428_.22.0840c19: 比丘來十四日。舊比丘十五日。諸比丘不 T1428_.22.0840c20: 知云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若 T1428_.22.0840c21: 有住處。自恣日。有客比丘來少。客比丘十 T1428_.22.0840c22: 四日。舊比丘十五日。客比丘應從舊比丘。 T1428_.22.0840c23: 若不從應如法治。若有住處。自恣時。有客 T1428_.22.0840c24: 比丘來。與舊比丘等客比丘十四日。舊比 T1428_.22.0840c25: 丘十五日。客比丘等。應從舊比丘。若不從 T1428_.22.0840c26: 應如法治。若自恣時。有住處客比丘來多。 T1428_.22.0840c27: 客比丘十四*日。舊比丘十五日。舊比丘少。 T1428_.22.0840c28: 應從客比丘求和合。若彼與和合者善若 T1428_.22.0840c29: 不與者。舊比丘應出界外自恣。若自恣 T1428_.22.0841a01: 日。有異住處客比丘來少。客比丘十五日。 T1428_.22.0841a02: 舊比丘十四日。客比丘少。應從舊比丘求 T1428_.22.0841a03: 和合。若與和合者善。若不與客比丘應出 T1428_.22.0841a04: 界外自恣。若自恣日。有異住處客比丘來。 T1428_.22.0841a05: 此舊比丘等。客比丘十五日。舊比丘十四 T1428_.22.0841a06: 日。客比丘等。應從舊比丘求和合。若與 T1428_.22.0841a07: 和合者善。若不與客比丘應出界外自恣。 T1428_.22.0841a08: 若自恣日。有異住處。客比丘來多。客比丘十 T1428_.22.0841a09: 五日。舊比丘十四日。舊比丘少。應從客比 T1428_.22.0841a10: 丘。若不從如法治。十五日十六日亦如是。 T1428_.22.0841a11: 爾時自恣日。有住處。舊比丘集欲自恣。自 T1428_.22.0841a12: 恣時。客比丘來。彼比丘作如是念。我曹當 T1428_.22.0841a13: 云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自 T1428_.22.0841a14: 恣日。有住處。舊比丘集欲自恣。自恣時。客 T1428_.22.0841a15: 比丘來少。客比丘上座。隨上座次自恣。下 T1428_.22.0841a16: 座隨下座次自恣若説自恣竟。擧衆未起。 T1428_.22.0841a17: 若多未起。若都已起。若客比丘來少應與 T1428_.22.0841a18: 清淨。若不與如法治。爾時自恣日。舊比丘 T1428_.22.0841a19: 欲自恣。客比丘來等。舊比丘應更自恣。若 T1428_.22.0841a20: 不自恣如法治。自恣竟。若擧衆未起。若多 T1428_.22.0841a21: 未起。若都已起。客比丘來等。舊比丘應更 T1428_.22.0841a22: 自恣。若不者如法治。爾時自恣日。有住處。 T1428_.22.0841a23: 舊比丘欲自恣。有客比丘來多。舊比丘應 T1428_.22.0841a24: 更自恣。若不自恣應如法治。若自恣竟。擧 T1428_.22.0841a25: 衆未起。若多未起。若都已起。客比丘來多。 T1428_.22.0841a26: 舊比丘應更自恣。若不者如法治。爾時有住 T1428_.22.0841a27: 處。自恣日。客比丘坐欲自恣。舊比丘來少。 T1428_.22.0841a28: 舊比丘上座。隨上座自恣處自恣。下座隨 T1428_.22.0841a29: 下座處自恣。若自恣竟。擧衆未起。若多未 T1428_.22.0841b01: 起若都已起。舊比丘來少。應説清淨自恣。 T1428_.22.0841b02: 若不説者如法治。爾時有住處。自恣日。客 T1428_.22.0841b03: 比丘坐欲自恣。舊比丘來等。客比丘應更自 T1428_.22.0841b04: 恣。若不如法治。若自恣竟。擧衆未起。若多 T1428_.22.0841b05: 未起。若都已起。舊比丘來等。客比丘應更 T1428_.22.0841b06: 自恣。若不如法治。爾時有住處。自恣日。客 T1428_.22.0841b07: 比丘坐欲自恣。舊比丘來多。客比丘應更自 T1428_.22.0841b08: 恣。若不自恣如法治。若自恣竟。擧衆未起。 T1428_.22.0841b09: 若多不起。若都已起。舊比丘來多。客比丘 T1428_.22.0841b10: 應更自恣。若不如法治。舊比丘舊比丘 T1428_.22.0841b11: 來亦如是。客比丘客比丘來亦如是。爾時 T1428_.22.0841b12: 有住處。自恣日。客比丘來。客比丘知舊比 T1428_.22.0841b13: 丘未來。我等若有五人若過五人。可作 T1428_.22.0841b14: 羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣 T1428_.22.0841b15: 時。有舊比丘來。客比丘自念。我當云何。即 T1428_.22.0841b16: 告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。 T1428_.22.0841b17: 有住處。客比丘來。客比丘知有舊比丘未 T1428_.22.0841b18: 來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。 T1428_.22.0841b19: 彼比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊 T1428_.22.0841b20: 比丘來少。舊比丘上座隨上座次自恣。若下 T1428_.22.0841b21: 座隨下座次自恣。若自恣竟。擧衆未起。若 T1428_.22.0841b22: 多未起。若都已起。舊比丘來少。舊比丘應 T1428_.22.0841b23: 説清淨自恣。若不説如法治。爾時有住 T1428_.22.0841b24: 處。自恣日。客比丘來。客比丘知舊比丘未 T1428_.22.0841b25: 來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。 T1428_.22.0841b26: 即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊比丘來 T1428_.22.0841b27: 等。客比丘應更自恣。若不如法治。*作自 T1428_.22.0841b28: 恣竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。舊比 T1428_.22.0841b29: 丘來等。客比丘應更自恣。若不如法治。爾 T1428_.22.0841c01: 時有住處。自恣日。客比丘來。客比丘知有 T1428_.22.0841c02: 舊比丘未來。我等若五人若過五人。可共 T1428_.22.0841c03: 羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。 T1428_.22.0841c04: 有舊比丘來多。客比丘應更自恣。若不如 T1428_.22.0841c05: 法治若自恣竟。擧衆未起。若多未起。若都 T1428_.22.0841c06: 已起舊比丘來多客比丘應更自恣。若不如 T1428_.22.0841c07: 法治。爾時有住處。自恣日。舊比丘來。舊比 T1428_.22.0841c08: 丘知有客比丘未來。我等若五人若過五 T1428_.22.0841c09: 人。可作羯磨自恣。作羯磨自恣時。有客比 T1428_.22.0841c10: 丘來少。客比丘上座隨上座自恣。下座隨 T1428_.22.0841c11: 下座自恣。若自恣竟。擧衆未起。若多未起。 T1428_.22.0841c12: 若都已起。客比丘來少。應説清淨自恣。 T1428_.22.0841c13: 若不説如法治。爾時有住處。自恣日。有舊 T1428_.22.0841c14: 比丘來。舊比丘知有客比丘未來。我等 T1428_.22.0841c15: 若五人若過五人。可作羯磨自恣。作羯磨 T1428_.22.0841c16: 自恣時。客比丘來等。舊比丘應更作自恣。 T1428_.22.0841c17: 若不如法治。自恣竟。若擧衆未起。若多未 T1428_.22.0841c18: 起。若都已起。舊比丘應更自恣。若不如法 T1428_.22.0841c19: 治。爾時有住處。自恣日。舊比丘來。舊比丘 T1428_.22.0841c20: 知有客比丘未來。我等若五人若過五人。 T1428_.22.0841c21: 可作羯磨自恣。作羯磨自恣時。客比丘來 T1428_.22.0841c22: 多。舊比丘應更自恣。若不如法治。若自恣 T1428_.22.0841c23: 竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。客比丘 T1428_.22.0841c24: 來多。舊比丘應更自恣。若不如法治。客*比 T1428_.22.0841c25: 丘客比丘來亦如是。舊比丘舊比丘來亦如 T1428_.22.0841c26: 是。或言應自恣。或言不應自恣。若不來 T1428_.22.0841c27: 者失去滅去。欲作種種方便。欲破壞他。便 T1428_.22.0841c28: 作羯磨自恣。彼若作羯磨。彼比丘不成 T1428_.22.0841c29: *羯磨。得偸蘭遮。爾時自恣日。若客比丘來。 T1428_.22.0842a01: 見有舊比丘相敷繩床木床敷具氈褥枕 T1428_.22.0842a02: 具洗脚處。見有相不求覓。便作羯磨自恣。 T1428_.22.0842a03: 作羯磨自恣時。舊比丘來。客比丘自念。 T1428_.22.0842a04: 我當云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。 T1428_.22.0842a05: 若自恣日。有客比丘來。見有舊比丘相 T1428_.22.0842a06: 敷繩床木床敷具氈褥枕具洗脚處。見有相 T1428_.22.0842a07: 不求覓。便作羯磨自恣。若作羯磨自恣。不 T1428_.22.0842a08: 成羯磨自恣有罪。見相便求。求而不得。 T1428_.22.0842a09: 即應喚。若不喚而作羯磨自恣。不成羯 T1428_.22.0842a10: 磨自恣有罪。見相便求。求而不得。求既不 T1428_.22.0842a11: 得。便言失去滅去作種種方便。欲使他破 T1428_.22.0842a12: 壞。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨。得偸 T1428_.22.0842a13: 蘭遮。見相便求。求而不得。不得便喚。喚已 T1428_.22.0842a14: 作羯磨自恣。彼比丘羯磨不成不犯罪。見 T1428_.22.0842a15: 相便求。求而得之。和合羯磨自恣。彼比丘 T1428_.22.0842a16: 成羯磨自恣。不得罪。見疑亦如是。爾時有 T1428_.22.0842a17: 住處。自恣日。舊比丘來見客比丘相。見衣 T1428_.22.0842a18: 鉢座具針筒洗脚處。而不求覓。便作羯磨自 T1428_.22.0842a19: 恣。彼比丘不成羯磨自恣得罪。見相便 T1428_.22.0842a20: 求。求而不得。即應喚。若不喚而作羯磨自 T1428_.22.0842a21: 恣。不成羯磨自恣有罪。見相便求。求而 T1428_.22.0842a22: 不得。既求不得。便言失去滅去。種種方便 T1428_.22.0842a23: 欲使他破壞。便作羯磨自恣。彼比丘不成 T1428_.22.0842a24: *羯磨。得偸蘭遮見相便求。求而不得。不 T1428_.22.0842a25: 得便喚。喚已作羯磨自恣。彼比丘不成羯 T1428_.22.0842a26: 磨不犯罪。見相便求。求而得之。和合羯 T1428_.22.0842a27: 磨自恣。彼比丘成羯磨自恣。不得罪。見疑 T1428_.22.0842a28: 亦如是。爾時自恣日。有住處。客比丘來。聞 T1428_.22.0842a29: 舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲。聞 T1428_.22.0842b01: 而不求。便作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊 T1428_.22.0842b02: 比丘來。彼不知云何。即告諸比丘。諸比丘 T1428_.22.0842b03: *白佛。佛言。若自恣日。有住處。客比丘來。 T1428_.22.0842b04: 聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲。 T1428_.22.0842b05: 聞而不求。便作羯磨自恣。不成羯磨自恣 T1428_.22.0842b06: 得罪。從聞而求。乃至和合自恣亦如是。聞 T1428_.22.0842b07: 疑亦如是。爾時有住處。自恣日。有舊比丘 T1428_.22.0842b08: 來。聞客比丘來聲經行聲謦欬聲誦經聲言 T1428_.22.0842b09: 論聲抖擻衣聲。聞而不求。便作羯磨自恣。 T1428_.22.0842b10: 彼比丘不成*羯磨有罪。從聞而求。乃至和 T1428_.22.0842b11: 合自恣亦如是。聞疑亦如是。爾時有住處。 T1428_.22.0842b12: 自恣日有客比丘來。見舊比丘在戒場上。 T1428_.22.0842b13: 見而不求。諸比丘便作羯磨自恣。諸比丘不 T1428_.22.0842b14: 知云何即白佛。佛言。有住處。自恣日。有 T1428_.22.0842b15: 客比丘來。見舊比丘在戒場上。見而不求。 T1428_.22.0842b16: 諸比丘便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨有 T1428_.22.0842b17: 罪。若見便求。求而不喚。便作羯磨自恣。 T1428_.22.0842b18: 彼比丘成羯磨自恣有罪。若見而求。求而 T1428_.22.0842b19: 喚作羯磨自恣。彼比丘不破羯磨無罪。見 T1428_.22.0842b20: 疑亦如是。爾時有住處。自恣日。有舊比丘 T1428_.22.0842b21: 來。見客比丘在戒場上。見而不求。諸比丘 T1428_.22.0842b22: 便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。 T1428_.22.0842b23: 若見便求。求而不喚。便作羯磨自恣。彼比 T1428_.22.0842b24: 丘成羯磨自恣有罪。若見而求。*求而喚作 T1428_.22.0842b25: 羯磨自恣。彼比丘成羯磨無罪。見疑亦如 T1428_.22.0842b26: 是。客比丘聞舊比丘亦如是。*聞疑亦 T1428_.22.0842b27: 如是。舊比丘聞客比丘亦如是。*聞疑亦 T1428_.22.0842b28: 如是。爾時有住處。自恣日。有客比丘來。 T1428_.22.0842b29: 見有舊比丘在界内。見而不求。便作羯磨 T1428_.22.0842c01: 自恣。作羯磨自恣時。見有舊比丘來。不 T1428_.22.0842c02: 知云何。即告諸比丘。諸比丘*白佛。佛言。 T1428_.22.0842c03: 若有住處。自恣日。有客比丘來。見有舊比 T1428_.22.0842c04: 丘在界内。見而不求。便作羯磨自恣。彼比 T1428_.22.0842c05: 丘不成*羯磨有罪。見而求。求而不喚。便 T1428_.22.0842c06: 作羯磨自恣。彼比丘不成*羯磨有罪。見 T1428_.22.0842c07: 便求。求已喚。和合作羯磨自恣。彼比丘成 T1428_.22.0842c08: *羯磨無罪。見疑亦如是。爾時有住處。自 T1428_.22.0842c09: 恣日。有舊比丘來。見客比丘在界内。見而 T1428_.22.0842c10: 不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自 T1428_.22.0842c11: 恣有罪。若見便求。求而不喚。便作羯磨自 T1428_.22.0842c12: 恣。彼比丘不成羯磨自恣有罪。若見而求。 T1428_.22.0842c13: 求而喚。和合作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自 T1428_.22.0842c14: 恣無罪。見疑亦如是。客比丘聞舊比丘亦 T1428_.22.0842c15: 如是。聞疑亦如是。舊比丘*聞客比丘亦如 T1428_.22.0842c16: 是。*聞疑亦如是。時六群比丘作如是念。 T1428_.22.0842c17: 從有比丘有住處。至無比丘有住處。恐餘比 T1428_.22.0842c18: 丘爲我作羯磨若遮自恣。諸比丘即白佛。 T1428_.22.0842c19: 佛言。不應作如是意。從有比丘有住處。 T1428_.22.0842c20: 至無比丘有住處。恐餘比丘爲我作羯磨 T1428_.22.0842c21: 若遮自恣。彼*比丘作如是念。從有比丘有 T1428_.22.0842c22: 住處。至無比丘無住處。恐餘比丘爲我作 T1428_.22.0842c23: 羯磨若遮自恣。佛言。不應作如是念。從 T1428_.22.0842c24: 有比丘有住處。至無比丘無住處。恐餘比丘 T1428_.22.0842c25: 爲我作羯磨若遮自恣。彼作如是念。從 T1428_.22.0842c26: 有比丘有住處。至無比丘有住處無住處。若 T1428_.22.0842c27: 往比丘戒場上。恐餘比丘爲我作羯磨若 T1428_.22.0842c28: 遮自恣。佛言。不應作如是意。從有比丘 T1428_.22.0842c29: 有住處。至無比丘有住處無住處。若*往比 T1428_.22.0843a01: 丘戒場上。恐餘比丘爲我作羯磨若遮自 T1428_.22.0843a02: 恣。若無僧共去。無難事去者。得突吉羅。 T1428_.22.0843a03: 從有比丘無住處。至無比丘有住處亦如 T1428_.22.0843a04: 是。從有比丘無住處。至無比丘無住處亦 T1428_.22.0843a05: 如是。從有比丘無住處。至無比丘有住處 T1428_.22.0843a06: 無住處亦如是。從有比丘有住處無住處。 T1428_.22.0843a07: 至無比丘有住處亦如是。從有比丘有住 T1428_.22.0843a08: 處無住處。至無比丘無住處亦如是。從有 T1428_.22.0843a09: 比丘有住處無住處。至無比丘有住處無住 T1428_.22.0843a10: 處亦如是。若爲親友知識亦如是。爾時六 T1428_.22.0843a11: 群比丘尼作如是意。往寺内遮餘比丘。莫 T1428_.22.0843a12: 爲六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘 T1428_.22.0843a13: *白佛。佛言。比丘尼不應作如是意。往寺 T1428_.22.0843a14: 内遮餘比丘言。莫爲六群比丘作羯磨 T1428_.22.0843a15: 若遮自恣。不應在比丘尼前作羯磨若 T1428_.22.0843a16: 遮自恣。時諸比丘尼。遣式叉摩那沙彌尼 T1428_.22.0843a17: 至寺内遮餘比丘。莫爲六群比丘作羯 T1428_.22.0843a18: 磨若遮自恣。諸比丘*白佛。佛言。比丘尼不 T1428_.22.0843a19: 應遣式叉摩那沙彌尼至寺内遮餘比丘。 T1428_.22.0843a20: 莫爲六群比丘作羯磨若遮自恣。不應 T1428_.22.0843a21: 在式叉摩那沙彌尼前作羯磨若遮自恣。 T1428_.22.0843a22: 彼諸比丘尼。復遣白衣知識往寺内遮 T1428_.22.0843a23: 餘比丘。莫爲六群比丘作羯磨若遮自 T1428_.22.0843a24: 恣。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應作如 T1428_.22.0843a25: 是念。遣白衣知識往寺内遮餘比丘。莫 T1428_.22.0843a26: 爲六群比丘作羯磨若遮自恣。不應在 T1428_.22.0843a27: 白衣前作羯磨*若遮自恣。爾時王波斯 T1428_.22.0843a28: 匿。遣兵衞護衆僧。諸比丘語衆兵人言。小 T1428_.22.0843a29: 却我曹欲作羯磨自恣。彼人言。王遣我 T1428_.22.0843b01: 等衞護衆僧。今不敢往餘處。諸比丘*白 T1428_.22.0843b02: 佛。佛言。應更語使避餘處去。若去者善。 T1428_.22.0843b03: 若不去自應去。至不見不聞處。作羯磨自 T1428_.22.0843b04: 恣。不應在未受大戒人前作羯磨自恣。時 T1428_.22.0843b05: 諸天龍夜叉來聽自恣。有天眼比丘見。見 T1428_.22.0843b06: 已生畏愼心。佛不聽我曹在未受大戒人 T1428_.22.0843b07: 前自恣。即白佛。佛言。除人未受大戒。餘 T1428_.22.0843b08: 者聽在前羯磨自恣。彼自恣竟説戒坐久疲 T1428_.22.0843b09: 極諸比丘白佛。佛言。不應自恣竟復説戒。
T1428_.22.0843b12: 爾時世尊在王舍城。時瞻婆城有大長者 T1428_.22.0843b13: 子。字守籠那。其父母唯有此一子。甚愛念 T1428_.22.0843b14: 之。生來習樂。未曾躡地而行。足下生毛。時 T1428_.22.0843b15: 摩竭國王。聞瞻婆城中大長者有子。父母甚 T1428_.22.0843b16: 愛念之。生來習樂。未曾躡地而行。足下生 T1428_.22.0843b17: 毛。遲欲見之。即勅瞻婆城主。使諸長者各 T1428_.22.0843b18: 將其兒來至我所。時瞻婆城主。即各將其 T1428_.22.0843b19: 兒詣摩竭王所。到已頭面禮王足在一 T1428_.22.0843b20: 面住。即白王言。王欲見瞻婆城中大長者 T1428_.22.0843b21: 子。此子生來習樂。父母愛之。未曾躡地而 T1428_.22.0843b22: 行。足下生毛。願王聽以衣敷地。王言。聽 T1428_.22.0843b23: 以衣敷地。時長者子守籠那。即以衣敷地。 T1428_.22.0843b24: 詣王所頭面作禮。王見足下生毛。心甚歡 T1428_.22.0843b25: 喜。王即與現世利益已語言。我已與汝現 T1428_.22.0843b26: 世利益。世尊在王舍城耆闍崛山中。汝可往 T1428_.22.0843b27: 見禮拜問訊。當與汝後世利益。時瞻婆城 T1428_.22.0843b28: 主。及諸長者。聞王語已。共詣耆闍崛山。時 T1428_.22.0843b29: 有長老娑竭陀。爲佛給使。在異處磐石 T1428_.22.0843c01: 上坐。時瞻婆城主。詣長*老娑竭陀所問言。 T1428_.22.0843c02: 今世尊在何處。我等欲見如來。娑竭陀言 T1428_.22.0843c03: 小待長者。須我白佛。爾時長老娑竭陀。即 T1428_.22.0843c04: 沒石上。如力士屈申臂頃。從彼來踊出 T1428_.22.0843c05: 佛前白言。瞻婆長者欲見世尊。佛告言。汝 T1428_.22.0843c06: 往屋蔭中敷座。我當往坐。時娑竭陀。即受 T1428_.22.0843c07: 教敷座已。還到佛所。頭面禮足在一面住。 T1428_.22.0843c08: 白世尊言。我已敷座竟。今正是時。爾時世 T1428_.22.0843c09: 尊。從屋中出坐已。告娑竭陀言。語瞻婆長 T1428_.22.0843c10: 者來。時長老娑竭陀。沒於佛前。如力士屈 T1428_.22.0843c11: 申臂頃。踊出於石上。時諸長者。見歎未曾 T1428_.22.0843c12: 有。世尊。弟子神足猶爾況復如來。娑竭陀言。 T1428_.22.0843c13: 長者宜知。是時瞻婆城主來詣佛所。頭面 T1428_.22.0843c14: 作禮却坐一面。世尊。爾時即爲諸長者子 T1428_.22.0843c15: 及瞻婆城主。種種方便説法勸化。令大歡喜。 T1428_.22.0843c16: 布施持戒生天之法。即於座上得法眼淨。 T1428_.22.0843c17: 見法得法得果證。不復迴還。白世尊言。 T1428_.22.0843c18: 大徳。從今已去。歸依佛法僧。聽爲優婆塞。 T1428_.22.0843c19: 從今已去。不殺生乃至不飮酒。爾時長 T1428_.22.0843c20: 者子守籠那在會中坐。作是念言。我聞佛 T1428_.22.0843c21: 所説。若我在家與妻子倶。不得修清淨行。 T1428_.22.0843c22: 我今寧可從佛求除鬚髮捨家爲道意欲 T1428_.22.0843c23: 令衆罷散。爾時瞻婆城主。聞佛種種方便 T1428_.22.0843c24: 説法。心大歡喜。即從坐起。作禮遶佛而 T1428_.22.0843c25: 去。長者子守籠那。還詣佛所。頭面作禮 T1428_.22.0843c26: 却住一面。即白世尊言。如我聞佛所説。若 T1428_.22.0843c27: 我在家與妻子倶。不得修清淨行。今欲 T1428_.22.0843c28: 從世尊求除鬚髮捨家爲道佛問守籠 T1428_.22.0843c29: 那。汝父母聽汝不。答言世尊。父母未聽。佛 T1428_.22.0844a01: 言。若父母不聽。如來不聽出家。答言。我今 T1428_.22.0844a02: 當作方便令父母聽。佛言。今正是時。時守 T1428_.22.0844a03: 籠那。還瞻婆城。至父母所白言。如我聞 T1428_.22.0844a04: 佛所説。若我在家與妻子倶。不得修清淨 T1428_.22.0844a05: 行。今欲於佛所求除鬚髮捨家爲道。願 T1428_.22.0844a06: 父母聽。父母答言。出家之法甚難。爲沙門 T1428_.22.0844a07: 亦不易。不如在家樂於愛欲自恣作福。不 T1428_.22.0844a08: 須出家。時守籠那。聞父母如是語。猶故 T1428_.22.0844a09: 不息。乃至第二第三亦如是。守籠那如是 T1428_.22.0844a10: 三白父母。猶故不聽。時守籠那。即從坐起 T1428_.22.0844a11: 而坐地。作如是言。從今已去。止不洗浴。 T1428_.22.0844a12: 香不塗身。不飮不食。若或當死。若或得 T1428_.22.0844a13: 出家。一日不食乃至五日。時守籠那諸親 T1428_.22.0844a14: 里知識。聞守籠那欲從佛求除鬚髮欲 T1428_.22.0844a15: 出家爲道。父母不聽一日不食乃至五日。 T1428_.22.0844a16: 時守籠那諸親里知識。往守籠那所語言。 T1428_.22.0844a17: 可起守籠那。洗浴身體以香塗身。飮食自 T1428_.22.0844a18: 樂恣作福徳。出家不易沙門亦難。且止不 T1428_.22.0844a19: 須出家。守籠那聞諸親*里知識如是語。猶 T1428_.22.0844a20: 故不止第二。第三亦如是親友亦如是。爾 T1428_.22.0844a21: 時守籠那伴等。詣守籠那父母所。作如是 T1428_.22.0844a22: 言。可聽守籠那捨家爲道。若樂出家有 T1428_.22.0844a23: 常相見。若不樂出家便當還此守籠那。 T1428_.22.0844a24: 若死當復云何。父母即言。隨意出家。時守 T1428_.22.0844a25: 籠那。聞父母聽許。心自念言。我今羸痩如 T1428_.22.0844a26: 是。不堪一食。可小自將養。時守籠那少多 T1428_.22.0844a27: 有力。往父母所白言。我今出家去。父母言。 T1428_.22.0844a28: 今正是時。時守籠那。即往王舍城耆闍崛 T1428_.22.0844a29: 山。到世尊所頭面作禮在一面住。白 T1428_.22.0844b01: 言。父母已聽。我出家爲道。願佛度我得受 T1428_.22.0844b02: 大戒。佛即聽出家受大戒。爾時守籠那父 T1428_.22.0844b03: 母。於兩城中間七處安驛。爲守籠那送熱 T1428_.22.0844b04: 食及時令到。時守籠那。以此食與上座 T1428_.22.0844b05: 已。自入城乞食。其父母聞守籠那以所送 T1428_.22.0844b06: 食與諸比丘自乞食。從今已去。止不復 T1428_.22.0844b07: 與送食。爾時守籠那。往温水河邊尸陀林 T1428_.22.0844b08: 中住。勤行精進。經行之處血流汚地。如屠 T1428_.22.0844b09: 殺處。時守籠那。在靜處思惟。心自念言。我 T1428_.22.0844b10: 今勤行精進。如佛弟子中無有勝我者。 T1428_.22.0844b11: 我今何故不得無漏解脱。我家中大有財 T1428_.22.0844b12: 寶。可自娯樂自恣作福。今寧可捨戒還 T1428_.22.0844b13: 家。不復爲道。爾時世尊知其心念。譬如力 T1428_.22.0844b14: 士屈申臂頃。從耆闍崛山至尸陀林中往 T1428_.22.0844b15: 經行處。見血汚地如屠殺處。世尊知而故 T1428_.22.0844b16: 問餘比丘。此誰經行處。血汚地如屠殺處。 T1428_.22.0844b17: 諸比丘白佛言。是守籠那比丘勤行精進。 T1428_.22.0844b18: 是其血汚地。佛言。喚來。比丘受教。往守籠 T1428_.22.0844b19: 那所語言。世尊喚汝。守籠那聞佛喚。即 T1428_.22.0844b20: 往佛所禮佛足却坐一面。佛知而故問。 T1428_.22.0844b21: 汝於屏處作如是念。我勤行精進。如佛弟 T1428_.22.0844b22: 子中無勝我者。我今何故不得無漏解脱。 T1428_.22.0844b23: 我家中大有財寶。可自娯樂自恣作福。今 T1428_.22.0844b24: 寧可捨戒還家。不復爲道*耶。實爾世尊。 T1428_.22.0844b25: 世尊言。我今問汝。隨意答我。汝在家時。能 T1428_.22.0844b26: 彈琴不。如是世尊。在家實能彈琴。守籠那 T1428_.22.0844b27: 云何琴。絃若急音聲好不。不也世尊。守籠 T1428_.22.0844b28: 那云何琴絃若緩音聲好不。不也世尊。云何 T1428_.22.0844b29: 守籠那。琴絃不緩不急。音聲好不。如是世 T1428_.22.0844c01: 尊。佛言。如是守籠那。若大勤精進掉動。 T1428_.22.0844c02: 若少精進懈怠。應等精進等於諸根。爾時守 T1428_.22.0844c03: 籠那。聞佛略説教誡已。獨在靜處勤修 T1428_.22.0844c04: 精進心不放逸初夜後夜警意修行助道 T1428_.22.0844c05: 之法。所爲出家得果不久。無上淨行現世得 T1428_.22.0844c06: 證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復受 T1428_.22.0844c07: 身。知守籠那比丘得阿羅漢道。時守籠那比 T1428_.22.0844c08: 丘。得阿羅漢道已。往佛所頭面禮足在一 T1428_.22.0844c09: 面住白佛言。若有比丘。得阿羅漢。盡諸 T1428_.22.0844c10: 有漏樂於六處。樂於出離。樂不瞋恚。樂 T1428_.22.0844c11: 於寂靜。樂盡愛欲。樂盡受陰。樂於無癡。若 T1428_.22.0844c12: *有比丘。得羅漢漏盡。樂此六處。世尊。頗 T1428_.22.0844c13: 有不依於信得出離不。不應作如是意。 T1428_.22.0844c14: 不依於信。得羅漢道。盡於有漏。盡欲無 T1428_.22.0844c15: 欲。盡恚無恚盡癡無癡。樂於出離。世尊。頗 T1428_.22.0844c16: 有不依持戒故得樂無恚不。不應作如 T1428_.22.0844c17: 是意。不依持戒。得羅漢道。盡於有漏。盡 T1428_.22.0844c18: 愛無愛。盡恚無恚。盡癡無癡。樂於無恚。 T1428_.22.0844c19: 世尊。頗有不斷諸利養樂寂靜不。不 T1428_.22.0844c20: 應作如是意。不斷利養。得羅漢道。盡恚 T1428_.22.0844c21: 無恚。盡癡無癡。樂於寂靜。彼盡欲無欲。 T1428_.22.0844c22: 盡恚無恚。盡癡無癡。愛盡受陰盡。樂於無 T1428_.22.0844c23: 癡。如是比丘。心解脱有漏眼見多色。慧解 T1428_.22.0844c24: 脱心解脱。二倶不染汚識。不與色雜住第 T1428_.22.0844c25: 四禪。耳鼻舌身意亦如是。世尊。由如大石 T1428_.22.0844c26: 山全爲一叚不缺無孔不漏。若東方有大 T1428_.22.0844c27: 疾風雨來。此山不移不可傾動。南西北方 T1428_.22.0844c28: 亦復如是。如是世尊。若比丘得阿羅漢道。 T1428_.22.0844c29: 心得解脱盡於有漏。眼見多色。慧解脱心 T1428_.22.0845a01: 解脱。二倶不染汚識。不與色雜住第四 T1428_.22.0845a02: 禪。耳鼻舌身意亦如是。説是語已。重説偈 T1428_.22.0845a03: 言 T1428_.22.0845a04: 樂出離者 樂寂比丘 樂不瞋恚 T1428_.22.0845a05: 及盡愛者 樂盡受陰 心不愚癡 T1428_.22.0845a06: 審知不起 從是解脱 以正解脱 T1428_.22.0845a07: 便爲息滅 已得無觀 更無有作 T1428_.22.0845a08: 譬如大山 風不能壞 如是色聲 T1428_.22.0845a09: 香味觸法 於善惡法 智者不動 T1428_.22.0845a10: 心住解脱 見於滅盡 T1428_.22.0845a11: 如是守籠那。説此偈已。佛即可之。從坐 T1428_.22.0845a12: 起前禮佛足而去。去未久。佛告諸比丘言。 T1428_.22.0845a13: 應作如是自記得道。但説其義不正言。 T1428_.22.0845a14: 得不如餘愚癡比丘歡喜自記後無所得 T1428_.22.0845a15: 空自疲苦。爾時守籠那。於異時往佛所。 T1428_.22.0845a16: 頭面禮*足却住一面。佛告守籠那。汝生 T1428_.22.0845a17: 來習樂不串渉苦。聽汝於寺内著一重 T1428_.22.0845a18: 革屣。即白佛言。我捨五象王出家爲道。或 T1428_.22.0845a19: 致人笑言。守籠那捨五象王出家爲道貪 T1428_.22.0845a20: 一重革屣。若世尊聽諸比丘畜者。我亦當 T1428_.22.0845a21: 畜。佛時默然可之。即以是因縁集比丘僧。 T1428_.22.0845a22: 爲諸比丘隨順説法。無數方便稱讃行頭 T1428_.22.0845a23: 陀少欲知足樂出離者。告諸比丘。爲護 T1428_.22.0845a24: 身護衣護臥具故。聽在寺内著一重革 T1428_.22.0845a25: 屣。時諸比丘著一重革屣。不久便穿壞。聽 T1428_.22.0845a26: 以樹皮若皮補之。當以縷縫。若斷壞應 T1428_.22.0845a27: 以筋若毛若皮縷縫。彼時須錐。比丘白 T1428_.22.0845a28: 佛。佛言聽畜錐 T1428_.22.0845a29: 四分律卷第三十八 T1428_.22.0845b01: T1428_.22.0845b02:
T1428_.22.0845b05: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0845b06: 皮革揵度之餘 T1428_.22.0845b07: 爾時大迦旃延。在阿槃提國。在拘留歡喜山 T1428_.22.0845b08: 曲中住。與億耳優婆塞使人倶。時億耳 T1428_.22.0845b09: 心自念言。如我聞佛所説。若我在家與妻 T1428_.22.0845b10: 子倶。不得修清淨行。寧可除鬚髮。捨家 T1428_.22.0845b11: 爲道。即往大迦旃延所。作如是言。如我 T1428_.22.0845b12: 聞佛所説。若我在家與妻子倶。不得修 T1428_.22.0845b13: 清淨行。願大徳度我出家受大戒迦旃延 T1428_.22.0845b14: 言。出家事難沙門不易。汝但在家護持佛 T1428_.22.0845b15: 戒。當以時節修行佛教。爾時億耳如是再 T1428_.22.0845b16: 三白迦旃延。時大迦旃延。見億耳慇懃至 T1428_.22.0845b17: 三。便聽出家。受戒難得三年乃受大戒。何 T1428_.22.0845b18: 以故。以不滿十僧故。億耳受戒未久便得 T1428_.22.0845b19: 阿羅漢道。自記得道。亦如上説。爾時億耳。 T1428_.22.0845b20: 聞佛功徳相好端正諸根寂靜得上調伏猶 T1428_.22.0845b21: 如象王又如澄淵。聞之歡喜。便欲見佛。 T1428_.22.0845b22: 詣迦旃延所白言我聞佛功徳如是。今欲 T1428_.22.0845b23: 往見如來無所著等正覺。迦旃延言。佛功徳 T1428_.22.0845b24: 如汝所説。迦旃延言。汝持我名詣佛所。 T1428_.22.0845b25: 頭面禮足。問訊起居少病安樂。不持五事 T1428_.22.0845b26: 往白佛。阿濕婆阿槃提國。少比丘受大戒 T1428_.22.0845b27: 難。三年中乃得受戒。何以故。以不滿十僧 T1428_.22.0845b28: 故。從今已去。願世尊。少開方便。聽阿濕婆 T1428_.22.0845b29: 阿槃提國得受大戒。阿濕婆阿槃提國多諸 T1428_.22.0845c01: 刺棘瓦石。一重革屣不得經久。願世尊。聽 T1428_.22.0845c02: 著重革屣。阿濕婆阿槃提國世人好浴。願世 T1428_.22.0845c03: 尊。聽比丘數數洗浴如餘方多好臥具。伊 T1428_.22.0845c04: 梨延陀耄羅耄耄羅如是。阿濕婆阿槃 T1428_.22.0845c05: 提國以皮爲臥具。羖羊皮白羊皮鹿皮。願世 T1428_.22.0845c06: 尊聽得畜皮臥具。或有比丘。往異方後 T1428_.22.0845c07: 住處得衣便不肯受。何以故。恐犯尼薩耆 T1428_.22.0845c08: 願世尊。聽開少方便。時億耳比丘。聞大迦 T1428_.22.0845c09: 旃延語。默然受持即從坐起頭面禮足遶已 T1428_.22.0845c10: 而去。億耳聞世尊在王舍城耆闍崛山住。時 T1428_.22.0845c11: 億耳持三衣鉢。往到佛所頭面禮足已却 T1428_.22.0845c12: 住一面。佛即慰勞言。住止安樂不。不以 T1428_.22.0845c13: 飮食爲苦耶。白佛言。住止安樂。不以飮 T1428_.22.0845c14: 食爲苦。佛勅阿難。與客比丘敷座。爾時 T1428_.22.0845c15: 阿難自知常法世尊欲與客比丘共宿。便 T1428_.22.0845c16: 使阿難敷座。時阿難聞佛語已。還佛屋内 T1428_.22.0845c17: 對佛座敷座。敷座已還頭面禮足却住一 T1428_.22.0845c18: 面。白世尊言。已爲客比丘敷座竟宜知 T1428_.22.0845c19: 是時。爾時世尊即起還屋就座而坐。億耳亦 T1428_.22.0845c20: 入佛屋對佛而坐。爾時世尊。靜坐須臾告 T1428_.22.0845c21: 億耳言。汝可説法。億耳聞佛教已。在佛 T1428_.22.0845c22: 前説十六句義。不増不減音聲清好。章句 T1428_.22.0845c23: 次第了了可解。爾時世尊作是念。善哉比丘。 T1428_.22.0845c24: 十六*句義。不増不減不壞經法。音聲清 T1428_.22.0845c25: 好。章句次第了了可解。佛問億耳。本何所 T1428_.22.0845c26: 作。答言。久見欲過難得受戒乃經三年。 T1428_.22.0845c27: 何以故。以不滿十僧故。億耳念言。今正是 T1428_.22.0845c28: 時。和尚迦旃延所遣五事。即白佛言和尚迦 T1428_.22.0845c29: 旃延稽首世尊足下。問訊世尊起居。康強少 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 835 836 837 838 839 840 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |