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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 427 428 429 430 431 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0413a03: 現在 過去 T2263_.66.0413a04: 自性有相 T2263_.66.0413a05: 隨念[IMAGE]無相 T2263_.66.0413a06: 過去 過現
T2263_.66.0413a09: 自性 T2263_.66.0413a10: [IMAGE] 有相 T2263_.66.0413a11: 隨念[IMAGE] T2263_.66.0413a12: 過去 T2263_.66.0413a13: 任運 T2263_.66.0413a14: T2263_.66.0413a15: 尋求 T2263_.66.0413a16: 計度[IMAGE]伺察 T2263_.66.0413a17: [IMAGE]染汚 T2263_.66.0413a18: [IMAGE]不染 T2263_.66.0413a19: T2263_.66.0413a20: 無相 T2263_.66.0413a21: [IMAGE]任運 T2263_.66.0413a22: 計度[IMAGE]尋求 T2263_.66.0413a23: [IMAGE]伺察 T2263_.66.0413a24: [IMAGE]染汚 T2263_.66.0413a25: [IMAGE]不染 T2263_.66.0413a26:
T2263_.66.0413a29: T2263_.66.0413b01: T2263_.66.0413b02: T2263_.66.0413b03: T2263_.66.0413b04: 王所一異 T2263_.66.0413b05: 三法起十六 T2263_.66.0413b06: 五位無心 T2263_.66.0413b07: 雪山同彼 T2263_.66.0413b08: 准此即似 T2263_.66.0413b09: 轉識暫起 T2263_.66.0413b10: 即能引發 T2263_.66.0413b11: 慈等勝故 T2263_.66.0413b12: 即部行中 T2263_.66.0413b13: 謂有無學 T2263_.66.0413b14: 上貪不定
T2263_.66.0413b17: 未必爲正 T2263_.66.0413b18: 寂靜解脱體 T2263_.66.0413b19: 然不還者 T2263_.66.0413b20: 然三等持 T2263_.66.0413b21: T2263_.66.0413b22: T2263_.66.0413b23: 論第七卷同學鈔第二 T2263_.66.0413b24: T2263_.66.0413b25: 王所一異 T2263_.66.0413b26: 三法起十六 T2263_.66.0413b27: 問。付心所決定倶生義。且輕安心所ノ決定倶 T2263_.66.0413b28: 生法ニ可取定心所耶 答。不取之也 付 T2263_.66.0413b29: 之。輕安調暢身心。必可在定位。依之見 T2263_.66.0413c01: 論上卷文。明輕安非遍善義。要在定位。
T2263_.66.0413c04: 散心。加之護法論主。釋欲界無ト云輕安之義。 T2263_.66.0413c05: 有義。輕安唯在定ノミ有。由定滋養。有調暢
T2263_.66.0413c10: 鈔中。以輕安幷中隨二惑。云三法。周記解 T2263_.66.0413c11: 釋。亦以同之。然十六中。無定心所。知。非決 T2263_.66.0413c12: 定倶生法云事。凡輕安初起。雖必依定。相 T2263_.66.0413c13: 續末位。不必倶起。彼如信心所以勝解 T2263_.66.0413c14: 爲レトモ因。相續末位。轉未決定境。無勝解也。 T2263_.66.0413c15: 輕安起時。必由定故。云要在定位。述唯在 T2263_.66.0413c16: 定有。相續末位。未必有定。仍上下論文。非 T2263_.66.0413c17: 其相違歟 T2263_.66.0413c18: 十六者。輕安起時。必餘十善。除輕安故。遍
T2263_.66.0413c23: 雪山同彼 T2263_.66.0413c24: 問。上座部本宗同義意。可立中有耶 答。
T2263_.66.0413c29: 師。多釋上座部本宗同心立中有如何 T2263_.66.0414a01: 答。諸部異計暗以難知。大師親承三藏。三 T2263_.66.0414a02: 藏廣遊西天。善遇諸部學者。各硏宗義。禀
T2263_.66.0414a05: 故任顯文。不可定執。而要集等。任彼論現
T2263_.66.0414a08: 定有中有。云末宗異義。其類無邊。雪山同
T2263_.66.0414a12: 既云末宗異義。其中可有不立中有之師 T2263_.66.0414a13: 也。擧有部本末義畢。明雪山部本宗同義。 T2263_.66.0414a14: 擧異有部八義。餘所執多同説一有切部
T2263_.66.0414a17: 之計耶 樞要云上座部勘有中有。無何 T2263_.66.0414a18: 得説言中有必起潤生煩惱耶。本計無中
T2263_.66.0414a21: 釋。約本而言云無中有。今據末計。故有 T2263_.66.0414a22: 中有。又云。本計有二。一理ヲ以爲量。二教爲 T2263_.66.0414a23: 量。因分兩諍。理ヲ以爲量者。即立中有。今論 T2263_.66.0414a24: 約此。故説云有。若引經爲量者。不立中 T2263_.66.0414a25: 有。然要集云。勘宗輪論。上座復名雪山。立 T2263_.66.0414a26: 八義別。餘同一切有。即云立中有○今謂 T2263_.66.0414a27: 不定。一切有部本宗同中ノ論文。不説定有 T2263_.66.0414a28: 中有。云末示異義。其類無邊。雪山同彼。豈 T2263_.66.0414a29: 有中有。大衆等四部。都無中有。其大衆 T2263_.66.0414b01: 等。論文不説定中有。而云菩薩入胎ノトキ T2263_.66.0414b02: 作白象形。准此即似立於中有○故要集
T2263_.66.0414b05: 諍。分爲兩部。一説一切有部。亦名説因部。 T2263_.66.0414b06: 二即本上座部。轉名雪山部○説一切有部 T2263_.66.0414b07: 本宗同義者○唯欲色界定有中有○此等 T2263_.66.0414b08: 名爲本宗同義。末宗異義。其願無邊。雪山 T2263_.66.0414b09: 部本宗同義。謂諸菩薩。猶是異生。菩薩入胎。 T2263_.66.0414b10: 不起貪愛。無諸外道。能得五通。亦無天 T2263_.66.0414b11: 中住梵行者。有阿羅漢爲餘所誘。有無知。 T2263_.66.0414b12: 亦猶預。他令悟入。道因聲起。餘所執多同
T2263_.66.0414b17: 等。論文不説定無中有。而云菩薩入胎作 T2263_.66.0414b18: 白象形。准此即似立於中有。故要集説。無
T2263_.66.0414b22: 此即似立於中有耶。依之大師彼疏中。難 T2263_.66.0414b23: 眞諦三藏云作白象形文説中有之義。此部
T2263_.66.0414b26: 經部本計。譬喩論者。不トモ立細意識。彼論中 T2263_.66.0414b27: 不載之。准彼思之。設大衆部等。雖立中 T2263_.66.0414b28: 有。且不擧盡之歟。是以大師釋中陰經無
T2263_.66.0414c02: 救等。善窮其宗義。何況戒賢論師。硏諸部 T2263_.66.0414c03: 宗。盡大小義。三藏既學彼等明徳。以傳慈 T2263_.66.0414c04: 恩。所釋誰生疑耶。依之見婆娑論文。出有
T2263_.66.0414c07: 法。定可許中有。例如欲色二界。但至都無 T2263_.66.0414c08: 中有之文。出一類説。彼論不説ノミニ都無中 T2263_.66.0414c09: 有。又述菩薩入胎作白象形。何依此文。無 T2263_.66.0414c10: 執實中有之計耶。然家依三藏。云説實中 T2263_.66.0414c11: 有。故大師破之。入胎之相非中有身ト判也。 T2263_.66.0414c12: 彼論且出不立中有之本宗。故付論文。云 T2263_.66.0414c13: 此部本宗無中有故也 菩薩入胎之文。述 T2263_.66.0414c14: 本宗文也。然彼論云末宗所執展轉差別。有 T2263_.66.0414c15: 無量門。末計異義無邊。豈無執實中有之
T2263_.66.0414c18: 轉識暫起 T2263_.66.0414c19: 問。本疏中。無想天本有初生位。起眼耳身三
T2263_.66.0414c22: 他地不起之。何在第四靜慮本有位。遠起 T2263_.66.0414c23: 初靜慮異熟無記三識耶。若依之爾者。依身 T2263_.66.0414c24: 在上地。起コトハ下地有漏三識。是借識力也。而 T2263_.66.0414c25: 於四無記。思借起心。專當異熟生。不ヲ以縁 T2263_.66.0414c26: 發威儀工巧。不可云彼二無記。散心故非 T2263_.66.0414c27: 通果無記。若非異熟生。是何無記耶。是以
T2263_.66.0415a03: 尋其體。何於無想天初生。狹爲疑耶。但如 T2263_.66.0415a04: 疑難。異熟心他地不起。工巧上界無之。既 T2263_.66.0415a05: 散心故。何云通果。故可云威儀心也。眼耳 T2263_.66.0415a06: 身三識。縁威儀也。但論云有異熟生轉識 T2263_.66.0415a07: 暫起者。無想天第六識ノ異熟心也。彼第六報 T2263_.66.0415a08: 心滅。引起異熟無記無心分位之時。名無 T2263_.66.0415a09: 心報。故但是彼處第六異熟也。故論云。彼本 T2263_.66.0415a10: 有初。有異熟生轉識暫起。宿因縁力。後不 T2263_.66.0415a11: 復生。由此引起異熟無記分位差別。説名
T2263_.66.0415a14: 初位轉識暫起者。因廣攝借起三識也。上 T2263_.66.0415a15: 下論文。寛狹不同。上文云ヲ以異熟。不攝借 T2263_.66.0415a16: 起識。下文單ヘニ云ヲ以轉識。兼三識也。太抄
T2263_.66.0415a24: 意別也。若執現文。豈起異熟鼻舌識乎。 T2263_.66.0415a25: 故下文云由此生得第六報心滅。故引起 T2263_.66.0415a26: 異熟無記無心分位之時。名彼無心報
T2263_.66.0415a29: 問。本疏中。付明感無想天總別報之義。且 T2263_.66.0415b01: 以無想定無心已去思種。爲感彼天別報異 T2263_.66.0415b02: 熟。爲當如何 兩方。若感者。無心已去思種。 T2263_.66.0415b03: 何有其力感果耶。依之論中。即能引發無
T2263_.66.0415b06: 雖作三釋。未斷邪正。餘處中作二釋。斷 T2263_.66.0415b07: 前解爲勝。然彼前解。與今第二釋同也。知。 T2263_.66.0415b08: 無心已去思種。感別報云事 T2263_.66.0415b09: 答。本疏三釋。人師取捨不同。雖然且任餘 T2263_.66.0415b10: 處本疏正否。以第二釋。可爲實義。正見 T2263_.66.0415b11: 論文。即能引發無想定思。能感彼天異熟
T2263_.66.0415b14: 上。能遮六識現行。不シムル起功能アリ。其思種上。 T2263_.66.0415b15: 假立無想定。故微微心種。引發定思也。故 T2263_.66.0415b16: 依彼思。感總報異熟也。此因倶實也。然 T2263_.66.0415b17: 五百大劫無心別報。非實異熟。故以實思 T2263_.66.0415b18: 種。不可感之。故微微心時。所熏思種。防 T2263_.66.0415b19: 心不ムルヲ起名無心定。此無心定。想等不行 T2263_.66.0415b20: 分位ニ假立。非實因。故是厭心種子遮防功 T2263_.66.0415b21: 能也。此假因ヲ以感彼別報假果也。故總別二 T2263_.66.0415b22: 果之因イ隨果實ト假ト異也。因果相順。其理吉 T2263_.66.0415b23: 成。由之略纂之中。謂定體時ノ思。能感別報
T2263_.66.0415c06: 彼同ナル疏第一釋ヲハ不云正義。故且難其 T2263_.66.0415c07: 偏頗也。非遂爲實義耳 T2263_.66.0415c08: 疏云。論即能引發無想定思。能感彼天 T2263_.66.0415c09: 異熟果故。述曰。自下第五出此報因。如前 T2263_.66.0415c10: 第一卷解。然今即是定前。能引無想定。思 T2263_.66.0415c11: 能招彼果。即顯一思感總別報。同瑜伽五 T2263_.66.0415c12: 十六説。又解即是能引定。思至無心位。爲 T2263_.66.0415c13: 定之時。招彼第六別報異熟。前明利思。能 T2263_.66.0415c14: 感總報。有心無心二因カ果別故。又解。此説 T2263_.66.0415c15: 微微心招別報若前微心ナラハ明利故。招總報。 T2263_.66.0415c16: 前説即許一思招二報。亦得有心ト無心トノ報。 T2263_.66.0415c17: 一業尚得ト云ヲ以色非色報理不遮故。後解二業 T2263_.66.0415c18: 各別。欲顯定因感別報。前明利思感ト云フヲ總
T2263_.66.0415c21: 於此分位。假立無想依異熟立ヲ以。得異熟
T2263_.66.0415c24: 依此本識。餘麁動六轉識想等不行。於此 T2263_.66.0415c25: 無心分位。假立無想異熟ヲ。此言雖總。而意 T2263_.66.0415c26: 欲説明了心時種子招總異熟。無心已去 T2263_.66.0415c27: 厭心種子。招別無想異熟。論種子體。是一 T2263_.66.0415c28: 種子ナレトモ通招總別。若據其位。前後有殊。有 T2263_.66.0415c29: 心。無心。二果別故。又解。微微心已前明了。 T2263_.66.0416a01: 故招總果。微微心細ヲ以所熏成種。感別果。 T2263_.66.0416a02: 二種ノ種子。各招一果。亦不相違。微微心種。
T2263_.66.0416a05: 有三解。彼第三爲此初説。彼第一爲此第 T2263_.66.0416a06: 三説。彼此第二。義即不同。今取有釋第三 T2263_.66.0416a07: 爲正。既有説第一ハ即有釋第三。何故獨取 T2263_.66.0416a08: 有釋第三。而爲正釋。有説。疏文不斷第三 T2263_.66.0416a09: 爲正説故。然以理准非極厭心。招彼總 T2263_.66.0416a10: 報極厭心種。招彼別報。何所相違。又微微 T2263_.66.0416a11: 心種。是能引發無想定。思。能感彼果。順五 T2263_.66.0416a12: 十六。不爾一因如何。能感有無心別ニシテ相違 T2263_.66.0416a13: 二果。西明云。微微心及微心相應思。引總 T2263_.66.0416a14: 報。以有心故。即彼二種至ヌレハ無心位。引別 T2263_.66.0416a15: 報。以無心故。今謂不爾。豈於微心種。亦
T2263_.66.0416a18: 問。了義燈中。付明順現等諸業。且於出悲 T2263_.66.0416a19: 定菩薩。作損益人。爲必感現果。將如何 T2263_.66.0416a20: 答。或云必感。或未必シモ感。二意可有也。倶 T2263_.66.0416a21: 有疑。若不感現果者。慈悲一相功徳。拔苦 T2263_.66.0416a22: 與樂二門。感センコト現報果。何有其不同。況四 T2263_.66.0416a23: 無量中。擧慈悲。於感果不可有差異。何 T2263_.66.0416a24: 況云大定智悲三法。不取大慈。十八種不 T2263_.66.0416a25: 共佛法。唯取大悲。若爾設不トモ取慈定。定 T2263_.66.0416a26: 可擧悲三昧耶。若依之爾者。瑜伽。雜集。倶 T2263_.66.0416a27: 舍。婆娑等諸教中。唯取慈定。未出悲定。 T2263_.66.0416a28: 宗家處處解釋。亦任諸教説如何 T2263_.66.0416a29: 答。雖有異義。於出悲定菩薩。作損益人。 T2263_.66.0416b01: 雖多感現果。少分可有不然之類也。凡慈 T2263_.66.0416b02: 與樂爲能。始自人天樂。終至三乘出世樂。 T2263_.66.0416b03: 皆大慈善根勝用也。悲雖拔苦。只是有漏世 T2263_.66.0416b04: 間之益也。依此義門。感果有其不同。是以 T2263_.66.0416b05: 瑜伽略纂中。喜捨劣故。悲通散故。於與世
T2263_.66.0416b08: 悲也。如此廢立隨義道宜。不可一准歟」 T2263_.66.0416b09: 即部行中 T2263_.66.0416b10: 問。部行獨覺中。可有不得神通之類耶
T2263_.66.0416b13: 功徳耶。彼外道邪師之類。尚以具神通。況 T2263_.66.0416b14: 於中乘聖者耶。加之鱗角人必得之。部行 T2263_.66.0416b15: 何不然耶。就中通在根本地。部行得之。何 T2263_.66.0416b16: 廢得通義耶。何況無學菩提。聖者所求故。 T2263_.66.0416b17: 已無得不得不同。神通妙定。三乘所欣求。 T2263_.66.0416b18: 何部行中。有不具通之類耶 T2263_.66.0416b19: 答。論明滅定能得人。謂有無學。或有學聖
T2263_.66.0416b22: 滅定之人即不得九次第定之類也。既又 T2263_.66.0416b23: 不得九次第定。即是不得通二乘也。通在 T2263_.66.0416b24: 根本定。不得九次第定人。豈起之耶。准謂 T2263_.66.0416b25: 有無學之有字。成有此類也。是以見疏文。 T2263_.66.0416b26: 以義今准此文故有獨覺不得滅定。即部
T2263_.66.0416b29: 依未至地。斷惑理證。全不得根本定之 T2263_.66.0416c01: 人ナリ。此人不得根本定故。不得神通也。鱗 T2263_.66.0416c02: 角利根故。必依根本定。斷惑理證也。但無學 T2263_.66.0416c03: 果。正所求故。一切得之。神通等功徳。別修 T2263_.66.0416c04: 功徳故。不必得之。有何失耶 T2263_.66.0416c05: 尋云。淄洲大師餘處中。部行必依根本
T2263_.66.0416c11: 問。論中明得滅定人。謂有無學。或有學聖
T2263_.66.0416c15: 者。通三乘能得之人明之。若初二果迴心 T2263_.66.0416c16: 之人。已起滅定。豈能得人簡之耶。依之見
T2263_.66.0416c19: 答。論中明滅盡定能得人。初云謂有無學或 T2263_.66.0416c20: 有學聖者。通三乘明能得人也。下明斷 T2263_.66.0416c21: 惑之中。有二師説。明二乘人。若諸菩薩。先 T2263_.66.0416c22: 二乘位。已得滅定。後迴心者。一切位中。能 T2263_.66.0416c23: 起此定者。説菩薩也。上總明能得人文 T2263_.66.0416c24: 中。有二種簡。謂有無學之有字。貫通下有 T2263_.66.0416c25: 學之處。顯有學有得不得。初二果於不還 T2263_.66.0416c26: 果。非身證人。是不得類也。疏云除初二果 T2263_.66.0416c27: 唯身證不還者是也。二約迴心已後簡。若迴 T2263_.66.0416c28: 心已後。初二果非身證。不還亦起此定。故 T2263_.66.0416c29: 重安聖言。簡決定不得異生也。疏云以有 T2263_.66.0417a01: 學中有異生故。次聖言簡者是也。但簡凡夫 T2263_.66.0417a02: 決定不得者。即通迴心已後。總簡決定不得
T2263_.66.0417a05: 簡二乘。非倶脱者。不得入故。此中獨覺。亦 T2263_.66.0417a06: 有不得滅定者否。以義今准此文。故有 T2263_.66.0417a07: 獨覺不得滅定。即部行中。乃至亦有不得 T2263_.66.0417a08: 通者。獨一者必得故。有學聖者。除初二果。 T2263_.66.0417a09: 唯身證不還。以有學中有異生故。以聖言
T2263_.66.0417a12: 隨テ云コト麁如是。細ヲイハハ更有餘。如初二果。迴心 T2263_.66.0417a13: 已後。亦容ヲ以テナリ得起。下ニハ唯遮凡未斷見惑。 T2263_.66.0417a14: 又説要斷欲修惑等。據二乘説。不障迴 T2263_.66.0417a15: 心。○由是此論但云或有學聖。但簡凡夫 T2263_.66.0417a16: 決定不得。有學有得不唯身證。迴心者得ヲ以。 T2263_.66.0417a17: 餘不説者。據非迴心。若作此説。應符妙
T2263_.66.0417a20: 問。付得滅定人。伏斷煩惱之義。且爲有 T2263_.66.0417a21: 伏非想地煩惱。得滅定之類。將如何 兩 T2263_.66.0417a22: 方。若有者。伏地地倶生煩惱。依欣上厭下 T2263_.66.0417a23: 觀門。非想地無上地而可欣之處。依何伏 T2263_.66.0417a24: 彼地煩惱耶。是以披玄賛八解脱章等解釋。
T2263_.66.0417a27: 耶。若依之無伏之類者。見論文。已伏或
T2263_.66.0417b03: 答。料簡論疏文。雖異義區ニ分。且可成有ト云 T2263_.66.0417b04: 伏有頂惑類之意也。凡九次第定中。滅定 T2263_.66.0417b05: 最居後。厭有想諸定。得滅盡等至。設雖同 T2263_.66.0417b06: 地。尤可爲其障。論云上貪不定。疏云ヘル若 T2263_.66.0417b07: 上若下皆有伏斷。其意如此。隨見本疏下 T2263_.66.0417b08: 文。解滅定斷惑二師義。述ニハ初師意。云要全 T2263_.66.0417b09: 斷欲界者。餘上八地。或伏或斷。方起此定。 T2263_.66.0417b10: 解ニハ後師義。判下之三定及欲四地惑種。要 T2263_.66.0417b11: 須斷盡。餘上五地。或伏或斷。方能入此定。 T2263_.66.0417b12: 上八地。上五地二義。倶云或伏或斷。知。許 T2263_.66.0417b13: 伏非想地惑之類云事。若夫不加非想地 T2263_.66.0417b14: 者。豈有爾許數耶。但至非六行所伏之難 T2263_.66.0417b15: 者。於非想貪。若與定障倶ナルヲハ伏之。不倶不 T2263_.66.0417b16: 伏之。先定障者。是異熟生下劣受也。領下 T2263_.66.0417b17: 等至。不進上定也。故厭下定。欣上滅定 T2263_.66.0417b18: 之時。即伏之也。依之見義林章解釋。其身 T2263_.66.0417b19: 證者。於有頂染。定未能離。但除彼地所
T2263_.66.0417b22: 定障。倶起同迷煩惱。豈不伏之耶。有頂一 T2263_.66.0417b23: 地定未能伏者。地ト而論之。非六行所伏。故 T2263_.66.0417b24: 云爾也。況又與定障不倶煩惱。不伏之故 T2263_.66.0417b25: 也 T2263_.66.0417b26: 尋云。伏定障者。用何伏道耶 答。用 T2263_.66.0417b27: 六行觀也 問。所知障微細也。生空無漏。 T2263_.66.0417b28: 尚不能伏。況麁淺有漏智ヲ伏之耶。依之 T2263_.66.0417b29: 疏十末。釋能伏道云 又如離第三靜 T2263_.66.0417c01: 慮欲。伏四定以上惑。入滅定。即是以後
T2263_.66.0417c04: 而起厭背第四靜慮行。恒現在前。捨斷 T2263_.66.0417c05: 結道。依勝進道。漸次能入無色界寂靜解
T2263_.66.0417c10: 上厭下觀門耶。上定爲所欣時。順下 T2263_.66.0417c11: 等至。下劣受ヲハ必伏之故。雖同地。上下 T2263_.66.0417c12: 等至相對。何無欣上厭下義耶。但同一 T2263_.66.0417c13: 地故。地而見之。非六行所伏也。六十九 T2263_.66.0417c14: 卷ハ對異生唯六行。聖者不ト用云也。非云 T2263_.66.0417c15: 聖者全不用歟。但麁淺有漏智。何伏ト云所 T2263_.66.0417c16: 知障所攝之定障之難。無漏眞解脱故。 T2263_.66.0417c17: 中中ニ非レハ法空智。不可斷之。有漏智非 T2263_.66.0417c18: 法執正能治。故六行觀門モ麁相ニ相違。成 T2263_.66.0417c19: 伏道歟。對法鈔等釋。既非斷結道。是釋 T2263_.66.0417c20: 勝進道。何爲相違耶。故以有漏六行伏 T2263_.66.0417c21: 之。依無漏道。入滅定時。定障彌被制 T2263_.66.0417c22: 伏。故爾也。第十卷疏。可准之歟。何況
T2263_.66.0417c25: 論云。滅盡定者。謂有無學。或有學聖。已伏
T2263_.66.0417c28: 若下。皆有伏斷。如下當辨。以滅定唯依非
T2263_.66.0418a02: 定。二云伏第四定已上染。得滅定。無所有 T2263_.66.0418a03: 處已下染。可ヲ以有伏義。令障轉遠引生勝
T2263_.66.0418a06: 有頂一地ヲハ必不伏斷。以是學故。而不能 T2263_.66.0418a07: 斷。無上可欣。故名不伏。○問。有頂染アルカ故。 T2263_.66.0418a08: 何名解脱。答。煩惱雖有。定障少伏。故得
T2263_.66.0418a14: 欲天也 付之。滅受想定。殊勝等至。必由 T2263_.66.0418a15: 説力慧解之依身。天中既無此義。何初起滅 T2263_.66.0418a16: 定耶。依之今論ニハ云此定初起唯在人中。簡 T2263_.66.0418a17: 天中。對法ニハ判要於人趣方能引發。限人趣 T2263_.66.0418a18: 如何 T2263_.66.0418a19: 答。任本疏義燈意。可許欲天初起也。身證 T2263_.66.0418a20: 不還聖者。非可唯在人中。天上若有此人。 T2263_.66.0418a21: 初起成有欲天。故疏云。天中豈無身證者
T2263_.66.0418a24: 以有彼類。初起可ト通欲天責ムル也。説力慧 T2263_.66.0418a25: 解等義。雖非如人中。猶不可類餘處。處ハ T2263_.66.0418a26: 隣人間。境近佛邊。諸聖有學説力之縁。何 T2263_.66.0418a27: 全有隔欲天耶。故顯揚論ニハ云唯欲界人天 T2263_.66.0418a28: 佛出世現觀。今論ニハ判唯依欲界善趣身起。 T2263_.66.0418a29: 餘慧厭心非殊勝故。天中有説力慧解之 T2263_.66.0418b01: 義云事。以之可爲其證。但於唯在人中文 T2263_.66.0418b02: 者。本疏會此文云。此中且説人中。近故勝
T2263_.66.0418b05: 人天之中。且擧近出勝。略遠隱劣也。以實 T2263_.66.0418b06: 理究之。非嫌天中。唯言對上二界。六欲天 T2263_.66.0418b07: 不入遮表之中也。對法説可准之
T2263_.66.0418b10: 彼論ノ於人趣等引此滅等ノ文。既有等言。
T2263_.66.0418b13: 偏明人趣初起。判或於人趣或於色界能 T2263_.66.0418b14: 現在前。後起通欲色二界。若爾下云於人趣 T2263_.66.0418b15: 等者。等色界後起。引此滅定者。明人趣初
T2263_.66.0418b18: 云六欲天中文亦不説。不云有證文。或判 T2263_.66.0418b19: 對法第九正與此同。全同唯在人中説。爰知。 T2263_.66.0418b20: 對法。唯識現文。不許欲天初起云事如 T2263_.66.0418b21: 何 T2263_.66.0418b22: 答。既有等言明餘初起ノ義燈文。指不云等 T2263_.66.0418b23: 六欲天。准文相次第。等取スト漸悟菩薩ノ色天
T2263_.66.0418b26: 故且縱可會申也。凡對法論上下文異。上文 T2263_.66.0418b27: 任本論顯文。明初起後起故。不云欲天初 T2263_.66.0418b28: 起ヲモ。不説色天初起ヲモ也。下文問無色界中 T2263_.66.0418b29: 何故滅定不起現前。答生無色界此滅盡定
T2263_.66.0418c05: 廣明初起後起也。所以委言之。可言於人 T2263_.66.0418c06: 趣等引此滅是於人趣等令現在前也。於人 T2263_.66.0418c07: 趣等者。通初起後起也。但疏云六欲天中 T2263_.66.0418c08: 文亦不説者。指今論文也 對法第九正與
T2263_.66.0418c11: 起故。人中慧解。極猛利故 疏云。三界ニヲイテイハハ T2263_.66.0418c12: 初起唯在人中。佛及弟子。説力起故。上界無 T2263_.66.0418c13: 此説者。又雖無出家弟子。世俗弟子亦色 T2263_.66.0418c14: 界ニ有者。以人中慧解極利過彼。故初起位。 T2263_.66.0418c15: 必在人中。六欲天中。文亦不説。義即無違。 T2263_.66.0418c16: 天中豈無身證者也。此中且説人中。近故
T2263_.66.0418c19: 得初起。有身證故。有釋。唯人。非在欲天。 T2263_.66.0418c20: 此論説以ナリ唯。集論第五云。要於人趣。方能引 T2263_.66.0418c21: 發。雜集第九釋云。言引發者。是初起義。今 T2263_.66.0418c22: 者助明。欲天許有身證何失。若不許有身 T2263_.66.0418c23: 證。即唯慧解脱。此等迴趣。入初地後。可非 T2263_.66.0418c24: 初起。准此色界ニ聖者迴心スルモ非ヘシ必皆身證 T2263_.66.0418c25: 及倶解脱。由此雜集第九復云。諸聖弟子。 T2263_.66.0418c26: 爲欲安住寂靜住故。於人趣等。引此滅 T2263_.66.0418c27: 定。令現在前。既有等言。明餘トコロニモ初起ト云ヲ。此 T2263_.66.0418c28: 唯言者。據各自乘。從多分説。或隨麁相。不 T2263_.66.0418c29: 障迴心於餘初起。如似見道。顯揚論説唯 T2263_.66.0419a01: 欲人天。雖説唯言。亦許色界二乘聖者。迴
T2263_.66.0419a04: 道後。所證得故。要於人趣。方能引發。言 T2263_.66.0419a05: 引發者。是初起義。或於人趣。或於色界。能 T2263_.66.0419a06: 現在前。先已生起。後重現前。故或於人趣 T2263_.66.0419a07: 者。謂即於此生。或於色界者。謂後生彼
T2263_.66.0419a10: 現前。由住寂靜解脱異熟者。於此滅定。多 T2263_.66.0419a11: 分不發起。勤方便故。所以者何。諸聖弟子。 T2263_.66.0419a12: 爲欲安住寂靜住故。於人趣等。引此滅 T2263_.66.0419a13: 定。令現在前。若已生無色界者。不由功 T2263_.66.0419a14: 用。自然安住第一寂靜解脱異熟住。不復
T2263_.66.0419a17: 問。滅定後起通無色界云事。引何文證之 T2263_.66.0419a18: 耶 答。引鄔陀夷經ノ隨生一處意成天身之 T2263_.66.0419a19: 文。證之也 付之。正見經文。身子説生在 T2263_.66.0419a20: 意成天。入出滅定。出現不了。謂非想天ヲ T2263_.66.0419a21: 爲意成天。如來呵之。汝是愚人。盲無慧眼
T2263_.66.0419a24: 薩婆多意。任此經文。成色界後起。護法證 T2263_.66.0419a25: 據。有疑如何 T2263_.66.0419a26: 答。鄔陀夷經説。其旨幽玄。大小宗義不同。薩 T2263_.66.0419a27: 婆多師。得ル經意如疑難趣。經部由此又 T2263_.66.0419a28: 許無色入滅定。大乘意。亦引彼經文。成意 T2263_.66.0419a29: 成天名。通無色。以爲滅定後起證也。是以 T2263_.66.0419b01: 見論文。後上二界。亦得現前。鄔陀夷經。是
T2263_.66.0419b04: 現不了。謂非想天。准二人説ト難トニ。意成天 T2263_.66.0419b05: 通無色界也。而身子説云。隨受一處意成
T2263_.66.0419b08: 天ニモ亦有ト入ル滅定證也。身子直説モ色界。 T2263_.66.0419b09: 其説色界言中。安隨一言。顯無色ヲモ亦名 T2263_.66.0419b10: 意成天故。意成天通スルナリ上二界。若通上二 T2263_.66.0419b11: 界。滅定後起。通無色界義。能成立。是以本 T2263_.66.0419b12: 疏云。既言超段食。隨受一處意成出身。能 T2263_.66.0419b13: 入出此定。故知。通無色。經不遮彼。言隨
T2263_.66.0419b16: 色入定。證理云何。答。若無色界。非意成天。 T2263_.66.0419b17: 沙彌不合難舍利子。佛不應云汝豈不 T2263_.66.0419b18: 謂。非非想處爲意成耶。准佛・沙彌・呵難之 T2263_.66.0419b19: 辭。明知。先許意成天者通無色界。次證定 T2263_.66.0419b20: 云。身子但言意成天者。即得重起。言不簡
T2263_.66.0419b23: 悲想。既不了身子本意。故如來呵之。非 T2263_.66.0419b24: 總遮無色後起也。故演祕云。佛呵但云不
T2263_.66.0419b27: 未必爲正 T2263_.66.0419b28: 問。論中。明滅定斷惑。有二師説。以何説。 T2263_.66.0419b29: 爲正義耶 答。本疏中。以第二師。爲正義 T2263_.66.0419c01: 也 付之。披二師所説。尋義道是非。欲界 T2263_.66.0419c02: 煩惱。二性繁雜。尤可斷之。上地惑品。一類 T2263_.66.0419c03: 無記。何必滅之。是以披經論説。案滅定後 T2263_.66.0419c04: 起。鄔陀夷經ニハ説隨生一處意成天身。無簡 T2263_.66.0419c05: 下三禪。瑜伽論述於一切處皆得現前。不 T2263_.66.0419c06: 限上五地耶。依之義燈中。此論後師。要斷
T2263_.66.0419c09: 第二師爲勝文正證故亦有理故之本疏定 T2263_.66.0419c10: 判。可存後師義也。凡喜樂麁動法。正違滅 T2263_.66.0419c11: 盡解脱。下三禪與變異受倶ナル煩惱種子。必 T2263_.66.0419c12: 可斷之。是以論中反異受ト倶ナル煩惱種子。障
T2263_.66.0419c15: 繁雜ノ欲ノ惑ハ是上定重障。斷ル之極成。反異受 T2263_.66.0419c16: 倶ナル煩惱。是又微細障。除彼得理。初師存 T2263_.66.0419c17: 一重障。不顧微細障。故猶不及後師也。 T2263_.66.0419c18: 疏云亦有理故者。指此道理也。是以對法 T2263_.66.0419c19: 論中。已得第四靜慮。不求生無色。能入此
T2263_.66.0419c23: 界。色界非全。故不云超下三禪。下云隨 T2263_.66.0419c24: 生一處者。以亙色無色二界云爾也。瑜伽ノ T2263_.66.0419c25: 於一切處之説。亦准之可知。次未必爲正ノ T2263_.66.0419c26: 義燈解釋。誠以難會。但撲揚大師釋此文。
T2263_.66.0419c29: 之理。後師任雜集論説。存反異受倶之旨。 T2263_.66.0420a01: 文理既齊。無明斷故。且云未必爲正也。或 T2263_.66.0420a02: 要集意。迷契經顯文。佛呵鄔陀夷故。不説 T2263_.66.0420a03: 無色後起者。本論ノ於一切處之文。不ヲ以簡下 T2263_.66.0420a04: 三釋。此論後師。限ト云上五地之義。未必正
T2263_.66.0420a07: 義。若專顯文立義。後師非ル正義過アリト云也。 T2263_.66.0420a08: 非謂第二師非正義也 T2263_.66.0420a09: 寂靜解脱體 T2263_.66.0420a10: 問。對法論中。不還聖者。入無色寂靜解脱
T2263_.66.0420a14: 諸句不同。有リ寂靜解脱定言。何非滅定 T2263_.66.0420a15: 耶。依之本疏中。引對法論文。釋滅定後起。 T2263_.66.0420a16: 謂諸聖者。已得第四靜慮。不求生無色。
T2263_.66.0420a19: 他師。或述自義。判滅盡定ナリト如何 T2263_.66.0420a20: 答。釋寂靜解脱定文。處處有二意。一云無 T2263_.66.0420a21: 色定。一云滅定也。本疏前後。義燈上下。述 T2263_.66.0420a22: 滅定釋。演祕ニハ判非滅定也。對法鈔中。竝述
T2263_.66.0420a25: 定者。斷惑第二師。何爲證耶。疏云文正證 T2263_.66.0420a26: 故。非對法此文耶。祕文當對法鈔一不正 T2263_.66.0420a27: 義。何必成之耶。付中釋彼隨所應生上八 T2263_.66.0420a28: 地文之下。有此文。是第一師意也。故云非 T2263_.66.0420a29: 滅定。會對法文趣歟。但依演祕意。會對法 T2263_.66.0420b01: 文明滅定云難者。寂靜解脱名。通無色及 T2263_.66.0420b02: 滅定。故雖明滅定。因入無色。作四句歟。 T2263_.66.0420b03: 不求生無色者。不求受生云也。而依勝進 T2263_.66.0420b04: 道伏煩惱。得無色定也。何成疑耶。疏述 T2263_.66.0420b05: 滅定釋。故引能入此定也 T2263_.66.0420b06: 勝進道體。亦有二釋。一云無漏。對法鈔 T2263_.66.0420b07: 七疏十末。燈二云六行。演祕二釋中。以 T2263_.66.0420b08: 無漏爲正。即寂靜解脱定ヲ云滅定意也。
T2263_.66.0420b11: 八生ト云即顯不定得第四定。與對法論。豈 T2263_.66.0420b12: 不相違。彼論第九作四句云。若已離色界 T2263_.66.0420b13: 欲者。一切皆能入無色界寂靜解脱定耶。設 T2263_.66.0420b14: 能入無色界叔靜解脱定者。一切已離色界 T2263_.66.0420b15: 欲耶。答。此初句者。謂依未至定。已離色界 T2263_.66.0420b16: 欲。而不能得入無色界寂靜解脱定。釋曰。 T2263_.66.0420b17: 即那含人。而不得彼色無色界根本定者。 T2263_.66.0420b18: 能離色欲。而不能入無色定也。言無色界 T2263_.66.0420b19: 寂靜解脱。即無色定。離苦樂等。得解脱名。 T2263_.66.0420b20: 非滅定也。第二句者。謂諸聖者。已得第四 T2263_.66.0420b21: 靜慮。不求生無色界。而起厭背第四靜慮 T2263_.66.0420b22: 行。恒現在前。捨結道。依勝進道。漸次能 T2263_.66.0420b23: 入無色界寂靜解脱定。釋曰。即那含人。依 T2263_.66.0420b24: 六行道。欣上厭下。得無色定。不斷色染。勝 T2263_.66.0420b25: 進道者。即六行道。對前斷道。得勝進名。然 T2263_.66.0420b26: 由能入無色解脱。方入滅定。第三句者。謂 T2263_.66.0420b27: 即此行者。勤求離欲。依斷結道。漸次能入 T2263_.66.0420b28: 無色界寂靜解脱定。第四句者。謂除上爾所 T2263_.66.0420b29: 相。答。如疏中會。或唯識師云。我不以雜集 T2263_.66.0420c01: 之言以爲定量。何彼以彼而爲難耶 T2263_.66.0420c02: 然不還者
T2263_.66.0420c07: 界治道雖圓滿。上界治道未滿。何不起上 T2263_.66.0420c08: 界煩惱耶。下地治道。非上界能治故。況若 T2263_.66.0420c09: 如此故者。不還聖者。全不可起現行煩 T2263_.66.0420c10: 惱。豈云未臨命終起現惑故耶。加之處處不 T2263_.66.0420c11: 還類。以現行惑潤生者。出本疏解釋。若 T2263_.66.0420c12: 以欲界治道圓滿。爲其故者。設生上地之 T2263_.66.0420c13: 後ナリトイヘトモ更不可有現行潤生。況初二果ハ見道 T2263_.66.0420c14: 無漏雖圓滿。猶起自地惑。不還聖者。欲界 T2263_.66.0420c15: 治道雖圓滿。何不起上地煩惱現行耶如 T2263_.66.0420c16: 何 T2263_.66.0420c17: 答。第三果聖者。唯種潤生スト者。源出瑜伽對 T2263_.66.0420c18: 法等説。護法論主。述其故云。然不還者。對 T2263_.66.0420c19: 治力強。正潤生位。不起煩惱。但由惑種
T2263_.66.0420c22: 障。治道圓滿故。不ル及彼障。自然不現起。設 T2263_.66.0420c23: 雖非上界正能治。依彼勢力。上界煩惱 T2263_.66.0420c24: 不スト云ニ起。有何失耶。但非潤生位ニハ或起現 T2263_.66.0420c25: 行煩惱。或不起者。是學者異義也。且可存 T2263_.66.0420c26: 餘時不起現行煩惱之義也。若爾定起現
T2263_.66.0421a04: 正潤生惑。唯種子也。然以向位所起現惑。 T2263_.66.0421a05: 遠爲助潤生也。次至處處不還例*者。樞要
T2263_.66.0421a08: 聖者。雖見道圓滿。非一切治道圓滿。何爲 T2263_.66.0421a09: 例耶 T2263_.66.0421a10: 然三等持 T2263_.66.0421a11: 問。空。無相。無願三等持。爲通定散。將如何 T2263_.66.0421a12: 兩方。若通定散者。諸教中。空無相等三
T2263_.66.0421a15: 名空等持等。何不通散心耶。依之燈中。
T2263_.66.0421a18: 云ハ三摩地。通定散。亙漏無漏。若名ルハ空三 T2263_.66.0421a19: 摩地等。唯定非散也。若名空解脱門等。唯定 T2263_.66.0421a20: 唯無漏也。故空三摩地等。同唯識三摩地。可 T2263_.66.0421a21: 云唯定非散也。但於疑難者。合名空三摩 T2263_.66.0421a22: 地等之時。別顯勝功徳所依止三摩地。故唯 T2263_.66.0421a23: 定非散也。次至燈文。明滅定出心之文也。 T2263_.66.0421a24: 正見全文。然三等持。通定及散。未自在者。
T2263_.66.0421a27: 及如來也。八地已上。雖純無漏。似散心故 T2263_.66.0421a28: 名散。非是實散也。所謂等持自在菩薩。依 T2263_.66.0421a29: 集散三摩地。先順ニ入諸定。又超入諸定。後
T2263_.66.0421b07: T2263_.66.0421b08: T2263_.66.0421b09: T2263_.66.0421b10: 九難義 T2263_.66.0421b11: 三界唯心 T2263_.66.0421b12: 鏡中影像 T2263_.66.0421b13: 相違識相智 T2263_.66.0421b14: 轉換本質 T2263_.66.0421b15: 謂起證實 T2263_.66.0421b16: 餘識識故量
T2263_.66.0421b19: 今問依他 T2263_.66.0421b20: 然實五倶 T2263_.66.0421b21: 五同縁執 T2263_.66.0421b22: 顯揚影像色 T2263_.66.0421b23: T2263_.66.0421b24: T2263_.66.0421b25: 論第七卷同學鈔第三 T2263_.66.0421b26: T2263_.66.0421b27: 九難義 T2263_.66.0421b28: 三界唯心
T2263_.66.0421c02: 境界。小乘外道等執也 進云。經部師。執 T2263_.66.0421c03: 無色界心心所法。虚空所依。恐彼執カト虚空ハ T2263_.66.0421c04: 心外法。説三界唯心也 付之華嚴成道最 T2263_.66.0421c05: 先之説。偏對大機根。經部執見。滅後妄 T2263_.66.0421c06: 計。何説唯心。遙遮未來執耶。是以見大 T2263_.66.0421c07: 師所釋。難餘師意。破ト云ヲ法華一乘ハ三十四 T2263_.66.0421c08: 念成ト云覺小乘執。是滅後曲見。何在世破此
T2263_.66.0421c11: 耶。縱奪難思。如何可云耶 T2263_.66.0421c12: 答。先華嚴三界唯心之説。但遮經部計云 T2263_.66.0421c13: 事。何處ノ釋耶。今本疏幷演祕中。引無性攝 T2263_.66.0421c14: 論文。此唯識言。成立唯有諸心心法。無有
T2263_.66.0421c17: 無色界中。小乘計唯有心心所法。無心外
T2263_.66.0421c20: 破色觀空方顯。故無色ニモ尚成唯識。遮スト彼 T2263_.66.0421c21: 虚空等云也。何進唯遮經部一義耶。凡唯 T2263_.66.0421c22: 言。遮外境。設過現。設未來。莫不ト云遮之。所 T2263_.66.0421c23: 以經部出世。雖在滅後。所起執見。既乖唯 T2263_.66.0421c24: 識。道理所至。寧不遮之耶。但諸乘義林 T2263_.66.0421c25: 破古師之文。是別意也。凡二乘人ノ執二 T2263_.66.0421c26: 果爲至極。不求佛*果。故破二乘。令ト入 T2263_.66.0421c27: 一乘。説一乘也。而三十四念ニ成覺佛者。是 T2263_.66.0421c28: 滅後曲見。更無其人。爲令誰歸入。説一乘 T2263_.66.0421c29: 耶。准二乘。尤別有執化身爲至極人。爲 T2263_.66.0422a01: 彼説一乘。不令求實身。既無其人。亦是
T2263_.66.0422a04: 部師ヲ名無空論師者。何經部耶。攝論習。多 T2263_.66.0422a05: 以上座部名經部。未知。是不許虚空經 T2263_.66.0422a06: 部云事。或依先徳意。經部計虚空都無體 T2263_.66.0422a07: 故。對勝論及薩婆多等計有實體。名無空 T2263_.66.0422a08: 論師歟。非不*計虚空ト云物。不爾如何經 T2263_.66.0422a09: 部中譬喩師。立虚空等三無爲耶 T2263_.66.0422a10: 尋云 T2263_.66.0422a11: 諸乘章云。有説。執佛三劫滿已。猶是凡夫。 T2263_.66.0422a12: 三十四念。成菩提位。今破此執。故説一乘。 T2263_.66.0422a13: 亦是破三者不然。此乃佛滅已後。小乘曲 T2263_.66.0422a14: 見。豈是佛在有作此佛執。以爲眞。可今
T2263_.66.0422a17: 鏡中影像 T2263_.66.0422a18: 問。大乘意。可許鏡中有別影像生起耶 T2263_.66.0422a19: 答。不許也 付之 T2263_.66.0422a20: 披經論誠説。尋鏡中影像。深密經中。説 T2263_.66.0422a21: 明淨鏡面ニ隨生縁多少。多少影像生。若 T2263_.66.0422a22: 非有體法者。豈待生縁起耶。佛地經中。 T2263_.66.0422a23: 説大圓鏡智現身士。如大圓鏡智衆像影
T2263_.66.0422a26: 攝大乘論中。鏡像ヲ以況依他。空花ヲ以類遍 T2263_.66.0422a27: 計耶如何。 答。演祕作二釋云。指別無 T2263_.66.0422a28: 影像之第二釋。斷後釋爲勝。義燈唯述 T2263_.66.0422a29: 無別影像之釋。今案其意説。愚夫類從 T2263_.66.0422b01: 無始來。由迷亂故。謂於鏡中。有別影 T2263_.66.0422b02: 像。偏是意識顛倒行解。非實影像生起 T2263_.66.0422b03: 也。是以義燈云鏡有影等是迷亂等所見
T2263_.66.0422b06: 我今見於影像。維摩經ニハ以谷響影像等。 T2263_.66.0422b07: 竝立無法。不許鏡中影像之旨。諸教説 T2263_.66.0422b08: 明也。但於攝論以鏡像喩依他者。凡鏡 T2263_.66.0422b09: 像有二義。一不離義。二似有義也。對薩 T2263_.66.0422b10: 婆多。竝取二義。以喩依他上不離似有 T2263_.66.0422b11: 義。對經部師。取似有義。爲喩也。不取 T2263_.66.0422b12: 鏡中影像實非實義ヲハ也。次至深密佛地 T2263_.66.0422b13: 等文者。義燈會之。就他宗及世間。許取
T2263_.66.0422b16: 有法者。維摩經中。以鏡像喩無。依之義燈
T2263_.66.0422b19: 法。何況依他耶。加之深密經中。一影生縁 T2263_.66.0422b20: 現前。唯一影起。若多影像生縁現前。多影起
T2263_.66.0422b23: 答。鏡像有二義。一不離義。像不離鏡故。二 T2263_.66.0422b24: 似義。似面等像。而非實面。有宗許實有ト T2263_.66.0422b25: 具二義。經部不許有故。有似義。攝論所 T2263_.66.0422b26: 説。隨彼等字。以鏡像喩依他。對有部之 T2263_.66.0422b27: 時。雖實非實異。然不取此邊。依似及不離 T2263_.66.0422b28: 義。爲依他喩也。何況世間共許鏡中有像 T2263_.66.0422b29: 故。且隨世間爲喩有何失。依之攝論中。 T2263_.66.0422c01: 由迷亂故。謂有影像。佛地論起増上慢。 T2263_.66.0422c02: 謂鏡中見像。此乃談大乘義也 T2263_.66.0422c03: 相違識相智 T2263_.66.0422c04: 問。付唯識所因難。且以相違識相智。如何 T2263_.66.0422c05: 成唯識無境之義耶。論云。一相違識相智。 T2263_.66.0422c06: 謂於一處。鬼人天等。隨業差別。所見各異。
T2263_.66.0422c09: 義耶。爰以。小乘等執心外實境。不遮業 T2263_.66.0422c10: 力不思議。以法爾業力。成唯識義。有何別 T2263_.66.0422c11: 因耶 T2263_.66.0422c12: 答。既於一處。四趣所見各別也。若境界實有 T2263_.66.0422c13: 者。一處何變相違四境耶。業力不同。亦依 T2263_.66.0422c14: 虚妄熏習之力。若無心勢力。不可有業力 T2263_.66.0422c15: 差別。而小乘雖許業力不同。不知第八故。 T2263_.66.0422c16: 執心外實境。其體調然別故。一處難變相 T2263_.66.0422c17: 違四境。設又變ハ之體應相雜。而大乘意。境 T2263_.66.0422c18: 界如幻虚疎。非實有故。一處雖變相違四 T2263_.66.0422c19: 境。其體不相雜。雖如幻境。各有能生種
T2263_.66.0422c28: 問。付隨自在者智轉智。且轉土石成スト金 T2263_.66.0422c29: 銀者。爲實轉土石體成金銀。將於土石。 T2263_.66.0423a01: 現金銀歟 兩方。若實轉土石體者。諸法 T2263_.66.0423a02: 體性。自本各別。金地等性。輒難轉變。若寄 T2263_.66.0423a03: 事於心自在者。相分心具縁慮用。非情轉 T2263_.66.0423a04: 成有情耶。依之瑜伽略纂。難體性轉變
T2263_.66.0423a10: 嫌意解思惟觀。何限威徳定耶 T2263_.66.0423a11: 答。本疏中。不取意解思惟假想觀。以轉換
T2263_.66.0423a14: 以論中。釋隨自在者智轉智。謂已證得心自 T2263_.66.0423a15: 在者。隨欲轉變地等皆成。境若實有。如何
T2263_.66.0423a20: 但至諸法體性。自本定難者。體性雖定。 T2263_.66.0423a21: 法體如幻。如幻之法。體性虚疎。故地上菩薩。 T2263_.66.0423a22: 證法性眞理畢。後得智中。了達依他如幻。 T2263_.66.0423a23: 其心自在。神通難思。故隨心所欲。境界 T2263_.66.0423a24: 轉變。所以轉換土石本質。成金銀也。雖然 T2263_.66.0423a25: 諸法能生種子各別故。止土石現行。金銀等 T2263_.66.0423a26: 現。自自種生。故別抄云。地等成金。非即地 T2263_.66.0423a27: 等轉成金等。金地等種。其體各殊。所生現
T2263_.66.0423b01: 土石現金等相也。次於略纂釋者。不辨金 T2263_.66.0423b02: 地各別之旨。彼此實轉變セハ者。非情成有情。 T2263_.66.0423b03: 有情可ト増難也。次三變土田事。更非相例。 T2263_.66.0423b04: 法華一會之後。遂複穢土故。暫變淨土。覆 T2263_.66.0423b05: 穢土也。威徳定所變。有實用。令有情受用
T2263_.66.0423b08: 第一得心自在者。謂得心調順。堪有所作。 T2263_.66.0423b09: 若勝者。唯第八地已去。任運實變大地等。 T2263_.66.0423b10: 得爲金寶。令有情用故。境隨智轉。所欲皆 T2263_.66.0423b11: 成。或意解思惟觀。雖境亦成。然今取轉換 T2263_.66.0423b12: 本質。不取於此。前解爲是。又約得十自 T2263_.66.0423b13: 在。十地皆得。准此義。得タルト定自在。即初地 T2263_.66.0423b14: 亦轉。或第三地得定自在。各據勝説。然一 T2263_.66.0423b15: 切異生。能作此者。皆是境隨事慧轉也 T2263_.66.0423b16: 謂起證實 T2263_.66.0423b17: 問。付阿毘達磨經所説。隨三智轉智。且以 T2263_.66.0423b18: 第三隨無分別智轉智。何成唯識義耶 答。 T2263_.66.0423b19: 論云。謂起證實無分別智。一切境相。皆不
T2263_.66.0423b22: 理。全無轉俗事。設雖外境實有。更不可 T2263_.66.0423b23: 現前況依他内境非無。根本智前不現。若 T2263_.66.0423b24: 以不現。無其體者。内境寧都無耶。加之眼 T2263_.66.0423b25: 識定縁色境。不轉聲境。豈又聲境無耶。八 T2263_.66.0423b26: 識所縁。互以不現。寧定其體非有耶 T2263_.66.0423b27: 答。無分別智。證實智也。外境若眞實有者。 T2263_.66.0423b28: 本智前可現。既證實智前不現。以知。外境 T2263_.66.0423b29: 非實云事。但依他内境。如幻虚假也。何知 T2263_.66.0423c01: 實性之時現前耶。更非相例。次眼識非可 T2263_.66.0423c02: 縁聲境之識體。何難眼識前聲境不現故。 T2263_.66.0423c03: 聲境無體耶 T2263_.66.0423c04: 尋云 T2263_.66.0423c05: 餘識識故量 T2263_.66.0423c06: 問。護法論主答外人唯識所因難。立量云。 T2263_.66.0423c07: 極成餘識不ヘシト親縁離自諸法。是識故。如
T2263_.66.0423c10: 恐他以七八二識。爲カト不定過。但總言餘。
T2263_.66.0423c13: 親縁。離自色等云云。下成意識唯識。立今 T2263_.66.0423c14: 此比量也。若爾五識比量所置極成之言。遠 T2263_.66.0423c15: 流至今此比量。既云極成餘識。何兼不極 T2263_.66.0423c16: 成七八耶。例如五識比量極成言。簡ト云カ他方 T2263_.66.0423c17: 佛土眼識等也。況若強兼七八。寧不犯所 T2263_.66.0423c18: 別差別他不極成*失耶。次設雖不兼七八。 T2263_.66.0423c19: 不可有不定失小乘不許七八二識。大乘 T2263_.66.0423c20: 不云七八二識。縁離自法故何以彼爲 T2263_.66.0423c21: 不定敵耶 T2263_.66.0423c22: 答。凡案論文是諸識轉變分別所分別等 T2263_.66.0423c23: 一行頌。作九箇問難成唯識道理也。其 T2263_.66.0423c24: 中今作法答第一唯識所因難。教理二證中。 T2263_.66.0423c25: 第二理證也。准起思之尤可成七八二 T2263_.66.0423c26: 識唯識也。是以成ニハ五識唯識。云極成眼等 T2263_.66.0423c27: T2263_.66.0423c28: T2263_.66.0423c29: T2263_.66.0424a01: 識。出今比量。述餘識識故。若唯取第六意 T2263_.66.0424a02: 識。何強云餘識耶。以知。面對小乘。令見 T2263_.66.0424a03: 眼等五識之餘第六意識。謂極成言亦流至 T2263_.66.0424a04: 此第七八識他不成故謂第六識五識之餘 T2263_.66.0424a05: 者。此意也。裏顯大乘所立。兼取七八。但總 T2263_.66.0424a06: 言餘別取第六意兼七八亦在其中者。此意 T2263_.66.0424a07: 也。如彼他方佛土比量。判不簡報化也。 T2263_.66.0424a08: 言有内外。意含深理。誠是因明權衡。立破 T2263_.66.0424a09: 准的也。所以論比量正有法。七八亦非有 T2263_.66.0424a10: 法。故極成言。流至意識比量歟。所別差別 T2263_.66.0424a11: 他不極成之失。諸意許過。以差別相違爲 T2263_.66.0424a12: 本。既無彼過。何付此過耶。次於不可有 T2263_.66.0424a13: 共不定過之難。料簡此事。先徳傳非一。 T2263_.66.0424a14: 且成一義云。不善因明師。迷唯識者。大 T2263_.66.0424a15: 乘七八謂縁離自法。可付不定*過故。爲 T2263_.66.0424a16: 遮此計有法。兼七八也。如云此乃深防 T2263_.66.0424a17: 迷因明者。恐見前因有識言故。輒爲カト不
T2263_.66.0424a21: 離自識等。餘識識故。如眼識等。亦不親
T2263_.66.0424a24: 是識故。如眼等識。謂極成言。亦流至此。第 T2263_.66.0424a25: 七八識。他不成故。謂第六識ハ五識之餘。若 T2263_.66.0424a26: 別言第六者。即恐他以七八二識爲不定 T2263_.66.0424a27: 過。但總言餘。別取第六。意兼七八。亦在其
T2263_.66.0424b01: 意識。及大衆部等所立細意識。自宗七八。皆 T2263_.66.0424b02: 是有法。餘識識故。然七八識。前依教理已 T2263_.66.0424b03: 成立故。有法得成。今謂不爾。若前成立。有 T2263_.66.0424b04: 法得成。非取外法。前已立訖。應立已成。若 T2263_.66.0424b05: 云。前立爲有。今立不離。故非已成。前亦數 T2263_.66.0424b06: 成。不離訖○。要集云。若餘識中。兼七八 T2263_.66.0424b07: 者。有法離言餘識。何有不定。由此有 T2263_.66.0424b08: 釋。於理爲勝。今謂不爾。餘識ノ有法。既兼 T2263_.66.0424b09: 七八。更有何識。而爲不定。以避此過。但云 T2263_.66.0424b10: 餘識。不言第六。故又設非兼七八。親所縁
T2263_.66.0424b13: 依倶有根。第八理應是識性故。亦以第七
T2263_.66.0424b18: 言。故輒爲不定。○理實前因無不定過。因
T2263_.66.0424b22: 量云。眞ノ故ニ極成色不ヘシ離於眼識。自許初
T2263_.66.0424b25: 爲勝義。小乘意。以離識爲勝義。即離之義 T2263_.66.0424b26: 差互。立敵勝義。不極成故。有法色既不共 T2263_.66.0424b27: 許。豈無所別不成*失耶。彼清辨所立ノ眞性 T2263_.66.0424b28: 有爲空ノ比量。立敵眞性不共許故。定有此 T2263_.66.0424b29: *失。三藏今量。豈不然耶 T2263_.66.0424c01: 答。凡護法意。立四重勝義。三科諸法ヲハ名世 T2263_.66.0424c02: 間勝義。四諦因果ヲハ爲道理勝義。雖小乘宗 T2263_.66.0424c03: 不許四重勝義。彼宗勝義當初二重。是 T2263_.66.0424c04: 極成勝義也。既有共許勝義故。以此爲簡 T2263_.66.0424c05: 別無此失。不同護法。清辨ノ眞性差互 T2263_.66.0424c06: 無共許分有空義大異尤犯不成失
T2263_.66.0424c09: 眞性言。故以眞性簡別立宗。淄洲釋彼量。
T2263_.66.0424c12: 者。比量作法不過三支。若不入有法。更攝
T2263_.66.0424c15: 爾也。但云有法言眞者。就近所屬。云有 T2263_.66.0424c16: 法也。實又總宗簡別也 T2263_.66.0424c17: 弘仁年中。專寺漸安載南北兩寺諍。 T2263_.66.0424c18: 作法相燈明記。因明。十六箇條之中。 T2263_.66.0424c19: 是者隨一也。南寺多存不入有法之 T2263_.66.0424c20: 傳。北寺多立入有法之義。可見之
T2263_.66.0424c23: 汚色。一切佛身有漏色。亦簡十方佛色及 T2263_.66.0424c24: 佛無漏色。若立爲唯識。有自他所別不極
T2263_.66.0424c27: 成之言。若如所釋者。不簡佛無漏聲及十 T2263_.66.0424c28: 地菩薩聲故。可有他所別不成過。次違宗 T2263_.66.0424c29: 過者。即自教相違。如勝論師立聲常也。設 T2263_.66.0425a01: 雖擧不共許色。何有此過耶 T2263_.66.0425a02: 答。凡約比量。有自他共。自比ニハ置我許言。 T2263_.66.0425a03: 他比ニハ安汝執言。共比ニハ亦安極成言也。設 T2263_.66.0425a04: 雖有無此等簡別之作法。且略可置也。 T2263_.66.0425a05: 故聲無常比量。具論之。可云極成聲而 T2263_.66.0425a06: 善因明者。深知其意。忽不付過。若有不 T2263_.66.0425a07: 善因明師。乘彼難之。臨過始置其言。吉 T2263_.66.0425a08: 避其過。而今比量。三支圓滿セル顯正摧邪之 T2263_.66.0425a09: 量。故安極成言。簡不極成色。若擧彼爲有 T2263_.66.0425a10: 法者。可犯所別不成過故。若爲避其過。 T2263_.66.0425a11: 大乘亦許後身菩薩染汚色等者。亦成許 T2263_.66.0425a12: 離識之色。若立不ヘシト離眼識者。有違宗過 T2263_.66.0425a13: 也。此例見于大疏。故下卷文言。若難離實 T2263_.66.0425a14: 之大有性。所別所依。犯自不成。亦犯違宗
T2263_.66.0425a17: 別ト所依トノ不成。若言爲避此失。我亦許大
T2263_.66.0425a20: 尋云。凡於色有三類。一第八所變本質 T2263_.66.0425a21: 色。二眼識所縁影像色。三五倶意識所縁 T2263_.66.0425a22: 色也。其中初後色。小乘宗不許之。何云 T2263_.66.0425a23: 極成色耶。影像色。即小乘同相也。以行 T2263_.66.0425a24: 相。屬能縁。若立不離識。寧無相符耶 T2263_.66.0425a25: 傳云。極成色體。總有四説。一本質。影像。 T2263_.66.0425a26: 合説爲體。二唯影像色。三本質色。四眼所 T2263_.66.0425a27: 行色。其中後義。尤叶道理。所謂大小共 T2263_.66.0425a28: 許立十八界。眼界。色界。眼識界。是爲初 T2263_.66.0425a29: 三攝。即以色界。爲眼所行。此眼所行色 T2263_.66.0425b01: 體。小乘前ニハ心外境也。大乘前ニハ心内相分 T2263_.66.0425b02: 也。言陳ハ共許。意狹爲親所縁色。故無所 T2263_.66.0425b03: 別不成等過也
T2263_.66.0425b10: 違耶。若依之非他不定者。他方佛色ハ小乘 T2263_.66.0425b11: 不許之。唯大乘自許法也。若爾小乘差別相 T2263_.66.0425b12: 違能違ノ作法。以大乘自許法。付不定過者。
T2263_.66.0425b17: 不定傳。凡因明法。立者爲自。敵者爲他。相 T2263_.66.0425b18: 違因必須本因。故以他方佛色作不定。名 T2263_.66.0425b19: 自不定也。如云向三四因皆自比違自也
T2263_.66.0425b22: 云非眞不定耶 T2263_.66.0425b23: 答。釋疏文有多傳。一云依周記。以有 T2263_.66.0425b24: 法差別名不定。全不決定前不離眼識 T2263_.66.0425b25: 宗故。而此不定ナル能違ニ既有過。故非眞不 T2263_.66.0425b26: 定也。二云明燈抄云。非眞者。小乘比量。
T2263_.66.0425c02: 非定離眼識色。定離眼識色二差別。有有法 T2263_.66.0425c03: 差別相違過。作法云。眞ノ故極成色ハ非不離 T2263_.66.0425c04: 於眼識色。初三攝眼所不攝故。猶如眼識
T2263_.66.0425c07: 有法宗。不有法體。何犯有法差別相違過 T2263_.66.0425c08: 耶。況要有二等方名差別。定離眼識色ヲハ大 T2263_.66.0425c09: 乘不許之。以何爲不樂爲片差別耶。加之 T2263_.66.0425c10: 差別相違之習。必非樂爲。成不樂爲宗。如 T2263_.66.0425c11: 云假他替處不失言顯。述雖違作有縁性作 T2263_.66.0425c12: 非有縁性存。而今量同喩眼識。非違ノミニ非定 T2263_.66.0425c13: 離眼識色。又非定離眼識色。作法能違之 T2263_.66.0425c14: 時。三支寧關預耶。設又雖遮非定離眼識 T2263_.66.0425c15: 色。無其表詮。豈不背但遮非表無有別法 T2263_.66.0425c16: 與七相違與誰爲因之義燈能破耶 T2263_.66.0425c17: 答。今量是諍體量也。十八界中初三ニ於テ。第二 T2263_.66.0425c18: 色界體。大小二宗不同也。小乘云離識色 T2263_.66.0425c19: 爲體。大乘存心内境。而大乘欲立心所變 T2263_.66.0425c20: 内境。言ニハ擧立敵共許眼所行色。云極成 T2263_.66.0425c21: 色。意許親所縁不離識色體也。敵者小乘。 T2263_.66.0425c22: 極成色下。勘定離眼識色。非定離眼識色ノ意 T2263_.66.0425c23: 許。遂探樂爲意許非之。成不樂爲宗之 T2263_.66.0425c24: 時。定離眼識色替處ヲ。爲有法體。豈非有法 T2263_.66.0425c25: 差別相違過耶。但於定離眼識色體。此有 T2263_.66.0425c26: 多傳。一云即義相違。二云敵者所立離識色。 T2263_.66.0425c27: 三云彼同分眼根。四云五三所攝色。五云第 T2263_.66.0425c28: 六所變色。六云第八所變本質色。七云不指 T2263_.66.0425c29: 其體。是離識之色也。且成後義。云離識色 T2263_.66.0426a01: 者。立前ニハ是本質色也。故論下文。明疎所縁
T2263_.66.0426a08: 指其體。只云離識之色也。既有定離眼識 T2263_.66.0426a09: 色體。故不違要有二等之理。不背假他替 T2263_.66.0426a10: 處之文。但遮詮ニ立テテ云非ヘシト不離眼識色ニモ T2263_.66.0426a11: 故。關預同喩眼識。眼識非非定離眼識色 T2263_.66.0426a12: 故。同喩ニ元ト具遮表。此即隨所立ノ遮表 T2263_.66.0426a13: 也。今量既遮立之。故順成同喩モ又取遮邊 T2263_.66.0426a14: 也。然破道證師。但遮非表等者。雖非第七 T2263_.66.0426a15: 倶有依。無非第七倶有依ト云之物。既無替
T2263_.66.0426a18: 有レハ二差別タニモ。遮表隨比量形。如四分建立 T2263_.66.0426a19: 比量ノ有性作有縁性ノ量者。遮非表。如眼等 T2263_.66.0426a20: 必爲他用ノ量者。表非遮。故於能違作法。隨
T2263_.66.0426a26: 根爲異品故。若爾相違因。闕後二相過ナリ。何 T2263_.66.0426a27: 與闕第三相ノミ不定過可相竝。況任因 T2263_.66.0426a28: 仍舊定之理。本因犯不定過。能違量因。亦 T2263_.66.0426a29: 可有此失。何云前邪後正作法耶 T2263_.66.0426b01: 答。先徳所傳非一。且可存眞法自相相違ナリト云 T2263_.66.0426b02: 之傳也。大疏中。作能違云。眞故極成色。非
T2263_.66.0426b05: 眼根ヲモ眼識ヲモ同爲同品。故能違因ニハ無不定 T2263_.66.0426b06: 失。能違ヲ不定宗ニ作法スル事。源起于有爲相比
T2263_.66.0426b09: 故有相違因。望定不離宗。以定離爲異 T2263_.66.0426b10: 品之時。因轉二品。故有共不定。是故相違 T2263_.66.0426b11: 因邊無不定。不定邊無相違。左右付之。前 T2263_.66.0426b12: 後勘之。故纂要云。然法師意。據不定不離。
T2263_.66.0426b15: 法自相相違也。決定者。法自相相違決 T2263_.66.0426b16: 定也。不定不シモ離者。能違之量ノ宗法云 T2263_.66.0426b17: 也。非不定因等者。能違之量因イ有不定 T2263_.66.0426b18: 過。與本量非作法自相相違決定過也
T2263_.66.0426b24: 非第六決定相違。若依三過傳。可有此過 T2263_.66.0426b25: 也。問。二傳共有疑。先付二過傳。正見疏文。 T2263_.66.0426b26: 上標及法自相決定相違。下出法自相畢。 T2263_.66.0426b27: 由此復有決定相違。爲簡此三過故。言眼
T2263_.66.0426c01: 違決過耶。加之不置眼所不攝言時。既 T2263_.66.0426c02: 有不定及相違因過。豈爲前後倶邪之疑因 T2263_.66.0426c03: 耶 T2263_.66.0426c04: 答。且可存三過傳。疏文明也。但依眼所不 T2263_.66.0426c05: 攝言。簡違決過其意誠深。因明門習。本量 T2263_.66.0426c06: 所簡棄法ヲ以或爲同喩。還付ル過相。全非所 T2263_.66.0426c07: 用。本因既許眼界所攝法非眼識唯識。以 T2263_.66.0426c08: 眼所不攝言。簡別之畢。故依此簡別。簡違 T2263_.66.0426c09: 決也。次勘違決之時不顧餘失也。不定。 T2263_.66.0426c10: 法自相二過。前後勘之。倶眞過ナリト云傳存 T2263_.66.0426c11: 之准之今違決モ亦爾也
T2263_.66.0426c15: 是違法自相所違既一。能違合爲一。故
T2263_.66.0426c18: 法。其作法*何 答。一元興寺南院傳云。 T2263_.66.0426c19: 同順憬違決作法。二云古徳云。眞故極成 T2263_.66.0426c20: 色。非ヘシ不離眼識。除眼識初三攝故。猶
T2263_.66.0426c28: 答。凡因明法。以本量所簡棄法。不付過 T2263_.66.0426c29: 也。眼根既本量因簡之畢。何以之爲違決同 T2263_.66.0427a01: 喩耶。是以大疏中。因置ハ眼所不攝言。簡 T2263_.66.0427a02: 不定。法自相及相違決定三過。以眼根付
T2263_.66.0427a05: 量ハ共比也。能違ハ自比也。違立依自他共 T2263_.66.0427a06: 敵對亦須然之理。二宗因不齊過。疏。又 T2263_.66.0427a07: 宗依共。已言極成。因言自許。不相符順
T2263_.66.0427a10: 眼根。望識非即非離。何成定離宗耶。五兩 T2263_.66.0427a11: 言不齊過。立カ自許ハ共ナリ。敵言ヘル自許ハ自許之 T2263_.66.0427a12: 自許也。所謂本量云初三攝眼所不攝者。 T2263_.66.0427a13: 立敵共許。無他隨一。爲簡小乘有法差別。 T2263_.66.0427a14: 共因之上。置自許言。能違云初三攝眼識不 T2263_.66.0427a15: 攝者。有他隨一。大乘不許眼識不攝因故。 T2263_.66.0427a16: 爲簡此過。置自許言。故成自許ノ自許。第一 T2263_.66.0427a17: 三量疎謬過者。約自他共。立敵相對釋之。此 T2263_.66.0427a18: 過ハ共許ノ自許。自許ノ自體。相對釋之。故二 T2263_.66.0427a19: 過別也。前第三隨一不成。單眼識不攝因。大
T2263_.66.0427a25: 答。上釋眼所不攝言之下。述其意畢。故 T2263_.66.0427a26: 不待言事也。今此六箇難。欲難自許言。 T2263_.66.0427a27: 儲多過也。可思之 T2263_.66.0427a28: 樞要云。和上所立唯識比量云。眞故極成色 T2263_.66.0427a29: 不離於眼識。自許初三攝。眼所不接故。猶 T2263_.66.0427b01: 如眼識。順憬師ノ決定相違云。眞故極成色。 T2263_.66.0427b02: 定離モ於眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶
T2263_.66.0427b05: 因明疏中卷云。論世間相違者。如説壞蒐非 T2263_.66.0427b06: 月故又如説言人頂骨淨衆生分故猶如螺 T2263_.66.0427b07: 貝。述曰○且如大師同遊西域。學滿將 T2263_.66.0427b08: 還。時戒日王。王五印度。爲設十八日無遮 T2263_.66.0427b09: 大會。令大師立義。遍諸天竺。簡選賢良。 T2263_.66.0427b10: 皆集會前。遣外道小乘競申論結。大師立 T2263_.66.0427b11: 量時。人無敢對揚者。大師立唯識比量。云。
T2263_.66.0427b15: 能立中。若有簡別。便無過失。若自比量。 T2263_.66.0427b16: 以許言簡。顯自許之。無他隨一等過。若 T2263_.66.0427b17: 他比量。汝執等言ヲ以簡。無違宗等*過。若共 T2263_.66.0427b18: 比量等。以勝義言簡。無違世間自教等失。 T2263_.66.0427b19: 隨其所應。各有標簡。此比量中。有所簡別。 T2263_.66.0427b20: 故無諸過。有法言眞。明依勝義不ト云ヲ依 T2263_.66.0427b21: 世俗故無違於非學世間。又顯依大乘殊 T2263_.66.0427b22: 勝義。立非依小乘。亦無違於阿含等教ニ色 T2263_.66.0427b23: 離識有。亦無違於小乘學者世間之失。極 T2263_.66.0427b24: 成之言。簡諸小乘後身菩薩染汚諸色。一切 T2263_.66.0427b25: 佛身有漏諸色。若立爲唯識。便有一分自所 T2263_.66.0427b26: 別不成。亦有一分違宗之失。十方佛色及佛 T2263_.66.0427b27: 無漏色。他不許有。立爲セハ唯識。有他一分 T2263_.66.0427b28: 所別不成。彼此レ二因皆有隨一。一分所依 T2263_.66.0427b29: 不成。説極成言。爲簡於此。立二ヨリ所餘共 T2263_.66.0427c01: 許諸色。爲唯識故。因云初三攝者。顯十八 T2263_.66.0427c02: 界六三之中。初三所攝。不爾便有不定。違 T2263_.66.0427c03: 宗。謂若不言初三所攝。倶言眼所不攝故。 T2263_.66.0427c04: 便有不成。言。極成之色爲如眼識。眼所不 T2263_.66.0427c05: 攝故。定不離眼識。爲如五三。眼所不攝故。 T2263_.66.0427c06: 極成之色定離眼識。若許五三ヲ眼所不攝 T2263_.66.0427c07: 故。亦不離眼識。便違自宗。爲簡此過答。言 T2263_.66.0427c08: 初三攝。其眼所不攝言。亦簡不定及法自相ノ T2263_.66.0427c09: 決定相違。謂若不言眼所不攝。倶言初三攝 T2263_.66.0427c10: 故。作不定言。極成之色。爲如眼識。初三攝 T2263_.66.0427c11: 故。定不離眼識。爲如眼根。初三攝故。非定 T2263_.66.0427c12: 不離眼識。由大乘師説彼眼根。非定一 T2263_.66.0427c13: 向説離眼識故。此不定云非定不離眼 T2263_.66.0427c14: 識。不得説言定離眼識。作法自相相違 T2263_.66.0427c15: 言。眞故極成色非不離眼識。初三攝故。猶 T2263_.66.0427c16: 如眼根。由此便有決定相違。爲簡此二過 T2263_.66.0427c17: 故。言眼所不攝故。若爾何須自許言耶。爲 T2263_.66.0427c18: 遮有法差別相違過故。言自許。非顯極 T2263_.66.0427c19: 成色初三所攝。眼所不攝。他所不成。唯自 T2263_.66.0427c20: 所許。謂眞故極成色。是有自相。不離於眼 T2263_.66.0427c21: 識。是法自相。定離眼識色。非定離眼識色。是 T2263_.66.0427c22: 有法差別。立者意許。是不離眼識色。外人 T2263_.66.0427c23: 遂作差別相違。言。極成之色。非是不離眼 T2263_.66.0427c24: 識色。初三攝眼所不攝故。猶如眼識。爲遮 T2263_.66.0427c25: 此過。故言自許。與彼比量。作不定言。極 T2263_.66.0427c26: 成之色。爲如眼識。初三所攝。所不攝故。非 T2263_.66.0427c27: 不離眼識色。爲如自許他方佛等色。初三 T2263_.66.0427c28: 所攝眼所不攝故。是不離眼識色ラム。若因不 T2263_.66.0427c29: 言自許。即不得以他方佛色。而爲不定。 T2263_.66.0428a01: 此言便有隨一過。故汝立比量既有此過。 T2263_.66.0428a02: 非ンヤ眞不定ナルニハ。凡顯他過。必自無過。成眞 T2263_.66.0428a03: 能立。必無似故。明前所立無有有法差別 T2263_.66.0428a04: 相違。故言自許。然有新羅順憬法師ト云者。聲 T2263_.66.0428a05: 振唐番。學苞大小。業崇迦葉。毎禀行於杜 T2263_.66.0428a06: 多。心務薄倶。恒馳誠於少欲。既而蘊藝西 T2263_.66.0428a07: 夏。傳照東夷。名道日新。緇素欽抱。雖彼 T2263_.66.0428a08: 龍象ト不歩海外。時稱獨歩。於此比量。 T2263_.66.0428a09: 作決定相違乾封之歳。寄諸師釋云。 T2263_.66.0428a10: 眞故極成色定離於眼識。自許初三攝ラレテ T2263_.66.0428a11: 眼識不攝故。猶如眼識。時爲釋言。凡因 T2263_.66.0428a12: 明法。若自比量。宗因喩中。皆須依自。他共 T2263_.66.0428a13: 亦爾。立依自他共。敵對亦須ルヲ然。名善因 T2263_.66.0428a14: 明。無疎謬矣。前云。唯識依共比量。今依自 T2263_.66.0428a15: 立。即一切量。皆有此違。如佛弟子對聲生 T2263_.66.0428a16: 論。立聲無常。所作性故。譬如瓶等。聲生論 T2263_.66.0428a17: 言。聲是無常。所聞性故。如ト云自許聲性。應是 T2263_.66.0428a18: 前量決定相違。彼既不成。故依自比。不可 T2263_.66.0428a19: 對共而爲比量。又宗依共既言極成。因言 T2263_.66.0428a20: 自許。不相符順。又因便有隨一不成。大乘 T2263_.66.0428a21: 不許彼自許眼識不攝故ト云因於共色轉故。 T2263_.66.0428a22: 又同喩亦有所立不成。大乘眼根。非定離 T2263_.66.0428a23: 眼識。根ハ因。識ハ果ト非定即離故。況成事智 T2263_.66.0428a24: 通縁眼根。疎所縁縁與能縁眼識。有ンヤ定相 T2263_.66.0428a25: 離義。又立言。自許依共比量。簡他ノ有差別 T2263_.66.0428a26: 相違。敵言。自許顯依自比。眼識不攝。豈相 T2263_.66.0428a27: 符順。又彼比量ノ宗喩二種。皆依共比。唯因 T2263_.66.0428a28: 依自。皆相乖角。故雖微詞通起。而未可爲 T2263_.66.0428a29: 指南。幸能審鏡前文。應亦足爲理極。上因 T2263_.66.0428b01: 傍論。廣諸師宗。宗中既標眞故。無違世
T2263_.66.0428b04: 非定離眼識。自許初三攝者。有云。三藏爲 T2263_.66.0428b05: 遮相違量。相違量云。眞故極成色。應非即 T2263_.66.0428b06: 識之色。自許初三攝眼所不攝故。如眼識。爲 T2263_.66.0428b07: 遮此量。以與作不定云。爲如眼識。自許 T2263_.66.0428b08: 初三攝非即識之色。爲如我宗他方佛色。自 T2263_.66.0428b09: 許初三攝是即識之色耶。今謂不爾。凡相違 T2263_.66.0428b10: 決定量。如常無常相違。今言離識不離識。 T2263_.66.0428b11: 可是相違決定。言應非即識之色。取非返 T2263_.66.0428b12: 初量。何成相違。若取此量。即名相違。即一 T2263_.66.0428b13: 切量。皆有此過。如立聲無常。應非無常 T2263_.66.0428b14: 聲。所作性故如瓶等喩故。又相違決定。因喩 T2263_.66.0428b15: 共許。既云自許。即是自因。何得與他作相 T2263_.66.0428b16: 違量。若此成相違。一切無正量。又云。但言 T2263_.66.0428b17: 初三攝眼所不攝故。亦得與他作不定過。 T2263_.66.0428b18: 何須自許言耶。解云。若不言自許。有他不 T2263_.66.0428b19: 成。爲如眼識。不離識。爲如我釋迦菩薩實 T2263_.66.0428b20: 不善色。定離於眼識。今謂不爾。若爲簡此。 T2263_.66.0428b21: 即諸比量多有此過。如大乘破小乘。極微 T2263_.66.0428b22: 應非實有。有質礙故。如瓶盆等。此亦不定。 T2263_.66.0428b23: 爲如瓶盆極之假非實有。爲如我宗青黄 T2263_.66.0428b24: 等色。是實有耶。又有釋言。此非立自。與他 T2263_.66.0428b25: 作相違決定。以他立色。色定是離眼識。是 T2263_.66.0428b26: 初三所攝。眼識不攝故。如眼根。此亦不爾。 T2263_.66.0428b27: 量無不定過。與作相違。因若有不定。何須 T2263_.66.0428b28: 與作相違決定。以彼同喩有同分。彼同分。 T2263_.66.0428b29: 眼不許同分。眼根定離識故。設彼雖云如 T2263_.66.0428c01: 彼同分眼根。即即有同分。還爲一定。又設若 T2263_.66.0428c02: 作。何須自許言。又有解云。因云共許初攝。 T2263_.66.0428c03: 此即有過。若改因者。無非本量。別自成 T2263_.66.0428c04: 立何須解。彼設云共許。亦不定同分。彼 T2263_.66.0428c05: 同分倶共許故。今謂設若彼立云。是初三中。 T2263_.66.0428c06: 眼識及同分。眼所不攝故。如彼同分眼。此因 T2263_.66.0428c07: 簡略。無不定過。可與彼作相違決定。然後 T2263_.66.0428c08: 不假因自許言。置自許言。明不作前諸異 T2263_.66.0428c09: 分別。又有縁言。眞故極成色不簡八六。總 T2263_.66.0428c10: 爲有法。義亦不然。有違自過。豈八六識所 T2263_.66.0428c11: 變之色。亦令不離眼識。不離眼識。應不變 T2263_.66.0428c12: 相縁眼識能親取。又云。此但遮他執定離。定 T2263_.66.0428c13: 非離眼識。猶此不簡八六。得不欲成之 T2263_.66.0428c14: 非離眼識。依此雖無宗過。然因自許。此即 T2263_.66.0428c15: 自因。與他作相違決定。理亦不可。是故應 T2263_.66.0428c16: 如疏述。今者立宗。成自唯識。不離於眼 T2263_.66.0428c17: 識。然有云。爲簡不定及法自相相違決定 T2263_.66.0428c18: 過故。云初三攝所不攝。簡不定可爾。簡 T2263_.66.0428c19: 法自相相違決定。理未必然。以若無過。可 T2263_.66.0428c20: 是相違。彼量立云。非不離眼識。初三攝故。 T2263_.66.0428c21: 猶如眼根。此有不定。以同分根非定離故。 T2263_.66.0428c22: 但可遮餘同遍異分不定過。然法師意。據 T2263_.66.0428c23: 不定不離。與作決定。非據不定不離與作 T2263_.66.0428c24: 決定非據不定因。復作決定過。又自許言。但 T2263_.66.0428c25: 簡有法差別。不言簡餘。亦未盡理。有違 T2263_.66.0428c26: 宗過。或可不定。豈可六縁及非眼識正所縁 T2263_.66.0428c27: 色亦令不離耶。今言亦簡向所辨色。然第 T2263_.66.0428c28: 六識與眼同時。親所縁者。及眼非縁之諸有 T2263_.66.0428c29: 色トハ皆初三攝レ唯望根境。亦所縁者。不名 T2263_.66.0429a01: 初三。然法處中。不攝第六與五同縁稱實 T2263_.66.0429a02: 之色。由此亦是初色境收成不離眼識故。有 T2263_.66.0429a03: 違自失。若在異喩中。即有不定過。故置自 T2263_.66.0429a04: 許意言。是眼識自許所縁之色ヲノミ初三攝。非 T2263_.66.0429a05: 非所縁初三攝。若爾宗中有違自過。何不 T2263_.66.0429a06: 簡略。答。此簡訖。何謂爲簡。第八所縁他不 T2263_.66.0429a07: 許有五ト同縁意。有部等成。若據散意縁スル色 T2263_.66.0429a08: 非實故。極成言。竝以簡訖 T2263_.66.0429a09: 一法中道 T2263_.66.0429a10: 問。護法菩薩。由解深密經。成非空非有中 T2263_.66.0429a11: 道。爾者論主如何釋中道義耶 答。論云。 T2263_.66.0429a12: 我法非有。空識非無。離有離無。故契中
T2263_.66.0429a15: 者。非空者。即談有事理。遂留有一邊。中道 T2263_.66.0429a16: 義何成耶。所以見護法有處解釋。有有有
T2263_.66.0429a19: 執順執。何是何非。依之三論道詮。難自宗 T2263_.66.0429a20: 中道之旨如此矣。何況法體離言。非有非無 T2263_.66.0429a21: 故。一法之上。有非空非有義。以之可成中 T2263_.66.0429a22: 道旨。若如成者。法或偏墮空。或唯留有。非
T2263_.66.0429a25: 道。以慈尊虚妄分別有等二行偈頌。爲其 T2263_.66.0429a26: 證。凡依圓法體。非有非無。都離有無二邊。 T2263_.66.0429a27: 名之離言内證中道。其離有爲者。是離増 T2263_.66.0429a28: 損所執故。不違三性對望中道。指法體離 T2263_.66.0429a29: 言。一法各有非有非無中道。三性對望。依圓 T2263_.66.0429b01: 猶有體非無。三性別論。依圓爲有。所執爲 T2263_.66.0429b02: 無。所執不別論之。依圓體上遮之。其法體 T2263_.66.0429b03: 亦離有離無也。若爾以三性對望詮門中道。 T2263_.66.0429b04: 顯離言中道。故慈尊頌。兼顯二種中道也。 T2263_.66.0429b05: 先徳判護法中道。體有離言中道ナリト者。蓋此
T2263_.66.0429b08: 淨因果。八識自性。不限世諦。廣通勝義。所 T2263_.66.0429b09: 以眞俗二門ニ同三性對望。詮非空非有義。然 T2263_.66.0429b10: 眞俗二門。淺深有別。世俗門ニハ依我法非有 T2263_.66.0429b11: 空識非無之義。云非空非有。勝義門依非有 T2263_.66.0429b12: 似有本來空寂之理。論中道義。故眞俗二門。 T2263_.66.0429b13: 雖同三性對望中道。勝義甚深中道之時。 T2263_.66.0429b14: 依圓二性如幻空寂ヲ云空識非無。體有離言 T2263_.66.0429b15: 一法中道之更不可待言。爰以於中道。有 T2263_.66.0429b16: 二種。一詮門中道。二離言中道。離言中道。是 T2263_.66.0429b17: 内證對望中道。是令他開悟。直論ヲハ法體 T2263_.66.0429b18: 云勝義離言非空非有。相對シテ施設ヲハ名三性 T2263_.66.0429b19: 對望非空非有。雖有二種中道。其義遂不 T2263_.66.0429b20: 相違。依他非有似有如幻虚假。遣所執實 T2263_.66.0429b21: 有。存依他假有。圓成凝然常住。本來空寂。 T2263_.66.0429b22: 亦除妄執。證實性故。離言中道。依三性對 T2263_.66.0429b23: 望顯。對望中道。依離言法體。知。若無一邊。 T2263_.66.0429b24: 亦無一邊。故慈尊本頌。遮遍空執見。爲顯 T2263_.66.0429b25: 中道。憶離言邊。顯相對門。對望義理。既以 T2263_.66.0429b26: 離言。所以虚妄分別有等二行頌文。通眞 T2263_.66.0429b27: 俗二門。兼對望離言。雖含諸門。正遣執見 T2263_.66.0429b28: 故 T2263_.66.0429b29: 論云。撥無二諦是惡趣空諸佛説爲不可治
T2263_.66.0429c05: 事。於遍計依圓三性。三性説有。遣増益有 T2263_.66.0429c06: 執。三無性。説空。除損減空執。以之可爲 T2263_.66.0429c07: 一法中道之義歟 T2263_.66.0429c08: 今問依他 T2263_.66.0429c09: 問。論中述唯識成空難。此唯識性。豈不亦
T2263_.66.0429c12: 實性ノ唯識也。況論主答此難。非無離言正
T2263_.66.0429c15: 耶。加之見二十唯識文。非諸佛境離言法性
T2263_.66.0429c20: 案難意。若爲入法空。説唯識者。豈唯識
T2263_.66.0429c25: 文。述此難意。若知諸法一切種無入法無
T2263_.66.0429c28: 證之文者。本疏釋此文。設依他言。法體亦 T2263_.66.0429c29: 離。即是説有依他。名唯識性。後得智所縁。 T2263_.66.0430a01: 知唯識故。證其離言。其正體智自證分。亦
T2263_.66.0430a04: 依他見分故。依他自相離言。何不云離言 T2263_.66.0430a05: 耶。二十唯識説。可准之。今問。依他名唯識 T2263_.66.0430a06: 性。即相之性。不問眞理之解釋。尤叶論文 T2263_.66.0430a07: 上下歟 T2263_.66.0430a08: 然實五倶 T2263_.66.0430a09: 問。正義意。五倶意識。可起執耶 爾也 T2263_.66.0430a10: 付之。眼等五識。是現量無分別故。倶時意 T2263_.66.0430a11: 識。明了取境。如云又於彼所縁能明了取 T2263_.66.0430a12: 也。既明了取境界。何起執耶。依之今論ニハ T2263_.66.0430a13: 云現量證時。不執爲外。後意分別。妄生外
T2263_.66.0430a16: 答。正義意許六識三性倶轉之義。三量尤可 T2263_.66.0430a17: 竝起。三性心體。尚許倶起。三量心作用。寧 T2263_.66.0430a18: 不並生耶。是以見五心義林解釋。性尚不
T2263_.66.0430a23: 三量並起云事。准之何又不起執耶。但又 T2263_.66.0430a24: 於彼所縁能明了取者。談五同縁邊也。於 T2263_.66.0430a25: 今論文。疏云。然今此中。據自多分。及就他 T2263_.66.0430a26: 宗。説現量時。不執爲外。然實五倶亦有意
T2263_.66.0430b08: 堅猛。設五同縁邊トモ何不起執耶。況五識意 T2263_.66.0430b09: 識相望。三性雖異。許同縁義。五識現量。意 T2263_.66.0430b10: 識堅執。何不同縁五塵境耶。依之本疏 T2263_.66.0430b11: 云五識相續。縁色等意。與五同縁。若不執 T2263_.66.0430b12: 者。若聞聲等。應不執實。演祕述執既不 T2263_.66.0430b13: 斷。與五同縁。故知。五倶第六意識。有執無 T2263_.66.0430b14: 妨。淄洲餘處解釋。亦以同之。若依之爾 T2263_.66.0430b15: 者。見大師處處解釋。或云若五同縁是現 T2263_.66.0430b16: 量攝。或述集量論等五倶意識定現量者必 T2263_.66.0430b17: 同縁故。此等解釋無諍。五同縁境。不起執
T2263_.66.0430b20: 自相。意識若起執。非現量心者。豈爲五識。 T2263_.66.0430b21: 爲明了依耶。寧不違又於彼所縁能明了 T2263_.66.0430b22: 取之論文耶。故知。五同縁邊與五識同。任 T2263_.66.0430b23: 運無分別。不堅執比度云事。若五同縁。尚 T2263_.66.0430b24: 許執ト倶ト者。散第六識。何時現量ナラン耶。大師
T2263_.66.0430b27: 比量。義燈中述望與五識。同縁五塵。名性 T2263_.66.0430b28: 境不隨心。但第六識。作用無邊。一刹那中。 T2263_.66.0430b29: 縁十八界。其中五同縁境。雖是現量。於餘 T2263_.66.0430c01: 境尚起執也。次至三性例。三性是能縁體 T2263_.66.0430c02: 性。其性雖別。同縁一境。三量亦縁境作用。 T2263_.66.0430c03: 寧執心轉現量境耶。若夫不稱境體。非現 T2263_.66.0430c04: 量者。何又有同縁義耶。故非相例。次至本 T2263_.66.0430c05: 疏。演祕。料簡不同也。且成一義。云五識相 T2263_.66.0430c06: 續縁色等意與五同縁者。五識相續。先縁色 T2263_.66.0430c07: 境。次縁聲境等時也。若不執者若聞聲等應 T2263_.66.0430c08: 不執實者。若如論文顯。五識現量作證之 T2263_.66.0430c09: 時。意識不起執者。忽起耳識。同縁聲等之
T2263_.66.0430c12: 不生。五識滅畢。意識執實者。疏重釋云。若
T2263_.66.0430c20: 一聚之中。薩迦耶見。不縁五同縁境。故 T2263_.66.0430c21: 可闕同一所縁 T2263_.66.0430c22: 今云。薩伽耶見。與執起邊相應。同一所 T2263_.66.0430c23: 縁義。約此可論。意識廣縁スル中身見。與一 T2263_.66.0430c24: 邊同縁。故闕同一所縁者。一聚縁別境
T2263_.66.0430c27: 爲無。現量證時。不執爲外。後意分別。妄生
T2263_.66.0431a01: 文第六現量爲宗難。外人問云。色等五外 T2263_.66.0431a02: 境。分明五識現證。是現量得ナリト云フ。大小極 T2263_.66.0431a03: 成。寧撥爲無。唯識二十云。諸法由量刊 T2263_.66.0431a04: 定有無。一切量中。現量爲勝。若無外境。 T2263_.66.0431a05: 寧有此覺。我今現證如是境耶。論現量 T2263_.66.0431a06: 證時至妄生外想。述曰。論主依自宗答。 T2263_.66.0431a07: 五識及同時意識。現量得時。不執爲外。 T2263_.66.0431a08: 現量得自相。法體非外。故不言外法。無 T2263_.66.0431a09: 内外故。無計度故。順他宗解。五識縁 T2263_.66.0431a10: 境。現量得時。不執爲外。五識等後意。妄 T2263_.66.0431a11: 生心外境ト云想。實無外境。論故現量境至 T2263_.66.0431a12: 説彼爲無。述曰。現量照自體故。是五識 T2263_.66.0431a13: 等四分之中。自相分故。識所變故。今説 T2263_.66.0431a14: 爲有。亦能變識。後時意識。所執外爲實 T2263_.66.0431a15: 色等境。妄計情有故。説彼爲非有。此明 T2263_.66.0431a16: 内心變似色等現。是心之相分。此但非 T2263_.66.0431a17: 外。妄計所執心外之法是無ナルヲ説彼非 T2263_.66.0431a18: 有。不稱境故。五識中嗔等。亦親不トモ順 T2263_.66.0431a19: 本質境。但稱親所變相分故。非遍計所 T2263_.66.0431a20: 執。唯識二十説此。頌云。現覺如夢等。已 T2263_.66.0431a21: 起現覺時。見及境已無。寧許有現量。正 T2263_.66.0431a22: 量部等。各別破之。正量部師。許境相續。 T2263_.66.0431a23: 諸識刹那。今破之言。五識後意。縁現色 T2263_.66.0431a24: 等時。五識現量ノ能見者。已滅非有。此五 T2263_.66.0431a25: 識後意分別故。謂爲外也。故非現證。薩 T2263_.66.0431a26: 婆多等。色等念念滅後。意縁時。見及境亦 T2263_.66.0431a27: 已無。五識及所縁。皆已滅故。如何有現 T2263_.66.0431a28: 覺。此中文總。意含二種。以彼二宗ハ六識 T2263_.66.0431a29: 不ト云フ倶故。若大衆部等及大乘。諸識雖倶。 T2263_.66.0431b01: 然五識ト倶ナル現量意識。同於五識。此二現 T2263_.66.0431b02: 量。不分明執。後時意識。方分別シ執シテ。謂 T2263_.66.0431b03: 爲外境。現量得時不作外解 T2263_.66.0431b04: 然今此中。據自多分。及就他宗。説現量時 T2263_.66.0431b05: 不執爲外。然實五ト倶ニシテ亦有意識妄執者 T2263_.66.0431b06: 也。五識相續。縁スルトキハ色等。意與五同縁。若 T2263_.66.0431b07: 不執者。若聞聲等。應不執實。若五識滅。 T2263_.66.0431b08: 方起執者。後五識生。何故執斷。然但堅深ナルヲハ T2263_.66.0431b09: 可説有異。非五識倶無有執也。亦無 T2263_.66.0431b10: 有多過失。如別抄中叙諸師説此依道
T2263_.66.0431b13: 意執斷耶。執既不斷。與五同縁。故知。五倶
T2263_.66.0431b16: 通情本。謂散意識頓縁十八界。望與五識同 T2263_.66.0431b17: 縁五塵。名性境不隨心。縁七心界。即通情
T2263_.66.0431b20: 顯揚影像色 T2263_.66.0431b21: 問。顯揚論中。明色處種類。爾者影像色者。 T2263_.66.0431b22: 爲五識所縁。將如何 進云。了義燈中。或
T2263_.66.0431b25: 總標列顯・形・表三。別釋中。出顯形不同畢。
T2263_.66.0431b28: 識所縁立影像色。可亙五境。何不云影像 T2263_.66.0431b29: 聲等耶。依之大師餘處中。難眼識所縁之 T2263_.66.0431c01: 釋。云五境皆應説有影像。以表色義。斷正 T2263_.66.0431c02: 釋如何 T2263_.66.0431c03: 答。顯揚論中。明色處影像。上出青黄赤白 T2263_.66.0431c04: 四顯色畢。下述若彼影像之色是名爲色。
T2263_.66.0431c07: 所變相分。爲影像色。爰以補闕章中。釋對
T2263_.66.0431c10: 表色別釋*之難者。表色無別之種類。又長 T2263_.66.0431c11: 等差別ナルヲ以略不擧之歟。次可亙五境之難。 T2263_.66.0431c12: 補闕章釋云。眼識相分。名爲影像。質相別 T2263_.66.0431c13: 故。若准此解。餘四境中。應立影像。是互顯
T2263_.66.0431c16: 爲正。意同義燈。知。指南實義耳。次對法抄 T2263_.66.0431c17: 解釋。誠以難會。且成一義云。對法抄意。約 T2263_.66.0431c18: 影像色是假ナルト之義。作二釋。故以意識所 T2263_.66.0431c19: 縁ト云初釋爲正故對法抄一云。五境皆應説 T2263_.66.0431c20: 有影像。七事假中。五識諸境。皆應假故。由
T2263_.66.0431c23: 或對法抄四重作二釋。一顯揚。或除逈ト表。
T2263_.66.0431c29: 不説表色*之釋也。是以見抄文。於彼 T2263_.66.0432a01: 義無有義有説之詞。知。抄主自義云事。淄 T2263_.66.0432a02: 洲邪正捈大師本意耳 T2263_.66.0432a03: 燈云。問。顯揚論中。五塵色境。亦有影像色。 T2263_.66.0432a04: 法處色中。定所行境。亦有影像色。遍計色 T2263_.66.0432a05: 中。亦有影像色。有何差別。答。色處影像。有 T2263_.66.0432a06: 其二解。一云分別意識。縁五塵相。以境對 T2263_.66.0432a07: 根。應法處攝。今者從質及所生果故。色 T2263_.66.0432a08: 處收。二云。五識所變。名影像色。本識所變。 T2263_.66.0432a09: 爲所餘色。以根對境。第八所變。應法處收。 T2263_.66.0432a10: 以闇從明故。色處攝。二解倶得。然第二勝
T2263_.66.0432a13: 大所造。若顯色。若形色。若表色爲體。色 T2263_.66.0432a14: 蘊所攝。有見有對。此復三種。謂妙不妙及 T2263_.66.0432a15: 倶相違。彼復云何謂青黄赤白。如是所顯 T2263_.66.0432a16: 色。長短。方圓。麁細。高下。正不正。煙霧。光 T2263_.66.0432a17: 影明闇。若空一顯色。若彼影像之色。是名爲
T2263_.66.0432a20: 復多種。略説有三。謂顯色。形色。表色。顯色 T2263_.66.0432a21: 者。謂青黄赤白。顯影光明闇。雲煙塵霧。及空 T2263_.66.0432a22: 一顯色。形色者。謂長短方圓。麁細正不正。高 T2263_.66.0432a23: 下色。表色者。謂取捨屈申。行住座臥。如是
T2263_.66.0432a26: 十五種。如文自判。瑜伽復説有二十四。二 T2263_.66.0432a27: 十五中。除逈色。顯揚復説亦二十四。二十 T2263_.66.0432a28: 五中除逈表二種。影像色。瑜伽復説有二 T2263_.66.0432a29: 十四除逈色者。彼二十三云。暗色。明色。名 T2263_.66.0432b01: 空界。空界有二。一逈。二空。一空顯一。顯攝 T2263_.66.0432b02: 逈色。故略不説。顯揚復説有二十四。除 T2263_.66.0432b03: 逈表二。加影像者。無逈所由。如瑜伽説。或 T2263_.66.0432b04: 彼顯揚亦説逈色。説四顯下。有等言故。不 T2263_.66.0432b05: 爾等言。便成無用。光顯等色。彼自別故。此 T2263_.66.0432b06: 中有義影像即表。由思發動思業影故。不 T2263_.66.0432b07: 爾便違初三表色別列。影像非表色故。有 T2263_.66.0432b08: 義影像即是逈色。明闇顯色之影像故。表色 T2263_.66.0432b09: 即是形色差別。故細不説。此釋不然。初三 T2263_.66.0432b10: 總色。應非別色。以彼影像非表色故。不 T2263_.66.0432b11: 見餘文。不説表色。説逈色故。由此可同 T2263_.66.0432b12: 瑜伽所説。或同此論有二十五。此亦不然。 T2263_.66.0432b13: 即彼顯揚第十八。七事無實。一表。二形。三 T2263_.66.0432b14: 影像等。表色之外。別説影像。故知。影像非 T2263_.66.0432b15: 即表色。此難不然。七中影像。即水中月。鏡 T2263_.66.0432b16: 中像等。法處遍計所執色攝。非即色處影像 T2263_.66.0432b17: 之色。所以者何。顯揚初三。既説表色故。知。 T2263_.66.0432b18: 別釋影像即表。不爾何因別釋顯形。不釋 T2263_.66.0432b19: 表色。彼卷下説。法處色有十二相。謂影像等 T2263_.66.0432b20: 七十影像。定非色處。即是法處似定所變。 T2263_.66.0432b21: 似解脱等色。復有異説。色處影者。意識所 T2263_.66.0432b22: 縁。不同五八識變。有實用故。此者不然。 T2263_.66.0432b23: 應法處攝。有義。此影眼識所縁。餘第八境 T2263_.66.0432b24: 之影故。理亦不然。五境皆應説有影 T2263_.66.0432b25: 像。七事假中。五識諸境。皆應假故。由此應 T2263_.66.0432b26: 知。初説爲善○二形顯差別者。瑜伽論 T2263_.66.0432b27: 説。顯有十三。青黄赤白。影光明闇。雲煙塵 T2263_.66.0432b28: 霧。空一顯色。形色有十。長短方圓。麁細高 T2263_.66.0432b29: 下。正不正。表色謂取捨屈申行等。顯揚論説。 T2263_.66.0432c01: 青黄赤白。此等顯色。長短方圓乃至明闇。空 T2263_.66.0432c02: 一顯色。若彼影像。是名爲色。有釋顯揚唯 T2263_.66.0432c03: 説四顯。少色形。煙雲等色。亦是形攝。與瑜 T2263_.66.0432c04: 伽異。瑜伽依彼顯著相門。十三色顯。十色 T2263_.66.0432c05: 爲形。顯揚依彼假實相門。四色是顯。餘是 T2263_.66.0432c06: 形。第十八説。説七色形。一表。二形。三影像。 T2263_.66.0432c07: 四響音。五所造觸。六律義。七不律義。色不 T2263_.66.0432c08: 別説。煙等顯色爲假。故知。煙等色是形所 T2263_.66.0432c09: 收。有義不然。彼論但説全影假法。顯類色 T2263_.66.0432c10: 類中。亦有實故。略而不説。即彼初説青等顯 T2263_.66.0432c11: 下。既有等言。故知。顯色不唯四種。又説長 T2263_.66.0432c12: 等。總名爲色。不説煙等皆是形色。故知。形 T2263_.66.0432c13: 色不攝煙等。雲等九無形義故。彼初但依 T2263_.66.0432c14: 假實分別。分成二類。青黄等四實故名顯。 T2263_.66.0432c15: 餘色皆假。不辨顯形。但總名色。景等言影 T2263_.66.0432c16: 煙等九。亦是顯色。餘總名色。影青等四。唯
T2263_.66.0432c19: 而縁。名影像色。若爾即五識等。所現之色。 T2263_.66.0432c20: 皆影像收。便之五境不可説處及名色。即六 T2263_.66.0432c21: 三不成失。有云。水鏡等中。現面像等。似 T2263_.66.0432c22: 本質故。名爲影像。此亦不然。無垢稱云。如 T2263_.66.0432c23: 鏡中像等。若云有者。便違經失。若云無者。 T2263_.66.0432c24: 何故八喩喩依他耶 答。約第六識自所變 T2263_.66.0432c25: 相似鏡等有。非是全無。故喩依他。談實見。 T2263_.66.0432c26: 自面等非在鏡中實有面像等。第六分別。謂 T2263_.66.0432c27: 在鏡等説。影像障光明等。但現黒色。不似 T2263_.66.0432c28: 質故。但名影色。若法處中。影像色者。即空 T2263_.66.0432c29: 花等相。彼全無故。或可。第六縁鏡像等。亦 T2263_.66.0433a01: 法處收。唯意識故。眼識相分。名爲影像。質 T2263_.66.0433a02: 相別故。若准此解。餘四鏡中。應立影像。是
T2263_.66.0433a05: 像色。有云。如於鏡等中縁現似質。是影 T2263_.66.0433a06: 像色。障光明等。有闇色生。不似於質。是影 T2263_.66.0433a07: 色。今謂因於鏡等返見本質所帶相分。名
T2263_.66.0433a10: 障定慧義同歟 答不定中悔障定。眠障 T2263_.66.0433a11: 惡。五蓋中悔眠。倶障定慧也 付之云不 T2263_.66.0433a12: 定。云五蓋。廢立雖異。論其體性。同是悔眠。 T2263_.66.0433a13: 於所障定慧。義何有通局不同耶。況見深 T2263_.66.0433a14: 密經。瑜伽論説。明五蓋所障法。掉擧惡作 T2263_.66.0433a15: 障奢摩他。惛沈。睡眠。障毘鉢舍那。貪嗔通
T2263_.66.0433a19: 答。不定中悔眠所攝ヲ文云心觀。如次唯定 T2263_.66.0433a20: 唯惠也。五蓋中悔眠。障止擧兩位。而止擧 T2263_.66.0433a21: 捨。皆通定慧不障一法。是則定中悔眠ニハ明 T2263_.66.0433a22: 相翻障。五蓋中悔眠ニハ通説順違障。雖同悔 T2263_.66.0433a23: 眠。隨廢立別。所障亦異。是以瑜伽。對法説 T2263_.66.0433a24: 五蓋中悔眠。但於止擧兩位。能爲ト云フ障礙。文 T2263_.66.0433a25: 言不ヲ以簡。而於定慧論之時。上下文不同。 T2263_.66.0433a26: 七十七卷ニハ惡作障定。睡眠障惠。八十九卷
T2263_.66.0433a29: 實通障定慧云事。況有部云相通障。經部 T2263_.66.0433b01: 談相順障。實通障定惠故。執邊邊義。二師 T2263_.66.0433b02: 起諍歟 T2263_.66.0433b03: 九難者 T2263_.66.0433b04: 唯識所因難 世事乖宗難 T2263_.66.0433b05: 聖教相違難 唯識成空難 T2263_.66.0433b06: 色相非心難 現量相違難 T2263_.66.0433b07: 夢覺相違難 外取他心難 T2263_.66.0433b08: 以境非唯難
T2263_.66.0433b11: 不成違宗過。極成色體。自許言。不定自他 T2263_.66.0433b12: 共。有法差別。法自相。二過三過。順憬違 T2263_.66.0433b13: 決
T2263_.66.0433b16: T2263_.66.0433b17: T2263_.66.0433b18:
T2263_.66.0433b21: 遠望當現 T2263_.66.0433b22: 五起趣名言種 T2263_.66.0433b23: 第四分能熏 T2263_.66.0433b24: 非彼自種子 T2263_.66.0433b25: 故知現起六七 T2263_.66.0433b26: 要生第四禪 T2263_.66.0433b27: 十王華報 T2263_.66.0433b28: 不異前受 T2263_.66.0433b29: 或三地菩薩 T2263_.66.0433c01: 復有清淨世界 T2263_.66.0433c02: 處處不定 T2263_.66.0433c03: 初往土淨穢 T2263_.66.0433c04: 即色究竟天攝 T2263_.66.0433c05: 漸悟自在宮欲界繋歟 T2263_.66.0433c06: 中陰經大小 T2263_.66.0433c07: 當舊大品 T2263_.66.0433c08: 經不説彼 T2263_.66.0433c09: 欲界生得善無間生上界方便善歟 T2263_.66.0433c10: 隣彼勝心 T2263_.66.0433c11: 初得定生九 T2263_.66.0433c12: 無色界生得無間生欲界不善心歟 T2263_.66.0433c13: 前師解好 T2263_.66.0433c14: 雖知趣疾 T2263_.66.0433c15: T2263_.66.0433c16: T2263_.66.0433c17: 論第七卷同學鈔第四 T2263_.66.0433c18:
T2263_.66.0433c23: 疏文。解釋非一。雖然且准撲揚大師所釋。 T2263_.66.0433c24: 一者種子前後自類相生ト者。初解。二者種生 T2263_.66.0433c25: 現行雖復同時亦名等流者。後解也 付之。 T2263_.66.0433c26: 依撲揚所釋。案本疏前後。初云ハ一者二者。 T2263_.66.0433c27: 總列二類。倶爲等流因果。後述タル若別解者。
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