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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1579_.30.0368a01: 故。不得名爲於諸趣中究竟清淨。此離最 T1579_.30.0368a02: 上。亦能成辦故名不共。非離最初。若行趣 T1579_.30.0368a03: 清淨。於諸趣究竟。是行説爲尊。當知此必共 T1579_.30.0368a04: 者。此頌顯示最上學行三界諸欲皆遠離故。 T1579_.30.0368a05: 亦能永拔諸隨眠故。於諸趣中最爲究竟。 T1579_.30.0368a06: 不離前二能爲獨成辦故。名必共 T1579_.30.0368a07: 若有學無學。當知並聰叡者。此初半頌。顯示 T1579_.30.0368a08: 於三學中聰叡者相。有正學故無邪學故」 T1579_.30.0368a09: 若有學無學。當知並愚夫者。此後半頌。顯示 T1579_.30.0368a10: 於三學中愚夫之相。有邪學故無正學故」 T1579_.30.0368a11: 若棄捨攝受。亦斷除麁重。及現見所知。是受 T1579_.30.0368a12: 持三學者。此頌顯示若能棄捨家親屬等所 T1579_.30.0368a13: 攝受故。若能斷除三摩地障諸麁重故。若 T1579_.30.0368a14: 能現見四聖諦相所知理故。如其次第三 T1579_.30.0368a15: 學成滿 T1579_.30.0368a16: 若有縁無縁。亦細麁顯現者。此初半頌。顯後 T1579_.30.0368a17: 二學及最初學。如其次第有縁無縁細麁差 T1579_.30.0368a18: 別。由受持遠離。言發悟所引者。此後半頌。顯 T1579_.30.0368a19: 初中後如其次第引發因縁。謂誓期所引故。 T1579_.30.0368a20: 身心遠離所引故。由他言音内正思惟所引 T1579_.30.0368a21: 故。初學唯有一。第二學二種。第三學具三。慧 T1579_.30.0368a22: 者皆超越者。此頌顯示初一不共。中不離 T1579_.30.0368a23: 初。上不離二。超彼一切。當知無學是阿羅 T1579_.30.0368a24: 漢。不毀壞尸羅。於學誓能順。軌範無譏論。於 T1579_.30.0368a25: 五處遠離者。此後顯示受持戒相。不毀壞 T1579_.30.0368a26: 尸羅於學者。謂安住淨戒。誓能順者。謂守 T1579_.30.0368a27: 護別解脱律儀。軌範無譏論者。謂軌則無犯。 T1579_.30.0368a28: 於五處遠離者。謂所行無犯。略有五處。諸 T1579_.30.0368a29: 苾芻等。非所應行。謂王家。唱令家。酤酒家。 T1579_.30.0368b01: 倡穢家。旃茶羅及羯恥那家。唱令家者。謂 T1579_.30.0368b02: 屠羊等。由遍宣告。此屠羊等。成極重罪。多 T1579_.30.0368b03: 造惡業。殺害羊等故 T1579_.30.0368b04: 若無犯出離。無惡作惡作者。顯示於諸小罪 T1579_.30.0368b05: 見大怖畏。如其出離亦無惡作。如其惡作亦 T1579_.30.0368b06: 無有犯。於彼學尋求。及勤修彼行者。顯示 T1579_.30.0368b07: 受學學處終無有棄捨。命難亦無虧。常住正 T1579_.30.0368b08: 行中。隨毘柰耶轉者。此頌四句。如其次第 T1579_.30.0368b09: 顯示常尸羅性。堅尸羅性。恒所作性。恒隨轉 T1579_.30.0368b10: 性。修治誓爲先。亦修治淨命者。此初半頌。 T1579_.30.0368b11: 顯示軌範及命清淨。由諸軌範先發誓願。 T1579_.30.0368b12: 方乃修行。故名爲誓。二邊皆遠離。亦棄捨邪 T1579_.30.0368b13: 願者。此後半頌。顯示遠離受用欲樂自苦 T1579_.30.0368b14: 二邊。及棄捨生天等願故尸羅清淨 T1579_.30.0368b15: 於諸障礙法。終無有耽染。亂心法纔生。尋當 T1579_.30.0368b16: 速遠離者。此頌顯示於諸根門不守護等 T1579_.30.0368b17: 障礙清淨。所學法中不見功徳。無耽染故。 T1579_.30.0368b18: 於諸不善欲恚尋等擾亂意法。雖暫生已 T1579_.30.0368b19: 即除遣故學得清淨 T1579_.30.0368b20: 非太沈太浮。恒善住正念。根本眷屬淨。而修 T1579_.30.0368b21: 行梵行者。此頌顯示遠離微劣惡作故。遠 T1579_.30.0368b22: 離非處惡作故。遠離失念故。於究竟時及 T1579_.30.0368b23: 方便時。修行梵行皆得清淨 T1579_.30.0368b24: 瑜伽師地論卷第十六 T1579_.30.0368b25: T1579_.30.0368b26: T1579_.30.0368b27: T1579_.30.0368b28: T1579_.30.0368b29: T1579_.30.0368c01: T1579_.30.0368c02: T1579_.30.0368c03: T1579_.30.0368c04: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0368c05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0368c06: 本地分中思所成地第十一之二 T1579_.30.0368c07: 應發勤精進。常堅固勇猛。恒修不放逸。五 T1579_.30.0368c08: 支善安住者。此頌顯示由被甲方便。無退 T1579_.30.0368c09: 精進故。修習五支。不放逸故。令所修學清 T1579_.30.0368c10: 淨殊勝。五支不放逸者。謂去來今先時所作 T1579_.30.0368c11: 及倶所行 T1579_.30.0368c12: 當隱自諸善。亦發露衆惡。得諸衣服等。麁妙 T1579_.30.0368c13: 皆歡喜。少隨於世務。麁弊亦隨轉。受杜多功 T1579_.30.0368c14: 徳。爲寂離煩惱者。此二頌中顯示遠離眷 T1579_.30.0368c15: 屬貪欲多欲不知足因故。及遠離多欲不知 T1579_.30.0368c16: 足障。淨學因故。學得清淨 T1579_.30.0368c17: 當具足威儀。應量而攝受。終無有所爲詐現 T1579_.30.0368c18: 威儀相者。此頌顯示具足威儀故。不於他 T1579_.30.0368c19: 前詭現相故。凡所攝受善知量故。爲修 T1579_.30.0368c20: 梵行資持壽命。有所受故。學得清淨 T1579_.30.0368c21: 不自説實徳。亦不令他説。雖有所方求。而非 T1579_.30.0368c22: 現異相。從他邊乞求。終不強威逼。以法而獲 T1579_.30.0368c23: 得。得已不輕毀者。此二頌中顯示遠離綺 T1579_.30.0368c24: 言説故。詭現相故。強威逼故。以所得利轉 T1579_.30.0368c25: 招利故。令所修學清淨殊勝 T1579_.30.0368c26: 不耽著利養。及所有恭敬。亦不執諸見。増益 T1579_.30.0368c27: 與損減者。此頌顯示不耽著利養恭敬故。 T1579_.30.0368c28: 不執著五種惡見故。令所修學清淨殊勝」 T1579_.30.0368c29: 不著順世間。無義文呪術。亦不樂畜積。無義 T1579_.30.0369a01: 長衣鉢者。此頌顯示不執著諸惡見因。外 T1579_.30.0369a02: 道邪論以能障礙取蘊解脱。彼所制造名 T1579_.30.0369a03: 順世間。及遠離耽著利養恭敬因。長衣鉢 T1579_.30.0369a04: 等因。清淨故學得清淨 T1579_.30.0369a05: 恐増諸煩惱。不染習居家。爲淨修智慧。當親 T1579_.30.0369a06: 近賢聖者。此頌顯示遠離所治因。親近能 T1579_.30.0369a07: 治因故。學得清淨 T1579_.30.0369a08: 不畜朋友家恐發憂悲亂。能生苦煩惱。纔起 T1579_.30.0369a09: 尋遠離者。此頌顯示若親近居家。生憂悲 T1579_.30.0369a10: 散亂。増長諸煩惱。能爲衆苦因。由親近彼。 T1579_.30.0369a11: 能生衆苦。煩惱纔生。尋即除遣。如是顯示 T1579_.30.0369a12: 對治之因 T1579_.30.0369a13: 不受於信施。恐加害瘡皰。於如來正法。甞無 T1579_.30.0369a14: 有棄捨者。此頌顯示不貪著利養恭敬。不 T1579_.30.0369a15: 堅執諸惡邪見。不虚受用信施。不毀謗正 T1579_.30.0369a16: 法。亦能遠離貪著後世諸欲。及能生起諸 T1579_.30.0369a17: 惡見因。如是所學清淨殊勝 T1579_.30.0369a18: 於他愆犯中。無功用安樂。常省自過失。知已 T1579_.30.0369a19: 速發露者。此頌顯示遠離作意求覓他人所 T1579_.30.0369a20: 有過失。於自善品無有散亂常生歡喜。 T1579_.30.0369a21: 於自過失如實了知。發露悔除離増上慢。 T1579_.30.0369a22: 由此因縁學得清淨 T1579_.30.0369a23: 若犯於所犯。當如法出離。所應營事中。能勇 T1579_.30.0369a24: 勵自作者。此頌顯示出離所犯。及能遠離 T1579_.30.0369a25: 貪受他人恭奉侍衞。由此因縁學得清淨」 T1579_.30.0369a26: 於佛及弟子。威徳與言教。一切皆信受。觀大 T1579_.30.0369a27: 罪不謗者。此頌顯示信圓滿故於能誹謗 T1579_.30.0369a28: 見大罪故學得清淨 T1579_.30.0369a29: 於極甚深法不可思度處。能捨舊師宗。不堅 T1579_.30.0369b01: 執自見者。此頌顯示遠離安住自見取故 T1579_.30.0369b02: 清淨殊勝 T1579_.30.0369b03: 常樂居遠離。及邊際臥具。恒修習善法。堅精 T1579_.30.0369b04: 進勇猛者。此頌顯示若身若心皆遠離故。習 T1579_.30.0369b05: 近順定諸臥具故。遠離一切不善尋思。純 T1579_.30.0369b06: 修白淨諸善法故。非沈掉等諸隨煩惱所 T1579_.30.0369b07: 摧蔽故。能善圓滿正加行故。増上心學方 T1579_.30.0369b08: 便殊勝。無有欲生欲。不憎惡憎惡。離睡眠睡 T1579_.30.0369b09: 眠。時不居寂靜。離惡作惡作。無希慮希慮。一 T1579_.30.0369b10: 切種恒時。成就正方便者。此二頌中。顯示 T1579_.30.0369b11: 遠離貪欲瞋恚。惛沈睡眠。掉擧惡作。及疑 T1579_.30.0369b12: 蓋故。於諸善法生起欲故。於諸欲中極 T1579_.30.0369b13: 憎厭故。爲修善品方便加行。有所堪任。 T1579_.30.0369b14: 及心安靜。於時時間習睡眠故。若心沈沒。 T1579_.30.0369b15: 或慮彼生於淨妙相。思惟作意。及遊行時。 T1579_.30.0369b16: 不居靜故。於先所犯便生憂悔。於所不 T1579_.30.0369b17: 犯無憂悔故。後後殊勝生希慮故。殷重無 T1579_.30.0369b18: 間正方便故。増上心學轉得清淨。引發與覺 T1579_.30.0369b19: 悟。及和合所結。有相若親昵。亦多種喜樂。侵 T1579_.30.0369b20: 逼極親昵。名虚妄分別。能生於欲貪。智者當 T1579_.30.0369b21: 遠離者。此二頌中。顯示八種處妄分別。能 T1579_.30.0369b22: 生婬欲。所有貪愛。從初方便次第生起。乃 T1579_.30.0369b23: 至究竟。由遠離故。諸所修學清淨殊勝。引 T1579_.30.0369b24: 發分別者。謂能引發於可愛事不正思惟相 T1579_.30.0369b25: 應之心所有分別。覺悟分別者。謂即於彼可 T1579_.30.0369b26: 愛事中。覺悟貪纒相應分別。和合所結分別 T1579_.30.0369b27: 者。謂即於彼可愛事中所有分別。有相分別 T1579_.30.0369b28: 者。謂即於彼可愛事中。執取種種淨妙相 T1579_.30.0369b29: 状所有分別。親昵分別者。謂於已得所愛事 T1579_.30.0369c01: 中。勇勵相應所有分別。喜樂分別者。謂即於 T1579_.30.0369c02: 彼所得事中。種種受用悕慕愛樂種種門轉 T1579_.30.0369c03: 所有分別。侵逼分別者。謂兩根會時所有分 T1579_.30.0369c04: 別。極親昵分別者。謂不淨出時所有分別。諸 T1579_.30.0369c05: 欲令無飽衆多所共有。是非法因縁。能増 T1579_.30.0369c06: 長貪愛。賢聖所應離。速趣於壞滅。仗託於 T1579_.30.0369c07: 衆縁危逸所依地者。此二頌中顯示八種現 T1579_.30.0369c08: 法後法如其所應諸欲過患。若能觀見即是 T1579_.30.0369c09: 斷除欲愛方便 T1579_.30.0369c10: 諸欲如枯骨。亦如軟肉段。如草炬相似。猶 T1579_.30.0369c11: 如大火坑。譬如蟒毒蛇。亦如夢所見。如借 T1579_.30.0369c12: 莊嚴具。如樹端熟果。如是知諸欲都不應 T1579_.30.0369c13: 耽樂者。此中廣引如前所説令無飽等。於 T1579_.30.0369c14: 諸欲中。八種過患。一切世間共成譬喩。顯示 T1579_.30.0369c15: 諸欲過患深重。又爲顯示於諸欲中具有 T1579_.30.0369c16: 如是衆多過患。分明可了。何有智者於彼 T1579_.30.0369c17: 耽樂。又彼諸欲如枯骨故。令無飽滿。如段 T1579_.30.0369c18: 肉故。衆多共有。猶如草炬。正起現前極燒 T1579_.30.0369c19: 惱故。非法因縁。如大火坑生渇愛故。増長 T1579_.30.0369c20: 貪愛。如蟒毒故。賢聖遠離。如夢見故。速 T1579_.30.0369c21: 趣壞滅。猶如假借莊嚴具故。仗託衆縁。猶 T1579_.30.0369c22: 如樹端爛熟果故。危亡放逸所依之地 T1579_.30.0369c23: 當聽聞正法。常思惟修習。先觀見麁靜。次 T1579_.30.0369c24: 於修一向捨煩惱麁重。於斷生欣樂。於諸 T1579_.30.0369c25: 相觀察。得加行究竟。能離欲界欲。及離色 T1579_.30.0369c26: 界欲。入眞諦現觀。能離一切欲。證現法涅 T1579_.30.0369c27: 槃。及餘依永盡者。此中顯示由了相等七種 T1579_.30.0369c28: 作意。世出世道皆清淨故。證得有餘及無餘 T1579_.30.0369c29: 依二涅槃果。増上慧學究竟清淨。聽聞正法 T1579_.30.0370a01: 常思惟言。顯示了相作意。常修習言。顯示 T1579_.30.0370a02: 勝解作意。由起勝解而修習故。先觀見麁 T1579_.30.0370a03: 靜言。顯示遠離作意。於修習一向等言。顯 T1579_.30.0370a04: 示攝樂作意。於諸相觀察言。顯示觀察作 T1579_.30.0370a05: 意。加行究竟言。顯示加行究竟作意。能離 T1579_.30.0370a06: 欲界欲及離色界欲入眞諦現觀能離一 T1579_.30.0370a07: 切欲等言。顯示世間出世間加行究竟果 T1579_.30.0370a08: 作意 T1579_.30.0370a09: 已釋意趣義聖教伽他。今當建立體義伽他。 T1579_.30.0370a10: 如頌言 T1579_.30.0370a11: 於身語意諸所有 一切世間惡莫作 T1579_.30.0370a12: 由念正知離諸欲 勿親能引無義苦 T1579_.30.0370a13: 今此頌中所言惡者。謂諸惡行。於一切種。 T1579_.30.0370a14: 一切因縁。一切處。所所有惡行皆不應作。 T1579_.30.0370a15: 云何於一切種不作惡耶。謂由身語意不 T1579_.30.0370a16: 造衆惡故。云何於一切因縁不作惡耶。 T1579_.30.0370a17: 謂由貪瞋癡所生諸惡。終不造作故。云何 T1579_.30.0370a18: 於一切處所不作惡耶。謂依有情事處及 T1579_.30.0370a19: 非有情事處不造衆惡故。云何由念正知 T1579_.30.0370a20: 遠離諸欲。謂斷事欲及斷煩惱欲故。云何 T1579_.30.0370a21: 斷事欲。謂如有一於如來所證正法毘柰 T1579_.30.0370a22: 耶中。得清淨信。了知居家迫迮猶如牢獄 T1579_.30.0370a23: 思求出離。廣説乃至。由正信心捨離家法。 T1579_.30.0370a24: 趣入非家。然於欲貪猶未永離。如是名爲 T1579_.30.0370a25: 斷除事欲。云何斷煩惱欲。謂彼既出家已。 T1579_.30.0370a26: 爲令欲貪無餘斷故。往趣曠野山林。安居 T1579_.30.0370a27: 邊際臥具。或住阿練若處。乃至或在空閑靜 T1579_.30.0370a28: 室。於諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪 T1579_.30.0370a29: 爲對治故。修四念住。或復還出依近聚落 T1579_.30.0370b01: 村邑而住。善護其身。善守諸根。善住正念 T1579_.30.0370b02: 而入聚落。或復村邑遊行。旋反。去來。進止。 T1579_.30.0370b03: 恒住正知。爲解睡眠及諸勞倦。彼即於是 T1579_.30.0370b04: 四念住中善安正念爲依止故。爲欲永 T1579_.30.0370b05: 斷欲貪隨眠。修習對治。又即以彼正知而 T1579_.30.0370b06: 住。爲依止故。遠離諸蓋。身心調暢有所堪 T1579_.30.0370b07: 能。熾然方便修斷寂靜。彼由如是念及正 T1579_.30.0370b08: 知爲依止故。便能證得煩惱欲斷。遠離諸 T1579_.30.0370b09: 欲。乃至於初靜慮具足而住。如是能於受 T1579_.30.0370b10: 用欲樂行邊。劣鄙穢性諸異生法。若斷若知。 T1579_.30.0370b11: 何等名爲引無義苦。謂如有一若諸沙門或 T1579_.30.0370b12: 婆羅門。行自苦行。於現法中以種種苦自 T1579_.30.0370b13: 逼自切。周遍燒惱。自謂。我今由現法苦所 T1579_.30.0370b14: 逼惱故。解脱當苦。雖求是事而自煎逼。彼 T1579_.30.0370b15: 於此事終不能得。然更招集大損惱事。如 T1579_.30.0370b16: 是名爲引無義苦。諸聖弟子能於如是受 T1579_.30.0370b17: 用自苦行邊。能引非聖無義苦法善了知已。 T1579_.30.0370b18: 遠而避之不親不近。亦不承事。復次今當 T1579_.30.0370b19: 略辯上所説義。云何略辯。謂諸有情有二種 T1579_.30.0370b20: 滿。一増上生滿。二決定勝滿。増上生滿者。謂 T1579_.30.0370b21: 往善趣。決定勝滿者。謂愛盡離欲寂滅涅 T1579_.30.0370b22: 槃。於此二滿及與障礙能斷能證。是名略 T1579_.30.0370b23: 義。若於一切種。一切因縁。一切處所。不作 T1579_.30.0370b24: 惡行。彼便能斷増上生滿所有障礙。亦能證 T1579_.30.0370b25: 得増上生滿。若於受用欲樂行邊。及於受 T1579_.30.0370b26: 用自苦行邊。決定遠離彼便能斷決定勝 T1579_.30.0370b27: 滿所有障礙。亦能證得決定勝滿。當知是 T1579_.30.0370b28: 名此中略義 T1579_.30.0370b29: 應説想衆生 依應説安住 T1579_.30.0370c01: 不了知應説 而招集生死 T1579_.30.0370c02: 若了知應説 於説者無慮 T1579_.30.0370c03: 由無有此故 他不應譏論 T1579_.30.0370c04: 若計等勝劣 彼遂興諍論 T1579_.30.0370c05: 於三種無動 等勝劣皆無 T1579_.30.0370c06: 斷名色愛慢 無著煙寂靜 T1579_.30.0370c07: 無惱悕不見 此彼天人世 T1579_.30.0370c08: 此四頌中。初言應説者。謂一切有爲法。所 T1579_.30.0370c09: 以者何。諸有爲法皆三種言事之所攝故。今 T1579_.30.0370c10: 此義中説妙五欲以爲應説。又妙五欲諸餘 T1579_.30.0370c11: 沙門婆羅門等。從施主邊以言求索故。名 T1579_.30.0370c12: 應説。又諸君主於妙五欲從僕使等。以言 T1579_.30.0370c13: 呼召而受用之。由是因縁亦名應説。又 T1579_.30.0370c14: 諸受欲者。於妙五欲不能自然善知過患。 T1579_.30.0370c15: 惟除諸佛及佛弟子。爲其宣説彼過患已 T1579_.30.0370c16: 乃能了知。由是因縁亦名應説。諸受欲者。 T1579_.30.0370c17: 於諸欲中不正思惟而取其相。亦取隨好 T1579_.30.0370c18: 即於彼欲便生愛染。受用耽嗜。乃至堅著。 T1579_.30.0370c19: 又於諸欲不如實知有衆過患。所謂諸欲 T1579_.30.0370c20: 無常虚僞。空無有實敗壞之法。猶如幻事 T1579_.30.0370c21: 誑惑愚夫。甚少愛味多諸過患。亦不如實 T1579_.30.0370c22: 了知如是少味多患。諸欲出離。所謂於彼 T1579_.30.0370c23: 欲貪調伏。乃至超越。是其出離。彼既如是 T1579_.30.0370c24: 不見過患。不知出離而受諸欲。由是因 T1579_.30.0370c25: 縁。便於欲界生爲根本所有諸行。深起樂 T1579_.30.0370c26: 著。又復造作生爲根本所有業已。受欲界 T1579_.30.0370c27: 生。生已死滅。生已殞歿。如是故言應説想 T1579_.30.0370c28: 衆生。依應説安住。不了知應説而招集生 T1579_.30.0370c29: 死。若遇善士得聞正法。如理作意。則於 T1579_.30.0371a01: 諸欲如實了知過患出離。所謂諸欲無常虚 T1579_.30.0371a02: 僞。廣説乃至。欲貪超越。彼於如來所證正法 T1579_.30.0371a03: 毘奈耶中。得清淨信。便於諸欲深見過患 T1579_.30.0371a04: 轉復増勝。遂能捨離若少若多財寶。庫藏。眷 T1579_.30.0371a05: 屬遊從。以正信心捨離家法。趣於非家。所 T1579_.30.0371a06: 謂一切生老病死皆悉永滅。如是出家。無 T1579_.30.0371a07: 所願求。修行梵行。謂我由此持戒精進修 T1579_.30.0371a08: 梵行故。當得生天或異天處。彼無如是邪 T1579_.30.0371a09: 祈願故。於己不見不恐不慮他所譏論。 T1579_.30.0371a10: 謂他不應如是譏論。怨尤呵責告言。賢首 T1579_.30.0371a11: 汝今何爲成就盛年捨現妙欲。不隨親戚 T1579_.30.0371a12: 之所願樂。而更悕求待時諸欲誓修梵行 T1579_.30.0371a13: 耶。如是故言若了知應説於説者無慮。 T1579_.30.0371a14: 由無有此故。他不應譏論 T1579_.30.0371a15: 此即成就清淨尸羅及清淨見。何以故。由見 T1579_.30.0371a16: 顛倒發起於慢慢所持故與餘沙門婆羅 T1579_.30.0371a17: 門等共興諍論。由此因縁説如是見爲 T1579_.30.0371a18: 諍根本。若有沙門或婆羅門。依等勝劣諍根 T1579_.30.0371a19: 本見心現高擧。由此因縁。遂與餘沙門婆 T1579_.30.0371a20: 羅門等遞相諍論。依止我勝我等我劣三種 T1579_.30.0371a21: 慢類。立己爲勝或等或劣。若聖弟子。非我 T1579_.30.0371a22: 我所我慢所動。乃至亦非我當非有想非無 T1579_.30.0371a23: 想所動。了知諸行皆衆縁生。於諸行中惟 T1579_.30.0371a24: 見法性。尚不以己校量於他爲勝等劣。況 T1579_.30.0371a25: 起見慢而興諍論。彼聖弟子。雖我他所 T1579_.30.0371a26: 顯揚自宗摧伏他論。然於諸法惟爲法性 T1579_.30.0371a27: 縁於慈悲。謂當云何。若有於我所説妙義 T1579_.30.0371a28: 一句領解。如是如是正修行者。令彼長夜 T1579_.30.0371a29: 獲得大義利益安樂。亦令如來正法久住。 T1579_.30.0371b01: 不依見慢及爲利養恭敬因縁而興諍論。 T1579_.30.0371b02: 如是不爲悕求現法諸妙欲故。誓修梵行。 T1579_.30.0371b03: 彼由如是修梵行故。遠離邪願及諸邪見。 T1579_.30.0371b04: 棄捨貪求利養恭敬。於一切種皆得清淨。 T1579_.30.0371b05: 暉光熾然無不普燭。諸天世人惟當讃美。 T1579_.30.0371b06: 不應譏論。又能超度生老病死。如是故言 T1579_.30.0371b07: 若計勝等劣彼遂興諍論。於三種無動等 T1579_.30.0371b08: 勝劣皆無 T1579_.30.0371b09: 言名色者。謂五取蘊。若有於彼觀見爲苦。 T1579_.30.0371b10: 當諦現觀。於五取蘊盡見苦時。於五取蘊 T1579_.30.0371b11: 所有貪愛由意樂故。皆説爲斷。非隨眠故。 T1579_.30.0371b12: 彼若即如己所得道轉更修習。於其我慢 T1579_.30.0371b13: 無餘斷滅成阿羅漢。諸漏永盡。由已證得 T1579_.30.0371b14: 阿羅漢果。心善解脱。便於自身自身衆具。纒 T1579_.30.0371b15: 及隨眠。皆悉永斷。離愛離憍離諸放逸。彼 T1579_.30.0371b16: 由如是離愛離憍離放逸故。名煙寂靜。 T1579_.30.0371b17: 無有燒惱亦無悕望。云何名爲煙寂靜耶。 T1579_.30.0371b18: 煙名爲愛。何以故。如世間煙是火前相。能 T1579_.30.0371b19: 損眼根便爲擾亂令不安住。愛亦如是是 T1579_.30.0371b20: 貪瞋癡火之前相。能損慧眼亂心相續。謂能 T1579_.30.0371b21: 引發無義尋思。彼於此愛已斷已知。乃至 T1579_.30.0371b22: 令其於當來世成不生法。名煙寂靜。彼既 T1579_.30.0371b23: 如是煙靜離著。雖復追求命縁衆具非不 T1579_.30.0371b24: 追求。然能解脱貪愛追求。所求無染。云何 T1579_.30.0371b25: 無惱。謂彼如是現追求時。若他自施或勸 T1579_.30.0371b26: 餘施。施時殷重非不殷重。精而非麁。多而 T1579_.30.0371b27: 非少。速而非緩。然不愛味。於所得物無染 T1579_.30.0371b28: 受用。不生耽吝乃至堅著。如是受用命資 T1579_.30.0371b29: 具時。不爲貪惱之所燒惱。若彼施主自不 T1579_.30.0371c01: 能施。或障餘施。設有所施。現不殷重不 T1579_.30.0371c02: 現殷重。乃至遲緩而不急速。然不嫌恨。由 T1579_.30.0371c03: 此因縁不生恚惱。又於受用所得物時。不 T1579_.30.0371c04: 慼不念。無損害心及瞋恚心。如是不爲瞋 T1579_.30.0371c05: 惱所惱。又於所得若精若麁。於受用時。深 T1579_.30.0371c06: 見過患。善知出離。安住正念。遠離愚癡。如 T1579_.30.0371c07: 是不爲癡惱所惱。云何無悕。悕名悕望。 T1579_.30.0371c08: 繋心有在。彼不鼻内懷貪願往趣居 T1579_.30.0371c09: 家。謂刹帝利大宗葉家。或婆羅門長者居士 T1579_.30.0371c10: 大宗葉家我當從彼獲得上妙應所噉食。乃 T1579_.30.0371c11: 至。財寶。衣服。餚膳。諸坐臥具。病縁醫藥。供 T1579_.30.0371c12: 身什物。如是追求及與受用。於此財物都 T1579_.30.0371c13: 無悕望。又彼恒常安住死想。謂過夜分入 T1579_.30.0371c14: 晝分中。復過晝分還入夜分。於其中間我 T1579_.30.0371c15: 有無量應死因縁。如經廣説。所謂發風。乃 T1579_.30.0371c16: 至。非人之所恐怖。由此因縁所爲追求所 T1579_.30.0371c17: 爲受用所有財物。於此壽命亦無悕望。如 T1579_.30.0371c18: 是無著煙寂靜。無燒惱無悕望故。於此 T1579_.30.0371c19: 天人帝釋自在世主天等。所有因中都不可 T1579_.30.0371c20: 見。於彼天人諸因果中亦不可見。又於此 T1579_.30.0371c21: 四洲天人世間及彼餘處都不可見。又於 T1579_.30.0371c22: 此世界天人世間及彼餘處都不可見。如 T1579_.30.0371c23: 是故言斷名色愛慢。無著煙寂靜無惱悕 T1579_.30.0371c24: 不見此彼天人世 T1579_.30.0371c25: 復次初頌顯示待時諸欲。於欲邪行。及邪行 T1579_.30.0371c26: 果。第二頌中。顯示捨欲應正道理。淨修梵 T1579_.30.0371c27: 行仍被譏論不應道理。及待時欲。如第二 T1579_.30.0371c28: 頌第三亦爾。第四頌中。世尊顯示現所證法 T1579_.30.0371c29: 永離熾燃。乃至智者内自所證。又初頌中宣 T1579_.30.0372a01: 説諸欲是應説相顯待時欲。由彼諸欲非 T1579_.30.0372a02: 纔須時即便稱遂。要以言説爲先。然後追 T1579_.30.0372a03: 求受用。又顯於彼由想安住不了知故起 T1579_.30.0372a04: 於邪行及招生死邪行果報。第二頌中。顯 T1579_.30.0372a05: 於諸欲能了知故。離邪願故。修梵行故。 T1579_.30.0372a06: 離邪見故。離見根本我慢種故。遠離耽著 T1579_.30.0372a07: 利養恭敬故。棄捨諸欲應正道理。由此因 T1579_.30.0372a08: 縁。他所譏論不應道理。又顯諸欲是待時 T1579_.30.0372a09: 性。所以者何。若於先世不作福者。今雖用 T1579_.30.0372a10: 功。於所樂欲不能果遂。或惟今世造作 T1579_.30.0372a11: 福者。即於此時其所樂欲亦不諧偶。由 T1579_.30.0372a12: 此因縁後方成辦。所以諸欲名曰待時。第四 T1579_.30.0372a13: 頌中。顯示見斷煩惱斷故。即於現在證初 T1579_.30.0372a14: 沙門及沙門果。又修所斷煩惱斷故。即於現 T1579_.30.0372a15: 在證後沙門及沙門果。斷貪愛故。斷我慢 T1579_.30.0372a16: 故。如是顯示現所證法。又離著故。煙寂靜 T1579_.30.0372a17: 故。顯示永離熾燃及至智者自内所證。彼得 T1579_.30.0372a18: 如是内所證法。云何令他當得了知。由無 T1579_.30.0372a19: 燒惱無所悕望。相所表故。此中前三頌。顯 T1579_.30.0372a20: 示世尊爲諸天説。苾芻不能顯揚如來聖 T1579_.30.0372a21: 教大義。而我獨能。説是語時彼既領悟。於 T1579_.30.0372a22: 苾芻所生陵蔑心。及於自身心生憍慢皆 T1579_.30.0372a23: 得除滅。第四頌中。廣顯如來聖教大義 T1579_.30.0372a24: 欲貪所摧蔽 我心遍燒然 T1579_.30.0372a25: 惟大仙哀愍 爲説令寂靜 T1579_.30.0372a26: 由汝想顛倒 令心遍燒燃 T1579_.30.0372a27: 是故常遠離 引貪淨妙相 T1579_.30.0372a28: 汝當修不淨 常定於一境 T1579_.30.0372a29: 爲貪火速滅 數數應澆灌 T1579_.30.0372b01: 觀非妙諸行 爲苦爲無我 T1579_.30.0372b02: 亦繋念於身 多修習厭離 T1579_.30.0372b03: 修習於無相 壞慢及隨眠 T1579_.30.0372b04: 由於慢現觀 當證苦邊際 T1579_.30.0372b05: 云何想顛倒。謂於不淨境捨不淨相。不正 T1579_.30.0372b06: 思惟。取淨妙相及取隨好。云何遠離引貪 T1579_.30.0372b07: 淨相。謂如有一見少盛色應可愛樂諸母 T1579_.30.0372b08: 邑已。便攝諸根而不隨念。云何常定一境 T1579_.30.0372b09: 修習不淨。謂如有一先以巧便取於賢善 T1579_.30.0372b10: 三摩地相。所謂青瘀乃至白骨。或骨瑣相。即 T1579_.30.0372b11: 以此相於現所得可愛境界繋念思惟。如 T1579_.30.0372b12: 前所取後亦如是。又於内身或自或他。觀 T1579_.30.0372b13: 察種種不淨充滿。謂此身中有髮有爪。乃至 T1579_.30.0372b14: 便利種種不淨。云何觀察非妙諸行以之爲 T1579_.30.0372b15: 苦。謂如有一作是思惟。見少盛色應可愛 T1579_.30.0372b16: 樂諸母邑已。所生貪愛・受用・悕望。即是集 T1579_.30.0372b17: 諦爲衆苦因。由此故生。生已老死愁歎憂苦 T1579_.30.0372b18: 種種擾惱從此而生。云何觀察非妙諸行以 T1579_.30.0372b19: 爲無我。謂如有一作是思惟。於我身形女 T1579_.30.0372b20: 身形中。都無有我及有情等。誰能受用誰 T1579_.30.0372b21: 所受用。唯是諸行。唯是諸法。從衆縁生。云 T1579_.30.0372b22: 何繋念於身多修厭離。謂如有一性是猛 T1579_.30.0372b23: 盛欲貪種類。由是猛盛欲貪類故。雖攝諸 T1579_.30.0372b24: 根。然被貪欲損壞其心。雖復作意思惟不 T1579_.30.0372b25: 淨苦及無我。亦爲欲貪損壞其心。由此因 T1579_.30.0372b26: 縁。彼依不淨或苦無我。作意思惟。權時厭毀 T1579_.30.0372b27: 違逆不順。於身念住繋念在前親近修習。 T1579_.30.0372b28: 若多修習。彼由多住如是行故。便能斷此 T1579_.30.0372b29: 猛盛欲貪。若攝諸根不爲欲貪損壞其心。 T1579_.30.0372c01: 若復作意思惟不淨苦及無我。亦不貪欲 T1579_.30.0372c02: 損壞其心。彼由修習如是行故。諸欲貪纒 T1579_.30.0372c03: 但現行斷。非隨眠斷。又此欲貪纒及隨眠。略 T1579_.30.0372c04: 於二種補特伽羅相續可得。一於異生相 T1579_.30.0372c05: 續可得。二於有學相續可得。雖有一分有 T1579_.30.0372c06: 學身中亦不可得。然於下貪由永斷故。已 T1579_.30.0372c07: 得安隱。上貪未斷。不得安隱。無學身中中 T1579_.30.0372c08: 界妙界所有貪欲尚不可得。何況劣界。以 T1579_.30.0372c09: 無學者下上貪斷。於一切分已得安隱。了 T1579_.30.0372c10: 知是已未離欲貪一分學者。於後無學心 T1579_.30.0372c11: 生願樂。見般涅槃寂靜功徳。不復思惟一 T1579_.30.0372c12: 切相故。恒正思惟無相界故。於無相定勤 T1579_.30.0372c13: 修學故。又即於此多修習故。永斷三界修斷 T1579_.30.0372c14: 我慢。由此斷故。説名無學離三界欲。上下 T1579_.30.0372c15: 貪斷已得安隱。一切苦因皆捨離故。證得一 T1579_.30.0372c16: 切衆苦邊際。如是故。言修習於無相。壞慢 T1579_.30.0372c17: 及隨眠。由於慢現觀當證苦邊際 T1579_.30.0372c18: 復次今當略辨上所説義。謂顯貪欲由是 T1579_.30.0372c19: 而生由是寂靜及彼寂靜。當知是名此中略 T1579_.30.0372c20: 義。云何貪欲由是而生。謂五因故。一由淨 T1579_.30.0372c21: 妙想。二由欣樂樂。三由有情想。四由猛盛 T1579_.30.0372c22: 貪。五由隨眠有餘未盡。云何*貪欲生已由 T1579_.30.0372c23: 是寂靜。謂五因故。一由作意思惟不淨。二 T1579_.30.0372c24: 由作意思惟於苦。三由作意思惟無我。四 T1579_.30.0372c25: 由繋念多修厭離。五由隨眠無餘永滅。云 T1579_.30.0372c26: 何寂靜。謂此寂靜略有二種。一者現行寂靜。 T1579_.30.0372c27: 二者永斷隨眠當來不起。由前四種寂靜 T1579_.30.0372c28: 因縁。成初寂靜。由第五因第二成就 T1579_.30.0372c29: 云何苾芻多所住 越五暴流當度六 T1579_.30.0373a01: 云何定者能度廣 欲愛而未得腰舟 T1579_.30.0373a02: 身輕安心善解脱 無作繋念不傾動 T1579_.30.0373a03: 了法修習無尋定 憤愛惛沈過解脱 T1579_.30.0373a04: 如是苾芻多所住 越五暴流當度六 T1579_.30.0373a05: 如是定者能度廣 欲愛而未得腰舟 T1579_.30.0373a06: 此因天女所問伽他。暴流有六。謂眼暴流。 T1579_.30.0373a07: 能見諸色。乃至意暴流。能了諸法。佛聖弟 T1579_.30.0373a08: 子。有學見迹。於隨順喜眼所識色。不住 T1579_.30.0373a09: 於愛。於隨順憂眼所識色。不住於恚。於 T1579_.30.0373a10: 隨順捨眼所識色。數數思擇安住於捨。彼 T1579_.30.0373a11: 設已生。或欲貪纒。或瞋恚纒。或愚癡纒三身 T1579_.30.0373a12: 爲縁。所謂喜身憂身捨身而不堅著。乃至變 T1579_.30.0373a13: 吐。由是因縁。於屬三身諸煩惱纒。得不 T1579_.30.0373a14: 現行輕安而住。如是名爲得身輕安。而未 T1579_.30.0373a15: 能得心善解脱。由彼隨眠未永斷故。彼 T1579_.30.0373a16: 於後時又能永斷屬彼隨眠。即於屬彼諸 T1579_.30.0373a17: 煩惱中。遠離隨縛。如是乃名即於三身貪 T1579_.30.0373a18: 瞋癡所心善解脱。如於眼所識色。乃至於 T1579_.30.0373a19: 身所識觸當知亦爾。如是已斷五下分結。 T1579_.30.0373a20: 越五暴流。謂越眼暴流能見諸色。乃至越 T1579_.30.0373a21: 身暴流能覺諸觸。如是越度五暴流已。餘 T1579_.30.0373a22: 有第六意暴流在。爲當越度復修無作無 T1579_.30.0373a23: 動繋念。云何無作。謂於涅槃心生願樂。不 T1579_.30.0373a24: 爲我慢之所傾動。無所思惟亦無造作。 T1579_.30.0373a25: 又不爲彼計我我所當來是有。乃至我當非 T1579_.30.0373a26: 想非非想等之所傾動。無所思惟亦無造 T1579_.30.0373a27: 作。云何無動。謂不爲彼上分諸結纒繞其 T1579_.30.0373a28: 心。無動無變亦無改轉。又於隨一寂靜諸 T1579_.30.0373a29: 定。不生愛味戀慕堅著。云何繋念。謂爲斷 T1579_.30.0373b01: 彼上分諸結。於其内身住循身觀。如是乃 T1579_.30.0373b02: 至廣説念住。彼由如是修無作故。斷諸生 T1579_.30.0373b03: 愛。修無動故。斷諸定愛。此離現行。説名爲 T1579_.30.0373b04: 斷。修繋念故。爲令一切上分諸結無餘永 T1579_.30.0373b05: 斷。修習對治。如是修習無作繋念不傾動 T1579_.30.0373b06: 故。能令一切上分諸結無餘永斷。是名越 T1579_.30.0373b07: 度第六暴流。謂意暴流能了諸法。復有差 T1579_.30.0373b08: 別。云何無動。言無動者。是慈善根無瞋性 T1579_.30.0373b09: 故。由此因縁諸聖弟子。於薩迦耶斷除邪 T1579_.30.0373b10: 願。修奢摩他毘鉢舍那。由彼慈故。修奢摩 T1579_.30.0373b11: 他。由念住故。修毘鉢舍那。如是正修行者。 T1579_.30.0373b12: 於能隨順斷上分結三心修習。速得圓滿。 T1579_.30.0373b13: 謂於上身無耽染心。於下有情無憤恚心。 T1579_.30.0373b14: 不放逸者。於上下境無染汚心。餘如前説。 T1579_.30.0373b15: 如是名爲。越五暴流當度第六。云何了法。 T1579_.30.0373b16: 謂於苦法能了能觀。於集滅道法能了能 T1579_.30.0373b17: 觀。云何修習於無尋定。謂能了知如是法 T1579_.30.0373b18: 已。又復安住居家諸欲依持斷滅及棄出中。 T1579_.30.0373b19: 或於阿練若處。或於樹下空閑。於隨順喜 T1579_.30.0373b20: 眼所識色所有喜身。於隨順憂眼所識色 T1579_.30.0373b21: 所有憂身。於隨順捨眼所識色所有捨身。 T1579_.30.0373b22: 於此所縁無欲尋纒。心多安住。乃至亦無 T1579_.30.0373b23: 所生家世相應尋纒。心多安住。設起欲尋乃 T1579_.30.0373b24: 至家世相應尋等。即能如實了知出離。不爲 T1579_.30.0373b25: 欲尋之所障礙。乃至不爲家世相應尋所 T1579_.30.0373b26: 障礙。而能靜慮審慮諦慮。由此方便。由此 T1579_.30.0373b27: 道修能斷喜身染愛過失。能斷憂身憤恚 T1579_.30.0373b28: 過失。能斷捨身惛沈過失。諸纒斷故。身得 T1579_.30.0373b29: 輕安。隨眠斷故。於欲界繋三身染汚心善解 T1579_.30.0373c01: 脱。彼於爾時名已越度廣大欲愛。謂於諸 T1579_.30.0373c02: 色乃至諸觸。遍流行愛。若和合愛。若増長 T1579_.30.0373c03: 愛。若不離愛。若不合愛。若退減愛。若別離 T1579_.30.0373c04: 愛。或於欲界復受生愛。復有差別云何修 T1579_.30.0373c05: 習於無尋定。謂已得無尋無伺靜慮。餘如前 T1579_.30.0373c06: 説 T1579_.30.0373c07: 復次今當略辨上所説義。謂彼天女略問世 T1579_.30.0373c08: 尊三種要義。一者下分結斷。二者上分結斷 T1579_.30.0373c09: 方便。三者即彼下分結斷方便及如彼善斷。 T1579_.30.0373c10: 如是問已。爾時世尊隨應而答。謂由身輕 T1579_.30.0373c11: 安心善解脱。答彼所問下分結斷非斷方便。 T1579_.30.0373c12: 由無作繋念不傾動。答彼所問上分結斷方 T1579_.30.0373c13: 便非斷。而於彼斷天女類前亦即領解。惟 T1579_.30.0373c14: 餘下分結斷方便及如彼善斷。爾時世尊先 T1579_.30.0373c15: 以修無尋定。廣説差別。答斷方便。謂若能 T1579_.30.0373c16: 斷如斷所斷。此中了法説名能斷。修無尋 T1579_.30.0373c17: 定説名如斷。所斷憤過謂瞋恚品。所斷愛過 T1579_.30.0373c18: 謂貪欲品。所斷惛沈過謂愚癡品。如是名爲 T1579_.30.0373c19: 能如所斷。如是廣答斷方便已。唯有所餘 T1579_.30.0373c20: 如善斷在。復由第二修無尋定差別因縁。 T1579_.30.0373c21: 答其善斷。言善斷者。謂畢竟斷。遠分斷。一 T1579_.30.0373c22: 切雜染斷。由了知法故。釋畢竟斷。由修 T1579_.30.0373c23: 無尋定故。釋遠分斷由貪瞋癡纒及隨眠 T1579_.30.0373c24: 一切斷故。釋一切雜染斷。當知是名此中 T1579_.30.0373c25: 略義。又彼天女依諸有學未得勝意。已離 T1579_.30.0373c26: 欲貪未離上貪。而興請問。意名腰舟。如 T1579_.30.0373c27: 經説慚軸意腰舟。於此腰舟猶未得者。説 T1579_.30.0373c28: 彼名爲未得腰舟。此中何等名爲腰舟。謂 T1579_.30.0373c29: 於諸結善解脱心 T1579_.30.0374a01: 常有怖世間 衆生恒所厭 T1579_.30.0374a02: 於未生衆苦 或復已生中 T1579_.30.0374a03: 若有少無怖 今請爲我説 T1579_.30.0374a04: 天我觀解脱 不離智精進 T1579_.30.0374a05: 不離攝諸根 不離一切捨 T1579_.30.0374a06: 我觀極久遠 梵志般涅槃 T1579_.30.0374a07: 已過諸恐怖 超世間貪著 T1579_.30.0374a08: 今此頌中。始從欲界乃至有頂諸薩迦耶。皆 T1579_.30.0374a09: 名世間。此中義者。意在欲界有樂有苦有情 T1579_.30.0374a10: 世間。若諸有情十資身具之所攝養無所 T1579_.30.0374a11: 匱乏。身康無病。年未衰老名爲有樂有情 T1579_.30.0374a12: 世間。與此相違。當知有苦有情世間。世間 T1579_.30.0374a13: 衆生少分有樂。多分有苦。諸有有樂有情世 T1579_.30.0374a14: 間。常懷恐怖。勿我財寶王所侵奪。廣説乃 T1579_.30.0374a15: 至。勿由此縁遭諸苦難。勿或風熱於内發 T1579_.30.0374a16: 動。乃至或人或非人等侵損我耶。如是懼 T1579_.30.0374a17: 慮未來財寶變壞之苦及身壞*苦。心常怖 T1579_.30.0374a18: 畏。諸有有苦有情世間。現爲衆苦逼切身 T1579_.30.0374a19: 心。有苦有憂有愁有箭。有諸擾惱恒不 T1579_.30.0374a20: 安住。如是故言常有怖世間衆生恒所厭 T1579_.30.0374a21: 於未生衆苦或復已生中。由是因縁彼天現 T1579_.30.0374a22: 見諸有有樂有情世間樂非決定。請問如來 T1579_.30.0374a23: 有決定樂無怖畏處。爾時世尊即爲彼天 T1579_.30.0374a24: 方便示現。惟聖教中有如是處。非諸外道。 T1579_.30.0374a25: 謂如有一住正法外所有沙門或婆羅門。 T1579_.30.0374a26: 於現法中及當來世諸欲過患。不如實知。 T1579_.30.0374a27: 由不知故。悕求未來諸欲差別。捨現法欲 T1579_.30.0374a28: 求後法欲。精勤受學所有禁戒。雖復安住 T1579_.30.0374a29: 如是禁戒。然無智慧。不護根門。不守正 T1579_.30.0374b01: 念。無常委念。乃至廣説。彼不調攝諸根門 T1579_.30.0374b02: 故。於他所惠少小利養及與恭敬。尚生愛 T1579_.30.0374b03: 味。隨起戀著何況廣大。如是精勤受禁戒 T1579_.30.0374b04: 者。遠離智慧密護根門。於現法欲尚不能 T1579_.30.0374b05: 斷。況後法欲。又即於彼有一沙門若婆羅 T1579_.30.0374b06: 門。於欲過患。粗了知故。能越現法後法諸 T1579_.30.0374b07: 欲。而復欣求上離欲地。於非解脱起解脱 T1579_.30.0374b08: 想。斷棄諸欲便臻遠離。彼由精勤數多修 T1579_.30.0374b09: 習正思惟故。離欲欲界乃至離欲無所有 T1579_.30.0374b10: 處。由此因縁。捨下自體愛上自體。由愛 T1579_.30.0374b11: 彼故。於當來世尚不解脱下地自體。何況 T1579_.30.0374b12: 上地。如是棄捨財寶自體迷失道者。雖 T1579_.30.0374b13: 復安住勇猛精勤。而不能得一向快樂無 T1579_.30.0374b14: 怖畏處。何以故。彼外道師尚於是處不見 T1579_.30.0374b15: 不識。況能爲彼諸弟子等當廣開示。如 T1579_.30.0374b16: 是外道師及弟子所制論中。決定無有衆苦 T1579_.30.0374b17: 邊際。與此相違。善説正法毘柰耶中。當知 T1579_.30.0374b18: 具足一切義利。乃至定有衆苦邊際。依此 T1579_.30.0374b19: 密意佛爲彼天説如是言。天我觀解脱不 T1579_.30.0374b20: 離智精進。不離攝諸根。不離一切捨 T1579_.30.0374b21: 復次今當略辨上所説義。謂爲顯示惡説邪 T1579_.30.0374b22: 法毘柰耶中師及弟子皆有衰損。善説正法 T1579_.30.0374b23: 毘柰耶中。皆具吉祥。於一切苦能證邊際。 T1579_.30.0374b24: 當知是名此中略義。爾時彼天聞佛世尊 T1579_.30.0374b25: 答所請問。歡喜踊躍即以四種無上功徳 T1579_.30.0374b26: 讃歎如來。謂佛世尊難出現故。出已能成 T1579_.30.0374b27: 利他行故。亦能建立自利徳故。於自他利 T1579_.30.0374b28: 離染心故。我觀極久遠梵志般涅槃者。此 T1579_.30.0374b29: 讃世尊難出現徳。已過諸怨者。此讃世尊 T1579_.30.0374c01: 利他行徳。已過諸怖者。此讃世尊建自利 T1579_.30.0374c02: 徳。超世間貪欲者。此讃世尊於自他利離 T1579_.30.0374c03: 染心徳。如是四種功徳差別當知。復有三 T1579_.30.0374c04: 種差別。謂難出現故。難可見故。建立自利 T1579_.30.0374c05: 利他行故。見者則能成就大義。成大義者。 T1579_.30.0374c06: 離染心故。遍一切生亦無衆罪。如是衆徳 T1579_.30.0374c07: 諸佛世尊最爲殊勝故。以此相讃歎如來 T1579_.30.0374c08: 瑜伽師地論卷第十七 T1579_.30.0374c09: T1579_.30.0374c10: T1579_.30.0374c11: T1579_.30.0374c12: T1579_.30.0374c13: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0374c14: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0374c15: 本地分中思所成地第十一之三 T1579_.30.0374c16: 誰奬勝類生 及開出離道 T1579_.30.0374c17: 於何住何學 不懼後世死 T1579_.30.0374c18: 戒慧自薫修 具定念正直 T1579_.30.0374c19: 斷諸愁熾燃 正念心解脱 T1579_.30.0374c20: 能奬勝類生 及開出離道 T1579_.30.0374c21: 住此於此學 不懼後世死 T1579_.30.0374c22: 今此頌中言勝類者。即是四種勝上姓類。一 T1579_.30.0374c23: 婆羅門。二刹帝利。三吠舍。四戍達羅。以法 T1579_.30.0374c24: 以正以制以導教勝類生故。名爲奬。此中 T1579_.30.0374c25: 顯示唯佛世尊能以法以正以制以導教 T1579_.30.0374c26: 勝類生。由此因縁世尊自顯唯我獨爲眞奬 T1579_.30.0374c27: 導者。故爲彼天作如是説。具戒具慧以自 T1579_.30.0374c28: *薫修。又唯世尊能爲四種勝上類生。宣説 T1579_.30.0374c29: 出離一切衆苦聖八支道。此中世尊亦自顯 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |