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金剛界大法對受記 (No. 2391_ 安然記 ) in Vol. 75 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2391_.75.0185a01: 即文字般若。是眞教也。聲名句文爲教體 T2391_.75.0185a02: 故。字即觀照般若。是眞慧也。實相實相般若 T2391_.75.0185a03: 是眞現也 T2391_.75.0185a04: 總意顯之凡眞言字從佛口出洒我頂者 T2391_.75.0185a05: 是由我誦眞言之力。本尊加被於我從我
T2391_.75.0185a09: 是名感應也。從如來足入字於佛胸月輪 T2391_.75.0185a10: 住。是法性平等故。吾心中諸尊陀羅尼身於 T2391_.75.0185a11: 本尊心中感應也。是眞言字於如來心與我 T2391_.75.0185a12: 心中如輪而轉。由我觀照本尊并眷屬陀 T2391_.75.0185a13: 羅尼身故本尊復觀照我身故爾也。又想所 T2391_.75.0185a14: 誦字色。息災。増益。乃至調伏。隨意先須眞 T2391_.75.0185a15: 言文字布列行者心月輪上。巡旋如鬘。是字 T2391_.75.0185a16: 任運誦從吾口出入於本尊足趺。即從足 T2391_.75.0185a17: 昇本尊心月輪中。如前布列。是字從吾口 T2391_.75.0185a18: 出入佛足。是我歸敬佛也。從佛口出洒 T2391_.75.0185a19: 吾頂。是佛加被及於吾身也。如是且觀且 T2391_.75.0185a20: 誦。眞言若至第二母珠即轉還至初母珠 T2391_.75.0185a21: 方。拍不得挽越。若越犯越三昧耶罪。一往 T2391_.75.0185a22: 遍數百八滿足方取一記子。千遍乃至四五 T2391_.75.0185a23: 千遍以立限。數限數竟則如初合掌安珠 T2391_.75.0185a24: 於中加持心額喉頂。捧珠在頂而發願曰。 T2391_.75.0185a25: 一切有情所希望世出世間殊勝果報以我 T2391_.75.0185a26: 念誦福力速令成就。次亦任意發願。次下 T2391_.75.0185a27: 熏香安本處也 T2391_.75.0185a28: 行和上云。次佛母。兩手合掌。二頭指各若 T2391_.75.0185a29: 中指上節背二少指頭相跓。中間開。是如 T2391_.75.0185b01: 來五眼印。當胸前誦眞言七遍加身五處。 T2391_.75.0185b02: 又加持面。眞言曰
T2391_.75.0185b07: 本尊。本尊座曼荼羅。亦我座曼荼羅。次毘盧
T2391_.75.0185b14: 手大頭二指捻壇上。念珠母珠引擧纒於左 T2391_.75.0185b15: 手頭指已下四指。即以右手取之熏壇上 T2391_.75.0185b16: 燒香。即入蓮華合掌内當胸前。先誦覽字 T2391_.75.0185b17: 七遍加持。次誦阿七遍加持。次誦本尊種 T2391_.75.0185b18: 子眞言七遍加持。次誦本尊眞言 T2391_.75.0185b19: 唵磨折羅馱覩鑁
T2391_.75.0185b25: 有情諸苦惱。本來具足薩般若。法界三昧早 T2391_.75.0185b26: 現前。次三度頂戴。次胸前三度引轉。次以 T2391_.75.0185b27: 右手大頭二指取念珠母珠。以左手大頭二 T2391_.75.0185b28: 指取念珠。餘六指直申當心。二手相去三 T2391_.75.0185b29: 四寸計。觀念前曼荼羅本尊心月輪中有所 T2391_.75.0185c01: 持眞言。行者曼荼羅心月輪中有所持眞言。 T2391_.75.0185c02: 從本尊口中流出祕密眞言入我口中連 T2391_.75.0185c03: 心月輪中。從我口中還出。入從尊口連本 T2391_.75.0185c04: 尊心月輪。如是觀念輪轉。以進禪二度移 T2391_.75.0185c05: 珠念誦本尊眞言。若百八。若千八十爲限。 T2391_.75.0185c06: 復過是數遍數了則如前纒珠入蓮華合 T2391_.75.0185c07: 掌誓願云。修集念誦法。以此勝福田。法界 T2391_.75.0185c08: 諸有情。速成遮那尊。即三度頂戴。攝念珠 T2391_.75.0185c09: 於筥 T2391_.75.0185c10: 私云。上來運説三部母眞言。行説淨珠眞言。 T2391_.75.0185c11: 是胎藏法。蘇悉地法非此界法。又用五部百 T2391_.75.0185c12: 字五部根本眞言五部三昧耶印。運約總別 T2391_.75.0185c13: 行唯約總。一往雖善再覈未委。何者此軌 T2391_.75.0185c14: 且出二薩埵法。故有二部百字眞言。據理 T2391_.75.0185c15: 言之以三十七尊總爲大日一部。即用大 T2391_.75.0185c16: 日百字。大日根本眞言。大日三昧耶印。又 T2391_.75.0185c17: 速屬五部隨用五部百字。五部根本眞言。 T2391_.75.0185c18: 五部三昧耶印。又隨持三十七尊各用三十 T2391_.75.0185c19: 七尊百字。三十七尊根本眞言。三十七尊三 T2391_.75.0185c20: 昧耶印。具如後出 T2391_.75.0185c21: *金剛界對受記第六 T2391_.75.0185c22: T2391_.75.0185c23: T2391_.75.0185c24: T2391_.75.0185c25: 沙門安然記 T2391_.75.0185c26: 正念誦法第百八十六之餘 T2391_.75.0185c27: 私云。此有都法五部阿闍梨行法。隨行五部 T2391_.75.0185c28: 阿闍梨行法。隨行三十七尊中一尊持明行 T2391_.75.0186a01: 者行法。凖瞿醯經有隨三部別阿闍梨及以 T2391_.75.0186a02: 都法總阿闍梨。今此界中雖無明文准理 T2391_.75.0186a03: 言之是故都法阿闍梨法。一時鱗次用五部 T2391_.75.0186a04: 法。隨行五部五阿闍梨隨用五中一部行法。 T2391_.75.0186a05: 隨行三十七尊法。三十七持明行者隨用三 T2391_.75.0186a06: 十七尊各百字根本眞言三昧耶印。然都法 T2391_.75.0186a07: 阿闍梨隨行五部五阿闍梨。各傳法印及大 T2391_.75.0186a08: 日尊持明行者根本印明古來有疑。今竊決 T2391_.75.0186a09: 之。今准金剛智略此經不空教王經竝阿 T2391_.75.0186a10: 闍梨五部通法。金剛智瑜伽供養次第法是 T2391_.75.0186a11: 金剛部阿闍梨行法。二通五部。不空智瑜 T2391_.75.0186a12: 伽蓮華部念誦法是觀音部阿闍梨行法。亦 T2391_.75.0186a13: 通當部諸尊行者法。金剛智念誦結設法 T2391_.75.0186a14: 普通諸。是蘇悉地金剛頂二法合行。正出 T2391_.75.0186a15: 三部亦通五部。是阿闍梨行法及諸別軌決 T2391_.75.0186a16: 之 T2391_.75.0186a17: 都法阿闍梨得灌頂受職位印眞言。略出經 T2391_.75.0186a18: 云。若作阿闍梨法者。應次第子如上法 T2391_.75.0186a19: 遍用五瓶以四種鬘鱗次以繋其額上 T2391_.75.0186a20: 私云。此經唯出四部灌頂眞言不出佛部。 T2391_.75.0186a21: 中*准出四部繋鬘眞言不出佛部。師傳 T2391_.75.0186a22: 加之。其印眞言如上已出 然此經中於 T2391_.75.0186a23: 五部法隨其弟子所得之部各作一部灌頂 T2391_.75.0186a24: 繋鬘是持明法。若此法上作阿闍梨灌頂法 T2391_.75.0186a25: 者 次前弟子之法遍用五瓶五鬘之法。故 T2391_.75.0186a26: 是都法。又經上文隨得一部授其灌頂亦 T2391_.75.0186a27: 付其印及陀羅尼。故須遍授五部亦付五 T2391_.75.0186a28: 印及五眞言。而前後師大法入壇灌頂。先用 T2391_.75.0186a29: 五瓶五鬘之後。授職位亦用五瓶五鬘。唯 T2391_.75.0186b01: 付大日三昧耶印爲傳法印。私謂。此印是 T2391_.75.0186b02: 佛部成身印。而爲此界都傳法印者准瞿醯 T2391_.75.0186b03: 經若於佛部得灌頂者即三部中得阿闍 T2391_.75.0186b04: 梨。觀自在部得灌頂者即二部中得何闍 T2391_.75.0186b05: 梨。執金剛部得灌頂者即於一部及摩跢利 T2391_.75.0186b06: 迦部得阿闍梨。準而言之此界亦爾。若佛 T2391_.75.0186b07: 部中得灌頂者即五部中得阿闍梨。若隨 T2391_.75.0186b08: 四部各得灌頂各於一部及千佛菩薩并四 T2391_.75.0186b09: 十天等得阿闍梨 T2391_.75.0186b10: 此三昧耶印。略出經云。金剛縛已忍願屈其 T2391_.75.0186b11: 初分相拄爲刀。進力曲度於刀傍。因之古 T2391_.75.0186b12: 來呼大日劍印。今謂文云。爲刀是作印詞 T2391_.75.0186b13: 實是窣覩波印。何以知之。彼略出經灌頂 T2391_.75.0186b14: 法中弟子心中月輪蓮臺婀字内想隨部 T2391_.75.0186b15: 三昧耶形。毘盧遮那部想*窣覩波。上想其 T2391_.75.0186b16: 部物在軌水内。各令結其所得部契。置 T2391_.75.0186b17: 其頂上誦其部眞言七遍而用灌之故知爾 T2391_.75.0186b18: 也。若不爾者胎藏大日無所不至。亦作刀
T2391_.75.0186b21: 昧耶形是窣覩波。故其三昧耶印亦窣覩波
T2391_.75.0186b24: 用此印及阿微囉𤙖欠爲本 T2391_.75.0186b25: 尊印眞言。是理法身印眞言也。二意成法身。 T2391_.75.0186b26: 亦名智法身。略出經三昧耶會云。嚩 T2391_.75.0186b27: 日囉枳惹南。通五佛。其中大日亦 T2391_.75.0186b28: 用此印。軌中此明加阿吽怛囉 T2391_.75.0186b29: 紇哩惡爲五佛明。是智法身印眞言也。 T2391_.75.0186c01: 彼五字明是法界體性。此五字明是金剛智 T2391_.75.0186c02: 相。此二諸佛共證一體。故五方佛皆以二
T2391_.75.0186c05: 果阿闍梨以爲傳法極密契也。一字軌云 T2391_.75.0186c06: 次結頂輪王 勝身三昧耶 T2391_.75.0186c07: 印心額喉頂 其印如前作 T2391_.75.0186c08: 竪金剛合掌 即竝竪中指 T2391_.75.0186c09: 由如青蓮葉 屈頭指各安 T2391_.75.0186c10: 中指背上節 當知印相義 T2391_.75.0186c11: 大指爲結跏 中頭像佛身 T2391_.75.0186c12: 名小成光焔 二掌日月輪 T2391_.75.0186c13: 腕表師子座 是故名如來 T2391_.75.0186c14: 勝身三昧耶 當誦此密語 T2391_.75.0186c15: 吹僕欠 T2391_.75.0186c16: 此毘盧遮那 佛三字密言 T2391_.75.0186c17: 共一字無異 適以此密印 T2391_.75.0186c18: 印心成鏡智 速獲菩薩心 T2391_.75.0186c19: 金剛堅固體 印額應當知 T2391_.75.0186c20: 成平等性智 速獲灌頂地 T2391_.75.0186c21: 福聚莊嚴身 密語印口時 T2391_.75.0186c22: 成妙觀察智 即能轉法輪 T2391_.75.0186c23: 得佛智慧身 誦密語印頂 T2391_.75.0186c24: 成成所作智 證佛變化身 T2391_.75.0186c25: 能伏難調者 由此印密言 T2391_.75.0186c26: 加持自身成 法界體性智 T2391_.75.0186c27: T2391_.75.0186c28: T2391_.75.0186c29: T2391_.75.0187a01: 毘盧遮那佛 虚空法界身 T2391_.75.0187a02: 私云。此即變前三昧耶形以爲佛形亦名 T2391_.75.0187a03: 理智法身。理智法身住此形中名自受用 T2391_.75.0187a04: 報身 T2391_.75.0187a05: 又有大日尊羯磨印是他受用報身印也。 T2391_.75.0187a06: 若爲弟子傳法之時此印爲正。古來授位不 T2391_.75.0187a07: 用此印者。謂授職之時先授自證。故用法 T2391_.75.0187a08: 身之印赴機之時當用化他。故用他受之 T2391_.75.0187a09: 印。何以知之。他受用報身印略出經云。應 T2391_.75.0187a10: 想毘盧遮那相好圓滿具大威徳。色相鮮白 T2391_.75.0187a11: 如淨滿月。一切明呪以爲其身。寶冠莊嚴髮 T2391_.75.0187a12: 辮拂肩。被服天衣輕妙繒綵以身語意三
T2391_.75.0187a15: 闇。縁此印加持諸佛與行者授無上菩提 T2391_.75.0187a16: 最勝決定記。即是毘盧遮那如來大妙智印。 T2391_.75.0187a17: 瑜伽行者結此印已運心作想。一切衆生同 T2391_.75.0187a18: 結此印。十方世界無三惡道八難苦果。悉皆 T2391_.75.0187a19: 受用第一義樂。持眞言曰
T2391_.75.0187a22: 四字云斛。一字軌云。現證大菩提故名覺 T2391_.75.0187a23: 勝印。爲顯此最上甚深微密義。故住此大 T2391_.75.0187a24: 印拳能堅執持諸佛智法海。堅闔不散 T2391_.75.0187a25: 失。能成一切印故號金剛拳。右執左頭指 T2391_.75.0187a26: 十方刹土中唯有一乘法。如來之頂法等持 T2391_.75.0187a27: 諸佛體。是故名智拳 私云。指歸云。毘盧 T2391_.75.0187a28: 遮那佛受用身以五相現成等正覺。成佛後
T2391_.75.0187b02: 法樂爲令菩薩受法樂故生三十七尊各
T2391_.75.0187b06: 通三十七尊以説。若約三十七尊別説各
T2391_.75.0187b09: 來大阿闍梨位品云。爾時金剛界如來復入 T2391_.75.0187b10: 一切如來眼色妙明照三摩地復説攝一切 T2391_.75.0187b11: 阿闍梨行位眞言曰 薩埵地心品
T2391_.75.0187b15: 一切阿闍梨所修行法事。一切智慧通達義 T2391_.75.0187b16: 利。善巧方便速當獲得。一切如來常應覆 T2391_.75.0187b17: 護。金剛薩埵常爲親友常住行人心中。所 T2391_.75.0187b18: 憶處便至。更不勞請召及以印契眞言等。 T2391_.75.0187b19: 若常持此眞言一切諸明悉皆成就。諸持明 T2391_.75.0187b20: 仙爲小使。焔摩王。水天。火天。風天。主藏 T2391_.75.0187b21: 天。大自在天。那羅延天。帝釋天等常爲使 T2391_.75.0187b22: 者供給所須。一切意願速獲。不久當得大 T2391_.75.0187b23: 金剛阿闍梨位法性大日之身。一切見者皆 T2391_.75.0187b24: 悉禮足降伏歡喜。其印以定慧手屈肘向
T2391_.75.0187b27: 金剛薩埵冒地心品云。爾時世尊。復説一切 T2391_.75.0187b28: 有情本有金剛光明遍照。清淨不染本來寂 T2391_.75.0187b29: 靜。常恒三世無有休息。金剛堅固薩埵眞 T2391_.75.0187c01: 實大覺。本來寂然熾盛觀一切有情金剛平 T2391_.75.0187c02: 等性。即説金剛薩埵菩提心明
T2391_.75.0187c06: 爲長子。於普賢中亦爲上首。若日日持此 T2391_.75.0187c07: 眞言七遍即當現世替諸佛現生救度有 T2391_.75.0187c08: 情。名大金剛薩埵亦名大覺本有金剛。若 T2391_.75.0187c09: 有側近置金剛界場及大悲胎藏并諸部道 T2391_.75.0187c10: 場者。若誦此眞言彼諸漫拏攞王悉皆親 T2391_.75.0187c11: 近尊敬持明者。何以故。以能修諸如來行 T2391_.75.0187c12: 願力故替諸佛行行救度有情。故以能共 T2391_.75.0187c13: 諸同行行願。於一切法平等薩埵。其印二 T2391_.75.0187c14: 手内相叉念以禪智捻進力 T2391_.75.0187c15: 金剛吉祥大成就品云。爾時金剛薩埵。復於 T2391_.75.0187c16: 一切如來前又説一切佛眼大金剛吉祥一 T2391_.75.0187c17: 切*佛母心出生一切法成就一切明。能滿 T2391_.75.0187c18: 一切願除一切不祥。生一切福滅一切罪。 T2391_.75.0187c19: 令一切有情見者皆歡喜。能解一切衆生 T2391_.75.0187c20: 語言速成諸部頂輪。最勝無比奇特難勝 T2391_.75.0187c21: 超過十地攝一切諸佛菩薩金剛諸大天 T2391_.75.0187c22: 王。能成辨一切難解之事速疾無過。五部 T2391_.75.0187c23: 深密皆悉能成。一時齊證。時金剛薩埵對一 T2391_.75.0187c24: 切如來前忽然現作一切佛母身住大白 T2391_.75.0187c25: 蓮身作白月暉兩目微笑。二手住臍如入 T2391_.75.0187c26: 奢摩他。從一切支分出生十凝誐沙倶胝 T2391_.75.0187c27: 佛。一一佛皆作禮敬本所出生。於刹那間 T2391_.75.0187c28: 一化作一字頂輪王。皆執輪印。頂放光明。 T2391_.75.0187c29: 倨傲目視現大神通。還來禮敬本所出生一 T2391_.75.0188a01: 切佛母言。我所説一切頂輪眞言。唯願尊者 T2391_.75.0188a02: 與一切衆生作大成就。爾時本所出生一 T2391_.75.0188a03: 切佛母金剛吉祥歡視一切方所説根本 T2391_.75.0188a04: 明王曰
T2391_.75.0188a11: 子等常持此明者身如金剛山。如金剛 T2391_.75.0188a12: 杵。如金剛頂峯。如金剛界如來。如彼薩埵 T2391_.75.0188a13: 金剛。如彼蓮華手。如彼虚空寶。如彼毘首 T2391_.75.0188a14: 羯磨。如彼四波羅蜜。十六大菩薩。四攝。八 T2391_.75.0188a15: 供養。如一切佛心。如一切佛化身。如百千 T2391_.75.0188a16: 倶胝不可説佛設利攞。如佛眞身。如佛擧 T2391_.75.0188a17: 念。所作事業皆同一切佛。所出言便成眞 T2391_.75.0188a18: 言。擧動支節成大印契。目所視處便成大 T2391_.75.0188a19: 金剛界。身所觸處便成大印。若常持者當 T2391_.75.0188a20: 得如是金剛之用。若欲爲大阿闍梨教 T2391_.75.0188a21: 授密法印等當須先誦此明一千遍。一切諸 T2391_.75.0188a22: 佛菩薩金剛薩埵皆悉歡喜 一切有情見者 T2391_.75.0188a23: 如父母想。福如輪王七寶具足。壽命長久千 T2391_.75.0188a24: 萬倶胝。若常持此明金剛薩埵及諸菩薩常 T2391_.75.0188a25: 隨衞護得大神通。所作事業皆悉成辨。急難 T2391_.75.0188a26: 之中如日昇空。一切宿業。重障。七曜。二十 T2391_.75.0188a27: 八宿不能破壞得大安樂。若持百萬遍得 T2391_.75.0188a28: 大涅槃處。我今更説觀行密印曼荼攞法。當 T2391_.75.0188a29: 觀自身如我形相住大白蓮。漸漸舒展遍 T2391_.75.0188b01: 大空界。或結根本印加持自身住法界定 T2391_.75.0188b02: 速當獲得一切智智。其印二手虚心合掌。二 T2391_.75.0188b03: 頭指屈附二中指上節。如眼笑形。二空各 T2391_.75.0188b04: 捻忍願中節文。亦如眼笑形。二小指復微 T2391_.75.0188b05: 開。亦如眼笑形。是名根本大印。若以印拭 T2391_.75.0188b06: 目及眉兼竪拭眉間成五眼。又以印兼 T2391_.75.0188b07: 誦明右旋拭面三遍。一切見者皆悉歡喜。 T2391_.75.0188b08: 爾時一切佛頂輪王各以金剛輪置於本所 T2391_.75.0188b09: 出一切佛母足下。合成二輪。一承其足。一 T2391_.75.0188b10: 覆頂上。時一切佛頂輪王皆悉供養圍遶誦 T2391_.75.0188b11: 妙伽他一百八名大金剛吉祥無上勝讃曰
T2391_.75.0188b14: 諸佛悉雲集 三十七智圓 T2391_.75.0188b15: 若當誦二遍 諸佛悉入身 T2391_.75.0188b16: 一切阿尾捨 及以三界主 T2391_.75.0188b17: 若誦經三遍 諸法皆成就 T2391_.75.0188b18: 若誦經四遍 行住及坐臥 T2391_.75.0188b19: 所作皆安穩 若誦經五遍 T2391_.75.0188b20: 天人所敬愛 誦至於六遍 T2391_.75.0188b21: 能滅一切罪 若誦滿七遍 T2391_.75.0188b22: 能生無數福 若有金剛生 T2391_.75.0188b23: 常持此讃王 諸佛常衞護 T2391_.75.0188b24: 爾時佛母金剛吉祥。復成就大悲胎藏八 T2391_.75.0188b25: 字眞言曰
T2391_.75.0188b29: 一時頓證。其印如釋迦牟尼鉢印。以印從定 T2391_.75.0188c01: 起旋轉便結本三昧耶印。以二手虚心合掌 T2391_.75.0188c02: 復當心即成 T2391_.75.0188c03: 私云。此中初攝一切如來大阿闍梨究竟滿 T2391_.75.0188c04: 足受職位法 T2391_.75.0188c05: 次是金剛胎藏都法大日阿闍梨爲成佛 T2391_.75.0188c06: 母爲他傳法。先成金剛薩埵。次佛母印眞 T2391_.75.0188c07: 言是金剛界都法大阿闍梨。變薩埵身成佛 T2391_.75.0188c08: 母身。五部深密一時齊證。及爲弟子傳授 T2391_.75.0188c09: 五部大教之法。次八字印眞言是胎藏界都 T2391_.75.0188c10: 法大日阿闍梨。如前。先成薩埵。次成佛母。 T2391_.75.0188c11: 三部深密一時頓證。及爲弟子傳授三部大 T2391_.75.0188c12: 教之法。故大日經阿闍梨眞實智品阿字 T2391_.75.0188c13: 布心。娑字布胸。吽字布額。次以 T2391_.75.0188c14: 阿尾羅吽欠字布身五處。彼八
T2391_.75.0188c17: 以無所不至印眞言爲根本印眞言。是彼經 T2391_.75.0188c18: 中大悲胎藏壇傳法印眞言也 T2391_.75.0188c19: 次以眞實智品。布字品行法名阿闍梨。今 T2391_.75.0188c20: 準義釋五種三昧耶中第四三昧耶中雖得 T2391_.75.0188c21: 大悲胎藏傳法灌頂而若不入第五三昧耶 T2391_.75.0188c22: 中祕密曼荼羅而得傳法灌頂。則祕密智不 T2391_.75.0188c23: 生。其祕密壇傳法灌頂。即是眞實品布字 T2391_.75.0188c24: 品之行法也。彼眞實智品准有布八字法 T2391_.75.0188c25: 無印眞言。今此經中明白説之。故知金剛界 T2391_.75.0188c26: 中兼説胎藏極密究竟之法。若不入此金剛 T2391_.75.0188c27: 界大阿闍梨位則胎藏界大阿闍梨位終無 T2391_.75.0188c28: 由成就也。若不入彼胎藏界二壇大阿闍 T2391_.75.0188c29: 梨位則金剛界大阿闍梨位終無由具足也。 T2391_.75.0189a01: 隨行五部五阿闍梨灌頂傳法印眞言。前者 T2391_.75.0189a02: 慈覺大師入唐復命之初。平城三君問云。若 T2391_.75.0189a03: 於三部若有傳法印耶。大師答云。此道爲
T2391_.75.0189a06: 之意。其問意云。瞿醯已有三部各別阿闍梨 T2391_.75.0189a07: 文。而海和上唯以無所不至爲傳法印。是 T2391_.75.0189a08: 佛。何故無餘二部傳法印耶。于後慈覺大 T2391_.75.0189a09: 師傳法授職亦得無所不至無餘二部。後 T2391_.75.0189a10: 睿僧正徒珍和上學得兩部受職入唐。至 T2391_.75.0189a11: 復命時語高大夫云。唐阿闍梨更加傳法
T2391_.75.0189a14: 無不至。次授三身説法之印。此三身印。或 T2391_.75.0189a15: 爲三部傳法之印。元慶八年十月十五日夜。 T2391_.75.0189a16: 中院與首然二人胎藏授位灌頂付此無 T2391_.75.0189a17: 所不至印及三身説法印。十六日夜。金剛界 T2391_.75.0189a18: 中付大日三昧耶印。於後別時唯安然 T2391_.75.0189a19: 付瑜祇經阿闍梨位印明。又於別時付眞 T2391_.75.0189a20: 實經三身印明。此別時印不付首阿闍梨。竊 T2391_.75.0189a21: 檢瞿醯唯教一人授與都法。不付二人。
T2391_.75.0189a24: 灌頂者。即於三部得阿闍梨。故但與此佛 T2391_.75.0189a25: 部灌頂。自於三部成阿闍梨故更不用二 T2391_.75.0189a26: 部灌頂。若具作者。成就品中唯有佛部無所 T2391_.75.0189a27: 不至四字眞言。至字輪品具有三部無所不 T2391_.75.0189a28: 至四字眞言。攝軌唯有佛部窣覩波印。聖 T2391_.75.0189a29: 觀音亦以此印爲根本印。又成就六執金 T2391_.75.0189b01: 剛手大慧刀印。只是此印。金剛部改作金 T2391_.75.0189b02: 剛合掌而已。此二眞言各加本部。此則三部 T2391_.75.0189b03: 毘盧遮耶授職位印。各加三身説法之印以
T2391_.75.0189b06: 壇傳法灌頂説之。軌中五輪成身滿足句明
T2391_.75.0189b12: 智智。金剛字句明云 T2391_.75.0189b13: 阿尾吽欠 T2391_.75.0189b14: 攝軌用普通印。是智法身三昧耶印也。火吽 T2391_.75.0189b15: 軌中大日心明云。阿尾吽欠 用勝身三 T2391_.75.0189b16: 昧耶印印相如一字軌。唯二中指屈上節 T2391_.75.0189b17: 頭相柱爲異。是自受用報身三昧耶印也。攝 T2391_.75.0189b18: 軌上云。妙色超三界。絹穀嚴身服。寶冠紺 T2391_.75.0189b19: 髮垂。寂然三摩地。喜怒顯形色。操持與願 T2391_.75.0189b20: 等。正受相應身。應願濟群生。及至供養法
T2391_.75.0189b23: 一切如來心精進明云 T2391_.75.0189b24: 阿尾尊勝破地獄軌云吽 T2391_.75.0189b25: 欠印作内縛二空竝立去風。亦羯磨印 T2391_.75.0189b26: <#0189_29/>阿囉嚩左那 T2391_.75.0189b27: 名出悉地。是化身眞言 T2391_.75.0189b28: 阿未囉吽欠 T2391_.75.0189b29: 名入悉地。是報身眞言 T2391_.75.0189b30: 阿鑁憾欠 T2391_.75.0189c01: 名祕密悉地。是法身眞言。*阿是金剛部 T2391_.75.0189c02: 主。肝是阿閦佛。鑁是蓮華部主。肝是彌 T2391_.75.0189c03: 陀佛。是寶部主。肝是寶生佛。吽 T2391_.75.0189c04: 是羯磨部主。肝是不空佛。欠是虚空部
T2391_.75.0189c07: 印信載顯戒論縁起中。前三眞言如次名下 T2391_.75.0189c08: 中上悉地。本師付廣智。智付徳圓。圓圓 T2391_.75.0189c09: 圓珍。珍付中院。院付首然二人。此三悉地 T2391_.75.0189c10: 亦同三身。上來是佛部自得三部阿闍梨 T2391_.75.0189c11: 徳 T2391_.75.0189c12: 若別作者瑜祇經中此五字明加三部明名 T2391_.75.0189c13: 八字明。眞實智亦以*阿布心。以*娑 T2391_.75.0189c14: 布膺。以*吽布額。以五字布五處。是
T2391_.75.0189c19: 得佛部傳法灌頂。亦得於五部得阿闍梨。 T2391_.75.0189c20: 故更不用四部灌頂 T2391_.75.0189c21: 若別作者。略出經云。四面毘盧遮那。以諸
T2391_.75.0189c24: T2391_.75.0189c25: T2391_.75.0189c26: T2391_.75.0189c27: T2391_.75.0189c28: T2391_.75.0189c29:
T2391_.75.0190a03: 印爲本三昧耶印。故瑜伽供養次第法是金 T2391_.75.0190a04: 剛部阿闍梨行法。故五相中第五相云。次先 T2391_.75.0190a05: 所請諸佛菩薩。當想一一下來入於自身跋 T2391_.75.0190a06: 折羅中合爲一體。變跋折羅成毘盧遮那 T2391_.75.0190a07: 乃至諸部聖衆。隨其本尊依彼字印各各 T2391_.75.0190a08: 作本三昧耶印。禪智外和合。忍願還爲 T2391_.75.0190a09: 峯。初心。次喉。額。後頂處加之。密言曰 T2391_.75.0190a10: 唵跋折羅薩埵嚩阿地
T2391_.75.0190a13: 師子座。上有白蓮華。八葉上想*鑁字。 T2391_.75.0190a14: 或想阿字。字成*窣覩波。變成本尊毘盧 T2391_.75.0190a15: 遮那坐於三昧。乃至亦云。應誦三昧耶心 T2391_.75.0190a16: 百字密語。命身堅固。便結本尊三昧耶印。 T2391_.75.0190a17: 禪智外相叉。忍願端竪屈。進力於背上三節
T2391_.75.0190a20: 阿微囉𤙖欠
T2391_.75.0190a23: 想五股杵。是金剛部。加持印明用金剛部百 T2391_.75.0190a24: 字亦爾。而成大日亦用大日三昧耶印。大 T2391_.75.0190a25: 日五字眞言爲本尊法。此則金剛部中大 T2391_.75.0190a26: 日行法。其中亦説諸尊通行法式。故是阿 T2391_.75.0190a27: 闍梨行法非是一尊持明行法。又三摩地軌
T2391_.75.0190b05: 行法。故與眷屬亦住鏡智。若至蓮華薩埵 T2391_.75.0190b06: 念誦可云住妙觀察智也。或隨何部凡念 T2391_.75.0190b07: 誦法皆住大圓鏡智。故文殊軌亦住鏡智。或 T2391_.75.0190b08: 亦何部住觀察智。凡念誦法皆金剛語菩薩 T2391_.75.0190b09: 三摩地故。如金剛部大日行法餘三准知。然 T2391_.75.0190b10: 略出經雖有五部各各灌頂之法而無五部 T2391_.75.0190b11: 各各阿闍梨名。今准胎藏部別立之。彼界 T2391_.75.0190b12: 三部各以大日塔印爲灌頂印。各加三身説 T2391_.75.0190b13: 法之印故。今此界五部各以大日塔印爲 T2391_.75.0190b14: 灌頂印。各加三身説法之印。此界三身印出 T2391_.75.0190b15: 攝眞實經。是證果印亦説。金剛頂云。五佛 T2391_.75.0190b16: 各現二身。五菩薩是正法輪身。五明王是教 T2391_.75.0190b17: 令輪身。法印眞實經云。三世五方諸佛菩薩 T2391_.75.0190b18: 天龍眷屬。入出我身各得法身。法與非法 T2391_.75.0190b19: 本性清淨。雖似受用衣服飮⻝天樂心不 T2391_.75.0190b20: 染著。各得報身具八正道八相成佛。爲 T2391_.75.0190b21: 伏諸天鬼神變金剛怒菩薩。各得化身 T2391_.75.0190b22: 故。五方佛各具三身自證化他二義 T2391_.75.0190b23: 都法阿闍梨總持誦印眞言。一大日羯磨印 T2391_.75.0190b24: 總眞言。眞實經云
T2391_.75.0190b27: 耶印總眞言。略出經云 T2391_.75.0190b28: 嚩日囉枳惹南 T2391_.75.0190b29: 通佛。軌中五佛皆用此明各加種子。三大 T2391_.75.0190c01: 日勝身三昧耶印眞言。一字軌云 T2391_.75.0190c02: 唵僕欠 T2391_.75.0190c03: 以印五處證得五智五佛身也。四大日三 T2391_.75.0190c04: 種悉地三身印眞言。尊勝軌以五字爲五部 T2391_.75.0190c05: 主肝心。五大日攝一切如來阿闍梨行位印 T2391_.75.0190c06: 眞言。瑜祇經云。日日誦持經一月所。一切 T2391_.75.0190c07: 阿闍梨所修行法事一切智慧通達。金剛薩 T2391_.75.0190c08: 埵常爲親友常住行人心中。憶處便至更 T2391_.75.0190c09: 不勞召請及以印契眞言等。或坐或立皆成 T2391_.75.0190c10: 就。六金剛薩埵菩薩心印眞言。經云。若有 T2391_.75.0190c11: 側近置二界及諸部道場者。若誦此眞言 T2391_.75.0190c12: 彼悉親近。七一切佛眼佛母印眞言。經云。五 T2391_.75.0190c13: 部深密一時齊證。常持此明身如三十七 T2391_.75.0190c14: 尊。所言成眞言。擧動成印契。視處成金剛 T2391_.75.0190c15: 界。觸處便成大印。爲大阿闍梨故授密法 T2391_.75.0190c16: 印。先誦此明千遍。八修灌頂夜羯磨三十七 T2391_.75.0190c17: 印明普念誦法。胎藏義釋中第七夜供養了 T2391_.75.0190c18: 作普念誦法各七遍也。今亦准之。九修灌 T2391_.75.0190c19: 頂夜羯磨五部主印眞言。略念誦法。彼義釋 T2391_.75.0190c20: 中或只持誦部主眞言。今亦准之。十隨要一 T2391_.75.0190c21: 尊印明。別念誦法。指歸金剛界品六中第五 T2391_.75.0190c22: 四印曼荼羅具二十一尊。如上四曼荼羅 T2391_.75.0190c23: 中所求悉地。於此像前求成就故別可作 T2391_.75.0190c24: 大日四印四攝。十二供尊。二十一尊曼荼羅 T2391_.75.0190c25: 作成就法。如大日者餘尊亦爾。又彼義釋祕 T2391_.75.0190c26: 密壇中説最初正等覺大曼荼羅中隨要若 T2391_.75.0190c27: 以寶幢安中臺時則以大日安寶幢位。 T2391_.75.0190c28: 若菩薩安中臺時則以大日安寶幢側隨 T2391_.75.0190c29: 安左右。若以閻王安中臺時則移八葉
T2391_.75.0191a03: 法。隨取一尊安中臺時准彼修此。以三
T2391_.75.0191a06: 法各住五方。瑜祇五方五大虚空藏法。雖 T2391_.75.0191a07: 似此中彼各別品別會行法。非此中法。此 T2391_.75.0191a08: 十法中隨樂用一。若百字明古有三説。一 T2391_.75.0191a09: 説五部百字鱗次用之。二説唯用軌中金蓮 T2391_.75.0191a10: 二部百字。三説唯用佛部百字。其佛寶羯三 T2391_.75.0191a11: 部百字未見誠文。古准作亦皆承用。故今 T2391_.75.0191a12: 用之。今都法時或直可用一切如來金剛薩 T2391_.75.0191a13: 埵金剛百字。其三昧耶印是獨股印故。其羯 T2391_.75.0191a14: 磨印亦三股印故。或直可用大日如來*窣 T2391_.75.0191a15: 覩波百字。其三昧耶印是*窣都波故。其窣覩 T2391_.75.0191a16: 波内具足五部故 T2391_.75.0191a17: 抑窣覩波百字出何文耶。今准文殊諸軌 T2391_.75.0191a18: 皆用竭伽百字准而言之一切諸尊各可 T2391_.75.0191a19: 用其三昧耶句作百字明。是故大日百字可 T2391_.75.0191a20: 用*窣覩波句。而古來作佛部百字用沒 T2391_.75.0191a21: 馱者。略出經云。如來部故。凡諸百字必用 T2391_.75.0191a22: 三昧耶印。次用羯磨等明念誦。或隨所持 T2391_.75.0191a23: 眞言亦用其印誦百字明。次念本明多出 T2391_.75.0191a24: 別軌。若胎藏中八字眞言印是三部二壇都 T2391_.75.0191a25: 法念誦法 T2391_.75.0191a26: 隨行五部五阿闍梨別持誦印眞言。一軌中 T2391_.75.0191a27: 五佛羯磨五印眞言。二五佛三昧耶五印眞 T2391_.75.0191a28: 言。三略出經灌頂法中出四部明。不出大 T2391_.75.0191a29: 日。大日部明即羯磨會大日眞言。謂唵 T2391_.75.0191b01: 嚩日囉各加部號部種子也。亦用隨部五 T2391_.75.0191b02: 印。四次第法中大日五字眞言皆爲五部大 T2391_.75.0191b03: 日眞言。同用大日三昧耶印。其百字明隨部 T2391_.75.0191b04: 用之。已如上出。若胎藏中三部各有四字 T2391_.75.0191b05: 眞言。或各五字加第五聲。又三部各用五字 T2391_.75.0191b06: 眞言。此隨五部五阿闍梨可用一印曼荼 T2391_.75.0191b07: 羅具十七尊。部別五尊加十二供。指歸雖 T2391_.75.0191b08: 云大日薩埵具十七尊餘皆十三而依理 T2391_.75.0191b09: 言之五佛各具十七隨行三十七尊持明行 T2391_.75.0191b10: 者各持誦印眞言。若大日尊持明行者非阿 T2391_.75.0191b11: 闍梨。若授大日印眞言者與阿闍梨有何 T2391_.75.0191b12: 異耶。且胎藏界大日持明行者印明。海和上 T2391_.75.0191b13: 云。定印。亦五印。仁和上云。無所不至。珍 T2391_.75.0191b14: 和上云。金剛界三昧耶會大日劍印。睿和上 T2391_.75.0191b15: 云。毫相印。亦五胡印 T2391_.75.0191b16: 私云。供養法中大日持明行法。出毫相印。今 T2391_.75.0191b17: 准諸尊別軌本尊根本身印。心印心中印 T2391_.75.0191b18: 及以諸相好印。并所執持器杖等印。道具等 T2391_.75.0191b19: 印。或軌出一一別用。或軌隨出其一爲根 T2391_.75.0191b20: 本印。故供養法唯出大日心明毫相一印眞 T2391_.75.0191b21: 言爲大日印。眞實經中三十二印皆大日印。 T2391_.75.0191b22: 持明行者隨可持一。而仁和上用無所不至 T2391_.75.0191b23: 者。聖觀音軌亦雖用此爲本尊印而不的 T2391_.75.0191b24: 指言傳法印。故持明者不能知之。胎軌尊 T2391_.75.0191b25: 中多有此印。亦可准知 T2391_.75.0191b26: 珍和上云。大日劍印。依火𤙖軌勝身三昧耶 T2391_.75.0191b27: 印且名劍印。若不爾者何故胎藏用金剛界
T2391_.75.0191c01: 時用二薩埵二印。此則三十七印皆大日印 T2391_.75.0191c02: 故爲大日持明行者。且出二薩埵印故隨 T2391_.75.0191c03: 意樂可用。若二若三十七隨一終至究竟
T2391_.75.0191c06: 言。此是隨行大日持明者法。古人爲疑。印是 T2391_.75.0191c07: 三昧耶印。明是羯磨明。故更加三昧耶明亦 T2391_.75.0191c08: 是羯磨印而二重用之。而未曾驚。今軌亦用 T2391_.75.0191c09: 薩埵三昧耶印誦百字明及薩埵羯磨明 T2391_.75.0191c10: 私云。準諸別軌此有四。一以本尊三昧耶 T2391_.75.0191c11: 印誦百字明加持自身。法身堅固。次不 T2391_.75.0191c12: 改此三昧耶印誦羯磨明。乃至念誦。此 T2391_.75.0191c13: 則壇上多分觀羯磨尊。是令本尊智身入我 T2391_.75.0191c14: 我入故也。其羯磨尊是智身故。如上二
T2391_.75.0191c20: 千。次以勝身三昧耶印明念誦百八或千。故 T2391_.75.0191c21: 知此法不可一定。其一字軌是持明法。而 T2391_.75.0191c22: 用大日二印故。慈覺大師與大日持明者 T2391_.75.0191c23: 授三摩地軌大日三昧耶印。一字軌大日智 T2391_.75.0191c24: 拳印以爲正説。唯以不作耳語三昧耶法 T2391_.75.0191c25: 及傳法許可亦不令知是傳法印與阿闍
T2391_.75.0192a01: 如金剛王三昧耶是釼笈而用金剛百字。 T2391_.75.0192a02: 自餘準知。二文殊軌正用本尊朅伽百字。故
T2391_.75.0192a05: 本眞言。心眞言。心中心眞言。若具足若隨一 T2391_.75.0192a06: 皆是三昧耶眞言也。二諸軌中或用通大法 T2391_.75.0192a07: 中若羯磨明三昧耶明。若二種若隨一。今軌 T2391_.75.0192a08: 金剛薩埵眞言是東方薩埵金剛羯磨明也。 T2391_.75.0192a09: 蓮華薩埵眞言是西方法金剛羯磨明也。此
T2391_.75.0192a12: 念誦法五相成身觀自在。亦云。現得圓滿 T2391_.75.0192a13: 金剛法身。即觀此身便成正覺。乃至出金 T2391_.75.0192a14: 剛法羯磨印明及三昧耶印明。如今軌。然奉 T2391_.75.0192a15: 送眞言
T2391_.75.0192a21: 尊三摩地是。若持大日及金羯薩埵眞言具 T2391_.75.0192a22: 十七尊。餘皆十三尊。作曼荼羅已如上
T2391_.75.0192a25: 一大日尊。二執金剛。三曼殊師利。四觀自在。 T2391_.75.0192a26: 五虚空藏。六多羅尊。此次第法是金剛部中 T2391_.75.0192a27: 阿闍梨法。而兼説五部諸尊觀法也。故文 T2391_.75.0192a28: 云諸部念誦略同。若念誦各結設法中瑜祇 T2391_.75.0192a29: 行者彼三摩地隨佛念誦要記略列八本尊 T2391_.75.0192b01: 法。一大日尊。二觀自在。三文殊師利。四虚空 T2391_.75.0192b02: 藏。五普賢。六金剛藏。七如意輪。八多羅尊。 T2391_.75.0192b03: 此結護法是金剛界五部通行法式。而用蘇 T2391_.75.0192b04: 悉地三部三部耶及地結。竝是道場觀中壇 T2391_.75.0192b05: 上本尊形像及等。竝大日經辟除法等。及金 T2391_.75.0192b06: 剛頂八供印明。五供印明。是亦阿闍梨行法。 T2391_.75.0192b07: 然此二法竝念誦時印眞言也。兩文文言少 T2391_.75.0192b08: 異。大意則同 T2391_.75.0192b09: 金剛智三藏所出行法少異。大日尊。次第法 T2391_.75.0192b10: 云。前有*吃哩字變爲蓮華。上有師子 T2391_.75.0192b11: 座。上有白蓮華。八葉上想*鑁字。或想 T2391_.75.0192b12: 阿字變成窣覩波。變成本尊毘盧遮那。身 T2391_.75.0192b13: 眞金色如剡浮檀。坐於三昧離煩惱塵。項 T2391_.75.0192b14: 佩光焔掛輕天衣戴五佛冠。光明照耀人 T2391_.75.0192b15: 天三界。瑜伽行者以一切如來身口意金剛 T2391_.75.0192b16: 差別印加持已身。又想一切隨形相好莊嚴 T2391_.75.0192b17: 其身。應誦摩訶衍三昧耶百字密語。令身 T2391_.75.0192b18: 堅固。便結本尊三昧耶印。禪智外相叉。忍願 T2391_.75.0192b19: 端竪。屈進力於背上三節直竪之。密言 T2391_.75.0192b20: 曰。金剛百字。百字已竟不解本印誦此密 T2391_.75.0192b21: 言 T2391_.75.0192b22: 阿尾囉𤙖欠 T2391_.75.0192b23: 已後諸部念誦唯本尊異。餘悉略同。結護 T2391_.75.0192b24: 法中大日尊觀同前文言。唯其人天三界句 T2391_.75.0192b25: 次亦云。集十地菩薩摩訶薩灌頂故現色 T2391_.75.0192b26: 身。寶冠瓔珞莊嚴其身。住在勝妙也三昧 T2391_.75.0192b27: 爲欲超過諸天色相住光明輪中誦密 T2391_.75.0192b28: 言曰 T2391_.75.0192b29: 阿尾囉吽欠 T2391_.75.0192c01: 一者行人觀自身心中有毗盧遮那如來。想 T2391_.75.0192c02: 一*阿字由如滿月放白色光。如來於 T2391_.75.0192c03: 中妙坐白蓮華身作赤金色。便結本尊三 T2391_.75.0192c04: 昧耶契。二羽作金剛拳已竪進度。以觀羽 T2391_.75.0192c05: 執之。由此契故能得諸佛授與三菩提記。 T2391_.75.0192c06: 復想毘盧遮那在曼荼羅中結跏趺坐。相好 T2391_.75.0192c07: 圓滿具大威徳。色相鮮白如淨滿月。一切 T2391_.75.0192c08: 明以爲其身。寶冠莊嚴髮辮拂肩。被服天 T2391_.75.0192c09: 衣輕妙繒綵。以身語意三業祕密輪現作神 T2391_.75.0192c10: 變。行者作是思惟。密言曰
T2391_.75.0192c13: 出金剛法菩薩羯磨三昧耶二印眞言。是同 T2391_.75.0192c14: 大軌通行之意。若文殊軌成本尊處。亦出 T2391_.75.0192c15: 金剛利菩薩三昧耶印眞言。五髻文殊印眞 T2391_.75.0192c16: 言也。或軌亦名文殊三業印眞言也。若一 T2391_.75.0192c17: 字軌念誦法處亦出智拳羯磨印明。勝身三 T2391_.75.0192c18: 昧耶印明。此二蓋是隨樂別行之法。以此三 T2391_.75.0192c19: 意一切准用 T2391_.75.0192c20: 執金剛菩薩。次第法云。若作執金剛念誦先 T2391_.75.0192c21: 所想師子之座。蓮華臺中當觀*𤙖字。變 T2391_.75.0192c22: 跋折羅成執金剛。其色如月種種華光。或 T2391_.75.0192c23: 復青色。種種莊嚴。觀已結金剛薩埵本印。金 T2391_.75.0192c24: 剛藏王菩薩羯磨印。禪爲金剛拳安置於心 T2391_.75.0192c25: 上。智手亦如之作調析羅勢。密言曰
T2391_.75.0192c28: 一吽字變爲跋折囉成金剛藏菩薩。身 T2391_.75.0193a01: 如淺碧玉色頂戴五佛。禪爲金剛拳安 T2391_.75.0193a02: 置心上。智執跋折羅放火焔光。聖者於中 T2391_.75.0193a03: 乘寶蓮華。三古金剛杵圍遶月輪觀誦眞 T2391_.75.0193a04: 言曰。同次第法。唯無唵字 T2391_.75.0193a05: 文殊師利智印。次第法云。若念曼殊師室 T2391_.75.0193a06: 利於蓮華中想一𤚥子變成金刀。變 T2391_.75.0193a07: 爲曼殊室利倶摩羅形。頂有五髻髻有五 T2391_.75.0193a08: 佛。智施無畏。禪執青蓮華。上有跋析羅光 T2391_.75.0193a09: 明雜色。作印禪爲金剛拳當心上安之。 T2391_.75.0193a10: 智亦金剛拳如持金刀上。進屈智支背當。 T2391_.75.0193a11: 如是作之。密言曰 T2391_.75.0193a12: 唵跋析羅底乞瑟拏淡莎訶 T2391_.75.0193a13: 結*設法云。若作文殊師利念誦於蓮華中 T2391_.75.0193a14: 觀一*𤚥字。變爲猛利金刀。變成文殊 T2391_.75.0193a15: 室利。身色如黄金頂有五髻。禪執青蓮 T2391_.75.0193a16: 智執般若梵夾坐月輪中。金剛杵四面圍 T2391_.75.0193a17: 遶。聖者於中乘雜色寶華。放赤色光明 T2391_.75.0193a18: 説心地眞言曰。同次第法 T2391_.75.0193a19: 觀自在菩薩印。次第法云。若念觀自在菩薩 T2391_.75.0193a20: 於蓮華中想*吃哩字。周廣無量變成蓮 T2391_.75.0193a21: 華作觀自在身。其暉鮮焔如紅蓮華。頂上 T2391_.75.0193a22: 有髻。中有觀自在王如來。左手持蓮華當 T2391_.75.0193a23: 心。華上亦有跋析羅當其心把。右手如擗 T2391_.75.0193a24: 蓮華葉。又觀自在三昧耶門猶如蓮華不 T2391_.75.0193a25: 著塵水不爲愛染之所汚累。密言曰 T2391_.75.0193a26: 唵跋折羅達磨吃哩 T2391_.75.0193a27: 結*設法云。若念觀自在菩薩三摩地念誦 T2391_.75.0193a28: 者於蓮華中想*纈哩字。其字光明由如
T2391_.75.0193b04: 薩如前。華中觀怛洛字。變爲紅頗梨 T2391_.75.0193b05: 寶。光焔。光中如前遍滿及等自身。變爲菩 T2391_.75.0193b06: 薩身。眞金色。髻中五佛佩五色光。右施無 T2391_.75.0193b07: 畏。與願持頗梨寶。左爲寶拳持青蓮華。 T2391_.75.0193b08: 華如紅寶色。觀已智定外相叉。禪智倶端竪。 T2391_.75.0193b09: 進力端相捻。屈背如寶形。是名虚空藏菩 T2391_.75.0193b10: 薩根本印。密言曰 T2391_.75.0193b11: 那麽阿迦捨蘖婆耶怛姪他唵阿哩迦麽哩 T2391_.75.0193b12: 毎唎莎訶
T2391_.75.0193b16: 三昧耶眞言 T2391_.75.0193b17: 多羅菩薩三昧耶印。次第法云。若念多利隨
T2391_.75.0193b20: 冠上觀自在王如來。左持青蓮華當心。右 T2391_.75.0193b21: 施願與無畏。其印相者禪智内相叉。進力變 T2391_.75.0193b22: 直竪智禪亦如上如青蓮未敷。密言曰 T2391_.75.0193b23: 唵多唎咄多唎咄唎莎訶 T2391_.75.0193b24: 已前念誦諸部互用。唯改本尊及諸契印。辟 T2391_.75.0193b25: 除不異觀行少殊 結*設法云。若多羅菩薩 T2391_.75.0193b26: 念誦於蓮華中觀都弄字。變成青蓮華多 T2391_.75.0193b27: 羅菩薩身。肉紅色種種莊嚴冠上有觀自在 T2391_.75.0193b28: 王如來。左執青蓮當心上。右施無畏。滿諸 T2391_.75.0193b29: 願。聖者於中乘寶蓮華放白色光能滿諸 T2391_.75.0193c01: 願。名曰隨眞言曰。同次第法。爾時世 T2391_.75.0193c02: 尊。入於普光明多羅三昧。以三昧力從其 T2391_.75.0193c03: 面輪右童中放大光明隨光流出現妙女 T2391_.75.0193c04: 形。住於殊妙色三昧。無價雜寶而爲嚴身。 T2391_.75.0193c05: 無量諸天前後圍繞。先次頂上想有唵字。 T2391_.75.0193c06: 次於額上想有多字。二目童中置於咄 T2391_.75.0193c07: 字。復安喉上想有多字次以二肩布安利 T2391_.75.0193c08: 字。想右心上復安咄字。若在臍下又想 T2391_.75.0193c09: 利字於兩脾中想莎嚩字。又於胵上想 T2391_.75.0193c10: 有訶字。如是布字周遍於身。方請本身來 T2391_.75.0193c11: 就法體。由是義故先觀後請。若念普賢菩 T2391_.75.0193c12: 薩者蓮華臺中觀蘇嚩字變爲金刀成普 T2391_.75.0193c13: 賢菩薩。身白月色。頂有五佛。威光赫奕由 T2391_.75.0193c14: 如日輪。菩薩於中乘千葉蓮華放雜色光 T2391_.75.0193c15: 坐月輪中。三古跋折羅周遍圍繞。眞言曰
T2391_.75.0193c18: 字。變爲眞多摩尼寶。問錯殊妙由如日輪 T2391_.75.0193c19: 放大光明。變爲眞多菩薩。色如檀金頂戴 T2391_.75.0193c20: 無量壽佛。具足六臂成神通。菩薩應化六 T2391_.75.0193c21: 道能令有情滿足六度。在補怛羅山思惟
T2391_.75.0193c24: 地三法次第修之。准上來意若隨行三十 T2391_.75.0193c25: 七尊者各觀三十七種子變成三十七三昧 T2391_.75.0193c26: 耶形變爲三十七本尊。用三十七若三昧 T2391_.75.0193c27: 耶。若羯磨眞言。若二倶若隨一。各依金剛 T2391_.75.0193c28: 界從三昧耶至奉送法各可修之 T2391_.75.0193c29: *金剛界對受記第七 T2391_.75.0194a01: T2391_.75.0194a02: T2391_.75.0194a03: T2391_.75.0194a04: 沙門安然記 T2391_.75.0194a05: 正念誦法第百八十六之餘 T2391_.75.0194a06: 日院説。凡念誦有四種。一音聲念誦。謂高聲 T2391_.75.0194a07: 文文字字句句分明誦也。二金剛念誦。謂無 T2391_.75.0194a08: 聲唇齒合而少動聲默誦也。三三摩地念誦。 T2391_.75.0194a09: 唯心中念之。四眞實念誦。謂念眞言義理 T2391_.75.0194a10: 也。此四種中今是金剛念誦也。香房中院不 T2391_.75.0194a11: 説。私云。略出經出四處念誦。一修瑜伽者 T2391_.75.0194a12: 修道場畢。先稱三十七灌頂道場主梵名 T2391_.75.0194a13: 請至道場。是名瑜伽名字念誦。二若修行者 T2391_.75.0194a14: 當須入道場想念三十七尊坐位。然後結 T2391_.75.0194a15: 三十七印召請三十七尊。皆須顯示供養 T2391_.75.0194a16: 本尊及香華等。凡念誦時時不闕是名法印 T2391_.75.0194a17: 三摩地念誦。三凡修瑜伽念誦者結三十七 T2391_.75.0194a18: 尊三摩地契已。想自心中各有本契。於心 T2391_.75.0194a19: 月中令使心契轉轉變現。從自身毛孔中 T2391_.75.0194a20: 現種種相及陀羅尼。周布於自心月間。令 T2391_.75.0194a21: 一一字各放無數色光。與心月色相間雜。 T2391_.75.0194a22: 亦出毛孔中照十方界。是名行人三摩地 T2391_.75.0194a23: 念誦。四凡修行念誦陀羅尼結印契修三摩 T2391_.75.0194a24: 地訖。從定出已。以己身及十六大供養陀羅 T2391_.75.0194a25: 尼印契供養一切如來已。毎日四時念誦。 T2391_.75.0194a26: 念誦四種。一音聲念誦。二金剛念誦。合口 T2391_.75.0194a27: 動舌默誦是也。三三摩地念誦。心念是也。四
T2391_.75.0194a30: 如本尊口中流出入行者身。以此本尊陀 T2391_.75.0194b01: 羅尼字於淨月中想右旋如鬘猶如水精 T2391_.75.0194b02: 布明鏡上。清朗映徹表裏分明。聲如搖鈴 T2391_.75.0194b03: 勿令斷。不緩不急當自聞之。氣息調和 T2391_.75.0194b04: 安徐審記。從初阿字乃至欠字字 T2391_.75.0194b05: 雖差別義理終同。此*阿字門者是無生 T2391_.75.0194b06: 義。由無生故則離言音。由無言音。即無 T2391_.75.0194b07: 塵垢。塵垢既靜則無因縁。因縁既無即等 T2391_.75.0194b08: 虚空性。既等虚空性住平等性。則本無生 T2391_.75.0194b09: 故得平等空。如初門中具一切義。乃至四 T2391_.75.0194b10: 十二位皆亦如之。具如本門。二者三摩地念 T2391_.75.0194b11: 誦。一一如前。端身定心門目定印爲異 T2391_.75.0194b12: 耳。三者金剛念誦。所謂唇齒相合。舌頭微動。 T2391_.75.0194b13: 離於言音。四者降魔念誦。謂内住悲心外 T2391_.75.0194b14: 現威猛。頻眉顧視。嗔怒勵聲。忿怒金剛諸 T2391_.75.0194b15: 使者等各依本形隨其契印。如觀月時易 T2391_.75.0194b16: 月爲日。想此名降魔念誦。由此念誦加持
T2391_.75.0194b21: 誦。而大日説。金剛薩埵文云金剛語。是金剛
T2391_.75.0194b24: 有二種。一未三摩呬多地。二三摩呬多地。謂
T2391_.75.0194b27: 誦中於凡夫金剛語爲最。又云。修身觀相
T2391_.75.0194b30: 蓮華念誦法。金剛語念誦法。三摩地念誦法。 T2391_.75.0194c01: 二云。金剛念誦。蓮華念誦。三摩地念誦。眞
T2391_.75.0194c05: [IMAGE] T2391_.75.0194c06: [IMAGE] T2391_.75.0194c07: [IMAGE] T2391_.75.0194c08: [IMAGE] T2391_.75.0194c09: [IMAGE] T2391_.75.0194c10: [IMAGE] T2391_.75.0194c11: [IMAGE] T2391_.75.0194c12: [IMAGE] T2391_.75.0194c13: [IMAGE] T2391_.75.0194c14: [IMAGE] T2391_.75.0194c15: [IMAGE] T2391_.75.0194c16: [IMAGE] T2391_.75.0194c17: [IMAGE] T2391_.75.0194c18: [IMAGE] T2391_.75.0194c19: [IMAGE] T2391_.75.0194c20: [IMAGE] T2391_.75.0194c21: [IMAGE] T2391_.75.0194c22: [IMAGE] T2391_.75.0194c23: [IMAGE] T2391_.75.0194c24: [IMAGE] T2391_.75.0194c25: [IMAGE] T2391_.75.0194c26: [IMAGE] T2391_.75.0194c27: [IMAGE] T2391_.75.0195a01: 觀聲念誦所修字輪。光明連環連於我心 T2391_.75.0195a02: 月輪。從我頂出從本尊右足千輻輪門入 T2391_.75.0195a03: 連於本尊心月輪。從本尊頂出周遍法界。 T2391_.75.0195a04: 供養於佛利益衆生。還來從本尊頂入復 T2391_.75.0195a05: 連於心月輪。從右足下出從我頂入見 T2391_.75.0195a06: 修於心月輪。如是修習謂之聲念誦 T2391_.75.0195a07: 第二蓮華念誦法 舌上有月輪。月輪之上
T2391_.75.0195a10: 出從本尊左足千輻輪門入連於心月輪。 T2391_.75.0195a11: 從本尊口出周遍法界供養於佛利益衆 T2391_.75.0195a12: 生。還來從本尊口入復連於心月輪。連於 T2391_.75.0195a13: 心月輪。從本尊左足出從我口入見*修 T2391_.75.0195a14: 於心月輪。如是修習謂之蓮華念誦 T2391_.75.0195a15: 第三金剛語念誦法 心月輪上觀三十七尊
T2391_.75.0195a18: 連於心月輪。從本尊心出周遍法界供養 T2391_.75.0195a19: 於佛利益衆生。還來從本尊心入連於心 T2391_.75.0195a20: 月輪。從本尊臍出從我心入見*修於心 T2391_.75.0195a21: 月輪。如是修習謂之金剛語念誦 T2391_.75.0195a22: 第四三摩地念誦法 T2391_.75.0195a23: 鑁字言説不可得故 T2391_.75.0195a24: 吽字因業不可得也 T2391_.75.0195a25: 吽字因業不可得故
T2391_.75.0195b02: 惡字作業不可得故 T2391_.75.0195b03: 鑁字言説不可得也 T2391_.75.0195b04: 鑁字言説不可得故 T2391_.75.0195b05: 惡字作業不可得也 T2391_.75.0195b06: *惡字作業不可得故
T2391_.75.0195b12: 吽字因業不可得故 T2391_.75.0195b13: 鑁字言説不可得也 T2391_.75.0195b14: 吽字因業不可得
T2391_.75.0195b18: 鑁字言説不可得故 T2391_.75.0195b19: 吽字因業不可得也
T2391_.75.0195b23: 吽字因業不可*得 T2391_.75.0195b24: 鑁字言説不可得故
T2391_.75.0195b28: 吽字因業不可得
T2391_.75.0195c04: 吽字因業不可*得
T2391_.75.0195c08: 惡字作業不可得也 T2391_.75.0195c09: 所謂一字攝多字多字攝一字之義也。 T2391_.75.0195c10: 鑁字成法界體性智窣堵波毘盧遮那如來
T2391_.75.0195c14: 胝眷屬恭敬圍繞周遍法界毘盧遮那如來 T2391_.75.0195c15: 也。如是修習謂之三摩地念誦 或時説云 T2391_.75.0195c16: 中 * T2391_.75.0195c17: 東 T2391_.75.0195c18: 南 * T2391_.75.0195c19: 西 T2391_.75.0195c20: 北 T2391_.75.0195c21: 内四 T2391_.75.0195c22: 外四 T2391_.75.0195c23: 四攝 T2391_.75.0195c24: 十六尊 T2391_.75.0195c25: 東慈氏 不空見 滅惡趣 除憂暗 T2391_.75.0195c26: 南香象 大精進 金剛幢 智幢 T2391_.75.0195c27: 西無量光 月光 賢護 網明 T2391_.75.0195c28: 北金剛藏 文殊 辨積智 普賢 T2391_.75.0196a01: 二十天 T2391_.75.0196a02: 金剛念誦 T2391_.75.0196a03: 東面 頂中五字 心東五字 右肩南五字 T2391_.75.0196a04: 左肩北五字 頂西五字 臍上内四供 T2391_.75.0196a05: 臍間外四供四攝 腰上十六菩薩 腰間二
T2391_.75.0196a08: 足至尊心月。出尊頂上周遍法界。上供下 T2391_.75.0196a09: 化還入尊頂至尊心月。出尊右足入行者 T2391_.75.0196a10: 頂至心而住 T2391_.75.0196a11: 蓮華念誦 行者舌上布諸字各如本位。 T2391_.75.0196a12: 出行者口入尊左足至尊心月。出本尊口 T2391_.75.0196a13: 周遍法界。上供下化還入尊口至尊心月。 T2391_.75.0196a14: 出尊左足入行者口至心而住 T2391_.75.0196a15: 三摩地念誦 行者心月布上諸字各如本 T2391_.75.0196a16: 位。出行者心入尊臍間至尊心月。出本 T2391_.75.0196a17: 尊周遍法界上供下化還入尊心。出尊臍 T2391_.75.0196a18: 間入行者心至而住 T2391_.75.0196a19: 眞實念誦 行者心月布中五字各如本 T2391_.75.0196a20: 位。五字一一不可得故順逆各三 次一一 T2391_.75.0196a21: 字鑁字爲始以四箇字不可得故各第五 T2391_.75.0196a22: 字亦不可得。亦須順逆各三觀之 次初 T2391_.75.0196a23: 鑁字轉成法界性智。法界性智轉成窣都 T2391_.75.0196a24: 婆形。率覩波形轉成大日如來 次吽*
T2391_.75.0196a27: 華。羯磨。阿閦。寶生。彌陀。釋迦。一一別觀。如 T2391_.75.0196a28: 大日觀。成五佛已與十佛刹微塵眷屬具 T2391_.75.0196a29: 足圍繞安住心中
T2391_.75.0196b03: 剛薩埵。薩埵心上亦有阿字轉成月輪。
T2391_.75.0196b06: 成五三昧耶形。亦變成五如來眷屬圍繞。 T2391_.75.0196b07: 或時隨觀五部別別作之亦得 T2391_.75.0196b08: 三摩地印第百八十七 T2391_.75.0196b09: 日院説。前羯磨門中無量壽佛印。須臾之間 T2391_.75.0196b10: 入法界三昧觀一切諸法不生不滅是名 T2391_.75.0196b11: 法界三昧。香房説。入定印。中院説。珍和上 T2391_.75.0196b12: 説。次住等持入法界三昧觀修旋陀羅尼 T2391_.75.0196b13: 中院決云。三摩地軌五字義理逆順觀 T2391_.75.0196b14: 之。不云心月 睿和上説。次結智拳印
T2391_.75.0196b18: 字門。字門下有字門。字門左有 T2391_.75.0196b19: 字門 T2391_.75.0196b20: T2391_.75.0196b21: [IMAGE] T2391_.75.0196b22: [IMAGE] T2391_.75.0196b23: [IMAGE] T2391_.75.0196b24: [IMAGE] T2391_.75.0196b25: [IMAGE]
T2391_.75.0196c01: 鑁字門言説不可得也 T2391_.75.0196c02: 鑁字門言説不可得故 T2391_.75.0196c03: 字門染淨不可得也 T2391_.75.0196c04: 字門染淨不可得故 T2391_.75.0196c05: 唅字門因業不可得也 T2391_.75.0196c06: 唅字門因業不可得故 T2391_.75.0196c07: 欠字門虚空不可得也 T2391_.75.0196c08: 欠字門等虚空不可得故 T2391_.75.0196c09: 鑁字門言説不可得也 T2391_.75.0196c10: 鑁字門言説不可得故 T2391_.75.0196c11: 暗字門本不生不可得也 T2391_.75.0196c12: 暗字門本不生不可得故 T2391_.75.0196c13: 欠字門等虚空不可得也 T2391_.75.0196c14: 欠字門等虚空不可得故 T2391_.75.0196c15: 唅字門因業不可得也 T2391_.75.0196c16: 唅字門因業不可得故 T2391_.75.0196c17: 字門染淨不可得也 T2391_.75.0196c18: 字門染淨不可得故 T2391_.75.0196c19: 鑁字門言説不可得也 T2391_.75.0196c20: 鑁字門言説不可得故 T2391_.75.0196c21: 欠字門等虚空不可得也 T2391_.75.0196c22: 欠字門等虚空不可得故 T2391_.75.0196c23: 暗字門本不生不可得也 T2391_.75.0196c24: 逆順三遍已應觀字門雖各別而證之理 T2391_.75.0196c25: 皆不可得也。字門在我座下。字門在 T2391_.75.0196c26: 臍間。字門在我胸間。字門在額。字 T2391_.75.0196c27: 門在頂。布字已畢次第亦誦。即是地水火風 T2391_.75.0196c28: 空法界五大也。我身中本具此五大故自身 T2391_.75.0196c29: 即法界。法界即自身。是法界身即變成窣堵 T2391_.75.0197a01: 波。是窣堵婆即法界故。諸佛海會悉在其 T2391_.75.0197a02: 中。此海會塔變成大日毘盧遮那。遍一切 T2391_.75.0197a03: 故。法界所有是如來身。自證如是。衆生亦 T2391_.75.0197a04: 爾。心佛及衆生是三無差別。運和上説。次 T2391_.75.0197a05: 作定印是妙觀察智印也。於心月輪觀布 T2391_.75.0197a06: 五字。婀中央鑁下左邊唅上 T2391_.75.0197a07: 欠右邊唅阿鑁 T2391_.75.0197a08: T2391_.75.0197a09: [IMAGE] T2391_.75.0197a10: [IMAGE] T2391_.75.0197a11: [IMAGE] T2391_.75.0197a12: [IMAGE] T2391_.75.0197a13: [IMAGE] T2391_.75.0197a14: [IMAGE] T2391_.75.0197a15: [IMAGE] T2391_.75.0197a16: 布訖。始從中字下左上右如次誦之。即始 T2391_.75.0197a17: 阿字至于囉字三字皆加三點。謂 T2391_.75.0197a18: 。其吽字除汚點成唅字。謂其欠 T2391_.75.0197a19: 字如本無改 又如次稱鑁 T2391_.75.0197a20: 唅欠五字義曰。諸法本不生是闇字 T2391_.75.0197a21: 也。自性離言説鑁字也。清淨無垢染是 T2391_.75.0197a22: 字也。因業不可得唅字也。諸法等虚空 T2391_.75.0197a23: 不可得是欠字義也。依阿字本不生故 T2391_.75.0197a24: 鑁字門自性離言説。乃至展轉依欠字 T2391_.75.0197a25: 諸法等虚空不可得故阿字門諸法本不 T2391_.75.0197a26: 生。是一轉也 又從欠字逆還如次入 T2391_.75.0197a27: 闇字義而極。是一轉也 又以阿字義 T2391_.75.0197a28: 入鑁字義。亦以闇字義入字義。 T2391_.75.0197a29: 如是至于欠字義而極。是一轉也 又 T2391_.75.0197b01: 以欠字義入闇字義。亦以唅字義 T2391_.75.0197b02: 入闇字義。如是乃至以鑁字義入 T2391_.75.0197b03: 闇字義而極。是一轉也 已觀諸法本不生 T2391_.75.0197b04: 理而須臾住是三摩地 又心月輪上觀 T2391_.75.0197b05: 本尊種子而成本尊。彼大小量若先等身 T2391_.75.0197b06: 以後觀就之時。自身廣長令遍法界。若是 T2391_.75.0197b07: 等身之時逆順觀於相好。若觀熟等遍法界 T2391_.75.0197b08: 時亦如是觀是細觀也。若略觀時但月輪中 T2391_.75.0197b09: 觀種字是也 又略觀者。但可觀心蓮華
T2391_.75.0197b12: 一轉是逆。一 T2391_.75.0197b13: 轉是以阿字入後四字 T2391_.75.0197b14: 一轉是以後四字皆入暗字
T2391_.75.0197b17: 以右手置於左手掌上。禪智相拄頭閉目 T2391_.75.0197b18: 以舌著齶入法界體性三昧想吾自心中 T2391_.75.0197b19: 觀心月輪。其月輪内順逆誦旋五字旋陀羅 T2391_.75.0197b20: 尼。阿嚩羅賀佉。如是無數。次順 T2391_.75.0197b21: 逆誦旋五字。第十一轉旋旋陀羅尼。菴 T2391_.75.0197b22: 鑁唅欠。如是無數。次順逆觀 T2391_.75.0197b23: 誦旋五字義。諸法本不生。自性離言説。清淨 T2391_.75.0197b24: 無垢染。因業不可得。等空不可得。是爲順。 T2391_.75.0197b25: 等空不可得。因業不可得。清淨無垢染。自性 T2391_.75.0197b26: 離言説。諸法本不生。是爲逆 T2391_.75.0197b27: 次展轉訓釋順逆觀旋。諸法本不生故自性 T2391_.75.0197b28: 離言説。自性離言説故清淨無垢染。清淨無 T2391_.75.0197b29: 垢染故因業不可得。因業不可得故等空不 T2391_.75.0197c01: 可得。等空不可得故諸法本不生。是爲順 T2391_.75.0197c02: 也。諸法本不生故等空不可得。等空不可得 T2391_.75.0197c03: 故因業不可得。因業不可得故清淨無垢染。 T2391_.75.0197c04: 清淨無垢染故自性離言説。自性離言説故 T2391_.75.0197c05: 諸法本不生。是爲逆。如是無數 T2391_.75.0197c06: T2391_.75.0197c07: [IMAGE] T2391_.75.0197c08: [IMAGE] T2391_.75.0197c09: [IMAGE] T2391_.75.0197c10: [IMAGE] T2391_.75.0197c11: [IMAGE] T2391_.75.0197c12: [IMAGE] T2391_.75.0197c13: [IMAGE] T2391_.75.0197c14: [IMAGE] T2391_.75.0197c15: [IMAGE] T2391_.75.0197c16: [IMAGE] T2391_.75.0197c17: [IMAGE] T2391_.75.0197c18: 但覩月輪遂令現前目前。漸舒漸大遍滿 T2391_.75.0197c19: 一世界。小千世界。中千世界。大千世界。他三 T2391_.75.0197c20: 千界。乃至法界。上從佛界下至生界一切 T2391_.75.0197c21: 諸法皆現自心 次漸斂他三千界。大千界。 T2391_.75.0197c22: 中千界。小千界。一世界。如舊一肘還入身 T2391_.75.0197c23: 中 次不觀字義不觀月輪。但住無分 T2391_.75.0197c24: 別。如是久久住。疲則出定 私云。三摩地 T2391_.75.0197c25: 軌云。結三摩地印入法界體性三昧修習 T2391_.75.0197c26: 五字旋陀羅尼 T2391_.75.0197c27: 諸法本不生 自性離言説 T2391_.75.0197c28: 清淨無垢染 因業等虚空 T2391_.75.0197c29: 旋復諦思惟 字字性眞實 T2391_.75.0197c30: 初後雖差別 所證皆歸一 T2391_.75.0198a01: 不捨是三昧 兼住無縁悲 T2391_.75.0198a02: 普願諸有情 如我無有異 T2391_.75.0198a03: 慈覺大師説云。此即五字義理順逆旋布心 T2391_.75.0198a04: 月 T2391_.75.0198a05: T2391_.75.0198a06: [IMAGE] T2391_.75.0198a07: [IMAGE] T2391_.75.0198a08: [IMAGE] T2391_.75.0198a09: [IMAGE] T2391_.75.0198a10: [IMAGE] T2391_.75.0198a11: [IMAGE] T2391_.75.0198a12: [IMAGE] T2391_.75.0198a13: 大日經云。我覺本不生出過語言道。即身成 T2391_.75.0198a14: 佛義云。六大常住曼荼羅。我覺是識大也。出 T2391_.75.0198a15: 過語言等句是五大也。謂以識大覺五大
T2391_.75.0198a18: 台釋此引大經云。佛性不離六法不即 T2391_.75.0198a19: 六法。六法即六大也。大般若云。六界。圓覺經 T2391_.75.0198a20: 云。六大不動故八萬四千陀羅尼門亦不動
T2391_.75.0198a28: 教所明眞如法界之理。若深祕釋諸一乘教 T2391_.75.0198a29: 所明眞如理智十法界法。若祕中深祕釋諸 T2391_.75.0198b01: 眞言教所明法界體性諸尊三密。若祕祕中 T2391_.75.0198b02: 深祕釋諸眞言教所明法界體性四曼荼羅。 T2391_.75.0198b03: 今以五字爲法界者是第四釋四曼荼羅中
T2391_.75.0198b06: 日院説。軌云。行者出三昧即結根本印者。 T2391_.75.0198b07: 謂薩埵印。誦本明七遍者薩埵明也。香房 T2391_.75.0198b08: 説。普賢三昧耶印。中院珍和上説。次從定出 T2391_.75.0198b09: 結本尊契四處加持。睿和上説。如是觀已 T2391_.75.0198b10: 作智拳印誦本明七遍加持四處 T2391_.75.0198b11: 次結前薩埵印誦金剛百字明加持四處。 T2391_.75.0198b12: 運和上説。念觀已百字及根本加持也。口決 T2391_.75.0198b13: 云。觀竟時。佛眼印加持。是一印加持者用不 T2391_.75.0198b14: 任意耳 T2391_.75.0198b15: 次作五部百字印眞言及根本眞言一一部 T2391_.75.0198b16: 根本終皆加四字明也 行和上説。次本尊
T2391_.75.0198b19: 私云。准諸別軌及今軌文念誦畢已。發五大 T2391_.75.0198b20: 願入三摩地修習五字。從三昧出結根本
T2391_.75.0198b25: 之。或念誦後用百字佛眼。則於念誦前亦
T2391_.75.0198b28: 日院説。如前内四外四等印眞言也 香房 T2391_.75.0198b29: 同日。中院珍和上説。次八供五供 T2391_.75.0198c01: 普供養印第百九十 T2391_.75.0198c02: 日院説。如前印及眞言。香房中院珍和上説 T2391_.75.0198c03: 同日 T2391_.75.0198c04: 讃嘆第百九十一 T2391_.75.0198c05: 日院説。次妙音讃。如百八名讃及百字讃 T2391_.75.0198c06: 香房中院珍和上説。次讃 T2391_.75.0198c07: 閼伽印第百九十二 T2391_.75.0198c08: 日院説。印眞言如前。此處誓願迴向 香房 T2391_.75.0198c09: 中院珍和上説同日 T2391_.75.0198c10: 睿和上説。次十六尊讃。若四智讃。次復八供
T2391_.75.0198c14: 八供養印契眞言。理須依口決。讃詠次後 T2391_.75.0198c15: 有八供養契。行者悉之。次獻塗香等供。謂 T2391_.75.0198c16: 次第如前但獻左方供養等。次虚空庫印。眞 T2391_.75.0198c17: 言儀式如前。次文云。以妙音讃歎。謂修讃 T2391_.75.0198c18: 詠。然依口決是讃可在八供養前。今且 T2391_.75.0198c19: 任文注之但獻左方。次獻閼伽香水。但獻 T2391_.75.0198c20: 左邊儀式如前。次金剛合掌安頂可誦諸 T2391_.75.0198c21: 有永離一切過等四句偈也。次五悔。次推量
T2391_.75.0198c24: 普賢行願 T2391_.75.0198c25: 私云。略出經云。復爲供養一切如來及金剛 T2391_.75.0198c26: 部衆應羯磨契及三摩地契。如上供養。復 T2391_.75.0198c27: 以金剛讃誦陀羅尼。依四種密供養法已 T2391_.75.0198c28: 誦此伽陀曰 T2391_.75.0198c29: 金剛薩埵攝受故 得成無上金剛寶 T2391_.75.0199a01: 今以金剛法歌詠 願爲我作金剛事 T2391_.75.0199a02: 應金剛舞合掌及金剛戲笑等作密供養法。 T2391_.75.0199a03: 次應手執香華供養外壇聖衆。三摩地軌。 T2391_.75.0199a04: 及今軌云。復修八供養以妙音讃歎。獻閼 T2391_.75.0199a05: 伽香水。今云。經云以金剛讃誦陀羅尼作四 T2391_.75.0199a06: 密供者。是以四智讃印作四供養如一字 T2391_.75.0199a07: 軌。次伽陀。是彼讃唐語。次金剛舞合掌及戲 T2391_.75.0199a08: 笑等是四内供養。逆次而説。次執香華是四 T2391_.75.0199a09: 外供。軌云。復修八供即指此法故。次當讃 T2391_.75.0199a10: 及獻閼伽。諸軌皆爾而諸中不得經意。先 T2391_.75.0199a11: 讃。次供。但准諸軌或念誦後先用二會印 T2391_.75.0199a12: 明。次修八供等。是用略出經意。或念誦後 T2391_.75.0199a13: 先入法界三昧。次用根本印明。次修八供 T2391_.75.0199a14: 等。如三摩地軌。或念誦後。重結本尊羯磨 T2391_.75.0199a15: 三昧耶印。各入三昧觀明字義。如一字軌 T2391_.75.0199a16: 等。今軌已具總別念誦。若具若分隨修用之 T2391_.75.0199a17: 又准諸軌或用羯磨八供。如觀自在王。 T2391_.75.0199a18: 或用三昧耶八供。如三摩地 訣於羯磨 T2391_.75.0199a19: 曼荼羅明十六大供養。今軌二會八供。准 T2391_.75.0199a20: 是奉誦大供養會。兼事八供五供。念誦結 T2391_.75.0199a21: 設法用三昧耶會八供羯磨五供。故今念 T2391_.75.0199a22: 故八供五供隨意用之竝得 T2391_.75.0199a23: 振鈴第百九十三 T2391_.75.0199a24: 日院中院珍説。次振鈴。香房不説 T2391_.75.0199a25: 降三世解界第百九十四 T2391_.75.0199a26: 日院香房中院珍説。次以降三世印左轉解 T2391_.75.0199a27: 界 T2391_.75.0199a28: 三昧耶解界第百九十五 T2391_.75.0199a29: 日院香房中院珍説。次結三昧耶拳。外縛忍 T2391_.75.0199b01: 願如劍以風付背。是前三昧耶會中大日劍 T2391_.75.0199b02: 印。當心一誦即至頂上。二手分開漸漸引下
T2391_.75.0199b05: 唵縛日囉穆 T2391_.75.0199b06: 由結此印誦眞言故。前來所結三昧耶會 T2391_.75.0199b07: 中一切諸印倶時解脱。軌云。次結三昧拳一 T2391_.75.0199b08: 誦而掣開是也 T2391_.75.0199b09: 羯磨解界第百九十六 T2391_.75.0199b10: 日院香房中院珍説。次結羯磨契。前智拳印 T2391_.75.0199b11: 安心。一誦右拳一開散之。如是誦散三遍。 T2391_.75.0199b12: 故軌云。次結羯磨拳三誦三開手。眞言同 T2391_.75.0199b13: 前。由此印明故前羯磨會中一切諸印倶時 T2391_.75.0199b14: 解脱。故軌云。從彼彼出生所有一切印於 T2391_.75.0199b15: 彼彼當解。由此眞言心 T2391_.75.0199b16: 唵嚩日*囉穆 T2391_.75.0199b17: 睿和上説。次降三世解界。次火院。次虚空網
T2391_.75.0199b21: T2391_.75.0199b22: 次結羯磨拳・三誦三開手。羯磨印眞言 T2391_.75.0199b23: T2391_.75.0199b24: 即想從一一生印。皆一一解開
T2391_.75.0199c01: 一掣拔解。是一切印首故由解是印力故。 T2391_.75.0199c02: 上五相會三昧耶供養會中所作一切印與 T2391_.75.0199c03: 解是一印一切被解脱理。頂金剛掌金 T2391_.75.0199c04: 剛縛。然縛物故唯用一縛。眞言但可改云。 T2391_.75.0199c05: 唵*嚩日囉滿陀穆 T2391_.75.0199c06: 次作羯磨契當觸於心誦明三遍。三引拔 T2391_.75.0199c07: 解由解是印力故。羯磨會中所作一切印 T2391_.75.0199c08: 契皆被解脱。眞言唯可改云。唵嚩日*囉羯 T2391_.75.0199c09: 磨穆 T2391_.75.0199c10: 上金剛縛并羯磨印。二印眞言名爲彼彼。上 T2391_.75.0199c11: 四會中所作諸印名爲所有一切印是諸印 T2391_.75.0199c12: 從上二印出故云從彼彼出生四會諸印。 T2391_.75.0199c13: 纔解上二印時當解。故云於彼彼當解。由 T2391_.75.0199c14: 此眞言心 T2391_.75.0199c15: 次眞言是正説金剛縛并羯磨眞言。但縛眞 T2391_.75.0199c16: 言於穆上安滿陀滿陀。羯磨眞言於穆上 T2391_.75.0199c17: 安羯磨 T2391_.75.0199c18: 行和上説。次解界。大三昧耶。火焔。不動。降 T2391_.75.0199c19: 三世。牆。已上六契各誦眞言左轉一遍。但 T2391_.75.0199c20: 地結常念誦處不可解。若非常念誦可解。 T2391_.75.0199c21: 次解三昧耶拳。作金剛縛當心。稱三昧 T2391_.75.0199c22: 耶目而一度引開也。次解羯磨拳。先兩手 T2391_.75.0199c23: 中三指相交開掌也。二小指二大指甲相拄。 T2391_.75.0199c24: 當心稱羯磨目而一度引開也 T2391_.75.0199c25: 私云。准羂索經四處用鈴。一奉請。二供養。 T2391_.75.0199c26: 三讃歎。四念誦。今意奉請之初已用鈴。故解
T2391_.75.0199c29: 一校了 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |