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阿毘達磨倶舍論 (No. 1558_ 世親造 玄奘譯 ) in Vol. 29 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1558_.29.0088a01: 不動身殺生罪觸耶。曰有。謂發語。頗有不 T1558_.29.0088a02: 發語誑語罪觸耶。曰有。謂動身。頗有不動 T1558_.29.0088a03: 身不發語二罪所觸耶。曰有。謂仙人意憤 T1558_.29.0088a04: 及布灑他時。若不動身亦不發語。欲無 T1558_.29.0088a05: 無表離表而生。此二如何得成業道。於如 T1558_.29.0088a06: 是難應設劬勞。已辯虚誑語。當辯餘三 T1558_.29.0088a07: 語。頌曰 T1558_.29.0088a08: 染心壞他語 説名離間語 T1558_.29.0088a09: 非愛麁惡語 諸染雜穢語 T1558_.29.0088a10: 餘説異三染 佞歌邪論等 T1558_.29.0088a11: 論曰。若染汚心發壞他語。若他壞不壞倶 T1558_.29.0088a12: 成離間語。解義不誤流至此中。若以染心 T1558_.29.0088a13: 發非愛語毀呰於他名麁惡語。前染心語 T1558_.29.0088a14: 流至此故。解義不誤亦與前同。謂本期心 T1558_.29.0088a15: 所欲罵者。解所説義業道方成。一切染 T1558_.29.0088a16: 心所發諸語名雜穢語。所以者何。染所 T1558_.29.0088a17: 發言皆雜穢語故。唯前語字流至此中。有 T1558_.29.0088a18: 餘師説。異虚誑等前三種語所有一切染 T1558_.29.0088a19: 心發言名雜穢語。此謂佞歌及邪論等。佞 T1558_.29.0088a20: 謂諂佞。如有苾芻邪命居懷發諂佞語。 T1558_.29.0088a21: 歌謂歌詠。如世有人以染汚心諷吟相 T1558_.29.0088a22: 調。及倡妓者爲悦他情以染汚心作諸 T1558_.29.0088a23: 詞曲。言邪論者。謂廣辯説諸不正見所執 T1558_.29.0088a24: 言詞。等謂染心所發悲嘆。及諸世俗戲論言 T1558_.29.0088a25: 詞。但異前三染心所發一切皆是雜穢語收。 T1558_.29.0088a26: 輪王現時亦有歌詠。如何不是雜穢語收。 T1558_.29.0088a27: 由彼語從出離心發能引出離非預染 T1558_.29.0088a28: 心。有餘師言。爾時亦有成嫁娶等所發染言。 T1558_.29.0088a29: 由過輕故不成業道。已辯三語。當辯意 T1558_.29.0088b01: 三。頌曰 T1558_.29.0088b02: 惡欲他財貪 憎有情瞋恚 T1558_.29.0088b03: 撥善惡等見 名邪見業道 T1558_.29.0088b04: 論曰。於他財物惡欲名貪。謂於他財非理 T1558_.29.0088b05: 起欲。如何令彼屬我非他。起力竊心耽 T1558_.29.0088b06: 求他物。如是惡欲名貪業道。有餘師言。諸 T1558_.29.0088b07: 欲界愛皆貪業道。所以者何。五蓋經中依貪 T1558_.29.0088b08: 欲蓋佛説應斷此世間貪。故知貪名總説 T1558_.29.0088b09: 欲愛。有説。欲愛雖盡名貪。而不可説皆 T1558_.29.0088b10: 成業道。此惡行中攝麁品故。勿輪王世及 T1558_.29.0088b11: 北倶盧所起欲貪成貪業道。於有情類憎恚 T1558_.29.0088b12: 名瞋。謂於他有情欲爲傷害事。如是憎恚 T1558_.29.0088b13: 名瞋業道。於善惡等惡見撥無。此見名爲 T1558_.29.0088b14: 邪見業道。如經説。無施與無愛樂無祠 T1558_.29.0088b15: 祀無妙行無惡行。無妙惡行業果異熟。無 T1558_.29.0088b16: 此世間無彼世間。無母無父。無化生有 T1558_.29.0088b17: 情世間無沙門。或婆羅門是阿羅漢。彼經 T1558_.29.0088b18: 具顯謗業謗果謗聖邪見。此頌擧初等言攝 T1558_.29.0088b19: 後 T1558_.29.0088b20: *説一切有部倶舍論*卷第十六 T1558_.29.0088b21: T1558_.29.0088b22: T1558_.29.0088b23: T1558_.29.0088b24: T1558_.29.0088b25: 尊者世親造 T1558_.29.0088b26: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1558_.29.0088b27: 分別業品第四之五 T1558_.29.0088b28: 如是已辯十業道相。依何義名業道。頌曰 T1558_.29.0088b29: 此中三唯道 七業亦道故 T1558_.29.0088c01: 論曰。十業道中後三唯道。業之道故立業道 T1558_.29.0088c02: 名。彼相應思説名爲業。彼轉故轉。彼行故 T1558_.29.0088c03: 行。如彼勢力而造作故。前七是業。身語業 T1558_.29.0088c04: 故。亦業之道。思所遊故。由能等起身語 T1558_.29.0088c05: 業思託身語業爲境轉故。業業之道立 T1558_.29.0088c06: 業道名。故於此中言業道者。具顯業道 T1558_.29.0088c07: 業業道義。雖不同類而一爲餘。於世典 T1558_.29.0088c08: 中倶極成故。離殺等七無貪等三立業道 T1558_.29.0088c09: 名類此應釋。此加行後起何縁非業道。爲 T1558_.29.0088c10: 此依此彼方轉故。又前説此攝麁品故。又 T1558_.29.0088c11: 若由此有減有増令内外物有増有減立 T1558_.29.0088c12: 爲業道。異此不然。譬喩論師執貪瞋等即 T1558_.29.0088c13: 是意業。依何義釋彼名業道。應問彼師。 T1558_.29.0088c14: 然亦可言。彼是意業惡趣道故立業道名。 T1558_.29.0088c15: 或互相乘皆名業道。如是所説十業道。皆 T1558_.29.0088c16: 與善法現起相違。諸斷善根由何業道。斷 T1558_.29.0088c17: 續善相差別云何。頌曰 T1558_.29.0088c18: 唯邪見斷善 所斷欲生得 T1558_.29.0088c19: 撥因果一切 漸斷二倶捨 T1558_.29.0088c20: 人三洲男女 見行斷非得 T1558_.29.0088c21: 續善疑有見 頓現除逆者 T1558_.29.0088c22: 論曰。惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善 T1558_.29.0088c23: 根。若爾何縁本論中説云何上品諸不善根。 T1558_.29.0088c24: 謂諸不善根能斷善根者。或離欲位最初所 T1558_.29.0088c25: 除。由不善根能引邪見。故邪見事推在彼根。 T1558_.29.0088c26: 如火燒村火由賊起故世間説彼賊燒村。 T1558_.29.0088c27: 何等善根爲此所斷。謂唯欲界生得善根。色 T1558_.29.0088c28: 無色善先不成故。施設足論當云何通。如 T1558_.29.0088c29: 彼論言。唯由此量是人已斷三界善根。依 T1558_.29.0089a01: 上善根得更遠説。令此相續非彼器故。何 T1558_.29.0089a02: 縁唯斷生得善根。加行善根先已退故。縁何 T1558_.29.0089a03: 邪見能斷善根。謂定撥無因果邪見。撥無 T1558_.29.0089a04: 因者。謂定撥無妙行惡行。撥無果者。謂定 T1558_.29.0089a05: 撥無彼果異熟。有餘師説。此二邪見猶如無 T1558_.29.0089a06: 間解脱道別。有餘師説。斷善邪見唯縁有漏。 T1558_.29.0089a07: 非無漏縁。唯自界縁不縁他界。由彼唯作 T1558_.29.0089a08: 相應隨眠。境不隨増。勢力劣故。如是説者 T1558_.29.0089a09: 通一切縁。隨因亦増。有強力故。有餘師説。 T1558_.29.0089a10: 九品善根由一刹那邪見頓斷。如見道斷 T1558_.29.0089a11: 見所斷惑。如是説者漸斷善根。謂九品善根 T1558_.29.0089a12: 由九品邪見逆順相對漸次而斷。如修道 T1558_.29.0089a13: 斷修所斷惑。即下下邪見。能斷上上善根。 T1558_.29.0089a14: 乃至下下善根。上上邪見所斷。若作是説 T1558_.29.0089a15: 符本論文。如本論言。云何名微倶行善根。 T1558_.29.0089a16: 謂斷善根時最後所捨者。由捨彼故名斷 T1558_.29.0089a17: 善根。若爾彼文何理復説云何上品諸不善 T1558_.29.0089a18: 根。謂諸不善根能斷善根者。彼依究竟密 T1558_.29.0089a19: 説此言。由此善根斷無餘故。謂若猶有一 T1558_.29.0089a20: 品善根。餘品善根因斯可起。未可説彼名 T1558_.29.0089a21: 斷善根。斷究竟時方名斷善。故唯説上品 T1558_.29.0089a22: 名能斷善根。有餘師言。斷九品善終無中 T1558_.29.0089a23: 出如見道中。如是説者通出不出。有餘師 T1558_.29.0089a24: 説先捨律儀後斷善根。未易捨故。如是説 T1558_.29.0089a25: 者若彼律儀是此品心所等起果。此品心斷 T1558_.29.0089a26: 捨彼律儀。以果與因品類同故。爲在何處 T1558_.29.0089a27: 能斷善根。人趣三洲非在惡趣。亦非天趣。 T1558_.29.0089a28: 所以者何。以惡趣中染不染慧不堅牢故。 T1558_.29.0089a29: 以天趣中現見善惡諸業果故。言三洲者。 T1558_.29.0089b01: 除北倶盧。彼無極惡阿世耶故。有餘師説。 T1558_.29.0089b02: 唯贍部洲。若爾便違本論所説。如本論説。贍 T1558_.29.0089b03: 部洲人極少成八根。東西洲亦爾。如是斷善 T1558_.29.0089b04: 依何類身。唯男女身。志意定故。有餘師説。 T1558_.29.0089b05: 亦非女身。欲勤慧等皆昧鈍故。若爾便違本 T1558_.29.0089b06: 論所説。如本論説。若成女根定成八根。男 T1558_.29.0089b07: 根亦爾。爲何行者能斷善根。唯見行人非 T1558_.29.0089b08: 愛行者。諸愛行者惡阿世耶極躁動故。諸 T1558_.29.0089b09: 見行者惡阿世耶極堅深故。由斯理趣非 T1558_.29.0089b10: 扇搋等能斷善根。愛行類故。又此類人如 T1558_.29.0089b11: 惡趣故。此善根斷其體是何。善斷應知非得 T1558_.29.0089b12: 爲體。以斷善位善得不生。非得續生替善 T1558_.29.0089b13: 根得非得生位名斷善根。故斷善根非得爲 T1558_.29.0089b14: 體。善根斷已由何復續。由疑有見。謂因果 T1558_.29.0089b15: 中有時生疑。此或應有。或生正見定有非 T1558_.29.0089b16: 無。爾時善根得還續起。善得起故名續善 T1558_.29.0089b17: 根。有餘師言。九品漸續。如是説者頓續善 T1558_.29.0089b18: 根。然後後時漸漸現起。如頓除病氣力漸 T1558_.29.0089b19: 増。於現身中能續善不。亦有能續除造逆 T1558_.29.0089b20: 人。經依彼人作如是説。彼定於現法不 T1558_.29.0089b21: 能續善根。彼人定從地獄將歿。或即於彼 T1558_.29.0089b22: 將受生時能續善根。非餘位故。言將生 T1558_.29.0089b23: 位。謂中有中。將歿時言。謂彼將死。若由因 T1558_.29.0089b24: 力彼斷善根將死時續。若由縁力彼斷善 T1558_.29.0089b25: 根將生時續。由自他力應知亦爾。又意樂 T1558_.29.0089b26: 壞非加行壞斷善根者。是人現世能續善根。 T1558_.29.0089b27: 若意樂壞加行亦壞斷善根者。要身壞後方 T1558_.29.0089b28: 續善根。見壞戒不壞見壞戒亦壞斷善根者 T1558_.29.0089b29: 應知亦爾。有斷善根非墮邪定。應作四句。 T1558_.29.0089c01: 第一句者。謂布剌拏等。第二句者。謂未生 T1558_.29.0089c02: 怨等。第三句者。謂天授等。第四句者謂除 T1558_.29.0089c03: 前相。已乘義便辯斷善根。今應復明本業 T1558_.29.0089c04: 道義。所説善惡二業道中。有幾並生與思 T1558_.29.0089c05: 倶轉。頌曰 T1558_.29.0089c06: 業道思倶轉 不善一至八 T1558_.29.0089c07: 善總開至十 別遮一八五 T1558_.29.0089c08: 論曰。於諸業道思倶轉中。且不善與思從 T1558_.29.0089c09: 一唯至八。一倶轉者。謂離所餘貪等三中 T1558_.29.0089c10: 隨一現起。若先加行造惡色業不染心時隨 T1558_.29.0089c11: 一究竟。二倶轉者。謂瞋心時究竟殺業。若起 T1558_.29.0089c12: 貪位成不與取或欲邪行或雜穢語。三倶 T1558_.29.0089c13: 轉者。謂以瞋心於屬他生倶時殺盜。若爾 T1558_.29.0089c14: 所説偸盜業道由貪究竟理應不成。依不 T1558_.29.0089c15: 異心所作究竟故作如是決判應知。若先 T1558_.29.0089c16: 加行造惡色業貪等起時隨二究竟。四倶轉 T1558_.29.0089c17: 者。謂欲壞他説虚誑言或麁惡語意業道 T1558_.29.0089c18: 一語業道三。若先加行造惡色業貪等現前 T1558_.29.0089c19: 隨三究竟。如是五六七皆如理應知。八倶 T1558_.29.0089c20: 轉者。謂先加行造作所餘六惡色業。自行邪 T1558_.29.0089c21: 欲倶時究竟。後三業道自力現前必不倶行 T1558_.29.0089c22: 故無九十。如是已説不善業道與思倶轉 T1558_.29.0089c23: 數有不同。善業道與思總開容至十。別據 T1558_.29.0089c24: 顯相遮一八五。二倶轉者。謂善五識及依 T1558_.29.0089c25: 無色盡無生智現在前時無散善七。三倶轉 T1558_.29.0089c26: 者。謂與正見相應意識現在前時無七色 T1558_.29.0089c27: 善。四倶轉者。謂惡無記心現在前位。得近住 T1558_.29.0089c28: 近事勤策律儀。六倶轉者。謂善五識現在 T1558_.29.0089c29: 前時得上三戒。七倶轉者。謂善意識無隨轉 T1558_.29.0090a01: 色。正見相應現在前時得上三戒。或惡無記 T1558_.29.0090a02: 心現前時得苾芻戒。九倶轉者。謂善五識現 T1558_.29.0090a03: 在前時得苾芻戒。或依無色盡無生智現在 T1558_.29.0090a04: 前時得苾芻戒或靜慮攝盡無生智相應意 T1558_.29.0090a05: 識現在前時。十倶轉者。謂善意識無隨轉色 T1558_.29.0090a06: 正見相應現在前時得苾芻戒。或餘一切有 T1558_.29.0090a07: 隨轉色正見相應心正起位。別據顯相所 T1558_.29.0090a08: 遮如是。通據隱顯則無所遮。謂離律儀 T1558_.29.0090a09: 有一八五。一倶轉者。謂惡無記心現在前時 T1558_.29.0090a10: 得一支遠離。五倶轉者。謂善意識無隨轉 T1558_.29.0090a11: 色正見相應現在前時得二支等。八倶轉 T1558_.29.0090a12: 者。謂此意識現在前時得五支等。善惡業道 T1558_.29.0090a13: 於何界趣處。幾唯成就幾亦通現行。頌曰 T1558_.29.0090a14: 不善地獄中 麁雜瞋通二 T1558_.29.0090a15: 貪邪見成就 北洲成後三 T1558_.29.0090a16: 雜語通現成 餘欲十通二 T1558_.29.0090a17: 善於一切處 後三通現成 T1558_.29.0090a18: 無色無想天 前七唯成就 T1558_.29.0090a19: 餘處通成現 除地獄北洲 T1558_.29.0090a20: 論曰。且於不善十業道中。那落迦中三通二 T1558_.29.0090a21: 種。爲麁惡語雜穢語瞋三種皆通現行成就。 T1558_.29.0090a22: 由相罵故有麁惡語。由悲叫故有雜穢語。 T1558_.29.0090a23: 身心麁強悷不調。由互相憎故有瞋恚。 T1558_.29.0090a24: 貪及邪見成而不行。無可愛境故。現見業 T1558_.29.0090a25: 果故。業盡死故無殺業道。無攝財物及女 T1558_.29.0090a26: 人故。無不與取及欲邪行。以無用故無虚 T1558_.29.0090a27: 誑語。即由此故及常離故無離間語。北倶 T1558_.29.0090a28: 盧洲貪瞋邪見皆定成就而不現行。不攝 T1558_.29.0090a29: 我所故。身心柔軟故。無惱害事故。無惡 T1558_.29.0090b01: 意樂故。唯雜穢語通現及成。由彼有時染 T1558_.29.0090b02: 心歌詠。無惡意樂故。彼無殺生等。壽量定 T1558_.29.0090b03: 故。無攝財物及女人故。身心軟故。及無用 T1558_.29.0090b04: 故。隨其所應。彼人云何行非梵行。謂彼男 T1558_.29.0090b05: 女互起染時。執手相牽往詣樹下。樹枝垂 T1558_.29.0090b06: 覆知是應行。樹不垂枝並愧而別。除前地 T1558_.29.0090b07: 獄北倶盧洲餘欲界中十皆通二。謂於欲界 T1558_.29.0090b08: 天鬼傍生及人三洲十惡業道皆通成現。然 T1558_.29.0090b09: 有差別。謂天鬼傍生。前七業道唯有處中 T1558_.29.0090b10: 攝無不律儀。人三洲中二種倶有。雖諸天 T1558_.29.0090b11: 衆無有殺天。而或有時殺害餘趣。有餘師 T1558_.29.0090b12: 説。天亦殺天。斬首截腰其命方斷。已説不 T1558_.29.0090b13: 善。善業道中無貪等三於三界五趣皆通 T1558_.29.0090b14: 二種。謂成就現行。身語七支無色無想但 T1558_.29.0090b15: 容成就必不現行。謂聖有情生無色界。成 T1558_.29.0090b16: 就過未無漏律儀。無想有情必成過未第四 T1558_.29.0090b17: 靜慮靜慮律儀。然聖隨依何地依止曾起 T1558_.29.0090b18: 曾滅無漏律儀。生無色時成彼過去。若未 T1558_.29.0090b19: 來世依五地身。無漏律儀皆得成就餘界趣 T1558_.29.0090b20: 處除地獄北洲。七善皆通現行及成就。然 T1558_.29.0090b21: 有差別。謂鬼傍生有離律儀處中業道。若 T1558_.29.0090b22: 於色界唯有律儀。三洲欲天皆具二種。不 T1558_.29.0090b23: 善善業道所得果云何。頌曰 T1558_.29.0090b24: 皆能招異熟 等流増上果 T1558_.29.0090b25: 此令他受苦 斷命壞威故 T1558_.29.0090b26: 論曰。且先分別十惡業道各招三果。其三者 T1558_.29.0090b27: 何。異熟等流増上別故。謂於十種若習若修 T1558_.29.0090b28: 若多所作。由此力故。生那落迦是異熟果。 T1558_.29.0090b29: 從彼出已來生此間。人同分中受等流果。 T1558_.29.0090c01: 謂殺生者壽量短促。不與取者資財乏匱。欲 T1558_.29.0090c02: 邪行者妻不貞良。虚誑語者多遭誹謗。離間 T1558_.29.0090c03: 語者親友乖穆。麁惡語者恒聞惡聲。雜穢語 T1558_.29.0090c04: 者言不威肅。貪者貪盛。瞋者瞋増。邪見者増 T1558_.29.0090c05: 癡。彼品癡増故。是名業道等流果別。人中短 T1558_.29.0090c06: 壽亦善業果。如何可説是殺等流。不言人 T1558_.29.0090c07: 壽即殺業果。但言由殺人壽量短。應知殺 T1558_.29.0090c08: 業與人命根作障礙因令不久住。此十所 T1558_.29.0090c09: 得増上果者。謂外所有諸資生具。由殺生故 T1558_.29.0090c10: 光澤鮮少。不與取故多遭霜雹。欲邪行故多 T1558_.29.0090c11: 諸塵埃。虚誑語故多諸臭穢。離間語故所居 T1558_.29.0090c12: 險曲。麁惡語故田多荊棘磽确醎鹵稼穡匪 T1558_.29.0090c13: 宜。雜穢語故時候變改。貪故果少。瞋故果 T1558_.29.0090c14: 辣。由邪見故果少或無。是名業道増上果 T1558_.29.0090c15: 別。爲一殺業感那落迦異熟果已復令人 T1558_.29.0090c16: 趣壽量短促。爲更有餘。有餘師言。即一殺 T1558_.29.0090c17: 業先感彼異熟後感此等流。有餘復言。二 T1558_.29.0090c18: 果因別。先謂加行後謂根本。雖復總説一殺 T1558_.29.0090c19: 生言。而實通收根本眷屬。此中所説等流果 T1558_.29.0090c20: 言非越異熟及増上果。據少相似假説等 T1558_.29.0090c21: 流。此十何縁各招三果。且初殺業於殺他 T1558_.29.0090c22: 位令他受苦斷命失威。謂殺生時令他 T1558_.29.0090c23: 受苦故墮於地獄受苦異熟果。斷他命故 T1558_.29.0090c24: 來生人中受命短促爲等流果。壞他威故 T1558_.29.0090c25: 感諸外物鮮少光澤爲増上果。餘惡業道 T1558_.29.0090c26: 如理應思。由此應准知善業道三果。謂離 T1558_.29.0090c27: 殺等若習若修若多所作。由此力故。生於 T1558_.29.0090c28: 天中受異熟果。從彼歿已來生此間。人 T1558_.29.0090c29: 同分中受等流果。謂離殺者得壽命長。餘 T1558_.29.0091a01: 上相違如理應説。又契經説。八邪支中分 T1558_.29.0091a02: 色業爲三。謂邪語業命。離邪語業邪命是 T1558_.29.0091a03: 何。雖離彼無。而別説者。頌曰 T1558_.29.0091a04: 貪生身語業 邪命難除故 T1558_.29.0091a05: 執命資貪生 違經故非理 T1558_.29.0091a06: 論曰。瞋癡所生語身二業。如次名爲邪語 T1558_.29.0091a07: 邪業。從貪所生身語二業。以難除故別立 T1558_.29.0091a08: 邪命。謂貪能奪諸有情心。彼所起業難可 T1558_.29.0091a09: 禁護。爲於正命令殷重修故。佛離前別説 T1558_.29.0091a10: 爲一。如有頌曰 T1558_.29.0091a11: 俗邪見難除 由恒執異見 T1558_.29.0091a12: 道邪命難護 由資具屬他 T1558_.29.0091a13: 有餘師執。縁命資具貪欲所生身語二業 T1558_.29.0091a14: 方名邪命。非餘貪生。所以者何。爲自戲樂 T1558_.29.0091a15: 作歌舞等。非資命故。此違經故。理定不 T1558_.29.0091a16: 然。戒蘊經中觀象鬪等。世尊亦立在邪命 T1558_.29.0091a17: 中。邪受外境虚延命故。正語業命翻此應 T1558_.29.0091a18: 知。如前所言果有五種。此中何業有幾果 T1558_.29.0091a19: 耶。頌曰 T1558_.29.0091a20: 斷道有漏業 具足有五果 T1558_.29.0091a21: 無漏業有四 謂唯除異熟 T1558_.29.0091a22: 餘有漏善惡 亦四除離繋 T1558_.29.0091a23: 餘無漏無記 三除前所除 T1558_.29.0091a24: 論曰。道能證斷。及能斷惑。得斷道名。即無 T1558_.29.0091a25: 間道。此道有二種。謂有漏無漏。有漏道業具 T1558_.29.0091a26: 有五果。異熟果者。謂自地中斷道所招可愛 T1558_.29.0091a27: 異熟。等流果者。謂自地中後等若増諸相似 T1558_.29.0091a28: 法。離繋果者。謂此道力斷惑所證擇滅無 T1558_.29.0091a29: 爲。士用果者。謂道所牽倶有解脱所修及斷。 T1558_.29.0091b01: 増上果者。謂離自性餘有爲法。唯除前生。 T1558_.29.0091b02: 即斷道中無漏道業唯有四果。謂除異熟。餘 T1558_.29.0091b03: 有漏善及不善業亦有四果。謂除離繋。異前 T1558_.29.0091b04: 斷道故説爲餘。次後餘言例此應釋。謂 T1558_.29.0091b05: 餘無漏及無記業。唯有三果除前所除。謂 T1558_.29.0091b06: 除前所除異熟及離繋。已總分別諸業有 T1558_.29.0091b07: 果。次辯異門業有果相。於中先辯善等三 T1558_.29.0091b08: 業。頌曰 T1558_.29.0091b09: 善等於善等 初有四二三 T1558_.29.0091b10: 中有二三四 後二三三果 T1558_.29.0091b11: 論曰。最後所説皆如次言。顯隨所應遍前 T1558_.29.0091b12: 門義。且善不善無記三業一一爲因。如其次 T1558_.29.0091b13: 第對善不善無記三法辯有果數。後例應 T1558_.29.0091b14: 知。謂初善業以善法爲四果除異熟。以 T1558_.29.0091b15: 不善爲二果。謂士用及増上。以無記爲三 T1558_.29.0091b16: 果。除等流及離繋。中不善業以善法爲二 T1558_.29.0091b17: 果。謂士用及増上。以不善爲三果。除異熟 T1558_.29.0091b18: 及離繋。以無記爲四果。除離繋。等流云何。 T1558_.29.0091b19: 謂遍行不善及見苦所斷餘不善業。以有身 T1558_.29.0091b20: 見邊執見品諸無記法爲等流故。後無記 T1558_.29.0091b21: 業以善法爲二果。謂士用及増上。以不善 T1558_.29.0091b22: 爲三果。除異熟及離繋。等流云何。謂有身見 T1558_.29.0091b23: 邊執見品諸無記業。以諸不善爲等流故。 T1558_.29.0091b24: 以無記爲三果。除異熟及離繋。已辯三性。 T1558_.29.0091b25: 當辯三世。頌曰 T1558_.29.0091b26: 過於三各四 現於未亦爾 T1558_.29.0091b27: 現於現二果 未於未果三 T1558_.29.0091b28: 論曰。過去現在未來三業一一爲因。如其所 T1558_.29.0091b29: 應以過去等爲果別者。謂過去業以三世 T1558_.29.0091c01: 法各爲四果。唯除離繋。現在業以未來爲 T1558_.29.0091c02: 四果如前説。以現在爲二果。謂士用及増 T1558_.29.0091c03: 上。未來業以未來爲三果。除等流及離繋。 T1558_.29.0091c04: 不説後業有前果者。前法定非後業果故。 T1558_.29.0091c05: 已辯三世。當辯諸地。頌曰 T1558_.29.0091c06: 同地有四果 異地二或三 T1558_.29.0091c07: 論曰。於諸地中隨何地業以同地法爲四 T1558_.29.0091c08: 果。除離繋。若是有漏以異地法爲二果。謂 T1558_.29.0091c09: 士用及増上。若是無漏以異地法爲三果。 T1558_.29.0091c10: 除異熟及離繋。不墮界故不遮等流已辯 T1558_.29.0091c11: 諸地。當辯學等。頌曰 T1558_.29.0091c12: 學於三各三 無學一三二 T1558_.29.0091c13: 非學非無學 有二二五果 T1558_.29.0091c14: 論曰。學無學非學非無學三業一一爲因。如 T1558_.29.0091c15: 其次第各以三法爲果別者。謂學業以學 T1558_.29.0091c16: 法爲三果。除異熟及離繋。以無學法爲三 T1558_.29.0091c17: 亦爾。以非二爲三果。除異熟及等流。無學 T1558_.29.0091c18: 業以學法爲一果。謂増上。以無學爲三 T1558_.29.0091c19: 果除異熟及離繋。以非二爲二果。謂士用 T1558_.29.0091c20: 及増上。非二業以學法爲二果。謂士用及 T1558_.29.0091c21: 増上。以無學法爲二亦爾。以非二爲五 T1558_.29.0091c22: 果。已辯學等。當辯見所斷等。頌曰 T1558_.29.0091c23: 見所斷業等 一一各於三 T1558_.29.0091c24: 初有三四一 中二四三果 T1558_.29.0091c25: 後有一二四 皆如次應知 T1558_.29.0091c26: 論曰。見所斷修所斷非所斷三業一一爲因。 T1558_.29.0091c27: 如其次第各以三法爲果別者。初見所斷 T1558_.29.0091c28: 業以見所斷法爲三果。除異熟及離繋。以 T1558_.29.0091c29: 修所斷法爲四果。除離繋。以非所斷法爲 T1558_.29.0092a01: 一果。謂増上。果修所斷業以見所斷法爲 T1558_.29.0092a02: 二果。謂士用及増上。以修所斷法爲四果。 T1558_.29.0092a03: 除離繋。以非所斷法爲三果。除異熟及等 T1558_.29.0092a04: 流。後非所斷業以見所斷法爲一果。謂増 T1558_.29.0092a05: 上。以修所斷法爲二果。謂士用及増上。以 T1558_.29.0092a06: 非所斷法爲四果。除異熟。皆如次者。隨其 T1558_.29.0092a07: 所應遍上諸門。略法應爾。因辯諸業應 T1558_.29.0092a08: 復問言。如本論中所説三業。謂應作業不應 T1558_.29.0092a09: 作業。及非應作非不應作業。其相云何。頌 T1558_.29.0092a10: 曰 T1558_.29.0092a11: 染業不應作 有説亦壞軌 T1558_.29.0092a12: 應作業翻此 倶相違第三 T1558_.29.0092a13: 論曰。有説。染業名不應作。以從非理作意 T1558_.29.0092a14: 所生。有餘師言。諸壞軌則身語意業亦不 T1558_.29.0092a15: 應作。謂諸所有應如是行。應如是住。應如 T1558_.29.0092a16: 是説。應如是著衣。應如是食等。若不如 T1558_.29.0092a17: 是名不應作。由彼不合世俗禮儀。與此相 T1558_.29.0092a18: 翻名應作業。有説。善業名爲應作。以從如 T1558_.29.0092a19: 理作意所生。有餘師言。諸合軌則身語意 T1558_.29.0092a20: 業亦名應作。倶違前二名爲第三。隨其所 T1558_.29.0092a21: 應二説差別。爲由一業但引一生。爲引 T1558_.29.0092a22: 多生。又爲一生但一業引。爲多業引。頌曰 T1558_.29.0092a23: 一業引一生 多業能圓滿 T1558_.29.0092a24: 論曰。依我所宗應作是説。但由一業唯引 T1558_.29.0092a25: 一生。此一生言顯一同分。以得同分方説 T1558_.29.0092a26: 名生。若爾何縁尊者無滅自言。我憶昔於 T1558_.29.0092a27: 一時於殊勝福田一施食異熟便得七返 T1558_.29.0092a28: 生三十三天。七生人中爲轉輪聖帝。最後 T1558_.29.0092a29: 生在大釋迦家豐足珍財多受快樂。彼由 T1558_.29.0092b01: 一業感一生中大貴多財及宿生智。乘斯更 T1558_.29.0092b02: 造感餘生福。如是展轉至最後身生富貴 T1558_.29.0092b03: 家得究竟果。顯由初力故作是言。譬如 T1558_.29.0092b04: 有人持金錢一。展轉貿易得千金錢。唱如 T1558_.29.0092b05: 是言。我本由有一金錢故獲大富樂。復有 T1558_.29.0092b06: 説者。彼於昔時一施食。爲依起多勝思 T1558_.29.0092b07: 願有感天上。有感人中。刹那不同熟有 T1558_.29.0092b08: 先後。故非一業能引多生。亦無一生多業 T1558_.29.0092b09: 所引。勿衆同分分分差別。雖但一業引一 T1558_.29.0092b10: 同分。而彼圓滿許由多業。譬如畫師先以 T1558_.29.0092b11: 一色圖其形状後填衆彩。是故雖有同禀 T1558_.29.0092b12: 人身。而於其中有具支體諸根形量色力 T1558_.29.0092b13: 莊嚴。或有於前多缺減者。非唯業力能引 T1558_.29.0092b14: 滿生。一切不善善有漏法有異熟故皆容 T1558_.29.0092b15: 引滿。以業勝故但標業名。然於其中業倶 T1558_.29.0092b16: 有者能引能滿。隨業勝故。若不與業爲倶 T1558_.29.0092b17: 有者。能滿非引。勢力劣故。如是二類其體 T1558_.29.0092b18: 是何。頌曰 T1558_.29.0092b19: 二無心定得 不能引餘通 T1558_.29.0092b20: 論曰。二無心定雖有異熟而無勢力引衆 T1558_.29.0092b21: 同分。以與諸業非倶有故。得亦無力引 T1558_.29.0092b22: 衆同分。以與諸業非一果故。所餘一切皆 T1558_.29.0092b23: 通引滿。薄伽梵説。重障有三。謂業障煩惱 T1558_.29.0092b24: 障異熟障。如是三障其體是何頌曰 T1558_.29.0092b25: 三障無間業 及數行煩惱 T1558_.29.0092b26: 并一切惡趣 北洲無想天 T1558_.29.0092b27: 論曰。言無間業者。謂五無間業。其五者 T1558_.29.0092b28: 何。一者害母。二者害父。三者害阿羅漢。四者 T1558_.29.0092b29: 破和合僧。五者惡心出佛身血。如是五種名 T1558_.29.0092c01: 爲業障。煩惱有二。一者數行。謂恒起煩惱。 T1558_.29.0092c02: 二者猛利。謂上品煩惱。應知此中唯數行者 T1558_.29.0092c03: 名煩惱障。如扇搋等。煩惱數行難可伏除 T1558_.29.0092c04: 故説爲障。上品煩惱雖復猛利非恒起故 T1558_.29.0092c05: 易可伏除。於下品中數行煩惱雖非猛 T1558_.29.0092c06: 利而難伏除。由彼恒行難得便故。謂從下 T1558_.29.0092c07: 品爲縁生中。中品爲縁復生上品。令伏除 T1558_.29.0092c08: 道無便得生。故煩惱中隨品上下但數行 T1558_.29.0092c09: 者名煩惱障。全三惡趣人趣北洲及無想天 T1558_.29.0092c10: 名異熟障。此障何法。謂障聖道及障聖道 T1558_.29.0092c11: 加行善根。又業障中理亦應説餘決定業。 T1558_.29.0092c12: 謂餘一切定感惡趣卵生濕生及女人身第 T1558_.29.0092c13: 八有等。然若有業由五因縁易見易知。此 T1558_.29.0092c14: 中偏説。謂處趣生果及補特伽羅。於諸業中 T1558_.29.0092c15: 唯五無間具此五種易見易知。餘業不然 T1558_.29.0092c16: 故此不説。餘障廢立如應當知。此三障中 T1558_.29.0092c17: 煩惱與業二障皆重。以有此者第二生内亦 T1558_.29.0092c18: 不可治。毘婆沙師作如是釋。由前能引後 T1558_.29.0092c19: 故後輕於前。此無間名爲目何義。約異熟 T1558_.29.0092c20: 果決定更無餘業餘生能爲間隔。故此唯目 T1558_.29.0092c21: 無間隔義。或造此業補特伽羅從此命終 T1558_.29.0092c22: 定墮地獄中無間隔故名無間。彼有無間 T1558_.29.0092c23: 得無間名。與無間法合故名無間。如與沙 T1558_.29.0092c24: 門合故名沙門。三障應知何趣中有。頌 T1558_.29.0092c25: 曰 T1558_.29.0092c26: 三洲有無間 非餘扇搋等 T1558_.29.0092c27: 少恩少羞恥 餘障通五趣 T1558_.29.0092c28: 論曰。且無間業唯人三洲。非北倶盧餘趣餘 T1558_.29.0092c29: 界。於三洲内。唯女男及造無間業。非扇搋等。 T1558_.29.0093a01: 所以者何。即前所説彼無斷善不律儀。因即 T1558_.29.0093a02: 是此中無逆所以。又彼父母及彼己身。如次 T1558_.29.0093a03: 少恩少羞恥故。謂彼父母於彼少恩。爲彼 T1558_.29.0093a04: 缺身増上縁故。又由於彼少愛念故。彼於 T1558_.29.0093a05: 父母慚愧心微。以無現前増上慚愧可言 T1558_.29.0093a06: 壞故觸無間罪。由此已釋。鬼及傍生雖害 T1558_.29.0093a07: 母等而非無間。然大徳説。若覺分明亦成 T1558_.29.0093a08: 無間。如聰慧馬。若有人害非人父母不成 T1558_.29.0093a09: 逆罪。心境劣故。已辯業障唯人三洲。餘障應 T1558_.29.0093a10: 知五趣皆有。然於人趣唯北倶盧。在天趣 T1558_.29.0093a11: 中唯無想處 T1558_.29.0093a12: *説一切有部倶舍論*卷第十七 T1558_.29.0093a13: T1558_.29.0093a14: T1558_.29.0093a15: T1558_.29.0093a16: T1558_.29.0093a17: 尊者世親造 T1558_.29.0093a18: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1558_.29.0093a19: 分別業品第四之六 T1558_.29.0093a20: 於前所辯三重障中。説五無間爲業障體。 T1558_.29.0093a21: 五無間業其體是何。頌曰 T1558_.29.0093a22: 此五無間中 四身一語業 T1558_.29.0093a23: 三殺一誑語 一殺生加行 T1558_.29.0093a24: 論曰。五無間中四是身業。一是語業。三是殺 T1558_.29.0093a25: 生。一虚誑語根本業道。一是殺生業道加行。 T1558_.29.0093a26: 以如來身不可害故。破僧無間是虚誑語。 T1558_.29.0093a27: 既是虚誑語何縁名破僧。因受果名。或能破 T1558_.29.0093a28: 故。若爾僧破其體是何。能所破人誰所成 T1558_.29.0093a29: 就。頌曰 T1558_.29.0093b01: 僧破不和合 心不相應行 T1558_.29.0093b02: 無覆無記性 所破僧所成 T1558_.29.0093b03: 論曰。僧破體是不和合性。無覆無記心不相 T1558_.29.0093b04: 應行蘊所攝。豈成無間。如是僧破因誑 T1558_.29.0093b05: 語生。故説破僧是無間果。非能破者成此 T1558_.29.0093b06: 僧破。但是所破僧衆所成。此能破人何所 T1558_.29.0093b07: 成就。破僧異熟何處幾時。頌曰 T1558_.29.0093b08: 能破者唯成 此虚誑語罪 T1558_.29.0093b09: 無間一劫熟 隨罪増苦増 T1558_.29.0093b10: 論曰。能破僧人成破僧罪。此破僧罪誑語爲 T1558_.29.0093b11: 性。即僧破倶生語表無表業。此必無間大地 T1558_.29.0093b12: 獄中經一中劫受極重苦。餘逆不必生於 T1558_.29.0093b13: 無間。若作多逆罪皆於次生熟如何多逆 T1558_.29.0093b14: 同感一生。隨彼罪増苦還増劇。謂由多逆 T1558_.29.0093b15: 感地獄中大柔軟身多猛苦具。受二三四五 T1558_.29.0093b16: 倍重苦。誰於何處能破於誰。破在何時。經 T1558_.29.0093b17: 幾時破。頌曰 T1558_.29.0093b18: 苾芻見淨行 破異處愚夫 T1558_.29.0093b19: 忍異師道時 名破不經宿 T1558_.29.0093b20: 論曰。能破僧者要大苾芻。必非在家苾芻尼 T1558_.29.0093b21: 等。唯見行者非愛行人。住淨行人非犯戒 T1558_.29.0093b22: 者。以犯戒者言無威故。要異處破。非對大 T1558_.29.0093b23: 師。以諸如來不可輕逼。言詞威肅對必無 T1558_.29.0093b24: 能。唯破異生非破聖者。以諸聖者證法 T1558_.29.0093b25: 性故。有説。得忍亦不可破。爲含二義説 T1558_.29.0093b26: 愚夫言。要所破僧忍師異佛。忍異佛説有 T1558_.29.0093b27: 餘聖道。應説僧破在如是時。此夜必和不 T1558_.29.0093b28: 經宿住。如是名曰破法輪僧。能障聖道輪 T1558_.29.0093b29: 壞僧和合故。何洲人幾破法輪僧。破羯 T1558_.29.0093c01: 磨僧何洲人幾。頌曰 T1558_.29.0093c02: 贍部洲九等 方破法輪僧 T1558_.29.0093c03: 唯破羯*磨僧 通三洲八等 T1558_.29.0093c04: 論曰。唯贍部洲人。少至九。或復過此能破 T1558_.29.0093c05: 法輪。非於餘洲。以無佛故。有世尊處方 T1558_.29.0093c06: 有異師。要八苾芻分爲二衆。以爲所破。能 T1558_.29.0093c07: 破第九。故衆極少猶須九人。等言爲明過 T1558_.29.0093c08: 此無限。唯破羯磨通在三洲。極少八人。多 T1558_.29.0093c09: 亦無限。通三洲者。有聖教故。要一界中 T1558_.29.0093c10: 僧分二部。別作羯*磨故須八人。過此無 T1558_.29.0093c11: 遮故亦言等。於何時分無破法輪。頌曰 T1558_.29.0093c12: 初後皰雙前 佛滅未結界 T1558_.29.0093c13: 於如是六位 無破法輪僧 T1558_.29.0093c14: 論曰。初謂世尊轉法輪未久。後謂善逝將般 T1558_.29.0093c15: 涅槃時。此二時中僧一味故。於正戒見皰 T1558_.29.0093c16: 未起時。要二皰生方可破故。未立止觀第 T1558_.29.0093c17: 一雙時。法爾由彼速還合故。佛滅後時無 T1558_.29.0093c18: 眞大師爲敵對故。未結界時無一界中分 T1558_.29.0093c19: 二部故。於此六位無破法輪。非破法輪諸 T1558_.29.0093c20: 佛皆有。必依宿業有此事故。且止傍論 T1558_.29.0093c21: 應辯逆縁。頌曰 T1558_.29.0093c22: 棄壞恩徳田 轉形亦成逆 T1558_.29.0093c23: 母謂因彼血 誤等無或有 T1558_.29.0093c24: 打心出佛血 害後無學無 T1558_.29.0093c25: 論曰。何縁害母等成無間非餘。由棄恩田 T1558_.29.0093c26: 壞徳田故。謂害父母是棄恩田。如何有 T1558_.29.0093c27: 恩。身生本故。如何棄彼。謂捨彼恩。徳田謂 T1558_.29.0093c28: 餘阿羅漢等。具諸勝徳及能生故。壞徳所 T1558_.29.0093c29: 依故成逆罪。父母形轉殺成逆耶。逆罪亦 T1558_.29.0094a01: 成。依止一故。由如是義故。有問。言頗有 T1558_.29.0094a02: 令男離命根。非父阿羅漢而爲無間罪觸 T1558_.29.0094a03: 不。曰有。謂母轉形。頗有令女離命根非 T1558_.29.0094a04: 母阿羅漢而爲無間罪觸不。曰有。謂父轉 T1558_.29.0094a05: 形。設有女人羯剌藍墮餘女收取置産門 T1558_.29.0094a06: 中生子。殺何成害母逆。因彼血者身生本 T1558_.29.0094a07: 故。諸有所作應諮後母。能飮能養能長成 T1558_.29.0094a08: 故。若於父母起殺加行誤殺餘人無無間 T1558_.29.0094a09: 罪。於非父母起殺加行誤殺父母亦不 T1558_.29.0094a10: 成逆。如子執杖撃父母蚊母隱在床 T1558_.29.0094a11: 謂餘而殺。若一加行害母及餘二無表生。 T1558_.29.0094a12: 表唯逆罪。以無間業勢力強故。尊者妙音説 T1558_.29.0094a13: 有二表。表是積集極微成故。若害阿羅漢 T1558_.29.0094a14: 無阿羅漢想。於彼依止起定殺心。無簡別 T1558_.29.0094a15: 故亦成逆罪。若有害父父是阿羅漢得一 T1558_.29.0094a16: 逆罪。以依止一故。若爾喩説當云何通。佛 T1558_.29.0094a17: 告始欠持。汝已造二逆。所謂害父殺阿 T1558_.29.0094a18: 羅漢。彼顯一逆由二縁成。或以二門訶責 T1558_.29.0094a19: 彼罪。若於佛所惡心出血。一切皆得無間 T1558_.29.0094a20: 罪耶。要以殺心方成逆罪。打心出血無間 T1558_.29.0094a21: 則無。若殺加行時彼非阿羅漢將死方得 T1558_.29.0094a22: 阿羅漢果。能殺彼者有逆罪耶。無。於無學 T1558_.29.0094a23: 身無殺加行故。若造無間加行不可轉。 T1558_.29.0094a24: 爲有離染及得聖果耶。頌曰 T1558_.29.0094a25: 造逆定加行 無離染得果 T1558_.29.0094a26: 論曰。無間加行若必定成中間決無離染得 T1558_.29.0094a27: 果。餘惡業道加行中間。若聖道生業道不起。 T1558_.29.0094a28: 依止與彼定相違故。於諸惡行無間業中何 T1558_.29.0094a29: 罪最重。於諸妙行世善業中何最大果。頌 T1558_.29.0094b01: 曰 T1558_.29.0094b02: 破僧虚誑語 於罪中最大 T1558_.29.0094b03: 感第一有思 世善中大果 T1558_.29.0094b04: 論曰。雖了法非法。爲欲破僧而起虚誑語 T1558_.29.0094b05: 顛倒顯示。此無間中爲最大罪。由此傷毀 T1558_.29.0094b06: 佛法身故。障世生天解脱道故。謂僧已破 T1558_.29.0094b07: 乃至未合。一切世間入聖得果離染盡漏 T1558_.29.0094b08: 皆悉被遮。習定温誦思等業息。大千世界法 T1558_.29.0094b09: 輪不轉。天人龍等身心擾亂故招無間一劫 T1558_.29.0094b10: 異熟。由此破僧罪爲最重。餘無間罪如其 T1558_.29.0094b11: 次第第五三一後後漸輕。第二最輕。恩等少 T1558_.29.0094b12: 故。若爾何故三罰業中。佛説意罰爲最大 T1558_.29.0094b13: 罪。又説罪中邪見最大。據五無間説破僧 T1558_.29.0094b14: 重。約三罰業説意罪大。就五僻見説邪見 T1558_.29.0094b15: 重。或依大果害多有情斷諸善根。如次説 T1558_.29.0094b16: 重。感第一有異熟果思。於世善中爲最大 T1558_.29.0094b17: 果。感八萬大劫極靜異熟故。約異熟果故 T1558_.29.0094b18: 説此言。據離繋果則金剛喩定相應思能 T1558_.29.0094b19: 得大果。諸結永斷爲此果故。爲簡此故説 T1558_.29.0094b20: 世善言。爲唯無間罪定生地獄。諸無間同類 T1558_.29.0094b21: 亦定生彼。有餘師説。非無間生。同類者何。 T1558_.29.0094b22: 頌曰 T1558_.29.0094b23: 汚母無學尼 殺住定菩薩 T1558_.29.0094b24: 及有學聖者 奪僧和合縁 T1558_.29.0094b25: 破壞窣堵波 是無間同類 T1558_.29.0094b26: 論曰。如是五種隨其次第是五無間同類 T1558_.29.0094b27: 業體。謂有於母阿羅漢尼行極汚染謂非 T1558_.29.0094b28: 梵行。或有殺害住定菩薩。或殺學聖者。或 T1558_.29.0094b29: 奪僧合縁。或破窣堵波。是五逆同類。有異 T1558_.29.0094c01: 熟業於三時中極能爲障。言三時者。頌曰 T1558_.29.0094c02: 將得忍不還 無學業爲障 T1558_.29.0094c03: 論曰。若從頂位將得忍時感惡趣業皆極 T1558_.29.0094c04: 爲障。以忍超彼異熟地故。如人將離本 T1558_.29.0094c05: 所居國一切債主皆極爲障。若有將得不 T1558_.29.0094c06: 還果時。欲界繋業皆極爲障。唯除隨順現 T1558_.29.0094c07: 法受業。若有將得無學果時。色無色業皆 T1558_.29.0094c08: 極爲障。亦除順現。二喩如前。如上所言住 T1558_.29.0094c09: 定菩薩爲從何位得住定名。彼復於何説 T1558_.29.0094c10: 名爲定。頌曰 T1558_.29.0094c11: 從修妙相業 菩薩得定名 T1558_.29.0094c12: 生善趣貴家 具男念堅故 T1558_.29.0094c13: 論曰。從修能感妙三十二大丈夫相異熟 T1558_.29.0094c14: 果業。菩薩方得立住定名。以從此時乃至 T1558_.29.0094c15: 成佛常生善趣及貴家等。生善趣者。謂生 T1558_.29.0094c16: 人天。趣妙可稱故名善趣。於善趣内常生 T1558_.29.0094c17: 貴家。謂婆羅門或刹帝利巨富長者大婆 T1558_.29.0094c18: 羅家。於貴家中根有具缺。然彼菩薩恒 T1558_.29.0094c19: 具勝根。恒受男身尚不爲女。何況有受 T1558_.29.0094c20: 扇搋等身。生生常能憶念宿命。所作善事常 T1558_.29.0094c21: 無退屈。謂於利樂有情事中。衆苦逼身皆 T1558_.29.0094c22: 能堪忍。雖他種種惡行違逆。而彼菩薩心無 T1558_.29.0094c23: 厭倦。如世傳有無價馱娑。當知此言目 T1558_.29.0094c24: 彼菩薩。由彼大士雖已成就一切殊勝圓滿 T1558_.29.0094c25: 功徳。而由久習無縁大悲任運恒時繋屬 T1558_.29.0094c26: 他故。普於一切有情類中。以無慢心皆攝 T1558_.29.0094c27: 同己。或常觀己如彼僕使。故於一切難求 T1558_.29.0094c28: 事中皆能堪忍。及於一切勞迫事中皆能荷 T1558_.29.0094c29: 負。修妙相業其相云何。頌曰 T1558_.29.0095a01: 贍部男對佛 佛思思所成 T1558_.29.0095a02: 餘百劫方修 各百福嚴飾 T1558_.29.0095a03: 論曰。菩薩要在贍部洲中方能造修引妙 T1558_.29.0095a04: 相業。此洲覺慧最明利故。唯是男子非女等 T1558_.29.0095a05: 身。爾時已超女等位故。唯現對佛。縁佛起 T1558_.29.0095a06: 思是思所成。非聞修類。唯餘百劫造修非 T1558_.29.0095a07: 多。諸佛因中法應如是。唯薄伽梵釋迦牟 T1558_.29.0095a08: 尼。精進熾然能超九劫。九十一劫妙相業成。 T1558_.29.0095a09: 是故如來告聚落主。我憶九十一劫以來。 T1558_.29.0095a10: 不見一家因施我食有少傷損。唯成大 T1558_.29.0095a11: 利。從此自性恒憶宿生。是故但言九十一 T1558_.29.0095a12: 劫。宿舊師説。菩薩出初無數劫來。離四過 T1558_.29.0095a13: 失得二功徳。如前所辯。一一妙相百福莊 T1558_.29.0095a14: 嚴。何等名爲一一福量。有説。唯除近佛菩 T1558_.29.0095a15: 薩所餘一切有情所修富樂果業名一福量。 T1558_.29.0095a16: 有説。世界將欲成時。一切有情感大千土 T1558_.29.0095a17: 業増上力爲一福量。有説。此量唯佛乃知。今 T1558_.29.0095a18: 我大師昔菩薩位於三無數劫供養幾佛耶。 T1558_.29.0095a19: 頌曰 T1558_.29.0095a20: 於三無數劫 各供養七萬 T1558_.29.0095a21: 又如次供養 五六七千佛 T1558_.29.0095a22: 論曰。初無數劫中供養七萬五千佛。次無數 T1558_.29.0095a23: 劫中供養七萬六千佛。後無數劫中供養七 T1558_.29.0095a24: 萬七千佛。三無數劫一一滿時。及初發心各 T1558_.29.0095a25: 逢何佛。頌曰 T1558_.29.0095a26: 三無數劫滿 逆次逢勝觀 T1558_.29.0095a27: 然燈寶髻佛 初釋迦牟尼 T1558_.29.0095a28: 論曰。言逆次者。自後向前。謂於第三無數 T1558_.29.0095a29: 劫滿所逢事佛名爲勝觀。第二劫滿所 T1558_.29.0095b01: 逢事佛名曰然燈。第一劫滿所逢事佛名 T1558_.29.0095b02: 爲寶髻。最初發心位逢釋迦牟尼。謂我世尊 T1558_.29.0095b03: 昔菩薩位最初逢一佛號釋迦牟尼。遂對 T1558_.29.0095b04: 其前發弘誓願。願我當作佛一如今世尊。 T1558_.29.0095b05: 彼佛亦於末劫出世。滅後正法亦住千年。故 T1558_.29.0095b06: 今如來一一同彼。我釋迦菩薩於何位中 T1558_.29.0095b07: 何波羅蜜多修習圓滿。頌曰 T1558_.29.0095b08: 但由悲普施 被折身無忿 T1558_.29.0095b09: 讃歎底沙佛 次無上菩提 T1558_.29.0095b10: 六波羅蜜多 於如是四位 T1558_.29.0095b11: 一二又一二 如次修圓滿 T1558_.29.0095b12: 論曰。若時菩薩普於一切能施一切乃至眼 T1558_.29.0095b13: 髓。所行惠捨但由悲心。非自希求勝生差 T1558_.29.0095b14: 別。齊此布施波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩 T1558_.29.0095b15: 被析身支。雖未離欲貪而心無少忿。齊 T1558_.29.0095b16: 此戒忍波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩勇猛 T1558_.29.0095b17: 精進因行。遇見底沙如來坐寶龕中入火 T1558_.29.0095b18: 界定威光赫奕特異於常。專誠瞻仰忘下 T1558_.29.0095b19: 一足。經七晝夜無怠。淨心以妙伽他讃彼 T1558_.29.0095b20: 佛曰 T1558_.29.0095b21: 天地此界多聞室 逝宮天處十方無 T1558_.29.0095b22: 丈夫牛王大沙門 尋地山林遍無等 T1558_.29.0095b23: 如是讃已便超九劫。齊此精進波羅蜜多 T1558_.29.0095b24: 修習圓滿。若時菩薩處金剛座將登無上 T1558_.29.0095b25: 正等菩提。次無上覺前住金剛喩定。齊此 T1558_.29.0095b26: 定慧波羅蜜多修習圓滿。能到自所往圓徳 T1558_.29.0095b27: 彼岸。故此六名曰波羅蜜多。契經説。有三 T1558_.29.0095b28: 福業事。一施類福業事。二戒類福業事。三修 T1558_.29.0095b29: 類福業事。此云何立福業事名。頌曰 T1558_.29.0095c01: 施戒修三類 各隨其所應 T1558_.29.0095c02: 受福業事名 差別如業道 T1558_.29.0095c03: 論曰。三類皆福。或業或事。隨其所應如業 T1558_.29.0095c04: 道説。謂如分別十業道中有業亦道有道 T1558_.29.0095c05: 非業。此中有福亦業亦事。有福業非事。有 T1558_.29.0095c06: 福事非業。有唯是福非業非事。且施類中 T1558_.29.0095c07: 身語二業具福業事三種義名。彼等起思唯 T1558_.29.0095c08: 名福業。思倶有法唯受福名。戒類既唯身語 T1558_.29.0095c09: 業性故。皆具受福業事名。修類中慈唯名福 T1558_.29.0095c10: 事。業之事故。慈相應思以慈爲門。而造作 T1558_.29.0095c11: 故。慈倶思戒唯名福業。餘倶有法唯受福 T1558_.29.0095c12: 名。或福業名顯作福義。謂福加行事顯所依。 T1558_.29.0095c13: 謂施戒修是福業之事。爲成彼三起福加 T1558_.29.0095c14: 行故。有説。唯思是眞福業。福業之事謂施戒 T1558_.29.0095c15: 修。以三爲門福業轉故。何法名施。施招何 T1558_.29.0095c16: 果。頌曰 T1558_.29.0095c17: 由此捨名施 謂爲供爲益 T1558_.29.0095c18: 身語及能發 此招大富果 T1558_.29.0095c19: 論曰。雖所捨物亦得施名。而於此中捨具 T1558_.29.0095c20: 名施。謂由此具捨事得成故。捨所由是眞 T1558_.29.0095c21: 施體。或由怖畏希求貪等捨事亦成。非此 T1558_.29.0095c22: 意説。簡彼故説爲供益言。謂爲於他供養 T1558_.29.0095c23: 饒益而有所捨。此具名施。具名何謂。謂身 T1558_.29.0095c24: 語業及此能發。能發謂何。謂無貪倶能起 T1558_.29.0095c25: 此聚。如有頌曰 T1558_.29.0095c26: 若人以淨心 輟己而行施 T1558_.29.0095c27: 此刹那善蘊 總立以施名 T1558_.29.0095c28: 應知如是施類福業事。能招當現大財富 T1558_.29.0095c29: 爲果。言施類福者。顯施爲體義。如葉類 T1558_.29.0096a01: 器草類舍等。戒修類言准此應釋。爲何所 T1558_.29.0096a02: 益而行施耶。頌曰 T1558_.29.0096a03: 爲益自他倶 不爲二行施 T1558_.29.0096a04: 論曰。此中一切未離欲貪及離欲貪諸異生 T1558_.29.0096a05: 類。持己所有奉施制多。此施名爲唯爲自 T1558_.29.0096a06: 益非他。由此有獲益故。若諸聖者已離 T1558_.29.0096a07: 欲貪。施諸有情除順現受。此施名曰唯爲 T1558_.29.0096a08: 益他。以他由此獲饒益故。非爲自益。超 T1558_.29.0096a09: 果地故。若彼一切未離欲貪及離欲貪諸 T1558_.29.0096a10: 異生類。持己所有施諸有情。此施名爲爲 T1558_.29.0096a11: 二倶益。若彼聖者已離欲貪。奉施制多除 T1558_.29.0096a12: 順現受。此施名曰不爲益二。以此唯爲恭 T1558_.29.0096a13: 敬報恩。前已總明施招大富。今次當辯施 T1558_.29.0096a14: 果別因。頌曰 T1558_.29.0096a15: 由主財田異 故施果差別 T1558_.29.0096a16: 論曰。施有差別由三種因。謂主財田有差 T1558_.29.0096a17: 別故。施差別故果有差別。且由施主差別 T1558_.29.0096a18: 云何。頌曰 T1558_.29.0096a19: 主異由信等 行敬重等施 T1558_.29.0096a20: 得尊重廣愛 應時難奪果 T1558_.29.0096a21: 論曰。由施主成信戒聞等差別功徳故名 T1558_.29.0096a22: 主異。由主異故施成差別。由施差別與果 T1558_.29.0096a23: 有異。諸有施主具如是徳。能如法行敬 T1558_.29.0096a24: 重等四施。如次便得尊重等四果。謂若施 T1558_.29.0096a25: 主行敬重施。便感常爲他所尊重。若自手 T1558_.29.0096a26: 施。便能感得於廣大財愛樂受用。若應時施 T1558_.29.0096a27: 感應時財。所須應時不過時故。若無損 T1558_.29.0096a28: 施便感資財。不爲他侵及火等壞。由所施 T1558_.29.0096a29: 財差別云何。頌曰 T1558_.29.0096b01: 財異由色等 得妙色好名 T1558_.29.0096b02: 衆愛柔軟身 有隨時樂觸 T1558_.29.0096b03: 論曰。由所施財或闕或具色香味觸。如次 T1558_.29.0096b04: 便得或闕或具妙色等果。謂所施財色具足 T1558_.29.0096b05: 故便感妙色。香具足故便感好名。如香芬 T1558_.29.0096b06: 馥遍諸方故。味具足故便感衆愛。如味美 T1558_.29.0096b07: 妙衆所愛故。觸具足故感柔軟身及有隨 T1558_.29.0096b08: 時生樂受觸。如女寶等。果有減者由因闕 T1558_.29.0096b09: 故。如是亦由具色香等故名財異。由財 T1558_.29.0096b10: 異故。施體及果皆有差別。由所施田差別 T1558_.29.0096b11: 云何。頌曰 T1558_.29.0096b12: 田異由趣苦 恩徳有差別 T1558_.29.0096b13: 論曰。由所施田趣苦恩徳各有差別故名 T1558_.29.0096b14: 田異。由田異故施果有殊。由趣別者。如 T1558_.29.0096b15: 世尊説。若施傍生受百倍果。施犯戒人受 T1558_.29.0096b16: 千倍果。由苦別者。如七有依福業事中先 T1558_.29.0096b17: 説應施客行病侍園林常食及寒風熱隨時 T1558_.29.0096b18: 食等。復説。若有具足淨信男子女人成此 T1558_.29.0096b19: 所説七種有依福業事者。所獲福徳不可 T1558_.29.0096b20: 取量。由恩別者。如父母師及餘有恩。如 T1558_.29.0096b21: 熊鹿等本生經説諸有恩類。由徳別者。如 T1558_.29.0096b22: 契經言。若施持戒人受億倍果等。於諸施 T1558_.29.0096b23: 福最勝者何。頌曰 T1558_.29.0096b24: 脱於勝菩薩 第八施最勝 T1558_.29.0096b25: 論曰。薄伽梵説。若離染者於離染者施諸 T1558_.29.0096b26: 資財。於財施中此爲最勝。若諸菩薩所行 T1558_.29.0096b27: 惠施。是普利樂諸有情因。雖不名爲脱施 T1558_.29.0096b28: 於脱。而於施福亦爲最勝。除此更有八種 T1558_.29.0096b29: 施中。第八施福亦爲最勝。八施者何。一隨 T1558_.29.0096c01: 至施。二怖畏施。三報恩施。四求報施。五習先 T1558_.29.0096c02: 施。六希天施。七要名施。八爲莊嚴心爲資 T1558_.29.0096c03: 助心爲資瑜伽爲得上義而行惠施。隨 T1558_.29.0096c04: 至施者。宿舊師言。隨近己至方能施與。怖 T1558_.29.0096c05: 畏施者。謂見此財壞相現前寧施不失。習 T1558_.29.0096c06: 先施者。謂習先人父祖家法而行惠施。餘 T1558_.29.0096c07: 施易了故不別釋。如契經説。施預流向其 T1558_.29.0096c08: 果無量。施預流果果量更増。乃至廣説頗 T1558_.29.0096c09: 有施非聖果亦無量耶。頌曰 T1558_.29.0096c10: 父母病法師 最後生菩薩 T1558_.29.0096c11: 設非證聖者 施果亦無量 T1558_.29.0096c12: 論曰。如是五種設是異生。但施亦能招無量 T1558_.29.0096c13: 果。住最後有名最後生。法師四田中是何 T1558_.29.0096c14: 田所攝。是恩田攝。所以者何。爲諸世間大 T1558_.29.0096c15: 善友故。無明所盲者能施慧眼故。開示世 T1558_.29.0096c16: 間安危事故。令有情生起無漏法身故。以 T1558_.29.0096c17: 要説者。善説法師乃至能爲佛所作事故。 T1558_.29.0096c18: 於彼行施便招無量果。欲知諸業輕重相 T1558_.29.0096c19: 者。應知輕重略由六因。其六者何。頌曰 T1558_.29.0096c20: 後起田根本 加行思意樂 T1558_.29.0096c21: 由此下上故 業成下上品 T1558_.29.0096c22: 論曰。後起者謂作已隨作。田謂於彼作損 T1558_.29.0096c23: 作益。根本者謂根本業道。加行者謂引彼身 T1558_.29.0096c24: 語。思謂由彼業道究竟。意樂者謂所有意趣。 T1558_.29.0096c25: 我應造作如是如是。我當造作如是如是。 T1558_.29.0096c26: 或有諸業唯由後起所攝受故得成重品。 T1558_.29.0096c27: 定安立彼異熟果故。或有諸業由田成重。 T1558_.29.0096c28: 或有於田由根本力成重非餘。如父母田 T1558_.29.0096c29: 行殺罪重非盜等業。由餘成重。例此應思。 T1558_.29.0097a01: 若有六因皆是上品。此業最重。翻此最輕。 T1558_.29.0097a02: 除此中間非最輕重。如契經説。有二種業。 T1558_.29.0097a03: 一造作業。二増長業。何因説業名増長耶。 T1558_.29.0097a04: 由五種因。何等爲五。頌曰 T1558_.29.0097a05: 由審思圓滿 無惡作對治 T1558_.29.0097a06: 有伴異熟故 此業名増長 T1558_.29.0097a07: 論曰。由審思故者。謂彼所作業非先全不 T1558_.29.0097a08: 思。非率爾思作。由圓滿故者。謂諸有情中。 T1558_.29.0097a09: 或由一惡行便墮惡趣。或乃至三。或由一 T1558_.29.0097a10: 業道便墮惡趣。或乃至十。此中若有齊此 T1558_.29.0097a11: 量業應墮惡趣。未圓滿時但名造作不 T1558_.29.0097a12: 名増長。若此已圓滿亦得増長名。由無惡 T1558_.29.0097a13: 作對治故者。謂無追悔無對治業。由有伴 T1558_.29.0097a14: 故者。謂作不善業不善爲助伴。由異熟故 T1558_.29.0097a15: 者。謂定與異熟善翻此應知。異此諸業唯 T1558_.29.0097a16: 名造作。如前所明。未離欲等持己所有奉 T1558_.29.0097a17: 施制多。此施名爲唯爲自益。既無受者福 T1558_.29.0097a18: 如何成。頌曰 T1558_.29.0097a19: 制多捨類福 如慈等無受 T1558_.29.0097a20: 論曰。福有二類。一捨二受。捨類福者。謂由 T1558_.29.0097a21: 善心但捨資財施福便起。受類福者。謂所 T1558_.29.0097a22: 施田受用施物施福方起。於制多所奉施 T1558_.29.0097a23: 供具雖無受類有捨類福。彼既不受福由 T1558_.29.0097a24: 何生。復以何因知福生者要由彼受不 T1558_.29.0097a25: 受不生。不受於他無攝益故。此非定證。 T1558_.29.0097a26: 若福要由攝益他成。則修慈等及正見等 T1558_.29.0097a27: 應不生福。是故應許供養制多有多福 T1558_.29.0097a28: 生。如修慈等。謂如有一修慈等定。雖無 T1558_.29.0097a29: 受者及攝益他。而從自心生無量福。如是 T1558_.29.0097b01: 有徳者雖已滅過去而追伸敬養福由自 T1558_.29.0097b02: 心生。豈不唐捐此施敬業。不爾發業心方 T1558_.29.0097b03: 勝故。謂如有一欲害怨家。彼命雖終猶懷 T1558_.29.0097b04: 怨想發起種種惡身語業。生多非福非但 T1558_.29.0097b05: 起心。如是大師雖已過去追伸敬養起身 T1558_.29.0097b06: 語業。方生多福非但起心。若於善田殖 T1558_.29.0097b07: 施業種可招愛果。若於惡田雖施但應 T1558_.29.0097b08: 招非愛果。此不應爾。所以者何。頌曰 T1558_.29.0097b09: 惡田有愛果 種果無倒故 T1558_.29.0097b10: 論曰。現見田中種果無倒。從末度迦種末 T1558_.29.0097b11: 度迦果生。其味極美。從賃婆種賃婆果生。 T1558_.29.0097b12: 其味極苦。非由田力種果有倒。如是施主 T1558_.29.0097b13: 雖於惡田而益他心殖諸施種。但招愛果 T1558_.29.0097b14: 不招非愛。然由田過令所殖種或生果少 T1558_.29.0097b15: 或果全無。施類福業事傍論已了。今次應辯 T1558_.29.0097b16: 戒類福業事。頌曰 T1558_.29.0097b17: 離犯戒及遮 名戒各有二 T1558_.29.0097b18: 非犯戒因壞 依治滅淨等 T1558_.29.0097b19: 論曰。諸不善色名爲犯戒。此中性罪立犯戒 T1558_.29.0097b20: 名。遮謂所遮非時食等。雖非性罪而佛爲 T1558_.29.0097b21: 護法及有情別意遮止。受戒者犯亦名犯 T1558_.29.0097b22: 戒。簡性罪故但立遮名。離性及遮倶説名 T1558_.29.0097b23: 戒。此各有二。謂表無表。以身語業爲自性 T1558_.29.0097b24: 故。已略辯戒自性差別。若具四徳得清淨 T1558_.29.0097b25: 名。與此相違名不清淨。言四徳者。一者不 T1558_.29.0097b26: 爲犯戒所壞。犯戒謂前諸不善色。二者不 T1558_.29.0097b27: 爲彼因所壞。彼因謂貪等煩惱隨煩惱。三 T1558_.29.0097b28: 者依治謂依念住等。此能對治犯戒及因 T1558_.29.0097b29: 故。四者依滅。謂依涅槃迴向涅槃非勝 T1558_.29.0097c01: 生故。等言爲顯復有異説。有説。戒淨由五 T1558_.29.0097c02: 種因。一根本淨。二眷屬淨。三非尋害。四念攝 T1558_.29.0097c03: 受。五迴向寂。有餘師説。戒有四種。一怖畏 T1558_.29.0097c04: 戒。謂怖不活惡名治罰惡趣畏故受護尸 T1558_.29.0097c05: 羅。二希望戒。謂貪諸有勝位多財恭敬稱譽 T1558_.29.0097c06: 受持淨戒。三順覺支戒。謂爲求解脱及正 T1558_.29.0097c07: 見等受持淨戒。四清淨戒。謂無漏戒。彼能 T1558_.29.0097c08: 永離業惑垢故。已辯戒類。修類當辯。頌曰 T1558_.29.0097c09: 等引善名修 極能熏心故 T1558_.29.0097c10: 論曰。言等引善其體是何。謂三摩地自性倶 T1558_.29.0097c11: 有。修名何義。謂熏習心以定地善於心相 T1558_.29.0097c12: 續極能熏習令成徳類。如花熏苣蕂。是 T1558_.29.0097c13: 故獨名修。前辯施福能招大富。戒修二類 T1558_.29.0097c14: 所感云何。頌曰 T1558_.29.0097c15: 戒修勝如次 感生天解脱 T1558_.29.0097c16: 論曰。戒感生天。修感解脱。勝言爲顯就勝 T1558_.29.0097c17: 爲言。謂施亦能感生天果就勝説戒。持戒 T1558_.29.0097c18: 亦能感離繋果就勝説修。經説四人能生 T1558_.29.0097c19: 梵福。一爲供養如來䭾都建窣堵波於未 T1558_.29.0097c20: 曾處。二爲供養四方僧伽造寺施園四事 T1558_.29.0097c21: 供給。三佛弟子破已能和。四於有情普修 T1558_.29.0097c22: 慈等。如是梵福其量云何。頌曰 T1558_.29.0097c23: 感劫生天等 爲一梵福量 T1558_.29.0097c24: 論曰。先軌範師作如是説。隨福能感一劫 T1558_.29.0097c25: 生天受諸快樂是一福量。由彼所感受快 T1558_.29.0097c26: 樂時同梵輔天一劫壽故。以於餘部有伽 T1558_.29.0097c27: 他言 T1558_.29.0097c28: 有信正見人 修十勝行者 T1558_.29.0097c29: 便爲生梵福 感劫天樂故 T1558_.29.0098a01: 毘婆沙師作如是説。即於分別妙相業中。 T1558_.29.0098a02: 所辯福量此即同彼。等言爲顯如是異説。 T1558_.29.0098a03: 財施已説。法施云何。頌曰 T1558_.29.0098a04: 法施謂如實 無染辯經等 T1558_.29.0098a05: 論曰。若能如實爲諸有情以無染心辯契 T1558_.29.0098a06: 經等令生正解名爲法施。故有顛倒或染 T1558_.29.0098a07: 汚心求利名譽恭敬辯者。是人便損自他 T1558_.29.0098a08: 大福。前已別釋三福業事。今釋經中順三分 T1558_.29.0098a09: 善。頌曰 T1558_.29.0098a10: 順福順解脱 順決擇分三 T1558_.29.0098a11: 感愛果涅槃 聖道善如次 T1558_.29.0098a12: 論曰。言順福分者。謂感世間可愛果善。順 T1558_.29.0098a13: 解脱分者。謂定能感涅槃果善。此善生已。 T1558_.29.0098a14: 令彼有情名爲身中有涅槃法。若有聞説 T1558_.29.0098a15: 生死有過諸法無我涅槃有徳。身毛爲竪悲 T1558_.29.0098a16: 泣墮涙。當知彼已殖順解脱分善。如見得 T1558_.29.0098a17: 雨場有芽生知其穴中先有種子。順決擇 T1558_.29.0098a18: 分者。謂近能感聖道果善。即煖等四。後當 T1558_.29.0098a19: 廣説。如世間所説書印算文數。此五自體云 T1558_.29.0098a20: 何應知。頌曰 T1558_.29.0098a21: 諸如理所起 三業并能發 T1558_.29.0098a22: 如次爲書印 算文數自體 T1558_.29.0098a23: 論曰。如理起者。正加行生。三業應知即身 T1558_.29.0098a24: 語意。能發即是能起此三。如其所應受想 T1558_.29.0098a25: 等法。此中書印以前身業及彼能發五蘊爲 T1558_.29.0098a26: 體。次算及文以前語業及彼能發五蘊爲 T1558_.29.0098a27: 體。後數應知。以前意業及彼能發四蘊爲 T1558_.29.0098a28: 體。但由意思能數法故今應略辯諸法異 T1558_.29.0098a29: 名。頌曰 T1558_.29.0098b01: 善無漏名妙 染有罪覆劣 T1558_.29.0098b02: 善有爲應習 解脱名無上 T1558_.29.0098b03: 論曰。善無漏法亦名爲妙。諸染汚法亦名 T1558_.29.0098b04: 有罪有覆及劣。准此妙劣餘中已成。故頌 T1558_.29.0098b05: 不辯。諸有爲善亦名應習。餘非應習義准 T1558_.29.0098b06: 已成。何故無爲不名應習。不可數習令増 T1558_.29.0098b07: 長故。又習爲果。此無果故。解脱涅槃亦名 T1558_.29.0098b08: 無上。以無一法能勝涅槃是善是常超衆 T1558_.29.0098b09: 法故。餘法有上義准已成 T1558_.29.0098b10: *説一切有部倶舍論*卷第十八 T1558_.29.0098b11: T1558_.29.0098b12: T1558_.29.0098b13: T1558_.29.0098b14: T1558_.29.0098b15: 尊者世親造 T1558_.29.0098b16: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1558_.29.0098b17: 分別隨眠品第五之一 T1558_.29.0098b18: 前言世別皆由業生。業由隨眠方得生 T1558_.29.0098b19: 長。離隨眠業無感有能。所以者何。隨眠有 T1558_.29.0098b20: 幾。頌曰 T1558_.29.0098b21: 隨眠諸有本 此差別有六 T1558_.29.0098b22: 謂貪瞋亦慢 無明見及疑 T1558_.29.0098b23: 論曰。由此隨眠是諸有本故業離此無感 T1558_.29.0098b24: 有能。何故隨眠能爲有本。以諸煩惱現起 T1558_.29.0098b25: 能爲十種事故。一堅根本。二立相續。三 T1558_.29.0098b26: 治自田。四引等流。五發業有。六攝自具。七 T1558_.29.0098b27: 迷所縁。八導識流。九越善品。十廣縛義。令 T1558_.29.0098b28: 不能越自界地故。由此隨眠能爲有本。 T1558_.29.0098b29: 故業因此有感有能。此略應知差別有六。 T1558_.29.0098c01: 謂貪瞋慢無明見疑。頌説亦言。意顯慢等亦 T1558_.29.0098c02: 由貪力於境隨増。由貪隨増義如後辯。及 T1558_.29.0098c03: 聲顯六體各不同。若諸隨眠體唯有六。何縁 T1558_.29.0098c04: 經説有七隨眠。頌曰 T1558_.29.0098c05: 六由貪異七 有貪上二界 T1558_.29.0098c06: 於内門轉故 爲遮解脱想 T1558_.29.0098c07: 論曰。即前所説六隨眠中分貪爲二。故經 T1558_.29.0098c08: 説七。何等爲七。一欲貪隨眠。二瞋隨眠。三 T1558_.29.0098c09: 有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。 T1558_.29.0098c10: 七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋。爲欲貪體 T1558_.29.0098c11: 即是隨眠。爲是欲貪之隨眠義。於餘六義 T1558_.29.0098c12: 徴問亦爾。苦爾何失。二倶有過。若欲貪體 T1558_.29.0098c13: 即是隨眠。便違契經。如契經説若有一類。 T1558_.29.0098c14: 非於多時爲欲貪纒纒心而住。設心暫爾 T1558_.29.0098c15: 起欲貪纒尋如實知出離方便。彼由此故 T1558_.29.0098c16: 於欲貪纒能正遣除并隨眠斷。若是欲貪之 T1558_.29.0098c17: 隨眠義。隨眠應是心不相應。便違對法。如 T1558_.29.0098c18: 本論説。欲貪隨眠三根相應。毘婆沙師作如 T1558_.29.0098c19: 是説。欲貪等體即是隨眠。豈不違經。無違 T1558_.29.0098c20: 經失。并隨眠者并隨縛故。或經於得假説 T1558_.29.0098c21: 隨眠。如火等中立苦等想。阿毘達磨依實 T1558_.29.0098c22: 相説。即諸煩惱説名隨眠。由此隨眠是相 T1558_.29.0098c23: 應法。何理爲證知定相應。以諸隨眠染惱 T1558_.29.0098c24: 心故。覆障心故。能違善故。謂隨眠力能染 T1558_.29.0098c25: 惱心。未生善不生。已生善退失。故隨眠體 T1558_.29.0098c26: 非不相應。若不相應能爲此事則諸善法應 T1558_.29.0098c27: 無起時。以不相應恒現前故。既諸善法容 T1558_.29.0098c28: 有起時。故知隨眠是相應法。此皆非證。所 T1558_.29.0098c29: 以者何。若許隨眠非相應者。不許上三事 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 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