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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1546_.28.0129a01: 問曰。聖人以世俗道離欲。此道爲是曾所得 T1546_.28.0129a02: 道。爲是未曾得道耶。答曰。或有説者。是曾所 T1546_.28.0129a03: 得道。所以者何。如無始以來所用離欲道。今 T1546_.28.0129a04: 所用道。即是彼道。若以曾所得道。離欲界上 T1546_.28.0129a05: 上欲時。於離上上欲中。得二種解脱得。一是 T1546_.28.0129a06: 世俗以曾得者。二是無漏道未來修故。亦得 T1546_.28.0129a07: 欲界見道所斷上上煩惱解脱無漏得。問曰。 T1546_.28.0129a08: 若作是説。是共對治。亦是不共對治。所以者 T1546_.28.0129a09: 何。以曾所得道。斷見道修道所斷煩惱。同在 T1546_.28.0129a10: 一處。如斷草束。亦如刻契。斷九種欲。是名 T1546_.28.0129a11: 共對治道。若聖人以此道斷修道所斷結時。 T1546_.28.0129a12: 是名不共。答曰。所曾得道。唯是共對治。所以 T1546_.28.0129a13: 者何。以見道所斷結已斷。若當不斷。此亦能 T1546_.28.0129a14: 斷。復有説者。聖人所用世俗道。是未曾得道。 T1546_.28.0129a15: 所以者何。無始以來所用道異。今所用道異。 T1546_.28.0129a16: 若作是説。以未曾得道。離欲界上上欲時。得 T1546_.28.0129a17: 二種解脱得。一是世俗。二是無漏。世俗者。以 T1546_.28.0129a18: 未曾得道故。無漏者。以未來修故。於欲界見 T1546_.28.0129a19: 道所斷上上煩惱非對治。所以者何。以未曾 T1546_.28.0129a20: 得此道故。若作是説。則是不共對治。第九解 T1546_.28.0129a21: 脱道。若未曾得道。已曾得道。一時悉得。亦得 T1546_.28.0129a22: 欲界見道修道所斷漏無漏二種解脱得。問 T1546_.28.0129a23: 曰。以何等故。第九解脱道。已曾得道。已未 T1546_.28.0129a24: 曾得道修。餘無礙解脱道。何以不修耶。答曰。 T1546_.28.0129a25: 離欲得地時修異。斷欲道時異。第九解脱道 T1546_.28.0129a26: 時。是離欲得地。是故以曾得道未曾得道修。 T1546_.28.0129a27: 斷欲道時不得地。是故未曾得道修。曾得道 T1546_.28.0129a28: 不修以是事故。智揵度所説善通。如説。若成 T1546_.28.0129a29: 就現在他心智。亦成就過去未來耶。答曰。如 T1546_.28.0129b01: 是。評曰。如是説者好。以未曾得道離欲已曾 T1546_.28.0129b02: 得道未曾得道修。若作是説。以未曾得道離 T1546_.28.0129b03: 欲已曾得道未曾得道修者。離欲界修道所 T1546_.28.0129b04: 斷上上欲時。得三種解脱得。一是世俗曾得 T1546_.28.0129b05: 道。二未曾得道。三無漏。於見道所斷上上 T1546_.28.0129b06: 欲。得一解脱得。以曾得道故。以是義故。善去 T1546_.28.0129b07: 不共對治過。亦作過説 T1546_.28.0129b08: 頗有不退不得果不轉根。而於見道所斷結。 T1546_.28.0129b09: 得作證耶。答曰有。如此所説者是也。如上上 T1546_.28.0129b10: 煩惱。乃至下下煩惱説亦如是。如離欲界欲。 T1546_.28.0129b11: 乃至離無所有處欲。説亦如是 T1546_.28.0129b12: 問曰。頗一刹那頃。當得信等五根。得而不捨。 T1546_.28.0129b13: 捨而不得。乃至廣作四句。答曰。有初句者。向 T1546_.28.0129b14: 阿那含果。住最後無礙道時。當得初禪地善 T1546_.28.0129b15: 有漏諸根是也。第二句者欲界悔憂倶根是 T1546_.28.0129b16: 也。第三句者無漏諸根。捨無礙道所攝。當得 T1546_.28.0129b17: 解脱道所攝。第四句者除上爾所事。問曰。諸 T1546_.28.0129b18: 得過去。彼法亦過去耶。若法過去。彼得過去 T1546_.28.0129b19: 耶。乃至廣作四句。答曰。有初句者。數滅非數 T1546_.28.0129b20: 滅。得在過去。彼法非過去是也。第二句者。過 T1546_.28.0129b21: 去世非衆生數法是也。第三句者。過去世衆 T1546_.28.0129b22: 生數法是也。第四句者虚空未來現在非衆 T1546_.28.0129b23: 生數法是也。未來現在亦應如是作四句 T1546_.28.0129b24: 問曰。若法修彼法。得亦修耶。答曰。若法修彼 T1546_.28.0129b25: 法得亦修。頗法得修彼法不修耶。答曰。有數 T1546_.28.0129b26: 滅是 T1546_.28.0129b27: 問曰。若法無得。彼法非不有解脱得耶。若無 T1546_.28.0129b28: 解脱得。彼法非不有得耶。乃至廣作四句。答 T1546_.28.0129b29: 曰。有初句者。非衆生數法。是謂無得非不有 T1546_.28.0129c01: 解脱得耶。第二句者有爲無漏數滅非數滅。 T1546_.28.0129c02: 是謂無解脱得非不有得也。第三句者虚空。 T1546_.28.0129c03: 是謂非有得非有解脱得也。第四句者。衆生 T1546_.28.0129c04: 數有漏法。是謂非不有得。非不有解脱得也。 T1546_.28.0129c05: 問曰。若法有得。彼法無解脱得耶。若法有解 T1546_.28.0129c06: 脱得。彼法無得耶。乃至廣作四句。答曰。有初 T1546_.28.0129c07: 句者。有爲無漏。及數滅非數滅是也。第二句 T1546_.28.0129c08: 非衆生數法是也。第三句者衆生數有漏法
T1546_.28.0129c11: T1546_.28.0129c12: T1546_.28.0129c13: T1546_.28.0129c14: T1546_.28.0129c15: *迦旃延子造 *五百羅漢釋 T1546_.28.0129c16: 北涼*天竺沙門浮陀跋摩 T1546_.28.0129c17: 共道泰*等 譯 T1546_.28.0129c18: 雜揵度愛敬品下 T1546_.28.0129c19: 世尊説無學成就戒身。乃至廣説。問曰。何故 T1546_.28.0129c20: 作此論。答曰。此是佛經。佛經中説無學成就 T1546_.28.0129c21: 戒身。雖作是説而不分別。佛經是此論根本。 T1546_.28.0129c22: 今欲廣解佛經故而作此論。復次所以作論 T1546_.28.0129c23: 者。先説有餘身涅槃界無餘身涅槃界。涅槃 T1546_.28.0129c24: 當言學無學非學非無學。如此皆説無爲阿 T1546_.28.0129c25: 羅漢果。今説有爲阿羅漢果故而作此論。云 T1546_.28.0129c26: 何無學戒身。答曰。無學身戒口戒及淨命。如 T1546_.28.0129c27: 餘處無學支中説。正業即是此中無學身戒。 T1546_.28.0129c28: 正語即是口戒。正命是淨命。問曰。如身口戒 T1546_.28.0129c29: 外更無淨命。云何立此三名耶。答曰。以淨不 T1546_.28.0130a01: 淨相對故。而立三名。七不善業。從貪瞋癡生。 T1546_.28.0130a02: 從貪生者。是名邪命。從瞋癡生者。身業是邪 T1546_.28.0130a03: 業。口業是邪語。從貪生者。不復更作。是正命 T1546_.28.0130a04: 從瞋癡生。不復更作。身業是正業。口業是正 T1546_.28.0130a05: 語。復有説者。或有爲命故。或以遊戲故。或以 T1546_.28.0130a06: 怨心故。起七不善業。若爲命故。是名邪命。若 T1546_.28.0130a07: 不爲命。起身業是邪業起口業是邪語復有説 T1546_.28.0130a08: 者。或有爲命故。行於種種醫方呪術。或有爲 T1546_.28.0130a09: 餘事故。餘如前説。復有説者。或爲四種愛 T1546_.28.0130a10: 故。行諸惡行。或爲餘事者。若爲四種愛。行諸 T1546_.28.0130a11: 惡行。是名邪命。餘如前説。復有説者。若行諂 T1546_.28.0130a12: 誑等五事。是名邪命。若爲餘事。餘如前説。復 T1546_.28.0130a13: 有説者。或有遮罪。或有性罪。若作遮罪。是名 T1546_.28.0130a14: 邪命。若作性罪。餘如前説。所以者何。遮罪難 T1546_.28.0130a15: 除者故。復有説者。有根本不善業。有方便不 T1546_.28.0130a16: 善業。若行方便不善業。是名邪命。若行根本 T1546_.28.0130a17: 不善業。餘如前説。所以者何以方便業難除 T1546_.28.0130a18: 者故。與上所説相違。是名正命。無學成就戒 T1546_.28.0130a19: 身。乃至廣説。問曰。如學非學非無學。亦成就 T1546_.28.0130a20: 戒身。何以但説無學耶。答曰。或有説者。此是 T1546_.28.0130a21: 如來教化有餘略勝之説。復有説者。説最勝 T1546_.28.0130a22: 義故。所以者何。若以法而言則無學法勝。若 T1546_.28.0130a23: 以人而言則無學人勝。廣説如上。無學法勝 T1546_.28.0130a24: 學法。復有説者。世尊或稱譽歎説最勝弟子。 T1546_.28.0130a25: 或稱中者。或稱下者。稱最勝者。如偈説 T1546_.28.0130a26: 阿羅漢最樂 以無渇愛故 T1546_.28.0130a27: 亦斷於我慢 壞裂無明網 T1546_.28.0130a28: 稱中者如讃七善人。經中所説。稱下者如池 T1546_.28.0130a29: 喩經説。此中唯説稱譽讃説最勝弟子。問曰。 T1546_.28.0130b01: 云何是尸羅義耶。答曰。冷義是尸羅義。所以 T1546_.28.0130b02: 者何。破戒能令身心熱。持戒能令身心冷。復 T1546_.28.0130b03: 有説者。學習義是尸羅義。所以者何。數數修 T1546_.28.0130b04: 習善福故 T1546_.28.0130b05: 云何無學定身。答曰。無學空三昧。無相三昧。 T1546_.28.0130b06: 無願三昧。問曰。定體是一。云何説三耶。答 T1546_.28.0130b07: 曰。以三事故説三。一以對治。二以期心。三以 T1546_.28.0130b08: 境界。以對治故説空。空是我見近對治法。問 T1546_.28.0130b09: 曰。身見有二種。一行於我。二行我所。空有二 T1546_.28.0130b10: 種。一行於空。二行無我。此行與彼何行作近 T1546_.28.0130b11: 對治耶。答曰。無我行。對於我見。空行對我所 T1546_.28.0130b12: 見。復次無我行對五我見。空行對十五我所 T1546_.28.0130b13: 見。復次無我行對己見。空行對己所見。復次 T1546_.28.0130b14: 無我行對我親愛。空行對我所親愛。復次陰 T1546_.28.0130b15: 非是我。是無我行。陰中無我是空行。復次眼 T1546_.28.0130b16: 入非我。是無我行。眼入中無我是空行。乃至 T1546_.28.0130b17: 意入説亦如是。復次性空是無我行。無所行 T1546_.28.0130b18: 是空行。以期心故説無願。無願者不願於有。 T1546_.28.0130b19: 問曰。若以期心。不願於有。名無願者。亦期心 T1546_.28.0130b20: 不願聖道。而言無願耶。答曰。期心不願於陰。 T1546_.28.0130b21: 而聖道依陰。期心不願於世。而聖道在世。期 T1546_.28.0130b22: 心不願於苦。而聖道依苦。期心不願増長。而 T1546_.28.0130b23: 聖道依於増長。問曰。若然者。聖人何以修道 T1546_.28.0130b24: 耶。答曰。欲至涅槃故。所以者何。聖人觀察。 T1546_.28.0130b25: 除於聖道。更無有法能至涅槃。是以修道。以 T1546_.28.0130b26: 境界故説無相。無相者。無十相。無十相故言 T1546_.28.0130b27: 無相。十相者。謂色聲香味觸男女三有爲相。 T1546_.28.0130b28: 涅槃無如是相。而彼定縁之。復次陰是有相。 T1546_.28.0130b29: 彼定縁陰不生。復次前後法是有相。彼定縁 T1546_.28.0130c01: 無前後復次若法有上中下。是名有相。彼定 T1546_.28.0130c02: 縁無上中下。復有説者。以行故説三。彼空定 T1546_.28.0130c03: 行於二行。謂空無我行。無願定行於十行。謂 T1546_.28.0130c04: 苦無常行。集諦四行道諦四行無相定行於 T1546_.28.0130c05: 四行。謂滅諦四行。復有説者。以對治故説三。 T1546_.28.0130c06: 空行是我見近。對治。無願是戒取近對治。無 T1546_.28.0130c07: 相是癡近對治 T1546_.28.0130c08: 云何無學慧身。答曰。若智若見。若明若覺。若 T1546_.28.0130c09: 現觀。乃至廣説。評曰。此説可爾。但此中説正 T1546_.28.0130c10: 慧身。不説分別慧身。此文應如是説。云何無 T1546_.28.0130c11: 學慧身。答曰。盡智無生智不攝無學慧是也。 T1546_.28.0130c12: 云何無學解脱身。答曰。無學正觀相應解 T1546_.28.0130c13: 脱。此解脱是大地。是盡智無生智。無學正 T1546_.28.0130c14: 見相應解脱 T1546_.28.0130c15: 云何無學解脱知見*身。答曰。盡智無生智是 T1546_.28.0130c16: 也。問曰。何故説盡智無生智是無學解脱知 T1546_.28.0130c17: 見身耶。答曰。以是解脱人身中生故 T1546_.28.0130c18: 問曰。無學慧身。無學解脱。知見身。有何差 T1546_.28.0130c19: 別。答曰。無學苦智集智。是無學慧身。所以者 T1546_.28.0130c20: 何。此二智縁縛法故。無學滅智道智。是無學 T1546_.28.0130c21: 解脱知見身。所以者何。縁無縛法故。復次無 T1546_.28.0130c22: 學苦智集智滅智。是無學慧身。所以者何。此 T1546_.28.0130c23: 三智縁於解脱。不縁縁解脱。無漏智無學道 T1546_.28.0130c24: 智。是無學解脱知見身。所以者何。此道智縁 T1546_.28.0130c25: 於解脱。亦縁縁解脱無漏智解脱有二種。謂 T1546_.28.0130c26: 有爲解脱。無爲解脱。有爲者苦集智所縁。無 T1546_.28.0130c27: 爲者滅智所縁。智解脱無漏見。是道智所縁。 T1546_.28.0130c28: 是故道智是無學解脱知見身。以道智縁三 T1546_.28.0130c29: 智故。復有説者。慧或對治邪慧。或對治無 T1546_.28.0131a01: 知。若對治*邪慧。是無學慧身。若對治無知。 T1546_.28.0131a02: 是無學解脱知見身。如*邪慧無知。利鈍愚智 T1546_.28.0131a03: 亦如是。戒身在六地。謂未至中間根本四禪。 T1546_.28.0131a04: 餘身在九地。問曰。佛辟支佛聲聞。此五種身。 T1546_.28.0131a05: 爲有差別不耶。答曰。若以地以體。則無差別。 T1546_.28.0131a06: 若以根者。則有差別。利根者説勝。中根者説 T1546_.28.0131a07: 中。下根者説下。如佛告諸比丘。一究竟非衆 T1546_.28.0131a08: 究竟。乃至廣説。問曰。何故作此論。答曰。此 T1546_.28.0131a09: 是佛經。佛經説一究竟。非衆究竟。佛經雖説 T1546_.28.0131a10: 一究竟。而不分別。爲以發心故言究竟。爲以 T1546_.28.0131a11: 事成故言究竟。佛經是此論所爲根本。諸佛 T1546_.28.0131a12: 經所不説者今欲説故而作此論 T1546_.28.0131a13: 問曰。究竟有二。何以世尊唯説一耶。尊者波 T1546_.28.0131a14: 奢答曰。一究竟謂發心究竟無二發心究竟 T1546_.28.0131a15: 一事成究竟。無二事成就究竟。世尊亦説一 T1546_.28.0131a16: 諦。無有二諦。謂一苦諦。無第二苦諦。乃至一 T1546_.28.0131a17: 道諦。無第二道諦。復有説者。唯一究竟。無二 T1546_.28.0131a18: 究竟。謂事成究竟。發心究竟者。皆爲事成故 T1546_.28.0131a19: 發心。復有説者。諸外道等。各各自於所行法 T1546_.28.0131a20: 中。生究竟想。佛作是説。唯善説法中。有究竟 T1546_.28.0131a21: 法。惡説法中。無究竟法。復有説者。此中不説 T1546_.28.0131a22: 第一究竟。但欲説諸外道過失。諸外道等。斷 T1546_.28.0131a23: 見者非於常見。常見者非於斷見。佛作是言。 T1546_.28.0131a24: 若常見者是究竟。斷見應非。若斷見者是究 T1546_.28.0131a25: 竟。常見應非。然常斷倶非究竟法。是故欲説 T1546_.28.0131a26: 外道過故説一究竟。非衆究竟 T1546_.28.0131a27: 如説一究竟非衆究竟。乃至廣説。究竟名爲 T1546_.28.0131a28: 何法。答曰。世尊或説道究竟。或説涅槃究竟。 T1546_.28.0131a29: 云何説道究竟。如偈説 T1546_.28.0131b01: 若不知道 是聰明慢 未到究竟 T1546_.28.0131b02: 不調而死 T1546_.28.0131b03: 不知道者。謂不見八道也。是聰明慢者。外道 T1546_.28.0131b04: 愚小自謂聰明。而生憍慢未到究竟者。雖復 T1546_.28.0131b05: 發意。不到究竟。不調而死者。如有煩惱而生 T1546_.28.0131b06: 有煩惱而死。如偈説道究竟。云何涅槃究竟。 T1546_.28.0131b07: 如偈説 T1546_.28.0131b08: 到究竟無畏 無説亦無悔 T1546_.28.0131b09: 能盡於有箭 此身是後邊 T1546_.28.0131b10: 到究竟者。究竟有二種。一發心究竟。二成事 T1546_.28.0131b11: 究竟。是到第一事成究竟也。無畏者。善修空 T1546_.28.0131b12: 三昧。深解縁起法故。不畏惡道及生死苦。無 T1546_.28.0131b13: 説者不如諸外道説邪智。邪見無義之言也。 T1546_.28.0131b14: 無悔者善除戒取生畢竟智故。能盡於有箭 T1546_.28.0131b15: 者。以善修聖道。能令有愛已盡永滅寂靜住 T1546_.28.0131b16: 不流法中。此身是後邊者。已盡其因故更不 T1546_.28.0131b17: 生。更不生故。此身是後邊也 T1546_.28.0131b18: 此是最究竟 無上寂滅道 T1546_.28.0131b19: 能盡一切相 出要到不死 T1546_.28.0131b20: 此是最究竟者。説事成究竟也。寂滅者離三 T1546_.28.0131b21: 火故。道者智所立處。無上者無所依故。能盡 T1546_.28.0131b22: 一切相者。顯現斷一切業斷一切煩惱相。出 T1546_.28.0131b23: 要者除諸煩惱。得清淨故。到不死者畢竟到 T1546_.28.0131b24: 不滅法故 T1546_.28.0131b25: 如數目揵連婆羅門。往至佛所而白佛言。沙 T1546_.28.0131b26: 門瞿曇所化弟子。一切盡到究竟耶。世尊告 T1546_.28.0131b27: 言。婆羅門此事不定。或有到者有不到者。此 T1546_.28.0131b28: 中説涅槃是事成究竟有發心有發心究竟。 T1546_.28.0131b29: 有事成有事成究竟。云何發心究竟。乃至事 T1546_.28.0131c01: 成究竟。答曰。或有説者。世俗道是名發心非 T1546_.28.0131c02: 究竟。聖道名發心亦名究竟。世俗道所斷是 T1546_.28.0131c03: 名事成不名究竟。無漏道所斷。是名事成亦 T1546_.28.0131c04: 名究竟復有説者。果中間道。是名發心不名 T1546_.28.0131c05: 究竟。根本沙門果道。是名發心亦名究竟。果 T1546_.28.0131c06: 中間道所斷。是名事成不名究竟。根本果道 T1546_.28.0131c07: 所斷。是名事成亦名究竟。復有説者。學道是 T1546_.28.0131c08: 名發心不名究竟。無學道。是名發心亦名究 T1546_.28.0131c09: 竟。學道所斷。是名事成不名究竟。無學道所 T1546_.28.0131c10: 斷。是名事成亦名究竟 T1546_.28.0131c11: 如世尊説。有諸外道梵志。乃至廣説。問曰。何 T1546_.28.0131c12: 故作此論。答曰。此是佛經。佛經中説。有諸外 T1546_.28.0131c13: 道梵志。作如是論。我斷諸取。乃至廣説。佛經 T1546_.28.0131c14: 雖作是説而不分別。佛經是此論所爲根本。 T1546_.28.0131c15: 諸佛經中所不説者。今阿毘曇盡欲説故而 T1546_.28.0131c16: 作此論 T1546_.28.0131c17: 此中問三事。一問諸外道實不斷諸取。何 T1546_.28.0131c18: 以佛説諸外道言斷諸取。二問如諸外道不 T1546_.28.0131c19: 施設斷諸取。何以言諸外道施設斷欲取戒 T1546_.28.0131c20: 取見取。三問如諸外道施設斷欲取戒取見 T1546_.28.0131c21: 取。不施設斷我取。於此三種問中。尊者迦旃 T1546_.28.0131c22: 延子。先答中者。問曰。如諸外道。不斷諸取。 T1546_.28.0131c23: 何以言斷欲取戒見取。乃至廣説。答曰。或有 T1546_.28.0131c24: 説者。此是世尊小小説法之言。此言應當違 T1546_.28.0131c25: 逆。不應隨順。所以者何。世尊説法。不以無 T1546_.28.0131c26: 因縁。亦不以少因縁。諸佛所説。盡有因縁。非 T1546_.28.0131c27: 無因縁。盡有所爲。非無所爲。盡有所化。非無 T1546_.28.0131c28: 所化。若他人無縁者。佛終不説。復有説者。世 T1546_.28.0131c29: 尊現少分斷故。作如是説。此言亦應違逆。不 T1546_.28.0132a01: 應隨順。所以者何。如凡夫人。斷欲界戒取見 T1546_.28.0132a02: 取。乃至斷無所有處戒取見取。凡夫亦斷初 T1546_.28.0132a03: 禪地我取。乃至斷無所有處我取。是故此言 T1546_.28.0132a04: 亦不中用。然佛世尊。廣説諸法。乃至廣説此 T1546_.28.0132a05: 説。是眞實義。佛未出世時。外道異學。得名譽 T1546_.28.0132a06: 利養。後佛出世。蔽於外道。猶如日光蔽於 T1546_.28.0132a07: 熒火。外道弟子。歸伏世尊。外道利養。轉轉 T1546_.28.0132a08: 減少。時諸外道。盡集一處。而共議言。沙門瞿 T1546_.28.0132a09: 曇。未出世時。世間所有名譽利養。皆歸我等。 T1546_.28.0132a10: 瞿曇既出。如是等事。轉轉減少。然彼瞿曇。無 T1546_.28.0132a11: 有實徳。但形容端正。善於經論。我等形容粗 T1546_.28.0132a12: 足相況。然彼所説經法難及。我等今當作何 T1546_.28.0132a13: 方便得彼經法。若當得者。世間利養。還歸我 T1546_.28.0132a14: 等。作是議言。如我衆中蘇尸摩納等。聰明利 T1546_.28.0132a15: 根兼有念力。必能受持沙門瞿曇所説經法。 T1546_.28.0132a16: 今可遣往爲彼弟子。沙門瞿曇必爲此人廣 T1546_.28.0132a17: 説經法。彼誦讀已。當爲我等而來解説。時諸 T1546_.28.0132a18: 外道。作是議已。即便喩遣蘇尸摩納等。汝當 T1546_.28.0132a19: 往詣瞿曇沙門所求爲弟子。乃至出家於佛 T1546_.28.0132a20: 法中所聞經法。而能受持。是時如來以十力 T1546_.28.0132a21: 四無所畏。於大衆中。廣爲人天。解説諸法。有 T1546_.28.0132a22: 諸外道。在大衆邊。彷徉而行。以竊法故。心懷 T1546_.28.0132a23: 恐怖。以恐怖故。受持者少。忘失者多。以是義 T1546_.28.0132a24: 故。當知世尊廣説諸法。諸外道等。唯誦斷三 T1546_.28.0132a25: 受。忘斷我受。復有説者。世尊説法。或有滿足。 T1546_.28.0132a26: 有不滿足。其所爲事。無不滿足。如經説。四念 T1546_.28.0132a27: 處於念處義。便爲滿足。如説一念處。名不滿 T1546_.28.0132a28: 足。如説衆生住身身觀者。如爪甲上土。不 T1546_.28.0132a29: 住身身觀者。如大地土。如説五蓋七覺支六 T1546_.28.0132b01: 界。此説亦是不滿足。如説十蓋十四覺支十 T1546_.28.0132b02: 八界。是名滿足。以是事故。其所爲事。無不 T1546_.28.0132b03: 滿足。説法有滿足不滿足。有諸外道異學受 T1546_.28.0132b04: 佛法名者。乃至廣説。爲作證故。而引佛經。如 T1546_.28.0132b05: 經説。有諸外道梵志。詣諸比丘所集會堂。作 T1546_.28.0132b06: 如是語。諸長老。如汝師瞿曇。爲諸弟子。作 T1546_.28.0132b07: 如是説。當斷五蓋。於四念處。安止其心。修 T1546_.28.0132b08: 七覺支。我等爲諸弟子。亦説如是法。乃至廣 T1546_.28.0132b09: 説。彼諸外道。與蓋倶生倶死。猶不識蓋。何況 T1546_.28.0132b10: 知見念處覺支。尚不聞香。況知其味。然佛廣 T1546_.28.0132b11: 説諸法。乃至廣説。如摩揵提梵志。來詣佛所。 T1546_.28.0132b12: 被欝多羅僧。以手摩此。如病如癰。如箭如 T1546_.28.0132b13: 瘡之身。作如是言。沙門瞿曇。此身無病。即是 T1546_.28.0132b14: 涅槃。彼梵志身無疹病。常得飮食身無病故。 T1546_.28.0132b15: 言身無病。得飮食故。言是涅槃。彼梵志猶尚 T1546_.28.0132b16: 不識四大調適無病。何況結盡涅槃。復有説 T1546_.28.0132b17: 者。無病是道。涅槃是道果。彼梵志尚不識無 T1546_.28.0132b18: 病道。何況無病道果。然佛廣演説法。乃至廣 T1546_.28.0132b19: 説。彼所問者今當説之。何故外道梵志。不施 T1546_.28.0132b20: 設斷我取。答曰。如經本説。外道梵志。長夜著 T1546_.28.0132b21: 我著衆生。乃至廣説。復有説者。外道異學。於 T1546_.28.0132b22: 我取心生恐怖。如人在於山岸上立怖畏於 T1546_.28.0132b23: 下。彼亦如是。復有説者。畏捨己見。隨逐他 T1546_.28.0132b24: 見。外道異學。以我見爲己見根本。而不欲捨。 T1546_.28.0132b25: 復有説者。畏斷我命故。復有説者。畏爲同梵 T1546_.28.0132b26: 行者所輕賤故。前所問者今當説之。如諸外 T1546_.28.0132b27: 道。不知斷諸取。何以言斷諸取耶。答曰。此是 T1546_.28.0132b28: 世尊隨世言説。爲作證故而引佛經。如説有 T1546_.28.0132b29: 諸衆生見滅斷壞。實義中無有衆生。爲隨外 T1546_.28.0132c01: 道世俗言。説有衆生。此亦如是乃至廣説 T1546_.28.0132c02: 有二智。一斷智。二知智。乃至廣説。問曰。何 T1546_.28.0132c03: 故作此論。答曰。前説外道異學。施設斷諸取。 T1546_.28.0132c04: 不施設斷我取。雖作是説。不分別爲是斷智 T1546_.28.0132c05: 爲是知智。今欲説故而作此論 T1546_.28.0132c06: 有二智。謂斷智知智。云何知智。若知見明覺 T1546_.28.0132c07: 現觀是也。智對無智。見對邪慧。明對無明。 T1546_.28.0132c08: 覺對邪見。現觀對邪觀。復有説者。此中説無 T1546_.28.0132c09: 漏知智。所以者何。無有世俗道能現觀者。以 T1546_.28.0132c10: 是事故唯説無漏知智。復有説者。此中亦説 T1546_.28.0132c11: 有漏無漏知智。何以知之世俗智亦有知見 T1546_.28.0132c12: 明覺現觀相故。問曰。世俗道無現觀義。云何 T1546_.28.0132c13: 言現觀耶。答曰。現前觀了了是現前觀義。世 T1546_.28.0132c14: 俗道亦能現觀故。問曰。若然者。爲説何等世 T1546_.28.0132c15: 俗知智耶。答曰。除虚現觀相應慧。所謂無量 T1546_.28.0132c16: 初第二第三解脱八勝處十一切處。除如是 T1546_.28.0132c17: 等觀相應慧。諸總相別相觀者。去縁中愚者。 T1546_.28.0132c18: 去物體愚者。諸餘實觀。如聞思修煗頂忍世 T1546_.28.0132c19: 第一法。如是等也。問曰。何以定知世俗慧是 T1546_.28.0132c20: 現觀也。答曰。如説現前觀了了義是現觀義。 T1546_.28.0132c21: 世俗慧亦能了了現觀。何以知之。如城喩經 T1546_.28.0132c22: 説。我未成三菩提等。亦能生是現觀。以是事 T1546_.28.0132c23: 故。知世俗慧能作云何斷智。答曰。若一切 T1546_.28.0132c24: 愛恚癡斷。一切煩惱斷名爲斷智。問曰。如斷 T1546_.28.0132c25: 無所縁智有所縁。何以説斷名智耶。答曰。或 T1546_.28.0132c26: 有説者。以斷是智果故。斷名爲智。如阿羅漢。 T1546_.28.0132c27: 是智果以智名説。如天眼天耳是通果。以通 T1546_.28.0132c28: 名説。如六入是業果。以業名説。如此六入是 T1546_.28.0132c29: 本業。如是斷是智果。故説名斷智。問曰。如修 T1546_.28.0133a01: 道中斷是智果見道中斷是忍果。何以説名斷 T1546_.28.0133a02: 智耶。答曰。彼是世俗智果故。若以世俗道。離 T1546_.28.0133a03: 欲界欲。乃至離無所有處欲。彼欲界乃至離 T1546_.28.0133a04: 無所有處。是世俗智果。問曰。世俗道有功處 T1546_.28.0133a05: 可爾。世俗道於非想非非想處無功。非想非 T1546_.28.0133a06: 非想處。見道所斷。盡是忍果。云何彼斷復是 T1546_.28.0133a07: 斷智耶。尊者僧伽婆修答曰。有二斷智。一是 T1546_.28.0133a08: 慧果。二是智果。彼是慧果。評曰。不應作是 T1546_.28.0133a09: 説。所以者何。世尊説二智。一是斷智。二是 T1546_.28.0133a10: 知智。不説斷慧。復有説者。斷智是無漏知智 T1546_.28.0133a11: 功用果。所以者何。如須陀洹。以無漏道當得 T1546_.28.0133a12: 斯陀含果。第六無礙道。當通證三界見道所 T1546_.28.0133a13: 斷及欲界修道所斷六品結。斯陀含以無漏 T1546_.28.0133a14: 道。當得阿那含果。第九無礙道。當通證三界 T1546_.28.0133a15: 見道所斷及欲界修道所斷。阿那含當得阿 T1546_.28.0133a16: 羅漢果金剛喩定。當通證三界見道修道所 T1546_.28.0133a17: 斷斷。是金剛喩定功用果。以是事故。斷是無 T1546_.28.0133a18: 漏知智功用果。尊者佛陀羅測説曰。當言斷 T1546_.28.0133a19: 法。所以者何。此是諸聖道。第一所應。第一畢 T1546_.28.0133a20: 竟。第一勝法故。尊者瞿沙説曰。此當言斷捨。 T1546_.28.0133a21: 所以者何。捨棄一切生死法。得此斷故。復次 T1546_.28.0133a22: 從智種中生故言斷智。如瞿曇姓中生名瞿 T1546_.28.0133a23: 曇。彼亦如是。復有説者。彼斷雖無所縁而住 T1546_.28.0133a24: 智相。如過去未來眼。雖不能見。而是見相。如 T1546_.28.0133a25: 過去未來受。雖無所覺。而是受相。乃至慧説 T1546_.28.0133a26: 亦如是。如是斷雖無所縁。而是智相。是故名 T1546_.28.0133a27: 斷智。問曰。如斷身見一結。亦名斷智。何以説 T1546_.28.0133a28: 一切結。盡名斷智耶。答曰。斷一身見。亦是 T1546_.28.0133a29: 斷智。此中説斷一切結盡斷智。不説漸漸斷 T1546_.28.0133b01: 智 T1546_.28.0133b02: 復次世尊或説智是知智。或説智是斷智。云 T1546_.28.0133b03: 何智是知智。如偈説 T1546_.28.0133b04: 此賢年少者 欲饒益世間 T1546_.28.0133b05: 愛能生諸苦 能知是聰明 T1546_.28.0133b06: 多求王此論根本。曾聞有王名曰多求。受性 T1546_.28.0133b07: 暴惡爲人輕躁。多劫人民種種財貨。是時人 T1546_.28.0133b08: 民普共集議。退其王位。以其次弟立以爲王。 T1546_.28.0133b09: 時多求王。至國邊邑。編草作屣。以自存活。 T1546_.28.0133b10: 是時弟王問諸臣言。我有大兄今何所在。諸 T1546_.28.0133b11: 臣答曰。聞在邊邑。編草作*屣。以自存活。王 T1546_.28.0133b12: 聞此言。心生愁惱作是思惟。唯有一兄勤苦 T1546_.28.0133b13: 如此。我今何用在此王位。即遣使往追命使 T1546_.28.0133b14: 還封一村落。是時人民親附者衆。所得封邑不 T1546_.28.0133b15: 供食用。復更封與二村三村。乃至半國猶故 T1546_.28.0133b16: 不足。是時其兄以半國人力。興兵殺弟自立 T1546_.28.0133b17: 爲王。爾時帝釋作是思惟。今此國王不識恩 T1546_.28.0133b18: 義。作如是惡。我當往誑而苦惱之。爾時帝釋 T1546_.28.0133b19: 自化其身。作婆羅門像。頂戴螺髻身著麁衣。 T1546_.28.0133b20: 左執軍右把法杖。往詣王所以語告言。讃 T1546_.28.0133b21: 美於王在一面立。時王問言。大婆羅門從何所 T1546_.28.0133b22: 來。婆羅門言。我從大海外來。王復問言。大 T1546_.28.0133b23: 海之外有何奇事。婆羅門言。我見一國。人民 T1546_.28.0133b24: 熾盛。豐樂無極。王復問言。如我今日。多諸兵 T1546_.28.0133b25: 衆。若當討罸。爲可得不。婆羅門言。往必可 T1546_.28.0133b26: 得。王復問言。誰當爲我導引在前婆羅門言。 T1546_.28.0133b27: 我當導引。王復問言。若可爾者。後更幾日當 T1546_.28.0133b28: 示我路。婆羅門言。却後七日言已便去。時王 T1546_.28.0133b29: 日日下算計所期日。至七日旦處處推求先 T1546_.28.0133c01: 婆羅門而都不見。以不見故心生愁苦。坐於 T1546_.28.0133c02: 靜室。時釋迦菩薩。在彼王國内。婆羅門村中 T1546_.28.0133c03: 生有小因縁來詣王城。聞王愁苦無能止者。 T1546_.28.0133c04: 是時菩薩。語諸臣言。我能去王心中愁苦。是 T1546_.28.0133c05: 時諸臣。便將菩薩。詣其王所。爾時菩薩。爲其 T1546_.28.0133c06: 國王。説衆義經偈 T1546_.28.0133c07: 追求五欲 若獲得時 以稱意故 T1546_.28.0133c08: 必生歡喜 T1546_.28.0133c09: 乃至盡説染欲品偈。是時菩薩誦此偈已。心 T1546_.28.0133c10: 生厭離得離欲愛。以離欲故。復説此偈 T1546_.28.0133c11: 能行説爲正 不行何所説 T1546_.28.0133c12: 若説不能行 不名爲智者 T1546_.28.0133c13: 菩薩説此一偈。半爲帝釋。半爲國王。若不能 T1546_.28.0133c14: 行不應許他。若許他者便應即行。而不行者。 T1546_.28.0133c15: 是不善事。汝亦應當籌量。彼人爲能去不能 T1546_.28.0133c16: 去。復於何時曾見有人從大海外來。而信其 T1546_.28.0133c17: 言耶。是時國王。於菩薩所。心生歡喜。便説此 T1546_.28.0133c18: 偈 T1546_.28.0133c19: 此賢年少者 欲饒益世間 T1546_.28.0133c20: 愛能生諸苦 能知是聰明 T1546_.28.0133c21: 以此偈説智是知智 T1546_.28.0133c22: 云何説智是斷智。如説。佛告比丘。我今當説 T1546_.28.0133c23: 智所知法智成就智者。云何智所知法。答曰。 T1546_.28.0133c24: 五陰是也。問曰。如智知一切法。何以但説知 T1546_.28.0133c25: 五陰耶。答曰。若作是問者。如下章答。所以唯 T1546_.28.0133c26: 知苦。此中應盡説之。評曰。不應作是説。所以 T1546_.28.0133c27: 者何。此中説斷智。不説知智。知五陰不知一 T1546_.28.0133c28: 切法故。問曰。若然者應作此論。如五陰是二 T1546_.28.0133c29: 智所知。謂知智斷智。何以世尊。捨知智説斷 T1546_.28.0134a01: 智耶。答曰。或有説者。以因此五陰得斷知智 T1546_.28.0134a02: 故。下答知滅等。是中盡應説。云何爲智。答曰。 T1546_.28.0134a03: 一切結盡。乃至廣説。問曰。如佛説一切盡是 T1546_.28.0134a04: 名斷界。此中何以説一切結盡是斷智耶。答 T1546_.28.0134a05: 曰。此是如來教化有餘略勝之言。復有説者。 T1546_.28.0134a06: 若説結盡。當知盡説一切有漏行斷。如上説。 T1546_.28.0134a07: 若過去者。一切盡滅耶。彼中答者。此盡應説。 T1546_.28.0134a08: 云何成就智者。答曰。漏盡阿羅漢是也。問曰。 T1546_.28.0134a09: 如學人處處有智。何以唯説阿羅漢是智人 T1546_.28.0134a10: 耶。答曰。或有説者。此是如來有餘之説。乃至 T1546_.28.0134a11: 廣説。復有説者。以勝故如上答。無學人勝學 T1546_.28.0134a12: 人。此中應廣説。復有説者。學人隨其所知。不 T1546_.28.0134a13: 悉捨有。無學人。隨其所知。悉能捨有。此中亦 T1546_.28.0134a14: 説。云何爲説。答曰。一切結盡。誰盡一切結。 T1546_.28.0134a15: 唯是無學人。復有説者。此文應如是説。云何 T1546_.28.0134a16: 知智。答曰。若知見明覺現觀等。乃至廣説。亦 T1546_.28.0134a17: 如説賢年少等。乃至廣説。云何斷智。答曰。一 T1546_.28.0134a18: 切結盡。亦如説我今當説法智。乃至廣説」 T1546_.28.0134a19: 若歸佛趣彼何歸趣。乃至廣説。問曰。何故 T1546_.28.0134a20: 作此論。答曰。爲非歸處生歸處想故。欲顯眞 T1546_.28.0134a21: 實歸趣處故。而作此論。如偈説 T1546_.28.0134a22: 多有歸趣 山川樹林 園觀塔廟 T1546_.28.0134a23: 以畏他故 此歸非安 此歸非勝 T1546_.28.0134a24: 其所歸趣 不能免苦 若歸趣佛 T1546_.28.0134a25: 法及衆僧 於四聖諦 能以慧見 T1546_.28.0134a26: 此趣是安 此趣是勝 此趣能免 T1546_.28.0134a27: 一切衆苦 T1546_.28.0134a28: 是故爲非歸趣作歸趣想。欲現眞實歸趣處 T1546_.28.0134a29: 故。而作此論。復有説者。爲止衆生愚歸趣故。 T1546_.28.0134b01: 衆生或謂歸佛者謂歸趣如來父母所生之身 T1546_.28.0134b02: 頭足等分。爲止如是意故。若歸趣佛者。當歸 T1546_.28.0134b03: 趣佛菩提。無學法者。若歸趣法者。謂歸善 T1546_.28.0134b04: 不善無記法及諸比丘所行。是應作是。不應 T1546_.28.0134b05: 作法。若歸趣法者。當歸趣愛盡涅槃法。若 T1546_.28.0134b06: 歸趣僧者。謂歸趣四性出家之人。欲令 T1546_.28.0134b07: 衆生於此法中得決定。若歸趣僧者。當歸趣 T1546_.28.0134b08: 學無學法。是故欲止衆生愚歸趣故。而作此 T1546_.28.0134b09: 論◎ T1546_.28.0134b10: ◎問曰。若歸趣佛。彼何歸趣。答曰。佛者實有 T1546_.28.0134b11: 此法。以有此法故。施設作如是語如是名如 T1546_.28.0134b12: 是想名爲佛。乃至廣説。問曰。何故作如是説。 T1546_.28.0134b13: 佛者實有此法。以有此法故。施設作如是語 T1546_.28.0134b14: 如是名如是想。名爲佛耶。答曰。或有説者。佛 T1546_.28.0134b15: 不但有名施設作如是語如是名如是想名 T1546_.28.0134b16: 爲佛。而無其實。爲止如是意故。而作是説。佛 T1546_.28.0134b17: 者實有此法。乃至廣説。若歸趣者。歸趣如是 T1546_.28.0134b18: 無學佛菩提法。問曰。若無學菩提法。是眞實 T1546_.28.0134b19: 佛者。此經云何通。如須達居士所問。云何名 T1546_.28.0134b20: 佛。彼答言。佛者有釋種子。以信出家。剃除鬚 T1546_.28.0134b21: 髮。身著染衣是名爲佛。答曰。此是説佛所依。 T1546_.28.0134b22: 若説所依。當知亦説依者。問曰。若無學菩提 T1546_.28.0134b23: 法。是眞佛者。何故惡心出血。而得逆罪耶。答 T1546_.28.0134b24: 曰。或有説者。以心憎惡無學菩提法故。是以 T1546_.28.0134b25: 惡心出血。而得逆罪。復有説者。壞無學菩提 T1546_.28.0134b26: 所依故。若壞所依。則壞依者。是故得逆罪。若 T1546_.28.0134b27: 歸趣法。彼何歸趣。答曰。若歸趣法則歸趣愛 T1546_.28.0134b28: 盡離涅槃。若歸趣僧。彼何歸趣。答曰。僧者實 T1546_.28.0134b29: 有此法。乃至廣説。是名爲僧 T1546_.28.0134c01: 問曰。云何爲歸。云何爲趣。歸趣是何義耶。答 T1546_.28.0134c02: 曰。歸者。是滅諦道諦少分。趣者。是口語。復 T1546_.28.0134c03: 有説。趣者。能起口語心是也。復有説者。信 T1546_.28.0134c04: 可此法。是名爲趣。評曰。如是説者好。能起口 T1546_.28.0134c05: 語心及共有法五陰體是趣。云何是歸趣義。 T1546_.28.0134c06: 答曰。救護義是歸趣義。問曰。若救護義是歸 T1546_.28.0134c07: 趣義者。提婆達多。亦歸趣佛法僧而墮惡道。 T1546_.28.0134c08: 不爲救護耶。答曰。若歸趣者。不破戒行。不 T1546_.28.0134c09: 越分界。能作救護。若歸趣者破於戒行。*越 T1546_.28.0134c10: 於分界。不爲救護。如人畏於怨家歸趣於王 T1546_.28.0134c11: 求其救護。王語彼人。若在我國。不越分界。 T1546_.28.0134c12: 我能爲汝而作救護。若越我分界。我則不能 T1546_.28.0134c13: 爲汝救護。如是衆生。畏惡道故。歸趣於佛。佛 T1546_.28.0134c14: 作是言。若歸趣我。不應破於戒行越於分界。 T1546_.28.0134c15: 若破戒行。越於分界。我則不能爲汝救護。 T1546_.28.0134c16: 是故救護義。是歸趣義。復有説者。隨爾所歸 T1546_.28.0134c17: 趣。則有爾所救護。以歸趣因縁故。得出惡 T1546_.28.0134c18: 道 T1546_.28.0134c19: 問曰。若歸趣佛者。爲歸趣一佛。爲歸趣恒河 T1546_.28.0134c20: 沙等諸佛。若歸趣一佛者。云何不是分歸趣 T1546_.28.0134c21: 耶。若歸趣恒河沙等諸佛者。何以但言歸趣 T1546_.28.0134c22: 一佛耶。此經復云何通。如説。我爲毘婆尸弟 T1546_.28.0134c23: 子。我爲尸棄弟子。或有乃至我爲釋迦牟尼 T1546_.28.0134c24: 佛弟子。評曰。應作是説。歸趣恒河沙等諸佛。 T1546_.28.0134c25: 問曰。若然者。何以言歸趣一佛耶。答曰。此文 T1546_.28.0134c26: 應如是説。我歸趣諸佛。而不説者。若歸趣一 T1546_.28.0134c27: 佛。當知亦歸趣諸佛。言我爲一佛弟子者。隨 T1546_.28.0134c28: 其見眞諦處。言我是彼佛弟子 T1546_.28.0134c29: 問曰。若歸趣法者。爲歸趣自身諸陰滅。爲歸 T1546_.28.0135a01: 趣他身諸陰滅。爲歸趣自他身諸陰滅耶。若 T1546_.28.0135a02: 歸趣自身諸陰滅者。云何不是分歸趣耶。若 T1546_.28.0135a03: 歸趣餘者。云何救護義是歸趣義。答曰。若 T1546_.28.0135a04: 歸趣者。歸趣自他他身。問曰。若然者。云何救 T1546_.28.0135a05: 護義是歸趣義耶。答曰。雖於我無救護。而性 T1546_.28.0135a06: 是救護。是故救護義是歸趣義。問曰。若歸趣 T1546_.28.0135a07: 僧者。爲歸趣一佛僧。爲歸趣諸佛僧。若歸趣 T1546_.28.0135a08: 一佛僧者。云何不是分歸趣耶。若歸趣諸佛 T1546_.28.0135a09: 僧者。何以言歸趣一佛僧耶。此經復云何通。 T1546_.28.0135a10: 如説。佛告賈客。汝當歸趣未來世僧。評曰。應 T1546_.28.0135a11: 作是説。歸趣諸佛僧。問曰。若然者。何以言歸 T1546_.28.0135a12: 趣一佛僧耶。答曰。此文應作是説。歸趣諸佛 T1546_.28.0135a13: 僧。而不説者。若歸趣一佛僧。則爲歸趣諸佛 T1546_.28.0135a14: 僧。此經云何通者。以現前無僧寶故。復有説 T1546_.28.0135a15: 者。以僧寶難得故。所以者何。有佛出世而無 T1546_.28.0135a16: 僧寶 T1546_.28.0135a17: 問曰。何處有此歸趣耶。答曰。若與戒倶者。 T1546_.28.0135a18: *唯人中有。若不與戒倶。餘趣悉有。問曰。有 T1546_.28.0135a19: 受戒而不受歸趣者。是人爲得戒不。答曰。或 T1546_.28.0135a20: 有説者。不得。所以者何。若欲受戒。應先受歸 T1546_.28.0135a21: 趣故。復有説者。若以自大慢心。而不歸趣者。 T1546_.28.0135a22: 是人不得戒。若人不知。爲先受戒。爲先受 T1546_.28.0135a23: 歸趣。若不受歸趣而受戒。是人得戒。而與 T1546_.28.0135a24: 戒者得罪 T1546_.28.0135a25: 問曰。若不求歸趣。爲得歸趣不耶。答曰。不 T1546_.28.0135a26: 得。問曰。若不得者。或有在母腹中初生小者。 T1546_.28.0135a27: 而亦受歸趣。此云何通。答曰。此爲隨順戒故。 T1546_.28.0135a28: 此人本前生時。能施他人受戒具。若在腹中。 T1546_.28.0135a29: 若初生小時。父母爲其受歸趣。後若長大作 T1546_.28.0135b01: 非法事時。人便呵言。汝在母腹中及初生小 T1546_.28.0135b02: 時。已受歸趣。今者何爲作非法事。其人聞已。 T1546_.28.0135b03: 即遠惡修善。是故爲隨順戒。爲受歸趣。而實 T1546_.28.0135b04: 不得。復有説者。欲令信佛諸天爲擁護故。問 T1546_.28.0135b05: 曰。若他人爲求受歸趣者。是人爲得不耶。答 T1546_.28.0135b06: 曰。不得。問曰。若不得者。佛涅槃時。阿難白 T1546_.28.0135b07: 佛。拘尸城諸某甲人等。歸趣世尊。亦歸法僧。 T1546_.28.0135b08: 此言云何通。答曰。或有説者。佛威神力故。般 T1546_.28.0135b09: 涅槃時。令拘尸城諸力人等他人爲求而得 T1546_.28.0135b10: 於戒。復有説者。尊者阿難入拘尸城。爲多力 T1546_.28.0135b11: 人授歸趣戒。而還白佛。世尊復有如是最後 T1546_.28.0135b12: 弟子衆。復有説者。得如迦尸女羅噁不能 T1546_.28.0135b13: 言者是也。如説。若歸趣佛。不墮惡道。問曰。 T1546_.28.0135b14: 諸歸趣佛。盡不墮惡道耶。答曰。此爲得不 T1546_.28.0135b15: 壞信者。作如是説。復有説者。爲深心歸趣者。 T1546_.28.0135b16: 作如是説 T1546_.28.0135b17: 問曰。如法寶勝佛。何以歸趣時。先歸趣佛。後 T1546_.28.0135b18: 歸趣法耶。答曰。或有説者。佛於教法中尊故。 T1546_.28.0135b19: 是以先歸趣佛。復有説者。猶如病人。先依附 T1546_.28.0135b20: 醫。然後服藥。佛如明醫。法如良藥。僧如授藥 T1546_.28.0135b21: 人◎ T1546_.28.0135b22: 阿毘曇毘婆沙論卷第十八 T1546_.28.0135b23: T1546_.28.0135b24: T1546_.28.0135b25: T1546_.28.0135b26: T1546_.28.0135b27: T1546_.28.0135b28: T1546_.28.0135b29: T1546_.28.0135c01: T1546_.28.0135c02: T1546_.28.0135c03: T1546_.28.0135c04: 迦旃延子造 五百羅漢釋 T1546_.28.0135c05: 北涼天竺沙門浮陀跋摩 T1546_.28.0135c06: 共道泰等 譯 T1546_.28.0135c07: ◎雜揵度無慚愧品第五 T1546_.28.0135c08: 云何無慚云何無愧如此章及解章義。此中應 T1546_.28.0135c09: 廣説優波提舍。問曰。何故作此論。答曰。以此 T1546_.28.0135c10: 二法所行相似故。世人見行無慚言是無愧。 T1546_.28.0135c11: 見行無愧言是無慚。此二法實異。人謂是一。 T1546_.28.0135c12: 欲説其定體亦説差別故。而作此論。復有説 T1546_.28.0135c13: 者。以此二法能壞世人。世尊亦説。有二黒法 T1546_.28.0135c14: 能壞世人。謂無慚無愧。復有説者。以此二法 T1546_.28.0135c15: 行不善法時勢力最勝。如説。與何纒相應。此 T1546_.28.0135c16: 心淳是不善謂無慚無愧。復有説者。以此二 T1546_.28.0135c17: 法令衆生有種種差別相。如説。若世無此二 T1546_.28.0135c18: 法。則衆生無種種差別相謂猪羊雞犬等。復 T1546_.28.0135c19: 有説者。阿毘曇以此二法一心中可得。是故 T1546_.28.0135c20: 尊者迦旃延子。欲説其體及差別相故。而作 T1546_.28.0135c21: 此論。云何無慚。答曰。若無慚無慚分。乃至廣 T1546_.28.0135c22: 説。如是等盡説一無慚體。而文有種種。問曰。 T1546_.28.0135c23: 雖説無慚體。亦應説其所行。答曰。如不善所 T1546_.28.0135c24: 行。無慚所行亦如是。所以者何。與不善法相 T1546_.28.0135c25: 應故。問曰。此爲何所縁耶。答曰。縁於四諦。復 T1546_.28.0135c26: 有説者。先説所行。未説其體問曰。若然者。 T1546_.28.0135c27: 體是何耶。答曰。自身即是其體。何以知之。如 T1546_.28.0135c28: 説。自身法。是自相似法。是總相。諸作是説。 T1546_.28.0135c29: 先説是所行者。應作四句。初句者。無慚行。餘 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |