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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢造 玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0461a01: 同所餘別異業果。以何因故。諸受中有。必復
T1562_.29.0461a02: 至生。若餘有情。在中有位。生有等業。亦已與
T1562_.29.0461a03: 果。何不同彼中般有情未至生處中有便死。
T1562_.29.0461a04: 此例不齊。以不還果是中般者。一切生結皆
T1562_.29.0461a05: 已斷故。與生相違。勝對治道已現行故。順彼
T1562_.29.0461a06: 受業。已與果故。不至生有便般涅槃。諸餘有
T1562_.29.0461a07: 情。住在中有。生結未斷。又無違生勝治道故。
T1562_.29.0461a08: 順彼受業。雖已與果。而必當受生有異熟。諸
T1562_.29.0461a09: 業異熟。勢猛速故。然彼上座。覺慧衰微。於無
T1562_.29.0461a10: 過中。妄興過難。言若中有非趣所攝。彼即應
T1562_.29.0461a11: 説離五趣外。別有能感中有起業。勝智於中
T1562_.29.0461a12: 不應收採。如是總釋諸趣體已。次應別解一
T1562_.29.0461a13: 一趣名。那落名人。迦名爲惡。人多造惡。顛墜
T1562_.29.0461a14: 其中。由是故名那落迦趣。或近人故。名那落
T1562_.29.0461a15: 迦。造重罪人。速墮彼故。或復迦者是樂異名。
T1562_.29.0461a16: 那者言無。落是與義。無樂相與。名那落迦。
T1562_.29.0461a17: 或復落迦是救濟義。那名不可。不可救濟。名
T1562_.29.0461a18: 那落迦。或復落迦是愛樂義。不可愛樂。名那
T1562_.29.0461a19: 落迦。言傍生者。彼趣多分身横住故。或彼趣
T1562_.29.0461a20: 中。容有少分傍行者故。又類多故。多愚癡故。
T1562_.29.0461a21: 名曰傍生。言餓鬼者。謂餘生中憙盜他物。習
T1562_.29.0461a22: 慳貪等。又復多是所祀祖宗。又多希求以自
T1562_.29.0461a23: 存濟。又多怯劣。其形痩悴。身心輕躁。故名餓
T1562_.29.0461a24: 鬼。人謂令天縁之起慢。我於此類善趣中尊
T1562_.29.0461a25: 或彼自心多増上慢。或多思慮。故名爲人。天
T1562_.29.0461a26: 謂光明。威徳熾盛。遊戲談論。勇悍相陵。或
T1562_.29.0461a27: 復尊高。神用自在。衆所祈告。故名爲天。有
T1562_.29.0461a28: 作是言。阿素洛者。與諸天衆。違諍交通。言本
T1562_.29.0461a29: 是天。威徳殊勝。由斯等故。天趣所收。諦現觀
T1562_.29.0461b01: 中。無堪能故。似非人故。多諂曲故。定非天
T1562_.29.0461b02: 趣。是鬼趣攝。與諸天衆。相違諍等。皆非證
T1562_.29.0461b03: 因。以不定故。且相違諍。非證天因。曾聞有
T1562_.29.0461b04: 人。共羅刹鬪。又聞羅刹與獼猴鬪。曼駄多王。
T1562_.29.0461b05: 破阿素洛。如斯等事。其類寔多。然諸天中。
T1562_.29.0461b06: 蘇陀味勝。阿素洛女。容貌端嚴。由是相侵。
T1562_.29.0461b07: 數興違諍。不由同趣。故彼非天。言互交通。亦
T1562_.29.0461b08: 不成證。現見貴賤亦互交通。諸耽欲人。重
T1562_.29.0461b09: 色非族。曾聞大樹緊那羅王。有女端嚴。名爲
T1562_.29.0461b10: 奪意。善財菩薩。納以爲妻。言本是天。亦不成
T1562_.29.0461b11: 證。是天帝釋。讃妻父言。諸讃美言。或實非
T1562_.29.0461b12: 實。重設支故。矯讃其父。諂愛發言。豈足爲
T1562_.29.0461b13: 證。又彼本住妙高山頂。爲天所逼。退就下居。
T1562_.29.0461b14: 言本是天。亦無有失。又彼傲慢。自謂是天。
T1562_.29.0461b15: 數與諸天興師相伐。釋天爲止。巧慰令欣。應
T1562_.29.0461b16: 時處言。設虚無過。威徳殊勝。亦非證因。曾聞
T1562_.29.0461b17: 曼馱多王。威徳勝於天故。難陀跋難陀等。雖
T1562_.29.0461b18: 是傍生。然其威徳自在。勝諸天衆。故阿素洛。
T1562_.29.0461b19: 唯鬼趣收。亦非第六。曾不説故。然不説爲惡
T1562_.29.0461b20: 趣攝者。恐彼於佛。起毒惡心。因茲長夜受諸
T1562_.29.0461b21: 劇苦。又由訓詞。遮彼天攝。素洛名天。是自在
T1562_.29.0461b22: 義。阿是非義。顯彼非天。自在減天。名阿素洛
T1562_.29.0461b23: 又素洛者。謂極可愛。天極可愛。得素洛名。雖
T1562_.29.0461b24: 彼亦多受諸快樂。由多諂曲。非極可愛。有説。
T1562_.29.0461b25: 諸趣或體相雜。異趣相因。而生子故。如魚身
T1562_.29.0461b26: 者。鹿子仙人。自昔傳聞。其類無量。一身兩
T1562_.29.0461b27: 趣。故有相雜。彼説不然。自業趣定。而彼生縁
T1562_.29.0461b28: 有種種故。見非情内有有情生。豈彼一身。情
T1562_.29.0461b29: 非情攝。如菴羅女。因樹而生。喬答摩宗。因日
T1562_.29.0461c01: 光起。故相因有。非證雜因。傳説化生有因胎
T1562_.29.0461c02: 藏。既因胎藏。何謂化生。俗論多虚。不應依
T1562_.29.0461c03: 信。或異相託。理亦無違。鹿子仙人魚身者等。
T1562_.29.0461c04: 由滿業異形相不同。其實是人。故趣無雜。自
T1562_.29.0461c05: 餘感赴。因果不同。思擇業中。當廣分別
T1562_.29.0461c06: 説一切有部順正理論卷第二十一
T1562_.29.0461c07:
T1562_.29.0461c08:
T1562_.29.0461c09:
T1562_.29.0461c10: 阿毘達磨順正理論卷第二十二
T1562_.29.0461c11:   尊者衆賢造
T1562_.29.0461c12: 　＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯　
T1562_.29.0461c13:   辯縁起品第三之二
T1562_.29.0461c14: 於前所説諸界趣中。如其次第。識住有七。其
T1562_.29.0461c15: 七者何。頌曰
T1562_.29.0461c16:     身異及想異 身異同一想
T1562_.29.0461c17:     翻此身想一 并無色下三
T1562_.29.0461c18:     故識住有七 餘非有損壞
T1562_.29.0461c19: 論曰。謂若略説。欲界人天并及下三靜慮無
T1562_.29.0461c20: 色。此七生處。是識住體。若廣分別。應隨契
T1562_.29.0461c21: 經。有色有情。身異相異。如人一分天。是第
T1562_.29.0461c22: 一識住。一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除劫
T1562_.29.0461c23: 初起。言有色有情者。是成就色身義。言身異
T1562_.29.0461c24: 者。謂彼色身。種種顯形。状貌異故。彼由身
T1562_.29.0461c25: 異。或有異身。故彼有情説名身異。言想異者。
T1562_.29.0461c26: 謂彼苦樂不苦不樂。想差別故。彼由想異。或
T1562_.29.0461c27: 有異想。或習異想。以成其性。故彼有情説名
T1562_.29.0461c28: 想異。今應思擇。豈不後有身異言故有色已
T1562_.29.0461c29: 成。前有色言。應無義用。此責非理。於無色
T1562_.29.0462a01: 中。現見亦有説身言故。若謂身後有想異言。
T1562_.29.0462a02: 已證身言。唯詮色者。亦不應理。除想已外。餘
T1562_.29.0462a03: 無色中。有疑濫故。或復謂後有如人言故前
T1562_.29.0462a04: 身言無有濫者。此亦非理。由後説有一分天
T1562_.29.0462a05: 言。容有濫故。若謂不以一分天言令彼身言
T1562_.29.0462a06: 濫於無色。依次第故。又於次後。説梵衆等諸
T1562_.29.0462a07: 天言故。理亦不然。非遍説故。非後遍説一切
T1562_.29.0462a08: 天衆皆建立在。餘識住中。勿有生疑。一分天
T1562_.29.0462a09: 者。兼攝有頂第四靜慮。故説有色及身異言。
T1562_.29.0462a10: 非有頂天可言有色。第四靜慮。可言身異。一
T1562_.29.0462a11: 分天言。已簡惡處。餘人天衆。各自名顯。故此
T1562_.29.0462a12: 所説。一分天言。所攝如前。其義成立。由斯
T1562_.29.0462a13: 有頂。第四靜慮。及諸惡處。非識住攝。故有色
T1562_.29.0462a14: 言具大義用。或言有色爲顯異因。謂身異因
T1562_.29.0462a15: 即是有色。要由有色。身方有異。由身有異。想
T1562_.29.0462a16: 異得成。故有色言。顯異因性。由能損益。勝境
T1562_.29.0462a17: 現前。損益身時。身便變異。即於如是身變異
T1562_.29.0462a18: 時。令飮食等亦有變異。彼變異故。身異得成。
T1562_.29.0462a19: 由是便生樂等異想。故言有色是顯異因。若
T1562_.29.0462a20: 必有色言。顯身異因者。極光淨等。身應有異。
T1562_.29.0462a21: 又極光淨。應無異想。由彼天中身無異故。又
T1562_.29.0462a22: 諸梵衆。想應不一。由彼天中身有異故。由斯
T1562_.29.0462a23: 所釋。理未必然。其理必然。異因定故。謂身有
T1562_.29.0462a24: 異。定色爲因。非色爲因令身定異。故極光淨
T1562_.29.0462a25: 等。無身成異失。如眼色爲縁生於眼識等。如
T1562_.29.0462a26: 契經説。眼色爲縁。生於眼識。現有眼色。眼識
T1562_.29.0462a27: 不生。餘亦應爾。又如經説。身有輕安。便生受
T1562_.29.0462a28: 樂。此經意顯無染受樂。定經安爲因非身輕
T1562_.29.0462a29: 安。定能生受樂。此亦應爾。故理必然。若謂眼
T1562_.29.0462b01: 色定爲眼識縁。闕餘縁故。有眼識不起。如契
T1562_.29.0462b02: 經説。能生作意。若不正起。識不生故。既許有
T1562_.29.0462b03: 色爲身異因復闕何縁。令身不異。又受樂體。
T1562_.29.0462b04: 異於輕安。雖復輕安遍於諸地。無受樂地。可
T1562_.29.0462b05: 不生樂。有色身異。既無別體。諸有色者。皆應
T1562_.29.0462b06: 身異。此亦不然。與彼同故。雖諸有色皆身異
T1562_.29.0462b07: 因。有闕餘因。而身不異。謂於欲界初靜慮中。
T1562_.29.0462b08: 有表無表尋伺多識。爲因生果。有種種異。故
T1562_.29.0462b09: 彼有色。爲身異因。極光淨天等。無彼因故。雖
T1562_.29.0462b10: 有色因。而身但一。不可以説彼爲身異因。
T1562_.29.0462b11: 則不許言有色故身異。勿説作意能生眼識。
T1562_.29.0462b12: 便不許説眼色爲縁。又彼不應以業生眼故。
T1562_.29.0462b13: 便不許説眼等爲眼因。又彼不應以種生芽
T1562_.29.0462b14: 故。便不許説水糞等爲因。是故不應作如是
T1562_.29.0462b15: 難。以有色故。令身異者。極光淨等。身應有
T1562_.29.0462b16: 異。言極光淨應無異想。由彼天中身無異者。
T1562_.29.0462b17: 亦不應理。由心於定有厭欣故。如説樂因。又
T1562_.29.0462b18: 想異言。爲遣疑故。謂説身一。想應非異。心隨
T1562_.29.0462b19: 身故。爲遣此中想隨身疑。故説想異。此言意
T1562_.29.0462b20: 顯極光淨天。心不隨身。與餘天別。言諸梵衆。
T1562_.29.0462b21: 想應不一。由彼天中身有異者。理實應爾。但
T1562_.29.0462b22: 爲顯示彼劫初時同於一因。起一執想。故言
T1562_.29.0462b23: 想一。是故前釋。一分天言。亦攝梵衆天。唯除
T1562_.29.0462b24: 劫初起。此言意顯彼想實異。但就少分縁義。
T1562_.29.0462b25: 説爲想一。由斯有色定是異因。故有色言。深
T1562_.29.0462b26: 有義用。有色有情。身異想一。如梵衆天。謂劫
T1562_.29.0462b27: 初起。是第二識住。所以者何。以劫初起彼
T1562_.29.0462b28: 梵衆天同生此想。我等皆是大梵化生。大梵
T1562_.29.0462b29: 爾時亦生此想。是諸梵衆皆我化生。何縁梵
T1562_.29.0462c01: 衆同生此想。由見梵王處所形色及神通等
T1562_.29.0462c02: 皆殊勝故。又觀大梵。先時已有已。及餘天後
T1562_.29.0462c03: 方生故。彼不能見從上地歿。依初靜慮發宿
T1562_.29.0462c04: 住通。不能了知上地境故。何縁大梵亦生此
T1562_.29.0462c05: 想。彼纔發心。衆便生故。謂己所化。非速歿
T1562_.29.0462c06: 故。或愚業果感赴理故。或見己身。形状勢
T1562_.29.0462c07: 力壽威徳等。過餘衆故。由是縁故。梵衆梵王。
T1562_.29.0462c08: 身雖有殊。而生一想。豈不梵衆言。我從彼生。
T1562_.29.0462c09: 而大梵王言。我能生彼。想即有異。如何言
T1562_.29.0462c10: 一。此責非理。梵衆梵王。同執一因而生想故。
T1562_.29.0462c11: 或縁所化想是一故。有説此中唯依梵衆。言
T1562_.29.0462c12: 同一想。非大梵王。以彼經但言如梵衆天故。
T1562_.29.0462c13: 非王一身可名衆故。雖彼後時得聰叡覺亦
T1562_.29.0462c14: 生異想。而從初位。以立其名。故言想一。王從
T1562_.29.0462c15: 衆説。得想一名。故可彼天總名想一。言身異
T1562_.29.0462c16: 者。前説彼天。有表等因。感別果故。安立衆
T1562_.29.0462c17: 生。有差別故。經説。梵衆作是念言。我等曾見
T1562_.29.0462c18: 如是有情長壽久住。乃至起願。云何當令諸
T1562_.29.0462c19: 餘有情生我同分。於彼正起此心願時。我等
T1562_.29.0462c20: 便生彼同分内。梵衆何處。曾見梵王。有餘
T1562_.29.0462c21: 師言。住極光淨。從彼天歿來生此故。既從彼
T1562_.29.0462c22: 歿來生此間。云何未得第二靜慮。而能憶彼
T1562_.29.0462c23: 諸宿住事。誰言未得第二靜慮。若得應離初
T1562_.29.0462c24: 靜慮貪。如何彼尚生初定戒禁取。退已方生。
T1562_.29.0462c25: 斯有何失。豈不色界無有退耶。有説。初生無
T1562_.29.0462c26: 妨有退。有餘師説。住中有中。曾見梵王。此不
T1562_.29.0462c27: 應理。經言見彼久住世故。彼天中有。於正所
T1562_.29.0462c28: 受生。既不闕縁。無容久住故。應説梵衆即住
T1562_.29.0462c29: 自天。曾見梵王。極光淨歿。初受生時。曾見
T1562_.29.0463a01: 彼故。謂諸梵衆初下生時。見大梵王。威光赫
T1562_.29.0463a02: 烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼。未果前詣。
T1562_.29.0463a03: 於茲荏苒遂致多時。後勵專誠。預近瞻仰。到
T1562_.29.0463a04: 已皆共作是念言。我等曾見。乃至廣説。謂彼
T1562_.29.0463a05: 近見大梵王時。便能憶知先所見事。復能了
T1562_.29.0463a06: 達衆下生前。獨有梵王及心所願。或彼先在
T1562_.29.0463a07: 極光淨天。曾見梵王。今見能憶。謂彼昔在極
T1562_.29.0463a08: 光淨天。曾見梵王獨居下地。亦知心願與衆
T1562_.29.0463a09: 同居。俯愍便興初靜慮化。令所化衆偶侍梵
T1562_.29.0463a10: 王起化。須臾自便福盡命終。生下初靜慮中。
T1562_.29.0463a11: 大梵身心及所化事。皆初靜慮通慧所縁。今
T1562_.29.0463a12: 見便發宿住隨念。故彼梵衆作是念言。我等
T1562_.29.0463a13: 曾見。乃至廣説。有餘師説。二靜慮中所起。能
T1562_.29.0463a14: 縁梵世眼識。是初靜慮地法所收。故今亦能
T1562_.29.0463a15: 隨念彼識。有作是説。彼梵衆天。不受處胎斷
T1562_.29.0463a16: 末摩苦。由斯得有念無忘失。故憶前生所見
T1562_.29.0463a17: 等事。有色有情。身一想異。如極光淨天。是第
T1562_.29.0463a18: 三識住。此中擧後。兼以攝初。應知具攝第二
T1562_.29.0463a19: 靜慮。若不爾者。彼少光天。無量光天。何識住
T1562_.29.0463a20: 攝。彼二既有第三識住相。無縁可説非識住
T1562_.29.0463a21: 所收。故知此中依擧顯理。説諸識住。非但如
T1562_.29.0463a22: 言。彼天中無有表業等爲因所感差別身形。
T1562_.29.0463a23: 故言身一。即形顯等。同處諸天。相無別義。然
T1562_.29.0463a24: 彼尊者阿奴律陀契經中言。光淨天等。身有
T1562_.29.0463a25: 高下勝劣可得。此依別處。故作是言。非一天
T1562_.29.0463a26: 中身有差別。又契經説。極光天中。有時諸天。
T1562_.29.0463a27: 同共集會。其身有異。光明並同。此説諸天其
T1562_.29.0463a28: 身各別。不言形顯状貌不同。故與此經無相
T1562_.29.0463a29: 違失。有説。梵衆名極光天。有妙光明。勝下天
T1562_.29.0463b01: 故。第二靜慮。喜捨二想。雜亂現前。故言想
T1562_.29.0463b02: 異。傳説。彼天厭根本地喜根已起。近分地
T1562_.29.0463b03: 捨根現前。厭近分地捨根已起。根本地喜根
T1562_.29.0463b04: 現前。譬如有人於諸飮食若素若膩欣厭互
T1562_.29.0463b05: 増。經主引經釋想異義。謂極光淨。新舊生天。
T1562_.29.0463b06: 縁於劫火。有怖不怖。二想交雜。故名想異。非
T1562_.29.0463b07: 喜與捨二想交雜。若爾不應第三靜慮由樂
T1562_.29.0463b08: 想故説名想一。有何別理。第三靜慮。由一樂
T1562_.29.0463b09: 想。名爲想一。第二靜慮。非由喜捨二想交雜
T1562_.29.0463b10: 名爲想異。故彼所言。乍如可録及加詳察。
T1562_.29.0463b11: 未足信依。上座此中作如是説。第三靜慮。
T1562_.29.0463b12: 於一切時。由不怖想。故言想一。彼所引教。與
T1562_.29.0463b13: 經主同。今詳彼言。非符識住。此及前釋。理
T1562_.29.0463b14: 並不然。謂識於中喜樂安住。立爲識住。如何
T1562_.29.0463b15: 乃説依於怖想立識住名。即以此縁。説諸惡
T1562_.29.0463b16: 處。第四靜慮。及有頂天。非識住攝。次後當
T1562_.29.0463b17: 辯。理必應然。上座亦説。諸惡處等。非識住
T1562_.29.0463b18: 因。謂識住名。顯識樂住。如説。有處令士夫
T1562_.29.0463b19: 心樂住其中。是名識住。非惡處等。令士夫心
T1562_.29.0463b20: 樂住其中。故非識住。既言若識不樂住中非
T1562_.29.0463b21: 識住者。怖想令識不樂住中。豈名識住。若彼
T1562_.29.0463b22: 怖想。雖能令識不樂住中。而立識住。是則彼
T1562_.29.0463b23: 説。諸惡處等非識住因。有不定失。又不怖想
T1562_.29.0463b24: 無容生故。應遍淨天非名想一。如何知彼此
T1562_.29.0463b25: 想不生。彼有此想。曾無説故。謂曾無處説遍
T1562_.29.0463b26: 淨天見下水災而不生怖。或容彼謂水不上
T1562_.29.0463b27: 升。無慮漂疑故無怖者。既本無疑慮不怖想
T1562_.29.0463b28: 何從。若謂於中少有疑慮。則應遍淨非名想
T1562_.29.0463b29: 一。是故但依對法正理。釋想一異。名義善成。
T1562_.29.0463c01: 非譬喩宗理可存立。故有智者。擇善而從。有
T1562_.29.0463c02: 色有情。身一想一。如遍淨天。是第四識住。言
T1562_.29.0463c03: 身一者。釋義如前。唯有樂想。故名想一。遍淨
T1562_.29.0463c04: 天樂。寂靜微妙。常生欣樂。無起厭時。是故無
T1562_.29.0463c05: 由近分交雜。故唯依此立想一名。豈不遍淨
T1562_.29.0463c06: 亦有想異。如契經説。此遍淨天。受寂靜受樂。
T1562_.29.0463c07: 非如餘遍淨。此非想異。顯樂受中自有差別。
T1562_.29.0463c08: 無別受故。一切有爲展轉差別。一類亦有下
T1562_.29.0463c09: 等品殊。不可依斯立想有異。是故但依唯一
T1562_.29.0463c10: 樂想。立想有一義無傾動初靜慮中。由染汚
T1562_.29.0463c11: 想。故言想一。以於非因起戒禁取執爲因故。
T1562_.29.0463c12: 第二靜慮。由二善想。故言想異。由等至力。二
T1562_.29.0463c13: 受交參而現前故。第三靜慮。由無記想。故言
T1562_.29.0463c14: 想一。純一寂靜。異熟樂受而現前故。下三無
T1562_.29.0463c15: 色。名別如經。即三識住。是名爲七。何等三無
T1562_.29.0463c16: 色。謂無色有情。一切色想。皆超越故。諸有
T1562_.29.0463c17: 對想。皆隱沒故。於別異想。不作意故。入無邊
T1562_.29.0463c18: 空。空無邊處具足住。如隨空無邊處天。是第
T1562_.29.0463c19: 五識住。無色有情。一切空無邊處。皆超越故。
T1562_.29.0463c20: 入無邊識。識無邊處具足住。如隨識無邊處
T1562_.29.0463c21: 天。是第六識住。無色有情。一切識無邊處。皆
T1562_.29.0463c22: 超越故。入無所有。無所有處具足住。如隨
T1562_.29.0463c23: 無所有處天。是第七識住。今應思擇。初無色
T1562_.29.0463c24: 言。豈非無義。説諸色想皆超越言。義已足
T1562_.29.0463c25: 故。此責不然。有別義故。色界有情。雖無欲
T1562_.29.0463c26: 染。而有欲想。成就現行。倶現可得。勿有因此
T1562_.29.0463c27: 生如是疑。無色有情。雖無色染。應有色想成
T1562_.29.0463c28: 就現行。是故須説無色有情。一切色想。皆已
T1562_.29.0463c29: 超越。欲界繋想。名欲想故。豈不一切色想皆
T1562_.29.0464a01: 超越言無色及越色想二皆成就。此亦非理。
T1562_.29.0464a02: 有作是言。無色界中。亦有色故。初言無色。意
T1562_.29.0464a03: 爲顯成無色界中都無色故。次説色想皆超
T1562_.29.0464a04: 越言。顯彼都無色界想故。由此二言。皆有義
T1562_.29.0464a05: 用。生無色界。亦成色想。越色想言。豈非無
T1562_.29.0464a06: 義。此難非理。已簡別故。謂前簡別。欲界繋
T1562_.29.0464a07: 想。名欲想故。色想亦然。非生無色可有亦成
T1562_.29.0464a08: 色界想者。故此非難。或彼色想。都不現行。設
T1562_.29.0464a09: 就縁色釋。亦無乖越義。一切色想皆超越者。
T1562_.29.0464a10: 貪染現行倶超越故。言色想者。謂色界想。或
T1562_.29.0464a11: 唯第四靜慮地想。縁自他地色爲境界。故名
T1562_.29.0464a12: 色想。諸有對想皆隱沒者。五識相應想皆沒
T1562_.29.0464a13: 故。依有對根諸所生想。唯縁有對爲境界故。
T1562_.29.0464a14: 名有對想。若於欲界。得離貪時。二識相應。諸
T1562_.29.0464a15: 有對想皆當隱沒。生上無容重現行故。於初
T1562_.29.0464a16: 靜慮。得離貪時。三識相應。諸有對想。雖當隱
T1562_.29.0464a17: 沒。而非一切。生上有時。重現行故。第四靜
T1562_.29.0464a18: 慮。得離貪時。所可現行。皆當隱沒。無色無
T1562_.29.0464a19: 容重現行故。於別異想不作意者。不復作意
T1562_.29.0464a20: 起異想故。取差別相。名別異想。此復云何。謂
T1562_.29.0464a21: 若有想。於所縁色。自相行轉。此於離色貪。能
T1562_.29.0464a22: 爲拘礙故。今不作意。令此現行。共相行想。順
T1562_.29.0464a23: 離貪故。有餘師説。若想遍能縁色非色。名別
T1562_.29.0464a24: 異想。今於此想。不作意行。唯作意行。縁無色
T1562_.29.0464a25: 想。是故無色。及諸色想。皆超越等。倶成有
T1562_.29.0464a26: 義。此中何法。名爲識住。謂彼所繋五蘊四蘊
T1562_.29.0464a27: 識於其中。樂住著故。有餘師説。唯有情數。得
T1562_.29.0464a28: 識住名。契經説故。爲顯諸識所住著事。故契
T1562_.29.0464a29: 經説七識住名。由此餘處。非識住攝。以彼處
T1562_.29.0464b01: 識有損壞故。識於其中不樂住著。餘處者何。
T1562_.29.0464b02: 謂諸惡處。第四靜慮。及與有頂。云何於中識
T1562_.29.0464b03: 有損壞。損壞識法。於彼有故。何等名爲損壞
T1562_.29.0464b04: 識法。謂諸惡處有重苦受。能損於識。第四靜
T1562_.29.0464b05: 慮。有無想定及無想事。有頂天中。有滅盡定。
T1562_.29.0464b06: 能壞於識令相續斷。復説若處餘處有情。心
T1562_.29.0464b07: 樂來止。若至於此。不更求出。説名識住。於諸
T1562_.29.0464b08: 惡處。二義倶無。第四靜慮。心恒求出。謂諸異
T1562_.29.0464b09: 生。求入無想。若諸聖者。樂淨居等。若淨居
T1562_.29.0464b10: 天。樂證寂滅。有頂昧劣。故非識住。有説。若
T1562_.29.0464b11: 識愛力執受。安住其中。説名識住。一切惡處。
T1562_.29.0464b12: 淨居天等。業力執受。安住其中。無想有情。及
T1562_.29.0464b13: 與有頂。見力執受。安住其中。由是皆非識住
T1562_.29.0464b14: 所攝。有餘師説。衆生有三。所謂樂著諸境樂
T1562_.29.0464b15: 想。樂著境者。人及欲天。樂著樂者。下三靜
T1562_.29.0464b16: 慮。樂著想者。下三無色。唯於此處。立識住
T1562_.29.0464b17: 名。餘無此三。故非識住。上代師資相承説者。
T1562_.29.0464b18: 若處具有見修所斷及無斷識。立識住名。異
T1562_.29.0464b19: 此便非識住所攝。豈不欲界人及六天無無
T1562_.29.0464b20: 漏識。應非識住。若言能作無漏所依。則有頂
T1562_.29.0464b21: 天。應名識住。此難非理。欲界無定可就所依
T1562_.29.0464b22: 説有無漏。然有頂天是定地攝。應依自性説
T1562_.29.0464b23: 彼有無。由自性無。故非識住。或非有頂補特
T1562_.29.0464b24: 伽羅一所依中具三種識。欲界善處補特伽
T1562_.29.0464b25: 羅。一所依中。容具三識。故不應以有頂爲例。
T1562_.29.0464b26: 第四靜慮。雖具三識。而五處全。一處少分。不
T1562_.29.0464b27: 具三識。故少從多。不立識住。是故識住。數
T1562_.29.0464b28: 唯有七。如是解釋七識住已。因茲復辯九有
T1562_.29.0464b29: 情居。其九者何。頌曰
T1562_.29.0464c01:     應知兼有頂 及無想有情
T1562_.29.0464c02:     是九有情居 餘非不樂住
T1562_.29.0464c03: 論曰。前七識住。及第一有。無想有情。是名爲
T1562_.29.0464c04: 九。諸有情類。唯於此九。欣樂住故。立有情居。
T1562_.29.0464c05: 謂諸有情。自樂安住。所依色等實物非餘。以
T1562_.29.0464c06: 諸有情是假有故。然諸實物。是假所居。故有
T1562_.29.0464c07: 情居。唯有情法。以有情類於自依身愛住増
T1562_.29.0464c08: 強。非於處所。又於處所。立有情居。則有情居
T1562_.29.0464c09: 應成雜亂。居無雜亂。唯有内身。故有情居。唯
T1562_.29.0464c10: 有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝
T1562_.29.0464c11: 中有又諸中有。非久所居。故諸有情不樂安
T1562_.29.0464c12: 住。又必應爾。由本論説。爲顯生處。立有情
T1562_.29.0464c13: 居。於生死中。爲顯諸識由愛住著。建立識住。
T1562_.29.0464c14: 顯諸有情於自依止愛樂安住。立有情居。故
T1562_.29.0464c15: 此二門。建立差別。然契經説。有色有情無想
T1562_.29.0464c16: 無別想。如無想天者。想謂總取境。別想謂分
T1562_.29.0464c17: 別。今此天中。並遮前二。故説無想無別想言。
T1562_.29.0464c18: 或無想言。唯遮於想。無別想者。遮想倶行。或
T1562_.29.0464c19: 無想言。是總遮故。勿謂此處諸想皆無。故復
T1562_.29.0464c20: 説言無別想者。顯有成就。但無現行。以別想
T1562_.29.0464c21: 名。詮現想故。或言無想。恐謂此中唯無染想。
T1562_.29.0464c22: 由斯復説無別想言。即顯此中無有一切品類
T1562_.29.0464c23: 別想。有頂無想。既非識住。如何可説爲有情
T1562_.29.0464c24: 居。此責不然。義各異故。由此二處有壞識
T1562_.29.0464c25: 法。識不樂居。故非識住。然彼二處。成有情
T1562_.29.0464c26: 身。有情樂居。故九所攝。謂若有處。餘樂來
T1562_.29.0464c27: 居。不樂遷動。有情居攝。餘處皆非。不樂住
T1562_.29.0464c28: 故。言餘處者。謂諸惡處。第四靜慮。除無想
T1562_.29.0464c29: 天。惡處皆非有情居者。謂非餘處有樂來居。
T1562_.29.0465a01: 亦無住中不樂遷動。第四靜慮。除無想天。所
T1562_.29.0465a02: 餘皆非有情居者。雖從餘處有樂來居。然非
T1562_.29.0465a03: 住中不樂遷動。謂廣果等。若諸異生。樂入無
T1562_.29.0465a04: 想或無色處。若諸聖者。樂入淨居或無色處。
T1562_.29.0465a05: 淨居天處。樂入涅槃。故彼皆非有情居攝。然
T1562_.29.0465a06: 佛餘處。曾以處聲。宣説涅槃有頂無想。有諸
T1562_.29.0465a07: 外道。執有頂天及無想天。爲眞解脱。勿有聞
T1562_.29.0465a08: 此同説處聲。便謂二天。同眞解脱。起涅槃覺。
T1562_.29.0465a09: 轉助邪宗。由此世尊。與諸識住。一處合説。爲
T1562_.29.0465a10: 有情居。顯眞涅槃非爲如是。但假施設有情
T1562_.29.0465a11: 所居。何故世尊。有情居内。有頂無想。偏説
T1562_.29.0465a12: 處聲。精勤果中。至究竟故。唯異生處。精勤果
T1562_.29.0465a13: 中。無想有情。最爲究竟。一切生處。精勤果
T1562_.29.0465a14: 中。唯有頂天。最爲究竟。故唯此二。偏説處
T1562_.29.0465a15: 聲。或復處聲。顯來門義。謂此二處。異熟盡
T1562_.29.0465a16: 時。多分命終。來生下故。因七識住。已辯有
T1562_.29.0465a17: 情居。餘契經中。復説四識住。其四者何。頌
T1562_.29.0465a18: 曰
T1562_.29.0465a19:     四識住當知 四蘊唯自地
T1562_.29.0465a20:     説獨識非住 有漏四句攝
T1562_.29.0465a21: 論曰。如世尊言。識隨色住。識隨受住。識隨想
T1562_.29.0465a22: 住。識隨行住。是名四種。如是四種其體云何。
T1562_.29.0465a23: 謂唯除識。有漏四蘊。又此唯在自地非餘。非
T1562_.29.0465a24: 識樂隨餘地蘊住。雖依餘地蘊識亦現前。而
T1562_.29.0465a25: 餘地蘊中識不樂住。喜愛潤識。令於蘊中増
T1562_.29.0465a26: 長廣大。契經説故。非於餘地色等蘊中喜愛
T1562_.29.0465a27: 能潤識令増長廣大。故餘地蘊。非識住攝。又
T1562_.29.0465a28: 自地中。唯有情數。唯自相續。立爲識住。非
T1562_.29.0465a29: 非情數他相續中識隨樂＊住如自相續。有餘
T1562_.29.0465b01: 師説。彼亦識住。以於其中憙愛潤識亦令増
T1562_.29.0465b02: 長及廣大故。已依自宗建立識住。當説建立
T1562_.29.0465b03: 識住因縁。此中云何識非識住。又此識住其
T1562_.29.0465b04: 義云何。謂識於中由憙愛力。攝爲所住。及爲
T1562_.29.0465b05: 所著。是識住義。識隨色住。住色著色。契經説
T1562_.29.0465b06: 故若爾識蘊應成識住。世尊亦説。於識食中。
T1562_.29.0465b07: 有憙有染。有憙染故。識住其中。識所乘御。此
T1562_.29.0465b08: 中經主。作如是釋。亦不遮識。識所依著。總於
T1562_.29.0465b09: 諸蘊生憙染故。然如色等一一蘊中。生諸憙染。
T1562_.29.0465b10: 令識依著。獨識不然。故言非住。又佛意説。
T1562_.29.0465b11: 此四識住。猶如良田。總説一切有取諸識。猶
T1562_.29.0465b12: 如種子。不可種子立爲良田。仰測世尊教意
T1562_.29.0465b13: 如是。又法與識可倶時生爲識良田。可立識
T1562_.29.0465b14: 住。識蘊不爾。故非識住。如是所釋。但述己情。
T1562_.29.0465b15: 審諦思求。無深理趣。識與識住。如種如田。
T1562_.29.0465b16: 理可如是。不違教故。然彼所説。若法與識。可
T1562_.29.0465b17: 倶時生。爲識良田。立識住者。不應正理。所以
T1562_.29.0465b18: 者何。彼先自説。識所依著。故名識住。非於倶
T1562_.29.0465b19: 起受等蘊中有識所依。彼依識故。住若所依。
T1562_.29.0465b20: 識不依彼。如何可説彼爲識住。又非所縁同一
T1562_.29.0465b21: 境故。倶生受等。非所取故。又不可以相應依
T1562_.29.0465b22: 著釋識住義。勿諸色法及不相應非識住故。
T1562_.29.0465b23: 又相應理無差別故。則應無漏亦識住體。如
T1562_.29.0465b24: 何可説倶生色等爲識良田立爲識住。又言。
T1562_.29.0465b25: 佛意説四識住。猶如良田。總説一切有取諸
T1562_.29.0465b26: 識。猶如種子。不可種子立爲田者。理亦不然。
T1562_.29.0465b27: 異識相望。有所依著。豈非田義。又於識中。應
T1562_.29.0465b28: 無有取。然契經説。有取諸識。故知亦有識住
T1562_.29.0465b29: 識中。又彼所言。亦不遮識。識所依著。總於諸
T1562_.29.0465c01: 蘊生憙染故。然如色等一一蘊中。生諸憙染。
T1562_.29.0465c02: 令識依著。獨識不然。故言非者。亦不應理。彼
T1562_.29.0465c03: 契經説。於識食中。有憙有染。有憙染故。識住
T1562_.29.0465c04: 其中。識所乘御。如何乃説。但於諸蘊總生喜
T1562_.29.0465c05: 染。獨識不然。若言食中不立田種二分差別
T1562_.29.0465c06: 故無過者。應説因縁。何故不立。既於識食。別
T1562_.29.0465c07: 生喜染。識住其中。不應總説有取諸識皆如
T1562_.29.0465c08: 種子。識既於識。可爲良田。何理獨遮識爲識
T1562_.29.0465c09: 住。故彼所説。但述己情。無深理趣。非爲善釋。
T1562_.29.0465c10: 又彼上座作是釋言。即此不應還住於此。故
T1562_.29.0465c11: 不可説識隨識住。若言過未及他相續識中住
T1562_.29.0465c12: 者。其理不然。唯於識中。無有勢力令識増長
T1562_.29.0465c13: 及廣大故。謂如色等。匡助於識。令其熾盛。識
T1562_.29.0465c14: 即不然。唯了別中無此用故。彼如是釋。非悟
T1562_.29.0465c15: 理言。且此不應還住此故。不可説識隨識住
T1562_.29.0465c16: 者。於彼宗義。其理不然。非彼唯於現在諸法
T1562_.29.0465c17: 立爲識住。如何得以一刹那識。非自住故。證
T1562_.29.0465c18: 識非住。其義可成。縱加遠避。終應唯許過未
T1562_.29.0465c19: 受等名爲識住。彼識刹那無受等故。如是所
T1562_.29.0465c20: 説。即此不應還住此因。於義何益。若謂如色
T1562_.29.0465c21: 於現在時可成識住。識不如是故所説因於
T1562_.29.0465c22: 義有益。此亦非理。受等亦應非識住故。竟不
T1562_.29.0465c23: 曾説識與受等差別因縁。故所説因。於義無
T1562_.29.0465c24: 益。又未了彼。即此不應還住此言。意顯何義。
T1562_.29.0465c25: 若言意顯自體不能於自體中守自性義。則
T1562_.29.0465c26: 應同彼空花論宗。許一切法不守性故。如是
T1562_.29.0465c27: 識住。亦不應成。若言意顯自體不能爲自所
T1562_.29.0465c28: 依或所縁義。是則所立。唐捐其功。曾無有疑。
T1562_.29.0465c29: 依縁自故。謂如色等。他性諸法。可有爲識所
T1562_.29.0466a01: 依所縁。識自體中。曾無此感。而今立理。復
T1562_.29.0466a02: 何所成。凡所立因。爲遮有濫。此中無濫。因
T1562_.29.0466a03: 何所遮。是故彼因深成無用。又識自類展轉
T1562_.29.0466a04: 相望。何劣受等而非識住。豈不前説。此證
T1562_.29.0466a05: 因言。唯於識中。無有勢力令識増長及廣大
T1562_.29.0466a06: 故。前雖已説。而非應理。識縁受等。増長廣
T1562_.29.0466a07: 大。非識縁識。此有何因。豈不此因亦如前
T1562_.29.0466a08: 辨。謂如受等。匡助於識。令其熾盛。識即不
T1562_.29.0466a09: 然。唯了別中。無此用故。何用説此非極成
T1562_.29.0466a10: 因。不能證成。非所許故。識縁唯領等増長
T1562_.29.0466a11: 廣大。非縁唯了別。此有何因。又彼上座。自於
T1562_.29.0466a12: 解釋識住中言。識隨色住。謂我我所。攀縁色
T1562_.29.0466a13: 生。是色識住。乃至廣説。識亦於識。謂我我
T1562_.29.0466a14: 所。攀縁識生。何非識住。謂我我所攀縁既同。
T1562_.29.0466a15: 識何獨不令識増長廣大。又彼所説。識於所
T1562_.29.0466a16: 縁唯了別故。非如受等匡助於識令熾盛者。
T1562_.29.0466a17: 豈不於識所了事中。彼謂後時受等方起。是
T1562_.29.0466a18: 則於境要先了別。然後領等隨次而生。能引
T1562_.29.0466a19: 識流展轉熾盛。故唯了別。最是勝因。能匡助
T1562_.29.0466a20: 識。應成識住。如生本苦生爲勝因。識熾盛因
T1562_.29.0466a21: 識最爲勝。識及識住。皆識爲因。能令展轉増
T1562_.29.0466a22: 長廣大。故識不能匡助於識令熾盛者。非爲
T1562_.29.0466a23: 善因。若恐違經言識非住。上座立理豈不違
T1562_.29.0466a24: 經。經説識能増長識故。應除自執更訪餘因。
T1562_.29.0466a25: 然我師宗。作如是釋。爲令於識除我見心。故
T1562_.29.0466a26: 於識中。不説識住。如説。莎底契經中言。我達
T1562_.29.0466a27: 世尊所説法教。馳流生死。唯識非餘。識謂世
T1562_.29.0466a28: 尊異名説我。爲欲除滅彼我見心。顯識依他
T1562_.29.0466a29: 體非是我我所依性。非謂能依。故識＊住門。
T1562_.29.0466b01: 唯説有四。非實識住但四非識。今謂世尊
T1562_.29.0466b02: 所説識住。唯色等四。不言識者。由但色等
T1562_.29.0466b03: 於三時中與續有識爲助伴故。謂唯色等。與
T1562_.29.0466b04: 識倶生。過未亦能爲識助伴。令續有識生
T1562_.29.0466b05: 死馳流。識則不爾。故非識住。且眼等根。及
T1562_.29.0466b06: 倶色等。與倶生識。爲所依依。已滅未生。
T1562_.29.0466b07: 但爲識境。是故色蘊。於三時中。望續有
T1562_.29.0466b08: 識。能爲助伴。現在受等。與識倶生。爲倶有
T1562_.29.0466b09: 因。一分與識同縁一境。有助伴用。已滅未生。
T1562_.29.0466b10: 但爲識境。是故受等。亦於三時。望續有識能
T1562_.29.0466b11: 爲助伴。識雖過未。望續有識。少有助能。而倶
T1562_.29.0466b12: 生中。全無助力。不倶起故。色等望識。具二助
T1562_.29.0466b13: 能。識唯去來。故非識住。故非情數。及他身
T1562_.29.0466b14: 中。色等四蘊。亦非識住。由彼望識但爲所
T1562_.29.0466b15: 縁。不具二門助伴用故。住謂所住。是續有識。
T1562_.29.0466b16: 引自果時。能爲依義。住或所著。是續有識。引
T1562_.29.0466b17: 自果時。能爲境義。自身色等。可有與識同一
T1562_.29.0466b18: 境義。設不同境。然能爲依。具二助能。故立識
T1562_.29.0466b19: 住。非有情數。他身色等。則不如是。故非識
T1562_.29.0466b20: 住。如何定知識住道理如是安立。契經説故。
T1562_.29.0466b21: 如世尊言。有四依取所縁識住。識隨色住。住
T1562_.29.0466b22: 色著色。是識與色。或倶時生。依於色住。或於
T1562_.29.0466b23: 色境縁而生著。何縁生著。前説於中憙愛潤
T1562_.29.0466b24: 故。如是乃至。識隨行住。皆應廣説。曾無有
T1562_.29.0466b25: 説。識隨識住。隨謂親附。或謂隣近。去來定説
T1562_.29.0466b26: 爲疎遠故。現在色等。附近於識。與識倶生。名
T1562_.29.0466b27: 識隨住。定無有識與識倶生。故不應言識隨
T1562_.29.0466b28: 識住。由此經故。唯餘四蘊。與續有識。爲伴義
T1562_.29.0466b29: 成。有四依取。世尊説故。言依取者。謂色等
T1562_.29.0466c01: 四。爲生死依。煩惱所取。或即爲依。攝取衆
T1562_.29.0466c02: 苦。由是無漏非住理成。唯説依取。爲識住故。
T1562_.29.0466c03: 無漏色等。滅依取故。即彼經説。苾芻當知。若
T1562_.29.0466c04: 於色界。已得離貪。於所隨色。意生繋斷。此繋
T1562_.29.0466c05: 斷故。即能縁識。無復住著増長廣大。廣説受
T1562_.29.0466c06: 等三界亦然。即由此經。義准三世色等四蘊。
T1562_.29.0466c07: 皆識住攝。爲顯色等與識異故。我所禀宗。作
T1562_.29.0466c08: 如是説。若法與識。可倶時生。識所乘御。如人
T1562_.29.0466c09: 船理。此法可説識住非餘。如是所言。意簡識
T1562_.29.0466c10: 住與識類別。非爲欲遮去來色等言非識住。
T1562_.29.0466c11: 雖許去來亦識住攝。而非情數。非識住收。
T1562_.29.0466c12: 彼現在時。與續有識。尚爲疎遠。況在去來。由
T1562_.29.0466c13: 彼恒時與續有識但爲疎遠。所縁境界。定非
T1562_.29.0466c14: 彼識附近助伴。故識與彼倶非識住。自身色
T1562_.29.0466c15: 等。雖在去來與識疎遠。而於現在。與續有識。
T1562_.29.0466c16: 極相親近。由種類同。亦名識住。如現在世異
T1562_.29.0466c17: 心無心兩位自身色行二蘊。謂如現起不同
T1562_.29.0466c18: 分心及無心位色行二蘊。雖非現在同分識
T1562_.29.0466c19: 依。而不失於二識住相。住彼相故。設於爾時。
T1562_.29.0466c20: 起同分識。定能爲住。餘縁礙故。識暫不生。非
T1562_.29.0466c21: 彼爾時無識住相。去來色等。理亦應然。具二
T1562_.29.0466c22: 助能。相不失故。由此色等。自相續中。三世所
T1562_.29.0466c23: 攝。皆名識住。七四識住。皆有漏攝。爲七攝
T1562_.29.0466c24: 四四攝七耶。非遍相攝。可爲四句。有七非四。
T1562_.29.0466c25: 乃至廣説。第一句者。謂七中識。第二句者。謂
T1562_.29.0466c26: 諸惡處。第四靜慮。及有頂中。除識餘蘊。第三
T1562_.29.0466c27: 句者。七中四蘊。第四句者。謂除前相。七中有
T1562_.29.0466c28: 識四中無者。由此二門。建立異故。若法與識。
T1562_.29.0466c29: 互爲因果。識樂隨轉。立七識住。若法與識。可
T1562_.29.0467a01: 倶時生。能爲助伴。立四識住。故所承師。咸作
T1562_.29.0467a02: 是説由所化者。禀性不同。故説七四識住差
T1562_.29.0467a03: 別。云何所化禀性不同。謂彼或樂各別縁
T1562_.29.0467a04: 境。或有於境不樂別縁。或樂遍知諸法自相。
T1562_.29.0467a05: 或於自相不樂遍知。或耽著愛或耽著見。或
T1562_.29.0467a06: 有自相煩惱力強。或有共相煩惱力強。或樂
T1562_.29.0467a07: 境界。或樂生死。有如是等性別無量。已説
T1562_.29.0467a08: 識住。於前所説諸界趣中。應知其生。略有四
T1562_.29.0467a09: 種。何等爲四。何處有何。頌曰
T1562_.29.0467a10:     於中有四生 有情謂卵等
T1562_.29.0467a11:     人傍生具四 地獄及諸天
T1562_.29.0467a12:     中有唯化生 鬼通胎化二
T1562_.29.0467a13: 論曰。前所説界。通情非情。趣唯有情。然非遍
T1562_.29.0467a14: 攝。生唯遍攝。故説有情。無非有情名衆生故。
T1562_.29.0467a15: 然有情類。卵生胎生濕生化生。是名爲四。
T1562_.29.0467a16: 生謂生類。諸有情中。雖餘類雜。而生類等。言
T1562_.29.0467a17: 生類者。是衆生義。若爾界趣。應亦名生。不爾
T1562_.29.0467a18: 界通情非情故。趣雖有情。而非遍故。此唯情
T1562_.29.0467a19: 遍獨立生名。上座謂生是生因義。則非情法。
T1562_.29.0467a20: 應亦名生。以卵胎濕皆生因故。化生應非生。
T1562_.29.0467a21: 無別生因故。彼言亦有倶起生因。此不應然。
T1562_.29.0467a22: 彼自不許倶生因故。設有是何而竟不顯。但
T1562_.29.0467a23: 有虚説。非離先業有別生因。亦非化生與業
T1562_.29.0467a24: 倶起。故彼所説。理必不然。所承諸師。作如是
T1562_.29.0467a25: 釋。縁業合起。故説爲生。謂諸有情。有卵胎
T1562_.29.0467a26: 濕。三縁和合。別別而生。有無別縁。唯業力
T1562_.29.0467a27: 合五蘊四蘊如應頓生。彼業力強不待縁故。
T1562_.29.0467a28: 今釋一切皆業合生。佛説有情業所生故。有
T1562_.29.0467a29: 業生果待卵等縁。方有差別。有業生果。不
T1562_.29.0467b01: 待外縁。自有差別。若説一切皆業合生。如何
T1562_.29.0467b02: 説爲卵胎生等。不可卵等從業合生名卵等
T1562_.29.0467b03: 生。彼非情故。不説一切唯業合生。不説卵等
T1562_.29.0467b04: 體生由業。但説一切皆業合生。業合生時。有
T1562_.29.0467b05: 縁卵等。從縁標別。名卵等生若説業生。名應
T1562_.29.0467b06: 無別。言卵生者。謂諸有情。生從卵&T021400;。如鵝雁
T1562_.29.0467b07: 等。言胎生者。謂諸有情。生從胎藏。如象馬
T1562_.29.0467b08: 等。言濕生者。謂諸有情。從皮肉骨。牛糞油滓
T1562_.29.0467b09: 水等和合煖潤氣生如蟲飛蛾。蚊蚰蜒等言
T1562_.29.0467b10: 化生者。謂諸有情。不待三縁。無而欻有。具根
T1562_.29.0467b11: 無缺。支分頓生。如那落迦天中有等。化生體
T1562_.29.0467b12: 兼五蘊四蘊。餘三但用五蘊爲體。有説。皆通
T1562_.29.0467b13: 異熟長養。有説。一切體唯異熟。人及傍生。各
T1562_.29.0467b14: 具四種。人卵生者。謂如世羅鄔波世羅。生從
T1562_.29.0467b15: 鶴卵。鹿母所生三十二子。給孤獨女二十五
T1562_.29.0467b16: 子。般遮羅王五百子等。人胎生者。如今世人。
T1562_.29.0467b17: 人濕生者。如曼馱多遮盧鄔波遮盧鴿鬘菴
T1562_.29.0467b18: 羅衞等。人化生者。唯劫初人。此四生人。皆
T1562_.29.0467b19: 可得聖。得聖無受卵濕二生。以聖皆欣殊勝
T1562_.29.0467b20: 智見卵濕生類。性多愚癡。或諸卵生。生皆再
T1562_.29.0467b21: 度。故飛禽等。世號再生。聖怖多生。故無受
T1562_.29.0467b22: 義。濕生多分衆聚同生。聖怖雜居。故亦不受。
T1562_.29.0467b23: 傍生三種。現所共知。化生如龍妙翅鳥等。一
T1562_.29.0467b24: 切地獄諸天中有。皆唯化生。有説。餓鬼唯化
T1562_.29.0467b25: 生攝。有説。餓鬼亦有胎生。如餓鬼女白目連
T1562_.29.0467b26: 曰
T1562_.29.0467b27:     我夜生五子 隨生皆自食
T1562_.29.0467b28:     晝生五亦然 雖盡而無飽
T1562_.29.0467b29: 於四生内。何者最多。有説濕生。現見多故。設
T1562_.29.0467c01: 有肉等聚廣無邊。下越三輪。上過五淨。容遍
T1562_.29.0467c02: 其量頓變爲蟲。是故濕生多餘三種。有餘師
T1562_.29.0467c03: 説。化生最多。謂二趣全。三趣少分。及諸中
T1562_.29.0467c04: 有。皆化生故。一切生中。何生最勝。應言最
T1562_.29.0467c05: 勝唯是化生。支分諸根。圓具猛利。身形微妙。
T1562_.29.0467c06: 故勝餘生。若爾何縁後身菩薩得生自在。不
T1562_.29.0467c07: 受化生。見受胎生。有大利故。謂爲引道諸
T1562_.29.0467c08: 大釋種。親屬相因。入正法故。又令所化生増
T1562_.29.0467c09: 上心。彼既是人。能成大義。我曹亦爾。何爲不
T1562_.29.0467c10: 能。因發正勤。修正法故。若化生者。恐疑是
T1562_.29.0467c11: 天。佛轉法輪。便成無用。謂天所轉。還被天
T1562_.29.0467c12: 機。唯天能知。非人所了。由斯自蔑。於正法
T1562_.29.0467c13: 輪。不起正勤勇猛思擇。又令餘類生敬慕心。
T1562_.29.0467c14: 捨俗出家。勤修正行。謂知菩薩生貴族中。能
T1562_.29.0467c15: 捨尊位。出家修道。成等正覺。轉大法輪。我等
T1562_.29.0467c16: 何爲不生欣仰。因茲捨俗修正行故。又爲摧
T1562_.29.0467c17: 伏憍慢衆生。令知世尊是輪王種。屬斯隆貴。
T1562_.29.0467c18: 憍慢山崩。聞説敬承無疑謗故。若化生者。種
T1562_.29.0467c19: 族難知。恐疑幻化。爲天爲鬼。如外道論矯設
T1562_.29.0467c20: 謗言。過百劫後。當有大幻出現於世。噉食世
T1562_.29.0467c21: 間。又與化生時不同故。謂佛出世。人無化生。
T1562_.29.0467c22: 人化生時。佛不出世。有作是説。爲饒益他。故
T1562_.29.0467c23: 受胎生。擬留身界。令無量衆一供養因。千返
T1562_.29.0467c24: 生天。及證解脱。化生纔殞。無復遺形。如滅燈
T1562_.29.0467c25: 光。即無所屬。此中經主。作如是難。若人信
T1562_.29.0467c26: 佛。有持願通。能久留身。此不成釋。今謂此
T1562_.29.0467c27: 釋其理必成。通所留身。非佛功徳力無畏等
T1562_.29.0467c28: 所依熏故。不能廣大饒益世間。所以然者。是
T1562_.29.0467c29: 可留法。通願能留。一切化生如刹那法。必無
T1562_.29.0468a01: 留義。謂諸有爲。刹那定滅。諸佛神力。亦不能
T1562_.29.0468a02: 留。設欲久留。即須別化。此所別化。非佛功徳
T1562_.29.0468a03: 力無畏等之所依熏。故於世間。無大饒益。
T1562_.29.0468a04: 若不爾者。佛應化爲如本身形。受諸供養。令
T1562_.29.0468a05: 無量衆生天解脱。故我所禀。毘婆沙師咸作
T1562_.29.0468a06: 是言。後身菩薩爲利他故。不受化生。此義極
T1562_.29.0468a07: 成。不可傾動。化生何故死無遺形。由彼頓生。
T1562_.29.0468a08: 故應頓滅。如戲水者出沒亦然。毘婆沙師説。
T1562_.29.0468a09: 化生者造色多故。死無遺形。大種多者。死非
T1562_.29.0468a10: 頓滅。即由此義。可以證知。一四大種。生多造
T1562_.29.0468a11: 色。若爾便與契經相違。經説。化生諸妙翅鳥。
T1562_.29.0468a12: 爲充所食。取化生龍。由彼不了。取擬充食。不
T1562_.29.0468a13: 説除飢。斯有何咎。是故但説爲食取龍不言
T1562_.29.0468a14: 此龍有成食用。或龍未死。暫得充飢。死已還
T1562_.29.0468a15: 飢。暫食何咎
T1562_.29.0468a16: ＊説一切有部順正理論＊卷第二十二
T1562_.29.0468a17:
T1562_.29.0468a18:
T1562_.29.0468a19:
T1562_.29.0468a20: 阿毘達磨順正理論卷第二十三
T1562_.29.0468a21:   尊者衆賢造
T1562_.29.0468a22: 　＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯　
T1562_.29.0468a23:   辯縁起品第三之三
T1562_.29.0468a24: 已辯四生。前説地獄諸天中有。唯是化生。此
T1562_.29.0468a25: 中何法説名中有。何縁中有非即名生。頌曰
T1562_.29.0468a26:     死生二有中 五蘊名中有
T1562_.29.0468a27:     未至應至處 故中有非生
T1562_.29.0468a28: 論曰。於死有後。在生有前。即彼中間。有自體
T1562_.29.0468a29: 起。爲至生處。故起此身。二有中間。故名中
T1562_.29.0468b01: 有。如何此有。體有起歿。而不名生。又此有
T1562_.29.0468b02: 身。爲從業得。爲自體有。從業得者。此應名生。
T1562_.29.0468b03: 業爲生因。契經説故。自體有者。此應無因。則
T1562_.29.0468b04: 同無因。外道論失。是故中有。應即名生。生謂
T1562_.29.0468b05: 當來所應至處。依所至義。建立生名。此中有
T1562_.29.0468b06: 身體雖起歿。而未至彼。故不名生。體謂此中
T1562_.29.0468b07: 異熟五蘊。此但名起。不説爲生。死生有中暫
T1562_.29.0468b08: 時起故。或復生者。是所起義。中有能＊起。所
T1562_.29.0468b09: 以非生。所＊起者何。謂業所引。異熟五蘊。究
T1562_.29.0468b10: 竟分明。以業爲生因。契經説故。此應名生者。
T1562_.29.0468b11: 其理不然。不説業爲因皆名爲生。故契經説。
T1562_.29.0468b12: 有補特伽羅。已斷起結。未斷生結。廣説四
T1562_.29.0468b13: 句。由是准知。有順中有非生有業。此業所
T1562_.29.0468b14: 得。不説爲生。故與彼經無相違過。此既與生
T1562_.29.0468b15: 同一業引。如何中有名起非生。豈不前説。所
T1562_.29.0468b16: 至所趣。乃説爲生。中有不爾。又一業果多故
T1562_.29.0468b17: 無失。如一念業有多念果。一無色業。色無色
T1562_.29.0468b18: 果。如是一業所引之果。有生有起。理何相違。
T1562_.29.0468b19: 有餘部師。執無中有。有與理教並相違故。理
T1562_.29.0468b20: 相違者。前蘊滅處。後異即生。倶有過故。謂若
T1562_.29.0468b21: 異處前蘊滅已。異處後生則無中有。如何不
T1562_.29.0468b22: 許死有無間即於異處生有蘊生。若於此處。
T1562_.29.0468b23: 前蘊滅已。此處後生。亦無中有。是則應許。死
T1562_.29.0468b24: 有無間。即於此處。生有蘊生。如是中有。異前
T1562_.29.0468b25: 滅處。若生不生。皆無用故。死有無間。生有即
T1562_.29.0468b26: 生。其理極成。故無中有。又曾不説中有業故。
T1562_.29.0468b27: 謂有經説。順現受等三業不同。曾無契經説
T1562_.29.0468b28: 有第四順中有業。不可説中有無業而生。勿
T1562_.29.0468b29: 一切無因自然生故。又應諸有情皆具神通
T1562_.29.0468c01: 故。謂離功用。一切有情。皆應性得神通自在。
T1562_.29.0468c02: 然多用功。少有成辦。是故中有。理定應無。又
T1562_.29.0468c03: 許有死生有應成。謂要有生方有死故。若許
T1562_.29.0468c04: 有死不由生成。有太過失。謂於諸趣。雖無頓
T1562_.29.0468c05: 生。應有頓死。無生有死。理極相違。又取有無
T1562_.29.0468c06: 倶成失故。謂死無間取中有不若取應生。經
T1562_.29.0468c07: 所説故。如契經説。若捨此身。更取餘身。我記
T1562_.29.0468c08: 生故。如其不取應般涅槃。既般涅槃。何有中
T1562_.29.0468c09: 有。又彼應有無窮過故。謂死生間。既有中有。
T1562_.29.0468c10: 生中中死兩隙寧無。設有便成無窮過失。如
T1562_.29.0468c11: 是略辯與理相違。與教相違。今次當説。謂世
T1562_.29.0468c12: 尊説。預流有情。極於七有。若有中有。世尊
T1562_.29.0468c13: 應言極十四有。又無間業。應成有間。謂契經
T1562_.29.0468c14: 言。五無間業。作已無間生地獄中。若隔中有。
T1562_.29.0468c15: 違無間義。又有中住。契經所遮。謂契經説
T1562_.29.0468c16:     再生汝今過盛位 至衰將近琰魔王
T1562_.29.0468c17:     欲往前路無資糧 求住中間無所止
T1562_.29.0468c18: 若有中有。如何世尊言。彼中間無有所止。又
T1562_.29.0468c19: 彼非爲宿住智縁。謂契經言。知宿住者。言我
T1562_.29.0468c20: 彼歿來生此間。不言彼歿曾生中有。由與如
T1562_.29.0468c21: 是理教相違。故知定無中有可得。前宗所執。
T1562_.29.0468c22: 略述如是。今謂一切皆非證因。且彼初説。前
T1562_.29.0468c23: 蘊滅處。後異即生。倶有過者。此難非理。許隣
T1562_.29.0468c24: 死處中有生故。謂許中有於前死處。非隔非
T1562_.29.0468c25: 即隣次而起。如是後後。乃至結生。恒隣次起。
T1562_.29.0468c26: 故無前失。至辯自宗。當更顯示。又言不説中
T1562_.29.0468c27: 有業者。理亦不然。有處説故。謂契經説。我由
T1562_.29.0468c28: 如是雜滓穢身所造惡業。願令一切皆成現
T1562_.29.0468c29: 受。勿隨勿生勿後當受。豈不隨言即顯中有。
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