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四分律比丘含注戒本 (No. 1806_ 道宣述 ) in Vol. 40 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1806_.40.0442a01: 九日也 T1806_.40.0442a02: 若過畜者尼薩耆波逸提 謂急施衣若過前 T1806_.40.0442a03: 若過後並犯墮。比丘尼同犯。不犯者。不過前 T1806_.40.0442a04: 不過後不犯。若奪衣失衣過前取不犯。若寄 T1806_.40.0442a05: 衣比丘遠行。水陸道斷過後不犯 T1806_.40.0442a06: 二十九蘭若有疑離衣過限戒 佛在舍衞。比 T1806_.40.0442a07: 丘蘭若處爲賊所打。并奪什物。佛令留一 T1806_.40.0442a08: 一衣置村舍内。六群寄衣遊行。同徒擧過。佛 T1806_.40.0442a09: 困制戒 T1806_.40.0442a10: 若比丘夏三月竟後迦提一月滿 謂八月半 T1806_.40.0442a11: 後 T1806_.40.0442a12: 在阿蘭若 去村五百弓。遮摩羅國弓長四 T1806_.40.0442a13: 肘。用中肘量也 T1806_.40.0442a14: 若有疑 疑有賊盜 T1806_.40.0442a15: 恐懼處 中有恐怖賊盜 T1806_.40.0442a16: 比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍 T1806_.40.0442a17: 内 村者聚也 T1806_.40.0442a18: 諸比丘有因縁離衣宿乃至六夜 若彼有縁 T1806_.40.0442a19: 離衣宿第七夜。明相未出前。若捨若捉衣。若 T1806_.40.0442a20: 至擲石所及處。反上成犯 T1806_.40.0442a21: 若過者尼薩耆波逸提 開縁如前離衣戒 T1806_.40.0442a22: 三十迴僧物戒 佛在舍衞。居士飯僧施衣。 T1806_.40.0442a23: 跋難陀聞語言。施僧者多。今可施我。居士後 T1806_.40.0442a24: 見長老比丘威儀具足便即悔歎。比丘擧過。 T1806_.40.0442a25: 佛因制戒 T1806_.40.0442a26: 若比丘知 不知非犯 T1806_.40.0442a27: 是僧物 有三種。僧物者。已許僧。爲僧者。爲 T1806_.40.0442a28: 僧故作未許僧。已與僧者。已許僧已捨與。僧 T1806_.40.0442a29: 物者。下至飮水器也 T1806_.40.0442b01: 自求入己者 若許僧轉與塔。若許四方僧 T1806_.40.0442b02: 轉與現在僧。若僧尼若異處。若反上交互若 T1806_.40.0442b03: 疑想。並突吉羅 T1806_.40.0442b04: 尼薩耆波逸提 不犯者。若不知若作不許 T1806_.40.0442b05: 想。若許少勸令多。許少人勸與多人勸與好 T1806_.40.0442b06: 物。若言戲若錯説者並不犯 T1806_.40.0442b07: 諸大徳我已説三十尼薩耆波逸提法今問諸 T1806_.40.0442b08: 大徳是中清淨不 三説 T1806_.40.0442b09: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持
T1806_.40.0442b12:
T1806_.40.0442b15: 來 T1806_.40.0442b16: 初故妄語戒 佛在釋翅痩。釋子象力善能 T1806_.40.0442b17: 談論。與外道論議不如。時便反前語。若僧中 T1806_.40.0442b18: 問復違反語。梵志譏無正法。比丘擧過白佛。 T1806_.40.0442b19: 因制此戒 T1806_.40.0442b20: 若比丘知 謂見聞觸知及不見知八種。見 T1806_.40.0442b21: 者眼識能見乃至意識能知。不見者除眼識 T1806_.40.0442b22: 餘五識是。如是類反也 T1806_.40.0442b23: 而妄語者 若境界是見聞觸知。若想若疑 T1806_.40.0442b24: 便言不見聞觸知。波逸提。乃至不見聞等亦 T1806_.40.0442b25: 類上也。若本作妄語念。及妄時不憶是妄語 T1806_.40.0442b26: 者。吉羅。若前後不憶。正妄語時知者。波逸 T1806_.40.0442b27: 提。若所見異所忍異所欲異所觸異所想異 T1806_.40.0442b28: 所心異。如此諸事皆是妄語。説戒時乃至三 T1806_.40.0442b29: 問憶念罪不説突吉羅 T1806_.40.0442c01: 波逸提 若説不了吉羅。尼同犯。三衆吉羅。 T1806_.40.0442c02: 不犯者。不見言不見。乃至知言知等八種。若 T1806_.40.0442c03: 意有見想便説者不犯 T1806_.40.0442c04: 二行罵戒 佛在舍衞。六群於斷事人前種 T1806_.40.0442c05: 類罵彼。忘失前後慚愧不語。比丘以過白佛。 T1806_.40.0442c06: 便引牯牛以譬。畜生得毀不堪進力等。便制 T1806_.40.0442c07: 此戒 T1806_.40.0442c08: 若比丘種類 有多種卑。姓家生行業亦卑。 T1806_.40.0442c09: 伎術工巧亦卑。或言汝犯過。或言多結使。或 T1806_.40.0442c10: 言盲瞎等語也 T1806_.40.0442c11: 毀呰語者 如上六種罵餘比丘。若面罵喩 T1806_.40.0442c12: 罵自比罵者墮。説不了突吉羅 T1806_.40.0442c13: 波逸提 若説善法而面罵者。言汝是阿蘭 T1806_.40.0442c14: 若。乃至坐禪。若喩罵者言。汝似坐禪也。若 T1806_.40.0442c15: 自比罵者。言我非也。説了不了並吉羅。尼 T1806_.40.0442c16: 墮。三衆吉羅。不犯者。相利故説。爲法爲律爲 T1806_.40.0442c17: 教授故。爲親厚故。或戲或失口或錯誤者是」 T1806_.40.0442c18: 三兩舌語戒 佛在舍衞。六群傳他彼此語。 T1806_.40.0442c19: 令衆鬥諍不能除滅。比丘以過白佛。便引野 T1806_.40.0442c20: 干鬥亂二獸。況復於人。便訶責已而制此戒」 T1806_.40.0442c21: 若比丘兩舌語 語謂鬥亂十衆欲離彼此等 T1806_.40.0442c22: 也 T1806_.40.0442c23: 波逸提 不犯者。破惡知識惡伴黨。和尚 T1806_.40.0442c24: 同師知識親友數數語者。無義無利。欲方便 T1806_.40.0442c25: 作無利義。破如是人者不犯 T1806_.40.0442c26: 四共人女宿戒 佛在舍衞。阿那律行寄婬 T1806_.40.0442c27: 女舍宿。女裸身來嬈。尊者升空。彼慚愧懺悔。 T1806_.40.0442c28: 説法得道。比丘擧過。佛便訶制此戒也 T1806_.40.0442c29: 若比丘與婦女 人女有知命根不斷 T1806_.40.0443a01: 同室 四周牆障上有覆也。或前敞無壁。或 T1806_.40.0443a02: 雖覆而不遍。或覆遍而有開處也 T1806_.40.0443a03: 宿者 若前後至或倶至。若亞若臥。隨脇著 T1806_.40.0443a04: 地隨轉側並犯也 T1806_.40.0443a05: 波逸提 若非人女畜生女黄門若二根人同 T1806_.40.0443a06: 宿吉羅。晝日女立比丘臥者吉羅。不犯者。不 T1806_.40.0443a07: 知彼室内有女。若室無覆。若半障少障。若盡 T1806_.40.0443a08: 障若半覆障。作句準上。若病臥被縛命梵難 T1806_.40.0443a09: 等並開 T1806_.40.0443a10: 五共未受具人宿過限戒 佛在曠野城。六 T1806_.40.0443a11: 群共長者講堂宿。時亂心睡形露。爲彼調弄。 T1806_.40.0443a12: 白佛因制。佛在拘睒彌。便開二三宿重結此 T1806_.40.0443a13: 戒也 T1806_.40.0443a14: 若比丘與未受大戒人 除比丘比丘尼餘未 T1806_.40.0443a15: 受大戒人是也 T1806_.40.0443a16: 共宿 同室宿如前説 T1806_.40.0443a17: 過二宿至三宿 若共二宿若三宿。明相未 T1806_.40.0443a18: 出應起避去。至第四宿。若自去。若使未受者 T1806_.40.0443a19: 去 T1806_.40.0443a20: 波逸提 若與非人畜生男共過三宿。一切 T1806_.40.0443a21: 突吉羅。開縁並同前戒 T1806_.40.0443a22: 六共未受具同誦戒 佛在曠野城。六群比 T1806_.40.0443a23: 丘與諸長者講堂誦經。語聲高大亂坐禪者。 T1806_.40.0443a24: 比丘擧過白佛。因制此戒 T1806_.40.0443a25: 若比丘與未受大戒人 如上 T1806_.40.0443a26: 共誦 謂誦句義。句味字義也。非句義亦爾。 T1806_.40.0443a27: 言句義者。同誦不前不後也。非句義者。如一 T1806_.40.0443a28: 人説諸惡莫作。未竟第一人抄同。句味者 T1806_.40.0443a29: 眼無常等非句味者抄前也。字義者同誦阿 T1806_.40.0443b01: 字也。非字義者抄前阿字也 T1806_.40.0443b02: 法者 謂佛聲聞仙人諸天所説正法 T1806_.40.0443b03: 波逸提 若共誦一説二三説。若口授書授。 T1806_.40.0443b04: 若不了了及非人畜生並突吉羅。若師不教 T1806_.40.0443b05: 言我説竟汝可説。師吉羅。不犯者。我説竟汝 T1806_.40.0443b06: 説。一人誦竟一人書。若同業同誦。或戲笑語 T1806_.40.0443b07: 獨語錯説彼此。皆不犯也 T1806_.40.0443b08: 七説麁罪戒。佛在羅閲城。有波利婆沙摩那 T1806_.40.0443b09: 埵比丘在下行坐。六群比丘以所犯事向白 T1806_.40.0443b10: 衣説之。有過者及餘比丘皆慚。比丘擧過。佛 T1806_.40.0443b11: 故訶制 T1806_.40.0443b12: 若比丘知他 不知者開 T1806_.40.0443b13: 有麁惡罪 四波羅夷僧伽婆尸沙也 T1806_.40.0443b14: 向未受大戒人説除僧羯磨波逸提 除麁罪 T1806_.40.0443b15: 以餘罪説者。自説麁罪。餘人罪。一切吉羅。不 T1806_.40.0443b16: 犯者。若不知。若衆曾差。若非麁想。若白衣先 T1806_.40.0443b17: 已聞者不犯 T1806_.40.0443b18: 八實得道向白衣説戒 佛在毘舍離。以前 T1806_.40.0443b19: 大妄語縁。集僧訶責已便制此戒 T1806_.40.0443b20: 若比丘向未受大戒人説過人法言我見是我 T1806_.40.0443b21: 知是實者波逸提 並如上初篇。若言業報 T1806_.40.0443b22: 若戲錯並不犯 T1806_.40.0443b23: 九獨與女人説法戒 佛在舍衞。迦留陀夷 T1806_.40.0443b24: 在姑前。與兒婦耳語説法。因姑譏問。比丘擧 T1806_.40.0443b25: 過。佛因制斷。後開五六語及有智男過限説 T1806_.40.0443b26: 等 T1806_.40.0443b27: 若比丘與女人 如上 T1806_.40.0443b28: 説法過五 色受想行識無我也 T1806_.40.0443b29: 六語 眼耳鼻舌身意無常也 T1806_.40.0443c01: 除有智男子 解麁惡不麁惡事也 T1806_.40.0443c02: 波逸提 若説不了吉羅。若向非人畜生説 T1806_.40.0443c03: 過亦爾。不犯者。若五六語有智男前過説。若 T1806_.40.0443c04: 無有智男前問應答廣説。若授優婆夷五戒。 T1806_.40.0443c05: 乃至説五戒法與受八關齋。説八關齋法八 T1806_.40.0443c06: 聖道十不善法。女人問義不解廣説。並得」 T1806_.40.0443c07: 十掘地戒 佛在曠野城。六群爲佛修治講 T1806_.40.0443c08: 堂。周匝自掘地。長者譏嫌。不知正法斷他 T1806_.40.0443c09: 命根。白佛因制。後教人治講堂。言掘是置是。 T1806_.40.0443c10: 長者重譏。比丘擧過。佛重制戒 T1806_.40.0443c11: 若比丘自手掘 若用鋤钁椎打。乃至指爪 T1806_.40.0443c12: 搯傷。打杙入地。地上然火。及有地想 T1806_.40.0443c13: 地 若未掘若已掘地。若四月被雨漬還如 T1806_.40.0443c14: 本 T1806_.40.0443c15: 若教人掘者 若不教言看是知是突吉羅也」 T1806_.40.0443c16: 波逸提 下二衆吉羅。下篇同此。不犯者。若 T1806_.40.0443c17: 語言知是看是。若曳材木若扶籬正。若反塼 T1806_.40.0443c18: 石取牛屎。取崩岸土若鼠壤土。除經行處土 T1806_.40.0443c19: 及屋内土。若來往經行掃地。不故掘一切不 T1806_.40.0443c20: 犯 T1806_.40.0443c21: 十一壞生種戒 佛在曠野城。集僧告言。有 T1806_.40.0443c22: 一比丘修治屋舍。而自斫樹。非沙門法。訶責 T1806_.40.0443c23: 制戒 T1806_.40.0443c24: 若比丘壞 若斫截墮落。並名爲壞也 T1806_.40.0443c25: 鬼神 非人是也 T1806_.40.0443c26: 村 一切草木是鬼畜所依。村有五種。根種 T1806_.40.0443c27: 枝種節種覆羅種子子種 T1806_.40.0443c28: 波逸提 若生主想。自斷教他斷。自炒煮若 T1806_.40.0443c29: 教人並墮。生疑者吉羅。草木七種色。自壞教 T1806_.40.0444a01: 他壞者墮。生疑及想吉羅。若釘杙著生草樹 T1806_.40.0444a02: 上。若以火等並墮。若斷多分生草木者墮。斷 T1806_.40.0444a03: 半乾生者。及不言知是看是一切吉羅。不犯 T1806_.40.0444a04: 者。若言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草 T1806_.40.0444a05: 木上曳材曳竹。正籬障撥塹石取牛屎。若生 T1806_.40.0444a06: 草覆道以仗遮開。若以瓦石拄之而斷傷草 T1806_.40.0444a07: 木。若除經行地土。若掃經行地。若以杖築地 T1806_.40.0444a08: 而誤撥生草斷者無犯 T1806_.40.0444a09: 十二餘語惱觸戒 佛在拘睒毘國。闡陀比 T1806_.40.0444a10: 丘犯罪。餘比丘問。以餘事答。以過白佛。便訶 T1806_.40.0444a11: 已作餘語白。後便惱僧。喚來不來。乃至不應 T1806_.40.0444a12: 語而語。以過白佛。訶已作觸惱白。因此故制 T1806_.40.0444a13: 也 T1806_.40.0444a14: 若比丘妄作餘語 僧未白前作餘語者。汝 T1806_.40.0444a15: 向誰説。爲説何事。爲論何理。爲我説爲餘人 T1806_.40.0444a16: 説。我不見此罪者。一切吉羅。若作白已如是 T1806_.40.0444a17: 語者犯墮也 T1806_.40.0444a18: 惱他者 如前縁中乃至不應語而語。一切 T1806_.40.0444a19: 吉羅白已作者波逸提也 T1806_.40.0444a20: 波逸提 若上座喚不來吉羅。不犯者。重聽 T1806_.40.0444a21: 不解。前語有參錯。汝向誰説。乃至我不見此 T1806_.40.0444a22: 罪。若作非法無利益羯磨。不與和合。喚來不 T1806_.40.0444a23: 來。若爲作非法羯磨。若不欲知教言莫來便 T1806_.40.0444a24: 來。若一坐食若不作餘食法食。若病喚起不 T1806_.40.0444a25: 起。命梵等難教莫起便起。若惡心問不與説。 T1806_.40.0444a26: 若作非法事便訶語者。若小語若錯説。一切 T1806_.40.0444a27: 不犯 T1806_.40.0444a28: 十三嫌罵知事戒 佛在羅閲城。沓婆摩比 T1806_.40.0444a29: 丘僧差知事。慈地比丘齊眼見處譏嫌之。以 T1806_.40.0444b01: 過白佛。便訶制戒。後便於聞處罵。以過重白 T1806_.40.0444b02: 佛。便乘前重制 T1806_.40.0444b03: 若比丘嫌 謂面見不聞處言有愛恚怖癡也」 T1806_.40.0444b04: 罵 背面耳聞於不見處而設罵也 T1806_.40.0444b05: 波逸提 若不受上座教嫌罵吉羅。不犯者。 T1806_.40.0444b06: 實有事。恐後悔恨。語令如法發露。便言有愛 T1806_.40.0444b07: 等。若戲錯説者。並不犯 T1806_.40.0444b08: 十四露地敷僧物戒 佛在舍衞。長者請僧。 T1806_.40.0444b09: 十七群比丘取僧坐具露敷經行。望食時到 T1806_.40.0444b10: 不收往食。爲風塵坌蟲鳥壞汚。以過白佛。訶 T1806_.40.0444b11: 已制戒 T1806_.40.0444b12: 若比丘取僧 衆僧物爲僧屬僧三種也 T1806_.40.0444b13: 繩床 有五種。旋脚直脚曲脚入梐無脚 T1806_.40.0444b14: 木床 亦如上説 T1806_.40.0444b15: 若臥具 或用坐或用臥 T1806_.40.0444b16: 坐褥 擬常用坐 T1806_.40.0444b17: 露地敷若教人敷捨去不自擧不教人擧波逸 T1806_.40.0444b18: 提 彼以僧物付知事云。我今付授汝守護 T1806_.40.0444b19: 看。若都無人當擧屏處。若無屏處必知無壞。 T1806_.40.0444b20: 當持麁者覆好者上。若即時還便應去。隨雨 T1806_.40.0444b21: 中疾及時還者應往也。彼次第作如是方便 T1806_.40.0444b22: 應去。若不作者初出門墮。若方便還悔一切 T1806_.40.0444b23: 吉羅。若二人同坐下座應收。不者犯二罪。上 T1806_.40.0444b24: 座犯一墮。若倶不收二倶墮。餘床踞床机等 T1806_.40.0444b25: 不收。及臥具表裏一切吉羅。若露敷僧物而 T1806_.40.0444b26: 入房思惟吉羅。不犯者。僧物露敷去時。語舊 T1806_.40.0444b27: 住人摩摩帝經營人令知。如上方便一切不 T1806_.40.0444b28: 犯 T1806_.40.0444b29: 十五覆處敷僧物戒 佛在舍衞。客比丘在 T1806_.40.0444c01: 邊房敷臥具宿。不語便去。臥具爛壞蟲嚙色 T1806_.40.0444c02: 變。見過白佛。因制此戒 T1806_.40.0444c03: 若比丘僧房中敷僧臥具 謂繩床木床臥褥 T1806_.40.0444c04: 坐具枕地敷下至臥氈 T1806_.40.0444c05: 若自敷若教人敷若坐若臥去時不自擧不教 T1806_.40.0444c06: 人擧 彼應語舊住比丘言。與我牢擧。若無 T1806_.40.0444c07: 人不畏失。當移床離壁高榰床脚。持枕褥臥 T1806_.40.0444c08: 具置裏。以餘麁者重覆。若恐壞敗。取臥具等 T1806_.40.0444c09: 置衣架上。竪床而去。若不如是出界墮罪。欲 T1806_.40.0444c10: 去還悔吉羅。若即還不久聽二宿在界外。第 T1806_.40.0444c11: 三宿明相未出不自往。不遣使掌護者。犯墮」 T1806_.40.0444c12: 波逸提 不犯中。如上方便已在界外水陸 T1806_.40.0444c13: 道斷。命梵等縁者開 T1806_.40.0444c14: 十六強敷坐戒 佛在舍衞。六群十七群同 T1806_.40.0444c15: 道行。至無住處十七群自求住處。彼六群知 T1806_.40.0444c16: 求得宿處。強在中間敷臥具宿。比丘以過白 T1806_.40.0444c17: 佛。因制此戒 T1806_.40.0444c18: 若比丘知 不知者開 T1806_.40.0444c19: 先比丘住處後來強於中間 若頭邊若脚邊 T1806_.40.0444c20: 若兩脇邊 T1806_.40.0444c21: 敷臥具 草敷葉敷。下至地敷臥氈 T1806_.40.0444c22: 止宿念言彼若嫌迮者自當避我去作如是因 T1806_.40.0444c23: 縁非餘非威儀波逸提 謂隨轉側脇著床結 T1806_.40.0444c24: 墮。不犯者。先不知若語已住。先與開間。若間 T1806_.40.0444c25: 寛廣不相妨閡。若親舊人教言。但敷我自語 T1806_.40.0444c26: 主。若倒地若病轉側墮上。若力勢所持若被 T1806_.40.0444c27: 繋閉。命梵二難並不犯 T1806_.40.0444c28: 十七牽他出房戒 佛在舍衞。六群十七群 T1806_.40.0444c29: 同道行。至小住處十七群於先入寺掃灑令 T1806_.40.0445a01: 淨。六群知得好處驅起牽出。比丘以過白佛。 T1806_.40.0445a02: 便制此戒 T1806_.40.0445a03: 若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牽出教 T1806_.40.0445a04: 他牽出 若自作教人牽。隨所牽多少隨出 T1806_.40.0445a05: 房隨犯。若牽多人出一戸。若牽一人出多戸 T1806_.40.0445a06: 皆犯多墮。若一人出一戸一墮。若持他物出 T1806_.40.0445a07: 若擲著戸外。閉他戸外皆突吉羅 T1806_.40.0445a08: 波逸提 不犯者。無恚心隨次出。若遣未受 T1806_.40.0445a09: 具出。若破戒見威儀及爲擧擯。因此故命梵 T1806_.40.0445a10: 難驅出者並開 T1806_.40.0445a11: 十八坐脱脚床戒 佛在舍衞。比丘在重屋 T1806_.40.0445a12: 上住。坐脱脚床。脚脱墮比丘上。壞身出血。仰 T1806_.40.0445a13: 面恚罵。比丘擧過。佛訶而制 T1806_.40.0445a14: 若比丘若房 謂僧房若私房 T1806_.40.0445a15: 若重閣上 謂立頭不至上 T1806_.40.0445a16: 脱脚繩床若木床 脱脚者脚入梐 T1806_.40.0445a17: 若坐若臥者 隨脇著床隨轉側也 T1806_.40.0445a18: 波逸提 除脱脚床已。若在獨坐床或一板 T1806_.40.0445a19: 床俗床。一切吉羅。不犯者。若坐旋脚直脚 T1806_.40.0445a20: 曲脚無脚床。若床支大若脱脚床安細腰。若 T1806_.40.0445a21: 重屋板覆刻木作華覆。若厚覆若板床坐。若 T1806_.40.0445a22: 脱床脚坐者並開 T1806_.40.0445a23: 十九用蟲水戒 佛在拘睒毘。闡陀起屋。蟲 T1806_.40.0445a24: 水和泥教人和。長者見嫌無有正法害衆生 T1806_.40.0445a25: 命。比丘擧過。佛因制戒 T1806_.40.0445a26: 若比丘知 不知不犯 T1806_.40.0445a27: 水有蟲若澆泥若草若教人澆者 若以草土 T1806_.40.0445a28: 擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若酢以澆泥草。 T1806_.40.0445a29: 一切皆墮。教人亦同 T1806_.40.0445b01: 波逸提 不犯者。不知有蟲作無蟲想。若蟲 T1806_.40.0445b02: 大以手動水令蟲去。若漉水灑地若教人漉 T1806_.40.0445b03: 者。一切無犯 T1806_.40.0445b04: 二十覆屋過限戒 佛在拘睒毘。闡陀起房 T1806_.40.0445b05: 重覆不止屋便摧破。居士嫌言。檀越雖與受 T1806_.40.0445b06: 者應知足。比丘擧過。佛因制戒 T1806_.40.0445b07: 若比丘作大房舍 多用財物 T1806_.40.0445b08: 戸扉窓牖及餘莊飾具 刻鏤彩畫 T1806_.40.0445b09: 指授覆苫 有二種。縱覆横覆也 T1806_.40.0445b10: 齊二三節若過者 彼比丘指授三節未竟。 T1806_.40.0445b11: 當至不見聞處。若不至不見聞處三節竟墮」 T1806_.40.0445b12: 波逸提 若互捨見聞處吉羅。不犯者。如上 T1806_.40.0445b13: 指授離遠者開 T1806_.40.0445b14: 二十一輒教授尼戒 佛在舍衞。大愛道尼 T1806_.40.0445b15: 來請教授。佛令差往。僧次般陀往彼説法。六 T1806_.40.0445b16: 群次往向説世論。愛道白佛。便羯磨差。而制 T1806_.40.0445b17: 戒也 T1806_.40.0445b18: 若比丘僧 一説戒一羯磨 T1806_.40.0445b19: 不差 不於僧中白二羯磨 T1806_.40.0445b20: 教授 八不可違法律具出文 T1806_.40.0445b21: 比丘尼者波逸提 若於説戒時。座上問答 T1806_.40.0445b22: 已若僧差。若隨尼請彼比丘剋時到。尼亦剋 T1806_.40.0445b23: 時迎。若違倶犯吉羅。若聞來者當出半由旬 T1806_.40.0445b24: 迎供給所須。不者吉羅。若僧不差。非教授日 T1806_.40.0445b25: 與説八不違法吉羅。若不差與説法者墮。若 T1806_.40.0445b26: 僧病不和合衆不滿。應遣人禮拜問訊。尼衆 T1806_.40.0445b27: 病等亦遣禮拜問訊。若不吉羅。比丘尼等二 T1806_.40.0445b28: 衆吉羅。不犯者。比丘尼衆如上方便已。而爲 T1806_.40.0445b29: 水陸道斷諸難不容禮拜問訊者並開 T1806_.40.0445c01: 二十二爲尼説法至暮戒 佛在舍衞。難陀 T1806_.40.0445c02: 僧差。教授尼已默然而住。愛道重請。説至日 T1806_.40.0445c03: 暮。尼出祇桓城塹中宿。爲俗所譏。比丘白佛。 T1806_.40.0445c04: 佛便訶制 T1806_.40.0445c05: 若比丘爲僧差 一教授一羯磨 T1806_.40.0445c06: 教授 衆僧中差白二羯磨 T1806_.40.0445c07: 比丘尼乃至日暮者 彼爲僧差教授尼。日 T1806_.40.0445c08: 未暮當還。除教授若受經若誦經若問若以 T1806_.40.0445c09: 餘事乃至日暮。除尼若爲婦女餘人受經等 T1806_.40.0445c10: 至暮一切突吉羅也 T1806_.40.0445c11: 波逸提 尼等吉羅。不犯者。教授尼至日未 T1806_.40.0445c12: 暮便休。除婦女已爲餘人。若船濟處説法。尼 T1806_.40.0445c13: 自聽者若與估客夜説法。若尼寺中若因人 T1806_.40.0445c14: 請値説便聽者開 T1806_.40.0445c15: 二十三譏訶教授者戒 佛在舍衞。尼聞教 T1806_.40.0445c16: 授師來出迎供給。六群生嫉云。彼無實但爲 T1806_.40.0445c17: 食故教授尼也。比丘以過白佛。因而制戒 T1806_.40.0445c18: 若比丘語諸比丘作如是語諸比丘爲飮食故 T1806_.40.0445c19: 教授比丘尼者波逸提 若説不了了吉羅。 T1806_.40.0445c20: 比丘尼等吉羅。不犯者。其事實爾。爲飮食供 T1806_.40.0445c21: 養故教授。爲飮食故教誦經受經。若問若戲 T1806_.40.0445c22: 若錯説者一切不犯 T1806_.40.0445c23: 二十四與非親尼衣戒 佛在舍衞。乞食比 T1806_.40.0445c24: 丘威儀具足。尼見生善而數請。比丘不受。後 T1806_.40.0445c25: 僧分衣。便以衣與尼。尼輒受之。彼嫌責尼 T1806_.40.0445c26: 數數向人説。比丘以過白佛。訶制此戒 T1806_.40.0445c27: 若比丘與非親里 如上解 T1806_.40.0445c28: 比丘尼衣 十種如上 T1806_.40.0445c29: 除貿易 以衣易衣易非衣易針易刀。若縷 T1806_.40.0446a01: 線下至藥草一斤 T1806_.40.0446a02: 波逸提 比丘尼等吉羅。不犯者。與親里尼 T1806_.40.0446a03: 衣共相貿易。若與塔與佛與僧無犯 T1806_.40.0446a04: 二十五爲非親尼作衣戒 佛在舍衞。迦留 T1806_.40.0446a05: 陀夷爲作大衣。便裁作婬像。成已付尼令 T1806_.40.0446a06: 在衆後著之。生俗譏笑。諸尼以過白佛。因制 T1806_.40.0446a07: 此戒 T1806_.40.0446a08: 若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提 彼 T1806_.40.0446a09: 比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮。若復披 T1806_.40.0446a10: 看牽挽熨治。以手摩捫若捉角頭挽。方正安 T1806_.40.0446a11: 揲若安縁。若索線若續線。一切吉羅。尼等吉 T1806_.40.0446a12: 羅。不犯者。與親里尼作與僧作。若爲塔若借 T1806_.40.0446a13: 著浣染治還主者一切開 T1806_.40.0446a14: 二十六與尼坐戒 佛在舍衞。迦留陀夷與 T1806_.40.0446a15: 倫蘭難陀尼倶貎端正。各有欲意在門外坐。 T1806_.40.0446a16: 居士共嫌鴛鴦爲喩。比丘聞告佛。因制戒 T1806_.40.0446a17: 若比丘與比丘尼 一處者。一是比丘一是 T1806_.40.0446a18: 比丘尼 T1806_.40.0446a19: 在屏 有二種。見屏處者。若塵霧煙雲黒闇 T1806_.40.0446a20: 不見也。聞屏處者。乃至不聞常語聲 T1806_.40.0446a21: 障 若樹若牆若籬若衣。若復以餘物障 T1806_.40.0446a22: 處坐者 若第三人盲而不聾聾而不盲。若 T1806_.40.0446a23: 立住者一切吉羅 T1806_.40.0446a24: 波逸提 尼等吉羅。不犯者。若比丘有伴。若 T1806_.40.0446a25: 有知人有二不盲不聾不聾不盲。若行過倒 T1806_.40.0446a26: 地。若病若力勢所持。命梵等難者並開 T1806_.40.0446a27: 二十七與尼同行戒 佛在舍衞。六群比丘 T1806_.40.0446a28: 與六群尼人間遊行。居士譏嫌。比丘擧過。佛 T1806_.40.0446a29: 便訶制 T1806_.40.0446b01: 若比丘與比丘尼期 言共至某村城國土」 T1806_.40.0446b02: 同一道行 村間有分齊行處是 T1806_.40.0446b03: 從一村乃至一村 隨分齊衆多界一一墮。 T1806_.40.0446b04: 非村若空處行乃至十里墮。若減一村減十 T1806_.40.0446b05: 里多村間同一界行。及方便共期。一切突吉 T1806_.40.0446b06: 羅 T1806_.40.0446b07: 除異時波逸提異時者與估客行若疑 疑有 T1806_.40.0446b08: 賊劫盜 T1806_.40.0446b09: 畏怖 怖有賊劫盜 T1806_.40.0446b10: 是謂異時 尼等吉羅。不犯者。不共期。大伴 T1806_.40.0446b11: 行疑恐怖處。若往彼得安隱。若力勢所持。命 T1806_.40.0446b12: 梵等難者並開 T1806_.40.0446b13: 二十八與尼同乘舟戒 佛在舍衞。六群比 T1806_.40.0446b14: 丘與六群尼同乘船上水下水。居士共嫌。比 T1806_.40.0446b15: 丘擧過白佛。因制此戒 T1806_.40.0446b16: 若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水 T1806_.40.0446b17: 若入船裏墮。餘方便吉羅 T1806_.40.0446b18: 除直渡波逸提 尼等吉羅。不犯者。不期若 T1806_.40.0446b19: 直渡彼岸。若入船船師失濟上水下水。若往 T1806_.40.0446b20: 彼岸不得安隱。或爲力勢所持。命梵難縁無 T1806_.40.0446b21: 犯 T1806_.40.0446b22: 二十九受尼讃食戒 佛在舍衞。有居士請 T1806_.40.0446b23: 舍利弗等露敷好座。倫蘭難陀尼見已妄言。 T1806_.40.0446b24: 所請並是下賤。我若請者則調達等龍中之 T1806_.40.0446b25: 龍。食還具説。佛因訶制此戒 T1806_.40.0446b26: 若比丘知 不知不犯 T1806_.40.0446b27: 比丘尼讃歎教化 謂阿練若乞食人乃至持 T1806_.40.0446b28: 三衣讃偈多聞法師持律坐禪也 T1806_.40.0446b29: 因縁得食 從旦至中得食 T1806_.40.0446c01: 食除檀越先有意者波逸提 謂咽咽結墮。 T1806_.40.0446c02: 除飮食得嚫身衣燈油吉羅。尼等吉羅。不犯 T1806_.40.0446c03: 者。若不知若檀越先有意。若無教化想。若尼 T1806_.40.0446c04: 自作。若檀越令尼經營。若不故教化。而乞食 T1806_.40.0446c05: 與者無犯也 T1806_.40.0446c06: 三十與女人同行戒 佛在舍衞國。婦與姑 T1806_.40.0446c07: 諍還毘舍離。時阿那律欲往彼國此女爲伴。 T1806_.40.0446c08: 夫便逐得打阿那律。幾斷命根。比丘以事白 T1806_.40.0446c09: 佛。便訶制此戒 T1806_.40.0446c10: 若比丘與婦女 如上 T1806_.40.0446c11: 共期同一道行乃至村間波逸提 若村裏一 T1806_.40.0446c12: 界行及尼等四衆一切吉羅。不犯者。先不知 T1806_.40.0446c13: 不共期。須往彼得安。若力勢諸難者開 T1806_.40.0446c14: 三十一食處過受戒 佛在舍衞時。拘薩羅 T1806_.40.0446c15: 國有無住村。居士作住處常供一食。六群數 T1806_.40.0446c16: 受。居士言。我本周給一宿住者。比丘擧過白 T1806_.40.0446c17: 佛。因而制戒 T1806_.40.0446c18: 若比丘施一處食 在中一宿也食者乃至時 T1806_.40.0446c19: 食 T1806_.40.0446c20: 無病 病者離彼村増劇者 T1806_.40.0446c21: 比丘應一食若過受者 咽咽結墮。除食已 T1806_.40.0446c22: 受餘身衣燈油盡突吉羅 T1806_.40.0446c23: 波逸提 尼同犯。不犯者。宿受病過受食。若 T1806_.40.0446c24: 居士請住我爲沙門釋子故設此食。若檀越 T1806_.40.0446c25: 次第請食。若兒女妹婦次第請。或今日受此 T1806_.40.0446c26: 人食。明日受彼人食。若道斷等難者 T1806_.40.0446c27: 三十二背請戒 佛從羅閲祇人間遊行。至 T1806_.40.0446c28: 阿那頻陀國。因沙㝹施粥便開食粥。因食濃 T1806_.40.0446c29: 粥。又因節會檀越送食。又後受請。俗譏道訶。 T1806_.40.0447a01: 佛因制戒 T1806_.40.0447a02: 若比丘展轉 謂是請也。有二種。若僧次請 T1806_.40.0447a03: 別請 T1806_.40.0447a04: 食 飯糗乾飯等 T1806_.40.0447a05: 除餘時波逸提餘時者病時 不能一坐食好 T1806_.40.0447a06: 食令足 T1806_.40.0447a07: 施衣時 自恣竟無迦絺那衣一月有衣五 T1806_.40.0447a08: 月。若復有餘施食及衣也 T1806_.40.0447a09: 是謂時 若不捨前請受後請咽咽墮。若不 T1806_.40.0447a10: 捨後請受前請咽咽吉羅。不犯者。病時施衣 T1806_.40.0447a11: 時。若一日之中有多請。自受一請餘者當施 T1806_.40.0447a12: 與人言。長老我應往彼。今布施汝。若與非食。 T1806_.40.0447a13: 或不足。或無請食者。或食已更得食。或一處 T1806_.40.0447a14: 有前食後食皆開 T1806_.40.0447a15: 三十三別衆食戒 佛在羅閲祇。提婆達多 T1806_.40.0447a16: 教人害佛。復教阿闍世殺父。惡名流布利養 T1806_.40.0447a17: 斷絶。與五比丘乞食。比丘以過白佛。便訶己 T1806_.40.0447a18: 制戒 T1806_.40.0447a19: 若比丘別衆 若四人若過四人也 T1806_.40.0447a20: 食 飯糗乾飯等也 T1806_.40.0447a21: 除餘時波逸提餘時者病時 下至脚跟劈也 T1806_.40.0447a22: 作衣時 自恣竟無迦絺那衣一月有衣五 T1806_.40.0447a23: 月。乃至衣上作馬齒一縫 T1806_.40.0447a24: 施衣時 同前戒也 T1806_.40.0447a25: 道行時 下至半由旬内有來有去 T1806_.40.0447a26: 乘船時 下至半由旬内乘船上下者 T1806_.40.0447a27: 大衆集時 食足四人長一人爲患。五人十 T1806_.40.0447a28: 人乃至百人長一人爲患也 T1806_.40.0447a29: 沙門施食時 在此沙門釋子外諸出家者。 T1806_.40.0447b01: 及從外道出家者是 T1806_.40.0447b02: 此是時 若無別衆食縁當起白言。我於此 T1806_.40.0447b03: 別衆食中無因縁。欲求出。若餘人無縁亦聽 T1806_.40.0447b04: 使出。若二人三人隨意食。四人若過。應分作 T1806_.40.0447b05: 二部更互入食。若有別衆因縁欲入尋起白 T1806_.40.0447b06: 言。我有別衆食因縁欲求入。佛言。當隨上座 T1806_.40.0447b07: 次入。有縁不説吉。隨別衆食咽咽結墮。尼同 T1806_.40.0447b08: 犯。不犯者。如上具列開縁。若二人三人更互 T1806_.40.0447b09: 食。若説有因縁去者開 T1806_.40.0447b10: 三十四取歸婦估客食過限戒 佛在舍衞。 T1806_.40.0447b11: 婦人將還夫家。以其辦食頻施比丘。經時不 T1806_.40.0447b12: 反。夫還別取婦。又有商客食分數施。遂爲賊 T1806_.40.0447b13: 劫。比丘以過白佛。因制戒 T1806_.40.0447b14: 若比丘至白衣家 有男有女 T1806_.40.0447b15: 請比丘與糗飯若比丘須者當二三鉢受還 T1806_.40.0447b16: 至僧伽藍中應分與餘比丘食 若不持食還 T1806_.40.0447b17: 者告諸比丘。某家有歸婦食。有賈客道路糧。 T1806_.40.0447b18: 若食者食已應出。持還者齊二三鉢。若持一 T1806_.40.0447b19: 鉢二鉢來者一一示告語。乃至已持三鉢來 T1806_.40.0447b20: 愼勿持還 T1806_.40.0447b21: 若比丘無病 謂不能一處坐食好食竟 T1806_.40.0447b22: 過兩三鉢受持還僧伽藍中 出彼門犯墮。 T1806_.40.0447b23: 方便悔者吉羅 T1806_.40.0447b24: 不分與餘比丘食者 而獨食者吉羅 T1806_.40.0447b25: 波逸提 若不問歸婦賈客路食。若不語餘 T1806_.40.0447b26: 比丘吉羅。不犯者。兩三鉢受。若病過受。問已 T1806_.40.0447b27: 共分使知村處。若自送尼寺中得受。若送尼 T1806_.40.0447b28: 寺中得受無犯 T1806_.40.0447b29: 三十五足食戒 佛在舍衞説一食法。五種 T1806_.40.0447c01: 食中令飽足。後猶憔悴。佛言聽瞻病者又 T1806_.40.0447c02: 食病人殘食。又開作餘食法。有貪餮者不知 T1806_.40.0447c03: 食法。因制此戒 T1806_.40.0447c04: 若比丘食竟或時受請 食者。五種之中。若 T1806_.40.0447c05: 食一一食。若飯糗乾飯等食飽足者 T1806_.40.0447c06: 不作餘食法 彼持食還作法言。大徳我足 T1806_.40.0447c07: 食。已知是看是。作餘食法。彼應取少許食已 T1806_.40.0447c08: 當語彼言。我止。汝取食之。彼不作者 T1806_.40.0447c09: 而食者波逸提 是中行住坐臥各作句數犯 T1806_.40.0447c10: 足。如律法闍尼食有根枝葉華果油胡麻黒 T1806_.40.0447c11: 石蜜磨細末食。彼比丘足已不作餘食法得 T1806_.40.0447c12: 而食之咽咽墮。若食已爲他作。若知他足食 T1806_.40.0447c13: 已作。自手捉食作。持食置地作。使淨人作。淨 T1806_.40.0447c14: 人前作。以不好食覆上作。若持去並不成餘 T1806_.40.0447c15: 食法吉羅。尼等四衆吉羅。不犯者。食作非食 T1806_.40.0447c16: 想。不受餘食法並反上制文。若病不作法。病 T1806_.40.0447c17: 人殘食不作餘食法。若已作餘食法無犯 T1806_.40.0447c18: 三十六勸犯足食戒 佛在舍衞。兄弟同作 T1806_.40.0447c19: 比丘。其一貪餮嗜食。不知足食不足食餘食 T1806_.40.0447c20: 不餘食。得而食之。彼以過責。此心懷恚。見彼 T1806_.40.0447c21: 食已便強勸食。又以過責。比丘擧過。佛因制 T1806_.40.0447c22: 戒 T1806_.40.0447c23: 若比丘知 不知不犯 T1806_.40.0447c24: 他比丘足食已 食有五種如上 T1806_.40.0447c25: 若受請 亦有五種如上 T1806_.40.0447c26: 不作餘食法殷勤請與食長老取是食以是因 T1806_.40.0447c27: 縁非餘 若先不知。不足食想。若與令棄若 T1806_.40.0447c28: 與令擧。若遣令與人。若未作法令作。若病人 T1806_.40.0447c29: 殘食若已作法食。不令他犯 T1806_.40.0448a01: 欲使他犯 若彼受食之咽咽二倶墮。若與 T1806_.40.0448a02: 食彼棄之。或受而擧置。若受與餘人。若彼受 T1806_.40.0448a03: 已作法食。若病人食欲令他犯持病人殘食 T1806_.40.0448a04: 與。若作餘食法已與欲令他犯。如上縁一切 T1806_.40.0448a05: 與者吉羅 T1806_.40.0448a06: 波逸提 尼等四衆突吉羅 T1806_.40.0448a07: 三十七非時食戒 佛在羅閲城。時人民節 T1806_.40.0448a08: 會。難陀跋難陀二釋子共看伎。并受飮食向 T1806_.40.0448a09: 暮還山。迦留陀夷夜入城乞食。女人雷電中 T1806_.40.0448a10: 見稱言鬼鬼。比丘以過白佛。訶制此戒 T1806_.40.0448a11: 若比丘非時 時者。明相出乃至日中。按此 T1806_.40.0448a12: 時爲法。四天下食亦爾。非時者。從日中乃至 T1806_.40.0448a13: 明未出也 T1806_.40.0448a14: 受食 有二種。佉闍尼食如上。蒲闍尼五種 T1806_.40.0448a15: 食亦如上也 T1806_.40.0448a16: 食者波逸提 彼非時受食食咽咽墮。若非 T1806_.40.0448a17: 時過非時。七日過七日並墮。盡形壽藥無因 T1806_.40.0448a18: 縁服者吉羅。不犯者。作黒石蜜法爾故。有病 T1806_.40.0448a19: 者服吐下藥。日時過煮麥令皮不破漉汁飮。 T1806_.40.0448a20: 又喉中哯出咽者無犯 T1806_.40.0448a21: 三十八食殘宿食戒 佛在羅閲祇。迦羅坐 T1806_.40.0448a22: 禪。乞食疲苦食先得者。比丘於小大食上不 T1806_.40.0448a23: 見。覓之具説所由。比丘白佛。佛便訶言。汝雖 T1806_.40.0448a24: 少欲後來衆生相法而行。因即制戒 T1806_.40.0448a25: 若比丘殘宿 今日受已至明日。於一切沙 T1806_.40.0448a26: 門釋子受大戒者皆不清淨 T1806_.40.0448a27: 食 有二種。非正食者。根食乃至細末食。正 T1806_.40.0448a28: 食者。飯糗至肉也 T1806_.40.0448a29: 而食者 擧宿而食咽咽墮。非時七日過限 T1806_.40.0448b01: 亦墮。盡形壽藥無病因縁而服者吉羅 T1806_.40.0448b02: 波逸提 不犯者。宿受食與父母。若塔舍作 T1806_.40.0448b03: 人計價與。後乞食比丘從作人邊乞得者。若 T1806_.40.0448b04: 鉢盂孔罅食入。如法洗之餘不出者得。若宿 T1806_.40.0448b05: 受酥油灌鼻。若隨唾出棄餘者得 T1806_.40.0448b06: 三十九不受食戒 佛在舍衞城。人爲父母 T1806_.40.0448b07: 等於四衢道頭乃至廟中祭祀供養。糞掃衣 T1806_.40.0448b08: 乞食比丘自取食之。居士共嫌。比丘以過白 T1806_.40.0448b09: 佛。便制此戒 T1806_.40.0448b10: 若比丘不受 不與食者未受者是。受有五 T1806_.40.0448b11: 種。手與手受。手與持物受。持物與手受。若持 T1806_.40.0448b12: 物授持物受。若遙過物與者受者倶知中間 T1806_.40.0448b13: 無所觸閡得墮手中是也。復有五種。身衣曲 T1806_.40.0448b14: 肘器與還以上四受。若有因縁置地與。是爲 T1806_.40.0448b15: 五種也 T1806_.40.0448b16: 食 佉闍尼食根至細末磨。又云飯糗乾飯 T1806_.40.0448b17: 等 T1806_.40.0448b18: 若藥 奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜 T1806_.40.0448b19: 著口中 若不與食自取著口中咽咽墮。非 T1806_.40.0448b20: 時七日若過限亦墮。盡形藥無因縁不受而 T1806_.40.0448b21: 食者突吉羅 T1806_.40.0448b22: 除水及楊枝波逸提 若不犯者。取淨水楊 T1806_.40.0448b23: 枝若不受酥油灌鼻與唾倶出餘者不犯。若 T1806_.40.0448b24: 乞食比丘鳥銜食。若風吹墮鉢中除去此食。 T1806_.40.0448b25: 乃至一指爪可除去。餘者無犯也 T1806_.40.0448b26: 四十索美食戒 佛在舍衞。跋難陀以商賈 T1806_.40.0448b27: 爲檀越。便語云。欲得雜食。彼商主問。何患思 T1806_.40.0448b28: 此。報言。無患。但意欲耳。商賈譏嫌。比丘以 T1806_.40.0448b29: 過白佛。便訶制戒 T1806_.40.0448c01: 若比丘得好美食乳酪魚肉若比丘如此美食 T1806_.40.0448c02: 無病 病者乃至一坐間不堪食竟 T1806_.40.0448c03: 自爲身索者波逸提 尼等吉羅。不犯者。病 T1806_.40.0448c04: 人自乞爲病人乞得而食之。或己爲他他爲 T1806_.40.0448c05: 己若不乞而得者不犯 T1806_.40.0448c06: 四十一與外道食戒 佛將弟子從拘薩羅遊 T1806_.40.0448c07: 至舍衞。佛及衆僧大得餅食。令阿難分與餘 T1806_.40.0448c08: 乞人。遂以黏餅與女人。又以外道得食號禿 T1806_.40.0448c09: 頭居士得。佛集僧以所聞告。因制此戒 T1806_.40.0448c10: 若比丘外道男外道女 裸形異學人波私波 T1806_.40.0448c11: 羅闍者。在此衆外出家者是也 T1806_.40.0448c12: 自手 欲與者置地與。使人與之 T1806_.40.0448c13: 與食者 佉闍尼食者。根食乃至果食。油食 T1806_.40.0448c14: 乃至磨細末食。食者五種。亦如上説 T1806_.40.0448c15: 波逸提 尼等吉羅。不犯者。若捨著地與。若 T1806_.40.0448c16: 使人與。若與父母。與塔別房作人計作食價 T1806_.40.0448c17: 與。若力勢強奪去無犯 T1806_.40.0448c18: 四十二食前後至他家戒 佛在舍衞。長者 T1806_.40.0448c19: 爲跋難陀故飯僧。彼時欲過方來。比丘食竟 T1806_.40.0448c20: 不足。又羅閲城中大臣得果。令跋難陀於僧 T1806_.40.0448c21: 中分。後食已詣餘家。比丘告二過。佛雙制此 T1806_.40.0448c22: 戒 T1806_.40.0448c23: 若比丘先受請已前食 明相出至食時 T1806_.40.0448c24: 後食 從食時至日中 T1806_.40.0448c25: 詣餘家 有男女所居也 T1806_.40.0448c26: 不囑授餘比丘 若獨一房中。囑授比近住 T1806_.40.0448c27: 者。同一界共住也 T1806_.40.0448c28: 除餘時波逸提餘時者病時 如上 T1806_.40.0448c29: 作衣時 亦如上 T1806_.40.0449a01: 施衣時 自恣後無衣一月有衣五月。除此 T1806_.40.0449a02: 已餘時勸化作食。并衣施者是也 T1806_.40.0449a03: 是謂時 彼先受請已前後食。不囑授入門 T1806_.40.0449a04: 犯墮。餘方便吉羅。不犯者。如上開縁囑授比 T1806_.40.0449a05: 丘。若無比丘不囑授。至庫藏處聚落邊房。若 T1806_.40.0449a06: 至尼寺至囑家。若衆多家敷坐具請比丘。若 T1806_.40.0449a07: 難縁者開 T1806_.40.0449a08: 四十三食家強坐戒 佛在舍衞。迦留陀夷 T1806_.40.0449a09: 本俗友婦齋優婆私各端正。倶繋意。後至其 T1806_.40.0449a10: 家。彼婦嚴身夫主極愛。比丘食已坐住。其 T1806_.40.0449a11: 夫便瞋捨去。比丘以事白佛。佛因制戒 T1806_.40.0449a12: 若比丘在食 男以女爲食。女以男爲食 T1806_.40.0449a13: 家 如上 T1806_.40.0449a14: 中有寶 硨磲碼瑙眞珠琥珀金銀 T1806_.40.0449a15: 強安坐者 當舒手得及戸應坐 T1806_.40.0449a16: 波逸提 若盲聾互有吉羅。不犯者。若食家 T1806_.40.0449a17: 有寶。舒手及戸處坐。若有二比丘爲伴。有識 T1806_.40.0449a18: 別人或客人在一處。若不盲聾。或從前過不 T1806_.40.0449a19: 住。病發倒地。力勢所持。或被繋。命梵難故不 T1806_.40.0449a20: 犯也 T1806_.40.0449a21: 四十四食家屏坐戒 佛在舍衞。迦留陀夷 T1806_.40.0449a22: 以念前戒應手及戸處坐。即在戸扉後與齋 T1806_.40.0449a23: 優婆私坐共語。比丘聞語譏嫌白佛。因訶制 T1806_.40.0449a24: 戒 T1806_.40.0449a25: 若比丘食家中有寶 並如前戒 T1806_.40.0449a26: 在屏處 若樹牆壁籬柵。若衣及餘物障也」 T1806_.40.0449a27: 坐者波逸提 若在食家舒手及戸令乞食比 T1806_.40.0449a28: 丘見。餘辨相開縁同前戒 T1806_.40.0449a29: 四十五獨與女人露地坐戒 佛在舍衞。迦 T1806_.40.0449b01: 留陀夷與齋優婆私露地共坐。乞食比丘見 T1806_.40.0449b02: 嫌之。具向諸比丘説。以過白佛。因而制戒」 T1806_.40.0449b03: 若比丘獨 一女人一比丘 T1806_.40.0449b04: 與女人 人女有智命根不斷 T1806_.40.0449b05: 露地坐 謂在見聞屏處 T1806_.40.0449b06: 波逸提 辨相開縁並如前戒 T1806_.40.0449b07: 四十六驅他出聚戒 佛在舍衞。跋難陀與 T1806_.40.0449b08: 比丘鬥。結恨在心。便將至城中無食處。知至 T1806_.40.0449b09: 祇桓日時已過便言。汝大惡人。令我不得食。 T1806_.40.0449b10: 速去。彼不得食乏極。比丘擧過。因訶責制戒 T1806_.40.0449b11: 也 T1806_.40.0449b12: 若比丘語餘比丘如是語大徳共至聚落 有 T1806_.40.0449b13: 四種村。如上也 T1806_.40.0449b14: 當與汝食 是時食 T1806_.40.0449b15: 彼比丘竟不教與是比丘食語言汝去我與汝 T1806_.40.0449b16: 一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂以此因縁 T1806_.40.0449b17: 若方便捨見處至聞處吉羅。互作亦爾。見 T1806_.40.0449b18: 聞倶離方犯墮罪也 T1806_.40.0449b19: 非餘方便遣他去者波逸提 不犯者。與食遣 T1806_.40.0449b20: 去。若病若無威儀人見不喜自送食與。若 T1806_.40.0449b21: 破戒等若命梵難方便遣。不以嫌恨故也 T1806_.40.0449b22: 四十七過限藥請戒 佛在釋翅痩時。摩訶 T1806_.40.0449b23: 男請僧給藥。六群嫌故求難得藥。彼爲市求。 T1806_.40.0449b24: 便訶罵之而斷僧藥。比丘擧過。佛因制戒」 T1806_.40.0449b25: 若比丘四月 夏四月也 T1806_.40.0449b26: 與藥 縁者藥請 T1806_.40.0449b27: 無病比丘 病者醫所教服藥也 T1806_.40.0449b28: 應受若過受 若夜藥有分齊。夏四月應受。 T1806_.40.0449b29: 若夜無分齊。隨施時應受。不論藥分齊也」 T1806_.40.0449c01: 除常請 其人作是言。我常與藥也 T1806_.40.0449c02: 更請 斷已後復更請與之 T1806_.40.0449c03: 分請 持藥至僧伽藍中分與之 T1806_.40.0449c04: 盡形壽請 我當盡形與藥 T1806_.40.0449c05: 波逸提 不犯如前開也 T1806_.40.0449c06: 四十八觀軍戒 佛在舍衞。人民反叛。王領 T1806_.40.0449c07: 六軍征伐。六群觀陣。波斯匿見不悦。以一裹 T1806_.40.0449c08: 石蜜奉佛并持名禮拜。彼至佛所具陳此縁。 T1806_.40.0449c09: 因訶制戒也 T1806_.40.0449c10: 若比丘往觀軍陣 若戲若鬥也。軍者乃至 T1806_.40.0449c11: 一馬一車一歩也 T1806_.40.0449c12: 除時因縁 若須有白。若有請喚 T1806_.40.0449c13: 波逸提 若不避者吉羅。從下至高道至非 T1806_.40.0449c14: 道不見吉羅。方便不見亦爾。若見犯墮。不 T1806_.40.0449c15: 犯者。若有事往。若被請去。勢力將去。若先前 T1806_.40.0449c16: 行軍在後至便下道避。若水陸道斷惡獸賊 T1806_.40.0449c17: 難水大漲。若爲力勢所繋縛。或命梵等難不 T1806_.40.0449c18: 下道無犯 T1806_.40.0449c19: 四十九軍中過宿戒 佛在舍衞。六群有縁 T1806_.40.0449c20: 至軍中宿。居士言。我等爲愛欲故有此耳。沙 T1806_.40.0449c21: 門復此何爲。比丘擧過白佛。因而制戒 T1806_.40.0449c22: 若比丘有因縁聽至軍中二宿三宿過者波逸 T1806_.40.0449c23: 提 不犯者。得二宿至第三宿明相未出離 T1806_.40.0449c24: 聞見處。若水陸道斷命梵等難不離無犯 T1806_.40.0449c25: 五十觀合戰戒 佛在舍衞。六群有縁在軍 T1806_.40.0449c26: 觀諸鬥力。中有一人爲箭所射。伴以衣舁。居 T1806_.40.0449c27: 士見怪。比丘聞告佛。因制戒 T1806_.40.0449c28: 若比丘二宿三宿軍中住或時觀陣若觀遊軍 T1806_.40.0449c29: 象馬力勢者波逸提 餘如前戒明之 T1806_.40.0450a01: 五十一飮酒戒 佛在支陀國。娑伽陀爲佛 T1806_.40.0450a02: 侍者。詣編髮梵志龍室宿。於夜降龍明旦以 T1806_.40.0450a03: 示拘睒彌王。後遊其國便與黒酒醉臥路中。 T1806_.40.0450a04: 佛説十過已制戒 T1806_.40.0450a05: 若比丘飮酒者 木酒粳米酒餘米酒大麥酒。 T1806_.40.0450a06: 若有餘法作酒者皆是 T1806_.40.0450a07: 波逸提 若是酒非酒色香味。若非酒而有 T1806_.40.0450a08: 酒色香味。並不得飮。若酒煮和合食飮一切 T1806_.40.0450a09: 墮。若飮甜味酒酢味酒食麹酒糟一切吉羅。 T1806_.40.0450a10: 想疑三句墮。不犯者。若有病餘藥治不差。以 T1806_.40.0450a11: 酒爲藥。若以酒塗瘡一切不犯 T1806_.40.0450a12: 五十二水中戲戒 佛在舍衞。十七群在阿耆 T1806_.40.0450a13: 羅婆提河中。嬉戲澆灒渡。斯匿王與末利 T1806_.40.0450a14: 夫人在樓上見。王言。看汝所事者。夫人言。是 T1806_.40.0450a15: 始出家或癡無知也。即以石蜜奉佛。便訶責 T1806_.40.0450a16: 制戒 T1806_.40.0450a17: 若比丘水中嬉戲 放意自恣從此至彼。逆 T1806_.40.0450a18: 流順流。此沒彼出。手畫水相灒。乃至以鉢盛 T1806_.40.0450a19: 水戲者 T1806_.40.0450a20: 波逸提 除水已若酪漿苦酒麥汁器中弄一 T1806_.40.0450a21: 切吉羅。不犯者。若道行渡水。或從此岸至彼 T1806_.40.0450a22: 岸。或水牽竹木箄順流上下。若取石沙。若失 T1806_.40.0450a23: 物沈入水底此沒彼出。或學知浮法而擢臂 T1806_.40.0450a24: 畫水灒水者無犯 T1806_.40.0450a25: 五十三撃擽他戒 佛在舍衞。六群中一人 T1806_.40.0450a26: 撃十七群中一人。幾令命終。比丘以過白佛。 T1806_.40.0450a27: 因制此戒 T1806_.40.0450a28: 若比丘以指 手脚十指 T1806_.40.0450a29: 相撃攊者波逸提 除手脚已若杖若拂柄戸 T1806_.40.0450b01: 鑰餘物撃擽吉羅。不犯者。若不故作。若眠觸 T1806_.40.0450b02: 令覺。若出入行來。若掃地誤以杖頭觸他者 T1806_.40.0450b03: 無犯 T1806_.40.0450b04: 五十四不受諫戒 佛在拘睒毘闡陀欲犯 T1806_.40.0450b05: 戒。比丘諫言莫作此意不應爾。不從他諫即 T1806_.40.0450b06: 犯諸罪。比丘以過白佛。因訶制戒 T1806_.40.0450b07: 若比丘不受諫者波逸提 若他遮言莫作是 T1806_.40.0450b08: 不應爾。然故作犯根本。以不從語故突吉羅。 T1806_.40.0450b09: 若自知我所作非。然故作犯根本。不從語者 T1806_.40.0450b10: 波逸提。不犯者。若無智人來諫。報言。可問汝 T1806_.40.0450b11: 師和尚更學問誦經。知諫法若諫當用。若戲 T1806_.40.0450b12: 笑獨語夢中語。欲説此乃説彼者不犯 T1806_.40.0450b13: 五十五怖比丘戒 佛在波羅犁毘國。那迦 T1806_.40.0450b14: 波羅侍佛左右。諸佛常法若經行時。供養人 T1806_.40.0450b15: 在經行道頭立。彼初中後夜白佛令還。便反 T1806_.40.0450b16: 披拘執怖佛。明旦集僧。因制此戒 T1806_.40.0450b17: 若比丘恐怖他比丘者波逸提 若以色聲香 T1806_.40.0450b18: 味觸法恐怖人。彼怖以不怖。皆一一墮。彼不 T1806_.40.0450b19: 知吉羅。若説色聲等六塵。恐怖説而了了者 T1806_.40.0450b20: 波逸提。不了了突吉羅。不犯者。或闇無火。或 T1806_.40.0450b21: 大小便處謂是惡獸便怖。乃至行聲咳聲觸 T1806_.40.0450b22: 聲而恐怖。若以色等示人不作恐意。若實有 T1806_.40.0450b23: 是相。或夢見當死罷道失物和尚父母重病 T1806_.40.0450b24: 若死。語彼令知。若藏若誤一切無犯 T1806_.40.0450b25: 五十六半月浴過戒 佛在羅閲祇。竹園有 T1806_.40.0450b26: 池。瓶沙王聽比丘常在中浴。六群後夜入池 T1806_.40.0450b27: 浴。王與婇女詣池。相値王竟不浴。大臣嫌恚。 T1806_.40.0450b28: 比丘白佛。因訶制戒 T1806_.40.0450b29: 若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過 謂 T1806_.40.0450c01: 在半月内浴名過 T1806_.40.0450c02: 除餘時波逸提餘時者熱時 春後四十五日 T1806_.40.0450c03: 夏初一月 T1806_.40.0450c04: 病時 下至身體臭穢 T1806_.40.0450c05: 作時 下至掃屋前地 T1806_.40.0450c06: 風雨時 下至一旋風一渧雨著身 T1806_.40.0450c07: 道行時 下至半由旬若來若往者 T1806_.40.0450c08: 此是時 彼若過洗遍身半身皆墮。方便還 T1806_.40.0450c09: 悔吉羅。不犯者。如上開縁數洗若力勢強令 T1806_.40.0450c10: 洗者 T1806_.40.0450c11: 五十七露地然火戒 佛在曠野城。六群相 T1806_.40.0450c12: 謂。我等在上座前。不得隨意語言。即出露地。 T1806_.40.0450c13: 拾諸柴草然火向之。株内毒蛇火氣逼出。遂 T1806_.40.0450c14: 驚擲火燒佛講堂。比丘擧過。佛因訶制 T1806_.40.0450c15: 若比丘無病 病者若須火便身是 T1806_.40.0450c16: 自爲炙故在露地然火若教人除時因縁波逸 T1806_.40.0450c17: 提 彼於露地。若草木枝葉紵麻芻摩。若牛 T1806_.40.0450c18: 屎糠糞中一切然者波逸提。若火置草木 T1806_.40.0450c19: 乃至中亦墮。若被燒半焦擲著火中及然 T1806_.40.0450c20: 炭者突吉羅。若不語前人知是看是亦吉羅。 T1806_.40.0450c21: 不犯者。語言知是看是。若病人自然教人然。 T1806_.40.0450c22: 有時因縁看病人煮糜粥羹飯。若在廚屋中 T1806_.40.0450c23: 浴室中。熏鉢煮染然燈燒香一切無犯 T1806_.40.0450c24: 五十八藏他衣物戒 佛在舍衞國。居士請 T1806_.40.0450c25: 僧。十七群持衣鉢坐具針筒一面經行彷徉 T1806_.40.0450c26: 而望。時六群伺背取衣物藏之。諸比丘察知。 T1806_.40.0450c27: 以過白佛。因訶制戒 T1806_.40.0450c28: 若比丘藏比丘衣鉢坐具針筒若自藏若教人 T1806_.40.0450c29: 藏下至戲笑者波逸提 不犯者。若知彼物 T1806_.40.0451a01: 相體而擧。若在露地風雨漂漬擧之。若物主 T1806_.40.0451a02: 慢藏衣物狼藉爲誡勅故藏之。若借他衣而 T1806_.40.0451a03: 彼不收攝。恐失故擧之。或以此衣鉢諸物故 T1806_.40.0451a04: 有命梵等難故藏。一切無犯也 T1806_.40.0451a05: 五十九眞淨施主不知輒取衣戒 佛在舍衞。 T1806_.40.0451a06: 六群眞施親厚比丘衣。已後不語主取著。比 T1806_.40.0451a07: 丘以過白佛。因訶制戒 T1806_.40.0451a08: 若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼 T1806_.40.0451a09: 衣後不語主還取著波逸提 不犯者。眞實 T1806_.40.0451a10: 施語主取。展轉施者隨意取之 T1806_.40.0451a11: 六十著衣戒 佛在舍衞。六群著白色衣行。 T1806_.40.0451a12: 居士譏嫌無有正法如王大臣。比丘以過白 T1806_.40.0451a13: 佛。因制此戒 T1806_.40.0451a14: 若比丘得新衣 若體是新衣。若初從人得 T1806_.40.0451a15: 者 T1806_.40.0451a16: 應作三種壞色一一色中隨意壞若青若黒若 T1806_.40.0451a17: 木蘭 律注云。此言淨者。若染作色言淨。若 T1806_.40.0451a18: 已成色淨衣應以餘物異色趣牒一處作標 T1806_.40.0451a19: 識。故言淨。自下若衣非衣是不用物盡應點 T1806_.40.0451a20: 標識淨畜。言重者。氀毾。謂是衣中之重 T1806_.40.0451a21: 者 T1806_.40.0451a22: 若比丘不以三種壞色若青若黒若木蘭著餘 T1806_.40.0451a23: 新衣者波逸提 彼不作三種色便著者墮。 T1806_.40.0451a24: 若重輕衣不作點淨而著者吉羅。若非衣鉢 T1806_.40.0451a25: 嚢革屣嚢針線嚢禪帶腰帶帽攝熱巾裹革 T1806_.40.0451a26: 屣巾不作淨畜者吉羅。若以未染衣寄白衣 T1806_.40.0451a27: 家吉羅。不犯者。得白衣染作三種色。餘輕重 T1806_.40.0451a28: 乃至巾作淨畜也 T1806_.40.0451a29: 六十一故殺畜生戒 佛在舍衞。迦留陀夷 T1806_.40.0451b01: 不喜見烏。竹弓射殺遂成大𧂐。居士禮拜見 T1806_.40.0451b02: 共嫌之。比丘擧過。佛因制戒也 T1806_.40.0451b03: 若比丘故 時諸比丘坐起行來多殺細小諸 T1806_.40.0451b04: 蟲。或有作波逸提懺者。或有畏愼者。佛言。不 T1806_.40.0451b05: 知不犯 T1806_.40.0451b06: 殺 若自手斷若教他斷 T1806_.40.0451b07: 畜生 不能變化者是 T1806_.40.0451b08: 命者波逸提 比丘尼同犯也。開縁如殺人 T1806_.40.0451b09: 戒 T1806_.40.0451b10: 六十二飮蟲水戒 佛在舍衞。六群取雜蟲 T1806_.40.0451b11: 水而飮用。居士譏嫌。比丘擧過白佛。訶而制 T1806_.40.0451b12: 戒 T1806_.40.0451b13: 若比丘知 不知有蟲不犯 T1806_.40.0451b14: 水 除水已雜蟲漿苦酒清酪漿漬麥汁飮用 T1806_.40.0451b15: 同犯之 T1806_.40.0451b16: 有蟲飮用波逸提 尼同犯。不犯者。先不知。 T1806_.40.0451b17: 若無蟲想。若蟲麁觸水使去。若漉水飮用者 T1806_.40.0451b18: 無犯 T1806_.40.0451b19: 六十三疑惱比丘戒 佛在舍衞。十七群語 T1806_.40.0451b20: 六群言。云何入初禪。乃至云何得羅漢果。報 T1806_.40.0451b21: 言。汝説者便已犯波羅夷。彼往餘比丘問之。 T1806_.40.0451b22: 便訶責已佛因制戒 T1806_.40.0451b23: 若比丘故 時衆多比丘集一處共論法律。 T1806_.40.0451b24: 有一比丘退去。心疑諸比丘與我作疑。佛言。 T1806_.40.0451b25: 不故作者不犯 T1806_.40.0451b26: 惱他比丘 疑惱者。若爲生年歳若受戒。若 T1806_.40.0451b27: 爲羯磨。若爲犯若爲法也 T1806_.40.0451b28: 令須臾間不樂波逸提 尼同犯。不犯者。其 T1806_.40.0451b29: 事實爾。不故作。彼非爾許時生。恐後疑悔無 T1806_.40.0451c01: 故受他利養受大比丘禮敬。便語言。汝非爾 T1806_.40.0451c02: 許時生如餘人生。知汝非爾許時生。其事實 T1806_.40.0451c03: 爾。彼無爾許歳。恐後疑悔受他利養敬奉。語 T1806_.40.0451c04: 言。汝無爾許歳如餘比丘。知汝未爾許歳。其 T1806_.40.0451c05: 事實爾。若年不滿二十。界内別衆。恐後疑悔 T1806_.40.0451c06: 受利養禮敬。語彼令知。還本處更受戒故。 T1806_.40.0451c07: 其事實爾。白不成羯磨不成。非法別衆。恐後 T1806_.40.0451c08: 疑悔受利養禮敬。語彼令知。還本處更受戒 T1806_.40.0451c09: 故。其事實爾。犯波羅夷乃至惡説。恐後疑悔 T1806_.40.0451c10: 受人利養受持戒比丘禮敬。欲令知如法懺 T1806_.40.0451c11: 悔故。語知犯乃至惡説。又爲性麁疏不知言 T1806_.40.0451c12: 語便言。汝所説者自稱上人法。若錯若戲笑 T1806_.40.0451c13: 者無犯 T1806_.40.0451c14: 六十四覆藏比丘罪戒 佛在舍衞。跋難陀 T1806_.40.0451c15: 與比丘親友。數犯向説。不語人知。後跋難陀 T1806_.40.0451c16: 共鬥便言。犯罪不忍便説。比丘擧過白佛。便 T1806_.40.0451c17: 訶而制 T1806_.40.0451c18: 若比丘知 若不知無犯 T1806_.40.0451c19: 他比丘犯麁罪 四波羅夷僧伽婆尸沙 T1806_.40.0451c20: 覆藏者 若知他犯麁罪。小食知食後説。食 T1806_.40.0451c21: 後知至初夜説。初夜知至中夜説。一切吉羅。 T1806_.40.0451c22: 若中夜知至後夜欲説而未説明相出波逸 T1806_.40.0451c23: 提。除麁罪覆餘罪。自覆罪除比丘尼覆餘人 T1806_.40.0451c24: 罪者。一切吉羅 T1806_.40.0451c25: 波逸提 尼同犯。不犯者。先不知不麁罪想。 T1806_.40.0451c26: 若向人説無人向説。若發心向説明相已出。 T1806_.40.0451c27: 若命梵二難者無犯 T1806_.40.0451c28: 六十五度減年受具戒 佛在羅閲城。有十 T1806_.40.0451c29: 七群童子。大者年十七。小者十一。以信出家。 T1806_.40.0452a01: 比丘即度受大戒。不堪一食夜啼。佛覺問知 T1806_.40.0452a02: 夜過集僧便立法制戒 T1806_.40.0452a03: 年滿二十應受大戒 佛言。若年未滿二十 T1806_.40.0452a04: 不堪寒熱飢渇風雨蚊虻毒蟲及以惡言。若 T1806_.40.0452a05: 身苦痛不能堪忍。又不堪持戒及以一食。若 T1806_.40.0452a06: 滿二十堪忍如上衆苦事 T1806_.40.0452a07: 若比丘知 若不知不犯也 T1806_.40.0452a08: 年不滿二十受大戒者此人不得戒彼比丘可 T1806_.40.0452a09: 訶癡故波逸提 其受戒人知年不滿。和尚 T1806_.40.0452a10: 及僧亦知。然衆中問汝年滿不。報言。或滿或 T1806_.40.0452a11: 不滿。若疑若不知。或默然或僧不問。是中四 T1806_.40.0452a12: 種若知若疑。和尚波逸提。衆僧突吉羅。若謂 T1806_.40.0452a13: 不知倶不犯。若受三羯磨竟和尚犯墮。若中 T1806_.40.0452a14: 間若白未竟。若爲作方便。若剃髮若集僧。和 T1806_.40.0452a15: 尚一切吉羅。衆僧亦爾。比丘尼波逸提。不犯 T1806_.40.0452a16: 者。先不知信受人語。若傍人證若信父母語。 T1806_.40.0452a17: 若受戒已疑者。佛言。當數胎中年月數閏月。 T1806_.40.0452a18: 若數一切十四日説戒。以爲年數。滿者開 T1806_.40.0452a19: 六十六發四諍戒 佛在舍衞。六群鬥諍如 T1806_.40.0452a20: 法滅已後更發起。比丘擧過白佛。故制此戒」 T1806_.40.0452a21: 若比丘知 若不知如法滅者不犯 T1806_.40.0452a22: 諍事 有四種。言諍覓諍犯諍事諍也 T1806_.40.0452a23: 如法懺悔已 如法。如律如佛所教 T1806_.40.0452a24: 後更發起者波逸提 説不了了突吉羅。除 T1806_.40.0452a25: 此諍若餘鬥罵發者。若發已諍。除二衆若餘 T1806_.40.0452a26: 人諍而發起者。一切吉羅尼同犯。不犯者。若 T1806_.40.0452a27: 先不知若觀作不觀想。若事實爾語言不善 T1806_.40.0452a28: 觀等。若戲若錯者不犯 T1806_.40.0452a29: 六十七與賊期行戒 佛在舍衞。衆多比丘 T1806_.40.0452b01: 至毘舍離。賈客私度關不輸王税。與比丘爲 T1806_.40.0452b02: 伴。爲守關人所捉將去王所。罪應至死。王俗 T1806_.40.0452b03: 譏訶。比丘擧過白佛。因制此戒 T1806_.40.0452b04: 若比丘知 若不知不結要者並不犯 T1806_.40.0452b05: 賊伴 若作賊還若方欲去 T1806_.40.0452b06: 結要共同道行 結要者。共要至城若至村。 T1806_.40.0452b07: 道者。村間處處道 T1806_.40.0452b08: 乃至一村間波逸提 若行至村間處處道。 T1806_.40.0452b09: 行至一道犯。無村空曠無界處共行十里者 T1806_.40.0452b10: 犯。若共行村間半道。若減十里若村内若方 T1806_.40.0452b11: 便共要。若不去。一切吉羅。尼同犯。不犯者。 T1806_.40.0452b12: 若逐行安隱有所至。若命梵力勢並不犯 T1806_.40.0452b13: 六十八説欲不障道違僧諫戒 佛在舍衞阿 T1806_.40.0452b14: 梨吒惡見生言。我知佛説行婬欲不障道。比 T1806_.40.0452b15: 丘諫喩而猶不捨。白佛問自言已令僧白四 T1806_.40.0452b16: 諫之。便訶而制戒 T1806_.40.0452b17: 若比丘作如是語我知佛所説法行婬欲非障 T1806_.40.0452b18: 道法彼比丘諫此比丘言大徳莫作是語莫謗 T1806_.40.0452b19: 世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊無數 T1806_.40.0452b20: 方便説犯婬欲是障道法彼比丘諫此比丘時 T1806_.40.0452b21: 堅持不捨彼比丘乃至三諫捨此事故若再三 T1806_.40.0452b22: 諫捨者善不捨者波逸提 尼犯同僧。餘如 T1806_.40.0452b23: 諫戒唯罪名優降 T1806_.40.0452b24: 六十九隨擧比丘戒 佛在舍衞。梨吒惡見 T1806_.40.0452b25: 生僧諫不捨。佛令白四擧之。六群供給所須 T1806_.40.0452b26: 共同羯磨。比丘擧過。佛因訶責故制此戒 T1806_.40.0452b27: 若比丘知 若初不知後不犯也 T1806_.40.0452b28: 如是語人 作如是言。我聞世尊説法行婬 T1806_.40.0452b29: 欲者非障道法故 T1806_.40.0452c01: 未作法 若被擧未爲解 T1806_.40.0452c02: 如是邪見 作如是見。知世尊所説法非障 T1806_.40.0452c03: 道法 T1806_.40.0452c04: 而不捨 衆僧訶諫而不捨惡見 T1806_.40.0452c05: 供給所須 有二種。若法若財。法者教修習 T1806_.40.0452c06: 増上戒意智學問誦經。財者供給衣服飮食 T1806_.40.0452c07: 床褥醫藥 T1806_.40.0452c08: 共同羯磨 同説戒等 T1806_.40.0452c09: 止宿 屋有四壁。一切覆障。或一切覆不一 T1806_.40.0452c10: 切障。或一切障不一切覆。或不盡覆不盡障」 T1806_.40.0452c11: 言語者 若比丘先入屋。彼人後入。若彼人 T1806_.40.0452c12: 先來。若倶入。隨脇著地一一墮 T1806_.40.0452c13: 波逸提 尼同犯。不犯者。若不知。若屋一切 T1806_.40.0452c14: 覆無四障。或半障或少障或一切障。無覆半 T1806_.40.0452c15: 覆少覆。或半覆障少覆障露地。若病被繋者 T1806_.40.0452c16: 命梵難無犯 T1806_.40.0452c17: 七十隨擯沙彌戒 佛在舍衞。跋難陀二沙 T1806_.40.0452c18: 彌共行不淨。自謂。從佛聞法。行婬欲非障道。 T1806_.40.0452c19: 比丘擧過。佛令白四設諫。不捨滅擯。六群誘 T1806_.40.0452c20: 將畜養。比丘擧過。佛訶因制戒 T1806_.40.0452c21: 若比丘知沙彌作如是語我從佛聞如是法若 T1806_.40.0452c22: 行婬欲非障道法彼比丘諫此沙彌如是言汝 T1806_.40.0452c23: 莫誹謗世尊誹謗世尊者不善世尊不作是語 T1806_.40.0452c24: 沙彌世尊無數方便説婬欲是障道法彼比丘 T1806_.40.0452c25: 諫此沙彌時堅持不捨彼比丘應至再三諫令 T1806_.40.0452c26: 捨此事故乃至三諫而捨者善不捨者彼比丘 T1806_.40.0452c27: 應語此沙彌言汝自今已去不得言佛是我世 T1806_.40.0452c28: 尊不得隨逐餘比丘如諸沙彌得與比丘二三 T1806_.40.0452c29: 宿汝今無是事汝出去滅去不應住此若比丘 T1806_.40.0453a01: 知 不知者不犯也 T1806_.40.0453a02: 如是衆中被擯沙彌 擯者。僧作滅擯白四 T1806_.40.0453a03: 羯磨 T1806_.40.0453a04: 而誘將畜養 若自畜若與人畜。誘者若自 T1806_.40.0453a05: 若教他 T1806_.40.0453a06: 共止宿者 如上解也 T1806_.40.0453a07: 波逸提 尼同犯。開縁並如上 T1806_.40.0453a08: 七十一拒勸學戒 佛在拘睒毘。比丘如法 T1806_.40.0453a09: 諫闡陀時作是言。我今不學此戒。當問餘智 T1806_.40.0453a10: 慧持律者。比丘擧過。佛訶制戒 T1806_.40.0453a11: 若比丘餘比丘如法諫時 如法。如律如佛 T1806_.40.0453a12: 所教 T1806_.40.0453a13: 如是語我今不學此戒當難問餘智慧持律比 T1806_.40.0453a14: 丘者波逸提 若説而不了了吉羅。比丘尼 T1806_.40.0453a15: 同僧犯 T1806_.40.0453a16: 若爲學故應當難問 不犯者。彼諫者癡不 T1806_.40.0453a17: 解。語言汝還問和尚闍梨學問誦經。若其事 T1806_.40.0453a18: 實爾者不犯 T1806_.40.0453a19: 七十二毀毘尼戒 佛在舍衞。比丘共集誦 T1806_.40.0453a20: 法毘尼。六群相謂。比丘共集誦律。通利必數 T1806_.40.0453a21: 擧我。言長老用學雜碎戒爲誦可至十三事。 T1806_.40.0453a22: 比丘知滅法。故以過白佛。便訶制此戒 T1806_.40.0453a23: 若比丘説戒時 若自説戒時。若他説戒時。 T1806_.40.0453a24: 若誦時故 T1806_.40.0453a25: 作是語大徳何用説此雜碎戒爲 若欲誦者 T1806_.40.0453a26: 當誦四事。若必欲誦者當四事十三事。餘者 T1806_.40.0453a27: 不須誦何以故 T1806_.40.0453a28: 説是戒時令人惱愧懷疑輕訶戒故波逸提 T1806_.40.0453a29: 若不了了吉羅。毀呰毘尼者波逸提。毀呰阿 T1806_.40.0453b01: 毘曇及餘契經者吉羅尼同犯。不犯者。若語 T1806_.40.0453b02: 言先誦阿毘曇然後誦律。餘契經亦爾。若有 T1806_.40.0453b03: 病者須差已誦律。當勤求方便於佛法中成 T1806_.40.0453b04: 四沙門果。後當誦律不欲滅法。若錯説者並 T1806_.40.0453b05: 開 T1806_.40.0453b06: 七十三恐擧先言戒 佛在舍衞。六群中一 T1806_.40.0453b07: 人當説戒時自知罪障。恐發擧故先詣清淨 T1806_.40.0453b08: 比丘所言。我今始知。此法戒經所載。半月半 T1806_.40.0453b09: 月説。戒經中來。比丘擧過。佛制此戒 T1806_.40.0453b10: 若比丘説戒時 若自説若他説若誦戒時」 T1806_.40.0453b11: 作如是語我今始知此法戒經所載半月半月 T1806_.40.0453b12: 説戒經中來餘比丘知是比丘若二若三説戒 T1806_.40.0453b13: 中坐何況多彼比丘無知無解若犯罪應如法 T1806_.40.0453b14: 治更重増無知罪 重與波逸提。若不與者 T1806_.40.0453b15: 突吉羅 T1806_.40.0453b16: 語言長老汝無利不善得汝説戒時不用心念 T1806_.40.0453b17: 用意思惟 T1806_.40.0453b18: 不一心兩耳聽法彼無知故波逸提 尼同 T1806_.40.0453b19: 犯。不犯者。若未曾聞廣説。今始聞若戲笑若 T1806_.40.0453b20: 錯説者開 T1806_.40.0453b21: 七十四同羯磨後悔戒 佛在羅閲祇。沓婆 T1806_.40.0453b22: 摩羅子知僧事外施不赴。衣服破壞後僧得 T1806_.40.0453b23: 貴衣。便白二與之。六群後悔。比丘白佛。便訶 T1806_.40.0453b24: 而制戒 T1806_.40.0453b25: 若比丘共同羯磨已後如是言諸比丘隨親友 T1806_.40.0453b26: 同和尚闍梨。坐起言語親厚者是也 T1806_.40.0453b27: 以衆僧物 僧物如上。物者衣鉢針筒尼師 T1806_.40.0453b28: 壇下至飮水器 T1806_.40.0453b29: 與者波逸提 若説不了吉羅。尼同犯。不犯 T1806_.40.0453c01: 者。其事實爾。隨親友以僧物與。若戲笑若錯 T1806_.40.0453c02: 説並開 T1806_.40.0453c03: 七十五不與欲戒 佛在舍衞。多比丘集論 T1806_.40.0453c04: 法毘尼。六群相謂。看諸比丘似爲我等作羯 T1806_.40.0453c05: 磨。從座起去。比丘喚住而故去。以事白佛。便 T1806_.40.0453c06: 訶而制戒 T1806_.40.0453c07: 若比丘衆僧 一説戒一羯磨 T1806_.40.0453c08: 斷事未竟 有十八破僧事。法非法乃至説 T1806_.40.0453c09: 不説 T1806_.40.0453c10: 不與欲 若營僧事塔寺事。瞻視病人者聽 T1806_.40.0453c11: 與欲 T1806_.40.0453c12: 而起去波逸提 若斷事未竟。動足出戸外 T1806_.40.0453c13: 者犯墮。一足在戸内方便欲去而不去吉羅 T1806_.40.0453c14: 尼波逸提。不犯者。若與欲若口噤若作法 T1806_.40.0453c15: 羯磨。若爲僧塔寺和尚闍梨同學作損減。不 T1806_.40.0453c16: 與欲而去者得 T1806_.40.0453c17: 七十六與欲後悔戒 佛在舍衞。六群恐擧 T1806_.40.0453c18: 六人相隨。無由得作。後時作衣。僧喚受欲即 T1806_.40.0453c19: 與。比丘作擧羯磨。後六群言我以彼事與欲。 T1806_.40.0453c20: 比丘擧過。佛因訶責制戒 T1806_.40.0453c21: 若比丘與欲已後悔者 作是言。汝作羯磨 T1806_.40.0453c22: 非法。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事」 T1806_.40.0453c23: 波逸提 若説不了吉羅。尼同犯。不犯者。其 T1806_.40.0453c24: 事實爾。作非法羯磨。若錯説彼此者開 T1806_.40.0453c25: 七十七屏聽四諍戒 佛在舍衞。六群聽諸 T1806_.40.0453c26: 比丘鬥已。而向彼説令僧諍事不能除滅。比 T1806_.40.0453c27: 丘擧過。佛因訶制 T1806_.40.0453c28: 若比丘餘比丘共鬥諍已 鬥諍有四。言覓 T1806_.40.0453c29: 犯事也 T1806_.40.0454a01: 聽此語向彼説者 聽者。屏聽他語。若聽彼 T1806_.40.0454a02: 語。從道至非道。從高至下。若反上句往而聞 T1806_.40.0454a03: 者 T1806_.40.0454a04: 波逸提 若不聞吉羅。若方便欲去而不去。 T1806_.40.0454a05: 共期去而不去一切吉羅。若二人在闇地共 T1806_.40.0454a06: 語。隱處共語。在前行共語。若不彈指謦咳驚 T1806_.40.0454a07: 者。一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若作無利非 T1806_.40.0454a08: 法羯磨。欲知故聽 T1806_.40.0454a09: 七十八打大比丘戒 佛在舍衞。六群一人 T1806_.40.0454a10: 瞋恚打十七群一人。被打大喚。比丘聞之具 T1806_.40.0454a11: 説。以過白佛。因訶制戒 T1806_.40.0454a12: 若比丘瞋恚故不喜打比丘者 若以手石杖 T1806_.40.0454a13: 等打也 T1806_.40.0454a14: 波逸提 除杖手石若以戸鑰曲鉤拂柄香鑪 T1806_.40.0454a15: 柄挃者。一切吉羅。尼同犯。不犯者。有病須椎 T1806_.40.0454a16: 打。若食咽須椎脊。若共語不聞而觸令聞。若 T1806_.40.0454a17: 睡時以身委他上。若來往經行時共相觸。若 T1806_.40.0454a18: 掃地時杖頭誤觸者開 T1806_.40.0454a19: 七十九搏他比丘戒 佛在舍衞。六群以手 T1806_.40.0454a20: 搏十七群。其被搏者高聲大喚。比丘擧過白 T1806_.40.0454a21: 佛。因訶制戒 T1806_.40.0454a22: 若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提 若 T1806_.40.0454a23: 以兩手搏彼者犯墮。若戸鑰等挃一切吉羅。尼 T1806_.40.0454a24: 同僧犯。不犯者。若有縁事須擧手遮招觸者」 T1806_.40.0454a25: 八十殘謗戒 佛在舍衞。六群瞋恚以無根 T1806_.40.0454a26: 僧殘謗十七群。比丘擧過。佛便訶制此戒 T1806_.40.0454a27: 若比丘瞋恚故以無根 如上類解 T1806_.40.0454a28: 僧伽婆尸沙謗者波逸提 尼同犯。不犯者。 T1806_.40.0454a29: 有三根。若説實令悔不誹謗。若戲若錯説者」 T1806_.40.0454b01: 八十一入王宮門戒 佛在舍衞。末利夫人 T1806_.40.0454b02: 供佛奉信。勸王信樂。聽諸比丘入宮無障。迦 T1806_.40.0454b03: 留陀夷到時入宮。夫人拂床失衣形露。比丘 T1806_.40.0454b04: 擧過白佛因訶制戒 T1806_.40.0454b05: 若比丘刹利水澆頭王種 水澆者。取大海 T1806_.40.0454b06: 水白牛右角收拾種子置金輦上。諸小王輿。 T1806_.40.0454b07: 大婆羅門以水灌王頂。是刹利種。如是立王 T1806_.40.0454b08: 故得名也。若婆羅門毘舍首陀如是立者亦 T1806_.40.0454b09: 名灌頂也 T1806_.40.0454b10: 王未出 王未出女未還本處也 T1806_.40.0454b11: 未藏寶 金銀眞珠硨磲碼瑙水精琉璃貝玉 T1806_.40.0454b12: 衆寶瓔珞而未藏擧也 T1806_.40.0454b13: 而入若過宮門閾者波逸提 若一足限外一 T1806_.40.0454b14: 足限内。發意欲去。一切吉羅。除王餘粟散小 T1806_.40.0454b15: 王豪貴長者家入門限者。一切吉羅。尼同犯。 T1806_.40.0454b16: 不犯者。若有奏白被請喚。若命梵難縁並開」 T1806_.40.0454b17: 八十二捉寶戒 佛在舍衞。外道在道行。因 T1806_.40.0454b18: 止息忘千兩金而去。比丘見之。爲持去以金 T1806_.40.0454b19: 還之。便言金少。王斷罰謫。奪金入官。比丘擧 T1806_.40.0454b20: 過白佛。便訶制此戒 T1806_.40.0454b21: 若比丘寶 金銀眞珠琥珀硨磲碼瑙琉璃貝 T1806_.40.0454b22: 玉生像金銀也 T1806_.40.0454b23: 及寶莊飾 銅鐵鉛錫白蝋以諸寶莊飾也 T1806_.40.0454b24: 自捉若教人捉除僧伽藍中 時毘舍佉母脱 T1806_.40.0454b25: 寶衣佛所聽法。存法忘衣。比丘白佛。聽爲不 T1806_.40.0454b26: 失堅牢故擧之 T1806_.40.0454b27: 及寄宿處 時比丘道行。金師家宿。成金未 T1806_.40.0454b28: 成金在前。竟夜不眠守之。白佛。佛言。爲牢故 T1806_.40.0454b29: 應收擧 T1806_.40.0454c01: 波逸提 尼同僧犯 T1806_.40.0454c02: 若在僧伽藍中及寄宿處捉寶及寶莊飾自捉 T1806_.40.0454c03: 教人捉當作是意若有主識者當取 若二處 T1806_.40.0454c04: 得寶應捉之。識嚢器相數知多少。若有來者 T1806_.40.0454c05: 問。相應者與之。不相應者言我不見。若不知 T1806_.40.0454c06: 嚢器裏繋相。不看方圓新故者。一切吉羅 T1806_.40.0454c07: 作如是因縁非餘 不犯者。若僧伽藍中寄 T1806_.40.0454c08: 宿處。如上捉擧方便。若是供養塔寺莊嚴具 T1806_.40.0454c09: 爲牢固收擧。一切不犯 T1806_.40.0454c10: 八十三非時入聚落戒 佛在舍衞。跋難陀 T1806_.40.0454c11: 非時入村。與居士樗蒲得勝。居士慳嫉故譏 T1806_.40.0454c12: 嫌之。比丘擧過白佛。訶制此戒 T1806_.40.0454c13: 若比丘非時 時者。從明相出至中時。非時 T1806_.40.0454c14: 者。從中後至明相未出也 T1806_.40.0454c15: 入聚落 村聚有四種。如上 T1806_.40.0454c16: 不囑比丘者 時有僧塔寺事瞻病事。佛言。 T1806_.40.0454c17: 當囑比丘。若獨處一房當囑授比房 T1806_.40.0454c18: 波逸提 若初入村門犯墮。一足入内及方 T1806_.40.0454c19: 便共期一切吉羅。尼同犯。不犯者。若營僧塔 T1806_.40.0454c20: 病事囑授比丘。若道由村過啓白。若喚請命 T1806_.40.0454c21: 梵等難縁無犯 T1806_.40.0454c22: 八十四過量床戒 佛在舍衞。迦留陀夷預知 T1806_.40.0454c23: 佛從此道來。即於道中敷高好床白言。看我 T1806_.40.0454c24: 床座。佛言。當知癡人内懷弊惡。集僧訶責。因 T1806_.40.0454c25: 制此戒 T1806_.40.0454c26: 若比丘作繩床木床 五種如上 T1806_.40.0454c27: 足高如來八指除入陛孔上截竟若過者波逸 T1806_.40.0454c28: 提 若自作教他作成過犯墮。若不成若爲 T1806_.40.0454c29: 他作一切吉羅。尼同犯。不犯者。若作足高八 T1806_.40.0455a01: 指。若減若他施截而用之。若脱脚者 T1806_.40.0455a02: 八十五兜羅貯蓐戒 佛在舍衞。六群作兜 T1806_.40.0455a03: 羅貯蓐。居士譏以殺生無有慈心。比丘擧過。 T1806_.40.0455a04: 佛訶制戒 T1806_.40.0455a05: 若比丘兜羅 白楊樹華柳華蒲臺華是也 T1806_.40.0455a06: 貯繩床木床 倶有五種。如上 T1806_.40.0455a07: 大小蓐 爲坐臥故 T1806_.40.0455a08: 成者波逸提 自作教他並如上。尼同犯。不 T1806_.40.0455a09: 犯者。並如上開縁所説 T1806_.40.0455a10: 八十六作骨牙角針筒戒 佛在羅閲祇。有 T1806_.40.0455a11: 信工師爲比丘作骨牙角針筒。因廢業無衣 T1806_.40.0455a12: 食。世人譏言。望其得福而反得殃。比丘擧過 T1806_.40.0455a13: 白佛。因訶制戒 T1806_.40.0455a14: 若比丘作骨牙角針筒刳刮成者波逸提 若 T1806_.40.0455a15: 自作教他作成犯如上。比丘尼吉羅。不犯者。 T1806_.40.0455a16: 若鐵銅鉛錫白鑞。若竹若木若葦若舍羅草 T1806_.40.0455a17: 用作針筒不犯。若作錫杖頭鏢。若作傘蓋 T1806_.40.0455a18: 子及斗頭鏢若纒蓋斗。若作鉤若刮汗刀若 T1806_.40.0455a19: 如意若玦紐若匕若杓若鉤衣若眼藥若 T1806_.40.0455a20: 刮舌刀摘齒物挑耳禪鎭熏鼻筒。如是者 T1806_.40.0455a21: 並不犯 T1806_.40.0455a22: 八十七過量尼師壇戒 佛在舍衞。諸佛常 T1806_.40.0455a23: 法若不受請遍行房舍。見僧臥具敷在露地 T1806_.40.0455a24: 不淨汚之。告諸比丘。外道仙人離欲者尚無 T1806_.40.0455a25: 此事。聽爲障衣障臥具故作尼師壇。六群大 T1806_.40.0455a26: 作。比丘擧過。佛因制戒 T1806_.40.0455a27: 若比丘作尼師壇 敷下坐也 T1806_.40.0455a28: 當應量作是中量者長佛二磔手廣一磔手半 T1806_.40.0455a29: 時迦留陀夷身大尼師壇小。對佛説之便 T1806_.40.0455b01: 聽更増也 T1806_.40.0455b02: 更増廣長各半磔手若過裁竟波逸提 若廣 T1806_.40.0455b03: 長倶過互過。自作教他作成犯墮。不成吉羅。 T1806_.40.0455b04: 爲他作。成不成吉羅。尼吉羅。不犯者。若減若 T1806_.40.0455b05: 疊他得裁也 T1806_.40.0455b06: 八十八過量覆瘡衣戒 佛在舍衞。比丘患 T1806_.40.0455b07: 瘡。膿血流出汚僧臥具。聽以大價衣覆瘡。著 T1806_.40.0455b08: 涅槃僧至白衣家。言我有患。當褰涅槃僧。以 T1806_.40.0455b09: 此覆瘡坐。六群便大作。比丘擧過。佛因制 T1806_.40.0455b10: 戒 T1806_.40.0455b11: 若比丘作覆瘡衣 有種種瘡病持用覆身也」 T1806_.40.0455b12: 當應量作是中量者長佛四磔手廣二磔手裁 T1806_.40.0455b13: 竟過者波逸提 若倶過互減自作教他。成 T1806_.40.0455b14: 者犯墮。不成吉羅。爲他作。成不成吉羅。尼等 T1806_.40.0455b15: 吉羅。不犯者。應量減量得已成者裁割如量 T1806_.40.0455b16: 疊作也 T1806_.40.0455b17: 八十九過量雨衣戒 佛在舍衞。毘舍佉母 T1806_.40.0455b18: 送雨浴衣。佛言。不得分。隨上座與。不足者僧 T1806_.40.0455b19: 次續付。六群大作。比丘擧過。佛因制戒 T1806_.40.0455b20: 若比丘作雨浴衣 著在雨中洗浴故也 T1806_.40.0455b21: 當應量作是中量者長佛六磔手廣二磔手半 T1806_.40.0455b22: 過者裁竟波逸提 若自作教他倶過互減。 T1806_.40.0455b23: 比丘尼開縁一同前戒 T1806_.40.0455b24: 九十過量三衣戒 佛在釋翅痩。難陀短佛 T1806_.40.0455b25: 四指。比丘遙見謂佛奉迎。至乃知非各懷慚 T1806_.40.0455b26: 愧。佛制難陀著黒衣。六群與佛等量或過量 T1806_.40.0455b27: 作。比丘擧過。佛因制戒 T1806_.40.0455b28: 若比丘與如來等量作衣或過量作衣波逸提 T1806_.40.0455b29: 是中如來衣量者長佛九磔手廣六磔手是謂 T1806_.40.0455c01: 如來衣量 若廣長應量互不應量並犯。餘 T1806_.40.0455c02: 自作教他尼作並如上。不犯者。從他得成衣。 T1806_.40.0455c03: 裁割如量。若疊作兩重者無犯 T1806_.40.0455c04: 諸大徳我已説九十波逸提法今問諸大徳是 T1806_.40.0455c05: 中清淨不 三説 T1806_.40.0455c06: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持
T1806_.40.0455c09: T1806_.40.0455c10:
T1806_.40.0455c13: 經中來 T1806_.40.0455c14: 一村中取非親尼食戒 佛在舍衞。世儉穀 T1806_.40.0455c15: 貴餓死無限。蓮華色尼著衣持鉢入城乞食 T1806_.40.0455c16: 乃至三日。並與比丘遂餓在道。面掩泥臥。俗 T1806_.40.0455c17: 人譏嫌。比丘擧過白佛。訶制此戒 T1806_.40.0455c18: 若比丘入村中從非親里 如上所説 T1806_.40.0455c19: 比丘尼若無病 亦如上 T1806_.40.0455c20: 自手取食 二種食亦如上 T1806_.40.0455c21: 食者是比丘應向餘比丘悔過言大徳我犯可 T1806_.40.0455c22: 訶法所不應爲今向大徳悔過是名悔過法 T1806_.40.0455c23: 若自手受咽咽犯。比丘尼突吉羅。不犯者。受 T1806_.40.0455c24: 親里尼食。若有病若置地若使人授。若僧伽 T1806_.40.0455c25: 藍中與若村外與在尼寺中與。如是受取不 T1806_.40.0455c26: 犯 T1806_.40.0455c27: 二食尼指授食戒 佛在舍衞。衆多比丘與六 T1806_.40.0455c28: 群白衣家食。時六群尼索羹飯越次。與六群 T1806_.40.0455c29: 比丘言。與此羹與此飯。比丘擧過白佛。因訶 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |