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佛説阿闍世王經 (No. 0626_ 支婁迦讖譯 ) in Vol. 15

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T0626_.15.0389a06:   No.626[Nos.627-629]
T0626_.15.0389a07:
T0626_.15.0389a08: 佛説阿闍世王經卷上
T0626_.15.0389a09: 　後漢月氏三藏支婁迦讖譯　
T0626_.15.0389a10: 聞如是。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。萬二
T0626_.15.0389a11: 千比丘倶。菩薩八萬四千。一一尊復尊。諸菩
T0626_.15.0389a12: 薩摩訶薩。悉得諸總持。悉得無所罣閡欲。
T0626_.15.0389a13: 悉得無所從生法。而得如是三昧慧。悉得知
T0626_.15.0389a14: 一切人心之所行。如所欲以法教令各得其
T0626_.15.0389a15: 所。諸四天王及天帝釋。釋天及諸天子。龍･閲
T0626_.15.0389a16: 叉･揵陀羅･阿須輪･迦留羅･眞陀羅･摩休勒･
T0626_.15.0389a17: 人･非人悉來會。時文殊師利在山一面異處。
T0626_.15.0389a18: 與二十五上人倶。何謂二十五人者。悉是菩
T0626_.15.0389a19: 薩各各有名。名曰若那師利。那羅達師利。三
T0626_.15.0389a20: 波師利。劫波頭師利。波頭師利。劫闍因陀
T0626_.15.0389a21: 樓陀羅尼陀樓羅陀波尼羅陀牟訶多私訶末
T0626_.15.0389a22: 師訶惟迦闍倶羅加那迦闍沙訶質兜波沈
T0626_.15.0389a23: 摩遮迦波栝鎭遮薩。惒波陀波坻盤拘利
T0626_.15.0389a24: 沙竭末摩訶。麑樓耆非陀遮阿難陀譬叉
T0626_.15.0389a25: 波貿＊耆羅耶阿難陀阿藍惟訶羅摩抵吒沙
T0626_.15.0389a26: 牟迦＊抵陀阿喩達薩惒頞悉是爲二十五上
T0626_.15.0389a27: 人名。四兜術天子來到文殊師利所。欲聞法
T0626_.15.0389a28: 故。其天子名沙摩陀鳩遬摩羅。無拘遬摩。漫
T0626_.15.0389a29: 那羅揵陀沙訶。漚術曇惟訶。是爲四天子。復
T0626_.15.0389b01: 有異天子少少。來到文殊師利所。欲聽法故。
T0626_.15.0389b02: 上人諸天子悉坐。各各説佛智慧甚尊。無有
T0626_.15.0389b03: 極不可議。不可度不可量。不可以凡而應僧
T0626_.15.0389b04: 那。皆言當何作法證方便而至無極智慧。乃
T0626_.15.0389b05: 至佛一切智不可議。慧首菩薩言。於功徳無
T0626_.15.0389b06: 有厭。於諸功徳無所悕望。作是者可至無極
T0626_.15.0389b07: 慧。惠施菩薩言。等心如寂。其心悦懌柔軟。
T0626_.15.0389b08: 自隨其教。便持薩芸若心。而堅固於僧那僧
T0626_.15.0389b09: 涅。作是者可至無極慧。具足平等菩薩言。不
T0626_.15.0389b10: 計校劫數。其當來劫無央數。不可以爲計。是
T0626_.15.0389b11: 爲僧那。於僧那不自貢高。作是者可至無極
T0626_.15.0389b12: 慧。具足行菩薩言。不自念安。可至無極慧。
T0626_.15.0389b13: 所以者何。欲令一切皆安故。作是念者。不求
T0626_.15.0389b14: 復悉安一切。作是者可至無極慧。蓮華具足
T0626_.15.0389b15: 菩薩言。其不自伏意者。亦不能伏他人意。其
T0626_.15.0389b16: 能自伏意者。乃能伏他人意。作是者可至無
T0626_.15.0389b17: 極慧。蓮華具行劫菩薩言。其有隨欲者不可
T0626_.15.0389b18: 度欲。不隨欲者是乃度欲。其菩薩者得利不
T0626_.15.0389b19: 得利。其心無有異。若苦若樂若謗若歎若惡
T0626_.15.0389b20: 若善。於是無所著。所以者何。亦不憂亦不
T0626_.15.0389b21: 喜。作是者可至無極慧。制持諸根菩薩言。
T0626_.15.0389b22: 不念他人作功徳我可得。作是者不入無極
T0626_.15.0389b23: 慧。當念獨而無有伴。所以者何。念於一切故。
T0626_.15.0389b24: 諸不辦者我當辦之。須臾精進不以懈怠。欲
T0626_.15.0389b25: 教一切。作是者可至無極慧。持行如地菩薩
T0626_.15.0389b26: 言。譬若如地一切草木藥舍宅城郭。無不因
T0626_.15.0389b27: 地而住者。地亦無所置。一切仰而得活。亦不
T0626_.15.0389b28: 以爲煩荷。菩薩者亦當如是持心。當若地亦
T0626_.15.0389b29: 不喜怒持心。當令一切各各得其所。亦不念
T0626_.15.0389c01: 還復。其作是者可至無極慧。寶願菩薩言。當
T0626_.15.0389c02: 持心如尊不自卑。於夢中亦無二心。所以者
T0626_.15.0389c03: 何。無羅漢辟支佛意。其所作者。譬若如寶不
T0626_.15.0389c04: 離菩薩。若不失一切人心。於珍寶心無所貪
T0626_.15.0389c05: 惜。其從索者皆開導爲摩訶衍。所以者何。無
T0626_.15.0389c06: 心與心等者。無心慧與是心慧等者。亦無所
T0626_.15.0389c07: 増無所減。其心無所貪惜。作是者可至無極
T0626_.15.0389c08: 慧。寶印手菩薩言。視五道生死人。譬如墮海。
T0626_.15.0389c09: 菩薩若心而愍念之。當以手授之。所以者
T0626_.15.0389c10: 何。爲無黠者作黠首。其貪者爲作無所惜首。
T0626_.15.0389c11: 其不持戒者爲作＊戒首。其瞋怒者爲作忍
T0626_.15.0389c12: 辱首。其懈怠者爲作精進首。其亂意者爲作
T0626_.15.0389c13: 一心首。其無慧者爲作智慧首。其無功徳者
T0626_.15.0389c14: 爲作功徳首。以功徳首印三法寶。何謂三。令
T0626_.15.0389c15: 一切具足佛智慧教化而造作。自解其身珍
T0626_.15.0389c16: 寶功徳。念一切諸法譬如空。是故爲法寶之
T0626_.15.0389c17: 首。是爲三。其作是者可至無極慧。師子意菩
T0626_.15.0389c18: 薩言。其身作是僧那者。無所恐懼亦不畏。亦
T0626_.15.0389c19: 不却亦不解衣。毛不復起。所以者何。於生死
T0626_.15.0389c20: 無有惡故。亦不作於泥洹。等住於苦樂不作
T0626_.15.0389c21: 二心。作是者可至無極慧。師子歩過無懼菩
T0626_.15.0389c22: 薩言。其弱劣者不能逮此。是者大士之所作。
T0626_.15.0389c23: 所以者何。以捨衆惡以不諛諂以應質朴。則
T0626_.15.0389c24: 不貢高無瞋恚之心。所作不從非法。所以者
T0626_.15.0389c25: 何。用忠政故則無婬嫉以無惡心。其愚癡
T0626_.15.0389c26: 若冥以無此者。其身口意以平等。所語如語
T0626_.15.0389c27: 不失其意。甚尊所作欲成。所以者何。用至
T0626_.15.0389c28: 誠故。倶以法自娯樂。以如法者不貪惜壽
T0626_.15.0389c29: 命。所以者何。不貪軀命不捨一切故。所施與
T0626_.15.0390a01: 無所貪惜。欲令人得其所故。所入者正則非
T0626_.15.0390a02: 邪道。其貧者爲作珍寶藏。其有病者則爲作
T0626_.15.0390a03: 醫。其恐懼者則爲作護。其劣者則爲作道地。
T0626_.15.0390a04: 其入邪者則爲作＊政導。其無智者則爲作智。
T0626_.15.0390a05: 一切諸順何所恨起意。大士以度脱此中忍。
T0626_.15.0390a06: 所受法本如住。作是者乃至無極慧。紫磨金
T0626_.15.0390a07: 色菩薩言。所念譬如空。所以者何。無所不遍。
T0626_.15.0390a08: 以大哀無所不覆。其心常喜面頬而悦。諸
T0626_.15.0390a09: 所欲樂者。其心不在其中。所施與譬如天無
T0626_.15.0390a10: 所不蔽。其＊戒忍辱精進一心智慧亦復如
T0626_.15.0390a11: 是。作是者可至無極慧。發意即轉法輪菩薩
T0626_.15.0390a12: 言。其有新發意者。不當令魔得其便。不失諸
T0626_.15.0390a13: 佛天神意。作心住者以應法輪轉。所以者何。
T0626_.15.0390a14: 用發好心故。所以者何。一切諸法無所生。其
T0626_.15.0390a15: 作是者可至無極慧。諸語自然普無不入菩薩
T0626_.15.0390a16: 言。當持心無所不入。所以者何。諸法自然其
T0626_.15.0390a17: 本悉空。一切所語皆空。譬若虚空無所不入。
T0626_.15.0390a18: 菩薩者當復如是。其心無所不入。有所作如
T0626_.15.0390a19: 語。其智無所不曉。其作是者可至無極慧。樂
T0626_.15.0390a20: 不動菩薩言。諸所有音無有音。諸所有聲而
T0626_.15.0390a21: 不可得。以知是者亦不以喜。亦不以憂亦不
T0626_.15.0390a22: 懈怠。所以者何。譬若泰山而得風亦無所動。
T0626_.15.0390a23: 諸好音惡音。菩薩心亦不以喜歡。亦不以
T0626_.15.0390a24: 憂慼。所以者何。無所著。無所著謂佛語。若異
T0626_.15.0390a25: 道語倶空無所有。視諸欲有所作者皆有盡。
T0626_.15.0390a26: 以知盡而不貢高。作是法者疾成至佛。海
T0626_.15.0390a27: 意菩薩言。其心當如海所受。慧而無極。譬如
T0626_.15.0390a28: 海受於衆流合爲一味。菩薩以諸所有合爲
T0626_.15.0390a29: 一法。所以者何。用微妙故。不與十二因縁有
T0626_.15.0390b01: 所變。念法身亦不増亦不減。爲一切作功徳。
T0626_.15.0390b02: 所作功徳欲令一切皆得。是爲不可盡功徳。
T0626_.15.0390b03: 當護不著不斷。以意力制身。諸所有所作
T0626_.15.0390b04: 皆等無有異。作是故發意慧者。具足可至無
T0626_.15.0390b05: 極慧。大光明菩薩言。當持心。其智慧其光明
T0626_.15.0390b06: 如佛。非俗人之所作。其意習光明無所不照。
T0626_.15.0390b07: 所以者何。欲令世間知以爲法。則其意習施
T0626_.15.0390b08: 與光明無所不照。習戒光明無所不照。忍辱
T0626_.15.0390b09: 精進一心智慧悉習其光明無所不照。作是
T0626_.15.0390b10: 者可至無極慧。焔明菩薩言。以功徳慧心爲
T0626_.15.0390b11: 眼。清淨所視色無有惡。聲香味細滑法亦復
T0626_.15.0390b12: 如是。以淨於六事。何謂六。眼耳鼻口身意。
T0626_.15.0390b13: 諸所可者不那中作樂。用心淨故。所視人欲
T0626_.15.0390b14: 令悉入佛法。其不正者以法率化。所有好物
T0626_.15.0390b15: 人來索之無所愛惜。既與不從後悔。作是者
T0626_.15.0390b16: 可至無極慧。可意王菩薩言。其有罵詈撾捶
T0626_.15.0390b17: 者亦不瞋恚。但念其法。以何念法。何所罵者。
T0626_.15.0390b18: 何所瞋者。其撾捶亦爾。以内空無所得。於外
T0626_.15.0390b19: 空無所疑。身於身無所見。亦不見於他人。
T0626_.15.0390b20: 所以者何。其索手脚者歡喜與之。其欲取頭
T0626_.15.0390b21: 者其心倍悦。若索城及珍寶。其有索者無所
T0626_.15.0390b22: 貪惜。其求妻子即持施與無有異心。若諷誦
T0626_.15.0390b23: 起是經得一章歡喜。不樂爲金輪王歡樂。爲
T0626_.15.0390b24: 一切人説法而不作釋。願樂造一人發心爲
T0626_.15.0390b25: 菩薩。不作梵天。願樂見佛。不貪三千大千刹
T0626_.15.0390b26: 土之珍寶。作是者常無懈怠。如是歡喜可至
T0626_.15.0390b27: 無極慧。所視無底菩薩言。視一切諸所有。不
T0626_.15.0390b28: 念是我所。悉清淨刹土。不念有與無。見諸佛
T0626_.15.0390b29: 不想色求。所以者何。用法身故。視一切人心。
T0626_.15.0390c01: 不求一切人之所有。所以者何。其徳眼逮得
T0626_.15.0390c02: 清淨。便有道眼神足備具。以得慧眼便知所
T0626_.15.0390c03: 有無所可貪。便得佛眼。十八法悉具。以得法
T0626_.15.0390c04: 眼者具足十種力。其作如僧那僧涅者便至
T0626_.15.0390c05: 無極慧。作無底行菩薩言。一切所作如薩芸
T0626_.15.0390c06: 若所作。何以故。無所住故。以無所住但念諸
T0626_.15.0390c07: 法。菩薩作是者不以諸順。何爲墮。亦不以
T0626_.15.0390c08: 罪＊墮。亦不以魔事＊墮。所以者何。不捨法故。
T0626_.15.0390c09: 不犯非法以故致是。以度罪所作魔事。以應
T0626_.15.0390c10: 是者可至無極慧。説息愛意菩薩言。一切所
T0626_.15.0390c11: 有者。亦不從人受。以所作便唵嗒諸魔。以
T0626_.15.0390c12: 自知者無所有。亦無所復作。以知無所復作
T0626_.15.0390c13: 便制五陰。以知五陰者無有魔事。以度魔界
T0626_.15.0390c14: 者所作中道無所覆蔽。已度無所覆蔽。菩薩
T0626_.15.0390c15: 摩訶薩作是者可至無極慧。所起即悔菩薩
T0626_.15.0390c16: 言。諸所作非法意而悔之。所作如法其心無
T0626_.15.0390c17: 異。所以者何。常當專心作善。其身有所作。不
T0626_.15.0390c18: 欲令人不可。若口若意所作。不欲令人有不
T0626_.15.0390c19: 可。其有愁憂者以法寛大令不愁憂。作是者
T0626_.15.0390c20: 是爲菩薩摩訶薩可至無極慧。得一切願菩
T0626_.15.0390c21: 薩言。其有如淨戒者所願必得。以如淨戒者
T0626_.15.0390c22: 不復犯俗。不犯俗者以應三十七品根林。如
T0626_.15.0390c23: 薩芸若。其以如淨戒者不犯三十七品。是爲
T0626_.15.0390c24: 菩薩摩訶薩所作以至無極慧。普等華天子
T0626_.15.0390c25: 言。譬若樹有華。其見莫不歡喜。所作功徳
T0626_.15.0390c26: 一切莫不蒙者。譬若忉利天上拘耆樹。而有
T0626_.15.0390c27: 華熾盛。諸天莫不愛樂。菩薩以法爲一切作
T0626_.15.0390c28: 眼。譬若華。若天上摩尼之寶而無瑕穢。菩薩
T0626_.15.0390c29: 清淨其心如是。其作是者可至無極慧
T0626_.15.0391a01: 光明華天子言。譬若如日出衆冥索盡所有
T0626_.15.0391a02: 諸色悉見。菩薩以智慧無所不照。其諸愚癡
T0626_.15.0391a03: 冥盡索爲開闢。所以者何。終不而當明故。其
T0626_.15.0391a04: 在冥者。見明便得道徑。菩薩以住道徑者。
T0626_.15.0391a05: 其忘失道徑者。指示道路。以如是者可至無
T0626_.15.0391a06: 極慧。天香華天子言。譬如漫陀羅華。其香
T0626_.15.0391a07: 聞縱廣上下四維各四十里。菩薩以所聞淨
T0626_.15.0391a08: 戒三昧。持智慧以爲香。三千大千無不聞者。
T0626_.15.0391a09: 是香愈無央數人病。其以所聞淨戒三昧智
T0626_.15.0391a10: 慧。菩薩以住是者便至無極慧。信法行得天
T0626_.15.0391a11: 子言。當住法當所作者。以如菩薩法者常不
T0626_.15.0391a12: 復懈怠。無所復懈無復念。便當得十事。習
T0626_.15.0391a13: 六波羅蜜以四等心五句四事。總三脱忍辱
T0626_.15.0391a14: 利。令人發意。其身不離。以漚和拘舍羅教。
T0626_.15.0391a15: 悉持諸法要。所信無有異。是爲十事。其作是
T0626_.15.0391a16: 者可至無極慧。文殊師利謂諸上人及諸天
T0626_.15.0391a17: 子。菩薩住無所住。何謂住無所住。於三界不
T0626_.15.0391a18: 以三界作習。不習者是爲内。亦不求習者是
T0626_.15.0391a19: 爲外。雖外不墮弟子無所習。復不＊墮辟支
T0626_.15.0391a20: 佛地。習謂生死。所學習謂無所知。習者是
T0626_.15.0391a21: 爲名。所學習是爲色。習者是因縁。所學習謂
T0626_.15.0391a22: 有所見。習者謂愛。所學習謂有所根。習者
T0626_.15.0391a23: 謂我。所學習謂非我。習者貪。所學習所施
T0626_.15.0391a24: 與無有異。習者謂犯戒。所學習謂不於戒自
T0626_.15.0391a25: 貢高。習者謂瞋怒。所學習忍辱而不貢高。習
T0626_.15.0391a26: 者無精進。所學習精進而不自貢高。習者謂
T0626_.15.0391a27: 亂意。所學習爲一心而不自貢高。習者謂無
T0626_.15.0391a28: 知。所學習智慧不貢高。習者謂無功徳。所
T0626_.15.0391a29: 學習謂作功徳而不貢高。習者謂俗法。所學
T0626_.15.0391b01: 習謂道法不自貢高。習者謂無脱。所學習謂
T0626_.15.0391b02: 得脱而具足不貢高。習者謂有罪。所學習無
T0626_.15.0391b03: 有罪亦不貢高。習者謂有餘。所學習無有餘
T0626_.15.0391b04: 盡亦不貢高。菩薩習無所習。一切護亦不著
T0626_.15.0391b05: 亦不斷。作是者便至無極慧。諸法一切無所
T0626_.15.0391b06: 得。所以者何。無所入亦無所不入故。是一切
T0626_.15.0391b07: 智便至一切智。無所得者一切智。得一切智不
T0626_.15.0391b08: 可以色計。痛痒思想生死識亦爾。不從法數
T0626_.15.0391b09: 亦不從非法數。亦不一切智施與爲數。所以
T0626_.15.0391b10: 者何。施與者亦不離一切智。戒忍辱精進一
T0626_.15.0391b11: 心智慧亦不爲數。何以故。一切智從智慧。一
T0626_.15.0391b12: 切智者無所不入。亦不過去當來。亦不入現
T0626_.15.0391b13: 在。所以者何。以過三世故。一切智者不以眼
T0626_.15.0391b14: 而視之。耳鼻舌身意亦爾。所以者何。以過
T0626_.15.0391b15: 諸界故。若男子女人欲求一切智者。當如一
T0626_.15.0391b16: 切智住。當云何住。於諸法一切無所住。是爲
T0626_.15.0391b17: 一切智住。不自念法是我所。作是者爲一切
T0626_.15.0391b18: 智。一切人法佛法等。如是無有異。是爲一切
T0626_.15.0391b19: 智。其求欲得一切智者。會從四大得。所以者
T0626_.15.0391b20: 何。爲身不作身計。所以者何。不以作因縁故。
T0626_.15.0391b21: 其有功徳法無有功徳法。其所有是爲我所者
T0626_.15.0391b22: 皆非我所。我者無所生。無所生者無有計。其
T0626_.15.0391b23: 計者是爲不生。其示若見者。是皆無有生。以
T0626_.15.0391b24: 知無生無所生慧。作是等者是爲薩芸若。文
T0626_.15.0391b25: 殊師利説是事時。二千天子悉得無所從生法
T0626_.15.0391b26: 忍。萬二千人悉發無上平等道意。樂不動菩
T0626_.15.0391b27: 薩謂文殊師利。共到佛所問菩薩當云何住。
T0626_.15.0391b28: 應時文殊師利。化作如來。在衆會中而坐。其
T0626_.15.0391b29: 形状被服如釋迦文佛。文殊師利謂波坻槃
T0626_.15.0391c01: 拘利菩薩言。屬之所問。今佛在是。可問菩薩
T0626_.15.0391c02: 住。波坻槃拘利菩薩。不知是爲化佛。前長跪
T0626_.15.0391c03: 問。怛薩阿竭。菩薩當云何有所住。化佛言。
T0626_.15.0391c04: 如我所作。菩薩當如是住。復問。云何如佛。
T0626_.15.0391c05: 其佛言。亦不從施與。亦不從戒忍辱精進一
T0626_.15.0391c06: 心智慧。亦不從欲。亦不從色。亦不從無色。亦
T0626_.15.0391c07: 不從身行。亦不從口行。亦不從意行。諸所行
T0626_.15.0391c08: 無所著故。其佛問波坻槃拘利。化者而有所
T0626_.15.0391c09: 從行不。則答言。無所從行。其佛言。如化無
T0626_.15.0391c10: 所從行。菩薩當作是行。波坻槃拘利菩薩復
T0626_.15.0391c11: 問。文殊師利是佛當無化佛乎。文殊師利答
T0626_.15.0391c12: 言。若自知諸法如化不。則答言。諸法實如化。
T0626_.15.0391c13: 文殊師利言。以知諸法化。何爲復問如來化。
T0626_.15.0391c14: 文殊師利言。仁者。謂以諸佛悉化。則復問文
T0626_.15.0391c15: 殊師利言。佛者從何所化。文殊師利言。所
T0626_.15.0391c16: 作本清淨。何以故而有化。文殊師利言。故
T0626_.15.0391c17: 佛無有吾。無有我無有人。無有壽無有命。
T0626_.15.0391c18: 亦不依佛住。亦不依凡人住。波坻盤拘利菩
T0626_.15.0391c19: 薩復問化佛。本何所學自致得佛。其佛言。無
T0626_.15.0391c20: 所學是菩薩學。何以故。亦不自念。我欲求是
T0626_.15.0391c21: 亦不求是。亦不憂亦不喜。亦不縁亦不所化。
T0626_.15.0391c22: 亦無所見亦無處所。亦無有想亦無有字。亦
T0626_.15.0391c23: 無有色。一切無所希望。是菩薩學。作是學者
T0626_.15.0391c24: 以爲等學。作是學者無所著無所縛。作是學
T0626_.15.0391c25: 者無有欲無有怒無有癡。作是學者無所愛
T0626_.15.0391c26: 無所憎。其學是者不自念我作是學。是爲學
T0626_.15.0391c27: 作是學。作是學者不墮惡道。其佛言。若有
T0626_.15.0391c28: 求阿耨多羅三藐三菩提心欲成至佛者。當
T0626_.15.0391c29: 作如我學。復問。何所是佛學。其佛言。亦不
T0626_.15.0392a01: 作罪亦不墮罪亦不所與。亦無所持亦無所
T0626_.15.0392a02: 不持。亦不持戒亦無有戒。亦不忍辱亦不惡
T0626_.15.0392a03: 意。亦不精進亦無懈怠。亦不禪亦不亂意。亦
T0626_.15.0392a04: 不智慧亦無所知。亦無所學亦＊不有所學。
T0626_.15.0392a05: 亦＊不所成亦無有所成。亦不菩薩亦不佛法。
T0626_.15.0392a06: 亦不自念有身。亦不念他人有身。其所見者
T0626_.15.0392a07: 無有想。亦不法想亦不無法想不想無想。其
T0626_.15.0392a08: 佛言。曉了是者。菩薩當作是學。所以者何。
T0626_.15.0392a09: 諸法一切如幻是爲相。諸法一切皆合。所以
T0626_.15.0392a10: 者何。雖無央數事。念之皆空無所有合則爲
T0626_.15.0392a11: 空。諸法不可見。所以者何。諸法等而無差特。
T0626_.15.0392a12: 諸法悉默。所以者何。不語不言。是故無有處
T0626_.15.0392a13: 所。何以故。諸法無所生。其信是者。亦不念
T0626_.15.0392a14: 所行。亦不念得脱。亦不菩薩自貢高。其佛
T0626_.15.0392a15: 言。若聞是學者。不恐不怖不畏。是故名爲菩
T0626_.15.0392a16: 薩。譬若空不畏火。不畏風不畏雨。不畏煙不
T0626_.15.0392a17: 畏雲。亦不畏雷亦不畏電。所以者何。是空法
T0626_.15.0392a18: 故。菩薩者當如是一切無所畏懼。菩薩心以
T0626_.15.0392a19: 如空者。乃伏衆魔。便能爲佛。能爲一切作護。
T0626_.15.0392a20: 其化佛説是語竟便不復現。波坻槃拘利菩
T0626_.15.0392a21: 薩問文殊師利。今怛薩阿竭所湊。則答言。
T0626_.15.0392a22: 所從來處而所＊湊。所＊湊處從是來。波坻槃
T0626_.15.0392a23: 拘利謂文殊師利。其化者無所從來無所從
T0626_.15.0392a24: 去。何謂從來。文殊師利答言。譬若如化。來
T0626_.15.0392a25: 無道徑去無道徑。諸法亦爾。無所從來無所
T0626_.15.0392a26: 從去。波坻槃拘利復問。何所是諸法之處。則
T0626_.15.0392a27: 答言。自然住是之處。復問。一切何所處是其
T0626_.15.0392a28: 處。如所作是其處。復問。諸法無所作無有罪。
T0626_.15.0392a29: 文殊師利言。如是者諸法無所作無有罪。其
T0626_.15.0392b01: 法去亦無有作者。無有作罪者。諸所有悉
T0626_.15.0392b02: 入法身。則復問文殊師利。無有作無有罪。何
T0626_.15.0392b03: 以言人隨其所作。文殊師利言。審如所問人
T0626_.15.0392b04: 亦無所作亦無有罪。所以者何。是人之法法
T0626_.15.0392b05: 身故。亦無有作。亦無有罪。如所作如所得。
T0626_.15.0392b06: 是三者等。波坻槃拘利菩薩復問。是三事等
T0626_.15.0392b07: 乎。文殊師利言。怛薩阿竭等。故三事適等。
T0626_.15.0392b08: 復問怛薩阿竭者。無作無罪無得。是三事何
T0626_.15.0392b09: 縁與等。文殊師利言。怛薩阿竭無作無罪無
T0626_.15.0392b10: 得。其作其罪其得。如所爲以故等。其罪以過
T0626_.15.0392b11: 了不見罪。已過當來亦不離。怛薩阿竭故説。
T0626_.15.0392b12: 是時如在釋迦文佛所。尊者舍利弗阿難及
T0626_.15.0392b13: 諸尊比丘。悉承佛威神。皆聞文殊師利所説。
T0626_.15.0392b14: 舍利弗言。善哉善哉。上人之所作。以法無所
T0626_.15.0392b15: 不感動。不離法身。其有智者聞是莫不發意。
T0626_.15.0392b16: 佛言。審如所語。菩薩者學無所學。所語平等
T0626_.15.0392b17: 無有異。如所種得其實。其菩薩者所學者慧。
T0626_.15.0392b18: 如是所説如慧。佛語舍利弗。汝若所學自致
T0626_.15.0392b19: 是慧。頂中光明菩薩白佛。何所聲聞所學。何
T0626_.15.0392b20: 所菩薩所學。佛言。有限有著故爲弟子學。無
T0626_.15.0392b21: 有限無有礙是爲菩薩學。如聲聞者其學小
T0626_.15.0392b22: 其智少。菩薩者學廣大。其所知無有極。所説
T0626_.15.0392b23: 無所罣礙。光智菩薩白佛。唯怛薩阿竭作感
T0626_.15.0392b24: 應。令文殊師利衆會悉來到是。所以者何。其
T0626_.15.0392b25: 在是會。皆令得無所亡失。所以者何。文殊師
T0626_.15.0392b26: 利所説甚深微妙。其欲聞者。隨其所欲各令
T0626_.15.0392b27: 得所。佛即感動。文殊師利應時。與二十五上
T0626_.15.0392b28: 人及諸天子。倶到佛所。前作禮而住。光智菩
T0626_.15.0392b29: 薩問文殊師利。佛在是間。而若何縁得在異
T0626_.15.0392c01: 處而説法。文殊師利言。所以不在是間者。佛
T0626_.15.0392c02: 甚尊不可當。或所語可怛薩阿竭意。或不可
T0626_.15.0392c03: 意。故在一面。其菩薩復問。説何所法而可怛
T0626_.15.0392c04: 薩阿竭者。文殊師利答言。佛自知之。復言。雖
T0626_.15.0392c05: 爾會説其意。文殊師利則言。如我所知少當
T0626_.15.0392c06: 説。則言。何言是。文殊師利言。如所説所説法
T0626_.15.0392c07: 而不異。如怛薩阿竭。如本際而不可説。如
T0626_.15.0392c08: 法住如法説。爲怛薩阿竭意。無所止無所斷。
T0626_.15.0392c09: 亦不縁亦無所縁。亦無所増亦無所減。作
T0626_.15.0392c10: 是説而不失怛薩阿竭意。亦於身無所失。亦
T0626_.15.0392c11: 不令他人有所失。亦不亡法。亦不亡生死。亦
T0626_.15.0392c12: 不亡泥洹。作是説者亦不失怛薩阿竭意。佛
T0626_.15.0392c13: 言。善哉善哉。如文殊師利所説。以可怛薩阿
T0626_.15.0392c14: 竭意。所以者何。亦不過亦不減。適在中無所
T0626_.15.0392c15: 想。所以者何。文殊師利。俗三昧説事如故。
T0626_.15.0392c16: 不見諸法有所増者有所減者。如文殊師利
T0626_.15.0392c17: 所説。不失怛薩阿竭意。説是語時。八百天
T0626_.15.0392c18: 子。皆得無所從生法忍。爾時衆會中。復有二
T0626_.15.0392c19: 百天子。皆前以發菩薩意。而未堅固皆欲墮
T0626_.15.0392c20: 落。各各有念佛法無有極難得至佛。我等不
T0626_.15.0392c21: 在菩薩學中。不如取羅漢辟支佛而般泥洹。
T0626_.15.0392c22: 佛悉知是人可成爲菩薩。而中欲意轉。佛便
T0626_.15.0392c23: 化作一迦羅越。持百味飯滿鉢齎。到佛所前
T0626_.15.0392c24: 而作禮。以鉢上佛。惟加哀受之。佛即受鉢。
T0626_.15.0392c25: 文殊師利便從坐起。叉手白佛。雖食當念
T0626_.15.0392c26: 故恩。舍利弗心念。佛本從何等。而文殊師
T0626_.15.0392c27: 利言當念故恩乎。則問佛。文殊師利本有何
T0626_.15.0392c28: 功徳。而置怛薩阿竭。佛言。且忍。今爲汝決狐
T0626_.15.0392c29: 疑。即以鉢捨地。其鉢便下沒過諸佛刹直下
T0626_.15.0393a01: 過七十二恒邊沙等刹土。刹土名曰漚呵沙。
T0626_.15.0393a02: 漚呵沙者天竺語
漢言名曰明開闢		其佛號荼毘羅耶。漢曰光
明王
T0626_.15.0393a03: 今現在。其鉢在彼佛刹住止空中。亦無持者。
T0626_.15.0393a04: 鉢所過諸佛刹。其佛侍者皆問佛。是鉢從何
T0626_.15.0393a05: 所來。諸佛言。上方有刹名曰沙呵。佛號字釋
T0626_.15.0393a06: 迦文。鉢從彼來。所以者何。救護墮落菩薩意
T0626_.15.0393a07: 故。以變化感動。佛語舍利弗。行求鉢來。舍
T0626_.15.0393a08: 利弗即承佛威神。自以慧力入萬三昧。過萬
T0626_.15.0393a09: 佛刹亦不見亦不得。從三昧還白佛。求之不
T0626_.15.0393a10: 見不得。佛言。且捨。佛復謂大目揵連。行求索
T0626_.15.0393a11: 鉢。則承佛威神。自蒙神足力入八千三昧。過
T0626_.15.0393a12: 八千佛刹。無所見無所得。則從三昧還白佛。
T0626_.15.0393a13: 求之不見不能得。佛語須菩提。行求鉢來。則
T0626_.15.0393a14: 入萬二千三昧。過萬二千佛刹亦不見亦不
T0626_.15.0393a15: 得。即從三昧還白佛。求之不見不能得。則五
T0626_.15.0393a16: 百尊比丘。各各以神足行求索鉢。亦不能見
T0626_.15.0393a17: 亦不能得。須菩提從座起白彌勒菩薩。仁者
T0626_.15.0393a18: 高才一生補處。現當來佛。吾等行求鉢不能
T0626_.15.0393a19: 得。＊惟行求之。彌勒則答言。如若所説實一生
T0626_.15.0393a20: 補處。今者不及文殊師利。所作三昧及其名
T0626_.15.0393a21: 字。聽我所言。我作佛時如恒邊沙等悉爲文
T0626_.15.0393a22: 殊師利。復不能知我行歩擧足下足之事。如
T0626_.15.0393a23: 今者實不＊逮及。不如報文殊師利而行求之。
T0626_.15.0393a24: 則須菩提白佛。唯怛薩阿竭。當令文殊師利
T0626_.15.0393a25: 而行求鉢。佛即謂文殊師利。行求鉢來。文殊
T0626_.15.0393a26: 師利即默聲。以受教即自思念。而不起坐不
T0626_.15.0393a27: 離佛不捨衆會。於是便能致鉢。即時三昧爲
T0626_.15.0393a28: 無所不遍入。即於衆會以手指地。其手而下
T0626_.15.0393a29: 行。所過佛刹悉爲諸佛接其足。下方莫不聞
T0626_.15.0393b01: 其聲道。釋迦文佛致問。其臂者一一毛放百億
T0626_.15.0393b02: 千光明。一一明者有億百千蓮華。一一蓮華
T0626_.15.0393b03: 上者皆有菩薩。其菩薩者皆各各歎釋迦文
T0626_.15.0393b04: 佛。是所過刹土皆爲六反震動。其刹土皆嚴
T0626_.15.0393b05: 莊幢幡而起。所過處悉皆見文殊師利以右
T0626_.15.0393b06: 手悉接諸佛足。皆言釋迦文佛之所致問。過
T0626_.15.0393b07: 七十二恒邊沙等刹。到明開闢刹土。乃至荼
T0626_.15.0393b08: 毘羅耶佛所。前作禮。爲釋迦文佛致問。其臂
T0626_.15.0393b09: 上毛一一毛有億百千光明億百千蓮華。一
T0626_.15.0393b10: 一蓮華上各有坐菩薩。悉歎釋迦文佛功徳。
T0626_.15.0393b11: 其菩薩光明彼佛光明。如不相錯。各各自
T0626_.15.0393b12: 見光明王佛邊有侍者。而尊菩薩名曰光尊。
T0626_.15.0393b13: 自問其佛。是誰手臂姝好乃爾。其毛光明蓮
T0626_.15.0393b14: 華。菩薩之所歌歎彼佛功徳。其佛言。上方過
T0626_.15.0393b15: 七十二恒邊沙等刹土。名曰沙呵。其佛號字
T0626_.15.0393b16: 釋迦文佛。今現在前。有菩薩名文殊師利。不
T0626_.15.0393b17: 可思議僧涅。其智無所不度。以續在彼佛前。
T0626_.15.0393b18: 坐用鉢故而投手乃到是間。其菩薩悉作是
T0626_.15.0393b19: 念。皆白其佛。譬如渇人欲得飮。願欲得見釋
T0626_.15.0393b20: 迦文佛。文殊師利及其刹土。其佛即以兩眉
T0626_.15.0393b21: 中央相而放光明。徹照過七十二恒邊沙刹。
T0626_.15.0393b22: 乃至沙呵刹悉爲開闢。其有人見其光明者
T0626_.15.0393b23: 皆得安隱。其身譬如遮迦越羅。其有凡比丘
T0626_.15.0393b24: 者。得須陀洹。其過三道上者。皆有人惟務禪。
T0626_.15.0393b25: 應時得羅漢。其菩薩身得是光明者。皆＊逮得
T0626_.15.0393b26: 日明三昧。荼毘羅耶佛刹諸菩薩。從彼間悉
T0626_.15.0393b27: 見是間。及諸聲聞諸菩薩。以見是間刹土則
T0626_.15.0393b28: 而涙出。便言。若瑠璃清淨及其摩尼。墮其汚
T0626_.15.0393b29: 泥誠可惜之。所以者何。＊沙呵刹土諸菩薩。
T0626_.15.0393c01: 誠可惜之。而生彼間。荼毘羅耶佛。謂波羇頭
T0626_.15.0393c02: 菩薩。汝不曉是勿得説之。所以者何。我刹土
T0626_.15.0393c03: 千劫行禪。不如彼佛刹人行慈從日出至食。
T0626_.15.0393c04: 其所功徳過倍是間。彼之菩薩雖有宿命。行
T0626_.15.0393c05: 法如彈指頃者。其罪盡索。是間菩薩悉問佛。
T0626_.15.0393c06: 是光明從何所來。今身皆安隱。佛則言。下
T0626_.15.0393c07: 方過七十二恒邊沙等佛刹土。名漚呵沙。何
T0626_.15.0393c08: 佛者號字荼毘羅耶。放兩眉中央相光明。菩
T0626_.15.0393c09: 薩悉白佛。願聞欲見漚呵沙刹土及怛薩阿
T0626_.15.0393c10: 竭荼毘羅耶。應時釋迦文。放足下光明。照下
T0626_.15.0393c11: 方過七十二恒邊沙等刹。漚呵沙刹土及荼毘
T0626_.15.0393c12: 羅耶佛。盡爲開闢。彼刹菩薩。見其光明入
T0626_.15.0393c13: 其身。悉得摩仳低三昧具足。三昧者天竺語漢
解之名須彌光明
T0626_.15.0393c14: 是間菩薩盡見彼佛及刹。譬如在地住者。莫
T0626_.15.0393c15: 不見日月星宿。下方見是間。亦如是間見下
T0626_.15.0393c16: 方荼毘羅耶漚呵沙刹土。文殊師利以右手
T0626_.15.0393c17: 取其鉢。與無央數拘利那術百千菩薩倶而
T0626_.15.0393c18: 來上。所過諸刹土。其蓮華一一毛光明稍稍
T0626_.15.0393c19: 而盡。其鉢便在手中。是間文殊師利。則從坐
T0626_.15.0393c20: 起爲佛作禮。以鉢授佛佛則受之。其菩薩
T0626_.15.0393c21: 從下上者悉作禮。各各自以佛名。謝釋迦文
T0626_.15.0393c22: 佛。怛薩阿竭即時各令就坐。悉皆受教各各
T0626_.15.0393c23: 而坐。佛謂舍利弗。向之所問。用文殊師利
T0626_.15.0393c24: 所問故。今爲汝説之。已過去無央數不可
T0626_.15.0393c25: 計阿僧祇劫。爾時有佛號字勇莫能勝。其刹
T0626_.15.0393c26: 名無常。爾時諸聲聞八萬四千人。菩薩萬二
T0626_.15.0393c27: 千人倶悉會。其佛爲三道家如説法。佛言。
T0626_.15.0393c28: 時怛薩阿竭勇莫能勝。於五惡世而作佛。有
T0626_.15.0393c29: 比丘名慧王。明於經法。持鉢入惟致國中而
T0626_.15.0394a01: 行分衞。得百味飯若干種食。爾時有尊者子。
T0626_.15.0394a02: 名離垢王。爲乳母所抱持。在城門外而住。其
T0626_.15.0394a03: 兒遙見明經比丘。欲從抱下。得下便取之求
T0626_.15.0394a04: 其食。比丘即以蜜餅授與之。其兒則食之。知
T0626_.15.0394a05: 味甘美。隨比丘而行。不顧念乳母。便隨至勇
T0626_.15.0394a06: 莫能勝佛所。則爲佛作禮而坐一面。若那羅
T0626_.15.0394a07: 耶比丘。以所持鉢得食。而與是兒令上其佛。
T0626_.15.0394a08: 兒則受之以上怛薩阿竭。其佛受食鉢則爲
T0626_.15.0394a09: 滿。其兒所持鉢食續如故。復以是食遍八萬
T0626_.15.0394a10: 四千比丘。及菩薩萬二千人。各各悉飽滿。其
T0626_.15.0394a11: 兒所持食續復如故。佛以威神令兒歡喜。并
T0626_.15.0394a12: 蒙本之功徳即爲盡信。便前而住。即歎其佛。
T0626_.15.0394a13: 所持鉢食而奉上。以應時滿。其所持者亦不
T0626_.15.0394a14: 缺減。遍比丘及諸菩薩。其食續在。乃知佛尊
T0626_.15.0394a15: 亦不盡索。而復増益。其供養佛者。功徳可重
T0626_.15.0394a16: 而増。佛語舍利弗。是兒以一鉢食。乃至七日
T0626_.15.0394a17: 其食不減。滿則如故。其佛阿波羅耆陀陀。
T0626_.15.0394a18: 教導其兒。自歸佛及法比丘僧。授與五戒。教
T0626_.15.0394a19: 令悔過。勸助功徳。乃發阿耨多羅三耶三菩
T0626_.15.0394a20: 心。其兒父母求索子無所不遍。乃至怛薩阿
T0626_.15.0394a21: 竭所。前爲佛作禮而住。其子見父母。前爲作
T0626_.15.0394a22: 禮而譽言。我今入菩薩法。用一切故願復發
T0626_.15.0394a23: 意。所以者何。難値佛故。語其父母視佛相
T0626_.15.0394a24: 及其種好。其慧無所不遍。其道以度。願欲我
T0626_.15.0394a25: 身令得作沙門。所以者何。難與怛薩阿竭會
T0626_.15.0394a26: 故。父母即言。善哉善哉。隨子之所欲歡樂子
T0626_.15.0394a27: 之所求。悉如子之願。吾等亦復發心。當從汝
T0626_.15.0394a28: 爲法。則今悉放其舍宅。亦復効汝而爲沙門。
T0626_.15.0394a29: 佛語舍利弗。是兒之所言。父母及五百人。悉
T0626_.15.0394b01: 發阿耨多羅＊三耶三菩心。悉於阿波羅耆陀
T0626_.15.0394b02: ＊陀佛所。皆作沙門。佛語舍利弗。汝之所疑
T0626_.15.0394b03: 者。即若那羅耶比丘者。文殊師利是。其時
T0626_.15.0394b04: 兒尊者子惟摩羅和耶者。則是我身。文殊師
T0626_.15.0394b05: 利以食與我。作其功徳而令發心。是則本之
T0626_.15.0394b06: 初發阿耨多羅三耶三菩心恩師。佛語舍
T0626_.15.0394b07: 利弗。汝欲知其今佛十種力四事無所畏。其
T0626_.15.0394b08: 智慧不可議。悉文殊師利之所發動。所以者
T0626_.15.0394b09: 何。心則是根本。佛復語舍利弗。如我身等不
T0626_.15.0394b10: 可數阿僧祇刹土諸佛。悉爲文殊師利之所
T0626_.15.0394b11: 發動。號悉字釋迦文佛。如是佛數。復有號爲
T0626_.15.0394b12: 提式沸佛。復有號式佛。復有號提和竭佛。
T0626_.15.0394b13: 復有號惟衞佛。佛語舍利弗。悉説是諸佛
T0626_.15.0394b14: 字。從劫至劫未有竟時。皆悉文殊師利之所
T0626_.15.0394b15: 發動。今現在悉轉法輪中。有般泥洹者。中有
T0626_.15.0394b16: 行菩薩道者。中有在兜術天上者。中有在母
T0626_.15.0394b17: 腹者。中有生者。中有捨家求佛者。中有坐
T0626_.15.0394b18: 佛樹下者。中有成佛者。猶不可盡。佛謂舍利
T0626_.15.0394b19: 弗。文殊師利者。是菩薩之父母。是則爲迦羅
T0626_.15.0394b20: 蜜。屬所問者。何縁而置怛薩阿竭。而我之所
T0626_.15.0394b21: 得。悉蒙文殊師利恩。以爲是恩故。其二百天
T0626_.15.0394b22: 子即時自念。諸法學者乃可有所成。吾等尚
T0626_.15.0394b23: 可。所以者何。今是釋迦文佛。爲文殊師利所
T0626_.15.0394b24: 發意自致成佛。我等何爲懈怠。用是念故其
T0626_.15.0394b25: 心則堅。悉得盡信阿耨多羅三耶三菩心。文
T0626_.15.0394b26: 殊師利。以手變化而得鉢。無所不感動。是謂
T0626_.15.0394b27: 本之學習。從是刹土乃到下方。過不可數人。
T0626_.15.0394b28: 皆悉發阿耨多羅三耶三菩心。十方今現在
T0626_.15.0394b29: 諸佛。皆以珍寶華蓋。用供養法故。悉覆三千
T0626_.15.0394c01: 大千之刹土。從其華蓋盡聞其音。如釋迦文
T0626_.15.0394c02: 佛之所言。皆文殊師利之所感動
T0626_.15.0394c03: 佛語舍利弗。若男子女人欲疾般泥洹者。當
T0626_.15.0394c04: 發阿耨多羅三耶三菩心。所以者何。有人畏
T0626_.15.0394c05: 生死而不能發心。爲阿耨多羅三耶三菩心。
T0626_.15.0394c06: 欲求聲聞作阿羅漢早取般泥洹。其作是言
T0626_.15.0394c07: 者。我續見在於生死中。有菩薩而精進者。已
T0626_.15.0394c08: 成至佛。所以者何。以過去無央數不可計阿
T0626_.15.0394c09: 僧祇劫。爾時有佛號字一切度。壽一萬歳。有
T0626_.15.0394c10: 百億弟子。有尊比丘。名莫能勝。其智慧甚巍
T0626_.15.0394c11: 巍。後有尊比丘名得大願。其神足甚亦巍巍
T0626_.15.0394c12: 爾時怛薩阿竭。整衣服持鉢。與比丘倶入常
T0626_.15.0394c13: 名聞國分衞。其尊比丘智慧備足者。在佛之
T0626_.15.0394c14: 右。其神足比丘在佛之左。有尊比丘名悔智。
T0626_.15.0394c15: 隨佛後而侍之。八千菩薩而在前導。中有如
T0626_.15.0394c16: 釋者。中有如天子被服者。中有如天者。中有
T0626_.15.0394c17: 如四天王者。皆悉令人治道。用怛薩阿竭故。
T0626_.15.0394c18: 佛語舍利弗。時佛以入彼城。道徑而過於市。
T0626_.15.0394c19: 有三尊者子。各各尚小。莊嚴被服甚姝好。而
T0626_.15.0394c20: 共坐戲。是一兒遙見佛且來。及諸比丘菩薩
T0626_.15.0394c21: 光明甚巍巍。其小兒謂二兒。以手遙指示之。
T0626_.15.0394c22: 乃見怛薩阿竭來。光明與相隨者不甚好乃
T0626_.15.0394c23: 爾。其二兒則言。以見之。是一兒便言。此者
T0626_.15.0394c24: 一切之中。極尊而無與等者。吾等當供養。
T0626_.15.0394c25: 所以者何。其福無量。其二兒則答言。亦無華
T0626_.15.0394c26: 香。當何以供之。其一兒則脱著身白珠著手
T0626_.15.0394c27: 中。便報謂二兒。是猶可以供佛智者。見怛
T0626_.15.0394c28: 薩阿竭。不當作貪。則其二兒。効解取著頭
T0626_.15.0394c29: 上白珠著其手中。即各歎言行至佛所。譬若
T0626_.15.0395a01: 度水。所以者何。以其心淨而等住故。是一兒
T0626_.15.0395a02: 復問二兒。持是功徳以何求索。其一兒言。願
T0626_.15.0395a03: 如佛右面尊比丘。其一兒言。願如左面神足
T0626_.15.0395a04: 比丘。是二兒各各有是願已。復共問一兒。若
T0626_.15.0395a05: 願何等。即報言。我欲如佛其光明無輩。如
T0626_.15.0395a06: 師子獨歩。常有衆而隨我。是兒作是説時。虚
T0626_.15.0395a07: 空中八千天子皆言。善哉善哉。如若之所言。
T0626_.15.0395a08: 天上天下一切蒙若恩。是三兒相將來至佛
T0626_.15.0395a09: 前。其怛薩阿竭。呼侍者沙竭。汝乃見是三兒
T0626_.15.0395a10: 而持白珠來者不。其中央行小兒。悦心精進
T0626_.15.0395a11: 來行。擧其一足時。却其罪百劫。如下一足。後
T0626_.15.0395a12: 事事當更百遮迦越羅。如是數當復更釋亦
T0626_.15.0395a13: 如是。其梵天亦等如是。其一擧足之功徳中
T0626_.15.0395a14: 百見佛。語適竟。是三兒已到。前爲怛薩阿竭
T0626_.15.0395a15: 作禮。各各以其白珠散佛上。其二兒發聲聞
T0626_.15.0395a16: 意者。所散珠各在佛上肩昇。其一兒發阿耨
T0626_.15.0395a17: 多羅三耶三菩心者。而散白珠在佛頭上。而
T0626_.15.0395a18: 在虚空化爲珠華交露之帳。正等而四方。中
T0626_.15.0395a19: 有床。怛薩阿竭而坐之。其佛則時笑。沙竭勃
T0626_.15.0395a20: 問佛。怛薩阿竭所笑。會當有意。願聞其説。佛
T0626_.15.0395a21: 言。見二兒發聲聞意者不。所以者何。皆畏生
T0626_.15.0395a22: 死之懼故。是以不發菩薩心。所以者何。欲疾
T0626_.15.0395a23: 般泥洹故。其侍者問。其一兒當云何。佛復謂
T0626_.15.0395a24: 言。是中央兒以後自致成佛是二兒乃爲作
T0626_.15.0395a25: 聲聞。其一者智慧甚當尊。一者神足亦復爾
T0626_.15.0395a26: 釋迦文佛問舍利弗。汝乃知是中央兒不。舍
T0626_.15.0395a27: 利弗言不及。佛言。則我身是。乃知右面之兒
T0626_.15.0395a28: 不。舍利弗言不及。爾時之兒。則舍利弗是。
T0626_.15.0395a29: 其左面之兒。則大目揵連是。佛謂舍利弗。
T0626_.15.0395b01: 汝等本畏生死故。不發菩薩心。而欲疾般泥
T0626_.15.0395b02: 洹。觀其一兒發阿耨多羅三耶三菩心者。今
T0626_.15.0395b03: 我自致成佛。如汝等不離吾法。而作聲聞乃
T0626_.15.0395b04: 得解脱。佛復謂舍利弗。其欲疾般泥洹者。
T0626_.15.0395b05: 當發意求佛如我。＊向之所説其疾者。無過薩
T0626_.15.0395b06: 芸若。所以者何。無所罣礙故。用持尊故。用
T0626_.15.0395b07: 無盡故。用阿耨多羅三耶三菩心故。莫能有
T0626_.15.0395b08: 及等故。持有好故。以過諸聲聞辟支佛故。其
T0626_.15.0395b09: 欲作者。便得薩芸若意。亦復如是。説摩訶衍
T0626_.15.0395b10: 品時。萬人悉發阿耨多羅三耶三菩心。其一
T0626_.15.0395b11: 一尊比丘。舍利弗摩訶目揵連阿難舍比摩
T0626_.15.0395b12: 訶迦葉&T045006;越難頭耶和致難離分耨頭陀
T0626_.15.0395b13: 須菩提等。悉以頭面著佛足。皆譽言。若男子
T0626_.15.0395b14: 女人欲求道者。當發尊意。所以者何。如佛百
T0626_.15.0395b15: 千以法爲吾等説。不能復發作菩薩心。皆而
T0626_.15.0395b16: 有悔爲羅漢故。不如本作五逆惡。其罪猶有
T0626_.15.0395b17: 解脱。可發心爲阿耨多羅三耶三菩心。今者
T0626_.15.0395b18: 以無所益。所以者何。惟燒佛種故。其器者
T0626_.15.0395b19: 以不堪菩薩心。所以者何。譬若死人無益於
T0626_.15.0395b20: 生者。今吾等以得脱無益。於天上天下有兩
T0626_.15.0395b21: 足若四足者。皆依地而得活。其有發心爲阿
T0626_.15.0395b22: 耨多羅三耶三菩心者。諸天及人皆蒙其恩。」
T0626_.15.0395b23: 爾時阿闍世王。乘四馬車與群臣倶出。而到
T0626_.15.0395b24: 佛所前爲作禮而住。白佛言。一切人從何因
T0626_.15.0395b25: 縁而作罪。佛語阿闍世。以住吾我人者便作
T0626_.15.0395b26: 罪。貪身故而有身用。是故不離其中。阿闍世
T0626_.15.0395b27: 王復問。助貪愛者根爲在何所。佛言無黠是。
T0626_.15.0395b28: 則復問。誰是無黠根。佛言。所作與念異。是故
T0626_.15.0395b29: 根。復問。何所與念異者。佛言。其本異所作謂
T0626_.15.0395c01: 是。復問。本異者何謂是。佛言。如幻所化無
T0626_.15.0395c02: 所有是故異。復問誰化者。佛言。無有造者是
T0626_.15.0395c03: 故化。復問。無所生無所有。當云何計。佛言。
T0626_.15.0395c04: 用無有生無所有故不可計。復問。所疑從何
T0626_.15.0395c05: 因縁起。佛言。無所據故。何謂無所據。佛言。
T0626_.15.0395c06: 如所説聞之則疑。是謂不據。復問。何所是道
T0626_.15.0395c07: 何所爲信。佛言。脱於婬怒癡是爲道。何所是
T0626_.15.0395c08: 信。佛言。不得諸法根本。其心不異是故爲
T0626_.15.0395c09: 信。阿闍世王即言。善哉善哉。如怛薩阿竭所
T0626_.15.0395c10: 説。一切人所以不信者何。自作故。今我用惡
T0626_.15.0395c11: 人之言。勅令臣下自殺其父。用貪利國故。用
T0626_.15.0395c12: 貪財寶故。用貪利宰民故。用貪利尊貴故。今
T0626_.15.0395c13: 我使臣下而害其父。貪身狐疑不能自解。若
T0626_.15.0395c14: 飮若食在戲樂。若在正殿聽省國事。若在中
T0626_.15.0395c15: 宮五樂之欲。若獨與衆倶。晝夜而不忘。飮
T0626_.15.0395c16: 食則不能消。亦無其臥。顏色亦無和悦。時其
T0626_.15.0395c17: 心常怖據。知不離於泥犁。則復陳言。若盲者
T0626_.15.0395c18: 承佛所得眼目。若爲水所溺者依佛而得脱。
T0626_.15.0395c19: 其有苦痛者佛而令得安。其有恐懅者佛而
T0626_.15.0395c20: 爲作護。其有貧窮者佛能爲作珍寶。其有失
T0626_.15.0395c21: 道徑者能示於道路。佛以加大哀不以爲勤
T0626_.15.0395c22: 劇。等心於一切堅固而作厚。常忍於苦樂不
T0626_.15.0395c23: 捨於一切人。今我身而怖懅。惟佛當加護。
T0626_.15.0395c24: 令危者而得安。身無有能救者。唯願而得濟。
T0626_.15.0395c25: 無所歸者唯願受其歸命。譬若無眼目唯得
T0626_.15.0395c26: 而視瞻。如人之欲躄惟令而得往。今當入
T0626_.15.0395c27: 阿鼻乃至大泥犁。願令得不入。惟怛薩阿竭
T0626_.15.0395c28: 今當爲我解説吾之狐疑。令心而得開至死無
T0626_.15.0395c29: 餘疑。令重罪而得微輕。佛念阿闍世王。其所
T0626_.15.0396a01: 説甚深而微妙。是病莫能療之者。獨佛文殊
T0626_.15.0396a02: 師利而有感應。舍利弗承佛威神。謂阿闍世。
T0626_.15.0396a03: 欲決狐疑者明旦作食。請文殊師利等。令到
T0626_.15.0396a04: 其宮受之者。其若之官屬皆當得其福。并羅
T0626_.15.0396a05: 閲國諸民。皆因是功徳可而爲本。阿闍世王
T0626_.15.0396a06: 則白文殊師利。惟加大恩。明旦屈徳就宮而
T0626_.15.0396a07: 食則文殊師利答言。以足可爲供養已。文殊
T0626_.15.0396a08: 師利復言。佛法非以衣食故。阿闍世即白。當
T0626_.15.0396a09: 何以施之。則答言。若深入微妙。其事審諦無
T0626_.15.0396a10: 所汚亦無所著。亦無所疑無所難。無所畏無
T0626_.15.0396a11: 所一懼。如是者以爲得哀。文殊師利復語阿
T0626_.15.0396a12: 闍世。念諸法。亦不念有亦不念無。是者以爲
T0626_.15.0396a13: 得哀。不當念過去意。亦不當念當來意。亦不
T0626_.15.0396a14: 當念現在意。作是者以得加哀。汝不當念一
T0626_.15.0396a15: 切之所可見者。亦不誠作是者以得加哀。阿
T0626_.15.0396a16: 闍世王復白文殊師利。如所言。悉法之所載
T0626_.15.0396a17: 無有異。惟以身故當加哀受其請。文殊師利
T0626_.15.0396a18: 復言。且止。其道者非以是故。若飮若食。若王
T0626_.15.0396a19: 不念有吾有我壽命人。以念是者以得加哀。
T0626_.15.0396a20: 若心無所持亦無所縁。亦不四大亦不五陰。
T0626_.15.0396a21: 亦不六衰亦不持三界。亦不於功徳亦不念
T0626_.15.0396a22: 無有功徳。亦不於俗亦不於道。亦不於罪亦
T0626_.15.0396a23: 不於無罪。亦不於餘亦不於無餘。亦不於脱
T0626_.15.0396a24: 亦不於無脱。亦不於生死亦不於泥洹。作如
T0626_.15.0396a25: 是者以得加哀。阿闍世王復白文殊師利。聞
T0626_.15.0396a26: 如是法倍復踊躍。以是故欲請之。令我縁
T0626_.15.0396a27: 是而得安隱。文殊師利答言。汝希望有所
T0626_.15.0396a28: 縁欲得安隱。是以不縁則無安隱。所以者
T0626_.15.0396a29: 何。因其法無所縁無有安。不念是亦不貢
T0626_.15.0396b01: 高。一切無所念。是故縁是故安。於是中無
T0626_.15.0396b02: 惡意。後復無災變者。後有災變者是則不安。
T0626_.15.0396b03: 從本至竟無有異。是乃爲安。阿闍世復問。説
T0626_.15.0396b04: 何所法而無異可得安。文殊師利言若空無
T0626_.15.0396b05: 作者。無有能作者。無有想。無有願。無有作。
T0626_.15.0396b06: 亦無有作者。其有念我有所作無所作。是故
T0626_.15.0396b07: 爲異。亦不求無所縁。身口意是爲作。所以者
T0626_.15.0396b08: 何。無生死想。是故諸法若有所縁。當知悉
T0626_.15.0396b09: 無所縁。阿闍世復問。何謂生死無生死。則言。
T0626_.15.0396b10: 不念過去＊以盡。亦不念當來未至。亦不念今
T0626_.15.0396b11: 現在而無常。於諸法不念有所増有所減。作
T0626_.15.0396b12: 者是生死則無生死。阿闍世復問。未脱者當
T0626_.15.0396b13: 云何與道合。文殊師利言。汝知日明與冥合
T0626_.15.0396b14: 不。阿闍世言不合。所以者何。日出衆冥晦
T0626_.15.0396b15: 滅。文殊師利言。王寧知冥何所去處乎。答
T0626_.15.0396b16: 言。不見可處而在何所處。文殊師利言。所
T0626_.15.0396b17: 謂道智來時。譬若日出不可知衆冥所在。如
T0626_.15.0396b18: 是時亦不知未脱所在。文殊師利復言。道與
T0626_.15.0396b19: 未脱等。未脱與道等。何以故倶空故。未脱與
T0626_.15.0396b20: 道等故。諸法平等。其知是者未脱則爲作道。
T0626_.15.0396b21: 何以故。求不脱不知處。是故曰道。其求不脱
T0626_.15.0396b22: 處而不可見。是則道。阿闍世復問。云何不脱
T0626_.15.0396b23: 而爲道。文殊師利言。於不脱是爲道。不作
T0626_.15.0396b24: 是者爲道。阿闍世復問。其道者當云何學。則
T0626_.15.0396b25: 答言。如學諸法。阿闍世復問。以學諸法寧有
T0626_.15.0396b26: 處所不。文殊師利言。作是學道不可至。阿闍
T0626_.15.0396b27: 世復問。其學者當至泥洹不。文殊師利言。乃
T0626_.15.0396b28: 有法從泥洹來。言我從泥洹來。阿闍世即言。
T0626_.15.0396b29: 亦無往者亦無來者。文殊師利謂阿闍世。其
T0626_.15.0396c01: 學道知無處所。是故道。阿闍世復問。當何所
T0626_.15.0396c02: 住道而學作是。則答言。無所住是爲學道。阿
T0626_.15.0396c03: 闍世復問。其學道者不作淨戒三昧智慧住。
T0626_.15.0396c04: 即答言。其道若不縁戒不求三昧。不貢高於
T0626_.15.0396c05: 智慧住。文殊師利謂阿闍世。乃可縁戒求三
T0626_.15.0396c06: 昧貢高於智慧。作如是則有住處不。阿闍世
T0626_.15.0396c07: 言無。文殊師利言。故當如道無所住。阿闍
T0626_.15.0396c08: 世復問。若男子女人。當云何自前於道。文殊
T0626_.15.0396c09: 師利言。其欲學道者。不見法有常無常。不見
T0626_.15.0396c10: 法有脱無有脱。亦不見法安若苦者。亦不見
T0626_.15.0396c11: 法是我若一切人。亦不見法在生死至泥洹
T0626_.15.0396c12: 者。作是學道者爲以前。阿闍世王即言。善哉
T0626_.15.0396c13: 善哉。如文殊師利菩薩之所言。惟願受其請。
T0626_.15.0396c14: 所以者何用狐疑故。熟自思念。如諸法無吾
T0626_.15.0396c15: 無我無壽無命。而我有狐疑。文殊師利言。如
T0626_.15.0396c16: 無者不可令有。以無者亦不脱。亦無所脱。
T0626_.15.0396c17: 其説我者而有脱者。以無有脱者亦不脱。亦
T0626_.15.0396c18: 無所脱。所以者何。諸法悉脱故。佛謂文殊
T0626_.15.0396c19: 師利。受阿闍世王請。用無央數人故。文殊師
T0626_.15.0396c20: 利則言。惟受怛薩阿竭教。所以者何。不違教
T0626_.15.0396c21: 故。阿闍世則踊躍歡喜。便從座起。爲佛諸比
T0626_.15.0396c22: 丘及文殊師利。作禮而去。阿闍世行。且問舍
T0626_.15.0396c23: 利弗。文殊師利等輩者幾人。舍利弗言。五百
T0626_.15.0396c24: 人悉令於宮食。便從道歸於城。即勅大宮
T0626_.15.0396c25: 令作百味之食。即日治其殿上。施其幢幡帷
T0626_.15.0396c26: 帳華蓋。以華布其地。悉持名香而熏之。設五
T0626_.15.0396c27: 百高床。皆布名珠琬&MT01032;其色若干。合宮之内
T0626_.15.0396c28: 悉皆治嚴。以華香遍之。勅令城郭諸街市
T0626_.15.0396c29: 里。皆而掃除以華香從之。道邊者皆施帷帳
T0626_.15.0397a01: 幢幡而起除之。其里之門皆施雙結華。令諸
T0626_.15.0397a02: 人民明旦皆當道迎供養。文殊師利即初夜。
T0626_.15.0397a03: 文殊自念。我與少少倶出至請。亦無他感動。
T0626_.15.0397a04: 乃可到他方刹土請諸菩薩。往到彼所令就
T0626_.15.0397a05: 請。復悉聽其所説法。作是念時。應時如伸臂
T0626_.15.0397a06: 之頃。便從是不現。到東方過八萬二千佛刹。
T0626_.15.0397a07: 其刹名常名聞。其佛號字惟淨首。今現在有
T0626_.15.0397a08: 衆菩薩無異道。其刹土常轉阿惟越致法輪。
T0626_.15.0397a09: 其土諸樹悉皆衆寶。其葉花實無央數色。風
T0626_.15.0397a10: 一起時吹其諸樹。但聞佛音但聞法音及阿
T0626_.15.0397a11: 惟越致僧音。用是常聞三寶聲。故其刹土名
T0626_.15.0397a12: 曰沙陀惟瞿吒。文殊師利已在彼所。爲佛作
T0626_.15.0397a13: 禮。白其怛薩阿竭。願用我故。盡令菩薩到沙
T0626_.15.0397a14: 呵刹土。至阿闍世所而就食。佛則謂之。其欲
T0626_.15.0397a15: 行者便可往
T0626_.15.0397a16: 佛説阿闍世王經卷上
T0626_.15.0397a17:
T0626_.15.0397a18:
T0626_.15.0397a19:
T0626_.15.0397a20: 佛説阿闍世王經卷下
T0626_.15.0397a21: 　＊後漢月氏三藏支婁迦讖＊譯　
T0626_.15.0397a22: 應時二萬二千菩薩。同共發聲。我等欲與文
T0626_.15.0397a23: 殊師利倶行。即時如其數菩薩。與文殊師利
T0626_.15.0397a24: 倶行。忽以在沙阿刹土其處而坐。其處者
T0626_.15.0397a25: 謂室中。所以能容者。是菩薩威神故。悉共坐
T0626_.15.0397a26: 已。文殊師利説其法。其法名曰陀隣尼。文殊
T0626_.15.0397a27: 師利謂諸菩薩。乃知何所法名陀隣尼者。而
T0626_.15.0397a28: 言解一切諸法故。其意無所望故。所作無有
T0626_.15.0397a29: 異。所念應時足。所知如智慧。其法者悉知其
T0626_.15.0397b01: 本。所語如諦。自護不墮。用轉上故。悉入諸法
T0626_.15.0397b02: 行。陀隣尼者則道之元。不斷佛元。持法之元。
T0626_.15.0397b03: 總持僧之元。於諸法無有殆在人之所問。即
T0626_.15.0397b04: 能知報答。見衆而不却。所以者何。無所畏故。
T0626_.15.0397b05: 欲教化諸天。隨天之所欲而悉教之。令各各
T0626_.15.0397b06: 得解。及龍･閲叉。阿須倫･迦留羅･眞陀羅･摩
T0626_.15.0397b07: 休勒･人･非人及釋梵。下至一切諸蟲獸鳥獸。
T0626_.15.0397b08: 各各知其意隨其所欲。而悉教化令得其所。
T0626_.15.0397b09: 悉曉了有功徳無功徳者。盡知一切人之行住
T0626_.15.0397b10: 其心譬如地。於世不以八事。中有順何所作
T0626_.15.0397b11: 功徳。不離於道教照於人隨其所樂。令一切
T0626_.15.0397b12: 皆蒙其恩。所作戒令一切悉在中。其慧無所不
T0626_.15.0397b13: 遍入。爲一切之所重。而不以爲勤苦。其心無
T0626_.15.0397b14: 有異其法者知而本所教化。承其教。常以法
T0626_.15.0397b15: 而施與不以爲厭。所説法不望當得。其復不
T0626_.15.0397b16: 斷菩薩善根本。所以者何。以精進而養成其
T0626_.15.0397b17: 根故。所施與不以爲厭足。用薩芸若故。以
T0626_.15.0397b18: 戒不以爲厭足。所以者何。恭敬一切人故。忍
T0626_.15.0397b19: 辱不以爲厭足。便逮得佛身故。以精進不
T0626_.15.0397b20: 以厭足。合會諸功徳故。以禪不以爲厭足。無
T0626_.15.0397b21: 所悕望故。以慧無厭足。所以者何。無所不
T0626_.15.0397b22: 念故。以法爲奉祿。而自依爲得活。一切無所
T0626_.15.0397b23: 豫。其如是者是故爲陀隣尼。陀隣尼者。悉總
T0626_.15.0397b24: 持諸法故。云何持。空無想無願。無欲無所著
T0626_.15.0397b25: 無所見故。以是持無所生無所造。爲作是持
T0626_.15.0397b26: 法。亦不來亦不去。亦不住亦不亂。亦不趣亦
T0626_.15.0397b27: 不壞。亦無所持亦無所掌。於脱不想脱。亦無
T0626_.15.0397b28: 所住亦不當住。亦無吾亦無我。亦無壽亦無
T0626_.15.0397b29: 人。亦無所執亦無放。亦不誠亦不虚。亦無所
T0626_.15.0397c01: 聞亦無所見。亦如虚空無所稱擧。亦無所觸
T0626_.15.0397c02: 亦無所覺。持一切諸法。故曰陀隣尼。復有陀
T0626_.15.0397c03: 隣尼者。持諸法如幻。譬若如夢若野馬。譬若
T0626_.15.0397c04: 水中聚沫如水泡。譬若化。悉持諸法。故曰陀
T0626_.15.0397c05: 隣尼。復有陀隣尼。以無常持諸法。若所見無
T0626_.15.0397c06: 我而寂。諸法根本悉脱其中。於法無所諍。
T0626_.15.0397c07: 亦不墮亦無期。以是持一切諸法。故曰陀隣
T0626_.15.0397c08: 尼。譬若如地無所不持。不以爲懃劇。菩薩以
T0626_.15.0397c09: 逮得陀隣尼者。爲一切作本。阿僧祇劫諸所
T0626_.15.0397c10: 作功徳。悉能合會發薩芸若。心無所不持。亦
T0626_.15.0397c11: 不放亦不以爲煩。所以者何。若地爲一切之
T0626_.15.0397c12: 所載仰。菩薩以逮得陀隣尼者。饒益於一切。
T0626_.15.0397c13: 若樹木萬物因地而生。菩薩以逮得陀隣尼
T0626_.15.0397c14: 者。悉生諸功徳法。譬若如地。亦不動亦不搖。
T0626_.15.0397c15: 亦無所適亦無所憎。譬若如地受一切雨亦無
T0626_.15.0397c16: 厭極。菩薩以逮得陀隣尼者。一切諸佛菩薩
T0626_.15.0397c17: 聲聞辟支佛所問法。亦無厭足。爲一切説法。
T0626_.15.0397c18: 亦無厭極。譬若如地含果諸種皆得時出。菩
T0626_.15.0397c19: 薩以逮得陀隣尼者。悉含果諸功徳法種。亦
T0626_.15.0397c20: 不失時。輒如時具足諸法。乃坐佛樹不離薩
T0626_.15.0397c21: 芸若。菩薩以得陀隣尼者。勇猛如將。兵中
T0626_.15.0397c22: 之率無所不伏。菩薩以逮得陀隣尼者。坐於
T0626_.15.0397c23: 佛樹降伏衆魔。故曰陀隣尼。復有陀隣尼。於
T0626_.15.0397c24: 諸法無所持。何以故。於有常無常故。亦無樂
T0626_.15.0397c25: 亦無苦。有身無有身。無有人無有常。一切諸
T0626_.15.0397c26: 法無所持。所以者何。無有二心故。譬若如地
T0626_.15.0397c27: 不持空。陀隣尼。一切諸法無所持。譬若空不
T0626_.15.0397c28: 持有所有。陀隣尼者。於諸法亦無所持。譬若
T0626_.15.0397c29: 水不持諸垢濁。陀隣尼者。於諸法亦無所持。
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