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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 789 790 791 792 793 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0786a01: 日已從三昧起。由食麨蜜故。身内風動。 T1428_.22.0786a02: 所以名閻浮提地者。樹名閻浮提。去彼不 T1428_.22.0786a03: 遠有呵梨勒樹彼樹神篤信於佛。即取呵 T1428_.22.0786a04: 梨勒果來奉世尊。頭面作禮已在一面立。 T1428_.22.0786a05: 樹神白佛言世尊。由食麨蜜故。身内風動。 T1428_.22.0786a06: 願今可食此果。亦可當食兼以爲藥得除 T1428_.22.0786a07: 内風。時世尊慈愍彼故。即便受之告言。汝 T1428_.22.0786a08: 今歸依佛歸依法。答言如是。即歸依佛 T1428_.22.0786a09: 歸依法。諸神受歸依者。呵梨勒樹神最初。 T1428_.22.0786a10: 爾時世尊。食呵梨勒果已。於樹下結加趺 T1428_.22.0786a11: 坐七日思惟不動。遊解脱三昧而自娯樂。 T1428_.22.0786a12: 七日後從三昧起。到時著衣持鉢。入欝鞞 T1428_.22.0786a13: 羅村乞食。漸至欝鞞羅村婆羅門舍中庭默 T1428_.22.0786a14: 然而住。婆羅門見世尊默然住。發歡喜心。 T1428_.22.0786a15: 即出食施與世尊。世尊慈愍故。即受彼食。 T1428_.22.0786a16: 告言。汝今歸依佛歸依法。答言。如是世尊。 T1428_.22.0786a17: 我今歸依佛歸依法。時世尊受此婆羅門 T1428_.22.0786a18: 食已。更詣一離婆那樹下。七日中結加趺 T1428_.22.0786a19: 坐思惟不動。遊解脱三昧而自娯樂。時世 T1428_.22.0786a20: 尊七日後從三昧起。到時著衣持鉢。入欝 T1428_.22.0786a21: 鞞羅村乞食。漸至欝鞞羅婆羅門舍中庭默 T1428_.22.0786a22: 然而住。時彼婆羅門婦。是蘇闍羅大將女。見 T1428_.22.0786a23: 如來中庭默然而住。見已發歡喜心即出 T1428_.22.0786a24: 食施與世尊。世尊慈愍彼故。即受其食。食 T1428_.22.0786a25: 已告言。汝今歸依佛歸依法。答言如是。我 T1428_.22.0786a26: 今歸依佛歸依法。諸優婆夷。受歸依佛歸 T1428_.22.0786a27: 依法者。此欝鞞羅婦。蘇闍羅大將女優婆夷 T1428_.22.0786a28: 爲最初。爾時世尊。食彼食已。即還詣離婆 T1428_.22.0786a29: 那樹下。七日結*加趺坐思惟不動。遊解脱 T1428_.22.0786b01: 三昧而自娯樂。時世尊七日後。到時著衣 T1428_.22.0786b02: 持鉢入欝鞞羅村乞食。漸次至欝鞞羅婆 T1428_.22.0786b03: 羅門舍中庭默然而住。時欝鞞羅婆羅門男 T1428_.22.0786b04: 女。見如來已發歡喜心。即出食施如來。 T1428_.22.0786b05: 慈愍彼故。即受其食。食已告言。汝等今歸 T1428_.22.0786b06: 依佛歸依法。答言爾。我等今歸依佛歸依 T1428_.22.0786b07: 法。時世尊食彼食已。即詣文驎樹文驎水 T1428_.22.0786b08: 文驎龍王宮。到彼已結*加趺坐七日思惟不 T1428_.22.0786b09: 動。遊解脱三昧而自娯樂。爾時七日天大 T1428_.22.0786b10: 雨極寒。文驎龍王自出其宮。以身遶佛頭 T1428_.22.0786b11: 蔭佛上。而白佛言。不寒不熱耶。不爲風 T1428_.22.0786b12: 飄日曝。不爲蚊虻所觸嬈耶。爾時七日後 T1428_.22.0786b13: 雨止清明。時龍王已見雨止清明。還解身 T1428_.22.0786b14: 不復遶佛。即化作一年少婆羅門。在如來 T1428_.22.0786b15: 前。合掌跪。禮如來足。時世尊七日後從 T1428_.22.0786b16: 三昧起。即以此偈而讃曰 T1428_.22.0786b17: 離欲歡喜樂 觀察法亦樂 T1428_.22.0786b18: 世間無恚樂 不嬈於衆生 T1428_.22.0786b19: 世間無欲樂 越度於欲界 T1428_.22.0786b20: 能伏我慢者 此最第一樂 T1428_.22.0786b21: 爾時文驎龍王。前白佛言。我所以身繞如 T1428_.22.0786b22: 來頭蔭如來者。不欲嬈觸如來。但恐如 T1428_.22.0786b23: 來身爲寒熱風飄日*曝蚊虻所嬈。以是故。 T1428_.22.0786b24: 遶佛身頭蔭其上耳。佛告龍王。汝今歸依 T1428_.22.0786b25: 佛法。答言如是。我今歸依佛法。是謂畜生 T1428_.22.0786b26: 中受二歸依。龍王爲首。爾時世尊。遊文驎 T1428_.22.0786b27: 龍王樹下住已。便往詣阿踰波羅尼拘律樹 T1428_.22.0786b28: 下。到已敷坐具結*加趺坐。作是念言。我 T1428_.22.0786b29: 今已獲此法。甚深難解難知永寂休息微妙 T1428_.22.0786c01: 最上智者。能知非愚者所習。衆生異見異忍 T1428_.22.0786c02: 異欲異命。依於異見樂於樔窟衆生。以 T1428_.22.0786c03: 是樂於*樔窟故。於縁起法甚深難解。復 T1428_.22.0786c04: 有甚深難解處。滅諸欲愛盡涅槃。是處亦 T1428_.22.0786c05: 難見故。我今欲説法。餘人不知。則於我唐 T1428_.22.0786c06: 勞疲苦耳。爾時世尊説此二偈。非先所聞。 T1428_.22.0786c07: 亦未曾説 T1428_.22.0786c08: 我成道極難 爲在*樔窟説 T1428_.22.0786c09: 貪恚愚癡者 不能入此法 T1428_.22.0786c10: 逆流回生死 深妙甚難解 T1428_.22.0786c11: 著欲無所見 愚癡身所覆 T1428_.22.0786c12: 四分律卷第三十一 T1428_.22.0786c13: T1428_.22.0786c14: T1428_.22.0786c15:
T1428_.22.0786c18: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0786c19: *受戒揵*度之二 T1428_.22.0786c20: 爾時世尊作是思惟已。默然而不説法。時 T1428_.22.0786c21: 梵天王於梵天上。遙知如來心中所念已。 T1428_.22.0786c22: 念世間大敗壞。如來今日獲此妙法。云何默 T1428_.22.0786c23: 然而住。令世間不聞耶。爾時梵天如力士 T1428_.22.0786c24: 屈申臂頃。從彼而來到如來前。頭面禮已 T1428_.22.0786c25: 在一面立。白世尊言。唯願如來説法。唯願 T1428_.22.0786c26: 善逝説法。世間衆生。亦有垢薄智慧聰明易 T1428_.22.0786c27: 度者。能滅不善法成就善法。爾時世尊告 T1428_.22.0786c28: 梵天王。如是如是。梵王。如汝所言。我向者 T1428_.22.0786c29: 在閑靜處而生此念言。我今已獲此法。此 T1428_.22.0787a01: 法甚深難知難解。永寂休息微妙最上。賢聖 T1428_.22.0787a02: 所知非愚者所習。衆生異見異忍異欲異命。 T1428_.22.0787a03: 依於異見樂於樔窟。衆生以是樂於樔 T1428_.22.0787a04: 窟故。於縁起法甚深難解。復有甚深難解 T1428_.22.0787a05: 處。滅諸欲愛盡涅槃。是處亦難見故。我今 T1428_.22.0787a06: 欲説法餘人不知。則於我唐勞疲苦耳。時 T1428_.22.0787a07: 世尊曾見有此二偈。非先所聞。亦未曾説 T1428_.22.0787a08: 我成道極難 爲在樔窟説 T1428_.22.0787a09: 貪恚愚癡者 不能入此法 T1428_.22.0787a10: 逆流迴生死 深妙甚難解 T1428_.22.0787a11: 著欲無所見 愚闇身所覆 T1428_.22.0787a12: 是故梵天。我默然而不説法。爾時梵天。復 T1428_.22.0787a13: 白佛言。世間大敗壞。今如來獲此正法。云 T1428_.22.0787a14: 何默然不説。令世間不聞耶。唯願世尊。時 T1428_.22.0787a15: 演正法流布於世。世間亦有垢薄聰明衆 T1428_.22.0787a16: 生易度者。能滅不善法成就善法。爾時梵 T1428_.22.0787a17: 天。説此語已。復説偈言 T1428_.22.0787a18: 摩竭雜垢穢 而佛從中生 T1428_.22.0787a19: 願開甘露門 爲衆生説法 T1428_.22.0787a20: 爾時世尊。受梵天勸請已。即以佛眼觀察 T1428_.22.0787a21: 世間衆生。世間生世間長。有少垢有多垢。 T1428_.22.0787a22: 利根鈍根。有易度有難度。畏後世罪。能 T1428_.22.0787a23: 滅不善法。成就善法。猶如憂鉢池。鉢頭 T1428_.22.0787a24: 池。拘牟頭池。分陀利池。*憂鉢。鉢頭。拘牟 T1428_.22.0787a25: 頭。分陀利華。有初出地未出水。或有已 T1428_.22.0787a26: 出地與水齊。或有出水塵水不著。如來 T1428_.22.0787a27: 亦復如是。以佛眼觀世間衆生。世間生 T1428_.22.0787a28: 世間長。少垢多垢。利根鈍根。易度難度。 T1428_.22.0787a29: 畏後世罪。能滅不善法。成就善法。爾時世 T1428_.22.0787b01: 尊。即與梵天。而説此偈 T1428_.22.0787b02: 梵天我告汝 今開甘露門 T1428_.22.0787b03: 諸聞者信受 不爲嬈故説 T1428_.22.0787b04: 梵天微妙法 牟尼所得法 T1428_.22.0787b05: 爾時梵天。知世尊受勸請已。禮世尊足。右 T1428_.22.0787b06: 遶三匝而去。即沒不現。爾時世尊。復作是 T1428_.22.0787b07: 念。我今當先與誰説法。聞便即解。即念阿 T1428_.22.0787b08: 蘭迦蘭垢薄利根聰明有智。我今寧可先與 T1428_.22.0787b09: 説法。念已復更智生。今阿蘭迦蘭命終已經 T1428_.22.0787b10: 七日。亦有諸天。來白我言。阿蘭迦蘭命終 T1428_.22.0787b11: 來七日。時佛作是念言。何其苦哉。汝有所 T1428_.22.0787b12: 失。此法極妙如何不聞。若得聞者速疾得 T1428_.22.0787b13: 解。爾時世尊復作是念。我今當先與誰説 T1428_.22.0787b14: 法速疾得解。念言。欝頭藍子垢薄。利根聰明 T1428_.22.0787b15: 有智。我今寧可先與説法。作是念已。復更 T1428_.22.0787b16: 智生。欝頭藍子昨日命終。諸天亦來白我言。 T1428_.22.0787b17: 欝頭藍子昨日命終。佛言。何其苦哉。汝有所 T1428_.22.0787b18: 失。此法微妙如何不聞。若得聞者速得解 T1428_.22.0787b19: 脱 T1428_.22.0787b20: 爾時世尊復作是念。我今先當與誰説法。 T1428_.22.0787b21: 聞我法者速得解脱。念言。此五比丘執事 T1428_.22.0787b22: 勞苦。不避寒暑侍衞供養。我今寧可先與 T1428_.22.0787b23: 説法耶。時世尊復作是念。五比丘今於何 T1428_.22.0787b24: 處居止。即以天眼清淨過於天人。觀五比 T1428_.22.0787b25: 丘。於波羅㮈國仙人鹿苑中。見已即往詣彼 T1428_.22.0787b26: 仙人鹿苑所。時見優陀耶梵志。亦在路行。 T1428_.22.0787b27: 遙見世尊。前白佛言。瞿曇。諸根寂靜顏色 T1428_.22.0787b28: 怡悦。汝師是誰。爲從誰學。爲學何法。爾時 T1428_.22.0787b29: 世尊以偈報言 T1428_.22.0787c01: 一切智爲上 一切欲愛解 T1428_.22.0787c02: 自然得解悟 云何從人學 T1428_.22.0787c03: 我亦無有師 亦復無等侶 T1428_.22.0787c04: 世間唯一佛 澹然常安隱 T1428_.22.0787c05: 我是世無著 我爲世間最 T1428_.22.0787c06: 諸天及世人 無有與我等 T1428_.22.0787c07: 欲於波羅㮈 轉無上法輪 T1428_.22.0787c08: 世間皆盲冥 當撃甘露鼓 T1428_.22.0787c09: 梵志問言。向瞿曇所説我無著最勝者。願 T1428_.22.0787c10: 聞其義。佛以偈報言 T1428_.22.0787c11: 我脱一切結 得盡於諸漏 T1428_.22.0787c12: 我勝諸惡法 優陀我最勝 T1428_.22.0787c13: 爾時梵志默然。時世尊捨去。往仙人鹿苑所。 T1428_.22.0787c14: 五比丘遙見世尊來。各各相誡勅言。此瞿曇 T1428_.22.0787c15: 沙門。行不著路迷荒失志。若來至此。汝等 T1428_.22.0787c16: 莫與言語。亦莫禮敬。更別施小座令坐。時 T1428_.22.0787c17: 世尊漸漸至五比丘所。時五比丘不自覺。皆 T1428_.22.0787c18: 起迎禮敬。或有爲敷座者。或有爲執衣鉢 T1428_.22.0787c19: 者。或取水與洗足者。時世尊作是念。此愚 T1428_.22.0787c20: 癡人。不能堅固其志共作制限。而復自壞。 T1428_.22.0787c21: 何以故。不堪佛威神故。我今寧可即就 T1428_.22.0787c22: 座而坐。五比丘見如來坐已。皆稱名汝如 T1428_.22.0787c23: 來。時佛告五比丘言。汝等莫稱名汝如來。 T1428_.22.0787c24: 至眞等正覺。如來威神無量最勝。汝若稱名 T1428_.22.0787c25: 汝如來。長夜受苦無量。時五人語言。瞿曇。汝 T1428_.22.0787c26: 本所造苦行執持威儀。猶不能得上人法 T1428_.22.0787c27: 神通智見。有所増益得自娯樂。況今行不 T1428_.22.0787c28: 著路迷荒失志。佛告五人言。汝等曾聞我 T1428_.22.0787c29: 有二言返覆不。報言瞿曇。昔來不聞有二 T1428_.22.0788a01: 言。佛言。汝等來。我今已獲甘露。當教授汝 T1428_.22.0788a02: 等。汝等能承受我言者。如是不久必有所 T1428_.22.0788a03: 得。所以族姓子。以信牢固從家捨家。爲道 T1428_.22.0788a04: 修無上梵行者。於現法中自身作證。而自 T1428_.22.0788a05: 娯樂。生分已盡。梵行已立。所作已辦。更不 T1428_.22.0788a06: 受有。比丘出家者。不得親近二邊。樂習 T1428_.22.0788a07: 愛欲。或自苦行。非賢聖法。勞疲形神不 T1428_.22.0788a08: 能有所辦。比丘除此二邊已。更有中道。 T1428_.22.0788a09: 眼明智明永寂休息。成神通得等覺。成沙 T1428_.22.0788a10: 門涅槃行。云何名中道。眼明智明永寂休 T1428_.22.0788a11: 息。成神通得等覺。成沙門涅槃行。此賢 T1428_.22.0788a12: 聖八正道。正見正業正語正行正命正方便 T1428_.22.0788a13: 正念正定。是謂中道。眼明智明永寂休息。 T1428_.22.0788a14: 成神通等正覺。成沙門涅槃行。四聖諦。 T1428_.22.0788a15: 何謂爲聖諦。苦聖諦。苦集聖諦。苦盡聖諦。 T1428_.22.0788a16: 苦出要聖諦。何等爲苦聖諦。生苦老苦病 T1428_.22.0788a17: 苦死苦。怨僧會苦愛別離苦所欲不得苦。取 T1428_.22.0788a18: 要言之五盛陰苦。是謂苦聖諦。復次當知 T1428_.22.0788a19: 苦聖諦。我已知此。當修八正道。正見正業 T1428_.22.0788a20: 正語正行正命正方便正念正定。何等爲苦 T1428_.22.0788a21: 集聖諦。縁愛本所生。與欲相應愛樂。是謂 T1428_.22.0788a22: 苦集聖諦。復次當滅此苦集聖諦。我已滅作 T1428_.22.0788a23: 證。當修八正道。正見乃至正定。云何名苦 T1428_.22.0788a24: 盡聖諦。彼愛永盡無欲滅捨出要解脱永盡 T1428_.22.0788a25: 休息無有樔窟。是謂苦盡聖諦。復次當以 T1428_.22.0788a26: 苦盡聖諦爲證。我已作證當修八正道。正 T1428_.22.0788a27: 見乃至正定。何等是苦出要聖諦。此賢聖八 T1428_.22.0788a28: 正道。正見乃至正定。是謂苦出要聖諦。復 T1428_.22.0788a29: 次當修此苦出要聖諦。此苦出要聖諦我已 T1428_.22.0788a30: 修此。苦聖諦本未聞法。智生眼生覺生明生 T1428_.22.0788b01: 通生慧生得證。復次當知。此苦聖諦本所未 T1428_.22.0788b02: 聞法。智生乃至慧生。復次我已知苦聖諦本 T1428_.22.0788b03: 未聞法。智生眼生覺生明生通生慧生。是謂 T1428_.22.0788b04: 苦聖諦。此苦集聖諦本未聞法。智生眼生覺 T1428_.22.0788b05: 生明生通生慧生。復次當滅此苦集聖諦本 T1428_.22.0788b06: 未聞法。智生乃至慧生復次我已滅此苦集 T1428_.22.0788b07: 聖諦本未聞法。智生乃至慧生。是謂苦集聖 T1428_.22.0788b08: 諦。此苦盡聖諦本所未聞法。智生乃至慧生。 T1428_.22.0788b09: 復次此苦盡聖諦應作證本未聞法。智生乃 T1428_.22.0788b10: 至慧生。復次此苦盡聖諦。我已作證本未聞 T1428_.22.0788b11: 法。智生乃至慧生。此苦出要聖諦本未聞法。 T1428_.22.0788b12: 智生乃至慧生。復次當修苦出要聖諦本未 T1428_.22.0788b13: 聞法。智生乃至慧生。復次我已修此苦出要 T1428_.22.0788b14: 聖諦本未聞法。智生乃至慧生。是謂四聖諦。 T1428_.22.0788b15: 若我不修此四聖諦。三轉十二行。如實而不 T1428_.22.0788b16: 知者。我今不成無上正眞道。然我於四聖 T1428_.22.0788b17: 諦三轉十二行。如實而知。我今成無上正眞 T1428_.22.0788b18: 道而無疑滯。如來説此四聖諦。衆中無 T1428_.22.0788b19: 有覺悟者。如來則爲不轉法輪。若如來説 T1428_.22.0788b20: 四聖諦。衆中有覺悟者。如來則爲轉法輪。 T1428_.22.0788b21: 沙門婆羅門魔若魔天天及世間人所不能 T1428_.22.0788b22: 轉。是故當勤方便修四聖諦。苦聖諦苦集 T1428_.22.0788b23: 聖諦。苦滅聖諦。苦出要聖諦。當如是學。爾 T1428_.22.0788b24: 時世尊。説此法時。五比丘阿若憍陳如。諸 T1428_.22.0788b25: 塵垢盡得法眼生。爾時世尊。已知阿若憍陳 T1428_.22.0788b26: 如心中所得。便以此言而讃曰。阿若憍陳如 T1428_.22.0788b27: 已知。阿若憍陳如已知。從是已來名阿若憍 T1428_.22.0788b28: 陳如。時地神聞如來所説。便即相告語。今如 T1428_.22.0788b29: 來至眞等正覺。於波羅㮈仙人鹿苑所。轉無 T1428_.22.0788c01: 上法輪本所未轉。沙門婆羅門魔若魔天天 T1428_.22.0788c02: 及人。不能轉者。地神唱聲。聞四天王忉利 T1428_.22.0788c03: 天焔天兜術天化樂天他化天。展轉相告語 T1428_.22.0788c04: 言。今如來至眞等正覺。於波羅㮈仙人鹿苑 T1428_.22.0788c05: 中。轉無上法輪。沙門婆羅門魔若魔天天及 T1428_.22.0788c06: 人所不能轉。爾時一念頃須臾間。展轉相 T1428_.22.0788c07: 告語聲乃徹梵天。爾時尊者阿若憍陳如。見 T1428_.22.0788c08: 法得法成辦諸法已獲果實。前白佛言。我 T1428_.22.0788c09: 今欲於如來所修梵行。佛言來比丘。於我 T1428_.22.0788c10: 法中快自娯樂。修梵行盡苦原。時尊者憍 T1428_.22.0788c11: 陳如。即名出家受具足戒。是謂比丘中初 T1428_.22.0788c12: 受具足戒。阿若憍陳如爲首。時尊者阿若憍 T1428_.22.0788c13: 陳如。前白佛言。我今欲入波羅㮈城乞食。 T1428_.22.0788c14: 願聽。佛言。比丘宜知是時。時尊者阿若憍陳 T1428_.22.0788c15: 如。即從座起。頭面禮世尊足已。著衣持鉢 T1428_.22.0788c16: 入波羅㮈城乞食。爾時世尊。與尊者阿濕 T1428_.22.0788c17: 卑摩訶摩男比丘説法。勸令歡喜。所謂法 T1428_.22.0788c18: 者。布施持戒生天之法。呵欲不淨有漏繋縛。 T1428_.22.0788c19: 讃歎出離爲樂。即於座上諸塵垢盡得法 T1428_.22.0788c20: 眼淨。見法得法獲果實。前白佛言。我等欲 T1428_.22.0788c21: 於如來所出家修梵行。佛言。來比丘。於我 T1428_.22.0788c22: 法中快自娯樂。修梵行盡苦源。即名出 T1428_.22.0788c23: 家受具足戒。時阿濕卑摩訶摩男比丘。前白 T1428_.22.0788c24: 佛言。我等欲入波羅㮈城乞食。佛言。比丘 T1428_.22.0788c25: 宜知是時。時尊者阿濕卑等。即從坐起頭面 T1428_.22.0788c26: 禮世尊足已。著衣持鉢入波羅㮈城乞 T1428_.22.0788c27: 食。時世尊與婆提婆敷二人説法。勸令歡 T1428_.22.0788c28: 喜。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不淨 T1428_.22.0788c29: 有漏繋縛。讃歎出離爲樂。即於座上諸塵 T1428_.22.0789a01: 垢盡得法眼淨。見法得法成辦諸法。前白 T1428_.22.0789a02: 佛言。我等欲於如來所修梵行*盡苦源。 T1428_.22.0789a03: 佛言。來比丘。於我法中快自娯樂。修梵行 T1428_.22.0789a04: *盡苦源。即名受具足戒。時婆提婆敷二人。 T1428_.22.0789a05: 前白佛言。我等欲詣波羅㮈城乞食。佛 T1428_.22.0789a06: 言。宜知是時。時尊者婆提等。即從坐起頭 T1428_.22.0789a07: 面禮世尊足已。著衣持鉢入波羅㮈城乞 T1428_.22.0789a08: 食時世尊與三人説法。二人乞食。二人所 T1428_.22.0789a09: 得食。足六人共食。若世尊五人中與二人 T1428_.22.0789a10: 説法。三人乞食。三人所得食。足六人共食。 T1428_.22.0789a11: 爾時世尊勸喩五比丘。漸漸教訓。令發歡 T1428_.22.0789a12: 喜心。時世尊食後告五比丘。比丘。色無我。 T1428_.22.0789a13: 若色是我者。色不増益。而我受苦。若色是 T1428_.22.0789a14: 我者。應得自在。欲得如是色不用如是 T1428_.22.0789a15: 色。以色無我故。而色増長。故受諸苦。亦 T1428_.22.0789a16: 不能得隨意欲得如是色便得。不用如 T1428_.22.0789a17: 是色便不得。受想行識亦復如是。云何比 T1428_.22.0789a18: 丘。色是常耶。色無常耶。諸比丘白佛言。世 T1428_.22.0789a19: 尊。色無常。佛言。若色無常者。是苦是樂耶。 T1428_.22.0789a20: 諸比丘白佛言。世尊。色是苦。佛言。若色無 T1428_.22.0789a21: 常苦者。變易法。汝等云何。色是我是彼是彼 T1428_.22.0789a22: 所是我所不。對曰非也。受想行識亦復如是。 T1428_.22.0789a23: 是故諸比丘。一切色過去未來現在色。若内 T1428_.22.0789a24: 若外若麁若細若好若醜若遠若近一切色。 T1428_.22.0789a25: 非我非彼。非彼所非我所。應作是如實 T1428_.22.0789a26: 正觀智慧。受想行識亦復如是。如是比丘。 T1428_.22.0789a27: 賢聖弟子作是觀已。厭患色已。厭患便不 T1428_.22.0789a28: 著。已不著便得解脱。已解脱便得解脱智。 T1428_.22.0789a29: 我生已盡梵行已立所作已辦。更不復受有。 T1428_.22.0789b01: 受想行識亦復如是。爾時世尊説此法時。 T1428_.22.0789b02: 五比丘一切有漏心解脱。得無礙解脱智生。 T1428_.22.0789b03: 爾時此世間有六羅漢。五弟子如來至眞等 T1428_.22.0789b04: 正覺爲六 T1428_.22.0789b05: 爾時世尊。遊波羅㮈國。時波羅㮈國有族姓 T1428_.22.0789b06: 子。名耶輸伽。父母只有此一子。愍念瞻視 T1428_.22.0789b07: 不去目前。時父母與設三時殿。春夏冬使 T1428_.22.0789b08: 其子常遊戲其中五欲娯樂。時童子於五欲 T1428_.22.0789b09: 中極自娯樂已。疲極眠睡。眠睡覺已。即觀 T1428_.22.0789b10: 第一殿。又見諸妓人所執樂器縱横狼藉。 T1428_.22.0789b11: 更相荷枕頭髮蓬亂。却臥鼾睡齘齒寱語。見 T1428_.22.0789b12: 已恐怖身毛爲竪。即生厭離意不欲與會。 T1428_.22.0789b13: 此爲苦哉有何可貪。即捨所居殿。更詣中 T1428_.22.0789b14: 殿。到彼觀其殿舍并*妓人。如前無異。倍 T1428_.22.0789b15: 生恐怖身毛爲竪。即生厭離不欲與會。 T1428_.22.0789b16: 此爲苦哉有何可貪。即捨去詣第三殿。所 T1428_.22.0789b17: 見亦復如上。倍生恐怖身毛爲竪。生厭離 T1428_.22.0789b18: 心不欲與會亦復如上。即還出殿詣尸 T1428_.22.0789b19: 佉城門。時尸佉門神。遙見童子來。見已便 T1428_.22.0789b20: 生是念。此童子來必欲見如來。更無餘 T1428_.22.0789b21: 道。我當開門使去。即與開門。時童子出尸 T1428_.22.0789b22: 佉城門已。詣婆羅河側。到已於河岸上。解 T1428_.22.0789b23: 金屐度婆羅河。詣仙人鹿苑所。爾時世尊。 T1428_.22.0789b24: 在露處經行。遙見童子來。即敷座而坐。諸 T1428_.22.0789b25: 佛常法圓光遍照。耶輸伽童子。遙見如來顏 T1428_.22.0789b26: 貌端正。生喜悦心。前至世尊所。到已白言。 T1428_.22.0789b27: 我今苦厄無所歸趣。願救濟我。佛告童子。 T1428_.22.0789b28: 來此處無爲。此處無厄。此處安隱。欲求永寂 T1428_.22.0789b29: 無爲者。欲盡無愛處。滅盡涅槃也。爾時耶 T1428_.22.0789c01: 輸伽童子。禮世尊已在一面坐。世尊漸與 T1428_.22.0789c02: 説法。勸令發歡喜心。所謂法者。布施持戒 T1428_.22.0789c03: 生天之法。呵欲不淨。讃歎出離爲樂。即於 T1428_.22.0789c04: 座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就 T1428_.22.0789c05: 諸法。自身得果證。前白佛言。我欲於如來 T1428_.22.0789c06: 所淨修梵行。佛言。比丘來。於我法中快自 T1428_.22.0789c07: 娯樂。修梵行盡苦源。時耶輸伽。即受具 T1428_.22.0789c08: 足戒。第一殿舍宮人*妓女。盡皆睡覺。覺 T1428_.22.0789c09: 已求覓耶輸伽不見。往至中殿求之亦不 T1428_.22.0789c10: 見。復至第三殿舍求索亦復不見。時諸宮 T1428_.22.0789c11: 人*妓女。往至其母所。白言大家。今者耶輸 T1428_.22.0789c12: 伽不知所在。時母即速疾至其父所。告言 T1428_.22.0789c13: 知不。今不知兒爲何所在。時父在彼中殿 T1428_.22.0789c14: 前。沐浴梳頭速疾斂髮。即勅左右人言。 T1428_.22.0789c15: 於波羅㮈國斷諸巷道。自出尸佉城門。至 T1428_.22.0789c16: 婆羅河所。見子金屐在河側。便作是念。我 T1428_.22.0789c17: 子必當渡河。即尋迹渡河。往仙人鹿苑中。 T1428_.22.0789c18: 爾時如來。遙見耶輸伽父來。即以神力使 T1428_.22.0789c19: 耶輸伽父見佛不見其子。至佛所白言。大 T1428_.22.0789c20: 沙門。頗見我子耶輸伽不。佛言。汝今且坐。 T1428_.22.0789c21: 或當見汝子。耶輸伽父念言。此大沙門甚奇 T1428_.22.0789c22: 甚特。乃見慰勞如是也。時耶輸伽父。禮佛 T1428_.22.0789c23: 足已在一面坐。世尊漸與説法。令發歡喜 T1428_.22.0789c24: 心。呵欲不淨。讃歎出離爲樂。即於座上 T1428_.22.0789c25: 諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成辦諸法。 T1428_.22.0789c26: 自審得果證已。前白佛言。我今歸依佛歸 T1428_.22.0789c27: 依法歸依僧。唯願世尊。聽爲優婆塞。自今 T1428_.22.0789c28: 已去盡形壽。不殺生乃至不飮酒。是爲最 T1428_.22.0789c29: 初優婆塞三自歸耶輸伽父爲首。爾時世尊。 T1428_.22.0790a01: 與耶輸伽父説法。時耶輸伽身漏盡意解。 T1428_.22.0790a02: 得無礙智解脱爾時世間有七羅漢。弟子有 T1428_.22.0790a03: 六佛爲七。爾時世尊。即攝神足。使耶輸伽 T1428_.22.0790a04: 父見子去佛不遠坐。即到耶輸伽所語言。 T1428_.22.0790a05: 汝母在後失汝。不知所在極懷愁憂。乃 T1428_.22.0790a06: 欲自害。汝可往瞻省。勿令自害。時耶輸伽。 T1428_.22.0790a07: 瞻視世尊顏。時世尊告耶輸伽父言。云何 T1428_.22.0790a08: 族姓子。學智學道諸塵垢盡得法眼淨。彼 T1428_.22.0790a09: 作如是觀已。有漏心得解脱。云何長者。汝 T1428_.22.0790a10: 已捨欲還復能習欲不耶。對曰不也。如是 T1428_.22.0790a11: 耶輸伽族姓子。已學智學道。諸塵垢盡得 T1428_.22.0790a12: 法眼淨。彼作如是觀已有漏心得解脱。終 T1428_.22.0790a13: 不復習欲如本在俗時也。今耶輸伽族姓 T1428_.22.0790a14: 子。善獲大利。學智學道無漏心解脱。諸塵 T1428_.22.0790a15: 垢盡得法眼淨。作是觀已有漏心解脱。唯 T1428_.22.0790a16: 願世尊。今受我請。及耶輸伽并侍比丘。爾時 T1428_.22.0790a17: 世尊默然受請。然耶輸伽不肯受別請。世 T1428_.22.0790a18: 尊未聽我受別請。佛言。自今已去聽受別 T1428_.22.0790a19: 請。請有二種。有僧次請有別請。時耶輸伽 T1428_.22.0790a20: 父。知如來默然受請。即從坐起禮佛足而 T1428_.22.0790a21: 去。語耶輸伽母及其本二言。汝今知不。耶 T1428_.22.0790a22: 輸伽。身在大沙門所修梵行。我今日請大 T1428_.22.0790a23: 沙門及耶輸伽侍從。後來汝今知時。可供 T1428_.22.0790a24: 辦所須。耶輸伽母及其本二。即辦具種種所 T1428_.22.0790a25: 須飮食已。往白時到。爾時世尊。到時著衣 T1428_.22.0790a26: 持鉢。耶輸伽侍從通已二人往其父舍。到已 T1428_.22.0790a27: 就座而坐。時耶輸伽母及本二奉世尊種種 T1428_.22.0790a28: 所須飮食。食訖攝鉢。更取一小座於如來 T1428_.22.0790a29: 前坐。爾時世尊。漸次與説微妙法。勸令發 T1428_.22.0790b01: 歡喜心。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見 T1428_.22.0790b02: 法得法成就諸法。即白佛言。自今已去歸 T1428_.22.0790b03: 依佛法僧。聽爲優婆夷。我自今已去盡形 T1428_.22.0790b04: 壽。不殺生乃至不飮酒。是謂最初受三自 T1428_.22.0790b05: 歸優婆*夷。耶輸伽母及其本二爲首。時世 T1428_.22.0790b06: 尊。與耶輸伽母及其本二説法已。即從坐 T1428_.22.0790b07: 起而去。爾時世尊。遊波羅㮈國。時耶輸伽。 T1428_.22.0790b08: 有少小同友四人。在波羅㮈住。一名無垢。 T1428_.22.0790b09: 二名善臂。三名滿願。四名伽梵婆提。聞耶 T1428_.22.0790b10: 輸伽在大沙門所修梵行。各念言。此戒徳 T1428_.22.0790b11: 必不虚。修沙門梵行亦不虚。何以故。乃使 T1428_.22.0790b12: 此族姓子從其受學修梵行。彼族姓子。能於 T1428_.22.0790b13: 彼修梵行。我等寧可於大沙門所修梵行 T1428_.22.0790b14: 耶。爾時同友四人。即往詣耶輸伽所語言。 T1428_.22.0790b15: 汝今於大沙門所修梵行爲勝耶。耶輸伽 T1428_.22.0790b16: 報言。我從大沙門所修梵行。甚爲微妙。此 T1428_.22.0790b17: 四人語耶輸伽言。我亦欲於大沙門所出 T1428_.22.0790b18: 家修梵行。時耶輸伽。即將往世尊所。頭面 T1428_.22.0790b19: 禮足在一面坐。白世尊言。此四同友。在 T1428_.22.0790b20: 波羅㮈住。今欲從如來出家修梵行。願慈 T1428_.22.0790b21: 愍聽出家修梵行。時世尊即聽。漸次爲説 T1428_.22.0790b22: 勝法。勝法者。布施持戒生天之法。呵欲不 T1428_.22.0790b23: 淨讃歎出離爲樂。即於座上諸塵垢盡得 T1428_.22.0790b24: 法眼淨。見法得法成就諸法得果證。前白 T1428_.22.0790b25: 佛言。我等欲從如來所修梵行。佛言。來比 T1428_.22.0790b26: 丘。於我法中快修梵行盡苦*源。即名爲 T1428_.22.0790b27: 出家受具足戒。即如先所見重觀察。便得 T1428_.22.0790b28: 盡有漏心得解脱無礙解脱智生。時此世 T1428_.22.0790b29: 間有十阿羅漢。弟子如來爲十一。爾時世 T1428_.22.0790c01: 尊。遊波羅㮈國。時耶輸伽少小同友有五十 T1428_.22.0790c02: 人。在波羅㮈城外住。聞耶輸伽在大沙門 T1428_.22.0790c03: 所修梵行。各生念言。此戒徳所修梵行不 T1428_.22.0790c04: 虚。何以故知。今此族姓子。在大沙門所修 T1428_.22.0790c05: 梵行。以是故知。彼族姓子。能於彼修梵行。 T1428_.22.0790c06: 我今寧可往詣大沙門所修梵行耶。爾時 T1428_.22.0790c07: 同友五十人等。往詣耶輸伽所語言。此處勝 T1428_.22.0790c08: 耶。修梵行妙耶。耶輸伽報言。此處勝修梵 T1428_.22.0790c09: 行亦妙此五十人語耶輸伽言。我亦欲於 T1428_.22.0790c10: 大沙門所出家修梵行。時耶輸伽。即將往 T1428_.22.0790c11: 世尊所。頭面禮足在一面坐。坐已白世尊 T1428_.22.0790c12: 言。此五十同友。在波羅㮈城外住。今欲從 T1428_.22.0790c13: 如來出家修梵行。願世尊。慈愍聽出家修 T1428_.22.0790c14: 梵行。時世尊即聽。漸次爲説勝法。所謂法 T1428_.22.0790c15: 者。布施持戒生天之法。呵欲不淨讃歎出 T1428_.22.0790c16: 離爲樂。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見 T1428_.22.0790c17: 法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等 T1428_.22.0790c18: 欲從如來所出家修梵行。佛言來比丘。於 T1428_.22.0790c19: 我法中快修梵行盡苦*源。即名爲受具足 T1428_.22.0790c20: 戒。如先所見重觀已。有漏心解脱無礙解脱 T1428_.22.0790c21: 智生。時此世間有六十阿羅漢。弟子如來 T1428_.22.0790c22: 爲六十一。爾時世尊。遊波羅㮈國。時有同 T1428_.22.0790c23: 友五十人。來向波羅㮈國。欲成婚姻。在波 T1428_.22.0790c24: 羅㮈城外處處遊觀。漸詣仙人鹿野苑。時五 T1428_.22.0790c25: 十人等遙見世尊。顏貌端正衆相殊特。見已 T1428_.22.0790c26: 發歡喜心。於如來所。即前頭面禮足。在一 T1428_.22.0790c27: 面座已。時世尊與説勝法。勸令發歡喜心。 T1428_.22.0790c28: 所謂勝法者。布施持戒生天之福。呵欲不淨 T1428_.22.0790c29: 讃歎出離爲樂。即於坐上諸塵垢盡得法 T1428_.22.0791a01: 眼淨。得法見法成就諸法得果證。前白佛 T1428_.22.0791a02: 言。世尊。我等欲從如來所出家修梵行。佛 T1428_.22.0791a03: 言。來比丘。於我法中快修梵行盡苦*源。 T1428_.22.0791a04: 即名受具足戒。如先所見重觀察已。有漏 T1428_.22.0791a05: 心解脱無礙解脱智生。時世間有百一十阿 T1428_.22.0791a06: 羅漢。弟子佛爲百一十一。爾時世尊。遊波 T1428_.22.0791a07: 羅㮈國。時伊羅鉢羅龍王。自出恒河水所居 T1428_.22.0791a08: 宮。手執金鉢盛滿銀粟。銀鉢盛滿金粟。將 T1428_.22.0791a09: 諸龍女。八日十四日十五日而説此偈 T1428_.22.0791a10: 何者王中上 染者與染等 T1428_.22.0791a11: 云何得無垢 何者名爲愚 T1428_.22.0791a12: 何者流所漂 得何名爲智 T1428_.22.0791a13: 云何流不流 而名爲解脱 T1428_.22.0791a14: 龍王言。若有宣暢此偈義者。我當持金鉢 T1428_.22.0791a15: 盛銀粟。銀鉢盛金粟。及所將龍女。盡當與 T1428_.22.0791a16: 之。我求如來等正覺。時衆人大集。或有人 T1428_.22.0791a17: 往觀金鉢銀粟銀鉢金粟。或有往觀諸龍 T1428_.22.0791a18: 女者。或有往欲與龍王分別偈義者。爾 T1428_.22.0791a19: 時有一梵志。名那羅陀。住波羅㮈城側。少 T1428_.22.0791a20: 垢利根多智聰明。時那羅陀。出波羅㮈城。 T1428_.22.0791a21: 詣龍王所。到已語龍王言。汝今説偈。我欲 T1428_.22.0791a22: 與汝廣演其義。爾時伊羅鉢羅龍王。即以 T1428_.22.0791a23: 偈向那羅陀説言 T1428_.22.0791a24: 何者王中上 染者與染等 T1428_.22.0791a25: 云何得無垢 何者名爲愚 T1428_.22.0791a26: 何者流所漂 得何名爲智 T1428_.22.0791a27: 云何流不流 而名爲解脱 T1428_.22.0791a28: 龍王言。若有宣暢分別此偈義者。我當持 T1428_.22.0791a29: 金鉢盛銀粟。銀鉢*盛金粟。及所將龍女。 T1428_.22.0791b01: 盡當與之。我求如來等正覺。時那羅陀梵 T1428_.22.0791b02: 志。語伊羅鉢龍王言。且止龍王。却後七日 T1428_.22.0791b03: 當廣演此偈義。時那羅陀梵志。誦此偈通 T1428_.22.0791b04: 利。還入波羅㮈城。復作是念。此中何者高 T1428_.22.0791b05: 才大徳沙門婆羅門。我當以此偈問之。復 T1428_.22.0791b06: 作是念。此不蘭迦葉。衆中長大爲人師導。 T1428_.22.0791b07: 衆人宗仰名稱遠聞。所知如海多人供養。我 T1428_.22.0791b08: 今宜可往彼問此偈義。耶。時那羅陀梵志。 T1428_.22.0791b09: 往至迦葉所。以此偈與不蘭迦葉説。時 T1428_.22.0791b10: 迦葉聞此偈實不知。即蹙眉瞋目出惡音 T1428_.22.0791b11: 聲努項脈脹瞋恚熾盛不答。彼即捨去。作 T1428_.22.0791b12: 是念。今當更於何處求沙門婆羅門而問 T1428_.22.0791b13: 此偈義。中路復作是念。末佉梨劬奢離阿 T1428_.22.0791b14: 夷頭翅舍欽婆羅牟提侈婆休迦栴延訕 T1428_.22.0791b15: 若毘羅吒子尼揵子等。在於衆中爲師首。 T1428_.22.0791b16: 衆人宗仰名稱遠聞。所知如海多人供養。我 T1428_.22.0791b17: 今宜可往彼問此偈義。時那羅陀梵志。往 T1428_.22.0791b18: 至末佉梨尼乾子等所。以此偈向説。彼聞 T1428_.22.0791b19: 此偈實不知。即蹙眉瞋目出惡音聲努項 T1428_.22.0791b20: 脈脹瞋恚熾盛不能答。見已即復捨去。復 T1428_.22.0791b21: 作是念。更於何處求沙門婆羅門而問此 T1428_.22.0791b22: 義*耶。即念言。此大沙門瞿曇。在大衆中 T1428_.22.0791b23: 爲師首。衆人宗仰名稱遠聞。所知如海多人 T1428_.22.0791b24: 供養。我今宜可往彼問此偈義。復作是念。 T1428_.22.0791b25: 餘有沙門婆羅門耆年出家學久。猶尚不能 T1428_.22.0791b26: 解此偈義。況此沙門瞿曇。年尚幼稚出家日 T1428_.22.0791b27: 淺。豈能解*耶。復作是念。年雖幼稚亦不 T1428_.22.0791b28: 可輕。亦有年少出家學道得阿羅漢神足 T1428_.22.0791b29: 自由者。我今當往詣彼沙門問此偈義。時 T1428_.22.0791c01: 那羅陀梵志。出波羅㮈城。往詣仙人鹿苑 T1428_.22.0791c02: 所。到已擧手與如來共相問訊。在一面 T1428_.22.0791c03: 坐。白世尊言。欲有所問。若沙門瞿曇聽者 T1428_.22.0791c04: 我當相問。佛言梵志。汝欲有問隨意。時那 T1428_.22.0791c05: 羅陀復生此念。我見彼諸沙門婆羅門。無 T1428_.22.0791c06: 有賜我顏色。不與我解。亦不言隨所問。 T1428_.22.0791c07: 今所見者甚爲奇特。爾時梵志。即以偈向 T1428_.22.0791c08: 佛説 T1428_.22.0791c09: 何者王中上 染者與染等 T1428_.22.0791c10: 云何得無垢 何者名爲愚 T1428_.22.0791c11: 何者流所漂 得何名爲智 T1428_.22.0791c12: 云何流不流 而名爲解脱 T1428_.22.0791c13: 爾時世尊。以偈報那羅陀梵志言 T1428_.22.0791c14: 第六王爲上 染者與染等 T1428_.22.0791c15: 不染則無垢 染者謂之愚 T1428_.22.0791c16: 愚者流所漂 能滅者爲智 T1428_.22.0791c17: 能捨一切流 天及於世間 T1428_.22.0791c18: 不與流相應 不爲死所惑 T1428_.22.0791c19: 能以念爲主 諸流得解脱 T1428_.22.0791c20: 爾時那羅陀。從如來聞此偈。善諷誦讀已。 T1428_.22.0791c21: 即從坐起禮世尊足遶三匝而去。還入波 T1428_.22.0791c22: 羅㮈城。時伊羅鉢龍王。七日後自出龍宮。 T1428_.22.0791c23: 將諸龍女。持金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟。而 T1428_.22.0791c24: 來并説此偈 T1428_.22.0791c25: 何者王中上 染者與染等 T1428_.22.0791c26: 何者名無垢 何者名爲愚 T1428_.22.0791c27: 何者流所漂 得何名爲智 T1428_.22.0791c28: 云何流不流 而名爲解脱 T1428_.22.0791c29: 若有能演説此偈義者。當以此金鉢盛銀 T1428_.22.0792a01: 粟。銀鉢盛金粟。及所將龍女盡當與之。 T1428_.22.0792a02: 欲求無上正眞等正覺。爾時多有人聚集 T1428_.22.0792a03: 會。或有看金鉢盛銀粟者。或有看銀鉢 T1428_.22.0792a04: 盛金粟者。或有看龍女者。或有欲聽那 T1428_.22.0792a05: 羅陀梵志解説偈義者。爾時那羅陀梵志。 T1428_.22.0792a06: 出波羅㮈城。往詣伊羅鉢龍王宮。語龍王 T1428_.22.0792a07: 言。所論偈者一一説之。吾當與汝分別解 T1428_.22.0792a08: 義。時龍王即以此偈。向那羅陀説 T1428_.22.0792a09: 何者王中上 染者與染等 T1428_.22.0792a10: 何者名無垢 何者名爲愚 T1428_.22.0792a11: 何者流所漂 得何名爲智 T1428_.22.0792a12: 云何流不流 而名爲解脱 T1428_.22.0792a13: 時那羅陀。復以偈報龍王言 T1428_.22.0792a14: 第六王爲上 染者與染等 T1428_.22.0792a15: 不染則無垢 染者謂之愚 T1428_.22.0792a16: 愚者流所漂 能滅者爲智 T1428_.22.0792a17: 能捨一切流 天及於世間 T1428_.22.0792a18: 不與流相應 不爲死所惑 T1428_.22.0792a19: 能以念爲主 諸流得解脱 T1428_.22.0792a20: 時伊羅鉢龍王問言。云何梵志。汝自有此智 T1428_.22.0792a21: 而説耶。爲從沙門婆羅門聞而説耶。報言 T1428_.22.0792a22: 龍王。我無此智説。今有沙門瞿曇釋子出家 T1428_.22.0792a23: 學道。成無上正眞等正覺。從彼聞而説。時 T1428_.22.0792a24: 龍王便作是念。釋迦文如來至眞等正覺。已 T1428_.22.0792a25: 出現於世耶。已出現於世耶。即問那羅陀 T1428_.22.0792a26: 言。今日如來爲在何處住。報言。今近在仙 T1428_.22.0792a27: 人鹿苑住。時龍王語那羅陀。可共至仙人 T1428_.22.0792a28: 鹿苑所。禮如來至眞等正覺。時那羅陀及龍 T1428_.22.0792a29: 王將八萬四千衆前後圍遶。往仙人鹿苑。 T1428_.22.0792b01: 到世尊所。到已禮世尊足。在一面立。那羅 T1428_.22.0792b02: 陀共相問訊。在一面坐。八萬四千衆。或有 T1428_.22.0792b03: 禮如來足在一面立者或有拳共相問 T1428_.22.0792b04: 訊在一面坐者。或有向如來自稱姓名而 T1428_.22.0792b05: 在一面坐者。或叉手視如來在一面坐者。 T1428_.22.0792b06: 或有默然不語在一面坐者。八萬四千衆 T1428_.22.0792b07: 已坐定。世尊漸次爲説勝法。勸令發歡喜 T1428_.22.0792b08: 心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不 T1428_.22.0792b09: 淨讃歎出離爲樂。時那羅陀及八萬四千 T1428_.22.0792b10: 衆。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得 T1428_.22.0792b11: 法成就諸法得果證。前白佛言。我等自 T1428_.22.0792b12: 今歸依佛法僧。唯願世尊。聽爲優婆塞。 T1428_.22.0792b13: 盡形壽不殺生乃至不飮酒。時伊羅鉢龍 T1428_.22.0792b14: 王。悲泣不能自勝。或時踊躍歡喜。時那羅 T1428_.22.0792b15: 陀語龍王言。今者悲泣。爲惜金鉢盛銀粟。 T1428_.22.0792b16: 銀鉢盛金粟。及龍女等。而悲泣耶。龍王報 T1428_.22.0792b17: 言。我不以此諸物故悲泣。那羅陀當知。汝 T1428_.22.0792b18: 今取金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。應取無苦。 T1428_.22.0792b19: 若須波羅㮈城中。刹利女。婆羅門女。居士 T1428_.22.0792b20: 女。工師女者。我當勸令與何以故。那羅 T1428_.22.0792b21: 陀。汝不能與龍女共會。那羅陀。報龍王 T1428_.22.0792b22: 言。金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟我不須。龍女 T1428_.22.0792b23: 亦不須。我今欲於如來所修梵行。爾時那 T1428_.22.0792b24: 羅陀梵志。見法得法成就諸法自知得果 T1428_.22.0792b25: 證。前白佛言。唯然世尊。我今欲於如來所 T1428_.22.0792b26: 出家修梵行。佛言來比丘。於我法中快修 T1428_.22.0792b27: 梵行盡苦*源。即名受具足戒。如先所見 T1428_.22.0792b28: 重觀察已。有漏心解脱無礙解脱智生。時世 T1428_.22.0792b29: 間有一百一十一阿羅漢。佛爲一百一十 T1428_.22.0792c01: 二。爾時世尊告龍王言。汝何故悲泣不能 T1428_.22.0792c02: 自勝耶。時龍王白佛言。世尊我念古昔迦 T1428_.22.0792c03: 葉佛時。修梵行故犯戒。壞伊羅鉢樹葉。此 T1428_.22.0792c04: 當有何報應。世尊。我由此業報故。生長壽 T1428_.22.0792c05: 龍中。如來般涅槃法滅盡後。我乃當轉此龍 T1428_.22.0792c06: 身。我失彼此二邊利。不得修梵行。以是 T1428_.22.0792c07: 故。悲泣不能自勝。爾時世尊。復問龍王言。 T1428_.22.0792c08: 汝以何縁復歡喜耶。龍王白佛言。我身自 T1428_.22.0792c09: 從迦葉佛聞。而告我言。却後當有釋迦牟 T1428_.22.0792c10: 尼佛出現於世。爲如來至眞等正覺。如今 T1428_.22.0792c11: 所見如實不異。我作此念。未曾有。如來智 T1428_.22.0792c12: 慧所見。如實無二。以是故。歡喜踊躍不能 T1428_.22.0792c13: 自勝。佛告龍王。汝今歸依佛法僧。答言如 T1428_.22.0792c14: 是。我今歸依佛法僧。是爲畜生最初受三 T1428_.22.0792c15: 自歸。伊羅鉢龍王爲首。爾時世尊。以偈告 T1428_.22.0792c16: 諸比丘 T1428_.22.0792c17: 我已脱一切 天及於世間 T1428_.22.0792c18: 汝亦脱一切 天及於世間 T1428_.22.0792c19: 爾時魔波旬。以偈向世尊説 T1428_.22.0792c20: 汝爲諸縛縛 天及於世間 T1428_.22.0792c21: 一切衆*縛縛 沙門不得脱 T1428_.22.0792c22: 爾時世尊。復以偈報波旬言 T1428_.22.0792c23: 我脱於諸縛 天及於世間 T1428_.22.0792c24: 一切縛得脱 我今已勝汝 T1428_.22.0792c25: 爾時波旬。復以偈報佛言 T1428_.22.0792c26: 汝内有結縛 心在於中行 T1428_.22.0792c27: 以是隨逐汝 沙門不得脱 T1428_.22.0792c28: 爾時世尊。復以偈報波旬言 T1428_.22.0792c29: 世間有五欲 意識爲第六 T1428_.22.0793a01: 我於中無欲 我今得勝汝 T1428_.22.0793a02: 時魔波旬作是念。如來鑒察我意皆悉知 T1428_.22.0793a03: 之。即懷愁憂不樂自隱形還歸本處。爾時 T1428_.22.0793a04: 世尊。告諸比丘。説此偈言 T1428_.22.0793a05: 我今一切解 天及於世間 T1428_.22.0793a06: 汝等一切解 天及於世間 T1428_.22.0793a07: 佛告諸比丘。汝等人間遊行。勿二人共行。 T1428_.22.0793a08: 我今欲詣優留頻螺大將村説法。對曰。如 T1428_.22.0793a09: 是世尊。諸比丘受教已。人間遊行説法時。 T1428_.22.0793a10: 有聞法得信欲受具足戒。時諸比丘。將欲 T1428_.22.0793a11: 受具足戒者。詣如來所。未至中道。失本 T1428_.22.0793a12: 信意不得受具足戒。諸比丘以此事白佛。 T1428_.22.0793a13: 佛言。自今已去聽汝等即與出家受具足 T1428_.22.0793a14: 戒欲受具足戒者。應作如是教令。剃鬚 T1428_.22.0793a15: 髮著袈裟脱革屣右膝著地合掌。教作 T1428_.22.0793a16: 如是語。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。今 T1428_.22.0793a17: 於如來所出家。如來至眞等正覺是我所尊。 T1428_.22.0793a18: 如是第二第三竟。我某甲已歸依佛歸依 T1428_.22.0793a19: 法歸依僧。於如來所出家。如來至眞等正 T1428_.22.0793a20: 覺是我所尊。如是第二第三。佛言。自今已去 T1428_.22.0793a21: 聽三語。即名受具足戒。爾時世尊。遊欝鞞 T1428_.22.0793a22: 羅劫波園中。時有欝鞞羅跋陀羅跋提同友 T1428_.22.0793a23: 五十人。將諸婦女於此園中共相娯樂。其 T1428_.22.0793a24: 同友中一人無婦。以錢雇一婬女將來共 T1428_.22.0793a25: 相娯樂。婬女即偸其人財物逃走。時諸同友 T1428_.22.0793a26: 見其失物。即於園中求覓此婬女。遙見 T1428_.22.0793a27: 如來顏貌端正諸根寂定。見已便發歡喜心。 T1428_.22.0793a28: 於如來所。即前白世尊言。大沙門。頗見一 T1428_.22.0793a29: 婦人來此不。佛問言。汝等是何童子。求何 T1428_.22.0793b01: 等婦女耶。答言。大沙門當知。欝鞞羅跋陀 T1428_.22.0793b02: 羅跋提同友五十人。於此園中與諸婦女 T1428_.22.0793b03: 共相娯樂。一同友無婦。以錢雇一婬女。將 T1428_.22.0793b04: 來在此共相娯樂。即便偸其財物逃走。不 T1428_.22.0793b05: 知所在。我今同友等。故來於此求覓此女。 T1428_.22.0793b06: 佛問言。云何童子。寧自求耶。求婦女耶。諸 T1428_.22.0793b07: 童子言。寧自求不求婦女。佛言。諸童子且 T1428_.22.0793b08: 坐。與汝説法。時童子等禮世尊足在一面 T1428_.22.0793b09: 坐。爾時世尊。與童子等説勝法。勸令發歡 T1428_.22.0793b10: 喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲 T1428_.22.0793b11: 不淨讃歎出離爲樂。即於座上諸塵垢盡 T1428_.22.0793b12: 得法眼淨。見法得法成就諸法得果證。前 T1428_.22.0793b13: 白佛言。我等諸童子。欲於如來所出家修 T1428_.22.0793b14: 梵行。佛言來比丘。於我法中快修梵行盡 T1428_.22.0793b15: 苦*源。即名爲受具足戒 T1428_.22.0793b16: 爾時世尊。遊欝鞞羅。時欝鞞羅婆界有梵 T1428_.22.0793b17: 志。名欝鞞羅迦葉。於彼住止。將五百螺髻 T1428_.22.0793b18: 梵志。爲最尊長師首。鴦伽摩竭國中。皆稱 T1428_.22.0793b19: 爲阿羅漢。爾時世尊。詣欝鞞羅迦葉所。到 T1428_.22.0793b20: 已語言。吾欲借室寄止一宿。可爾以不。報 T1428_.22.0793b21: 言不惜。但此室有毒龍極惡。恐相害耳。佛 T1428_.22.0793b22: 言無苦。但見借。龍不害我。迦葉報言。此室 T1428_.22.0793b23: 寛廣欲宿隨意。時世尊即入石室。自敷坐 T1428_.22.0793b24: 具結加趺時。直身正意。爾時毒龍。見如來 T1428_.22.0793b25: 默然坐已即放煙。如來亦放烟。龍見如來 T1428_.22.0793b26: 放烟已復放火。如來亦復放火。時石室中 T1428_.22.0793b27: 烟火倶起。時迦葉遙見石室烟火倶起。便作 T1428_.22.0793b28: 是念。瞿曇沙門極端正。可惜必爲毒龍所 T1428_.22.0793b29: 害無疑。時世尊作是念。我今宜可取此毒 T1428_.22.0793c01: 龍不傷其體而降伏之。即以神力降之。 T1428_.22.0793c02: 不傷龍身。毒龍身放烟火光漸漸減少。如 T1428_.22.0793c03: 來身中放無數種種光明。青黄赤白琉璃頗 T1428_.22.0793c04: 梨色。時如來即降毒龍。盛著鉢中。明日清 T1428_.22.0793c05: 旦。往欝鞞羅迦葉所語言。汝欲知不。所言 T1428_.22.0793c06: 毒龍者。吾已降之。今在鉢中。迦葉念言。此 T1428_.22.0793c07: 沙門瞿曇。有大威徳。神足自在。乃能降此 T1428_.22.0793c08: 毒龍無所傷害。此沙門瞿曇。雖神足自在 T1428_.22.0793c09: 得阿羅漢。不如我得阿羅漢。迦葉言。大沙 T1428_.22.0793c10: 門。可於此止宿。吾當給食。佛告迦葉。汝能 T1428_.22.0793c11: 身自白時到者。我當受汝請。迦葉白言。大 T1428_.22.0793c12: 沙門。但在此止宿。我當自來白時到。時如 T1428_.22.0793c13: 來即於迦葉所食已。還石室宿。時世尊其 T1428_.22.0793c14: 夜寂靜入火光三昧。照彼石室烔然大 T1428_.22.0793c15: 明。時迦葉夜起見石室火光烔然。見已便 T1428_.22.0793c16: 作是念。今大沙門極端正。止彼石室爲火 T1428_.22.0793c17: 所燒。即將徒衆。圍遶石室住。清旦迦葉白 T1428_.22.0793c18: 佛言。今時已到。可往就食。又復問言。大 T1428_.22.0793c19: 沙門。昨夜何故有大火光。佛告迦葉。我昨 T1428_.22.0793c20: 夜入火光三昧。令此石室*烔然大明迦葉 T1428_.22.0793c21: 念言。此大沙門有大威神。於夜寂靜入火 T1428_.22.0793c22: 光三昧。照此石室。沙門瞿曇。雖得阿羅 T1428_.22.0793c23: 漢。不如我得*阿羅漢。爾時世尊。食迦葉 T1428_.22.0793c24: 食已。更詣一林於彼止宿。明日迦葉往世 T1428_.22.0793c25: 尊所。白時到可往就食。佛告言。汝竝在前。 T1428_.22.0793c26: 吾尋後往。爾時世尊。遣迦葉已。詣閻浮提 T1428_.22.0793c27: 樹。名閻浮提者。由有閻浮提樹故。如來 T1428_.22.0793c28: 往彼取閻浮果。先至迦葉座上而坐。迦葉 T1428_.22.0793c29: 後到。見佛先在坐。見已白言。云何大沙門。 T1428_.22.0794a01: 先遣我前來。今云何已在前至耶。佛告迦 T1428_.22.0794a02: 葉。我發遣汝在前已。我詣閻浮提。取閻浮 T1428_.22.0794a03: 果。先來至此坐。此果色好香美。汝可食之。 T1428_.22.0794a04: 迦葉報言。止止大沙門。此便爲供養我已。 T1428_.22.0794a05: 大沙門自食。此是大沙門所應食。迦葉念 T1428_.22.0794a06: 言。此大沙門。有大神足自在得阿羅漢。不 T1428_.22.0794a07: 如我得阿羅漢。時世尊食迦葉食已。還本 T1428_.22.0794a08: 林住。時迦葉明日清旦往詣世尊所。到已白 T1428_.22.0794a09: 言。今時已到宜可就食。佛告迦葉。汝竝在 T1428_.22.0794a10: 前。吾尋後至。時世尊遣迦葉已。詣閻浮提。 T1428_.22.0794a11: 去彼不遠。有呵梨勒樹。取呵梨勒果。先 T1428_.22.0794a12: 迦葉至在座而坐。時迦葉後至。見如來先 T1428_.22.0794a13: 至。問言大沙門。先遣我言當尋後至。今云 T1428_.22.0794a14: 何先至坐我座耶。佛告迦葉。我遣汝後。詣 T1428_.22.0794a15: 閻浮提。去彼不遠有呵梨勒樹。我詣彼取 T1428_.22.0794a16: 呵梨勒果來到此。此呵梨勒果。色好香美。 T1428_.22.0794a17: 可取食之。迦葉報言。大沙門。止止此便爲 T1428_.22.0794a18: 得供養已。大沙門可自食。此是大沙門所 T1428_.22.0794a19: 應食。迦葉念言。此大沙門。有神足自在得 T1428_.22.0794a20: 阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。阿摩勒果 T1428_.22.0794a21: 鞞醯勒果亦如是。時如來食迦葉食已。還 T1428_.22.0794a22: 本林止宿。明日迦葉。往詣如來所白言。時 T1428_.22.0794a23: 已到可就食。佛告迦葉。汝竝在前。吾尋後 T1428_.22.0794a24: 往。世尊遣迦葉已。北詣欝單越。取自然 T1428_.22.0794a25: 粳米還。先至在座而坐。迦葉後至。見已問 T1428_.22.0794a26: 言。大沙門。先遣我言。竝在前當尋後至。云 T1428_.22.0794a27: 何今者先至耶。佛言。吾遣汝後北至欝單 T1428_.22.0794a28: 越。取自然粳米。來至此坐。此米色好香美。 T1428_.22.0794a29: 汝可取食之。迦葉報言。且止。此便爲得供 T1428_.22.0794b01: 養已。可自取食之。此是大沙門所應食者。 T1428_.22.0794b02: 迦葉念言。此大沙門。有神足自在得阿羅 T1428_.22.0794b03: 漢。雖爾不如我得阿羅漢。時世尊食已 T1428_.22.0794b04: 還詣本林止宿明日清旦。迦葉往詣佛所 T1428_.22.0794b05: 白言。時到可就食。佛告迦葉。汝竝在前。吾 T1428_.22.0794b06: 正爾後往。時世尊遣迦葉已。往詣忉利天。 T1428_.22.0794b07: 取曼陀羅花先至迦葉座上坐。時迦葉後 T1428_.22.0794b08: 至。見已白言。大沙門。先遣我言。吾尋後至。 T1428_.22.0794b09: 云何今者先至坐耶。佛告迦葉。吾遣汝已。 T1428_.22.0794b10: 到忉利天。取此花先來至此坐。此花色好 T1428_.22.0794b11: 香氣芬馥。迦葉須者便可取之。迦葉報言。 T1428_.22.0794b12: 止止大沙門。我便爲得供養已大沙門可 T1428_.22.0794b13: 自取用之。迦葉念言。甚奇甚特。有大神足 T1428_.22.0794b14: 自在得阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。時 T1428_.22.0794b15: 世尊食迦葉食已。還詣本林止宿。其夜四天 T1428_.22.0794b16: 王。持供養具來詣世尊所皆欲聞法供養。 T1428_.22.0794b17: 夜暗時放光明照四方。猶如大火聚。合掌 T1428_.22.0794b18: 禮如來足已在前而住。時迦葉夜起。見彼 T1428_.22.0794b19: 林有大光明照四方如大火聚。明日清旦。 T1428_.22.0794b20: 往如來所白言。時已到可往就食。又問言。 T1428_.22.0794b21: 大沙門昨夜云何有此光明照四方如大 T1428_.22.0794b22: 火聚。佛告迦葉。昨夜四天王。持供養具來 T1428_.22.0794b23: 詣我所。欲聽受法。是其光明照四方。非火 T1428_.22.0794b24: 也。迦葉言。甚奇甚特。大沙門有大神力。乃 T1428_.22.0794b25: 使四天王來聽法。大沙門有大神足自在得 T1428_.22.0794b26: 阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊 T1428_.22.0794b27: 食迦葉食已還詣本林。時釋提桓因。持供 T1428_.22.0794b28: 養具來欲聞法。夜闇時放大光明。照四方 T1428_.22.0794b29: 如大火聚。踰於前光。清淨無瑕穢。叉手合 T1428_.22.0794c01: 掌禮如來足在前而住聽法。迦葉夜起。遙 T1428_.22.0794c02: 見光明照四方。踰於前光清淨無瑕穢。見 T1428_.22.0794c03: 已明日往世尊所。白時到可往就食。又復問 T1428_.22.0794c04: 言。大沙門。昨夜有大火光照於四方。如大 T1428_.22.0794c05: 火聚踰於前光。清淨無瑕穢是。何光明 T1428_.22.0794c06: 四分*律卷第三十二 T1428_.22.0794c07: T1428_.22.0794c08: T1428_.22.0794c09:
T1428_.22.0794c12: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0794c13: *受戒揵*度之三 T1428_.22.0794c14: 佛告迦葉。昨夜釋提桓因。持供養具來供 T1428_.22.0794c15: 養我欲聽法。是其光耳。迦葉念言。甚奇甚 T1428_.22.0794c16: 特。大沙門威徳乃爾。使釋提桓因持供養 T1428_.22.0794c17: 具來聽法耶。大沙門神足自在得阿羅漢。 T1428_.22.0794c18: 雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊。食彼食 T1428_.22.0794c19: 已還詣本林。時梵天王。欲興供養於如來 T1428_.22.0794c20: 所。夜闇時放大光明。照四方如大火聚。勝 T1428_.22.0794c21: 於前光清淨無瑕穢。叉手合掌禮如來已 T1428_.22.0794c22: 在前而住。迦葉夜起見林中。有大光明照 T1428_.22.0794c23: 四方。如大火聚清淨無瑕穢。勝於前光。見 T1428_.22.0794c24: 已明日往如來所。白言時已到。可往就食。 T1428_.22.0794c25: 又復問言。昨夜有大光勝於前光。云何得 T1428_.22.0794c26: 爾耶。佛告迦葉。昨夜梵天王來聽法。是其 T1428_.22.0794c27: 光耳。迦葉念言。此大沙門。有大神徳。甚奇 T1428_.22.0794c28: 甚特。乃能令梵天王來聽法。此大沙門。有 T1428_.22.0794c29: 大神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得 T1428_.22.0795a01: 阿羅漢。時世尊食彼迦葉食已。還彼林中。 T1428_.22.0795a02: 時迦葉欲大祠祀。於摩竭國界多人集會。 T1428_.22.0795a03: 迦葉念言。我祠祀多人集會。大沙門不來者 T1428_.22.0795a04: 不亦快*耶。何以故。我今大祠祀。摩竭國人 T1428_.22.0795a05: 皆集。大沙門顏貌端正世所希有。若衆人見 T1428_.22.0795a06: 者。必當捨我事彼爲師不承事我。時世尊 T1428_.22.0795a07: 知迦葉心所念。即詣欝單越取自然粳米。 T1428_.22.0795a08: 於阿耨大泉坐晝日坐處。時迦葉復生此 T1428_.22.0795a09: 念。大沙門今何以不來就食。我今大祠祀。 T1428_.22.0795a10: 摩竭國人大集。寧可留分耶。即勅左右留 T1428_.22.0795a11: 分。明日清旦。迦葉詣佛所白言。日時已到。 T1428_.22.0795a12: 宜知是時。又復問言。大沙門。昨日何以故不 T1428_.22.0795a13: 來耶。我昨日大祀。多人集會。我作是念。云 T1428_.22.0795a14: 何今日沙門不來至耶。我即留食分。佛告 T1428_.22.0795a15: 迦葉。我亦先知汝意。汝自念言。今日大沙門 T1428_.22.0795a16: 不來者。則成我大祠。何以故。我今大祠祀。 T1428_.22.0795a17: 摩竭國多人集會。大沙門顏貌端正。諸人見 T1428_.22.0795a18: 者。皆當捨我事彼爲師不復事我。我知汝 T1428_.22.0795a19: 心中所念已。便至欝單越取自然粳米。詣 T1428_.22.0795a20: 阿耨大泉坐晝日坐處。時迦葉念言。此大沙 T1428_.22.0795a21: 門。甚奇甚特有大神徳。知我心中所念已。 T1428_.22.0795a22: 乃至欝單越取自然粳米。至阿耨大泉坐晝 T1428_.22.0795a23: 日坐處。此大沙門。雖有大神足自在得阿 T1428_.22.0795a24: 羅漢。故不如我得阿羅漢。爾時世尊。食迦 T1428_.22.0795a25: 葉食已還本林中。時世尊。得一貴價糞掃 T1428_.22.0795a26: 衣念言。當云何得水浣此衣耶。爾時釋 T1428_.22.0795a27: 提桓因。知佛心中所念。即於如來前指地 T1428_.22.0795a28: 成大池。極爲清淨無有垢濁。前白佛言。 T1428_.22.0795a29: 願世尊。用此水浣衣。時世尊復作是念。當 T1428_.22.0795b01: 於何物上浣衣。爾時釋提桓因。知如來心 T1428_.22.0795b02: 中所念。往詣摩頭鳩羅山。取四方大石置 T1428_.22.0795b03: 如來前。唯願世尊。於此石上浣衣。時世尊 T1428_.22.0795b04: 復作是念。浣衣已當於何處曬衣。釋提桓 T1428_.22.0795b05: 因。復知世尊心中所念。復詣摩頭鳩羅山。 T1428_.22.0795b06: 更取大方石置如來前。願於此石上曬衣。 T1428_.22.0795b07: 時世尊浣曬衣已。復生此念。我今寧可於 T1428_.22.0795b08: 此指地池中洗浴。即脱衣洗浴。世尊復作 T1428_.22.0795b09: 是念。我今當攀何物出此池時彼池側有 T1428_.22.0795b10: 一大迦休樹。本曲外向。世尊生此念已。樹 T1428_.22.0795b11: 即迴向池。世尊得攀而出。時迦葉明日清旦 T1428_.22.0795b12: 往世尊所白言。時已到可往就食。又問言。 T1428_.22.0795b13: 大沙門。何由有此好池本所不見。佛告迦 T1428_.22.0795b14: 葉。我近者得一貴價糞掃衣。我念言。當云 T1428_.22.0795b15: 何得水浣此衣。時釋提桓因。知我所念。即 T1428_.22.0795b16: 以指指地。便有此池。清淨無有垢濁。願世 T1428_.22.0795b17: 尊可於此池浣衣迦葉當知。此池名爲指 T1428_.22.0795b18: 地池。猶若神祠無異。復問言。何由有此 T1428_.22.0795b19: 大方石。本所無有。佛告迦葉。我作是念。 T1428_.22.0795b20: 當於何處浣衣。時釋提桓因。知我所念。 T1428_.22.0795b21: 即詣摩頭鳩羅山上。取此四方石來語我 T1428_.22.0795b22: 言。可於此上浣衣。復問言。此第二方石。 T1428_.22.0795b23: 何由而有。本來不見。佛告迦葉。我浣衣已 T1428_.22.0795b24: 念言。當於何處曬衣。釋提桓因。知我心中 T1428_.22.0795b25: 所念。復詣摩頭鳩羅山上。取此方石來語 T1428_.22.0795b26: 我言。願於此石上曬衣復問言。此池上樹。 T1428_.22.0795b27: 本曲外向。今何曲内向。佛告迦葉。我浣 T1428_.22.0795b28: 曬衣已作是念。我寧可入此池洗浴。即 T1428_.22.0795b29: 便入池浴。浴已念言。何所攀而出於是此 T1428_.22.0795c01: 樹即迴曲内向。令我得攀而出。是故爾耳。 T1428_.22.0795c02: 即告迦葉。當知猶如神樹無異。時迦葉念 T1428_.22.0795c03: 言。大沙門甚奇甚特有大神力。釋提桓因供 T1428_.22.0795c04: 給所須。乃使無情物隨意。迦葉言。此大沙 T1428_.22.0795c05: 門。神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得 T1428_.22.0795c06: 阿羅漢。時世尊食迦葉食已。還詣本林。時 T1428_.22.0795c07: 迦葉復生此念。有人來至此。我當與食。 T1428_.22.0795c08: 時世尊即化作五百比丘。著衣持鉢從遠 T1428_.22.0795c09: 而至。時迦葉遙見五百比丘著衣持鉢從 T1428_.22.0795c10: 遠而至。生此念。咄哉此諸比丘。從何而來。 T1428_.22.0795c11: 我何由得食與之。時世尊即攝神足還使 T1428_.22.0795c12: 五百比丘不現。迦葉念言。此皆是大沙門神 T1428_.22.0795c13: 力所爲。時迦葉復作是念。若有人來至此 T1428_.22.0795c14: 者。我當與食。時世尊復以神力。化作五百 T1428_.22.0795c15: 螺髻梵志。手持澡瓶從遠而來。時迦葉。遙 T1428_.22.0795c16: 見五百編髮梵志手持澡瓶來。作是念 T1428_.22.0795c17: 言。咄哉今五百梵志來。何由得食與之。時 T1428_.22.0795c18: 世尊即攝神足。令五百梵志不現。迦葉念 T1428_.22.0795c19: 言此大沙門所爲。時迦葉復生此念。若有人 T1428_.22.0795c20: 來至此。我當與食。時世尊復化作五百事 T1428_.22.0795c21: 火梵志。去石室不遠皆共祀火神。時迦葉 T1428_.22.0795c22: 見已作是念言。咄哉此從何來。我當何由 T1428_.22.0795c23: 得食與之。時世尊即攝神足。令五百梵志 T1428_.22.0795c24: 不現。迦葉念言。此皆是大沙門所爲。時迦 T1428_.22.0795c25: 葉弟子諸梵志。日三入水浴。極寒戰不 T1428_.22.0795c26: 堪。爾時世尊。即化作五百火爐皆無烟焔。 T1428_.22.0795c27: 使諸梵志各得自炙。諸梵志念言。此皆是大 T1428_.22.0795c28: 沙門所爲。時諸梵志。皆欲破薪。而不能得 T1428_.22.0795c29: 破。諸梵志念言。此皆是大沙門威力所爲。適 T1428_.22.0796a01: 得破。便復念言。是大沙門神力所爲。欲得 T1428_.22.0796a02: 擧斧不能得擧。念言。是大沙門所爲。適 T1428_.22.0796a03: 得擧斧。復念言。是大沙門所爲。諸梵志欲 T1428_.22.0796a04: 得下斧。而不能得下。念言。此大沙門所 T1428_.22.0796a05: 爲。適得下斧。念言。是大沙門所爲。諸梵志 T1428_.22.0796a06: 欲然火。不能得然念言。皆是大沙門所爲。 T1428_.22.0796a07: 火既得然。念言。大沙門所爲。欲滅而不能 T1428_.22.0796a08: 得滅念言。皆是大沙門所爲。適得滅。念言。 T1428_.22.0796a09: 是大沙門所爲。捉澡瓶水欲瀉去而不能 T1428_.22.0796a10: 得出。念言。大沙門所爲。既得去水。念言。 T1428_.22.0796a11: 大沙門所爲。諸梵志欲得止澡瓶水。不能 T1428_.22.0796a12: 得止。念言。大沙門所爲。既得止。念言。大沙 T1428_.22.0796a13: 門所爲爾時四面有大黒雲起天大雨墮如 T1428_.22.0796a14: 象尿。潦水齊腰。時迦葉念言。此大沙門。極 T1428_.22.0796a15: 爲端正人中第一。或能爲水所漂即將徒 T1428_.22.0796a16: 衆。乘一樹船。往求世尊。世尊爾時在外露 T1428_.22.0796a17: 地經行。地燥如舊。時迦葉見佛露地經行。 T1428_.22.0796a18: 地燥如舊猶如屋内。念言。此大沙門。甚奇 T1428_.22.0796a19: 甚特。使無情之物迴轉如意。此大沙門。神 T1428_.22.0796a20: 足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅 T1428_.22.0796a21: 漢。迦葉他日。復往世尊所。白言。食時已到 T1428_.22.0796a22: 可往就食。佛言迦葉。汝竝在前。吾後當往。 T1428_.22.0796a23: 時世尊遣迦葉已。猶如力士屈申臂頃。從 T1428_.22.0796a24: 經行地沒。即於彼貫迦葉船底而出。見已 T1428_.22.0796a25: 便作是言。此大沙門有大神徳。先遣我言 T1428_.22.0796a26: 後至。今者乃先在船耶。佛告迦葉。吾遣汝 T1428_.22.0796a27: 已。如力士屈申臂頃於經行地沒。貫汝 T1428_.22.0796a28: 船底而出。迦葉作是念言。此大沙門有大 T1428_.22.0796a29: 神力。先遣我已。後來湧出船上。大沙門有 T1428_.22.0796b01: 大神力得阿羅漢。雖爾故不如我道眞。爾 T1428_.22.0796b02: 時世尊。知迦葉心中所念告言。汝常稱言。 T1428_.22.0796b03: 大沙門雖得阿羅漢。不如我得阿羅漢。如 T1428_.22.0796b04: 今觀汝。非阿羅漢。非向阿羅漢道。迦葉念 T1428_.22.0796b05: 言。此大沙門。有大威神。知我心中所念。此 T1428_.22.0796b06: 大沙門有大神足。自在得阿羅漢。我今寧 T1428_.22.0796b07: 可從彼修梵行。即前白佛。我今欲從如來 T1428_.22.0796b08: 所修梵行。佛告迦葉。汝有五百弟子。從汝 T1428_.22.0796b09: 學梵行。汝應告彼使知。若彼有意樂者。自 T1428_.22.0796b10: 隨所樂修行。時迦葉即往弟子所告言。汝 T1428_.22.0796b11: 等知不。我今欲從沙門瞿曇所修梵行。汝 T1428_.22.0796b12: 等心所樂者。各自隨意諸弟子白言。我等久 T1428_.22.0796b13: 已有信心於彼沙門所。唯待師耳。爾時五 T1428_.22.0796b14: 百弟子。即持螺髻事火具淨衣澡瓶。往擲尼 T1428_.22.0796b15: 連禪水中已。來詣如來所。頭面禮足在一 T1428_.22.0796b16: 面坐。時世尊與五百人漸次爲説勝法。勸 T1428_.22.0796b17: 令發歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。 T1428_.22.0796b18: 呵欲不淨讃歎出離爲樂。五百人即於座 T1428_.22.0796b19: 上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸 T1428_.22.0796b20: 法得果證。前白佛言。我等欲於如來所出 T1428_.22.0796b21: 家修梵行。佛言來比丘。於我法中快修梵 T1428_.22.0796b22: 行得盡苦際。即名爲受具足戒。時迦葉中 T1428_.22.0796b23: 弟。名那提迦葉。在尼連禪水下流居。有三 T1428_.22.0796b24: 百弟子。於中最爲尊上。爲衆人師首。時彼 T1428_.22.0796b25: 衆中一弟子。至尼連禪水上看。見水中 T1428_.22.0796b26: 有事火具及髮澡瓶。有淨衣爲水所漂。 T1428_.22.0796b27: 見已疾疾來至那提迦葉所語言。師當知。此 T1428_.22.0796b28: 尼連禪水中。有髮事火具淨衣澡瓶。爲水所 T1428_.22.0796b29: 漂。不審上流大師。將無爲惡人所害。時欝 T1428_.22.0796c01: 鞞羅迦葉小弟。名伽耶迦葉。居象頭山中。 T1428_.22.0796c02: 有二百弟子。於中爲師首。時那提迦葉語 T1428_.22.0796c03: 一弟子言。汝速往至象頭山中。到已語伽 T1428_.22.0796c04: 耶迦葉言。知不。今尼連禪水中。有事火具 T1428_.22.0796c05: 諸物盡爲水所漂。汝速來可共往看兄。將 T1428_.22.0796c06: 無爲惡人所害*耶。時弟子受那提迦葉 T1428_.22.0796c07: 語已。往伽耶迦葉所。小師知不。師有此語。 T1428_.22.0796c08: 尼連禪水中。有澡瓶淨衣髮諸事火具。爲尼 T1428_.22.0796c09: 連禪水所漂。速來共往看大兄。將無爲惡 T1428_.22.0796c10: 人所害*耶。時小弟聞其語已。即將二百 T1428_.22.0796c11: 弟子。詣那提迦葉所到已。那提迦葉伽耶迦 T1428_.22.0796c12: 葉。復語一弟子言。汝速往至大兄所看。將 T1428_.22.0796c13: 無爲惡人所害*耶。時彼弟子受二師語 T1428_.22.0796c14: 已。即往看大兄。到已問言。云何大師。從此 T1428_.22.0796c15: 大沙門學修梵行爲勝*耶。迦葉報言。汝等 T1428_.22.0796c16: 當知。我從世尊出家學道。極爲勝妙。時彼 T1428_.22.0796c17: 弟子。還至二師所語言。諸師當知。我大師 T1428_.22.0796c18: 已將諸弟子。詣大沙門所出家修梵行。時 T1428_.22.0796c19: 二師念言。從家捨家從彼學梵行者必不 T1428_.22.0796c20: 虚。何以故。我兄聰明垢薄多有智慧。而將 T1428_.22.0796c21: 諸弟子。從彼受學。必思量得所故爾耳。而 T1428_.22.0796c22: 況我等不從受學。時那提迦葉伽耶迦葉。各 T1428_.22.0796c23: 將諸弟子詣大兄所。到已白兄言。大兄。此 T1428_.22.0796c24: 處勝*耶。兄報二弟言。此處極勝。從家捨 T1428_.22.0796c25: 家。從大沙門修梵行者。乃爲勝妙。二弟 T1428_.22.0796c26: 白兄言。我等亦欲從大沙門學修梵行。 T1428_.22.0796c27: 爾時欝鞞羅迦葉。將二弟并五百弟子。往詣 T1428_.22.0796c28: 世尊所。頭面禮足在一面坐。時欝鞞羅迦 T1428_.22.0796c29: 葉。前白佛言。我有中弟。名那提迦葉。在尼 T1428_.22.0797a01: 連禪水邊住。常教授三百弟子。爲人師首。 T1428_.22.0797a02: 次第三弟。在象頭山中住。教授二百弟子。 T1428_.22.0797a03: 爲人師首。今各來集。欲從世尊求修梵 T1428_.22.0797a04: 行。唯願世尊。聽出家受具足得修梵行。世 T1428_.22.0797a05: 尊即聽。漸次爲説勝法。所謂法者。布施持 T1428_.22.0797a06: 戒生天之法。呵欲不淨讃歎出離爲樂。即 T1428_.22.0797a07: 於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成 T1428_.22.0797a08: 就諸法得果證。各前白佛言。唯然世尊。我 T1428_.22.0797a09: 等欲從如來法中出家修梵行。佛言來比 T1428_.22.0797a10: 丘。於我法中快得修梵行得盡苦際。即 T1428_.22.0797a11: 名爲受具足戒。時世尊度此千梵志授具 T1428_.22.0797a12: 足已。將至象頭山中。於象頭山中有千比 T1428_.22.0797a13: 丘僧。以三事教化。一者神足教化。二者憶 T1428_.22.0797a14: 念教化。三者説法教化。彼神足教化者。或化 T1428_.22.0797a15: 一作無數。或無數還爲一内外通達石壁 T1428_.22.0797a16: 皆過如遊虚空無所妨礙。於虚空中結 T1428_.22.0797a17: 跏趺坐。亦如飛鳥周旋往來。入地如水出 T1428_.22.0797a18: 沒自在。履水如地而不沒溺。身放烟火如 T1428_.22.0797a19: 大火聚。日月有大神徳。靡所不照。能以手 T1428_.22.0797a20: 捫摸。身至梵天往來無礙是謂世尊神足 T1428_.22.0797a21: 教化千比丘憶念教化者。教言汝當思惟 T1428_.22.0797a22: 是。莫思惟是。當念是。莫念是。當滅是。 T1428_.22.0797a23: 當成就是。是謂世尊憶念教授千比丘。説 T1428_.22.0797a24: 法教化者。一切熾然。何等一切熾然。眼熾然。 T1428_.22.0797a25: 色熾然。眼識熾然。眼觸熾然。若復眼觸因縁 T1428_.22.0797a26: 生受。若苦若樂。若不苦不樂。亦名爲熾然。 T1428_.22.0797a27: 何等爲熾然。熾然者。欲火恚火癡火也。復云 T1428_.22.0797a28: 何名熾然。熾然者。生老病死愁憂苦惱熾然。 T1428_.22.0797a29: 我説此苦所生處。乃至意亦如是。爾時世 T1428_.22.0797b01: 尊。以此三事教授千比丘爾時千比丘。受 T1428_.22.0797b02: 此三事教授已。即時無漏心解脱無礙解脱 T1428_.22.0797b03: 智生。爾時世尊。化此千比丘已便作是念。 T1428_.22.0797b04: 我先許瓶沙王請。若我成佛得一切智。先 T1428_.22.0797b05: 來至羅閲城。我今應往見瓶沙王。即正衣 T1428_.22.0797b06: 服。將大比丘千人。皆是舊學螺髻梵志。皆已 T1428_.22.0797b07: 得定調柔永得解脱。從摩竭國界遊化漸 T1428_.22.0797b08: 至杖林中。爾時世尊。於杖林中善住尼拘律 T1428_.22.0797b09: 樹王下坐。時瓶沙王。聞沙門瞿曇出自釋 T1428_.22.0797b10: 種出家學道。將千弟子遊行摩竭界。皆是 T1428_.22.0797b11: 舊學螺髻梵志。皆已得定調柔永得解脱。 T1428_.22.0797b12: 從摩竭界遊行來至杖林中。止善住尼拘 T1428_.22.0797b13: 律樹王下坐。彼沙門瞿曇有大名稱。靡所 T1428_.22.0797b14: 不聞。所謂名稱者。如來至眞等正覺明行足 T1428_.22.0797b15: 爲善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世 T1428_.22.0797b16: 尊。於天及世間久魔若魔天及梵天衆沙門 T1428_.22.0797b17: 婆羅門衆中。自知得神通智證。常自娯樂。 T1428_.22.0797b18: 與人説法。上中下言悉善。義味深邃。具足演 T1428_.22.0797b19: 布。修諸梵行善哉乃得見如是阿羅漢。我 T1428_.22.0797b20: 今寧可自往見大沙門瞿曇。時王瓶沙。駕 T1428_.22.0797b21: 萬二千乘車。將八萬四千人前後圍繞。以 T1428_.22.0797b22: 王威勢出羅閲城。欲見世尊。時王瓶沙。往 T1428_.22.0797b23: 杖林中。齊車所至處。即下車歩進入林。遙 T1428_.22.0797b24: 見世尊顏貌殊特猶如紫金。便發歡喜心。 T1428_.22.0797b25: 於如來所前頭面禮足已在一面坐。時摩 T1428_.22.0797b26: 竭國人。或有禮足而坐者。或有擧手相問 T1428_.22.0797b27: 訊而坐者。或有稱姓名而坐者。或有叉手 T1428_.22.0797b28: 合掌向如來而坐者。或有默然而坐者。時 T1428_.22.0797b29: 摩竭國人作是念。爲大沙門從欝鞞羅迦 T1428_.22.0797c01: 葉學梵行*耶。爲欝鞞羅迦葉并弟子衆從 T1428_.22.0797c02: 大沙門瞿曇學梵行*耶。時世尊。知其國人 T1428_.22.0797c03: 心中所念。即以偈向欝鞞羅迦葉説 T1428_.22.0797c04: 汝等見何變 捨諸事火具 T1428_.22.0797c05: 吾今問迦葉 云何捨火具 T1428_.22.0797c06: 爾時迦葉。復以偈報世尊言 T1428_.22.0797c07: 飮食諸美味 愛欲女及祀 T1428_.22.0797c08: 我見如是垢 故捨事火具 T1428_.22.0797c09: 世尊。復以偈問迦葉言 T1428_.22.0797c10: 飮食諸美味 於中無所樂 T1428_.22.0797c11: 天上及世間 今説樂何處 T1428_.22.0797c12: 迦葉。復以偈報世尊言 T1428_.22.0797c13: 我見迹休息 三界無所礙 T1428_.22.0797c14: 不異不可異 不樂事火祀 T1428_.22.0797c15: 時摩竭國人復生是念。大沙門説二偈。欝鞞 T1428_.22.0797c16: 羅迦葉亦説二偈。我等猶故未別。爲大沙 T1428_.22.0797c17: 門從迦葉受學耶。爲迦葉及弟子從大沙 T1428_.22.0797c18: 門受學耶。時世尊。知摩竭國人心中所念 T1428_.22.0797c19: 已。告迦葉言。汝起爲吾扇背。答言爾。時迦 T1428_.22.0797c20: 葉受佛教已。即從坐起上昇虚空。還下禮 T1428_.22.0797c21: 世尊足。以手摩捫如來足。以口嗚之自稱 T1428_.22.0797c22: 姓字。世尊是我師。我是弟子。即持扇在如 T1428_.22.0797c23: 來後而扇。時摩竭國人自相謂言。大沙門瞿 T1428_.22.0797c24: 曇。不從迦葉學梵行。迦葉及弟子衆。從大 T1428_.22.0797c25: 沙門瞿曇學梵行。爾時世尊。知摩竭國人 T1428_.22.0797c26: 無有疑故。漸次爲説法。勸令發歡喜心。所 T1428_.22.0797c27: 謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不淨讃 T1428_.22.0797c28: 歎出離爲樂。時摩竭國人瓶沙王爲首。八萬 T1428_.22.0797c29: 四千人十二那由他天。諸塵垢盡得法眼淨。 T1428_.22.0798a01: 見法得法成就諸法自知得果證。前白佛 T1428_.22.0798a02: 言。我等歸依佛法僧。聽爲優波塞。盡形壽 T1428_.22.0798a03: 不殺生。乃至不飮酒。瓶沙王見法得法。前 T1428_.22.0798a04: 白佛言。自念昔日。爲太子時。心生六願。一 T1428_.22.0798a05: 者若父壽終我登位爲王。二者當我治國時 T1428_.22.0798a06: 願佛出世。三者使我身見世尊。四者設我見 T1428_.22.0798a07: 佛已生歡喜心於如來所。五者已發歡喜 T1428_.22.0798a08: 心得聞正法。六者聞法已尋得信解。今我 T1428_.22.0798a09: 父王已命終。得登位爲王。然我治國。正値 T1428_.22.0798a10: 佛出世。今復自見佛。見佛已發歡喜心。於 T1428_.22.0798a11: 佛所已發歡喜心。便得聞法。聞法已便 T1428_.22.0798a12: 得信解。今正是時。唯願世尊。入羅閲城。時 T1428_.22.0798a13: 世尊默然。受瓶沙王請已。即從座起。著衣 T1428_.22.0798a14: 將千比丘。皆是舊學螺髻梵志。皆已得定調 T1428_.22.0798a15: 柔永得解脱萬二千乘車。八萬四千衆前後 T1428_.22.0798a16: 圍遶。以佛威神入羅閲城。爾時値天雨世 T1428_.22.0798a17: 尊前後中。則清明上有雲蓋。世尊現此變 T1428_.22.0798a18: 化。入羅閲城。時釋提桓因。化作一異婆羅 T1428_.22.0798a19: 門。手執金杖金澡瓶金柄扇。身在空中去 T1428_.22.0798a20: 地四指在如來前引導。復以無數方便讃 T1428_.22.0798a21: 歎佛法僧時摩竭國人皆作是念。是誰威 T1428_.22.0798a22: 神化作此婆羅門形。手執金杖金澡瓶金柄 T1428_.22.0798a23: 扇。身在空中去地四指。在如來前引導 T1428_.22.0798a24: 驅却衆人。復以無數方便讃歎佛法僧 T1428_.22.0798a25: *那。時摩竭國人。向釋提桓因而説頌曰 T1428_.22.0798a26: 誰化作梵志 今在衆僧前 T1428_.22.0798a27: 歎誦佛功徳 汝所事者誰 T1428_.22.0798a28: 爾時釋提桓因。復以偈報摩竭國人 T1428_.22.0798a29: 勇猛一切解 愛欲及飮食 T1428_.22.0798b01: 慚愧念知足 我是彼弟子 T1428_.22.0798b02: 世無有與等 不見相似者 T1428_.22.0798b03: 如來至眞佛 我是給使者 T1428_.22.0798b04: 滅欲及瞋恚 無明永已盡 T1428_.22.0798b05: 漏盡阿羅漢 我是給使者 T1428_.22.0798b06: 猶如度溺者 瞿曇是法船 T1428_.22.0798b07: 最勝度彼岸 我是給使者 T1428_.22.0798b08: 以度四流際 能説不死法 T1428_.22.0798b09: 最勝無礙法 我是給使者 T1428_.22.0798b10: 爾時摩竭國王瓶沙。復作是念。若使世尊 T1428_.22.0798b11: 將諸弟子入羅閲城。先至園中者。我當 T1428_.22.0798b12: 即以此園地施之立精舍。時羅閲城諸園 T1428_.22.0798b13: 中。迦蘭陀竹園最勝。時世尊。知摩竭王心中 T1428_.22.0798b14: 所念。即將大衆詣竹園已。王即下象。自 T1428_.22.0798b15: 疊象上褥。作四重敷地。前白佛言。願世尊 T1428_.22.0798b16: 坐。世尊即就座而坐。時瓶沙王。持金澡瓶 T1428_.22.0798b17: 水授如來令清淨。白佛言。今羅閲城諸園 T1428_.22.0798b18: 中。此竹園最勝。我今施如來。願慈愍故受。 T1428_.22.0798b19: 佛告王言。汝今持此竹園。施佛及四方僧。 T1428_.22.0798b20: 何以故。若如來有園園物房舍房舍物衣鉢 T1428_.22.0798b21: 尼師檀鍼筒即是塔。諸天世人魔若魔天沙 T1428_.22.0798b22: 門婆羅門所不堪用。王言。我今以此竹園。 T1428_.22.0798b23: 施佛及四方僧。時世尊。以慈愍心受彼園 T1428_.22.0798b24: 已。即爲呪願 T1428_.22.0798b25: 種植諸園樹 并作橋船梁 T1428_.22.0798b26: 園果諸浴池 及施人居止 T1428_.22.0798b27: 如是之人等 晝夜福増長 T1428_.22.0798b28: 持戒順正法 彼人得生天 T1428_.22.0798b29: 爾時瓶沙王。前禮世尊足已。更取一小床 T1428_.22.0798c01: 在如來前坐。欲得聞法。時世尊。漸次爲王 T1428_.22.0798c02: 説法。勸令發歡喜心。發歡喜心已。從坐起 T1428_.22.0798c03: 禮佛而去。爾時世尊。在羅閲城。時城中有 T1428_.22.0798c04: 刪若梵志。有二百五十弟子。優波提舍拘律 T1428_.22.0798c05: 陀爲上首。爾時尊者阿濕卑。給侍如來。時 T1428_.22.0798c06: 到著衣持鉢入城乞食。顏色和悦諸根寂 T1428_.22.0798c07: 定。衣服齊整行歩庠序。不左右顧視。不失 T1428_.22.0798c08: 威儀。時優波提舍。時已到入園觀看。見阿 T1428_.22.0798c09: 濕卑威儀如是。便生是念。今觀此比丘威 T1428_.22.0798c10: 儀具足。我今寧可往問其義。復自念言。此 T1428_.22.0798c11: 比丘乞食時。非問義時。今且待彼乞食已。 T1428_.22.0798c12: 當往問義。時優波提舍。尋從其後。時阿濕 T1428_.22.0798c13: 卑比丘。入羅閲城乞食已。置鉢在地。疊僧 T1428_.22.0798c14: 伽梨。優波提舍念言。此比丘乞食已竟。今正 T1428_.22.0798c15: 是問義時。我今當問。即往問義。汝爲誰師 T1428_.22.0798c16: 字誰學何法。即報言。我師大沙門。是我所 T1428_.22.0798c17: 尊。我從彼學。優波提舍即復問言。汝師大 T1428_.22.0798c18: 沙門説何法耶。報言。我年幼稚出家日淺。 T1428_.22.0798c19: 未堪廣演其義。今當略説其要。優波提 T1428_.22.0798c20: 舍言我唯樂聞爲要不在廣略。阿濕卑言。 T1428_.22.0798c21: 汝欲知之。如來説因縁生法。亦説因縁滅 T1428_.22.0798c22: 法。若法所因生。如來説是因。若法所因滅。 T1428_.22.0798c23: 大沙門亦説此義。此是我師説。時優波提舍 T1428_.22.0798c24: 聞已。即時諸塵垢盡得法眼淨。時優波提舍 T1428_.22.0798c25: 念言。齊入如是法。至無憂處。無數億百千 T1428_.22.0798c26: 那由他劫本所不見。優波提舍拘律陀。先 T1428_.22.0798c27: 有要言。若先得妙法者。當相告語。時優波 T1428_.22.0798c28: 提舍。即往至拘律陀所。拘律陀。見優波提 T1428_.22.0798c29: 舍來。便作是語。汝今顏色和悦諸根寂定。 T1428_.22.0799a01: 如有所得將不見法耶。答曰。如汝所言。問 T1428_.22.0799a02: 言。得何等法報言。彼如來説因縁生法。亦 T1428_.22.0799a03: 説因縁滅法。若法所因生。如來説是因。若 T1428_.22.0799a04: 法所因滅。大沙門亦説此義。拘律陀。聞是 T1428_.22.0799a05: 語已。即時諸塵垢盡得法眼淨。拘律陀念 T1428_.22.0799a06: 言。齊入如此法。得至無憂處。無數億千那 T1428_.22.0799a07: 由他劫。本所不見。拘律陀問言。不審世尊。 T1428_.22.0799a08: 今在何處住。報言。如來今在迦蘭陀竹園 T1428_.22.0799a09: 住。拘律陀語優波提舍言。今日可共往如 T1428_.22.0799a10: 來所禮敬問訊。即是我等師。優波提舍報言。 T1428_.22.0799a11: 我等先有二百五十弟子。從我所修梵行。 T1428_.22.0799a12: 當語彼令知。隨彼意所欲。時優波提舍。與 T1428_.22.0799a13: 拘律陀。詣諸弟子所語言。汝等知不。我等 T1428_.22.0799a14: 二人。欲從大沙門學梵行。汝等各隨意所 T1428_.22.0799a15: 欲。諸弟子白言。我等諸人。皆從師受學。今 T1428_.22.0799a16: 大師猶從彼學。我等豈得不從學耶。若師 T1428_.22.0799a17: 所得者。我等亦當得之。時優波提舍拘律 T1428_.22.0799a18: 陀并諸弟子。相與倶詣竹園。時世尊。與無 T1428_.22.0799a19: 數百千衆圍繞。而爲説法。遙見優波提舍 T1428_.22.0799a20: 拘律陀并諸弟子來。見已告諸比丘。彼遠來 T1428_.22.0799a21: 二人者。一名優波提舍。二名拘律陀。此二 T1428_.22.0799a22: 人於我諸弟子中最爲上首。智慧無量無上 T1428_.22.0799a23: 得二解脱。未至竹園。如來已授記別二 T1428_.22.0799a24: 人爲匹。同友二人并諸弟子到如來所。頭面 T1428_.22.0799a25: 禮足已。在一面坐。時世尊。漸次爲説勝法。 T1428_.22.0799a26: 令發歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之 T1428_.22.0799a27: 法。呵欲不淨讃歎出離爲樂。即於座上諸 T1428_.22.0799a28: 塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸法。自 T1428_.22.0799a29: 知得果證已。前白佛言。我等欲從如來法 T1428_.22.0799b01: 中出家修梵行。佛言。善來比丘。於我法 T1428_.22.0799b02: 中快修梵行得盡苦源。即名出家受具 T1428_.22.0799b03: 足戒。爾時世尊。遊羅閲城。時尊者欝鞞羅迦 T1428_.22.0799b04: 葉與諸弟子出家學道。復有刪若二百五十 T1428_.22.0799b05: 梵志。出家學道羅閲城中諸貴族姓子等亦 T1428_.22.0799b06: 出家學道時。羅閲城中諸長者。自相誡勅言。 T1428_.22.0799b07: 汝等有兒者。各自愼護。婦有夫主者亦愼 T1428_.22.0799b08: 護之。今大沙門。從摩竭國界度諸梵志自 T1428_.22.0799b09: 隨。今來至此復當將此諸人去。爾時諸比 T1428_.22.0799b10: 丘乞食時聞此諸人所説。此大沙門將諸梵 T1428_.22.0799b11: 志自隨來此。今復當將此諸人去。諸比丘 T1428_.22.0799b12: 聞已皆懷慚愧。往世尊所。以此因縁具 T1428_.22.0799b13: 白世尊。世尊告諸比丘。汝等入羅閲城中 T1428_.22.0799b14: 乞食。聞諸長者作是言。大沙門來至國界。 T1428_.22.0799b15: 度諸梵志將自隨。今復當度此諸人將去 T1428_.22.0799b16: 者。汝等便以此偈報之 T1428_.22.0799b17: 如來大勢力 以法而將去 T1428_.22.0799b18: 以法將去者 汝等何憂懼 T1428_.22.0799b19: 爾時諸比丘。受佛教已。入羅閲城乞食。聞 T1428_.22.0799b20: 諸長者説此語時。即以此偈報之 T1428_.22.0799b21: 如來大勢力 以法而將去 T1428_.22.0799b22: 以法將去者 汝等何憂懼 T1428_.22.0799b23: 時諸長者作是念。我等如所聞。大沙門以 T1428_.22.0799b24: 法將去。不爲非法 T1428_.22.0799b25: 爾時尊者欝鞞羅迦葉。將諸弟子出家學道。 T1428_.22.0799b26: 刪若弟子。亦將二百五十弟子出家學道。 T1428_.22.0799b27: 羅閲城諸豪姓子。亦出家學道。大衆皆集遊 T1428_.22.0799b28: 羅閲城。時彼未被教誡者。不按威儀。著衣 T1428_.22.0799b29: 不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或受 T1428_.22.0799c01: 不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如婆 T1428_.22.0799c02: 羅門聚會法。時有一病比丘。無弟子無瞻 T1428_.22.0799c03: 視者命終。諸比丘以此因縁往白世尊。世 T1428_.22.0799c04: 尊言。自今已去聽有和尚。和尚看弟子。當 T1428_.22.0799c05: 如兒意看。弟子看和尚。當如父意。展轉相 T1428_.22.0799c06: 敬。重相瞻視。如是正法便得久住。長益廣 T1428_.22.0799c07: 大。當如是請和尚。請時當教。偏露右肩。 T1428_.22.0799c08: 脱革屣右膝著地合掌。作如是語。我某 T1428_.22.0799c09: 甲請大徳爲和尚。願大徳爲我作和尚。 T1428_.22.0799c10: 我依大徳受具足戒。第二第三亦如是説。 T1428_.22.0799c11: 和尚當報言可爾。若言如是。若言當教授 T1428_.22.0799c12: 汝。若言清淨莫放逸。佛言。自今已去捨三 T1428_.22.0799c13: 語授具足戒。自今已去聽滿十人當授具足 T1428_.22.0799c14: 戒。白四羯磨。當如是授具足戒。欲受戒者 T1428_.22.0799c15: 詣僧中。偏露右臂脱革屣禮僧足。右膝 T1428_.22.0799c16: 著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲。從 T1428_.22.0799c17: 某甲求受具足戒。我某甲。今從衆僧乞 T1428_.22.0799c18: 受具足戒。某甲爲和尚。願僧濟度我。慈愍 T1428_.22.0799c19: 故。如是第二第三説。衆中當差堪能羯磨 T1428_.22.0799c20: 者。如上當作如是白。大徳僧聽。此某甲。 T1428_.22.0799c21: 從某甲求受具足戒。此某甲今從衆僧乞 T1428_.22.0799c22: 受具足戒。某甲爲和尚。若僧時到僧忍聽。 T1428_.22.0799c23: 與某甲受具足戒。某甲爲和尚。白如是。 T1428_.22.0799c24: 大徳僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此 T1428_.22.0799c25: 某甲。今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和尚。 T1428_.22.0799c26: 誰諸長老忍。僧與某甲受具足戒。某甲爲 T1428_.22.0799c27: 和尚者默然。誰不忍者説。此是初羯磨。第 T1428_.22.0799c28: 二第三亦如是説。僧已與某甲受具足戒。 T1428_.22.0799c29: 某甲爲和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。 T1428_.22.0800a01: 時諸比丘。知世尊制戒聽授人具足戒。新 T1428_.22.0800a02: 學比丘輒授人具足戒。不能教授。以不 T1428_.22.0800a03: 教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如 T1428_.22.0800a04: 法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食 T1428_.22.0800a05: 大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比 T1428_.22.0800a06: 丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0800a07: 慚愧者。嫌責彼比丘言。世尊制戒聽授人 T1428_.22.0800a08: 具足戒。云何汝等新受戒比丘。輒授人具足 T1428_.22.0800a09: 戒。而不能教授。以不教授故。不按威儀。 T1428_.22.0800a10: 著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。 T1428_.22.0800a11: 或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。 T1428_.22.0800a12: 如婆羅門聚會法。時尊者婆先始二歳。將 T1428_.22.0800a13: 一歳弟子。往世尊所。頭面禮足已。在一面 T1428_.22.0800a14: 坐。世尊知而故問。此是何等比丘。報言世尊。 T1428_.22.0800a15: 是我弟子。問言。汝今幾歳。報言二歳。復問 T1428_.22.0800a16: 言。汝弟子幾歳。報言一歳。爾時世尊。以無 T1428_.22.0800a17: 數方便呵責。汝所爲非。非威儀非沙門法 T1428_.22.0800a18: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何*婆先。 T1428_.22.0800a19: 汝自身未斷乳。應受人教授。云何教授 T1428_.22.0800a20: 人。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面 T1428_.22.0800a21: 坐。以此因縁具白世尊。世尊言。向者*婆先 T1428_.22.0800a22: 比丘二歳。將一歳弟子來至我所。頭面禮 T1428_.22.0800a23: 足在一面坐。一面坐已。我知而故問。此是 T1428_.22.0800a24: 何等比丘。報言。是我弟子。問言汝幾歳。報言 T1428_.22.0800a25: 二歳。汝弟子幾歳。報言一歳。我即以無數方 T1428_.22.0800a26: 便呵責。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0800a27: 行非隨順行。所不應爲。云何*婆先。汝自 T1428_.22.0800a28: 未斷乳。應受人教授。云何教授人。佛既 T1428_.22.0800a29: 聽授人具足戒。而汝新受戒比丘。輒便授人 T1428_.22.0800b01: 具足戒。不知教授。以不教授故。不按威 T1428_.22.0800b02: 儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨 T1428_.22.0800b03: 食。或受不淨鉢食。在大食小食上高聲大 T1428_.22.0800b04: 喚。如婆羅門聚會法。時世尊。以無數方便 T1428_.22.0800b05: 呵責已。告諸比丘。自今已去聽十歳比丘 T1428_.22.0800b06: 授人具足戒。彼諸比丘。聞世尊制戒聽十 T1428_.22.0800b07: 歳比丘得授人具足戒。十歳愚癡比丘。輒 T1428_.22.0800b08: 授人具足戒。而不知教授。以不教授故。 T1428_.22.0800b09: 不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處 T1428_.22.0800b10: 受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食上 T1428_.22.0800b11: 高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘聞。其中 T1428_.22.0800b12: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0800b13: 呵責彼比丘言。世尊制戒。聽十歳比丘得 T1428_.22.0800b14: 授人具足戒。汝云何十歳愚癡比丘。輒授人 T1428_.22.0800b15: 具足戒。不知教授。以不教授故。不按威 T1428_.22.0800b16: 儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨 T1428_.22.0800b17: 食。或受不淨鉢食。在大食小食上高聲大 T1428_.22.0800b18: 喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘往世尊所。 T1428_.22.0800b19: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0800b20: 世尊以此因縁集諸比丘僧。以無數方便 T1428_.22.0800b21: 呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法 T1428_.22.0800b22: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何世尊 T1428_.22.0800b23: 制戒。聽十歳比丘授人具足戒。云何汝 T1428_.22.0800b24: 十歳愚癡比丘。輒授人具足戒。不知教授。 T1428_.22.0800b25: 以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞 T1428_.22.0800b26: 食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。 T1428_.22.0800b27: 在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會 T1428_.22.0800b28: 法。時世尊。以無數方便呵責已告諸比丘。 T1428_.22.0800b29: 自今已去聽十歳智慧比丘授人具足戒。時 T1428_.22.0800c01: 諸比丘。聞世尊制戒聽十歳智慧比丘得 T1428_.22.0800c02: 授人具足戒。便自言。我十歳智慧得授人 T1428_.22.0800c03: 具足戒。而輒授人具足戒。不知教授。以不 T1428_.22.0800c04: 教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如 T1428_.22.0800c05: 法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食 T1428_.22.0800c06: 小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比 T1428_.22.0800c07: 丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0800c08: 慚愧者。呵責彼比丘言。世尊制戒。聽十歳 T1428_.22.0800c09: 智慧比丘得授人具足戒。汝云何自言智慧。 T1428_.22.0800c10: 輒授人具足戒。而不知教授。以不教授 T1428_.22.0800c11: 故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處 T1428_.22.0800c12: 處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食 T1428_.22.0800c13: 上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘。 T1428_.22.0800c14: 往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因縁 T1428_.22.0800c15: 具白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責 T1428_.22.0800c16: 彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0800c17: 行非隨順行。所不應爲。佛制戒。聽十歳 T1428_.22.0800c18: 智慧比丘得授人具足戒。云何汝等自言智 T1428_.22.0800c19: 慧。輒授人具足戒。不*知教授。以不教授 T1428_.22.0800c20: 故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處 T1428_.22.0800c21: 處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食 T1428_.22.0800c22: 上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊。以 T1428_.22.0800c23: 無數方便呵責已。告諸比丘。自今已去當 T1428_.22.0800c24: 制和尚使行和尚法。和尚於弟子所。當 T1428_.22.0800c25: 作如是法。應如是行。若弟子。衆僧欲爲 T1428_.22.0800c26: 作羯磨作呵責作擯。作依止。作遮不至 T1428_.22.0800c27: 白衣家。作擧。和尚當於中如法料理。令 T1428_.22.0800c28: 僧不與弟子作羯磨。若作令如法。復次若 T1428_.22.0800c29: 僧。與弟子作羯磨。作呵責作擯。作依止。 T1428_.22.0801a01: 作遮不至白衣家。作擧。和尚於中當如 T1428_.22.0801a02: 法*料理。令弟子順從於僧。不違逆求除 T1428_.22.0801a03: 罪。令僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘。 T1428_.22.0801a04: 和尚當如法*料理。若應與波利婆沙。當 T1428_.22.0801a05: 與波利婆沙。應與本日治。當與本日治 T1428_.22.0801a06: 應與摩那埵。當與摩那埵。應與出罪。當 T1428_.22.0801a07: 與出罪。復次弟子得病。和尚當瞻視。若令 T1428_.22.0801a08: 餘人看。乃至差若命終。弟子若不樂住處。 T1428_.22.0801a09: 當自移若教人移。弟子若有疑事。當以法 T1428_.22.0801a10: 以律如佛所教如法教除之。若惡見生。當 T1428_.22.0801a11: 教令捨惡見住善見。當以二事將護。以 T1428_.22.0801a12: 法以衣食將護。是中法將護者。應教増戒 T1428_.22.0801a13: 増心増慧教學問誦經。是中衣食將護者。當 T1428_.22.0801a14: 與衣食床臥具病痩醫藥。隨力所堪爲辦。 T1428_.22.0801a15: 自今已去制和尚法如是。和尚應行。若不 T1428_.22.0801a16: 行如法治。時和尚於弟子所行和尚法。弟 T1428_.22.0801a17: 子於和尚所不行弟子法。不白和尚。入 T1428_.22.0801a18: 村入白衣家。或從餘比丘。或將餘比丘爲 T1428_.22.0801a19: 伴。或與或受。或時佐助衆事。或時受他佐 T1428_.22.0801a20: 助。或時爲他剃髮。或受他剃髮。或不白 T1428_.22.0801a21: 和尚入浴室。或時爲他揩摩身。或時受他 T1428_.22.0801a22: 揩摩身。或時不白和尚。至晝日住處房。或 T1428_.22.0801a23: 至塚間。或至界外。或至他方。爾時諸比丘 T1428_.22.0801a24: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0801a25: 愧者。嫌責彼諸比丘言。云何和尚於弟子 T1428_.22.0801a26: 所行和尚法。而弟子於和尚所不行弟子 T1428_.22.0801a27: 法。而不白和尚。入村入白衣家。乃至不白 T1428_.22.0801a28: 至他方。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在 T1428_.22.0801a29: 一面坐。以此因縁具白世尊。世尊。爾時以 T1428_.22.0801b01: 此因縁集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲 T1428_.22.0801b02: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0801b03: 所不應爲。云何和尚於弟子所行和尚法。 T1428_.22.0801b04: 弟子於和尚所不行弟子法。不白和尚。入 T1428_.22.0801b05: 村入白衣家。乃至不白至他方。爾時世尊。 T1428_.22.0801b06: 以無數方便呵責彼比丘已。告諸比丘。自 T1428_.22.0801b07: 今已去當制弟子。如弟子所行法。使弟子 T1428_.22.0801b08: 於和上所行弟子法。作如是行。若和尚。 T1428_.22.0801b09: 衆僧爲作羯磨。作呵責。作擯。作依止作 T1428_.22.0801b10: 遮不至白衣家。作擧。弟子當如法料理。 T1428_.22.0801b11: 令僧不與和尚作羯磨。若作令輕。復次若 T1428_.22.0801b12: 僧與和尚作羯磨。作呵責乃至作擧。弟子 T1428_.22.0801b13: 當於中如法*料理。令和尚順從於僧不 T1428_.22.0801b14: 違逆求除罪。令僧疾疾與解羯磨。復次和 T1428_.22.0801b15: 尚犯僧殘。弟子當如法*料理。若應與波利 T1428_.22.0801b16: 婆沙。當與波利婆沙。應與本日治。當與 T1428_.22.0801b17: 本日治。應與摩那埵。當與摩那埵。應與 T1428_.22.0801b18: 出罪。當與出罪。復次和尚若病。弟子當瞻 T1428_.22.0801b19: 視。若令餘人看乃至差若命終。若和尚意不 T1428_.22.0801b20: 樂住處。當自移若教餘人移。若和尚有疑 T1428_.22.0801b21: 事。當如法*如律如佛所教。如法除之若 T1428_.22.0801b22: 惡見生。當勸令捨惡見住善見。當以二 T1428_.22.0801b23: 事將護。以法以衣食。法將護者。勸令増戒 T1428_.22.0801b24: 増心増慧學問誦經。衣食將護者。當供養衣 T1428_.22.0801b25: 食床褥臥具醫藥所須之物。隨力所堪。自今 T1428_.22.0801b26: 已去制弟子法如是。弟子應行。若不行應 T1428_.22.0801b27: 如法治。時弟子於和尚所不行弟子法。弟 T1428_.22.0801b28: 子不白和尚。不得入村。不得至他家。不 T1428_.22.0801b29: 得從餘比丘。或將餘比丘爲伴。不得與。 T1428_.22.0801c01: 不得受。不得佐助衆事。不得受他佐助 T1428_.22.0801c02: 衆事。不得使他剃髮。不得爲他剃髮。 T1428_.22.0801c03: 不得入浴室。不得爲人揩身。不得受他 T1428_.22.0801c04: 揩身。不得至晝日住處房。不得至塚間。 T1428_.22.0801c05: 不得至界外。不得行他方。彼當清旦入 T1428_.22.0801c06: 和尚房中。受誦經法問義。當除去小便器。 T1428_.22.0801c07: 若白時到。應澡豆若牛屎灰淨洗手。若 T1428_.22.0801c08: 有可食物當爲取。若僧中有利養當爲 T1428_.22.0801c09: 取。當持澡豆楊枝授與和尚令和尚洗手 T1428_.22.0801c10: 漱口。有可食物授與和尚。僧中有別利 T1428_.22.0801c11: 養。當白和尚言。得如是如是物。是和尚 T1428_.22.0801c12: 分。彼當問和尚言。欲入村不。若言不入。 T1428_.22.0801c13: 當問言。從何處取食。若和尚言從某處 T1428_.22.0801c14: 取。當如勅往取。若報言。我欲入村。彼當 T1428_.22.0801c15: 洗手已衣架上徐徐取衣。勿使倒錯。當取 T1428_.22.0801c16: 安陀會舒張抖擻看。勿令有虫蛇蜂諸惡 T1428_.22.0801c17: 虫。次取腰帶僧祇支欝多羅僧舒張抖擻看。 T1428_.22.0801c18: 勿令有蛇蜂諸惡虫。當授與和尚。應疊 T1428_.22.0801c19: 僧伽梨著頭上若肩上。復次取鉢。當以 T1428_.22.0801c20: 澡豆若灰牛屎洗盛絡嚢中。若手巾裹。若 T1428_.22.0801c21: 鉢嚢中持去。應取和尚身衣疊擧。復取 T1428_.22.0801c22: 洗足物臥氈被擧之。若和尚出行時。當捉 T1428_.22.0801c23: 和尚行道革屣。出房舍時。當還顧閉戸。復 T1428_.22.0801c24: 以手推看爲牢不。若不牢當更重閉。若 T1428_.22.0801c25: 牢已。當取戸扇孔中繩内之。遍觀左右 T1428_.22.0801c26: 已。持戸鑰著屏處。若恐人見。若恐不牢。 T1428_.22.0801c27: 若不牢。若人見當持去。若移置深牢處。令 T1428_.22.0801c28: 和尚在前行。若道路逢相識人。當共善語 T1428_.22.0801c29: 善心憶念。行時當避人道。彼若欲入村時。 T1428_.22.0802a01: 應小下道。安鉢置一面。頭上若肩上。下僧 T1428_.22.0802a02: 伽梨舒張看。勿令有蛇蝎百足諸惡虫。授 T1428_.22.0802a03: 與和尚。若彼村外。有客舍坐肆舍若作坊。 T1428_.22.0802a04: 當持行道革屣置中。應問和尚。我得尋 T1428_.22.0802a05: 從不若言可爾。即當尋從。若言不須在 T1428_.22.0802a06: 某處住。彼應如言在某處住。若和尚入村 T1428_.22.0802a07: 不時出。彼當作如是意。入村乞食。此分 T1428_.22.0802a08: 與和尚。此分屬我。彼出村已。還至革屣所。 T1428_.22.0802a09: 取革屣下道。持鉢置地。疊僧伽*梨著頭 T1428_.22.0802a10: 上若肩上。若中路見相識人。當善意問訊。 T1428_.22.0802a11: 若和尚所住食處。當掃令淨。與敷坐具。 T1428_.22.0802a12: 具淨水瓶洗浴器盛食器。復當與和尚安 T1428_.22.0802a13: 置洗浴坐洗足石具拭脚巾。若遙見和尚 T1428_.22.0802a14: 來。即起奉迎。取手中鉢。置鉢榰上若鉢床 T1428_.22.0802a15: 上。若繩床角頭。若頭上肩上。取僧伽梨舒 T1428_.22.0802a16: 張看之。勿令有脂膩沾汚。或爲塵土坌。或 T1428_.22.0802a17: 爲泥汚。或飛鳥糞汚。若有如是汚應去 T1428_.22.0802a18: 之。宜浣者浣之捩去水舒張晒置。若木床 T1428_.22.0802a19: 若繩床上。復當與和尚敷坐與革屣洗足 T1428_.22.0802a20: 石拭足巾。與盛水器。抖擻革屣已。置左面 T1428_.22.0802a21: 看之。恐在下地濕處。若在下地濕處。便取 T1428_.22.0802a22: 移彼。與和尚洗足竟當棄水。持洗足石拭 T1428_.22.0802a23: 足巾還置本處。復自淨洗手已授淨。水與 T1428_.22.0802a24: 和尚洗手。自所有食。當取與和尚。白言。此 T1428_.22.0802a25: 是我食分可食。彼須者當取。若和尚食時。 T1428_.22.0802a26: 當侍立看供給所須。若彼食時。有酪漿煎 T1428_.22.0802a27: 漿苦酒鹽大麥漿菜茹授與之。若熱㧌令 T1428_.22.0802a28: 冷。若須水授水與。相日時若欲過者。當 T1428_.22.0802a29: 即同時食。若和尚食已。當手中取鉢行澡漱 T1428_.22.0802b01: 水。若自食竟。若有餘食。當與人若非人。若 T1428_.22.0802b02: 著淨地無草處。若著淨地無虫水中。取盛 T1428_.22.0802b03: 食器淨洗還置本處。取坐具洗足床淨水瓶 T1428_.22.0802b04: 澡洗瓶還置本處。食處淨掃除糞彼以 T1428_.22.0802b05: 食鉢盛糞棄之。餘比丘見者皆共惡之。自 T1428_.22.0802b06: 今已去不得持食鉢盛糞棄。聽用除糞 T1428_.22.0802b07: 器。若破器。若故竹筐。若掃帚上除去*糞食。 T1428_.22.0802b08: 鉢當好淨潔持之。復次入和尚房時。當看 T1428_.22.0802b09: 恐有塵土。若有塵土。當出繩床木床坐具 T1428_.22.0802b10: 大小褥枕氈被。若床榰若地敷。當記本 T1428_.22.0802b11: 處出在外晒之。淨掃除房中。去糞土棄 T1428_.22.0802b12: 時當看。若有鍼綖若刀。若弊故段衣。下 T1428_.22.0802b13: 至一丸二丸藥。當取擧置現處。若有主識 T1428_.22.0802b14: 者當取。復當拂拭嚮上若杙上。若龍牙杙 T1428_.22.0802b15: 上。若衣架上。若房有破壞處。若虫鼠孔穴。 T1428_.22.0802b16: 可補塞者當治之。可泥者便泥之。可搗 T1428_.22.0802b17: 便搗。可平治便平治。當以泥漿汚灑極令 T1428_.22.0802b18: 淨潔。當取地敷。晒令燥抖擻内房中。若本 T1428_.22.0802b19: 敷坐不齊當更齊整。若本齊整。當如本齊 T1428_.22.0802b20: 整。先内床脚*榰拂拭之當急繩床繩床脚。 T1428_.22.0802b21: 向身内房中。安置床*榰上。取大小褥枕氈 T1428_.22.0802b22: 被衣。内著房中。先敷大褥。次敷少褥氈被。 T1428_.22.0802b23: 安枕置上彼取所著衣。不著衣并置一處。 T1428_.22.0802b24: 取時各各錯亂。自今已去。不得持所著衣 T1428_.22.0802b25: 不著衣并置一處。應各各別一處。彼取鉢 T1428_.22.0802b26: 嚢革屣嚢針筒油器置一處。諸比丘見惡之。 T1428_.22.0802b27: 佛言。不應爾。自今已去。聽持鉢嚢針筒置 T1428_.22.0802b28: 一處。革屣嚢與油器著一處。彼應在房内 T1428_.22.0802b29: 安鑰壯看。令不高下出房外。應還探 T1428_.22.0802c01: 戸觀中庭。恐有塵土不淨。若有即掃除去。 T1428_.22.0802c02: 當取水瓶淨洗已。還盛淨水置本處。復 T1428_.22.0802c03: 當與和尚具水瓶洗浴瓶飮水器。若浴室 T1428_.22.0802c04: 中有洗浴時。當往問和尚。欲洗浴不。若 T1428_.22.0802c05: 言洗浴。當先至浴室中看地。若有塵土 T1428_.22.0802c06: 草芥當除去。應灑便灑。應掃便掃。若有不 T1428_.22.0802c07: 淨澇水應棄便棄。應内水便内水。應内 T1428_.22.0802c08: 薪便内薪。應破薪便破薪。應内竈中便 T1428_.22.0802c09: 内竈中。應與和尚具温室中瓶。及坐机。 T1428_.22.0802c10: 刮汗刀水器。泥土器。若澡豆。諸洗浴具。彼 T1428_.22.0802c11: 當先白和上已然後然火。然火已白時 T1428_.22.0802c12: 到。若和尚病羸若老極。當自扶抱。若繩床木 T1428_.22.0802c13: 床上。若以衣舁。往温室中。當從和尚手 T1428_.22.0802c14: 中取衣。若浴室中有杙。若龍牙杙。若衣架。 T1428_.22.0802c15: 當持衣置是諸處。若有油持油與塗身。若 T1428_.22.0802c16: 盛油器處處在地。當取貫著龍牙弋上。若 T1428_.22.0802c17: 和尚病羸痩老極。當扶抱至浴室中。至已 T1428_.22.0802c18: 當取浴机床浴瓶。若刮汗刀與若水器。若泥 T1428_.22.0802c19: 器。若澡豆。諸洗浴具。若煙熏面當持巾與 T1428_.22.0802c20: 障。若頭背熱。當以巾覆彼。當白和尚已 T1428_.22.0802c21: 然後入浴室。若和尚先入已。恐浴室中鬧 T1428_.22.0802c22: 不敢入。當作是念。我今不自爲己。以和尚 T1428_.22.0802c23: 洗浴故入。可作是意入。入已當與和尚 T1428_.22.0802c24: 揩摩身。當立和尚後。若欲與異人揩身。 T1428_.22.0802c25: 若受他揩身。當白和尚使知。然後當與 T1428_.22.0802c26: 揩身。若受他揩身。彼與和尚洗自洗已。若和 T1428_.22.0802c27: 尚病羸痩若老極。當扶出浴室外。取座 T1428_.22.0802c28: 與坐。取拭身巾。若拭面巾。若拭眼巾。授 T1428_.22.0802c29: 與和尚已。當安洗脚石。與水洗脚。取 T1428_.22.0803a01: 拭脚巾。與當取洗足。革屣拂拭抖擻授與。次 T1428_.22.0803a02: 取衣舒張看抖擻授與。若有眼藥若丸香授 T1428_.22.0803a03: 與。若有甜漿蜜漿黒石蜜漿。洗手已授與。 T1428_.22.0803a04: 若和尚病痩老極。當以繩床木床上舁。若 T1428_.22.0803a05: 衣上舁還房中。還房中已。手捫摸臥處看。 T1428_.22.0803a06: 與敷臥氊令臥。先與櫬身衣。次以被 T1428_.22.0803a07: 衣覆之。出房已還向閉戸。還至浴室中。遍 T1428_.22.0803a08: 看水瓶洗浴瓶浴机刮汗刀盛水瓶盛泥土 T1428_.22.0803a09: 器細末藥若澡豆諸洗浴物。還置本處。若浴 T1428_.22.0803a10: 室中有不淨澇水。應除去便除去。應滅火 T1428_.22.0803a11: 便滅之。應覆火便覆。應閉戸便閉。應持 T1428_.22.0803a12: 戸鑰去便持去。彼當日三問訊和尚。朝中 T1428_.22.0803a13: 日暮。當爲和尚執二事。勞苦不得辭設 T1428_.22.0803a14: 一修理房舍。二爲補浣衣服。和尚如法所 T1428_.22.0803a15: 教事。盡當奉行。若遣往方面周旋不得辭 T1428_.22.0803a16: *設。假託因縁住。若辭*設者。當如法治。自 T1428_.22.0803a17: 今已去。制弟子修弟子法。弟子於和尚所。 T1428_.22.0803a18: 不修弟子法。當如法治 T1428_.22.0803a19: 四分*律卷第三十三 T1428_.22.0803a20: T1428_.22.0803a21: T1428_.22.0803a22:
T1428_.22.0803a25: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0803a26: *受戒揵*度之四 T1428_.22.0803a27: 時諸新受戒比丘。和尚命終。無人教授。以 T1428_.22.0803a28: 不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞 T1428_.22.0803a29: 食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。 T1428_.22.0803b01: 在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會 T1428_.22.0803b02: 法無異時諸比丘往白世尊。世尊言。自今 T1428_.22.0803b03: 已去聽有阿闍梨聽有弟子。阿闍梨於 T1428_.22.0803b04: 弟子當如兒想。弟子於阿闍梨如父想。 T1428_.22.0803b05: 展轉相教。展轉相奉事。如是於佛法中倍 T1428_.22.0803b06: 増益廣流布。當作是請阿闍梨。偏露右臂 T1428_.22.0803b07: 脱革屣右膝著地合掌作是言。大徳一心 T1428_.22.0803b08: 念。我某甲。今求大徳爲依止。願大徳與我 T1428_.22.0803b09: 依止。我依止大徳住。第二第三亦如是説。 T1428_.22.0803b10: 彼當言可爾。與汝依止。汝等莫放逸。時 T1428_.22.0803b11: 諸比丘。聞世尊制戒聽作依止。彼新受戒 T1428_.22.0803b12: 比丘與他依止。不知教授。以不教授故。 T1428_.22.0803b13: 不案威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處 T1428_.22.0803b14: 受不淨食。受不淨鉢食。在大食小食上高 T1428_.22.0803b15: 聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其 T1428_.22.0803b16: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0803b17: 呵責彼比丘言。世尊制戒聽受人依止。而 T1428_.22.0803b18: 汝等新受戒比丘。云何受他依止而不知 T1428_.22.0803b19: 教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊 T1428_.22.0803b20: 整。乞食不如法。處處受不淨食。*受不淨鉢 T1428_.22.0803b21: 食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會 T1428_.22.0803b22: 法。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。 T1428_.22.0803b23: 以此因縁具白世尊。世尊。以此因縁集 T1428_.22.0803b24: 比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0803b25: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0803b26: 云何比丘。世尊制戒聽受人依止。汝等新 T1428_.22.0803b27: 受戒比丘。受他依止不知教授。以不*教 T1428_.22.0803b28: 授故。不按威儀著。衣不齊整。乞食不如 T1428_.22.0803b29: 法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在大小 T1428_.22.0803c01: 食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊 T1428_.22.0803c02: 以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去 T1428_.22.0803c03: 聽十歳比丘與人依止。彼諸比丘。聞世尊 T1428_.22.0803c04: 制戒聽十歳比丘與人依止。彼十歳比丘 T1428_.22.0803c05: 愚癡無智慧。便與人依止。不知教授。以 T1428_.22.0803c06: 不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食 T1428_.22.0803c07: 不如法。處處受不淨食。*受不淨鉢食。在 T1428_.22.0803c08: 大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時 T1428_.22.0803c09: 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學 T1428_.22.0803c10: 戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云何世尊制戒。 T1428_.22.0803c11: 聽十歳比丘與人依止。而汝等雖十歳愚 T1428_.22.0803c12: 癡。與人依止不知教授。以不*教授故。不 T1428_.22.0803c13: 按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受 T1428_.22.0803c14: 不淨食。*受不淨鉢食。在*大小食上高聲大 T1428_.22.0803c15: 喚。如婆羅門聚會法。呵責已往白世尊。世 T1428_.22.0803c16: *尊。以此因縁集比丘僧。呵責彼比丘言。 T1428_.22.0803c17: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0803c18: 順行。所不應爲。云何我制戒。聽十歳比丘 T1428_.22.0803c19: 受人依止。汝等雖十歳。愚癡受人依止。不 T1428_.22.0803c20: 知教授。以不教授故。著衣不齊整。乃至 T1428_.22.0803c21: 如婆羅門聚會法耶。時世尊以無數方便 T1428_.22.0803c22: 呵責已告諸比丘。自今已去聽十歳智慧比 T1428_.22.0803c23: 丘與人依止。時諸比丘。聞世尊制戒。聽十 T1428_.22.0803c24: 歳智慧比丘與人依止。彼自稱言。我十歳 T1428_.22.0803c25: 有智慧。便與人依止。然彼與依止已。不 T1428_.22.0803c26: *教授。以*不*教授故。著衣不齊整。乞食 T1428_.22.0803c27: 不如法。處處*受不淨食。*受不淨鉢食。在 T1428_.22.0803c28: *大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時 T1428_.22.0803c29: 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 789 790 791 792 793 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |