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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 793 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 806 807 808 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0794a01: 先遣我前來。今云何已在前至耶。佛告迦 T1428_.22.0794a02: 葉。我發遣汝在前已。我詣閻浮提。取閻浮 T1428_.22.0794a03: 果。先來至此坐。此果色好香美。汝可食之。 T1428_.22.0794a04: 迦葉報言。止止大沙門。此便爲供養我已。 T1428_.22.0794a05: 大沙門自食。此是大沙門所應食。迦葉念 T1428_.22.0794a06: 言。此大沙門。有大神足自在得阿羅漢。不 T1428_.22.0794a07: 如我得阿羅漢。時世尊食迦葉食已。還本 T1428_.22.0794a08: 林住。時迦葉明日清旦往詣世尊所。到已白 T1428_.22.0794a09: 言。今時已到宜可就食。佛告迦葉。汝竝在 T1428_.22.0794a10: 前。吾尋後至。時世尊遣迦葉已。詣閻浮提。 T1428_.22.0794a11: 去彼不遠。有呵梨勒樹。取呵梨勒果。先 T1428_.22.0794a12: 迦葉至在座而坐。時迦葉後至。見如來先 T1428_.22.0794a13: 至。問言大沙門。先遣我言當尋後至。今云 T1428_.22.0794a14: 何先至坐我座耶。佛告迦葉。我遣汝後。詣 T1428_.22.0794a15: 閻浮提。去彼不遠有呵梨勒樹。我詣彼取 T1428_.22.0794a16: 呵梨勒果來到此。此呵梨勒果。色好香美。 T1428_.22.0794a17: 可取食之。迦葉報言。大沙門。止止此便爲 T1428_.22.0794a18: 得供養已。大沙門可自食。此是大沙門所 T1428_.22.0794a19: 應食。迦葉念言。此大沙門。有神足自在得 T1428_.22.0794a20: 阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。阿摩勒果 T1428_.22.0794a21: 鞞醯勒果亦如是。時如來食迦葉食已。還 T1428_.22.0794a22: 本林止宿。明日迦葉。往詣如來所白言。時 T1428_.22.0794a23: 已到可就食。佛告迦葉。汝竝在前。吾尋後 T1428_.22.0794a24: 往。世尊遣迦葉已。北詣欝單越。取自然 T1428_.22.0794a25: 粳米還。先至在座而坐。迦葉後至。見已問 T1428_.22.0794a26: 言。大沙門。先遣我言。竝在前當尋後至。云 T1428_.22.0794a27: 何今者先至耶。佛言。吾遣汝後北至欝單 T1428_.22.0794a28: 越。取自然粳米。來至此坐。此米色好香美。 T1428_.22.0794a29: 汝可取食之。迦葉報言。且止。此便爲得供 T1428_.22.0794b01: 養已。可自取食之。此是大沙門所應食者。 T1428_.22.0794b02: 迦葉念言。此大沙門。有神足自在得阿羅 T1428_.22.0794b03: 漢。雖爾不如我得阿羅漢。時世尊食已 T1428_.22.0794b04: 還詣本林止宿明日清旦。迦葉往詣佛所 T1428_.22.0794b05: 白言。時到可就食。佛告迦葉。汝竝在前。吾 T1428_.22.0794b06: 正爾後往。時世尊遣迦葉已。往詣忉利天。 T1428_.22.0794b07: 取曼陀羅花先至迦葉座上坐。時迦葉後 T1428_.22.0794b08: 至。見已白言。大沙門。先遣我言。吾尋後至。 T1428_.22.0794b09: 云何今者先至坐耶。佛告迦葉。吾遣汝已。 T1428_.22.0794b10: 到忉利天。取此花先來至此坐。此花色好 T1428_.22.0794b11: 香氣芬馥。迦葉須者便可取之。迦葉報言。 T1428_.22.0794b12: 止止大沙門。我便爲得供養已大沙門可 T1428_.22.0794b13: 自取用之。迦葉念言。甚奇甚特。有大神足 T1428_.22.0794b14: 自在得阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。時 T1428_.22.0794b15: 世尊食迦葉食已。還詣本林止宿。其夜四天 T1428_.22.0794b16: 王。持供養具來詣世尊所皆欲聞法供養。 T1428_.22.0794b17: 夜暗時放光明照四方。猶如大火聚。合掌 T1428_.22.0794b18: 禮如來足已在前而住。時迦葉夜起。見彼 T1428_.22.0794b19: 林有大光明照四方如大火聚。明日清旦。 T1428_.22.0794b20: 往如來所白言。時已到可往就食。又問言。 T1428_.22.0794b21: 大沙門昨夜云何有此光明照四方如大 T1428_.22.0794b22: 火聚。佛告迦葉。昨夜四天王。持供養具來 T1428_.22.0794b23: 詣我所。欲聽受法。是其光明照四方。非火 T1428_.22.0794b24: 也。迦葉言。甚奇甚特。大沙門有大神力。乃 T1428_.22.0794b25: 使四天王來聽法。大沙門有大神足自在得 T1428_.22.0794b26: 阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊 T1428_.22.0794b27: 食迦葉食已還詣本林。時釋提桓因。持供 T1428_.22.0794b28: 養具來欲聞法。夜闇時放大光明。照四方 T1428_.22.0794b29: 如大火聚。踰於前光。清淨無瑕穢。叉手合 T1428_.22.0794c01: 掌禮如來足在前而住聽法。迦葉夜起。遙 T1428_.22.0794c02: 見光明照四方。踰於前光清淨無瑕穢。見 T1428_.22.0794c03: 已明日往世尊所。白時到可往就食。又復問 T1428_.22.0794c04: 言。大沙門。昨夜有大火光照於四方。如大 T1428_.22.0794c05: 火聚踰於前光。清淨無瑕穢是。何光明 T1428_.22.0794c06: 四分*律卷第三十二 T1428_.22.0794c07: T1428_.22.0794c08: T1428_.22.0794c09:
T1428_.22.0794c12: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0794c13: *受戒揵*度之三 T1428_.22.0794c14: 佛告迦葉。昨夜釋提桓因。持供養具來供 T1428_.22.0794c15: 養我欲聽法。是其光耳。迦葉念言。甚奇甚 T1428_.22.0794c16: 特。大沙門威徳乃爾。使釋提桓因持供養 T1428_.22.0794c17: 具來聽法耶。大沙門神足自在得阿羅漢。 T1428_.22.0794c18: 雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊。食彼食 T1428_.22.0794c19: 已還詣本林。時梵天王。欲興供養於如來 T1428_.22.0794c20: 所。夜闇時放大光明。照四方如大火聚。勝 T1428_.22.0794c21: 於前光清淨無瑕穢。叉手合掌禮如來已 T1428_.22.0794c22: 在前而住。迦葉夜起見林中。有大光明照 T1428_.22.0794c23: 四方。如大火聚清淨無瑕穢。勝於前光。見 T1428_.22.0794c24: 已明日往如來所。白言時已到。可往就食。 T1428_.22.0794c25: 又復問言。昨夜有大光勝於前光。云何得 T1428_.22.0794c26: 爾耶。佛告迦葉。昨夜梵天王來聽法。是其 T1428_.22.0794c27: 光耳。迦葉念言。此大沙門。有大神徳。甚奇 T1428_.22.0794c28: 甚特。乃能令梵天王來聽法。此大沙門。有 T1428_.22.0794c29: 大神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得 T1428_.22.0795a01: 阿羅漢。時世尊食彼迦葉食已。還彼林中。 T1428_.22.0795a02: 時迦葉欲大祠祀。於摩竭國界多人集會。 T1428_.22.0795a03: 迦葉念言。我祠祀多人集會。大沙門不來者 T1428_.22.0795a04: 不亦快*耶。何以故。我今大祠祀。摩竭國人 T1428_.22.0795a05: 皆集。大沙門顏貌端正世所希有。若衆人見 T1428_.22.0795a06: 者。必當捨我事彼爲師不承事我。時世尊 T1428_.22.0795a07: 知迦葉心所念。即詣欝單越取自然粳米。 T1428_.22.0795a08: 於阿耨大泉坐晝日坐處。時迦葉復生此 T1428_.22.0795a09: 念。大沙門今何以不來就食。我今大祠祀。 T1428_.22.0795a10: 摩竭國人大集。寧可留分耶。即勅左右留 T1428_.22.0795a11: 分。明日清旦。迦葉詣佛所白言。日時已到。 T1428_.22.0795a12: 宜知是時。又復問言。大沙門。昨日何以故不 T1428_.22.0795a13: 來耶。我昨日大祀。多人集會。我作是念。云 T1428_.22.0795a14: 何今日沙門不來至耶。我即留食分。佛告 T1428_.22.0795a15: 迦葉。我亦先知汝意。汝自念言。今日大沙門 T1428_.22.0795a16: 不來者。則成我大祠。何以故。我今大祠祀。 T1428_.22.0795a17: 摩竭國多人集會。大沙門顏貌端正。諸人見 T1428_.22.0795a18: 者。皆當捨我事彼爲師不復事我。我知汝 T1428_.22.0795a19: 心中所念已。便至欝單越取自然粳米。詣 T1428_.22.0795a20: 阿耨大泉坐晝日坐處。時迦葉念言。此大沙 T1428_.22.0795a21: 門。甚奇甚特有大神徳。知我心中所念已。 T1428_.22.0795a22: 乃至欝單越取自然粳米。至阿耨大泉坐晝 T1428_.22.0795a23: 日坐處。此大沙門。雖有大神足自在得阿 T1428_.22.0795a24: 羅漢。故不如我得阿羅漢。爾時世尊。食迦 T1428_.22.0795a25: 葉食已還本林中。時世尊。得一貴價糞掃 T1428_.22.0795a26: 衣念言。當云何得水浣此衣耶。爾時釋 T1428_.22.0795a27: 提桓因。知佛心中所念。即於如來前指地 T1428_.22.0795a28: 成大池。極爲清淨無有垢濁。前白佛言。 T1428_.22.0795a29: 願世尊。用此水浣衣。時世尊復作是念。當 T1428_.22.0795b01: 於何物上浣衣。爾時釋提桓因。知如來心 T1428_.22.0795b02: 中所念。往詣摩頭鳩羅山。取四方大石置 T1428_.22.0795b03: 如來前。唯願世尊。於此石上浣衣。時世尊 T1428_.22.0795b04: 復作是念。浣衣已當於何處曬衣。釋提桓 T1428_.22.0795b05: 因。復知世尊心中所念。復詣摩頭鳩羅山。 T1428_.22.0795b06: 更取大方石置如來前。願於此石上曬衣。 T1428_.22.0795b07: 時世尊浣曬衣已。復生此念。我今寧可於 T1428_.22.0795b08: 此指地池中洗浴。即脱衣洗浴。世尊復作 T1428_.22.0795b09: 是念。我今當攀何物出此池時彼池側有 T1428_.22.0795b10: 一大迦休樹。本曲外向。世尊生此念已。樹 T1428_.22.0795b11: 即迴向池。世尊得攀而出。時迦葉明日清旦 T1428_.22.0795b12: 往世尊所白言。時已到可往就食。又問言。 T1428_.22.0795b13: 大沙門。何由有此好池本所不見。佛告迦 T1428_.22.0795b14: 葉。我近者得一貴價糞掃衣。我念言。當云 T1428_.22.0795b15: 何得水浣此衣。時釋提桓因。知我所念。即 T1428_.22.0795b16: 以指指地。便有此池。清淨無有垢濁。願世 T1428_.22.0795b17: 尊可於此池浣衣迦葉當知。此池名爲指 T1428_.22.0795b18: 地池。猶若神祠無異。復問言。何由有此 T1428_.22.0795b19: 大方石。本所無有。佛告迦葉。我作是念。 T1428_.22.0795b20: 當於何處浣衣。時釋提桓因。知我所念。 T1428_.22.0795b21: 即詣摩頭鳩羅山上。取此四方石來語我 T1428_.22.0795b22: 言。可於此上浣衣。復問言。此第二方石。 T1428_.22.0795b23: 何由而有。本來不見。佛告迦葉。我浣衣已 T1428_.22.0795b24: 念言。當於何處曬衣。釋提桓因。知我心中 T1428_.22.0795b25: 所念。復詣摩頭鳩羅山上。取此方石來語 T1428_.22.0795b26: 我言。願於此石上曬衣復問言。此池上樹。 T1428_.22.0795b27: 本曲外向。今何曲内向。佛告迦葉。我浣 T1428_.22.0795b28: 曬衣已作是念。我寧可入此池洗浴。即 T1428_.22.0795b29: 便入池浴。浴已念言。何所攀而出於是此 T1428_.22.0795c01: 樹即迴曲内向。令我得攀而出。是故爾耳。 T1428_.22.0795c02: 即告迦葉。當知猶如神樹無異。時迦葉念 T1428_.22.0795c03: 言。大沙門甚奇甚特有大神力。釋提桓因供 T1428_.22.0795c04: 給所須。乃使無情物隨意。迦葉言。此大沙 T1428_.22.0795c05: 門。神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得 T1428_.22.0795c06: 阿羅漢。時世尊食迦葉食已。還詣本林。時 T1428_.22.0795c07: 迦葉復生此念。有人來至此。我當與食。 T1428_.22.0795c08: 時世尊即化作五百比丘。著衣持鉢從遠 T1428_.22.0795c09: 而至。時迦葉遙見五百比丘著衣持鉢從 T1428_.22.0795c10: 遠而至。生此念。咄哉此諸比丘。從何而來。 T1428_.22.0795c11: 我何由得食與之。時世尊即攝神足還使 T1428_.22.0795c12: 五百比丘不現。迦葉念言。此皆是大沙門神 T1428_.22.0795c13: 力所爲。時迦葉復作是念。若有人來至此 T1428_.22.0795c14: 者。我當與食。時世尊復以神力。化作五百 T1428_.22.0795c15: 螺髻梵志。手持澡瓶從遠而來。時迦葉。遙 T1428_.22.0795c16: 見五百編髮梵志手持澡瓶來。作是念 T1428_.22.0795c17: 言。咄哉今五百梵志來。何由得食與之。時 T1428_.22.0795c18: 世尊即攝神足。令五百梵志不現。迦葉念 T1428_.22.0795c19: 言此大沙門所爲。時迦葉復生此念。若有人 T1428_.22.0795c20: 來至此。我當與食。時世尊復化作五百事 T1428_.22.0795c21: 火梵志。去石室不遠皆共祀火神。時迦葉 T1428_.22.0795c22: 見已作是念言。咄哉此從何來。我當何由 T1428_.22.0795c23: 得食與之。時世尊即攝神足。令五百梵志 T1428_.22.0795c24: 不現。迦葉念言。此皆是大沙門所爲。時迦 T1428_.22.0795c25: 葉弟子諸梵志。日三入水浴。極寒戰不 T1428_.22.0795c26: 堪。爾時世尊。即化作五百火爐皆無烟焔。 T1428_.22.0795c27: 使諸梵志各得自炙。諸梵志念言。此皆是大 T1428_.22.0795c28: 沙門所爲。時諸梵志。皆欲破薪。而不能得 T1428_.22.0795c29: 破。諸梵志念言。此皆是大沙門威力所爲。適 T1428_.22.0796a01: 得破。便復念言。是大沙門神力所爲。欲得 T1428_.22.0796a02: 擧斧不能得擧。念言。是大沙門所爲。適 T1428_.22.0796a03: 得擧斧。復念言。是大沙門所爲。諸梵志欲 T1428_.22.0796a04: 得下斧。而不能得下。念言。此大沙門所 T1428_.22.0796a05: 爲。適得下斧。念言。是大沙門所爲。諸梵志 T1428_.22.0796a06: 欲然火。不能得然念言。皆是大沙門所爲。 T1428_.22.0796a07: 火既得然。念言。大沙門所爲。欲滅而不能 T1428_.22.0796a08: 得滅念言。皆是大沙門所爲。適得滅。念言。 T1428_.22.0796a09: 是大沙門所爲。捉澡瓶水欲瀉去而不能 T1428_.22.0796a10: 得出。念言。大沙門所爲。既得去水。念言。 T1428_.22.0796a11: 大沙門所爲。諸梵志欲得止澡瓶水。不能 T1428_.22.0796a12: 得止。念言。大沙門所爲。既得止。念言。大沙 T1428_.22.0796a13: 門所爲爾時四面有大黒雲起天大雨墮如 T1428_.22.0796a14: 象尿。潦水齊腰。時迦葉念言。此大沙門。極 T1428_.22.0796a15: 爲端正人中第一。或能爲水所漂即將徒 T1428_.22.0796a16: 衆。乘一樹船。往求世尊。世尊爾時在外露 T1428_.22.0796a17: 地經行。地燥如舊。時迦葉見佛露地經行。 T1428_.22.0796a18: 地燥如舊猶如屋内。念言。此大沙門。甚奇 T1428_.22.0796a19: 甚特。使無情之物迴轉如意。此大沙門。神 T1428_.22.0796a20: 足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅 T1428_.22.0796a21: 漢。迦葉他日。復往世尊所。白言。食時已到 T1428_.22.0796a22: 可往就食。佛言迦葉。汝竝在前。吾後當往。 T1428_.22.0796a23: 時世尊遣迦葉已。猶如力士屈申臂頃。從 T1428_.22.0796a24: 經行地沒。即於彼貫迦葉船底而出。見已 T1428_.22.0796a25: 便作是言。此大沙門有大神徳。先遣我言 T1428_.22.0796a26: 後至。今者乃先在船耶。佛告迦葉。吾遣汝 T1428_.22.0796a27: 已。如力士屈申臂頃於經行地沒。貫汝 T1428_.22.0796a28: 船底而出。迦葉作是念言。此大沙門有大 T1428_.22.0796a29: 神力。先遣我已。後來湧出船上。大沙門有 T1428_.22.0796b01: 大神力得阿羅漢。雖爾故不如我道眞。爾 T1428_.22.0796b02: 時世尊。知迦葉心中所念告言。汝常稱言。 T1428_.22.0796b03: 大沙門雖得阿羅漢。不如我得阿羅漢。如 T1428_.22.0796b04: 今觀汝。非阿羅漢。非向阿羅漢道。迦葉念 T1428_.22.0796b05: 言。此大沙門。有大威神。知我心中所念。此 T1428_.22.0796b06: 大沙門有大神足。自在得阿羅漢。我今寧 T1428_.22.0796b07: 可從彼修梵行。即前白佛。我今欲從如來 T1428_.22.0796b08: 所修梵行。佛告迦葉。汝有五百弟子。從汝 T1428_.22.0796b09: 學梵行。汝應告彼使知。若彼有意樂者。自 T1428_.22.0796b10: 隨所樂修行。時迦葉即往弟子所告言。汝 T1428_.22.0796b11: 等知不。我今欲從沙門瞿曇所修梵行。汝 T1428_.22.0796b12: 等心所樂者。各自隨意諸弟子白言。我等久 T1428_.22.0796b13: 已有信心於彼沙門所。唯待師耳。爾時五 T1428_.22.0796b14: 百弟子。即持螺髻事火具淨衣澡瓶。往擲尼 T1428_.22.0796b15: 連禪水中已。來詣如來所。頭面禮足在一 T1428_.22.0796b16: 面坐。時世尊與五百人漸次爲説勝法。勸 T1428_.22.0796b17: 令發歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。 T1428_.22.0796b18: 呵欲不淨讃歎出離爲樂。五百人即於座 T1428_.22.0796b19: 上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸 T1428_.22.0796b20: 法得果證。前白佛言。我等欲於如來所出 T1428_.22.0796b21: 家修梵行。佛言來比丘。於我法中快修梵 T1428_.22.0796b22: 行得盡苦際。即名爲受具足戒。時迦葉中 T1428_.22.0796b23: 弟。名那提迦葉。在尼連禪水下流居。有三 T1428_.22.0796b24: 百弟子。於中最爲尊上。爲衆人師首。時彼 T1428_.22.0796b25: 衆中一弟子。至尼連禪水上看。見水中 T1428_.22.0796b26: 有事火具及髮澡瓶。有淨衣爲水所漂。 T1428_.22.0796b27: 見已疾疾來至那提迦葉所語言。師當知。此 T1428_.22.0796b28: 尼連禪水中。有髮事火具淨衣澡瓶。爲水所 T1428_.22.0796b29: 漂。不審上流大師。將無爲惡人所害。時欝 T1428_.22.0796c01: 鞞羅迦葉小弟。名伽耶迦葉。居象頭山中。 T1428_.22.0796c02: 有二百弟子。於中爲師首。時那提迦葉語 T1428_.22.0796c03: 一弟子言。汝速往至象頭山中。到已語伽 T1428_.22.0796c04: 耶迦葉言。知不。今尼連禪水中。有事火具 T1428_.22.0796c05: 諸物盡爲水所漂。汝速來可共往看兄。將 T1428_.22.0796c06: 無爲惡人所害*耶。時弟子受那提迦葉 T1428_.22.0796c07: 語已。往伽耶迦葉所。小師知不。師有此語。 T1428_.22.0796c08: 尼連禪水中。有澡瓶淨衣髮諸事火具。爲尼 T1428_.22.0796c09: 連禪水所漂。速來共往看大兄。將無爲惡 T1428_.22.0796c10: 人所害*耶。時小弟聞其語已。即將二百 T1428_.22.0796c11: 弟子。詣那提迦葉所到已。那提迦葉伽耶迦 T1428_.22.0796c12: 葉。復語一弟子言。汝速往至大兄所看。將 T1428_.22.0796c13: 無爲惡人所害*耶。時彼弟子受二師語 T1428_.22.0796c14: 已。即往看大兄。到已問言。云何大師。從此 T1428_.22.0796c15: 大沙門學修梵行爲勝*耶。迦葉報言。汝等 T1428_.22.0796c16: 當知。我從世尊出家學道。極爲勝妙。時彼 T1428_.22.0796c17: 弟子。還至二師所語言。諸師當知。我大師 T1428_.22.0796c18: 已將諸弟子。詣大沙門所出家修梵行。時 T1428_.22.0796c19: 二師念言。從家捨家從彼學梵行者必不 T1428_.22.0796c20: 虚。何以故。我兄聰明垢薄多有智慧。而將 T1428_.22.0796c21: 諸弟子。從彼受學。必思量得所故爾耳。而 T1428_.22.0796c22: 況我等不從受學。時那提迦葉伽耶迦葉。各 T1428_.22.0796c23: 將諸弟子詣大兄所。到已白兄言。大兄。此 T1428_.22.0796c24: 處勝*耶。兄報二弟言。此處極勝。從家捨 T1428_.22.0796c25: 家。從大沙門修梵行者。乃爲勝妙。二弟 T1428_.22.0796c26: 白兄言。我等亦欲從大沙門學修梵行。 T1428_.22.0796c27: 爾時欝鞞羅迦葉。將二弟并五百弟子。往詣 T1428_.22.0796c28: 世尊所。頭面禮足在一面坐。時欝鞞羅迦 T1428_.22.0796c29: 葉。前白佛言。我有中弟。名那提迦葉。在尼 T1428_.22.0797a01: 連禪水邊住。常教授三百弟子。爲人師首。 T1428_.22.0797a02: 次第三弟。在象頭山中住。教授二百弟子。 T1428_.22.0797a03: 爲人師首。今各來集。欲從世尊求修梵 T1428_.22.0797a04: 行。唯願世尊。聽出家受具足得修梵行。世 T1428_.22.0797a05: 尊即聽。漸次爲説勝法。所謂法者。布施持 T1428_.22.0797a06: 戒生天之法。呵欲不淨讃歎出離爲樂。即 T1428_.22.0797a07: 於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成 T1428_.22.0797a08: 就諸法得果證。各前白佛言。唯然世尊。我 T1428_.22.0797a09: 等欲從如來法中出家修梵行。佛言來比 T1428_.22.0797a10: 丘。於我法中快得修梵行得盡苦際。即 T1428_.22.0797a11: 名爲受具足戒。時世尊度此千梵志授具 T1428_.22.0797a12: 足已。將至象頭山中。於象頭山中有千比 T1428_.22.0797a13: 丘僧。以三事教化。一者神足教化。二者憶 T1428_.22.0797a14: 念教化。三者説法教化。彼神足教化者。或化 T1428_.22.0797a15: 一作無數。或無數還爲一内外通達石壁 T1428_.22.0797a16: 皆過如遊虚空無所妨礙。於虚空中結 T1428_.22.0797a17: 跏趺坐。亦如飛鳥周旋往來。入地如水出 T1428_.22.0797a18: 沒自在。履水如地而不沒溺。身放烟火如 T1428_.22.0797a19: 大火聚。日月有大神徳。靡所不照。能以手 T1428_.22.0797a20: 捫摸。身至梵天往來無礙是謂世尊神足 T1428_.22.0797a21: 教化千比丘憶念教化者。教言汝當思惟 T1428_.22.0797a22: 是。莫思惟是。當念是。莫念是。當滅是。 T1428_.22.0797a23: 當成就是。是謂世尊憶念教授千比丘。説 T1428_.22.0797a24: 法教化者。一切熾然。何等一切熾然。眼熾然。 T1428_.22.0797a25: 色熾然。眼識熾然。眼觸熾然。若復眼觸因縁 T1428_.22.0797a26: 生受。若苦若樂。若不苦不樂。亦名爲熾然。 T1428_.22.0797a27: 何等爲熾然。熾然者。欲火恚火癡火也。復云 T1428_.22.0797a28: 何名熾然。熾然者。生老病死愁憂苦惱熾然。 T1428_.22.0797a29: 我説此苦所生處。乃至意亦如是。爾時世 T1428_.22.0797b01: 尊。以此三事教授千比丘爾時千比丘。受 T1428_.22.0797b02: 此三事教授已。即時無漏心解脱無礙解脱 T1428_.22.0797b03: 智生。爾時世尊。化此千比丘已便作是念。 T1428_.22.0797b04: 我先許瓶沙王請。若我成佛得一切智。先 T1428_.22.0797b05: 來至羅閲城。我今應往見瓶沙王。即正衣 T1428_.22.0797b06: 服。將大比丘千人。皆是舊學螺髻梵志。皆已 T1428_.22.0797b07: 得定調柔永得解脱。從摩竭國界遊化漸 T1428_.22.0797b08: 至杖林中。爾時世尊。於杖林中善住尼拘律 T1428_.22.0797b09: 樹王下坐。時瓶沙王。聞沙門瞿曇出自釋 T1428_.22.0797b10: 種出家學道。將千弟子遊行摩竭界。皆是 T1428_.22.0797b11: 舊學螺髻梵志。皆已得定調柔永得解脱。 T1428_.22.0797b12: 從摩竭界遊行來至杖林中。止善住尼拘 T1428_.22.0797b13: 律樹王下坐。彼沙門瞿曇有大名稱。靡所 T1428_.22.0797b14: 不聞。所謂名稱者。如來至眞等正覺明行足 T1428_.22.0797b15: 爲善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世 T1428_.22.0797b16: 尊。於天及世間久魔若魔天及梵天衆沙門 T1428_.22.0797b17: 婆羅門衆中。自知得神通智證。常自娯樂。 T1428_.22.0797b18: 與人説法。上中下言悉善。義味深邃。具足演 T1428_.22.0797b19: 布。修諸梵行善哉乃得見如是阿羅漢。我 T1428_.22.0797b20: 今寧可自往見大沙門瞿曇。時王瓶沙。駕 T1428_.22.0797b21: 萬二千乘車。將八萬四千人前後圍繞。以 T1428_.22.0797b22: 王威勢出羅閲城。欲見世尊。時王瓶沙。往 T1428_.22.0797b23: 杖林中。齊車所至處。即下車歩進入林。遙 T1428_.22.0797b24: 見世尊顏貌殊特猶如紫金。便發歡喜心。 T1428_.22.0797b25: 於如來所前頭面禮足已在一面坐。時摩 T1428_.22.0797b26: 竭國人。或有禮足而坐者。或有擧手相問 T1428_.22.0797b27: 訊而坐者。或有稱姓名而坐者。或有叉手 T1428_.22.0797b28: 合掌向如來而坐者。或有默然而坐者。時 T1428_.22.0797b29: 摩竭國人作是念。爲大沙門從欝鞞羅迦 T1428_.22.0797c01: 葉學梵行*耶。爲欝鞞羅迦葉并弟子衆從 T1428_.22.0797c02: 大沙門瞿曇學梵行*耶。時世尊。知其國人 T1428_.22.0797c03: 心中所念。即以偈向欝鞞羅迦葉説 T1428_.22.0797c04: 汝等見何變 捨諸事火具 T1428_.22.0797c05: 吾今問迦葉 云何捨火具 T1428_.22.0797c06: 爾時迦葉。復以偈報世尊言 T1428_.22.0797c07: 飮食諸美味 愛欲女及祀 T1428_.22.0797c08: 我見如是垢 故捨事火具 T1428_.22.0797c09: 世尊。復以偈問迦葉言 T1428_.22.0797c10: 飮食諸美味 於中無所樂 T1428_.22.0797c11: 天上及世間 今説樂何處 T1428_.22.0797c12: 迦葉。復以偈報世尊言 T1428_.22.0797c13: 我見迹休息 三界無所礙 T1428_.22.0797c14: 不異不可異 不樂事火祀 T1428_.22.0797c15: 時摩竭國人復生是念。大沙門説二偈。欝鞞 T1428_.22.0797c16: 羅迦葉亦説二偈。我等猶故未別。爲大沙 T1428_.22.0797c17: 門從迦葉受學耶。爲迦葉及弟子從大沙 T1428_.22.0797c18: 門受學耶。時世尊。知摩竭國人心中所念 T1428_.22.0797c19: 已。告迦葉言。汝起爲吾扇背。答言爾。時迦 T1428_.22.0797c20: 葉受佛教已。即從坐起上昇虚空。還下禮 T1428_.22.0797c21: 世尊足。以手摩捫如來足。以口嗚之自稱 T1428_.22.0797c22: 姓字。世尊是我師。我是弟子。即持扇在如 T1428_.22.0797c23: 來後而扇。時摩竭國人自相謂言。大沙門瞿 T1428_.22.0797c24: 曇。不從迦葉學梵行。迦葉及弟子衆。從大 T1428_.22.0797c25: 沙門瞿曇學梵行。爾時世尊。知摩竭國人 T1428_.22.0797c26: 無有疑故。漸次爲説法。勸令發歡喜心。所 T1428_.22.0797c27: 謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不淨讃 T1428_.22.0797c28: 歎出離爲樂。時摩竭國人瓶沙王爲首。八萬 T1428_.22.0797c29: 四千人十二那由他天。諸塵垢盡得法眼淨。 T1428_.22.0798a01: 見法得法成就諸法自知得果證。前白佛 T1428_.22.0798a02: 言。我等歸依佛法僧。聽爲優波塞。盡形壽 T1428_.22.0798a03: 不殺生。乃至不飮酒。瓶沙王見法得法。前 T1428_.22.0798a04: 白佛言。自念昔日。爲太子時。心生六願。一 T1428_.22.0798a05: 者若父壽終我登位爲王。二者當我治國時 T1428_.22.0798a06: 願佛出世。三者使我身見世尊。四者設我見 T1428_.22.0798a07: 佛已生歡喜心於如來所。五者已發歡喜 T1428_.22.0798a08: 心得聞正法。六者聞法已尋得信解。今我 T1428_.22.0798a09: 父王已命終。得登位爲王。然我治國。正値 T1428_.22.0798a10: 佛出世。今復自見佛。見佛已發歡喜心。於 T1428_.22.0798a11: 佛所已發歡喜心。便得聞法。聞法已便 T1428_.22.0798a12: 得信解。今正是時。唯願世尊。入羅閲城。時 T1428_.22.0798a13: 世尊默然。受瓶沙王請已。即從座起。著衣 T1428_.22.0798a14: 將千比丘。皆是舊學螺髻梵志。皆已得定調 T1428_.22.0798a15: 柔永得解脱萬二千乘車。八萬四千衆前後 T1428_.22.0798a16: 圍遶。以佛威神入羅閲城。爾時値天雨世 T1428_.22.0798a17: 尊前後中。則清明上有雲蓋。世尊現此變 T1428_.22.0798a18: 化。入羅閲城。時釋提桓因。化作一異婆羅 T1428_.22.0798a19: 門。手執金杖金澡瓶金柄扇。身在空中去 T1428_.22.0798a20: 地四指在如來前引導。復以無數方便讃 T1428_.22.0798a21: 歎佛法僧時摩竭國人皆作是念。是誰威 T1428_.22.0798a22: 神化作此婆羅門形。手執金杖金澡瓶金柄 T1428_.22.0798a23: 扇。身在空中去地四指。在如來前引導 T1428_.22.0798a24: 驅却衆人。復以無數方便讃歎佛法僧 T1428_.22.0798a25: *那。時摩竭國人。向釋提桓因而説頌曰 T1428_.22.0798a26: 誰化作梵志 今在衆僧前 T1428_.22.0798a27: 歎誦佛功徳 汝所事者誰 T1428_.22.0798a28: 爾時釋提桓因。復以偈報摩竭國人 T1428_.22.0798a29: 勇猛一切解 愛欲及飮食 T1428_.22.0798b01: 慚愧念知足 我是彼弟子 T1428_.22.0798b02: 世無有與等 不見相似者 T1428_.22.0798b03: 如來至眞佛 我是給使者 T1428_.22.0798b04: 滅欲及瞋恚 無明永已盡 T1428_.22.0798b05: 漏盡阿羅漢 我是給使者 T1428_.22.0798b06: 猶如度溺者 瞿曇是法船 T1428_.22.0798b07: 最勝度彼岸 我是給使者 T1428_.22.0798b08: 以度四流際 能説不死法 T1428_.22.0798b09: 最勝無礙法 我是給使者 T1428_.22.0798b10: 爾時摩竭國王瓶沙。復作是念。若使世尊 T1428_.22.0798b11: 將諸弟子入羅閲城。先至園中者。我當 T1428_.22.0798b12: 即以此園地施之立精舍。時羅閲城諸園 T1428_.22.0798b13: 中。迦蘭陀竹園最勝。時世尊。知摩竭王心中 T1428_.22.0798b14: 所念。即將大衆詣竹園已。王即下象。自 T1428_.22.0798b15: 疊象上褥。作四重敷地。前白佛言。願世尊 T1428_.22.0798b16: 坐。世尊即就座而坐。時瓶沙王。持金澡瓶 T1428_.22.0798b17: 水授如來令清淨。白佛言。今羅閲城諸園 T1428_.22.0798b18: 中。此竹園最勝。我今施如來。願慈愍故受。 T1428_.22.0798b19: 佛告王言。汝今持此竹園。施佛及四方僧。 T1428_.22.0798b20: 何以故。若如來有園園物房舍房舍物衣鉢 T1428_.22.0798b21: 尼師檀鍼筒即是塔。諸天世人魔若魔天沙 T1428_.22.0798b22: 門婆羅門所不堪用。王言。我今以此竹園。 T1428_.22.0798b23: 施佛及四方僧。時世尊。以慈愍心受彼園 T1428_.22.0798b24: 已。即爲呪願 T1428_.22.0798b25: 種植諸園樹 并作橋船梁 T1428_.22.0798b26: 園果諸浴池 及施人居止 T1428_.22.0798b27: 如是之人等 晝夜福増長 T1428_.22.0798b28: 持戒順正法 彼人得生天 T1428_.22.0798b29: 爾時瓶沙王。前禮世尊足已。更取一小床 T1428_.22.0798c01: 在如來前坐。欲得聞法。時世尊。漸次爲王 T1428_.22.0798c02: 説法。勸令發歡喜心。發歡喜心已。從坐起 T1428_.22.0798c03: 禮佛而去。爾時世尊。在羅閲城。時城中有 T1428_.22.0798c04: 刪若梵志。有二百五十弟子。優波提舍拘律 T1428_.22.0798c05: 陀爲上首。爾時尊者阿濕卑。給侍如來。時 T1428_.22.0798c06: 到著衣持鉢入城乞食。顏色和悦諸根寂 T1428_.22.0798c07: 定。衣服齊整行歩庠序。不左右顧視。不失 T1428_.22.0798c08: 威儀。時優波提舍。時已到入園觀看。見阿 T1428_.22.0798c09: 濕卑威儀如是。便生是念。今觀此比丘威 T1428_.22.0798c10: 儀具足。我今寧可往問其義。復自念言。此 T1428_.22.0798c11: 比丘乞食時。非問義時。今且待彼乞食已。 T1428_.22.0798c12: 當往問義。時優波提舍。尋從其後。時阿濕 T1428_.22.0798c13: 卑比丘。入羅閲城乞食已。置鉢在地。疊僧 T1428_.22.0798c14: 伽梨。優波提舍念言。此比丘乞食已竟。今正 T1428_.22.0798c15: 是問義時。我今當問。即往問義。汝爲誰師 T1428_.22.0798c16: 字誰學何法。即報言。我師大沙門。是我所 T1428_.22.0798c17: 尊。我從彼學。優波提舍即復問言。汝師大 T1428_.22.0798c18: 沙門説何法耶。報言。我年幼稚出家日淺。 T1428_.22.0798c19: 未堪廣演其義。今當略説其要。優波提 T1428_.22.0798c20: 舍言我唯樂聞爲要不在廣略。阿濕卑言。 T1428_.22.0798c21: 汝欲知之。如來説因縁生法。亦説因縁滅 T1428_.22.0798c22: 法。若法所因生。如來説是因。若法所因滅。 T1428_.22.0798c23: 大沙門亦説此義。此是我師説。時優波提舍 T1428_.22.0798c24: 聞已。即時諸塵垢盡得法眼淨。時優波提舍 T1428_.22.0798c25: 念言。齊入如是法。至無憂處。無數億百千 T1428_.22.0798c26: 那由他劫本所不見。優波提舍拘律陀。先 T1428_.22.0798c27: 有要言。若先得妙法者。當相告語。時優波 T1428_.22.0798c28: 提舍。即往至拘律陀所。拘律陀。見優波提 T1428_.22.0798c29: 舍來。便作是語。汝今顏色和悦諸根寂定。 T1428_.22.0799a01: 如有所得將不見法耶。答曰。如汝所言。問 T1428_.22.0799a02: 言。得何等法報言。彼如來説因縁生法。亦 T1428_.22.0799a03: 説因縁滅法。若法所因生。如來説是因。若 T1428_.22.0799a04: 法所因滅。大沙門亦説此義。拘律陀。聞是 T1428_.22.0799a05: 語已。即時諸塵垢盡得法眼淨。拘律陀念 T1428_.22.0799a06: 言。齊入如此法。得至無憂處。無數億千那 T1428_.22.0799a07: 由他劫。本所不見。拘律陀問言。不審世尊。 T1428_.22.0799a08: 今在何處住。報言。如來今在迦蘭陀竹園 T1428_.22.0799a09: 住。拘律陀語優波提舍言。今日可共往如 T1428_.22.0799a10: 來所禮敬問訊。即是我等師。優波提舍報言。 T1428_.22.0799a11: 我等先有二百五十弟子。從我所修梵行。 T1428_.22.0799a12: 當語彼令知。隨彼意所欲。時優波提舍。與 T1428_.22.0799a13: 拘律陀。詣諸弟子所語言。汝等知不。我等 T1428_.22.0799a14: 二人。欲從大沙門學梵行。汝等各隨意所 T1428_.22.0799a15: 欲。諸弟子白言。我等諸人。皆從師受學。今 T1428_.22.0799a16: 大師猶從彼學。我等豈得不從學耶。若師 T1428_.22.0799a17: 所得者。我等亦當得之。時優波提舍拘律 T1428_.22.0799a18: 陀并諸弟子。相與倶詣竹園。時世尊。與無 T1428_.22.0799a19: 數百千衆圍繞。而爲説法。遙見優波提舍 T1428_.22.0799a20: 拘律陀并諸弟子來。見已告諸比丘。彼遠來 T1428_.22.0799a21: 二人者。一名優波提舍。二名拘律陀。此二 T1428_.22.0799a22: 人於我諸弟子中最爲上首。智慧無量無上 T1428_.22.0799a23: 得二解脱。未至竹園。如來已授記別二 T1428_.22.0799a24: 人爲匹。同友二人并諸弟子到如來所。頭面 T1428_.22.0799a25: 禮足已。在一面坐。時世尊。漸次爲説勝法。 T1428_.22.0799a26: 令發歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之 T1428_.22.0799a27: 法。呵欲不淨讃歎出離爲樂。即於座上諸 T1428_.22.0799a28: 塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸法。自 T1428_.22.0799a29: 知得果證已。前白佛言。我等欲從如來法 T1428_.22.0799b01: 中出家修梵行。佛言。善來比丘。於我法 T1428_.22.0799b02: 中快修梵行得盡苦源。即名出家受具 T1428_.22.0799b03: 足戒。爾時世尊。遊羅閲城。時尊者欝鞞羅迦 T1428_.22.0799b04: 葉與諸弟子出家學道。復有刪若二百五十 T1428_.22.0799b05: 梵志。出家學道羅閲城中諸貴族姓子等亦 T1428_.22.0799b06: 出家學道時。羅閲城中諸長者。自相誡勅言。 T1428_.22.0799b07: 汝等有兒者。各自愼護。婦有夫主者亦愼 T1428_.22.0799b08: 護之。今大沙門。從摩竭國界度諸梵志自 T1428_.22.0799b09: 隨。今來至此復當將此諸人去。爾時諸比 T1428_.22.0799b10: 丘乞食時聞此諸人所説。此大沙門將諸梵 T1428_.22.0799b11: 志自隨來此。今復當將此諸人去。諸比丘 T1428_.22.0799b12: 聞已皆懷慚愧。往世尊所。以此因縁具 T1428_.22.0799b13: 白世尊。世尊告諸比丘。汝等入羅閲城中 T1428_.22.0799b14: 乞食。聞諸長者作是言。大沙門來至國界。 T1428_.22.0799b15: 度諸梵志將自隨。今復當度此諸人將去 T1428_.22.0799b16: 者。汝等便以此偈報之 T1428_.22.0799b17: 如來大勢力 以法而將去 T1428_.22.0799b18: 以法將去者 汝等何憂懼 T1428_.22.0799b19: 爾時諸比丘。受佛教已。入羅閲城乞食。聞 T1428_.22.0799b20: 諸長者説此語時。即以此偈報之 T1428_.22.0799b21: 如來大勢力 以法而將去 T1428_.22.0799b22: 以法將去者 汝等何憂懼 T1428_.22.0799b23: 時諸長者作是念。我等如所聞。大沙門以 T1428_.22.0799b24: 法將去。不爲非法 T1428_.22.0799b25: 爾時尊者欝鞞羅迦葉。將諸弟子出家學道。 T1428_.22.0799b26: 刪若弟子。亦將二百五十弟子出家學道。 T1428_.22.0799b27: 羅閲城諸豪姓子。亦出家學道。大衆皆集遊 T1428_.22.0799b28: 羅閲城。時彼未被教誡者。不按威儀。著衣 T1428_.22.0799b29: 不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或受 T1428_.22.0799c01: 不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如婆 T1428_.22.0799c02: 羅門聚會法。時有一病比丘。無弟子無瞻 T1428_.22.0799c03: 視者命終。諸比丘以此因縁往白世尊。世 T1428_.22.0799c04: 尊言。自今已去聽有和尚。和尚看弟子。當 T1428_.22.0799c05: 如兒意看。弟子看和尚。當如父意。展轉相 T1428_.22.0799c06: 敬。重相瞻視。如是正法便得久住。長益廣 T1428_.22.0799c07: 大。當如是請和尚。請時當教。偏露右肩。 T1428_.22.0799c08: 脱革屣右膝著地合掌。作如是語。我某 T1428_.22.0799c09: 甲請大徳爲和尚。願大徳爲我作和尚。 T1428_.22.0799c10: 我依大徳受具足戒。第二第三亦如是説。 T1428_.22.0799c11: 和尚當報言可爾。若言如是。若言當教授 T1428_.22.0799c12: 汝。若言清淨莫放逸。佛言。自今已去捨三 T1428_.22.0799c13: 語授具足戒。自今已去聽滿十人當授具足 T1428_.22.0799c14: 戒。白四羯磨。當如是授具足戒。欲受戒者 T1428_.22.0799c15: 詣僧中。偏露右臂脱革屣禮僧足。右膝 T1428_.22.0799c16: 著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲。從 T1428_.22.0799c17: 某甲求受具足戒。我某甲。今從衆僧乞 T1428_.22.0799c18: 受具足戒。某甲爲和尚。願僧濟度我。慈愍 T1428_.22.0799c19: 故。如是第二第三説。衆中當差堪能羯磨 T1428_.22.0799c20: 者。如上當作如是白。大徳僧聽。此某甲。 T1428_.22.0799c21: 從某甲求受具足戒。此某甲今從衆僧乞 T1428_.22.0799c22: 受具足戒。某甲爲和尚。若僧時到僧忍聽。 T1428_.22.0799c23: 與某甲受具足戒。某甲爲和尚。白如是。 T1428_.22.0799c24: 大徳僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此 T1428_.22.0799c25: 某甲。今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和尚。 T1428_.22.0799c26: 誰諸長老忍。僧與某甲受具足戒。某甲爲 T1428_.22.0799c27: 和尚者默然。誰不忍者説。此是初羯磨。第 T1428_.22.0799c28: 二第三亦如是説。僧已與某甲受具足戒。 T1428_.22.0799c29: 某甲爲和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。 T1428_.22.0800a01: 時諸比丘。知世尊制戒聽授人具足戒。新 T1428_.22.0800a02: 學比丘輒授人具足戒。不能教授。以不 T1428_.22.0800a03: 教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如 T1428_.22.0800a04: 法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食 T1428_.22.0800a05: 大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比 T1428_.22.0800a06: 丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0800a07: 慚愧者。嫌責彼比丘言。世尊制戒聽授人 T1428_.22.0800a08: 具足戒。云何汝等新受戒比丘。輒授人具足 T1428_.22.0800a09: 戒。而不能教授。以不教授故。不按威儀。 T1428_.22.0800a10: 著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。 T1428_.22.0800a11: 或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。 T1428_.22.0800a12: 如婆羅門聚會法。時尊者婆先始二歳。將 T1428_.22.0800a13: 一歳弟子。往世尊所。頭面禮足已。在一面 T1428_.22.0800a14: 坐。世尊知而故問。此是何等比丘。報言世尊。 T1428_.22.0800a15: 是我弟子。問言。汝今幾歳。報言二歳。復問 T1428_.22.0800a16: 言。汝弟子幾歳。報言一歳。爾時世尊。以無 T1428_.22.0800a17: 數方便呵責。汝所爲非。非威儀非沙門法 T1428_.22.0800a18: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何*婆先。 T1428_.22.0800a19: 汝自身未斷乳。應受人教授。云何教授 T1428_.22.0800a20: 人。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面 T1428_.22.0800a21: 坐。以此因縁具白世尊。世尊言。向者*婆先 T1428_.22.0800a22: 比丘二歳。將一歳弟子來至我所。頭面禮 T1428_.22.0800a23: 足在一面坐。一面坐已。我知而故問。此是 T1428_.22.0800a24: 何等比丘。報言。是我弟子。問言汝幾歳。報言 T1428_.22.0800a25: 二歳。汝弟子幾歳。報言一歳。我即以無數方 T1428_.22.0800a26: 便呵責。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0800a27: 行非隨順行。所不應爲。云何*婆先。汝自 T1428_.22.0800a28: 未斷乳。應受人教授。云何教授人。佛既 T1428_.22.0800a29: 聽授人具足戒。而汝新受戒比丘。輒便授人 T1428_.22.0800b01: 具足戒。不知教授。以不教授故。不按威 T1428_.22.0800b02: 儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨 T1428_.22.0800b03: 食。或受不淨鉢食。在大食小食上高聲大 T1428_.22.0800b04: 喚。如婆羅門聚會法。時世尊。以無數方便 T1428_.22.0800b05: 呵責已。告諸比丘。自今已去聽十歳比丘 T1428_.22.0800b06: 授人具足戒。彼諸比丘。聞世尊制戒聽十 T1428_.22.0800b07: 歳比丘得授人具足戒。十歳愚癡比丘。輒 T1428_.22.0800b08: 授人具足戒。而不知教授。以不教授故。 T1428_.22.0800b09: 不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處 T1428_.22.0800b10: 受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食上 T1428_.22.0800b11: 高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘聞。其中 T1428_.22.0800b12: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0800b13: 呵責彼比丘言。世尊制戒。聽十歳比丘得 T1428_.22.0800b14: 授人具足戒。汝云何十歳愚癡比丘。輒授人 T1428_.22.0800b15: 具足戒。不知教授。以不教授故。不按威 T1428_.22.0800b16: 儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨 T1428_.22.0800b17: 食。或受不淨鉢食。在大食小食上高聲大 T1428_.22.0800b18: 喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘往世尊所。 T1428_.22.0800b19: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0800b20: 世尊以此因縁集諸比丘僧。以無數方便 T1428_.22.0800b21: 呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法 T1428_.22.0800b22: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何世尊 T1428_.22.0800b23: 制戒。聽十歳比丘授人具足戒。云何汝 T1428_.22.0800b24: 十歳愚癡比丘。輒授人具足戒。不知教授。 T1428_.22.0800b25: 以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞 T1428_.22.0800b26: 食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。 T1428_.22.0800b27: 在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會 T1428_.22.0800b28: 法。時世尊。以無數方便呵責已告諸比丘。 T1428_.22.0800b29: 自今已去聽十歳智慧比丘授人具足戒。時 T1428_.22.0800c01: 諸比丘。聞世尊制戒聽十歳智慧比丘得 T1428_.22.0800c02: 授人具足戒。便自言。我十歳智慧得授人 T1428_.22.0800c03: 具足戒。而輒授人具足戒。不知教授。以不 T1428_.22.0800c04: 教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如 T1428_.22.0800c05: 法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食 T1428_.22.0800c06: 小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比 T1428_.22.0800c07: 丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0800c08: 慚愧者。呵責彼比丘言。世尊制戒。聽十歳 T1428_.22.0800c09: 智慧比丘得授人具足戒。汝云何自言智慧。 T1428_.22.0800c10: 輒授人具足戒。而不知教授。以不教授 T1428_.22.0800c11: 故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處 T1428_.22.0800c12: 處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食 T1428_.22.0800c13: 上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘。 T1428_.22.0800c14: 往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因縁 T1428_.22.0800c15: 具白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責 T1428_.22.0800c16: 彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0800c17: 行非隨順行。所不應爲。佛制戒。聽十歳 T1428_.22.0800c18: 智慧比丘得授人具足戒。云何汝等自言智 T1428_.22.0800c19: 慧。輒授人具足戒。不*知教授。以不教授 T1428_.22.0800c20: 故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處 T1428_.22.0800c21: 處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食 T1428_.22.0800c22: 上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊。以 T1428_.22.0800c23: 無數方便呵責已。告諸比丘。自今已去當 T1428_.22.0800c24: 制和尚使行和尚法。和尚於弟子所。當 T1428_.22.0800c25: 作如是法。應如是行。若弟子。衆僧欲爲 T1428_.22.0800c26: 作羯磨作呵責作擯。作依止。作遮不至 T1428_.22.0800c27: 白衣家。作擧。和尚當於中如法料理。令 T1428_.22.0800c28: 僧不與弟子作羯磨。若作令如法。復次若 T1428_.22.0800c29: 僧。與弟子作羯磨。作呵責作擯。作依止。 T1428_.22.0801a01: 作遮不至白衣家。作擧。和尚於中當如 T1428_.22.0801a02: 法*料理。令弟子順從於僧。不違逆求除 T1428_.22.0801a03: 罪。令僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘。 T1428_.22.0801a04: 和尚當如法*料理。若應與波利婆沙。當 T1428_.22.0801a05: 與波利婆沙。應與本日治。當與本日治 T1428_.22.0801a06: 應與摩那埵。當與摩那埵。應與出罪。當 T1428_.22.0801a07: 與出罪。復次弟子得病。和尚當瞻視。若令 T1428_.22.0801a08: 餘人看。乃至差若命終。弟子若不樂住處。 T1428_.22.0801a09: 當自移若教人移。弟子若有疑事。當以法 T1428_.22.0801a10: 以律如佛所教如法教除之。若惡見生。當 T1428_.22.0801a11: 教令捨惡見住善見。當以二事將護。以 T1428_.22.0801a12: 法以衣食將護。是中法將護者。應教増戒 T1428_.22.0801a13: 増心増慧教學問誦經。是中衣食將護者。當 T1428_.22.0801a14: 與衣食床臥具病痩醫藥。隨力所堪爲辦。 T1428_.22.0801a15: 自今已去制和尚法如是。和尚應行。若不 T1428_.22.0801a16: 行如法治。時和尚於弟子所行和尚法。弟 T1428_.22.0801a17: 子於和尚所不行弟子法。不白和尚。入 T1428_.22.0801a18: 村入白衣家。或從餘比丘。或將餘比丘爲 T1428_.22.0801a19: 伴。或與或受。或時佐助衆事。或時受他佐 T1428_.22.0801a20: 助。或時爲他剃髮。或受他剃髮。或不白 T1428_.22.0801a21: 和尚入浴室。或時爲他揩摩身。或時受他 T1428_.22.0801a22: 揩摩身。或時不白和尚。至晝日住處房。或 T1428_.22.0801a23: 至塚間。或至界外。或至他方。爾時諸比丘 T1428_.22.0801a24: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0801a25: 愧者。嫌責彼諸比丘言。云何和尚於弟子 T1428_.22.0801a26: 所行和尚法。而弟子於和尚所不行弟子 T1428_.22.0801a27: 法。而不白和尚。入村入白衣家。乃至不白 T1428_.22.0801a28: 至他方。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在 T1428_.22.0801a29: 一面坐。以此因縁具白世尊。世尊。爾時以 T1428_.22.0801b01: 此因縁集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲 T1428_.22.0801b02: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0801b03: 所不應爲。云何和尚於弟子所行和尚法。 T1428_.22.0801b04: 弟子於和尚所不行弟子法。不白和尚。入 T1428_.22.0801b05: 村入白衣家。乃至不白至他方。爾時世尊。 T1428_.22.0801b06: 以無數方便呵責彼比丘已。告諸比丘。自 T1428_.22.0801b07: 今已去當制弟子。如弟子所行法。使弟子 T1428_.22.0801b08: 於和上所行弟子法。作如是行。若和尚。 T1428_.22.0801b09: 衆僧爲作羯磨。作呵責。作擯。作依止作 T1428_.22.0801b10: 遮不至白衣家。作擧。弟子當如法料理。 T1428_.22.0801b11: 令僧不與和尚作羯磨。若作令輕。復次若 T1428_.22.0801b12: 僧與和尚作羯磨。作呵責乃至作擧。弟子 T1428_.22.0801b13: 當於中如法*料理。令和尚順從於僧不 T1428_.22.0801b14: 違逆求除罪。令僧疾疾與解羯磨。復次和 T1428_.22.0801b15: 尚犯僧殘。弟子當如法*料理。若應與波利 T1428_.22.0801b16: 婆沙。當與波利婆沙。應與本日治。當與 T1428_.22.0801b17: 本日治。應與摩那埵。當與摩那埵。應與 T1428_.22.0801b18: 出罪。當與出罪。復次和尚若病。弟子當瞻 T1428_.22.0801b19: 視。若令餘人看乃至差若命終。若和尚意不 T1428_.22.0801b20: 樂住處。當自移若教餘人移。若和尚有疑 T1428_.22.0801b21: 事。當如法*如律如佛所教。如法除之若 T1428_.22.0801b22: 惡見生。當勸令捨惡見住善見。當以二 T1428_.22.0801b23: 事將護。以法以衣食。法將護者。勸令増戒 T1428_.22.0801b24: 増心増慧學問誦經。衣食將護者。當供養衣 T1428_.22.0801b25: 食床褥臥具醫藥所須之物。隨力所堪。自今 T1428_.22.0801b26: 已去制弟子法如是。弟子應行。若不行應 T1428_.22.0801b27: 如法治。時弟子於和尚所不行弟子法。弟 T1428_.22.0801b28: 子不白和尚。不得入村。不得至他家。不 T1428_.22.0801b29: 得從餘比丘。或將餘比丘爲伴。不得與。 T1428_.22.0801c01: 不得受。不得佐助衆事。不得受他佐助 T1428_.22.0801c02: 衆事。不得使他剃髮。不得爲他剃髮。 T1428_.22.0801c03: 不得入浴室。不得爲人揩身。不得受他 T1428_.22.0801c04: 揩身。不得至晝日住處房。不得至塚間。 T1428_.22.0801c05: 不得至界外。不得行他方。彼當清旦入 T1428_.22.0801c06: 和尚房中。受誦經法問義。當除去小便器。 T1428_.22.0801c07: 若白時到。應澡豆若牛屎灰淨洗手。若 T1428_.22.0801c08: 有可食物當爲取。若僧中有利養當爲 T1428_.22.0801c09: 取。當持澡豆楊枝授與和尚令和尚洗手 T1428_.22.0801c10: 漱口。有可食物授與和尚。僧中有別利 T1428_.22.0801c11: 養。當白和尚言。得如是如是物。是和尚 T1428_.22.0801c12: 分。彼當問和尚言。欲入村不。若言不入。 T1428_.22.0801c13: 當問言。從何處取食。若和尚言從某處 T1428_.22.0801c14: 取。當如勅往取。若報言。我欲入村。彼當 T1428_.22.0801c15: 洗手已衣架上徐徐取衣。勿使倒錯。當取 T1428_.22.0801c16: 安陀會舒張抖擻看。勿令有虫蛇蜂諸惡 T1428_.22.0801c17: 虫。次取腰帶僧祇支欝多羅僧舒張抖擻看。 T1428_.22.0801c18: 勿令有蛇蜂諸惡虫。當授與和尚。應疊 T1428_.22.0801c19: 僧伽梨著頭上若肩上。復次取鉢。當以 T1428_.22.0801c20: 澡豆若灰牛屎洗盛絡嚢中。若手巾裹。若 T1428_.22.0801c21: 鉢嚢中持去。應取和尚身衣疊擧。復取 T1428_.22.0801c22: 洗足物臥氈被擧之。若和尚出行時。當捉 T1428_.22.0801c23: 和尚行道革屣。出房舍時。當還顧閉戸。復 T1428_.22.0801c24: 以手推看爲牢不。若不牢當更重閉。若 T1428_.22.0801c25: 牢已。當取戸扇孔中繩内之。遍觀左右 T1428_.22.0801c26: 已。持戸鑰著屏處。若恐人見。若恐不牢。 T1428_.22.0801c27: 若不牢。若人見當持去。若移置深牢處。令 T1428_.22.0801c28: 和尚在前行。若道路逢相識人。當共善語 T1428_.22.0801c29: 善心憶念。行時當避人道。彼若欲入村時。 T1428_.22.0802a01: 應小下道。安鉢置一面。頭上若肩上。下僧 T1428_.22.0802a02: 伽梨舒張看。勿令有蛇蝎百足諸惡虫。授 T1428_.22.0802a03: 與和尚。若彼村外。有客舍坐肆舍若作坊。 T1428_.22.0802a04: 當持行道革屣置中。應問和尚。我得尋 T1428_.22.0802a05: 從不若言可爾。即當尋從。若言不須在 T1428_.22.0802a06: 某處住。彼應如言在某處住。若和尚入村 T1428_.22.0802a07: 不時出。彼當作如是意。入村乞食。此分 T1428_.22.0802a08: 與和尚。此分屬我。彼出村已。還至革屣所。 T1428_.22.0802a09: 取革屣下道。持鉢置地。疊僧伽*梨著頭 T1428_.22.0802a10: 上若肩上。若中路見相識人。當善意問訊。 T1428_.22.0802a11: 若和尚所住食處。當掃令淨。與敷坐具。 T1428_.22.0802a12: 具淨水瓶洗浴器盛食器。復當與和尚安 T1428_.22.0802a13: 置洗浴坐洗足石具拭脚巾。若遙見和尚 T1428_.22.0802a14: 來。即起奉迎。取手中鉢。置鉢榰上若鉢床 T1428_.22.0802a15: 上。若繩床角頭。若頭上肩上。取僧伽梨舒 T1428_.22.0802a16: 張看之。勿令有脂膩沾汚。或爲塵土坌。或 T1428_.22.0802a17: 爲泥汚。或飛鳥糞汚。若有如是汚應去 T1428_.22.0802a18: 之。宜浣者浣之捩去水舒張晒置。若木床 T1428_.22.0802a19: 若繩床上。復當與和尚敷坐與革屣洗足 T1428_.22.0802a20: 石拭足巾。與盛水器。抖擻革屣已。置左面 T1428_.22.0802a21: 看之。恐在下地濕處。若在下地濕處。便取 T1428_.22.0802a22: 移彼。與和尚洗足竟當棄水。持洗足石拭 T1428_.22.0802a23: 足巾還置本處。復自淨洗手已授淨。水與 T1428_.22.0802a24: 和尚洗手。自所有食。當取與和尚。白言。此 T1428_.22.0802a25: 是我食分可食。彼須者當取。若和尚食時。 T1428_.22.0802a26: 當侍立看供給所須。若彼食時。有酪漿煎 T1428_.22.0802a27: 漿苦酒鹽大麥漿菜茹授與之。若熱㧌令 T1428_.22.0802a28: 冷。若須水授水與。相日時若欲過者。當 T1428_.22.0802a29: 即同時食。若和尚食已。當手中取鉢行澡漱 T1428_.22.0802b01: 水。若自食竟。若有餘食。當與人若非人。若 T1428_.22.0802b02: 著淨地無草處。若著淨地無虫水中。取盛 T1428_.22.0802b03: 食器淨洗還置本處。取坐具洗足床淨水瓶 T1428_.22.0802b04: 澡洗瓶還置本處。食處淨掃除糞彼以 T1428_.22.0802b05: 食鉢盛糞棄之。餘比丘見者皆共惡之。自 T1428_.22.0802b06: 今已去不得持食鉢盛糞棄。聽用除糞 T1428_.22.0802b07: 器。若破器。若故竹筐。若掃帚上除去*糞食。 T1428_.22.0802b08: 鉢當好淨潔持之。復次入和尚房時。當看 T1428_.22.0802b09: 恐有塵土。若有塵土。當出繩床木床坐具 T1428_.22.0802b10: 大小褥枕氈被。若床榰若地敷。當記本 T1428_.22.0802b11: 處出在外晒之。淨掃除房中。去糞土棄 T1428_.22.0802b12: 時當看。若有鍼綖若刀。若弊故段衣。下 T1428_.22.0802b13: 至一丸二丸藥。當取擧置現處。若有主識 T1428_.22.0802b14: 者當取。復當拂拭嚮上若杙上。若龍牙杙 T1428_.22.0802b15: 上。若衣架上。若房有破壞處。若虫鼠孔穴。 T1428_.22.0802b16: 可補塞者當治之。可泥者便泥之。可搗 T1428_.22.0802b17: 便搗。可平治便平治。當以泥漿汚灑極令 T1428_.22.0802b18: 淨潔。當取地敷。晒令燥抖擻内房中。若本 T1428_.22.0802b19: 敷坐不齊當更齊整。若本齊整。當如本齊 T1428_.22.0802b20: 整。先内床脚*榰拂拭之當急繩床繩床脚。 T1428_.22.0802b21: 向身内房中。安置床*榰上。取大小褥枕氈 T1428_.22.0802b22: 被衣。内著房中。先敷大褥。次敷少褥氈被。 T1428_.22.0802b23: 安枕置上彼取所著衣。不著衣并置一處。 T1428_.22.0802b24: 取時各各錯亂。自今已去。不得持所著衣 T1428_.22.0802b25: 不著衣并置一處。應各各別一處。彼取鉢 T1428_.22.0802b26: 嚢革屣嚢針筒油器置一處。諸比丘見惡之。 T1428_.22.0802b27: 佛言。不應爾。自今已去。聽持鉢嚢針筒置 T1428_.22.0802b28: 一處。革屣嚢與油器著一處。彼應在房内 T1428_.22.0802b29: 安鑰壯看。令不高下出房外。應還探 T1428_.22.0802c01: 戸觀中庭。恐有塵土不淨。若有即掃除去。 T1428_.22.0802c02: 當取水瓶淨洗已。還盛淨水置本處。復 T1428_.22.0802c03: 當與和尚具水瓶洗浴瓶飮水器。若浴室 T1428_.22.0802c04: 中有洗浴時。當往問和尚。欲洗浴不。若 T1428_.22.0802c05: 言洗浴。當先至浴室中看地。若有塵土 T1428_.22.0802c06: 草芥當除去。應灑便灑。應掃便掃。若有不 T1428_.22.0802c07: 淨澇水應棄便棄。應内水便内水。應内 T1428_.22.0802c08: 薪便内薪。應破薪便破薪。應内竈中便 T1428_.22.0802c09: 内竈中。應與和尚具温室中瓶。及坐机。 T1428_.22.0802c10: 刮汗刀水器。泥土器。若澡豆。諸洗浴具。彼 T1428_.22.0802c11: 當先白和上已然後然火。然火已白時 T1428_.22.0802c12: 到。若和尚病羸若老極。當自扶抱。若繩床木 T1428_.22.0802c13: 床上。若以衣舁。往温室中。當從和尚手 T1428_.22.0802c14: 中取衣。若浴室中有杙。若龍牙杙。若衣架。 T1428_.22.0802c15: 當持衣置是諸處。若有油持油與塗身。若 T1428_.22.0802c16: 盛油器處處在地。當取貫著龍牙弋上。若 T1428_.22.0802c17: 和尚病羸痩老極。當扶抱至浴室中。至已 T1428_.22.0802c18: 當取浴机床浴瓶。若刮汗刀與若水器。若泥 T1428_.22.0802c19: 器。若澡豆。諸洗浴具。若煙熏面當持巾與 T1428_.22.0802c20: 障。若頭背熱。當以巾覆彼。當白和尚已 T1428_.22.0802c21: 然後入浴室。若和尚先入已。恐浴室中鬧 T1428_.22.0802c22: 不敢入。當作是念。我今不自爲己。以和尚 T1428_.22.0802c23: 洗浴故入。可作是意入。入已當與和尚 T1428_.22.0802c24: 揩摩身。當立和尚後。若欲與異人揩身。 T1428_.22.0802c25: 若受他揩身。當白和尚使知。然後當與 T1428_.22.0802c26: 揩身。若受他揩身。彼與和尚洗自洗已。若和 T1428_.22.0802c27: 尚病羸痩若老極。當扶出浴室外。取座 T1428_.22.0802c28: 與坐。取拭身巾。若拭面巾。若拭眼巾。授 T1428_.22.0802c29: 與和尚已。當安洗脚石。與水洗脚。取 T1428_.22.0803a01: 拭脚巾。與當取洗足。革屣拂拭抖擻授與。次 T1428_.22.0803a02: 取衣舒張看抖擻授與。若有眼藥若丸香授 T1428_.22.0803a03: 與。若有甜漿蜜漿黒石蜜漿。洗手已授與。 T1428_.22.0803a04: 若和尚病痩老極。當以繩床木床上舁。若 T1428_.22.0803a05: 衣上舁還房中。還房中已。手捫摸臥處看。 T1428_.22.0803a06: 與敷臥氊令臥。先與櫬身衣。次以被 T1428_.22.0803a07: 衣覆之。出房已還向閉戸。還至浴室中。遍 T1428_.22.0803a08: 看水瓶洗浴瓶浴机刮汗刀盛水瓶盛泥土 T1428_.22.0803a09: 器細末藥若澡豆諸洗浴物。還置本處。若浴 T1428_.22.0803a10: 室中有不淨澇水。應除去便除去。應滅火 T1428_.22.0803a11: 便滅之。應覆火便覆。應閉戸便閉。應持 T1428_.22.0803a12: 戸鑰去便持去。彼當日三問訊和尚。朝中 T1428_.22.0803a13: 日暮。當爲和尚執二事。勞苦不得辭設 T1428_.22.0803a14: 一修理房舍。二爲補浣衣服。和尚如法所 T1428_.22.0803a15: 教事。盡當奉行。若遣往方面周旋不得辭 T1428_.22.0803a16: *設。假託因縁住。若辭*設者。當如法治。自 T1428_.22.0803a17: 今已去。制弟子修弟子法。弟子於和尚所。 T1428_.22.0803a18: 不修弟子法。當如法治 T1428_.22.0803a19: 四分*律卷第三十三 T1428_.22.0803a20: T1428_.22.0803a21: T1428_.22.0803a22:
T1428_.22.0803a25: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0803a26: *受戒揵*度之四 T1428_.22.0803a27: 時諸新受戒比丘。和尚命終。無人教授。以 T1428_.22.0803a28: 不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞 T1428_.22.0803a29: 食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。 T1428_.22.0803b01: 在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會 T1428_.22.0803b02: 法無異時諸比丘往白世尊。世尊言。自今 T1428_.22.0803b03: 已去聽有阿闍梨聽有弟子。阿闍梨於 T1428_.22.0803b04: 弟子當如兒想。弟子於阿闍梨如父想。 T1428_.22.0803b05: 展轉相教。展轉相奉事。如是於佛法中倍 T1428_.22.0803b06: 増益廣流布。當作是請阿闍梨。偏露右臂 T1428_.22.0803b07: 脱革屣右膝著地合掌作是言。大徳一心 T1428_.22.0803b08: 念。我某甲。今求大徳爲依止。願大徳與我 T1428_.22.0803b09: 依止。我依止大徳住。第二第三亦如是説。 T1428_.22.0803b10: 彼當言可爾。與汝依止。汝等莫放逸。時 T1428_.22.0803b11: 諸比丘。聞世尊制戒聽作依止。彼新受戒 T1428_.22.0803b12: 比丘與他依止。不知教授。以不教授故。 T1428_.22.0803b13: 不案威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處 T1428_.22.0803b14: 受不淨食。受不淨鉢食。在大食小食上高 T1428_.22.0803b15: 聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其 T1428_.22.0803b16: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0803b17: 呵責彼比丘言。世尊制戒聽受人依止。而 T1428_.22.0803b18: 汝等新受戒比丘。云何受他依止而不知 T1428_.22.0803b19: 教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊 T1428_.22.0803b20: 整。乞食不如法。處處受不淨食。*受不淨鉢 T1428_.22.0803b21: 食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會 T1428_.22.0803b22: 法。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。 T1428_.22.0803b23: 以此因縁具白世尊。世尊。以此因縁集 T1428_.22.0803b24: 比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0803b25: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0803b26: 云何比丘。世尊制戒聽受人依止。汝等新 T1428_.22.0803b27: 受戒比丘。受他依止不知教授。以不*教 T1428_.22.0803b28: 授故。不按威儀著。衣不齊整。乞食不如 T1428_.22.0803b29: 法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在大小 T1428_.22.0803c01: 食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊 T1428_.22.0803c02: 以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去 T1428_.22.0803c03: 聽十歳比丘與人依止。彼諸比丘。聞世尊 T1428_.22.0803c04: 制戒聽十歳比丘與人依止。彼十歳比丘 T1428_.22.0803c05: 愚癡無智慧。便與人依止。不知教授。以 T1428_.22.0803c06: 不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食 T1428_.22.0803c07: 不如法。處處受不淨食。*受不淨鉢食。在 T1428_.22.0803c08: 大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時 T1428_.22.0803c09: 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學 T1428_.22.0803c10: 戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云何世尊制戒。 T1428_.22.0803c11: 聽十歳比丘與人依止。而汝等雖十歳愚 T1428_.22.0803c12: 癡。與人依止不知教授。以不*教授故。不 T1428_.22.0803c13: 按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受 T1428_.22.0803c14: 不淨食。*受不淨鉢食。在*大小食上高聲大 T1428_.22.0803c15: 喚。如婆羅門聚會法。呵責已往白世尊。世 T1428_.22.0803c16: *尊。以此因縁集比丘僧。呵責彼比丘言。 T1428_.22.0803c17: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0803c18: 順行。所不應爲。云何我制戒。聽十歳比丘 T1428_.22.0803c19: 受人依止。汝等雖十歳。愚癡受人依止。不 T1428_.22.0803c20: 知教授。以不教授故。著衣不齊整。乃至 T1428_.22.0803c21: 如婆羅門聚會法耶。時世尊以無數方便 T1428_.22.0803c22: 呵責已告諸比丘。自今已去聽十歳智慧比 T1428_.22.0803c23: 丘與人依止。時諸比丘。聞世尊制戒。聽十 T1428_.22.0803c24: 歳智慧比丘與人依止。彼自稱言。我十歳 T1428_.22.0803c25: 有智慧。便與人依止。然彼與依止已。不 T1428_.22.0803c26: *教授。以*不*教授故。著衣不齊整。乞食 T1428_.22.0803c27: 不如法。處處*受不淨食。*受不淨鉢食。在 T1428_.22.0803c28: *大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時 T1428_.22.0803c29: 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 793 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 806 807 808 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |