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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
今所設食麤澁弊惡。以此施僧。若以示王。
王尚不能以手暫向。況當食之。現在所設
不可喜樂。何由後世得淨果報。王施僧衣
純以麻布。若以示王。王尚不能以足暫向。
況能自著。現在所施不可喜樂。何由後世
得淨果報。時婆羅門又告梵志。自今已後。
汝以我所食我所著衣。以施衆僧。時梵志即
承教旨。以王所食王所著衣供養衆僧。時
婆羅門設此淨施。身壞命終生一下劣天中。
梵志經營會者。身壞命終生忉利天。爾時
弊宿婆羅門年少梵志。及斯婆醯婆羅門居
士等。聞童女迦葉所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第七
佛説長阿含經卷第八
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
如是我聞。一時佛在羅閲祇毗訶羅山七
葉樹窟。與大比丘衆千二百五十人倶。時王
舍城有一居士名散陀那。好行遊觀日日
出城。至世尊所。時彼居士仰觀日時。默自
念言。今往覲佛。非是時也。今者世尊。必在
靜室三昧思惟。諸比丘衆亦當禪靜。我今寧
可往詣烏暫婆利梵志女林中。須日時到
當詣世尊禮敬問訊。并詣諸比丘所致敬
問訊。時梵志女林中。有一梵志名尼倶陀。
與五百梵志子倶止彼林。時諸梵志衆聚
一處高聲大論。倶説遮道濁亂之言以此
終日或論國事。或論戰鬪兵杖之事。或論
國家義和之事。或論大臣及庶民事。或論車
馬遊園林事。或論坐席衣服飮食婦女之事。
或論山海龜鼈之事。但説如是遮道之論
以此終日。時彼梵志遙見散陀那居士來。
即勅其衆令皆靜默。所以然者。彼沙門瞿
曇弟子今從外來。沙門瞿曇白衣弟子中。此
爲最上。彼必來此汝宜靜默。時諸梵志各
自默然。散陀那居士至梵志所。問訊已一
面坐。語梵志曰。我師世尊。常樂閑靜不
好憒鬧。不如汝等與諸弟子。處在人中
高聲大論。但説遮道無益之言。梵志又語居
士言。沙門瞿曇。頗曾與人共言論不。衆人
何由得知沙門有大智慧。汝師常好獨處
邊地。猶如瞎牛食草。偏逐所見。汝師瞿曇
亦復如是。偏好獨見樂無人處。汝師若來。
吾等當稱以爲瞎牛。彼常自言有大智慧。
我以一言窮彼。能使默然如龜藏六。謂可
無患。以一箭射使無逃處
爾時世尊在閑靜室。以天耳聞梵志居士
有如是論。即出七葉樹窟詣烏暫婆利梵
志女林。時彼梵志遙見佛來。勅諸弟子汝
等皆默。瞿曇沙門欲來至此。汝等愼勿起
迎恭敬禮拜。亦勿請坐。取一別座與之令
坐。彼既坐已。卿等當問。沙門瞿曇。汝從本
來以何法教訓於弟子。得安隱定淨修
梵行。爾時世尊漸至彼園。時彼梵志不覺
自起。漸迎世尊而作是言。善來瞿曇善來
沙門。久不相見。今以何縁而來至此可前
小坐。爾時世尊即就其座嬉怡而笑。默自
念言。此諸愚人不能自專。先立要令竟不
能全。所以然者。是佛神力令彼惡心自然
敗壞。時散陀那居士。禮世尊足於一面坐。
尼倶陀梵志。問訊佛已亦一面坐。而白佛言。
沙門瞿曇。從本以來以何法教訓誨弟子。
得安隱＊定淨修梵行。世尊告曰。且止梵志。
吾法深廣。從本以來誨諸弟子。得安隱處
淨修梵行。非汝所及。又告梵志。正使汝師
及汝弟子所行道法。有淨不淨我盡能説。時
五百梵志弟子。各各擧聲自相謂言。汝瞿曇
沙門有大威勢有大神力。他問己義乃開
他義。時尼倶陀梵志白佛言。善哉瞿曇願分
別之。佛告梵志。諦聽諦聽。當爲汝説。梵志
答言。願樂欲聞。佛告梵志。汝所行者皆爲
卑陋。離服裸形以手障蔽不受瓨食不受
盂食。不受兩壁中間食。不受二人中間
食。不受兩刀中間食。不受兩盂中間食。不
受共食家食。不受懷姙家食。見狗在門則
不受其食。不受多蠅家食。不受請食。他
言先識則不受其食。不食魚不食肉不
飮酒。不兩器食。一餐一咽至七餐止。受人益
食不過七益。或一日一食。或二日三日四日
五日六日七日一食。或復食果或復食莠。或
食飯汁。或食麻米。或食稴稻。或食牛糞。
或食鹿糞。或食樹根枝葉果實。或食自落
果。或被衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜
身。或衣鹿皮。或留頭髮。或被毛編。或著
塜間衣。或有常擧手者。或不坐牀席或
有常蹲者。或有剃髮留髦鬚者。或有臥
荊棘者。或有臥果蓏上者。或有＊裸形臥
牛糞上者。或一日三浴。或有一夜三浴。以無
數衆苦。苦役此身。云何尼倶陀。如此行者
可名淨法不。梵志答曰。此法淨非不淨也。
佛告梵志。汝謂爲淨。吾當於汝淨法中説
有垢穢。梵志曰。善哉瞿曇。便可説之。願樂
欲聞。佛告梵志。彼苦行者。常自計念我行
如此當得供養恭敬禮事。是即垢穢。彼苦行
者。得供養已。樂著堅固愛染不捨。不曉遠
離不知出要。是爲垢穢。彼苦行者。遙見人
來盡共坐禪。若無人時隨意坐臥。是爲垢
穢。彼苦行者。聞他正義不肯印可。是爲垢
穢。彼苦行者。他有正問吝而不答。是爲垢
穢。彼苦行者。設見有人供養沙門婆羅門
則訶止之。是爲垢穢。彼苦行者。若見沙門
婆羅門食更生物就呵責之。是爲垢穢。彼
苦行者。有不淨食不肯施人。若有淨食貪
著自食。不見己過不知出要。是爲垢穢。
彼苦行者。自稱己善毀訾他人。是爲垢
穢。彼苦行者。爲殺盜婬兩舌惡口妄言綺語
貪取嫉妬。邪見顛倒。是爲垢穢。彼苦行者。
懈墮憙忘不習禪定。無有智慧猶如禽
獸。是爲垢穢。彼苦行者。貴高憍慢増上慢。
是爲垢穢。彼苦行者。無有信義亦無反復。
不持淨戒不能精勤受人訓誨。常與惡人
以爲伴黨爲惡不已。是爲垢穢。彼苦行者。
多懷瞋恨好爲巧僞。自怙己見求人長短。
恒懷邪見與邊見倶。是爲垢穢。云何尼倶
陀。如此行者可言淨不邪。答曰是不淨非
是淨也。佛言。今當於汝垢穢法中。更説清
淨無垢穢法。梵志言。唯願説之。佛言。彼苦
行者。不自計念我行如是。當得供養恭敬
禮事。是爲苦行無垢法也。彼苦行者。得供
養已心不貪著。曉了遠離。知出要法。是爲
苦行無垢法也。彼苦行者。禪有常法有人
無人不以爲異。是爲苦行無垢法也。彼苦
行者。聞他正義歡喜印可。是爲苦行無垢
法也。彼苦行者。他有正問歡喜解説。是爲
苦行離垢法也。彼苦行者。設見有人供養
沙門婆羅門。代其歡喜而不呵止。是爲苦行
離垢法也。彼苦行者。若見沙門婆羅門食
更生之物。不呵責之。是爲苦行離垢法也。
彼苦行者。有不淨食心不吝惜。若有淨食
則不染著。能見己過知出要法。是爲苦行
離垢法也。彼苦行者。不自稱譽不毀他人。
是爲苦行離垢法也。彼苦行者。不殺盜婬
兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見。是爲苦
行離垢法也。彼苦行者。精勤不忘好習禪
行。多修智慧不愚如獸。是爲苦行離垢法
也。彼苦行者。不爲高貴憍慢自大。是爲苦
行離垢法也。彼苦行者。常懷信義修反復
行。能持淨戒勤受訓誨。常與善人而爲伴
黨積善不已。是爲苦行離垢法也。彼苦行
者。不懷瞋恨不爲巧僞。不恃己見不
求人短。不懷邪見亦無邊見。是爲苦行離
垢法也。云何梵志。如是苦行。爲是清淨離
垢法耶。答曰。如是實是清淨離垢法也。梵
志白佛言。齊有此苦行。名爲第一堅固行
耶。佛言。未也。始是皮耳。梵志言。願説樹
節。佛告梵志。汝當善聽。吾今當説。梵志言。
唯然。願樂欲聞。梵志。彼苦行者。自不殺生
不教人殺。自不偸盜不教人盜。自不邪
婬不教人婬。自不妄語亦不教人爲。彼
以慈心遍滿一方。餘方亦爾。慈心廣大無二
無量。無有結恨遍滿世間。悲喜捨心亦復
如是。齊此苦行名爲樹節。梵志白佛言。願
説苦行堅固之義。佛告梵志。諦聽諦聽。吾
當説之。梵志曰。唯然世尊。願樂欲聞。佛言。
彼苦行者。自不殺生教人不殺。自不偸盜
教人不盜。自不邪婬教人不婬。自不妄
語教人不妄語。彼以慈心遍滿一方。餘方
亦爾。慈心廣大無二無量。無有結恨遍滿
世間。悲喜捨心亦復如是。彼苦行者。自識
往昔無數劫事。一生二生至無數生。國土成
敗劫數終始。盡見盡知又自見知。我曾生彼
種姓。如是名字如是飮食。如是壽命。如是
所受苦樂。從彼生此從此生彼。如是盡憶
無數劫事。是爲梵志彼苦行者牢固無壞。
梵志白佛言。云何爲第一。佛言。梵志。諦聽
諦聽。吾當説之。梵志言。唯然世尊。願樂欲
聞。佛言。彼苦行者。自不殺生教人不殺。自
不偸盜教人不盜。自不邪婬教人不婬。
自不妄語教人不欺。彼以慈心遍滿一方。
餘方亦爾。慈心廣大無二無量。無有結恨
遍滿世間。悲喜捨心亦復如是。彼苦行者。
自識往昔無數劫事。一生二生至無數生。國
土成敗劫數終始。盡見盡知。又自知見。我
曾生彼種姓如是名字飮食壽命。如是所
經苦樂。從彼生此從此生彼。如是盡憶無
數劫事。彼天眼淨觀衆生類死此生彼。顏
色好醜善惡所趣。隨行所墮盡見盡知。又
知衆生身行不善口行不善意行不善。誹謗
賢聖信邪倒見。身壞命終墮三惡道。或有
衆生身行善口意亦善。不謗賢聖見正信
行。身壞命終生天人中。行者天眼清淨觀見
衆生。乃至隨行所墮無不見知。是爲苦行
第一勝也。佛告梵志。於此法中復有勝者。
我常以此法化諸聲聞。彼以此法得修梵
行。時五百梵志弟子。各大擧聲自相謂言。今
觀世尊爲最尊上。我師不及。時彼散陀那
居士語梵志曰。汝向自言。瞿曇若來吾等
當稱以爲瞎牛。世尊今來。汝何不稱。又汝
向言當以一言窮彼瞿曇。能使默然如龜
藏六。謂可無患以一箭射使無逃處。汝
今何不以汝一言窮如來耶。佛問梵志。汝
憶先時有是言不。答曰。實有。佛告梵志。
汝豈不從先宿梵志聞諸佛如來獨處山
林樂閑靜處。如我今日樂於閑居。不如汝
法樂於憒鬧。説無益事以終日耶。梵志曰。
聞過去諸佛樂於閑靜。獨處山林如今世
尊。不如我法樂於憒鬧。説無益事以終
日耶。佛告梵志。汝豈不念。瞿曇沙門能説
菩提。自能調伏能調伏人。自得止息能止
息人。自度彼岸能使人度。自得解脱能解
脱人。自得滅度能滅度人。時彼梵志即從
座起。頭面作禮手捫佛足。自稱己名曰。我
是尼倶陀梵志。我是尼倶陀梵志。今者自歸
禮世尊足。佛告梵志。止止且住。使汝心解
便爲禮敬。時彼梵志重禮佛足在一面坐。
佛告梵志。汝將無謂佛爲利養而説法
耶。勿起是心。若有利養盡以施汝。吾所説
法微妙第一。爲滅不善増益善法。又告梵
志。汝將無謂佛爲名稱爲尊重故。爲導
首故爲眷屬故。爲大衆故而説法耶。勿
起此心。今汝眷屬盡屬於汝。我所説法。
爲滅不善増長善法。又告梵志。汝將無
謂佛以汝置不善聚黒冥聚中耶。勿生是
心。諸不善聚及黒冥聚汝但捨去。吾自爲汝
説善淨法。又告梵志。汝將無謂佛黜汝
於善法聚清白聚耶。勿起是心。汝但於善
法聚清白聚中精勤修行。吾自爲汝説善淨
法。滅不善行。増益善法。爾時五百梵志弟
子皆端心正意聽佛所説。時魔波旬作此
念言。此五百梵志弟子端心正意從佛聽
法。我今寧可往壞其意。爾時惡魔即以己
力壞亂其意。爾時世尊告散陀那曰。此五
百梵志子端心正意從我聽法。天魔波旬壞
亂其意。今吾欲還。汝可倶去。爾時世尊以
右手接散陀那居士置掌中乘虚而歸。時
散陀那居士倶陀梵志及五百梵志子聞佛
所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛於末羅遊行。與千二百
五十比丘倶。漸至波婆城闍頭菴婆園。
爾時世尊以十五日月滿時於露地坐。諸
比丘僧前後圍繞。世尊於夜多説法已。告
舍利弗言。今者四方諸比丘集。皆共精勤
捐除睡眠。吾患背痛欲暫止息。汝今可爲
諸比丘説法。對曰。唯然。當如聖教。爾時世
尊即四牒僧伽梨。偃右脇如師子累足
而臥。時舍利弗告諸比丘。今此＊波婆城。有
尼乾子命終未久。其後弟子分爲二部。
常共諍訟相求長短。迭相罵詈各相是非。我
知此法汝不知此。汝在邪見我在正法。
言語錯亂無有前後。自稱己言以爲眞正。
我所言勝汝所言負。我今能爲談論之主。
汝有所問可來問我。諸比丘。時國人民奉
尼乾者。厭患此輩鬪訟之聲。皆由其法不
眞正故。法不眞正無由出要。譬如杇塔
不可復圬。此非三耶三佛所説。諸比丘。
唯我釋迦無上尊法。最爲眞正可得出要。
譬如新塔易可嚴飾。此是三耶三佛之所
説也。諸比丘。我等今者。宜集法律以防諍
訟。使梵行久立。多所饒益天人獲安。諸比
丘。如來説一正法。一切衆生皆仰食存。如
來所説復有一法。一切衆生皆由行往。是
爲一法如來所説。當共集之以防諍訟。使
梵行久立。多爲饒益天人獲安。諸比丘。如
來説二正法。一名二色。復有二法。一癡二
愛。復有二法有見無見。復有二法。一無慚
二無愧。復有二法。一有慚二有愧。復有二
法。一盡智二無生智。復有二法二因二縁生
於欲愛。一者淨妙色。二者不思惟。復有二法。
二因二縁生於瞋恚。一者怨憎二者不思惟。
復有二法二因二縁生於邪見。一者從他
聞。二者邪思惟。復有二法二因二縁生於
正見。一者從他聞。二者正思惟。復有二法二
因二縁。一者學解脱。二者無學解脱。復有
二法二因二縁。一者有爲界。二者無爲界。諸
比丘。是爲如來所説。當共撰集以防諍訟。
使梵行久立多所饒益天人獲安。諸比丘。
如來説三正法。謂三不善根。一者貪欲。二者
瞋恚。三者愚癡。復有三法。謂三善根。一者不
貪。二者不恚。三者不癡。復有三法。謂三不
善行。一者不善身行。二者不善口行。三者
不善意行。復有三法。謂三不善行。身不善
行口不善行意不善行。復有三法。謂三惡行。
身惡行口惡行意惡行。復有三法。謂三善行。
身善行口善行意善行。復有三法。謂三不善
想。欲想瞋想害想。復有三法。謂三善想。無
欲想無瞋想無害想。復有三法。謂三不善思。
欲思恚思害思。復有三法。謂三善思。無欲思
無恚思無害思。復有三法。謂三福業。施業平
等業思惟業。復有三法。謂三受。樂受苦受不
苦不樂受。復有三法。謂三愛。欲愛有愛無
有愛。復有三法。謂三有漏欲漏有漏無明
漏。復有三法。謂三火。欲火恚火愚癡火。復
有三法。謂三求。欲求有求梵行求。復有三
法。謂三増盛。我増盛世増盛法増盛。復有三
法。謂三界。欲界恚界害界。復有三法。謂三
界。出離界無恚界無害界。復有三法。謂三
界。色界無色界盡界。復有三法。謂三聚。戒
聚定聚慧聚。復有三法。謂三戒。増盛戒増盛
意増盛慧。復有三法。謂三三昧。空三昧無
願三昧無相三昧。復有三法。謂三相。止息相
精勤相捨相。復有三法。謂三明。自識宿命智
明。天眼智明。漏盡智明。復有三法。謂三變
化。一者神足變化。二者知他心隨意説法。三
者教誡。復有三法。謂三欲生本。一者由現
欲生人天。二者由化欲生化自在天。三者
由他化欲生他化自在天。復有三法。謂三
樂生。一者衆生自然成辦生歡樂心。如梵光
音天初始生時。二者有衆生以念爲樂。自
唱善哉如光音天。三者得止息樂如遍淨
天。復有三法。謂三苦。行苦苦苦變易苦。復
有三法。謂三根。未知欲知根知根知已根。
復有三法。謂三堂。賢聖堂天堂梵堂。復有
三法。謂三發。見發聞發疑發。復有三法。謂
三論。過去有如此事。有如是論。未來有
如此事有如是論。現在有如此事有如
是論。復有三法。謂三聚。正定聚邪定聚不定
聚。復有三法。謂三憂。身憂口憂意憂。復有
三法。謂三長老。年耆長老法長老作長老。復
有三法。謂三眼。肉眼天眼慧眼。諸比丘。是
爲如來所説正法。當共撰集以防諍訟。使
梵行久立。多所饒益天人獲安。諸比丘。如
來説四正法。謂口四惡行。一者妄語。二者兩
舌。三者惡口。四者綺語。復有四法。謂口四
善行。一者實語。二者軟語。三者不綺語。四者
不兩舌。復有四法。謂四不聖語。不見言見。
不聞言聞。不覺言覺。不知言知。復有四法。
謂四聖語。見則言見。聞則言聞。覺則言覺。
知則言知。復有四法。謂四種食。摶食觸食
念食識食。復有四法。謂四受。有現作苦行
後受苦報。有現作苦行後受樂報。有現作樂
行後受苦報。有現作樂行後受樂報。復有四
法。謂四受。欲受我受戒受見受。復有四法。
謂四縛。貪欲身縛。瞋恚身縛。戒盜身縛。我見
身縛。復有四法。謂四刺。欲刺恚刺見刺慢
刺。復有四法。謂四生。卵生胎生濕生化生。
復有四法。謂四念處。於是比丘。内身身觀。
精勤不懈憶念不忘。捨世貪憂。外身身觀。
精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。内外身身
觀。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。受意法
觀亦復如是。復有四法。謂四意斷。於是比
丘。未起惡法方便使不起。已起惡法方便
使滅。未起善法方便使起。已起善法方便思
惟使其増廣。復有四法。謂四神足。於是比
丘。思惟欲定。滅行成就。精進定意定思惟定。
亦復如是。復有四法。謂四禪。於是比丘。除
欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。入於初
禪。滅有覺觀内信一心。無覺無觀定生喜樂。
入第二禪。離喜修捨念進自知身樂。諸聖
所求憶念捨樂。入第三禪。離苦樂行先滅
憂喜。不苦不樂捨念清淨。入第四禪。復有
四法。謂四梵堂。一慈二悲三喜四捨。復有四
法。謂四無色定。於是比丘。越一切色想。
先盡瞋恚想不念異想。思惟無量空處。
捨空處已入識處。捨識處已入不用處。
捨不用處已入有想無想處。復有四法。謂
四法足。不貪法足。不瞋法足。正念法足。正
定法足。復有四法。謂四賢聖族。於是比丘。
衣服知足。得好不喜遇惡不憂。不染不著
知所禁忌。知出要路。於此法中精勤不
懈。成辦其事。無闕無減。亦能教人成辦此
事。是爲第一知足住賢聖族。從本至今未
常惱亂。諸天魔梵沙門婆羅門天及世間人。
無能毀罵。飯食牀臥具病痩醫藥。皆悉知
足亦復如是。復有四法。謂四攝法。惠施愛
語利人等利。復有四法。謂四須陀洹支。
比丘於佛得無壞信。於法於僧於戒得無
壞信。復有四法。謂四受證。見色受證。身受
滅證。念宿命證。知漏盡證。復有四法。謂四
道。苦遲得。苦速得。樂遲得。樂速得。復有四
法。謂四聖諦。苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。
苦出要聖諦。復有四法。謂四沙門果。須陀洹
果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。復有四法。
謂四處。實處施處智處止息處。復有四法。
謂四智。法智未知智等智知他人心智。復
有四法。謂四辯才。法辯義辯詞辯應辯。復
有四法。謂四識住處。色識住。縁色住。色與
愛倶増長。受想行識中亦如是住。復有四
法。謂四扼。欲＊扼有＊扼見＊扼無明＊扼。復
有四法。謂四無＊扼。無欲＊扼無有＊扼無見
＊扼無無明＊扼。復有四法。謂四淨。戒淨心淨
見淨度疑淨。復有四法。謂四知。可受知受
可行知行。可樂知樂。可捨知捨。復有四
法。謂四威儀。可行知行。可住知住。可坐
知坐。可臥知臥。復有四法。謂四思惟。少
思惟。廣思惟。無量思惟。無所有思惟。復有
四法。謂四記論。決定記論。分別記論。詰問記
論。止住記論。復有四法。謂佛四不護法。如
來身行清淨。無有闕漏可自防護。口行清
淨。意行清淨。命行清淨。亦復如是。是爲如
來所説正法。當共撰集以防諍訟。使梵行
久立。多所饒益。天人獲安。又諸比丘。如來
説五正法。謂五入。眼色耳聲鼻香舌味身觸。
復有五法。謂五受陰。色受陰。受想行識受
陰。復有五法。謂五蓋。貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋
掉戲蓋疑蓋。復有五法。謂五下結。身見結
戒盜結疑結貪欲結瞋恚結。復有五法。謂五
上結。色愛無色愛無明慢掉。復有五法。謂
五根。信根精進根念根定根慧根。復有五法。
謂五力。信力精進力念力定力慧力。復有五
法。謂滅盡枝。一者比丘信佛如來至眞等
正覺十號倶具。二者比丘無病身常安穩。
三者質直無有諛諂。能如是者如來則示
涅槃徑路。四者自專其心使不錯亂。昔所
諷誦憶持不忘。五者善於觀察法之起滅。
以賢聖行盡於苦本。復有五法。謂五發。非
時發虚發非義發虚言發無慈發。復有五法。
謂五善發。時發實發義發和言發慈心發。復
有五法。謂五憎嫉。住處憎嫉檀越憎嫉利養
憎嫉色憎嫉法憎嫉。復有五法。謂五趣解
脱。一者身不淨想。二者食不淨想。三者一切
行無常想。四者一切世間不可樂想。五者死
想。復有五法。謂五出要界。一者比丘。於欲
不樂不動亦不親近。但念出要樂於遠離。
親近不怠其心調柔出要離欲。彼所因欲起
諸漏纒。亦盡捨滅而得解脱。是爲欲出要。
瞋恚出要。嫉妬出要。色出要。身見出要。亦復
如是。復有五法。謂五喜解脱入。若比丘精
勤不懈。樂閑靜處專念一心。未解得解未
盡得盡未安得安。何謂五。於是比丘。聞如
來説法。或聞梵行者説。或聞師長説法。思
惟觀察分別法義心得歡喜。得歡喜已得
法愛。得法愛已身心安隱。身心安隱已則
得禪定。得禪定已得實知見。是爲初解脱
入。於是比丘聞法喜已。受持諷誦亦復歡
喜。爲他人説亦復歡喜。思惟分別亦復歡
喜。於法得定。亦復如是。復有五法。謂五人。
中般涅槃。生般涅槃。無行般涅槃。有行般涅
槃。上流阿迦尼吒。諸比丘。是爲如來所説
正法。當共撰集以防諍訟。使梵行久立。多
所饒益天人獲安。又諸比丘。如來説六正
法。謂内六入。眼入耳入鼻入舌入身入意入。
復有六法。謂外六入。色入聲入香入味入觸
入法入。復有六法。謂六識身。眼識身。耳鼻
舌身意識身。復有六法。謂六觸身。眼觸身。
耳鼻舌身意觸身。復有六法。謂六受身。眼受
身。耳鼻舌身意受身。復有六法。謂六想身。
色想聲想香想味想觸想法想。復有六法。
謂六思身。色思聲思香思味思觸思法思。
復有六法。謂六愛身。色愛身。聲香味觸法愛
身。復有六法。六淨本。若比丘。好瞋不捨。
不敬如來。亦不敬法。亦不敬衆。於戒穿
漏染汙不淨。好於衆中多生諍訟人所憎
惡。嬈亂淨衆天人不安。諸比丘。汝等當自
内觀。設有瞋恨如彼嬈亂者。當集和合
衆。廣設方便拔此諍本。汝等又當專念自
觀。若結恨已滅。當更方便遮止其心。勿復
使起。諸比丘。佷戻不諦。慳吝嫉妬。巧僞虚
妄。自因己見。謬受不捨。迷於邪見與邊
見倶。亦復如是。復有六法。謂六界。地界火
界水界風界空界識界。復有六法。謂六察行。
眼察色。耳聲鼻香舌味身觸意察法。復有
六法。謂六出要界。若比丘作是言。我修慈
心。更生瞋恚。餘比丘語言。汝勿作此言。勿
謗如來。如來不作是説。欲使修慈解脱。
更生瞋恚想。無有是處。佛言。除瞋恚已然
後得慈。若比丘言。我行悲解脱生憎嫉心。
行喜解脱生憂惱心。行捨解脱生憎愛心。
行無我行生狐疑心。行無想行生衆亂想。
亦復如是。復有六法。謂六無上。見無上聞無
上利養無上戒無上恭敬無上憶念無上。復
有六法。謂六思念。佛念法念僧念戒念施念
天念是爲如來所説正法。當共撰集以防諍
訟。使梵行久立。多所饒益天人獲安。諸比
丘。如來説七正法。謂七非法。無信無慚無愧
少聞懈怠多忘無智。復有七法。謂七正法。有
信有慚有愧多聞精進總持多智。復有七法。
謂七識住。或有衆生若干種身若干種想。天
及人是。是初識住。或有衆生若干種身而一
想者。梵光音天。最初生時是。是二識住。或有
衆生。一身若干種想。光音天是。是三識住。或
有衆生一身一想。遍淨天是。是四識住。或
有衆生空處住識處住不用處住。復有七
法。謂七勤法。一者比丘勤於戒行。二者勤
滅貪欲。三者勤破邪見。四者勤於多聞。五
者勤於精進。六者勤於正念。七者勤於禪
定。復有七法。謂七想。不淨想。食不淨想。一
切世間不可樂想。無想。無常想。無常苦想。
苦無我想。復有七法。謂七三昧具。正見正思
正語正業正命正方便正念。復有七法。謂七
覺意。念覺意法覺意精進覺意喜覺意猗覺
意定覺意護覺意。是爲如來所説正法。當共
撰集以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天
人獲安。諸比丘。如來説八正法。謂世八法。
利衰毀譽稱譏苦樂。復有八法。謂八解脱。色
觀色一解脱。内無色想觀外色二解脱。淨解脱
三解脱。度色想滅瞋恚想住空處解脱四解
脱。度空處住識處五解脱。度識處住不用處
六解脱。度不用處住有想無想處七解脱。度
有想無想處住想知滅八解脱。復有八法。謂
八聖道。正見正志正語正業正命正方便正
念正定。復有八法。謂八人。須陀洹向須陀洹
斯陀含向斯陀含阿那含。向阿那含。阿羅漢
向阿羅漢。是爲如來所説正法。當共撰集
以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人獲
安。諸比丘。如來説九正法。所謂九衆生居。
或有衆生若干種身若干種想。天及人是。是
初衆生居。復有衆生若干種身而一想者。梵
光音天最初生時是。是二衆生居。復有衆生
一身若干種想。光音天是。是三衆生居。復有
衆生一身一想。遍淨天是。是四衆生居。復
有衆生無想無所覺知。無想天是。是五衆生
居。復有衆生空處住。是六衆生居。復有衆
生識處住。是七衆生居。復有衆生不用處
住。是八衆生居。復有衆生住有想無想處。
是九衆生居。是爲如來所説正法。當共撰集
以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人獲
安。諸比丘。如來説十正法。所謂十無學法。
無學正見正思正語正業正命正念正方便正
定正智正解脱。是爲如來所説正法。當共撰
集以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人
獲安。爾時世尊印可舍利弗所説。時諸比丘
聞舍利弗所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第八
佛説長阿含經卷第九
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
如是我聞。一時佛遊鴦伽國。與大比丘衆
千二百五十人倶。詣瞻婆城止宿伽伽
池側。以十五日月滿時。世尊在露地坐。大
衆圍遶竟夜説法。告舍利弗。今者四方諸
比丘集。皆各精勤捐除眠睡欲聞説法。
吾患背痛欲少止息。卿今可爲諸比丘説
法。時舍利弗受佛教已。爾時世尊即四牒
僧伽梨。偃右脇臥如師子累足而臥。爾時
耆年舍利弗告諸比丘。今我説法上中下言
皆悉眞正。義味具足梵行清淨。汝等諦聽善
思念之。當爲汝説。時諸比丘受教而聽。舍
利弗告諸比丘。有十上法。除衆結縛得至
王尚不能以手暫向。況當食之。現在所設
不可喜樂。何由後世得淨果報。王施僧衣
純以麻布。若以示王。王尚不能以足暫向。
況能自著。現在所施不可喜樂。何由後世
得淨果報。時婆羅門又告梵志。自今已後。
汝以我所食我所著衣。以施衆僧。時梵志即
承教旨。以王所食王所著衣供養衆僧。時
婆羅門設此淨施。身壞命終生一下劣天中。
梵志經營會者。身壞命終生忉利天。爾時
弊宿婆羅門年少梵志。及斯婆醯婆羅門居
士等。聞童女迦葉所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第七
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
| (八) | 第二分散陀那經第四 |
葉樹窟。與大比丘衆千二百五十人倶。時王
舍城有一居士名散陀那。好行遊觀日日
出城。至世尊所。時彼居士仰觀日時。默自
念言。今往覲佛。非是時也。今者世尊。必在
靜室三昧思惟。諸比丘衆亦當禪靜。我今寧
可往詣烏暫婆利梵志女林中。須日時到
當詣世尊禮敬問訊。并詣諸比丘所致敬
問訊。時梵志女林中。有一梵志名尼倶陀。
與五百梵志子倶止彼林。時諸梵志衆聚
一處高聲大論。倶説遮道濁亂之言以此
終日或論國事。或論戰鬪兵杖之事。或論
國家義和之事。或論大臣及庶民事。或論車
馬遊園林事。或論坐席衣服飮食婦女之事。
或論山海龜鼈之事。但説如是遮道之論
以此終日。時彼梵志遙見散陀那居士來。
即勅其衆令皆靜默。所以然者。彼沙門瞿
曇弟子今從外來。沙門瞿曇白衣弟子中。此
爲最上。彼必來此汝宜靜默。時諸梵志各
自默然。散陀那居士至梵志所。問訊已一
面坐。語梵志曰。我師世尊。常樂閑靜不
好憒鬧。不如汝等與諸弟子。處在人中
高聲大論。但説遮道無益之言。梵志又語居
士言。沙門瞿曇。頗曾與人共言論不。衆人
何由得知沙門有大智慧。汝師常好獨處
邊地。猶如瞎牛食草。偏逐所見。汝師瞿曇
亦復如是。偏好獨見樂無人處。汝師若來。
吾等當稱以爲瞎牛。彼常自言有大智慧。
我以一言窮彼。能使默然如龜藏六。謂可
無患。以一箭射使無逃處
爾時世尊在閑靜室。以天耳聞梵志居士
有如是論。即出七葉樹窟詣烏暫婆利梵
志女林。時彼梵志遙見佛來。勅諸弟子汝
等皆默。瞿曇沙門欲來至此。汝等愼勿起
迎恭敬禮拜。亦勿請坐。取一別座與之令
坐。彼既坐已。卿等當問。沙門瞿曇。汝從本
來以何法教訓於弟子。得安隱定淨修
梵行。爾時世尊漸至彼園。時彼梵志不覺
自起。漸迎世尊而作是言。善來瞿曇善來
沙門。久不相見。今以何縁而來至此可前
小坐。爾時世尊即就其座嬉怡而笑。默自
念言。此諸愚人不能自專。先立要令竟不
能全。所以然者。是佛神力令彼惡心自然
敗壞。時散陀那居士。禮世尊足於一面坐。
尼倶陀梵志。問訊佛已亦一面坐。而白佛言。
沙門瞿曇。從本以來以何法教訓誨弟子。
得安隱＊定淨修梵行。世尊告曰。且止梵志。
吾法深廣。從本以來誨諸弟子。得安隱處
淨修梵行。非汝所及。又告梵志。正使汝師
及汝弟子所行道法。有淨不淨我盡能説。時
五百梵志弟子。各各擧聲自相謂言。汝瞿曇
沙門有大威勢有大神力。他問己義乃開
他義。時尼倶陀梵志白佛言。善哉瞿曇願分
別之。佛告梵志。諦聽諦聽。當爲汝説。梵志
答言。願樂欲聞。佛告梵志。汝所行者皆爲
卑陋。離服裸形以手障蔽不受瓨食不受
盂食。不受兩壁中間食。不受二人中間
食。不受兩刀中間食。不受兩盂中間食。不
受共食家食。不受懷姙家食。見狗在門則
不受其食。不受多蠅家食。不受請食。他
言先識則不受其食。不食魚不食肉不
飮酒。不兩器食。一餐一咽至七餐止。受人益
食不過七益。或一日一食。或二日三日四日
五日六日七日一食。或復食果或復食莠。或
食飯汁。或食麻米。或食稴稻。或食牛糞。
或食鹿糞。或食樹根枝葉果實。或食自落
果。或被衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜
身。或衣鹿皮。或留頭髮。或被毛編。或著
塜間衣。或有常擧手者。或不坐牀席或
有常蹲者。或有剃髮留髦鬚者。或有臥
荊棘者。或有臥果蓏上者。或有＊裸形臥
牛糞上者。或一日三浴。或有一夜三浴。以無
數衆苦。苦役此身。云何尼倶陀。如此行者
可名淨法不。梵志答曰。此法淨非不淨也。
佛告梵志。汝謂爲淨。吾當於汝淨法中説
有垢穢。梵志曰。善哉瞿曇。便可説之。願樂
欲聞。佛告梵志。彼苦行者。常自計念我行
如此當得供養恭敬禮事。是即垢穢。彼苦行
者。得供養已。樂著堅固愛染不捨。不曉遠
離不知出要。是爲垢穢。彼苦行者。遙見人
來盡共坐禪。若無人時隨意坐臥。是爲垢
穢。彼苦行者。聞他正義不肯印可。是爲垢
穢。彼苦行者。他有正問吝而不答。是爲垢
穢。彼苦行者。設見有人供養沙門婆羅門
則訶止之。是爲垢穢。彼苦行者。若見沙門
婆羅門食更生物就呵責之。是爲垢穢。彼
苦行者。有不淨食不肯施人。若有淨食貪
著自食。不見己過不知出要。是爲垢穢。
彼苦行者。自稱己善毀訾他人。是爲垢
穢。彼苦行者。爲殺盜婬兩舌惡口妄言綺語
貪取嫉妬。邪見顛倒。是爲垢穢。彼苦行者。
懈墮憙忘不習禪定。無有智慧猶如禽
獸。是爲垢穢。彼苦行者。貴高憍慢増上慢。
是爲垢穢。彼苦行者。無有信義亦無反復。
不持淨戒不能精勤受人訓誨。常與惡人
以爲伴黨爲惡不已。是爲垢穢。彼苦行者。
多懷瞋恨好爲巧僞。自怙己見求人長短。
恒懷邪見與邊見倶。是爲垢穢。云何尼倶
陀。如此行者可言淨不邪。答曰是不淨非
是淨也。佛言。今當於汝垢穢法中。更説清
淨無垢穢法。梵志言。唯願説之。佛言。彼苦
行者。不自計念我行如是。當得供養恭敬
禮事。是爲苦行無垢法也。彼苦行者。得供
養已心不貪著。曉了遠離。知出要法。是爲
苦行無垢法也。彼苦行者。禪有常法有人
無人不以爲異。是爲苦行無垢法也。彼苦
行者。聞他正義歡喜印可。是爲苦行無垢
法也。彼苦行者。他有正問歡喜解説。是爲
苦行離垢法也。彼苦行者。設見有人供養
沙門婆羅門。代其歡喜而不呵止。是爲苦行
離垢法也。彼苦行者。若見沙門婆羅門食
更生之物。不呵責之。是爲苦行離垢法也。
彼苦行者。有不淨食心不吝惜。若有淨食
則不染著。能見己過知出要法。是爲苦行
離垢法也。彼苦行者。不自稱譽不毀他人。
是爲苦行離垢法也。彼苦行者。不殺盜婬
兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見。是爲苦
行離垢法也。彼苦行者。精勤不忘好習禪
行。多修智慧不愚如獸。是爲苦行離垢法
也。彼苦行者。不爲高貴憍慢自大。是爲苦
行離垢法也。彼苦行者。常懷信義修反復
行。能持淨戒勤受訓誨。常與善人而爲伴
黨積善不已。是爲苦行離垢法也。彼苦行
者。不懷瞋恨不爲巧僞。不恃己見不
求人短。不懷邪見亦無邊見。是爲苦行離
垢法也。云何梵志。如是苦行。爲是清淨離
垢法耶。答曰。如是實是清淨離垢法也。梵
志白佛言。齊有此苦行。名爲第一堅固行
耶。佛言。未也。始是皮耳。梵志言。願説樹
節。佛告梵志。汝當善聽。吾今當説。梵志言。
唯然。願樂欲聞。梵志。彼苦行者。自不殺生
不教人殺。自不偸盜不教人盜。自不邪
婬不教人婬。自不妄語亦不教人爲。彼
以慈心遍滿一方。餘方亦爾。慈心廣大無二
無量。無有結恨遍滿世間。悲喜捨心亦復
如是。齊此苦行名爲樹節。梵志白佛言。願
説苦行堅固之義。佛告梵志。諦聽諦聽。吾
當説之。梵志曰。唯然世尊。願樂欲聞。佛言。
彼苦行者。自不殺生教人不殺。自不偸盜
教人不盜。自不邪婬教人不婬。自不妄
語教人不妄語。彼以慈心遍滿一方。餘方
亦爾。慈心廣大無二無量。無有結恨遍滿
世間。悲喜捨心亦復如是。彼苦行者。自識
往昔無數劫事。一生二生至無數生。國土成
敗劫數終始。盡見盡知又自見知。我曾生彼
種姓。如是名字如是飮食。如是壽命。如是
所受苦樂。從彼生此從此生彼。如是盡憶
無數劫事。是爲梵志彼苦行者牢固無壞。
梵志白佛言。云何爲第一。佛言。梵志。諦聽
諦聽。吾當説之。梵志言。唯然世尊。願樂欲
聞。佛言。彼苦行者。自不殺生教人不殺。自
不偸盜教人不盜。自不邪婬教人不婬。
自不妄語教人不欺。彼以慈心遍滿一方。
餘方亦爾。慈心廣大無二無量。無有結恨
遍滿世間。悲喜捨心亦復如是。彼苦行者。
自識往昔無數劫事。一生二生至無數生。國
土成敗劫數終始。盡見盡知。又自知見。我
曾生彼種姓如是名字飮食壽命。如是所
經苦樂。從彼生此從此生彼。如是盡憶無
數劫事。彼天眼淨觀衆生類死此生彼。顏
色好醜善惡所趣。隨行所墮盡見盡知。又
知衆生身行不善口行不善意行不善。誹謗
賢聖信邪倒見。身壞命終墮三惡道。或有
衆生身行善口意亦善。不謗賢聖見正信
行。身壞命終生天人中。行者天眼清淨觀見
衆生。乃至隨行所墮無不見知。是爲苦行
第一勝也。佛告梵志。於此法中復有勝者。
我常以此法化諸聲聞。彼以此法得修梵
行。時五百梵志弟子。各大擧聲自相謂言。今
觀世尊爲最尊上。我師不及。時彼散陀那
居士語梵志曰。汝向自言。瞿曇若來吾等
當稱以爲瞎牛。世尊今來。汝何不稱。又汝
向言當以一言窮彼瞿曇。能使默然如龜
藏六。謂可無患以一箭射使無逃處。汝
今何不以汝一言窮如來耶。佛問梵志。汝
憶先時有是言不。答曰。實有。佛告梵志。
汝豈不從先宿梵志聞諸佛如來獨處山
林樂閑靜處。如我今日樂於閑居。不如汝
法樂於憒鬧。説無益事以終日耶。梵志曰。
聞過去諸佛樂於閑靜。獨處山林如今世
尊。不如我法樂於憒鬧。説無益事以終
日耶。佛告梵志。汝豈不念。瞿曇沙門能説
菩提。自能調伏能調伏人。自得止息能止
息人。自度彼岸能使人度。自得解脱能解
脱人。自得滅度能滅度人。時彼梵志即從
座起。頭面作禮手捫佛足。自稱己名曰。我
是尼倶陀梵志。我是尼倶陀梵志。今者自歸
禮世尊足。佛告梵志。止止且住。使汝心解
便爲禮敬。時彼梵志重禮佛足在一面坐。
佛告梵志。汝將無謂佛爲利養而説法
耶。勿起是心。若有利養盡以施汝。吾所説
法微妙第一。爲滅不善増益善法。又告梵
志。汝將無謂佛爲名稱爲尊重故。爲導
首故爲眷屬故。爲大衆故而説法耶。勿
起此心。今汝眷屬盡屬於汝。我所説法。
爲滅不善増長善法。又告梵志。汝將無
謂佛以汝置不善聚黒冥聚中耶。勿生是
心。諸不善聚及黒冥聚汝但捨去。吾自爲汝
説善淨法。又告梵志。汝將無謂佛黜汝
於善法聚清白聚耶。勿起是心。汝但於善
法聚清白聚中精勤修行。吾自爲汝説善淨
法。滅不善行。増益善法。爾時五百梵志弟
子皆端心正意聽佛所説。時魔波旬作此
念言。此五百梵志弟子端心正意從佛聽
法。我今寧可往壞其意。爾時惡魔即以己
力壞亂其意。爾時世尊告散陀那曰。此五
百梵志子端心正意從我聽法。天魔波旬壞
亂其意。今吾欲還。汝可倶去。爾時世尊以
右手接散陀那居士置掌中乘虚而歸。時
散陀那居士倶陀梵志及五百梵志子聞佛
所説。歡喜奉行
| (九) | 佛説長阿含第二分衆集經第五 |
五十比丘倶。漸至波婆城闍頭菴婆園。
爾時世尊以十五日月滿時於露地坐。諸
比丘僧前後圍繞。世尊於夜多説法已。告
舍利弗言。今者四方諸比丘集。皆共精勤
捐除睡眠。吾患背痛欲暫止息。汝今可爲
諸比丘説法。對曰。唯然。當如聖教。爾時世
尊即四牒僧伽梨。偃右脇如師子累足
而臥。時舍利弗告諸比丘。今此＊波婆城。有
尼乾子命終未久。其後弟子分爲二部。
常共諍訟相求長短。迭相罵詈各相是非。我
知此法汝不知此。汝在邪見我在正法。
言語錯亂無有前後。自稱己言以爲眞正。
我所言勝汝所言負。我今能爲談論之主。
汝有所問可來問我。諸比丘。時國人民奉
尼乾者。厭患此輩鬪訟之聲。皆由其法不
眞正故。法不眞正無由出要。譬如杇塔
不可復圬。此非三耶三佛所説。諸比丘。
唯我釋迦無上尊法。最爲眞正可得出要。
譬如新塔易可嚴飾。此是三耶三佛之所
説也。諸比丘。我等今者。宜集法律以防諍
訟。使梵行久立。多所饒益天人獲安。諸比
丘。如來説一正法。一切衆生皆仰食存。如
來所説復有一法。一切衆生皆由行往。是
爲一法如來所説。當共集之以防諍訟。使
梵行久立。多爲饒益天人獲安。諸比丘。如
來説二正法。一名二色。復有二法。一癡二
愛。復有二法有見無見。復有二法。一無慚
二無愧。復有二法。一有慚二有愧。復有二
法。一盡智二無生智。復有二法二因二縁生
於欲愛。一者淨妙色。二者不思惟。復有二法。
二因二縁生於瞋恚。一者怨憎二者不思惟。
復有二法二因二縁生於邪見。一者從他
聞。二者邪思惟。復有二法二因二縁生於
正見。一者從他聞。二者正思惟。復有二法二
因二縁。一者學解脱。二者無學解脱。復有
二法二因二縁。一者有爲界。二者無爲界。諸
比丘。是爲如來所説。當共撰集以防諍訟。
使梵行久立多所饒益天人獲安。諸比丘。
如來説三正法。謂三不善根。一者貪欲。二者
瞋恚。三者愚癡。復有三法。謂三善根。一者不
貪。二者不恚。三者不癡。復有三法。謂三不
善行。一者不善身行。二者不善口行。三者
不善意行。復有三法。謂三不善行。身不善
行口不善行意不善行。復有三法。謂三惡行。
身惡行口惡行意惡行。復有三法。謂三善行。
身善行口善行意善行。復有三法。謂三不善
想。欲想瞋想害想。復有三法。謂三善想。無
欲想無瞋想無害想。復有三法。謂三不善思。
欲思恚思害思。復有三法。謂三善思。無欲思
無恚思無害思。復有三法。謂三福業。施業平
等業思惟業。復有三法。謂三受。樂受苦受不
苦不樂受。復有三法。謂三愛。欲愛有愛無
有愛。復有三法。謂三有漏欲漏有漏無明
漏。復有三法。謂三火。欲火恚火愚癡火。復
有三法。謂三求。欲求有求梵行求。復有三
法。謂三増盛。我増盛世増盛法増盛。復有三
法。謂三界。欲界恚界害界。復有三法。謂三
界。出離界無恚界無害界。復有三法。謂三
界。色界無色界盡界。復有三法。謂三聚。戒
聚定聚慧聚。復有三法。謂三戒。増盛戒増盛
意増盛慧。復有三法。謂三三昧。空三昧無
願三昧無相三昧。復有三法。謂三相。止息相
精勤相捨相。復有三法。謂三明。自識宿命智
明。天眼智明。漏盡智明。復有三法。謂三變
化。一者神足變化。二者知他心隨意説法。三
者教誡。復有三法。謂三欲生本。一者由現
欲生人天。二者由化欲生化自在天。三者
由他化欲生他化自在天。復有三法。謂三
樂生。一者衆生自然成辦生歡樂心。如梵光
音天初始生時。二者有衆生以念爲樂。自
唱善哉如光音天。三者得止息樂如遍淨
天。復有三法。謂三苦。行苦苦苦變易苦。復
有三法。謂三根。未知欲知根知根知已根。
復有三法。謂三堂。賢聖堂天堂梵堂。復有
三法。謂三發。見發聞發疑發。復有三法。謂
三論。過去有如此事。有如是論。未來有
如此事有如是論。現在有如此事有如
是論。復有三法。謂三聚。正定聚邪定聚不定
聚。復有三法。謂三憂。身憂口憂意憂。復有
三法。謂三長老。年耆長老法長老作長老。復
有三法。謂三眼。肉眼天眼慧眼。諸比丘。是
爲如來所説正法。當共撰集以防諍訟。使
梵行久立。多所饒益天人獲安。諸比丘。如
來説四正法。謂口四惡行。一者妄語。二者兩
舌。三者惡口。四者綺語。復有四法。謂口四
善行。一者實語。二者軟語。三者不綺語。四者
不兩舌。復有四法。謂四不聖語。不見言見。
不聞言聞。不覺言覺。不知言知。復有四法。
謂四聖語。見則言見。聞則言聞。覺則言覺。
知則言知。復有四法。謂四種食。摶食觸食
念食識食。復有四法。謂四受。有現作苦行
後受苦報。有現作苦行後受樂報。有現作樂
行後受苦報。有現作樂行後受樂報。復有四
法。謂四受。欲受我受戒受見受。復有四法。
謂四縛。貪欲身縛。瞋恚身縛。戒盜身縛。我見
身縛。復有四法。謂四刺。欲刺恚刺見刺慢
刺。復有四法。謂四生。卵生胎生濕生化生。
復有四法。謂四念處。於是比丘。内身身觀。
精勤不懈憶念不忘。捨世貪憂。外身身觀。
精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。内外身身
觀。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。受意法
觀亦復如是。復有四法。謂四意斷。於是比
丘。未起惡法方便使不起。已起惡法方便
使滅。未起善法方便使起。已起善法方便思
惟使其増廣。復有四法。謂四神足。於是比
丘。思惟欲定。滅行成就。精進定意定思惟定。
亦復如是。復有四法。謂四禪。於是比丘。除
欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。入於初
禪。滅有覺觀内信一心。無覺無觀定生喜樂。
入第二禪。離喜修捨念進自知身樂。諸聖
所求憶念捨樂。入第三禪。離苦樂行先滅
憂喜。不苦不樂捨念清淨。入第四禪。復有
四法。謂四梵堂。一慈二悲三喜四捨。復有四
法。謂四無色定。於是比丘。越一切色想。
先盡瞋恚想不念異想。思惟無量空處。
捨空處已入識處。捨識處已入不用處。
捨不用處已入有想無想處。復有四法。謂
四法足。不貪法足。不瞋法足。正念法足。正
定法足。復有四法。謂四賢聖族。於是比丘。
衣服知足。得好不喜遇惡不憂。不染不著
知所禁忌。知出要路。於此法中精勤不
懈。成辦其事。無闕無減。亦能教人成辦此
事。是爲第一知足住賢聖族。從本至今未
常惱亂。諸天魔梵沙門婆羅門天及世間人。
無能毀罵。飯食牀臥具病痩醫藥。皆悉知
足亦復如是。復有四法。謂四攝法。惠施愛
語利人等利。復有四法。謂四須陀洹支。
比丘於佛得無壞信。於法於僧於戒得無
壞信。復有四法。謂四受證。見色受證。身受
滅證。念宿命證。知漏盡證。復有四法。謂四
道。苦遲得。苦速得。樂遲得。樂速得。復有四
法。謂四聖諦。苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。
苦出要聖諦。復有四法。謂四沙門果。須陀洹
果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。復有四法。
謂四處。實處施處智處止息處。復有四法。
謂四智。法智未知智等智知他人心智。復
有四法。謂四辯才。法辯義辯詞辯應辯。復
有四法。謂四識住處。色識住。縁色住。色與
愛倶増長。受想行識中亦如是住。復有四
法。謂四扼。欲＊扼有＊扼見＊扼無明＊扼。復
有四法。謂四無＊扼。無欲＊扼無有＊扼無見
＊扼無無明＊扼。復有四法。謂四淨。戒淨心淨
見淨度疑淨。復有四法。謂四知。可受知受
可行知行。可樂知樂。可捨知捨。復有四
法。謂四威儀。可行知行。可住知住。可坐
知坐。可臥知臥。復有四法。謂四思惟。少
思惟。廣思惟。無量思惟。無所有思惟。復有
四法。謂四記論。決定記論。分別記論。詰問記
論。止住記論。復有四法。謂佛四不護法。如
來身行清淨。無有闕漏可自防護。口行清
淨。意行清淨。命行清淨。亦復如是。是爲如
來所説正法。當共撰集以防諍訟。使梵行
久立。多所饒益。天人獲安。又諸比丘。如來
説五正法。謂五入。眼色耳聲鼻香舌味身觸。
復有五法。謂五受陰。色受陰。受想行識受
陰。復有五法。謂五蓋。貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋
掉戲蓋疑蓋。復有五法。謂五下結。身見結
戒盜結疑結貪欲結瞋恚結。復有五法。謂五
上結。色愛無色愛無明慢掉。復有五法。謂
五根。信根精進根念根定根慧根。復有五法。
謂五力。信力精進力念力定力慧力。復有五
法。謂滅盡枝。一者比丘信佛如來至眞等
正覺十號倶具。二者比丘無病身常安穩。
三者質直無有諛諂。能如是者如來則示
涅槃徑路。四者自專其心使不錯亂。昔所
諷誦憶持不忘。五者善於觀察法之起滅。
以賢聖行盡於苦本。復有五法。謂五發。非
時發虚發非義發虚言發無慈發。復有五法。
謂五善發。時發實發義發和言發慈心發。復
有五法。謂五憎嫉。住處憎嫉檀越憎嫉利養
憎嫉色憎嫉法憎嫉。復有五法。謂五趣解
脱。一者身不淨想。二者食不淨想。三者一切
行無常想。四者一切世間不可樂想。五者死
想。復有五法。謂五出要界。一者比丘。於欲
不樂不動亦不親近。但念出要樂於遠離。
親近不怠其心調柔出要離欲。彼所因欲起
諸漏纒。亦盡捨滅而得解脱。是爲欲出要。
瞋恚出要。嫉妬出要。色出要。身見出要。亦復
如是。復有五法。謂五喜解脱入。若比丘精
勤不懈。樂閑靜處專念一心。未解得解未
盡得盡未安得安。何謂五。於是比丘。聞如
來説法。或聞梵行者説。或聞師長説法。思
惟觀察分別法義心得歡喜。得歡喜已得
法愛。得法愛已身心安隱。身心安隱已則
得禪定。得禪定已得實知見。是爲初解脱
入。於是比丘聞法喜已。受持諷誦亦復歡
喜。爲他人説亦復歡喜。思惟分別亦復歡
喜。於法得定。亦復如是。復有五法。謂五人。
中般涅槃。生般涅槃。無行般涅槃。有行般涅
槃。上流阿迦尼吒。諸比丘。是爲如來所説
正法。當共撰集以防諍訟。使梵行久立。多
所饒益天人獲安。又諸比丘。如來説六正
法。謂内六入。眼入耳入鼻入舌入身入意入。
復有六法。謂外六入。色入聲入香入味入觸
入法入。復有六法。謂六識身。眼識身。耳鼻
舌身意識身。復有六法。謂六觸身。眼觸身。
耳鼻舌身意觸身。復有六法。謂六受身。眼受
身。耳鼻舌身意受身。復有六法。謂六想身。
色想聲想香想味想觸想法想。復有六法。
謂六思身。色思聲思香思味思觸思法思。
復有六法。謂六愛身。色愛身。聲香味觸法愛
身。復有六法。六淨本。若比丘。好瞋不捨。
不敬如來。亦不敬法。亦不敬衆。於戒穿
漏染汙不淨。好於衆中多生諍訟人所憎
惡。嬈亂淨衆天人不安。諸比丘。汝等當自
内觀。設有瞋恨如彼嬈亂者。當集和合
衆。廣設方便拔此諍本。汝等又當專念自
觀。若結恨已滅。當更方便遮止其心。勿復
使起。諸比丘。佷戻不諦。慳吝嫉妬。巧僞虚
妄。自因己見。謬受不捨。迷於邪見與邊
見倶。亦復如是。復有六法。謂六界。地界火
界水界風界空界識界。復有六法。謂六察行。
眼察色。耳聲鼻香舌味身觸意察法。復有
六法。謂六出要界。若比丘作是言。我修慈
心。更生瞋恚。餘比丘語言。汝勿作此言。勿
謗如來。如來不作是説。欲使修慈解脱。
更生瞋恚想。無有是處。佛言。除瞋恚已然
後得慈。若比丘言。我行悲解脱生憎嫉心。
行喜解脱生憂惱心。行捨解脱生憎愛心。
行無我行生狐疑心。行無想行生衆亂想。
亦復如是。復有六法。謂六無上。見無上聞無
上利養無上戒無上恭敬無上憶念無上。復
有六法。謂六思念。佛念法念僧念戒念施念
天念是爲如來所説正法。當共撰集以防諍
訟。使梵行久立。多所饒益天人獲安。諸比
丘。如來説七正法。謂七非法。無信無慚無愧
少聞懈怠多忘無智。復有七法。謂七正法。有
信有慚有愧多聞精進總持多智。復有七法。
謂七識住。或有衆生若干種身若干種想。天
及人是。是初識住。或有衆生若干種身而一
想者。梵光音天。最初生時是。是二識住。或有
衆生。一身若干種想。光音天是。是三識住。或
有衆生一身一想。遍淨天是。是四識住。或
有衆生空處住識處住不用處住。復有七
法。謂七勤法。一者比丘勤於戒行。二者勤
滅貪欲。三者勤破邪見。四者勤於多聞。五
者勤於精進。六者勤於正念。七者勤於禪
定。復有七法。謂七想。不淨想。食不淨想。一
切世間不可樂想。無想。無常想。無常苦想。
苦無我想。復有七法。謂七三昧具。正見正思
正語正業正命正方便正念。復有七法。謂七
覺意。念覺意法覺意精進覺意喜覺意猗覺
意定覺意護覺意。是爲如來所説正法。當共
撰集以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天
人獲安。諸比丘。如來説八正法。謂世八法。
利衰毀譽稱譏苦樂。復有八法。謂八解脱。色
觀色一解脱。内無色想觀外色二解脱。淨解脱
三解脱。度色想滅瞋恚想住空處解脱四解
脱。度空處住識處五解脱。度識處住不用處
六解脱。度不用處住有想無想處七解脱。度
有想無想處住想知滅八解脱。復有八法。謂
八聖道。正見正志正語正業正命正方便正
念正定。復有八法。謂八人。須陀洹向須陀洹
斯陀含向斯陀含阿那含。向阿那含。阿羅漢
向阿羅漢。是爲如來所説正法。當共撰集
以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人獲
安。諸比丘。如來説九正法。所謂九衆生居。
或有衆生若干種身若干種想。天及人是。是
初衆生居。復有衆生若干種身而一想者。梵
光音天最初生時是。是二衆生居。復有衆生
一身若干種想。光音天是。是三衆生居。復有
衆生一身一想。遍淨天是。是四衆生居。復
有衆生無想無所覺知。無想天是。是五衆生
居。復有衆生空處住。是六衆生居。復有衆
生識處住。是七衆生居。復有衆生不用處
住。是八衆生居。復有衆生住有想無想處。
是九衆生居。是爲如來所説正法。當共撰集
以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人獲
安。諸比丘。如來説十正法。所謂十無學法。
無學正見正思正語正業正命正念正方便正
定正智正解脱。是爲如來所説正法。當共撰
集以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人
獲安。爾時世尊印可舍利弗所説。時諸比丘
聞舍利弗所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第八
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
| (一〇) | 第二分十上經第六 |
千二百五十人倶。詣瞻婆城止宿伽伽
池側。以十五日月滿時。世尊在露地坐。大
衆圍遶竟夜説法。告舍利弗。今者四方諸
比丘集。皆各精勤捐除眠睡欲聞説法。
吾患背痛欲少止息。卿今可爲諸比丘説
法。時舍利弗受佛教已。爾時世尊即四牒
僧伽梨。偃右脇臥如師子累足而臥。爾時
耆年舍利弗告諸比丘。今我説法上中下言
皆悉眞正。義味具足梵行清淨。汝等諦聽善
思念之。當爲汝説。時諸比丘受教而聽。舍
利弗告諸比丘。有十上法。除衆結縛得至
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