INBUDS
起世經 (No. 0024_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 01
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
359 360 361 362 363 364 365 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
無形。無相無影無塵。而可記識。諸比丘。一
切諸行。亦復如是。敗壞不牢。無有眞實。應
當厭離早求免脱。諸比丘。彼風又吹四大洲
八萬小洲并餘大山須彌山王。或令擧高一
拘盧奢分散破壞。或二或三四五六七拘盧
奢。已分散破壞。或吹令高一由旬。二三四
五六七由旬。或吹令高百由旬。二三四五六
七百由旬。分散破壞。或吹令高千由旬。二
三四五六七千由旬。或吹令高百千由旬。分
散破壞。彼風如是。吹破散壞。一切皆令無
形無相。無有微塵餘殘可見。譬如壯健丈夫。
手把麥
。末令粉碎。向空擲之分散。飄風
蕩颺。無形無影。如是如是。彼風吹破諸洲
諸山。亦復如是。＊唯除見者。乃能信之。此名
世間轉住已壞。復次世間。云何壞已轉成。
諸比丘。如是復經無量年歳。極大長遠。三
摩耶時。起大黒雲。普覆世界。乃至遍淨天
宮。既遍覆已。便降大雨。其滴麤大。或如車
軸。或復如杵。相續注下。經歴多年。百千萬
年。水聚深積。至遍淨天。悉皆盈滿。四種風
輪之所住持。如前所説。乃至吹沫。造遍淨
宮。七寶雜色。顯現出生。一一皆如火災水
災次第而説。諸比丘。是名世間壞已轉成。云
何世間轉成已住。諸比丘。猶如今者。天人
世間。轉成已住。諸比丘。如是次第。皆以風
吹。此等名爲世間三災
起世經最勝品第十二之一
復次諸比丘。世間轉已。如是成時。諸衆生
等。多得生於光音天上。是諸衆生生彼天
時。身心歡豫。喜悦爲食。自然光明。又有神
通。乘空而行。得最勝色。年壽長遠。安樂而
住。諸比丘。爾時世間轉壞已成。空無有物。
諸梵宮中。未有衆生。光音天上。福業盡者。
乃復下生梵宮殿中。不從胎生忽然化出。
有此名生。諸比丘。爾時復有諸餘衆生。福
壽盡者。從光音天。捨身命已亦於此生。身
形端正。喜悦住持以爲飮食。自然光明。有
神通力。騰空而行。身色最勝。即於其間。長
時久住。彼諸衆生於是住時。無有男女。無
有良賤。唯有此名。名曰衆生衆生也。復次
諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上出生
地肥。周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁。其上
便有薄膜停住。亦如水膜。停住水上。如是
如是。諸比丘。復於後時。此大地上。所生地
肥。凝然停住。漸如鑚酪。成就生酥。有如
是等形色相貎。其味甘美。猶如上蜜。爾時
衆生其中忽有性貪嗜者。作如是念。我今亦
可以指取此。試復嘗之。令我得知。此是何
物。時彼衆生作是念已。即以其指深齊一
節。沾取地味。吮而嘗之。嘗已意喜。如是一
沾一吮。乃至再三。即生貪著。次以手抄。漸
漸手掬。後遂多掬。恣意食之。時彼衆生。如
是抄掬。恣意食時。復有無量其餘諸人。見
彼衆生如是食噉。亦即相學。競取而食。諸比
丘。彼諸衆生取此地味。食之不已。其身自
然漸漸澁惡。皮膚麤厚。顏色濁暗。形貎改
異。無復光明。亦更不能飛騰虚空。以地肥
故。神通滅沒。諸比丘。如前所説。後亦如是。
爾時世間便成黒暗。諸比丘。爲如是故。世
間始有大暗出生。復次云何於如是時。世間
忽然出生日月及諸星宿。便有晝夜一月半
月。年歳時節等名字生也。諸比丘。爾時日天
勝大宮殿。從東方出。繞須彌山半腹而行。
於西方沒。西方沒已。還從東方出。爾時衆
生復見日天勝大宮殿。從東方出。各相告
言。諸仁者。還是日天。光明宮殿。再從東
出。右繞須彌。當於西沒。第三見已。亦相謂
言。諸仁者。此是彼天光明流行。此是彼天
光明流行也。是故稱日爲修梨耶。修梨耶。
起世經卷第九
起世經卷第十
隋天竺三藏闍那崛多等譯
最勝品第十二之餘
復次諸比丘。汝等應知。日天宮殿。縱廣正
等五十一由旬。上下亦爾。七重牆壁。七重
欄楯。多羅行樹。亦有七重。周匝圍繞。雜色
間錯。以爲莊嚴。彼諸垣牆。皆爲金銀琉璃
頗梨赤珠硨
瑪瑙等之所成就。於四方面
並有諸門。一一諸門皆有樓櫓却敵臺觀。及
諸樹林池沼園苑。其中皆生種種雜樹。其樹
皆有種種葉種種花種種果種種香。隨風遍
熏。復有種種諸鳥和鳴。諸比丘。然彼日天
以二種物。成其宮殿。正方如宅。遙看似圓。
諸比丘。何等爲二。所謂金及頗梨。此日宮
殿。衆多天金。及天頗梨。合而成就。一面兩
分。皆是天金。清淨無垢。離諸穢濁。皎潔光
明。一面一分。天頗梨成。淨潔光明。善磨善
瑩。無垢無穢。諸比丘。又彼日天勝大宮殿。
有五種風。吹轉而行。何等爲五。一名爲持。
二名爲住。三名隨順轉。四名波羅呵迦。五
名將行
復次諸比丘。於彼日天宮殿之前。別有無量
諸天先行。無量百天。無量千天。無量百千
天。於前而行。行時各各常受安樂。皆名牢行。
牢行諸天。從此得名。又諸比丘。日宮殿中。
閻浮檀金以爲妙輦輿。高十六由旬。方八
由旬。莊嚴殊勝。日天子身。及内眷屬。在彼
輦中。以天五欲功徳。和合具足受樂歡喜。諸
比丘。日天子身壽五百歳。子孫相承。皆於彼
治。宮殿住持滿足一劫
復次諸比丘。日天子身支節分中。光明出照
閻浮檀輦。閻浮檀輦光明復出照彼宮殿。從
彼日天大宮殿中。光明相接出已照曜。遍
四大洲及諸世界。諸比丘。日天子身輦及
宮殿。具足皆有一千光明。五百光明傍行而
照。五百光明向下而照。復次以何因縁。日
天子所居勝大宮殿。照四大洲及諸世界。
諸比丘。有一種人。能行布施。彼布施時。施
於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來求者。所謂
飮食騎乘衣裳花鬘瓔珞塗香床敷房舍燈
油。凡是資須。養身命者。於布施時。速疾而
施。不諂曲施。或復供養諸持戒仙功徳具
足行善法者。種種承事。以是因故。受無量
種身心安樂。譬如大澤空閑山林廣遠磧地。
忽有池水。其水涼冷清淨輕甘。有諸壯夫。
遠行疲頓。熱惱渇乏。不得飮食。已經多時。
至彼池所。飮已澡浴。除斷一切渇乏熱惱。
出於池外。身意怡悦。受無量樂。多生歡喜。
如是如是。彼布施時。心清淨故。身壞命終。
於日宮殿中。生爲天子。生其中已。報得如
是速疾稱心飛行宮殿。以此因縁。日天宮殿。
照四大洲及餘世界
諸比丘。復一種人。不殺生。不偸盜。不邪
婬。不妄語。不飮酒。不放逸。供養持戒功徳
具足諸仙諸賢。親近純直善法行人。廣説如
前。身壞命終。隨願往生日天宮殿。於彼即受
速疾果報。是故名爲諸善業道。以是因縁。
此日宮殿。照四大洲并餘世界。復一種人。
修不殺生乃至正見。亦曾供養諸仙持戒功
徳具者。亦曾親近純直善行。以値遇彼清淨
因縁。便得報生日天宮殿。受速疾果。以是
因縁。日天宮殿。照四大洲及餘世界。廣説
如上。諸比丘。六十刹那。名一羅婆。三十羅
婆。名牟休多。諸比丘。若干刹那。若干羅
婆。若干牟休多。日天宮殿。常行不息。六月
北行。於一日中。漸移北向。六倶盧奢。未曾
暫時離於日道。六月南行。亦一日中。漸移
南向。六倶盧奢。不差日道。諸比丘。日天宮
殿。六月行時。月天宮殿。十五日中。亦行爾
許。復次有何因縁。常於夏時。生諸熱惱。諸
比丘。日天宮殿。六月之間。向北行時。一日
常行六倶盧奢。未曾捨離日所行道。但於其
中。有十因縁。故生熱惱。何等爲十。諸比丘。
須彌山外。次復有山。名佉提羅迦。高廣正
等四萬二千由旬。雜色可觀。七寶成就。於
其時間。日天宮殿。所有光明。照觸彼山。令
其生熱。故於彼時。有是熱惱。此爲第一熱
惱生縁。復次諸比丘。佉提羅迦山外。次復
有山。名伊沙陀羅。高廣正等二萬一千由
旬。於其時間。日天宮殿。所有光明照觸彼
山。令生熱觸。此爲第二熱惱生縁。次有由
乾陀山。高廣正等一萬二千由旬。是第三
縁。次有善現山。高廣正等六千由旬。是第
四縁。次有馬片頭山。高廣正等三千由旬。
是第五縁。次有尼民陀羅山。高廣正等一千
二百由旬。是第六縁。次有毗那耶迦山。高
廣正等六百由旬。是第七縁。次有輪圍山。
高廣正等三百由旬。是第八縁。次有從此大
地已上高萬由旬。彼虚空中。有諸夜叉宮殿
住處。頗梨所成。是第九縁。次有四種大洲八
萬小洲。彼等洲中諸餘大山須彌山王等。是
第十縁。具足應如佉提羅迦中説。是爲十
種。日天宮殿。六月之中。向北道行。熱惱因
縁
復次於中何因縁故。有諸寒冷。諸比丘。日
天宮殿。六月已後。漸向南行。爾時復有十二
因縁能生寒冷。何者十二。諸比丘。於須彌
山佉提羅迦山二山之間。有須彌留海。闊八
萬四千由旬周迴無量。其中多有優鉢羅花。
鉢頭摩花。拘牟陀花。奔荼梨迦花等。悉皆
遍滿。香氣甚盛。日天宮殿。所有光明。經於
其間。照觸彼海。此是第一寒冷因縁。如是
次第。伊沙陀羅山。是第二縁。由乾陀山。是
第三縁。善現山。是第四縁。馬片頭山。是第
五縁。尼民陀羅山。是第六縁。毘那耶迦山。
是第七縁。輪圍大山。是第八縁。彼諸海中。
所有諸花。具足次第。應如佉提羅迦山中廣
説
復次閻浮洲中。所有諸河流行之處。日天宮
殿。光明照觸。故有寒冷。略説乃至。此是
第九寒冷因縁。復次如閻浮洲。諸河流行。
瞿陀尼洲。諸河流行倍多。於此日天宮殿。
光明照觸。寒冷更多。此是第十寒冷因縁。
復次如瞿陀尼洲。諸河流行。弗婆提洲。諸河
流行倍多於此。是第十一寒冷因縁。復次如
弗婆提洲。諸河流行。欝單越洲。諸河流行。
又倍於此。日天宮殿。光明照觸。而生寒冷。
是第十二寒冷因縁。諸比丘。日天宮殿。六
月之間。向南行時。毎於一日。行六倶盧奢。
不違其道。有如是等十二因縁。所以寒冷」
復次諸比丘。有何因縁。於冬分時。夜長晝
短。諸比丘。日天宮殿。過六月已。漸向南
行。毎於一日。移六倶盧奢。無有差失。當於
是時。日天宮殿。在閻浮洲最極南陲。地形
狹小。日過速疾。諸比丘。以此因縁。於冬分
時。晝短夜長。復次比丘。有何因縁。於春夏
時。晝長夜短。諸比丘。日天宮殿。過六月
已。漸向北行。毎一日中。移六倶盧奢。無有
差失。異於常道。當於是時。在閻浮洲處中
而行。地寛行久。所以晝長。諸比丘。以此因
縁。春夏晝長。夜分短促
復次諸比丘。若閻浮洲。日正中時。弗婆提
洲。日則始沒。瞿陀尼洲。日則初出。欝單越
洲。正當半夜。若瞿陀尼洲。日正中時。此閻
浮洲。日則始沒。欝單越洲。日則初出。弗婆
提洲。正當半夜。若欝單越州。日正中時。瞿
陀尼洲。日則始沒。弗婆提洲。日則初出。閻
浮洲中。正當半夜。若弗婆提洲。日正中時。
欝單越洲。日則始沒。閻浮洲中。日則初出。
瞿陀尼洲。正當半夜。諸比丘。若閻浮洲人所
謂西方。瞿陀尼人以爲東方。瞿陀尼人所謂
西方。欝單越人以爲東方。欝單越人所謂西
方。弗婆提人以爲東方。弗婆提人所謂西方。
閻浮洲人以爲東方。南北二方。亦復如是。
世尊於此説優陀那偈
轉住及轉壞 天出及薄覆
十二重風吹 於前諸天行
樓櫓及風吹 身體光明照
布施持戒業 刹那羅婆過
熱則有十縁 寒有十二種
晝夜及日中 東西説四方
諸比丘。月天子宮。縱廣正等四十九由旬。
四面周圍。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴
網。復有七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可
觀。彼諸牆壁。皆以金銀乃至瑪瑙。七寶所
成。四面諸門。各有樓櫓種種莊挍。乃至衆
鳥。各各和鳴。廣説如前日天宮殿。諸比丘。
月天宮殿。純以天銀天青琉璃。而相間錯。
二分天銀。清淨無垢。無諸滓穢。其體皎潔。
光甚明曜。餘之一分。天青琉璃。亦甚清淨。
表裏映徹。光明遠照
諸比丘。彼月天子。最勝宮殿。爲五種風。攝
持而行。何等爲五。一持。二住。三順。四攝。
五行。以此五風。所攝持故。月天宮殿。依空
而行。諸比丘。月宮殿前。亦有無量諸天宮
殿。引前而行。無量百千萬數諸天子等。亦
在前行。於前行時。恒受無量種種快樂。彼
諸天子。皆有名字。諸比丘。於此月天大宮
殿中。有一大輦。青琉璃成。其輦＊輿高十六
由旬。廣八由旬。月天子身與諸天女。在此
輦中。以天種種五欲功徳。和合受樂。歡娯
悦豫。隨意而行。諸比丘。彼月天子。如天年
月。壽五百歳。子孫相承。皆於彼治。然其宮
殿。住於一劫。諸比丘。月天子身支節分中
光明出已。周遍照彼青琉璃輦。其輦光明照
月宮殿。月宮殿光照四大洲。諸比丘。彼月
天子。有五百光。向下而照。有五百光。傍行
而照。是故月天名千光明。亦復名爲涼冷光
明
諸比丘。何因縁故。月天宮殿。照四大洲。以
於過去布施沙門及婆羅門。貧窮孤獨遠來
乞者。所謂飮食騎乘衣服花鬘諸香床房舍
諸資生等。於布施時。應時疾與。無諂曲心。
或復供養諸仙持戒具功徳者。正直純善。以
此因縁。受無量種身心快樂。譬如空閑山澤
曠野磧中。有一池水。涼冷輕美。無諸濁穢。
是時有人。遠行疲乏。飢渇熱逼。入此池中
澡浴飮水。除一切苦。受無量樂。如是如是。
以上因縁。生在月天宮殿之中。受樂果報。
亦復如是。諸比丘。或復有人。斷於殺生。乃
至斷酒及放逸行。供養承事諸仙有徳。則得
生月宮殿中。照四洲界。或復有人。斷於殺
生。乃至正見故。得速疾空行宮殿。此等名爲
諸善業道。又何因縁。月天宮殿。漸漸現也。
諸比丘。此有三因縁。何等爲三。一者背相
轉出。二者青身諸天。形服瓔珞。一切悉青。
常半月中隱覆其宮。以隱覆故。彼時月形漸
漸而現。三者從日天宮殿。有六十光明。一
時流出。障彼月輪。以是因縁漸漸而現。復次
以何因縁。是月宮殿圓淨滿足。如是顯現。
諸比丘。亦三因縁故令如是。一者爾時月
天宮殿。面相轉出。以是義故。圓滿而現。復
次青色諸天。衣服瓔珞。一切皆青。常半月
中隱月宮殿。然此月宮。於逋沙他十五日時。
形最圓滿。光明熾盛。譬如於多油中然大熾
炬。諸小燈明悉皆隱翳。如是如是。月天宮
殿。十五日時。能覆諸光。亦復如是。復次日
天宮殿。六十光明。一時流出。障月輪者。此
月宮殿。於逋沙他十五日時。圓滿具足。於
一切處。皆離翳障。是時日光。不能隱覆。復
次有何因縁。月天宮殿。於黒月分第十五
日。一切不現。諸比丘。此月宮殿。於黒月分
第十五日。最近日宮。由彼日光所覆翳故。
一切不現。復次有何因縁。月天宮殿。名爲
月也。諸比丘。此月宮殿。於黒月分。一日已
去。乃至月盡。光明威徳。漸漸減少。以此因
縁。名之爲月。復次以何因縁。月宮殿中。有
諸影現。諸比丘。此大洲中。有閻浮樹。因此
樹故。名閻浮洲。其樹高大。影現月輪。以此
因縁。有諸影現。復次以何因縁。有諸河水
流於世間。諸比丘。以有日故有熱。有熱故
有炙。有炙故有蒸。有蒸故有汗濕。以汗濕
故。一切山中。汁流爲水。以成諸河。諸比丘
此因縁故。河流世間。復次有何因縁。五種
種子。世間出現。諸比丘。若於東方。有諸世
界。或成已壞。或壞已成。或成已住。南西北
方。成壞及住。亦復如是。爾時阿那毘羅大
風。別於他方成住世界。吹五種子。散此界
中。散已復散。乃至大散。所謂根子莖子節
子接子子子。此爲五子。諸比丘。閻浮樹果
大如摩伽陀國一斛之瓮。摘其＊果時。汁隨
流出。色白如乳。味嘗如蜜。諸比丘。閻浮樹
＊果。隨所出生。有五分利益。謂東南西方上
下二方。東分生者。諸乾闥婆。皆共食之。
南分生者。爲七大聚落人民所食。何者爲七。
一名不正叫。二名叫喚。三不正體。四賢。五
善。六牢。七勝。於此七種大聚落中。有七黒
山。一名偏廂。二名一搏。三小棗。四何髮。
五百偏頭。六能勝。七最勝。彼七山中。有七
梵仙所居之窟。一善眼。二善賢。三小。四百
偏頭。五爛物池。六黒入。七増長。時西分生
者。金翅鳥等。所共食之。上分生者。虚空夜
叉。皆共食之。下分生者。海中諸虫。皆來取
食。於中有優陀那偈
初説雨多少 宮殿中示現
二事多有風 於前諸天行
輦輿及壽命 身體光明照
布施持戒業 遍及滿足輪
月翳及不見 有影何因縁
諸河諸種子 閻浮樹最後
諸比丘。劫初衆生。食地味時。多所資益。久
住於世。而彼諸人。若多食者。顏色即劣。若
少食者。光相便勝。當於是時。形色現故。衆
各相欺。共諍勝劣。勝者生慢。以我慢故。地
味便沒。續生地皮。色味具足。譬如成就羯
尼迦羅花。有如是色。又如淳蜜煎除滓蝋。
有如是味。彼諸衆生。皆共聚集。憂愁苦惱。
推胸叫喚。迷悶困乏。作是唱言。嗚呼我地
味。嗚呼我地味。譬如今者。有諸勝味。既嘗
知已。唱言嗚呼。此是我味。執著舊名。不知
眞義。彼諸衆生。亦復如是。時彼衆生。食於
地皮。亦久住世。多食色麤。少食形勝。以勝
劣故。我慢相凌。地皮復沒。便生林蔓。形色
成就。香味具足。譬如成就迦藍婆迦花。有
如是色。割之汁流。猶如淳蜜。乃至如前。聚
共愁惱。如是次第。林蔓沒已。有粳米出。不
耕不種。自然而生。無芒無
。米粒清淨。香
味具足。彼時衆生。食是米已。身分即有脂
髓皮肉筋骨膿血泉脈流布。及男女根相貎
彰顯。根相既生。染心即起。以有染故。數相
視瞻。既數相看。遂生愛欲。以欲愛故。便
於屏處。行非梵行不淨欲法。是時復有諸餘
衆生。未行此者。見已告言。咄汝衆生所作甚
惡。云何如此。時彼衆生。即生慚愧。墮在不
時彼衆生。以墮如是諸惡法故。同行欲者將
飯食來。共餉遺之。語彼女言。汝有墮也。汝
以此因縁。先舊下生諸勝人等。見於世間夫
妻事出。心生惡賤。左手捉取。右手推之。令
離其處。時彼夫妻。或復二月。或復三月。去
已還來。即以杖木土塊瓦石而打擲之。作如
是言。汝善隱藏。汝善隱藏。是故今者諸女嫁
樂。諸比丘。如是次第。往昔衆人。用之爲惡。
今時諸人亦如是作。用之爲好。以是因縁。
諸衆生等。於世法中。行於惡行。如是次第。
乃至起作種種舍宅。爲彼惡業。作覆藏故。
偈言
初作占婆城 後作波羅奈
過劫殘末際 規度王舍城
諸比丘。以此因縁。先舊勝人。造作村城聚
落國邑王都宮室諸餘住處。莊嚴世間。次第
出生。諸比丘。如是衆生。更漸増長非法行
時。有餘衆生。福命業盡。從光音天。捨身來
下。於母腹中。受胎生身。以此因縁。世人漸
多。非法漸増。諸比丘。諸舊勝人。先生世
間。彼諸衆生。餘福力故。不須耕種而有粳
米。自然出生。若有須者。日初分取。於日後
分尋復還生。日後分取。日初還生。成熟無異。
若未取者。依舊常在。後時衆生。福漸薄故。
嬾墮懈怠。貪悋心生。作如是念。今此粳米。
非耕種得。何用辛苦。日初日後。時別往取。
徒自困乏。我今寧可一時頓取。遂即併取二
時粳米。有餘衆生。喚彼人言。食時方至。可
共相隨收粳米也。彼人報言。我已頓取日初
後分。一時將來。汝欲去者可自知時。彼作
是念。此人善作。快自安樂。日初後分一時
頓取。我今亦可一時併取兩三日食。即頓取
之。爾時更有諸餘衆生。喚彼人言。我等可
共收取粳米。彼即報言。我前已取三日食分。
汝自知時。彼人聞已。復作是念。此人甚善。
我今亦宜一時併取四五日分。以爲貯積。以
此因縁。爾時粳米漸生皮糩。盛裹其米。又
被刈者。即更不生。未刈之處依舊猶在。於
是稻穀便有分段。叢聚而生。是時衆生方共
聚集。愁憂悲哭。自相謂言。我憶往昔所生
之身。以喜爲食。自然光明。騰空自在。神色
最勝。壽命遐長。而爲我等忽生地味。色香
味具。食亦久壽。若多食者。色形則麤。能
少食者。顏色猶勝。爭勝劣故。起憍慢心。則
成差別。由於此故地味滅沒。次生地皮。次
生林蔓。次生粳米。乃至皮糩。刈者不生。不
刈如舊。以如是故。成此段別。叢聚而生。
我等今者。宜應分境。結爲疆畔。彼是汝分。
此是我分。并立要契。侵者罰之。諸比丘。以
此因縁。世間便有界畔謫罰名字出生
爾時衆中有一衆生。自惜己稻。盜取他稻。
餘人見已。即告之言。咄汝衆生所作甚惡。
所作甚惡。云何自有。更盜他物。呵已放去。
而語之言。莫復如此。然是衆生更復重作。
亦且呵放。如是再三。猶不改悔。麤言呵罵。
手打其頭。牽臂將詣衆人之中。告衆人言。此
人偸盜。而此盜者。對於衆前。拒諱諍鬪。語
衆人言。今此衆生。以麤惡言。見相罵辱。手
打我頭。時彼衆人便共聚集。憂愁悲哭。自
相謂言。我等今日。相與至此。困惡處也。我
等已生惡不善法。起諸煩惱。増長未來生老
苦果。當向惡趣。而今現見以手相撃。牽排
駈遣呵責罵辱。我等今應推求正人。共立爲
主。以爲守護。應呵責者正作呵責。應謫罰
者正作謫罰。應駈遣者正作駈遣。我等田
分。所有稻穀。各自收取。若守護主。有所須
者。我等衆人。共斂供給。大衆如是。善平量
已。於是即共推求正人。爲守護主。爾時於彼
大衆之中。獨有一人。身最長大。圓滿端嚴。
容儀特勝。殊妙可觀。形色威光。無不具足。於
是大衆。至彼人所。作如是言。善哉仁者。汝爲
我等作正守護。我等諸人各有田畔。汝當經
理。勿令相侵。應呵正呵應責正責。應謫罰
者正作謫罰。應駈遣者正作駈遣。我等諸人
所收稻穀。當分與汝。不令乏少。彼人聞已。
即相許可。爲作守護。呵責謫罰。駈遣平正。
無有侵凌。衆斂稻穀。而供給之。不令短闕。如
是依法。爲作正主。以從衆人稻田之中取地
喜依教奉行。彼刹帝利。於衆事中。智慧善
巧。處於衆中。光相最勝。是故復名爲曷囉
諸比丘。彼乎盧遮作王之時。諸人共稱爲
諸比丘。彼婆羅迦梨耶那。作王之時。諸人
丘。彼齋戒王頂上自然出一肉皰。其皰開張。
生一童子。端正殊特。具三十二大人之相。
通。有大威力。統四大洲。自在治化。諸比丘。
此等六王。壽命無量。諸比丘。其頂生王。右
髀出皰。生一童子。端正殊特。身亦具足三
十二相。名右髀生。有大威力。統四大洲。其
右髀王左髀出皰。生一童子。身亦具足三十
二相。名左髀生。有威徳力。王三大洲。其左
髀王。右膝肉皰。生一童子。威相如前。王二
大洲。其右膝王。左髀肉皰。生一童子。威
相如前。領一大洲
諸比丘。從是已來。有轉輪王。皆領一洲。汝
等當知。諸比丘。如是次第。最初衆立大平
等王。次意喜王。次正眞王。次最正眞王。次
受齋戒王。次頂生王。次右髀王。次左髀王。
次右膝王。次左膝王。次已脱王。次已已脱
王。次體者王。次體味王。次果報車王。次海
王。次大海王。次奢倶梨王。次大奢倶＊梨王。
次茅草王。次別茅草王。次善賢王。次大善賢
王。次相愛王。次大相愛王。次叫王。次大叫
王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次海分
王。次金剛臂王。次牀王。次師子月王。次那耶
坻王。次別者王。次善福水王。次熾熱王。次作
光王。次曠野王。次小山王。次山者王。次焔者
王。次熾焔王。諸比丘。其熾焔王。子孫相承。
有一百一。並在逋多羅城。治化天下。其最後
王。名爲降怨。以能降伏諸怨敵故。名曰降怨」
諸比丘。其降怨王。子孫相承。在阿踰闍城
治化。有五萬四千王。其最後王。名曰難勝。
諸比丘。彼難勝王。子孫相承。在波羅奈城
治化。有六萬三千王。其最後王。名難可意。
諸比丘。彼難可意王。子孫相承。在迦毘羅
城治化。有八萬四千王。其最後王。名曰梵
徳。諸比丘。彼梵徳王。子孫相承。在白象城
治化。有三萬二千王。其最後王。名曰象徳。
諸比丘。彼象徳王。子孫相承。在拘尸那城治
化。有三萬二千王。其最後王。名曰藿香。諸
比丘。彼藿香王。子孫相承。在優羅奢城治
化。有三萬二千王。其最後王。名那伽那嗜。諸
比丘。彼那伽那嗜王。子孫相承。在難降伏城
治化。有三萬二千王。其最後王。名曰降他。
諸比丘。彼降他王。子孫相承。在葛那鳩遮
城治化。有一萬二千王。其最後王。名曰勝
軍。諸比丘。彼勝軍王。子孫相承。在彼波
城治化。有一萬八千王。其最後王。名曰天
龍。諸比丘。彼天龍王。子孫相承。在多摩梨
奢城治化。有二萬五千王。其最後王。名曰
海天。諸比丘。彼海天王。子孫相承。還在多
摩梨奢城治化。有一萬王。其最後王。亦名
海天。諸比丘。彼海天王。子孫相承。在檀
多富羅城治化。有一萬八千王。其最後王。
名爲善意。子孫相承。在王舍大城治化。有
二萬五千王。其最後王。名善治化。諸比丘。
善治化王。子孫相承。還在波羅奈城治化。
有一千一百王。其最後王。名大帝君。諸比
丘。大帝君王。子孫相承。在茅主大城治化。
有八萬四千王。其最後王。復名海天。諸比
丘。彼海天王。子孫相承。還在逋多羅城治
化。有一千五百王。其最後王。名曰苦行。諸
比丘。彼苦行王。子孫相承。還在茅主大城
治化。有八萬四千王。其最後王。名曰地面。
諸比丘。彼地面王。子孫相承。還在阿踰闍
城治化。有一千王。其最後王。名曰持地。諸比
丘。彼持地王。子孫相承。還在波羅奈大城治
化。有八萬王。其最後王。名曰地主。諸比丘。
彼地主王。子孫相承。在寐鬚羅城治化。有
八萬四千王。其最後王名曰大天。諸比丘彼
大天王。子孫相承。在＊寐鬚羅大城治化。有八
萬四千王。此八萬四千王皆在＊寐鬚羅大城。
菴婆羅林中。修行梵行。其最後者。名尼寐王。
次沒王。次竪齊王。次訶奴王。次優波王。次
奴摩王。次善見王。次月見王。次聞軍王。次法
軍王。次降伏王。次大降伏王。次更降王。次無
憂王。次除憂王。次肩節王。次節王。次摩羅
王。次婁那王。次方主王。次塵者王。次迦羅
王。次難陀王。次鏡面王。次生者王。次斛領
王。次食飮王。次饒食王。次難降王。次難勝
王。次安住王。次善住王。次大力王。次力徳
王。次竪行王。諸比丘。彼竪行王。子孫相承。
在迦攝波城治化。有七萬五千王。其最後王。
名菴婆梨沙。諸比丘。彼菴婆梨沙王有子。名
曰善立。諸比丘。其善立王。子孫相承。在波
羅大城治化。有一千一百王。其最後王。名
雞＊梨祁
諸比丘。爾時有迦葉如來阿羅呵三藐三佛
陀。出現世間。菩薩於彼修行梵行。生兜率
天。雞＊梨祁王有子。名曰善生。子孫相承。
還在逋多羅城治化。有一百一王。其最後王。
名曰耳者。彼耳者王有二子。大名瞿曇。次名
婆羅墮闍。彼瞿曇王有一子。名甘蔗種。諸比
丘。甘蔗種王。子孫相承。還在逋多羅城治
化。有一百一甘蔗種王。其最後王。名不善
長。諸比丘。不善長王。復生四子。一名優牟
佉。二名金色。三名似白象。四名足瞿。彼足
瞿王有子。名曰天城。天城有子。名曰牛城。
彼牛城王。子孫相承。在迦毘羅婆城治化。
有七萬七千王。其最後者。名廣車王。次別
車王。次堅車王。次住車王。次十車王。次百
車王。次九十車王。次雜色車王。次智車王。
次廣弓王。次多弓王。次兼弓王。次住弓王。
次十弓王。次百弓王。次九十弓王。次雜色
弓王。次智弓王。諸比丘。彼智弓王。復生二
子。一名師子頬。二名師子足。師子頬王。紹
繼王位。復生四子。一名淨飯。二名白飯。三
名斛飯。四甘露飯。又生一女。名爲甘露。諸
比丘。淨飯王生二子。一名悉達多。二名難
陀。白飯二子。一名帝沙。＊二難提迦。斛飯二
子。一阿泥婁駄。＊二跋提＊梨迦。甘露飯二子。
一阿難陀。＊二提婆達多。其甘露女。唯有
一子。名世婆羅。諸比丘。菩薩一子。名羅睺
羅
諸比丘。如是次第。從太平等王已來。子孫
相承。最勝種族。至羅睺羅童子身上成阿羅
漢。斷諸煩惱。盡生死際。更無後有
諸比丘。以此因縁。於往昔時。有勝刹利。世
間出生。依於如法。非不如法。諸比丘。有是
法故。世間刹利。爲最勝生。爾時更有餘諸
衆生。作如是念。世間有爲。是病是癰。是大
毒箭。熟思惟已。棄捨有爲。於山澤中。造立
草菴。靜坐修禪。若有所須。或日前分。或日
後分。暫出草菴。入村乞食。衆人見已。隨須
與之。并爲造作。乃共稱言。此等衆生。最修
善業。棄捨世間有流不善諸惡之法。是婆羅
門。以此因縁。婆羅門種。世間出生。其中或
有禪定不成。倚著村落。多教呪術。因此復
名爲教化者。又以其人入村舍故。名向聚落
者。復爲成就諸欲法故。名成就欲者。以此
因縁。於往昔時。勝婆羅門。高行種姓。世間
出生。依於如法。非不如法。復有其餘一類
衆生。造作種種求利伎能工巧藝術諸生業
事。以此因縁。名爲毘舍。是故往昔毘舍種
姓。現於世間。彼亦如法。非不如法。諸比
丘。此三種姓。世間生已。於後復有第四種
姓。世間出生。諸比丘。有一種人。各自毀呰
其家本法。剃除鬚髮。著袈裟衣。棄捨世間。
出家修道。口自唱言。我作沙門。作是稱已。
即成正願。婆羅門種。毘舍亦爾。有一種人。
如前毀呰。亦捨出家。口自稱言。我作沙門。
即成正願。爲彼故有正願種類。諸比丘。有
諸刹利。身口意業。行於惡行。以惡行故。身
懷命終。一向受苦。婆羅門毘舍。亦復如是。
復有刹利。身口意業。行於善行。以善行故。
身壞命終。一向受樂。婆羅門毘舍。亦復如
是。諸比丘。復有刹利。身口意業。行二種
行。以二行故。身壞命終。當受苦樂。婆羅門
毘舍。亦復如是。諸比丘。復有刹利。正信出
家。修習三十七助道之法。能盡諸漏。心得
解脱。智得解脱。現見證法。得諸神通。既作
證已。口自唱言。我生已盡。梵行已立。所作
已辦。不受後有。婆羅門毘舍。亦復如是。諸
比丘。此三種姓。於後生中。能成就明行足。
得阿羅漢。名爲最勝
諸比丘。梵王裟呵婆底。昔於我前。説如是
偈
刹利勝生者 若出諸種姓
明行足成就 彼勝諸天人
諸比丘。梵王娑呵波底。彼偈善頌。非爲不善。
我已印可。諸比丘。我多陀阿伽度阿羅呵
三藐三佛陀。亦説此義。諸比丘。如是次第。
我所具説。世間轉成。世間轉壞。世間轉住。
諸比丘。其有教師。爲諸聲聞。所應作處。哀
愍利益。而行慈悲。我已作訖。汝等當依
諸比丘。若曠野空處山林樹下閑房靜室窟
穴崖龕塚間露地。離諸村落。以草木等。結
爲菴舍。汝等比丘。應於是處修習禪定。勿
墮放逸。致令後悔。是我教示。汝諸比丘。佛
説經已。諸比丘等。歡喜奉行
起世經卷第十
切諸行。亦復如是。敗壞不牢。無有眞實。應
當厭離早求免脱。諸比丘。彼風又吹四大洲
八萬小洲并餘大山須彌山王。或令擧高一
拘盧奢分散破壞。或二或三四五六七拘盧
奢。已分散破壞。或吹令高一由旬。二三四
五六七由旬。或吹令高百由旬。二三四五六
七百由旬。分散破壞。或吹令高千由旬。二
三四五六七千由旬。或吹令高百千由旬。分
散破壞。彼風如是。吹破散壞。一切皆令無
形無相。無有微塵餘殘可見。譬如壯健丈夫。
手把麥
蕩颺。無形無影。如是如是。彼風吹破諸洲
諸山。亦復如是。＊唯除見者。乃能信之。此名
世間轉住已壞。復次世間。云何壞已轉成。
諸比丘。如是復經無量年歳。極大長遠。三
摩耶時。起大黒雲。普覆世界。乃至遍淨天
宮。既遍覆已。便降大雨。其滴麤大。或如車
軸。或復如杵。相續注下。經歴多年。百千萬
年。水聚深積。至遍淨天。悉皆盈滿。四種風
輪之所住持。如前所説。乃至吹沫。造遍淨
宮。七寶雜色。顯現出生。一一皆如火災水
災次第而説。諸比丘。是名世間壞已轉成。云
何世間轉成已住。諸比丘。猶如今者。天人
世間。轉成已住。諸比丘。如是次第。皆以風
吹。此等名爲世間三災
起世經最勝品第十二之一
復次諸比丘。世間轉已。如是成時。諸衆生
等。多得生於光音天上。是諸衆生生彼天
時。身心歡豫。喜悦爲食。自然光明。又有神
通。乘空而行。得最勝色。年壽長遠。安樂而
住。諸比丘。爾時世間轉壞已成。空無有物。
諸梵宮中。未有衆生。光音天上。福業盡者。
乃復下生梵宮殿中。不從胎生忽然化出。
| 此初梵天名娑訶波帝 | 娑訶者世界名 波帝者主也 | 爲如是故 |
壽盡者。從光音天。捨身命已亦於此生。身
形端正。喜悦住持以爲飮食。自然光明。有
神通力。騰空而行。身色最勝。即於其間。長
時久住。彼諸衆生於是住時。無有男女。無
有良賤。唯有此名。名曰衆生衆生也。復次
諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上出生
地肥。周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁。其上
便有薄膜停住。亦如水膜。停住水上。如是
如是。諸比丘。復於後時。此大地上。所生地
肥。凝然停住。漸如鑚酪。成就生酥。有如
是等形色相貎。其味甘美。猶如上蜜。爾時
衆生其中忽有性貪嗜者。作如是念。我今亦
可以指取此。試復嘗之。令我得知。此是何
物。時彼衆生作是念已。即以其指深齊一
節。沾取地味。吮而嘗之。嘗已意喜。如是一
沾一吮。乃至再三。即生貪著。次以手抄。漸
漸手掬。後遂多掬。恣意食之。時彼衆生。如
是抄掬。恣意食時。復有無量其餘諸人。見
彼衆生如是食噉。亦即相學。競取而食。諸比
丘。彼諸衆生取此地味。食之不已。其身自
然漸漸澁惡。皮膚麤厚。顏色濁暗。形貎改
異。無復光明。亦更不能飛騰虚空。以地肥
故。神通滅沒。諸比丘。如前所説。後亦如是。
爾時世間便成黒暗。諸比丘。爲如是故。世
間始有大暗出生。復次云何於如是時。世間
忽然出生日月及諸星宿。便有晝夜一月半
月。年歳時節等名字生也。諸比丘。爾時日天
勝大宮殿。從東方出。繞須彌山半腹而行。
於西方沒。西方沒已。還從東方出。爾時衆
生復見日天勝大宮殿。從東方出。各相告
言。諸仁者。還是日天。光明宮殿。再從東
出。右繞須彌。當於西沒。第三見已。亦相謂
言。諸仁者。此是彼天光明流行。此是彼天
光明流行也。是故稱日爲修梨耶。修梨耶。
| 修梨耶者隋 言此是彼也 | 故有如是名字出生 |
隋天竺三藏闍那崛多等譯
最勝品第十二之餘
復次諸比丘。汝等應知。日天宮殿。縱廣正
等五十一由旬。上下亦爾。七重牆壁。七重
欄楯。多羅行樹。亦有七重。周匝圍繞。雜色
間錯。以爲莊嚴。彼諸垣牆。皆爲金銀琉璃
頗梨赤珠硨
並有諸門。一一諸門皆有樓櫓却敵臺觀。及
諸樹林池沼園苑。其中皆生種種雜樹。其樹
皆有種種葉種種花種種果種種香。隨風遍
熏。復有種種諸鳥和鳴。諸比丘。然彼日天
以二種物。成其宮殿。正方如宅。遙看似圓。
諸比丘。何等爲二。所謂金及頗梨。此日宮
殿。衆多天金。及天頗梨。合而成就。一面兩
分。皆是天金。清淨無垢。離諸穢濁。皎潔光
明。一面一分。天頗梨成。淨潔光明。善磨善
瑩。無垢無穢。諸比丘。又彼日天勝大宮殿。
有五種風。吹轉而行。何等爲五。一名爲持。
二名爲住。三名隨順轉。四名波羅呵迦。五
名將行
復次諸比丘。於彼日天宮殿之前。別有無量
諸天先行。無量百天。無量千天。無量百千
天。於前而行。行時各各常受安樂。皆名牢行。
牢行諸天。從此得名。又諸比丘。日宮殿中。
閻浮檀金以爲妙輦輿。高十六由旬。方八
由旬。莊嚴殊勝。日天子身。及内眷屬。在彼
輦中。以天五欲功徳。和合具足受樂歡喜。諸
比丘。日天子身壽五百歳。子孫相承。皆於彼
治。宮殿住持滿足一劫
復次諸比丘。日天子身支節分中。光明出照
閻浮檀輦。閻浮檀輦光明復出照彼宮殿。從
彼日天大宮殿中。光明相接出已照曜。遍
四大洲及諸世界。諸比丘。日天子身輦及
宮殿。具足皆有一千光明。五百光明傍行而
照。五百光明向下而照。復次以何因縁。日
天子所居勝大宮殿。照四大洲及諸世界。
諸比丘。有一種人。能行布施。彼布施時。施
於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來求者。所謂
飮食騎乘衣裳花鬘瓔珞塗香床敷房舍燈
油。凡是資須。養身命者。於布施時。速疾而
施。不諂曲施。或復供養諸持戒仙功徳具
足行善法者。種種承事。以是因故。受無量
種身心安樂。譬如大澤空閑山林廣遠磧地。
忽有池水。其水涼冷清淨輕甘。有諸壯夫。
遠行疲頓。熱惱渇乏。不得飮食。已經多時。
至彼池所。飮已澡浴。除斷一切渇乏熱惱。
出於池外。身意怡悦。受無量樂。多生歡喜。
如是如是。彼布施時。心清淨故。身壞命終。
於日宮殿中。生爲天子。生其中已。報得如
是速疾稱心飛行宮殿。以此因縁。日天宮殿。
照四大洲及餘世界
諸比丘。復一種人。不殺生。不偸盜。不邪
婬。不妄語。不飮酒。不放逸。供養持戒功徳
具足諸仙諸賢。親近純直善法行人。廣説如
前。身壞命終。隨願往生日天宮殿。於彼即受
速疾果報。是故名爲諸善業道。以是因縁。
此日宮殿。照四大洲并餘世界。復一種人。
修不殺生乃至正見。亦曾供養諸仙持戒功
徳具者。亦曾親近純直善行。以値遇彼清淨
因縁。便得報生日天宮殿。受速疾果。以是
因縁。日天宮殿。照四大洲及餘世界。廣説
如上。諸比丘。六十刹那。名一羅婆。三十羅
婆。名牟休多。諸比丘。若干刹那。若干羅
婆。若干牟休多。日天宮殿。常行不息。六月
北行。於一日中。漸移北向。六倶盧奢。未曾
暫時離於日道。六月南行。亦一日中。漸移
南向。六倶盧奢。不差日道。諸比丘。日天宮
殿。六月行時。月天宮殿。十五日中。亦行爾
許。復次有何因縁。常於夏時。生諸熱惱。諸
比丘。日天宮殿。六月之間。向北行時。一日
常行六倶盧奢。未曾捨離日所行道。但於其
中。有十因縁。故生熱惱。何等爲十。諸比丘。
須彌山外。次復有山。名佉提羅迦。高廣正
等四萬二千由旬。雜色可觀。七寶成就。於
其時間。日天宮殿。所有光明。照觸彼山。令
其生熱。故於彼時。有是熱惱。此爲第一熱
惱生縁。復次諸比丘。佉提羅迦山外。次復
有山。名伊沙陀羅。高廣正等二萬一千由
旬。於其時間。日天宮殿。所有光明照觸彼
山。令生熱觸。此爲第二熱惱生縁。次有由
乾陀山。高廣正等一萬二千由旬。是第三
縁。次有善現山。高廣正等六千由旬。是第
四縁。次有馬片頭山。高廣正等三千由旬。
是第五縁。次有尼民陀羅山。高廣正等一千
二百由旬。是第六縁。次有毗那耶迦山。高
廣正等六百由旬。是第七縁。次有輪圍山。
高廣正等三百由旬。是第八縁。次有從此大
地已上高萬由旬。彼虚空中。有諸夜叉宮殿
住處。頗梨所成。是第九縁。次有四種大洲八
萬小洲。彼等洲中諸餘大山須彌山王等。是
第十縁。具足應如佉提羅迦中説。是爲十
種。日天宮殿。六月之中。向北道行。熱惱因
縁
復次於中何因縁故。有諸寒冷。諸比丘。日
天宮殿。六月已後。漸向南行。爾時復有十二
因縁能生寒冷。何者十二。諸比丘。於須彌
山佉提羅迦山二山之間。有須彌留海。闊八
萬四千由旬周迴無量。其中多有優鉢羅花。
鉢頭摩花。拘牟陀花。奔荼梨迦花等。悉皆
遍滿。香氣甚盛。日天宮殿。所有光明。經於
其間。照觸彼海。此是第一寒冷因縁。如是
次第。伊沙陀羅山。是第二縁。由乾陀山。是
第三縁。善現山。是第四縁。馬片頭山。是第
五縁。尼民陀羅山。是第六縁。毘那耶迦山。
是第七縁。輪圍大山。是第八縁。彼諸海中。
所有諸花。具足次第。應如佉提羅迦山中廣
説
復次閻浮洲中。所有諸河流行之處。日天宮
殿。光明照觸。故有寒冷。略説乃至。此是
第九寒冷因縁。復次如閻浮洲。諸河流行。
瞿陀尼洲。諸河流行倍多。於此日天宮殿。
光明照觸。寒冷更多。此是第十寒冷因縁。
復次如瞿陀尼洲。諸河流行。弗婆提洲。諸河
流行倍多於此。是第十一寒冷因縁。復次如
弗婆提洲。諸河流行。欝單越洲。諸河流行。
又倍於此。日天宮殿。光明照觸。而生寒冷。
是第十二寒冷因縁。諸比丘。日天宮殿。六
月之間。向南行時。毎於一日。行六倶盧奢。
不違其道。有如是等十二因縁。所以寒冷」
復次諸比丘。有何因縁。於冬分時。夜長晝
短。諸比丘。日天宮殿。過六月已。漸向南
行。毎於一日。移六倶盧奢。無有差失。當於
是時。日天宮殿。在閻浮洲最極南陲。地形
狹小。日過速疾。諸比丘。以此因縁。於冬分
時。晝短夜長。復次比丘。有何因縁。於春夏
時。晝長夜短。諸比丘。日天宮殿。過六月
已。漸向北行。毎一日中。移六倶盧奢。無有
差失。異於常道。當於是時。在閻浮洲處中
而行。地寛行久。所以晝長。諸比丘。以此因
縁。春夏晝長。夜分短促
復次諸比丘。若閻浮洲。日正中時。弗婆提
洲。日則始沒。瞿陀尼洲。日則初出。欝單越
洲。正當半夜。若瞿陀尼洲。日正中時。此閻
浮洲。日則始沒。欝單越洲。日則初出。弗婆
提洲。正當半夜。若欝單越州。日正中時。瞿
陀尼洲。日則始沒。弗婆提洲。日則初出。閻
浮洲中。正當半夜。若弗婆提洲。日正中時。
欝單越洲。日則始沒。閻浮洲中。日則初出。
瞿陀尼洲。正當半夜。諸比丘。若閻浮洲人所
謂西方。瞿陀尼人以爲東方。瞿陀尼人所謂
西方。欝單越人以爲東方。欝單越人所謂西
方。弗婆提人以爲東方。弗婆提人所謂西方。
閻浮洲人以爲東方。南北二方。亦復如是。
世尊於此説優陀那偈
轉住及轉壞 天出及薄覆
十二重風吹 於前諸天行
樓櫓及風吹 身體光明照
布施持戒業 刹那羅婆過
熱則有十縁 寒有十二種
晝夜及日中 東西説四方
諸比丘。月天子宮。縱廣正等四十九由旬。
四面周圍。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴
網。復有七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可
觀。彼諸牆壁。皆以金銀乃至瑪瑙。七寶所
成。四面諸門。各有樓櫓種種莊挍。乃至衆
鳥。各各和鳴。廣説如前日天宮殿。諸比丘。
月天宮殿。純以天銀天青琉璃。而相間錯。
二分天銀。清淨無垢。無諸滓穢。其體皎潔。
光甚明曜。餘之一分。天青琉璃。亦甚清淨。
表裏映徹。光明遠照
諸比丘。彼月天子。最勝宮殿。爲五種風。攝
持而行。何等爲五。一持。二住。三順。四攝。
五行。以此五風。所攝持故。月天宮殿。依空
而行。諸比丘。月宮殿前。亦有無量諸天宮
殿。引前而行。無量百千萬數諸天子等。亦
在前行。於前行時。恒受無量種種快樂。彼
諸天子。皆有名字。諸比丘。於此月天大宮
殿中。有一大輦。青琉璃成。其輦＊輿高十六
由旬。廣八由旬。月天子身與諸天女。在此
輦中。以天種種五欲功徳。和合受樂。歡娯
悦豫。隨意而行。諸比丘。彼月天子。如天年
月。壽五百歳。子孫相承。皆於彼治。然其宮
殿。住於一劫。諸比丘。月天子身支節分中
光明出已。周遍照彼青琉璃輦。其輦光明照
月宮殿。月宮殿光照四大洲。諸比丘。彼月
天子。有五百光。向下而照。有五百光。傍行
而照。是故月天名千光明。亦復名爲涼冷光
明
諸比丘。何因縁故。月天宮殿。照四大洲。以
於過去布施沙門及婆羅門。貧窮孤獨遠來
乞者。所謂飮食騎乘衣服花鬘諸香床房舍
諸資生等。於布施時。應時疾與。無諂曲心。
或復供養諸仙持戒具功徳者。正直純善。以
此因縁。受無量種身心快樂。譬如空閑山澤
曠野磧中。有一池水。涼冷輕美。無諸濁穢。
是時有人。遠行疲乏。飢渇熱逼。入此池中
澡浴飮水。除一切苦。受無量樂。如是如是。
以上因縁。生在月天宮殿之中。受樂果報。
亦復如是。諸比丘。或復有人。斷於殺生。乃
至斷酒及放逸行。供養承事諸仙有徳。則得
生月宮殿中。照四洲界。或復有人。斷於殺
生。乃至正見故。得速疾空行宮殿。此等名爲
諸善業道。又何因縁。月天宮殿。漸漸現也。
諸比丘。此有三因縁。何等爲三。一者背相
轉出。二者青身諸天。形服瓔珞。一切悉青。
常半月中隱覆其宮。以隱覆故。彼時月形漸
漸而現。三者從日天宮殿。有六十光明。一
時流出。障彼月輪。以是因縁漸漸而現。復次
以何因縁。是月宮殿圓淨滿足。如是顯現。
諸比丘。亦三因縁故令如是。一者爾時月
天宮殿。面相轉出。以是義故。圓滿而現。復
次青色諸天。衣服瓔珞。一切皆青。常半月
中隱月宮殿。然此月宮。於逋沙他十五日時。
形最圓滿。光明熾盛。譬如於多油中然大熾
炬。諸小燈明悉皆隱翳。如是如是。月天宮
殿。十五日時。能覆諸光。亦復如是。復次日
天宮殿。六十光明。一時流出。障月輪者。此
月宮殿。於逋沙他十五日時。圓滿具足。於
一切處。皆離翳障。是時日光。不能隱覆。復
次有何因縁。月天宮殿。於黒月分第十五
日。一切不現。諸比丘。此月宮殿。於黒月分
第十五日。最近日宮。由彼日光所覆翳故。
一切不現。復次有何因縁。月天宮殿。名爲
月也。諸比丘。此月宮殿。於黒月分。一日已
去。乃至月盡。光明威徳。漸漸減少。以此因
縁。名之爲月。復次以何因縁。月宮殿中。有
諸影現。諸比丘。此大洲中。有閻浮樹。因此
樹故。名閻浮洲。其樹高大。影現月輪。以此
因縁。有諸影現。復次以何因縁。有諸河水
流於世間。諸比丘。以有日故有熱。有熱故
有炙。有炙故有蒸。有蒸故有汗濕。以汗濕
故。一切山中。汁流爲水。以成諸河。諸比丘
此因縁故。河流世間。復次有何因縁。五種
種子。世間出現。諸比丘。若於東方。有諸世
界。或成已壞。或壞已成。或成已住。南西北
方。成壞及住。亦復如是。爾時阿那毘羅大
風。別於他方成住世界。吹五種子。散此界
中。散已復散。乃至大散。所謂根子莖子節
子接子子子。此爲五子。諸比丘。閻浮樹果
大如摩伽陀國一斛之瓮。摘其＊果時。汁隨
流出。色白如乳。味嘗如蜜。諸比丘。閻浮樹
＊果。隨所出生。有五分利益。謂東南西方上
下二方。東分生者。諸乾闥婆。皆共食之。
南分生者。爲七大聚落人民所食。何者爲七。
一名不正叫。二名叫喚。三不正體。四賢。五
善。六牢。七勝。於此七種大聚落中。有七黒
山。一名偏廂。二名一搏。三小棗。四何髮。
五百偏頭。六能勝。七最勝。彼七山中。有七
梵仙所居之窟。一善眼。二善賢。三小。四百
偏頭。五爛物池。六黒入。七増長。時西分生
者。金翅鳥等。所共食之。上分生者。虚空夜
叉。皆共食之。下分生者。海中諸虫。皆來取
食。於中有優陀那偈
初説雨多少 宮殿中示現
二事多有風 於前諸天行
輦輿及壽命 身體光明照
布施持戒業 遍及滿足輪
月翳及不見 有影何因縁
諸河諸種子 閻浮樹最後
諸比丘。劫初衆生。食地味時。多所資益。久
住於世。而彼諸人。若多食者。顏色即劣。若
少食者。光相便勝。當於是時。形色現故。衆
各相欺。共諍勝劣。勝者生慢。以我慢故。地
味便沒。續生地皮。色味具足。譬如成就羯
尼迦羅花。有如是色。又如淳蜜煎除滓蝋。
有如是味。彼諸衆生。皆共聚集。憂愁苦惱。
推胸叫喚。迷悶困乏。作是唱言。嗚呼我地
味。嗚呼我地味。譬如今者。有諸勝味。既嘗
知已。唱言嗚呼。此是我味。執著舊名。不知
眞義。彼諸衆生。亦復如是。時彼衆生。食於
地皮。亦久住世。多食色麤。少食形勝。以勝
劣故。我慢相凌。地皮復沒。便生林蔓。形色
成就。香味具足。譬如成就迦藍婆迦花。有
如是色。割之汁流。猶如淳蜜。乃至如前。聚
共愁惱。如是次第。林蔓沒已。有粳米出。不
耕不種。自然而生。無芒無
味具足。彼時衆生。食是米已。身分即有脂
髓皮肉筋骨膿血泉脈流布。及男女根相貎
彰顯。根相既生。染心即起。以有染故。數相
視瞻。既數相看。遂生愛欲。以欲愛故。便
於屏處。行非梵行不淨欲法。是時復有諸餘
衆生。未行此者。見已告言。咄汝衆生所作甚
惡。云何如此。時彼衆生。即生慚愧。墮在不
| 善諸惡法中。便得如是波帝名字。 | 波帝隋言 墮即是夫主 |
飯食來。共餉遺之。語彼女言。汝有墮也。汝
| 有墮也。因此立名爲婆梨耶。＊ | 隋言飯食 即是婦也 | 諸比丘 |
妻事出。心生惡賤。左手捉取。右手推之。令
離其處。時彼夫妻。或復二月。或復三月。去
已還來。即以杖木土塊瓦石而打擲之。作如
是言。汝善隱藏。汝善隱藏。是故今者諸女嫁
| 時。或擲諸花。或擲金銀衣服羅闍。 | 羅闍梵語 即是熬稻 |
| 穀爲 花者 | 作如是呪願之言。願汝新＊婦。安隱快 |
今時諸人亦如是作。用之爲好。以是因縁。
諸衆生等。於世法中。行於惡行。如是次第。
乃至起作種種舍宅。爲彼惡業。作覆藏故。
偈言
初作占婆城 後作波羅奈
過劫殘末際 規度王舍城
諸比丘。以此因縁。先舊勝人。造作村城聚
落國邑王都宮室諸餘住處。莊嚴世間。次第
出生。諸比丘。如是衆生。更漸増長非法行
時。有餘衆生。福命業盡。從光音天。捨身來
下。於母腹中。受胎生身。以此因縁。世人漸
多。非法漸増。諸比丘。諸舊勝人。先生世
間。彼諸衆生。餘福力故。不須耕種而有粳
米。自然出生。若有須者。日初分取。於日後
分尋復還生。日後分取。日初還生。成熟無異。
若未取者。依舊常在。後時衆生。福漸薄故。
嬾墮懈怠。貪悋心生。作如是念。今此粳米。
非耕種得。何用辛苦。日初日後。時別往取。
徒自困乏。我今寧可一時頓取。遂即併取二
時粳米。有餘衆生。喚彼人言。食時方至。可
共相隨收粳米也。彼人報言。我已頓取日初
後分。一時將來。汝欲去者可自知時。彼作
是念。此人善作。快自安樂。日初後分一時
頓取。我今亦可一時併取兩三日食。即頓取
之。爾時更有諸餘衆生。喚彼人言。我等可
共收取粳米。彼即報言。我前已取三日食分。
汝自知時。彼人聞已。復作是念。此人甚善。
我今亦宜一時併取四五日分。以爲貯積。以
此因縁。爾時粳米漸生皮糩。盛裹其米。又
被刈者。即更不生。未刈之處依舊猶在。於
是稻穀便有分段。叢聚而生。是時衆生方共
聚集。愁憂悲哭。自相謂言。我憶往昔所生
之身。以喜爲食。自然光明。騰空自在。神色
最勝。壽命遐長。而爲我等忽生地味。色香
味具。食亦久壽。若多食者。色形則麤。能
少食者。顏色猶勝。爭勝劣故。起憍慢心。則
成差別。由於此故地味滅沒。次生地皮。次
生林蔓。次生粳米。乃至皮糩。刈者不生。不
刈如舊。以如是故。成此段別。叢聚而生。
我等今者。宜應分境。結爲疆畔。彼是汝分。
此是我分。并立要契。侵者罰之。諸比丘。以
此因縁。世間便有界畔謫罰名字出生
爾時衆中有一衆生。自惜己稻。盜取他稻。
餘人見已。即告之言。咄汝衆生所作甚惡。
所作甚惡。云何自有。更盜他物。呵已放去。
而語之言。莫復如此。然是衆生更復重作。
亦且呵放。如是再三。猶不改悔。麤言呵罵。
手打其頭。牽臂將詣衆人之中。告衆人言。此
人偸盜。而此盜者。對於衆前。拒諱諍鬪。語
衆人言。今此衆生。以麤惡言。見相罵辱。手
打我頭。時彼衆人便共聚集。憂愁悲哭。自
相謂言。我等今日。相與至此。困惡處也。我
等已生惡不善法。起諸煩惱。増長未來生老
苦果。當向惡趣。而今現見以手相撃。牽排
駈遣呵責罵辱。我等今應推求正人。共立爲
主。以爲守護。應呵責者正作呵責。應謫罰
者正作謫罰。應駈遣者正作駈遣。我等田
分。所有稻穀。各自收取。若守護主。有所須
者。我等衆人。共斂供給。大衆如是。善平量
已。於是即共推求正人。爲守護主。爾時於彼
大衆之中。獨有一人。身最長大。圓滿端嚴。
容儀特勝。殊妙可觀。形色威光。無不具足。於
是大衆。至彼人所。作如是言。善哉仁者。汝爲
我等作正守護。我等諸人各有田畔。汝當經
理。勿令相侵。應呵正呵應責正責。應謫罰
者正作謫罰。應駈遣者正作駈遣。我等諸人
所收稻穀。當分與汝。不令乏少。彼人聞已。
即相許可。爲作守護。呵責謫罰。駈遣平正。
無有侵凌。衆斂稻穀。而供給之。不令短闕。如
是依法。爲作正主。以從衆人稻田之中取地
| 分故。因即名爲刹帝利＊ | 隋言 田主 | 時諸衆生歡 |
巧。處於衆中。光相最勝。是故復名爲曷囉
| 闍。＊ | 隋言 王也 | 大衆立爲大平等王。是故復名摩訶 |
| 三摩多。＊ | 隋言大 平等也 | 諸比丘。彼摩訶三摩多。作 |
| 王之時。一切諸人。始復立名爲薩多婆。＊ | 隋言 衆生 |
| 諸比丘。摩訶三摩多王有息。名乎盧遮。＊ | 隋言 意喜 |
| 訶夷摩迦。＊ | 隋言 舍者 | 諸比丘。乎盧遮王有息。名 |
| 迦梨耶那。＊ | 隋言 正眞 | 諸比丘。彼迦梨耶那。作王 |
| 之時。諸人共稱爲帝羅闍。＊ | 隋言胡 麻生也 | 諸比丘。 |
| 迦梨耶那王有息。名婆羅迦梨耶那。＊ | 隋言最 正眞者 |
| 共稱爲阿跋羅騫陀。＊ | 隋言 雲片 | 諸比丘。彼雲片王 |
| 有息。名烏逋沙他。＊ | 隋言 齋戒 | 諸比丘。其齋戒王。 |
| 在位之時。諸人共稱爲多羅承伽＊ | 隋言 木脛 | 諸比 |
生一童子。端正殊特。具三十二大人之相。
| 生已唱言摩陀多。＊ | 隋言 持我 | 其頂生王。具足神 |
此等六王。壽命無量。諸比丘。其頂生王。右
髀出皰。生一童子。端正殊特。身亦具足三
十二相。名右髀生。有大威力。統四大洲。其
右髀王左髀出皰。生一童子。身亦具足三十
二相。名左髀生。有威徳力。王三大洲。其左
髀王。右膝肉皰。生一童子。威相如前。王二
大洲。其右膝王。左髀肉皰。生一童子。威
相如前。領一大洲
諸比丘。從是已來。有轉輪王。皆領一洲。汝
等當知。諸比丘。如是次第。最初衆立大平
等王。次意喜王。次正眞王。次最正眞王。次
受齋戒王。次頂生王。次右髀王。次左髀王。
次右膝王。次左膝王。次已脱王。次已已脱
王。次體者王。次體味王。次果報車王。次海
王。次大海王。次奢倶梨王。次大奢倶＊梨王。
次茅草王。次別茅草王。次善賢王。次大善賢
王。次相愛王。次大相愛王。次叫王。次大叫
王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次海分
王。次金剛臂王。次牀王。次師子月王。次那耶
坻王。次別者王。次善福水王。次熾熱王。次作
光王。次曠野王。次小山王。次山者王。次焔者
王。次熾焔王。諸比丘。其熾焔王。子孫相承。
有一百一。並在逋多羅城。治化天下。其最後
王。名爲降怨。以能降伏諸怨敵故。名曰降怨」
諸比丘。其降怨王。子孫相承。在阿踰闍城
治化。有五萬四千王。其最後王。名曰難勝。
諸比丘。彼難勝王。子孫相承。在波羅奈城
治化。有六萬三千王。其最後王。名難可意。
諸比丘。彼難可意王。子孫相承。在迦毘羅
城治化。有八萬四千王。其最後王。名曰梵
徳。諸比丘。彼梵徳王。子孫相承。在白象城
治化。有三萬二千王。其最後王。名曰象徳。
諸比丘。彼象徳王。子孫相承。在拘尸那城治
化。有三萬二千王。其最後王。名曰藿香。諸
比丘。彼藿香王。子孫相承。在優羅奢城治
化。有三萬二千王。其最後王。名那伽那嗜。諸
比丘。彼那伽那嗜王。子孫相承。在難降伏城
治化。有三萬二千王。其最後王。名曰降他。
諸比丘。彼降他王。子孫相承。在葛那鳩遮
城治化。有一萬二千王。其最後王。名曰勝
軍。諸比丘。彼勝軍王。子孫相承。在彼波
城治化。有一萬八千王。其最後王。名曰天
龍。諸比丘。彼天龍王。子孫相承。在多摩梨
奢城治化。有二萬五千王。其最後王。名曰
海天。諸比丘。彼海天王。子孫相承。還在多
摩梨奢城治化。有一萬王。其最後王。亦名
海天。諸比丘。彼海天王。子孫相承。在檀
多富羅城治化。有一萬八千王。其最後王。
名爲善意。子孫相承。在王舍大城治化。有
二萬五千王。其最後王。名善治化。諸比丘。
善治化王。子孫相承。還在波羅奈城治化。
有一千一百王。其最後王。名大帝君。諸比
丘。大帝君王。子孫相承。在茅主大城治化。
有八萬四千王。其最後王。復名海天。諸比
丘。彼海天王。子孫相承。還在逋多羅城治
化。有一千五百王。其最後王。名曰苦行。諸
比丘。彼苦行王。子孫相承。還在茅主大城
治化。有八萬四千王。其最後王。名曰地面。
諸比丘。彼地面王。子孫相承。還在阿踰闍
城治化。有一千王。其最後王。名曰持地。諸比
丘。彼持地王。子孫相承。還在波羅奈大城治
化。有八萬王。其最後王。名曰地主。諸比丘。
彼地主王。子孫相承。在寐鬚羅城治化。有
八萬四千王。其最後王名曰大天。諸比丘彼
大天王。子孫相承。在＊寐鬚羅大城治化。有八
萬四千王。此八萬四千王皆在＊寐鬚羅大城。
菴婆羅林中。修行梵行。其最後者。名尼寐王。
次沒王。次竪齊王。次訶奴王。次優波王。次
奴摩王。次善見王。次月見王。次聞軍王。次法
軍王。次降伏王。次大降伏王。次更降王。次無
憂王。次除憂王。次肩節王。次節王。次摩羅
王。次婁那王。次方主王。次塵者王。次迦羅
王。次難陀王。次鏡面王。次生者王。次斛領
王。次食飮王。次饒食王。次難降王。次難勝
王。次安住王。次善住王。次大力王。次力徳
王。次竪行王。諸比丘。彼竪行王。子孫相承。
在迦攝波城治化。有七萬五千王。其最後王。
名菴婆梨沙。諸比丘。彼菴婆梨沙王有子。名
曰善立。諸比丘。其善立王。子孫相承。在波
羅大城治化。有一千一百王。其最後王。名
雞＊梨祁
諸比丘。爾時有迦葉如來阿羅呵三藐三佛
陀。出現世間。菩薩於彼修行梵行。生兜率
天。雞＊梨祁王有子。名曰善生。子孫相承。
還在逋多羅城治化。有一百一王。其最後王。
名曰耳者。彼耳者王有二子。大名瞿曇。次名
婆羅墮闍。彼瞿曇王有一子。名甘蔗種。諸比
丘。甘蔗種王。子孫相承。還在逋多羅城治
化。有一百一甘蔗種王。其最後王。名不善
長。諸比丘。不善長王。復生四子。一名優牟
佉。二名金色。三名似白象。四名足瞿。彼足
瞿王有子。名曰天城。天城有子。名曰牛城。
彼牛城王。子孫相承。在迦毘羅婆城治化。
有七萬七千王。其最後者。名廣車王。次別
車王。次堅車王。次住車王。次十車王。次百
車王。次九十車王。次雜色車王。次智車王。
次廣弓王。次多弓王。次兼弓王。次住弓王。
次十弓王。次百弓王。次九十弓王。次雜色
弓王。次智弓王。諸比丘。彼智弓王。復生二
子。一名師子頬。二名師子足。師子頬王。紹
繼王位。復生四子。一名淨飯。二名白飯。三
名斛飯。四甘露飯。又生一女。名爲甘露。諸
比丘。淨飯王生二子。一名悉達多。二名難
陀。白飯二子。一名帝沙。＊二難提迦。斛飯二
子。一阿泥婁駄。＊二跋提＊梨迦。甘露飯二子。
一阿難陀。＊二提婆達多。其甘露女。唯有
一子。名世婆羅。諸比丘。菩薩一子。名羅睺
羅
諸比丘。如是次第。從太平等王已來。子孫
相承。最勝種族。至羅睺羅童子身上成阿羅
漢。斷諸煩惱。盡生死際。更無後有
諸比丘。以此因縁。於往昔時。有勝刹利。世
間出生。依於如法。非不如法。諸比丘。有是
法故。世間刹利。爲最勝生。爾時更有餘諸
衆生。作如是念。世間有爲。是病是癰。是大
毒箭。熟思惟已。棄捨有爲。於山澤中。造立
草菴。靜坐修禪。若有所須。或日前分。或日
後分。暫出草菴。入村乞食。衆人見已。隨須
與之。并爲造作。乃共稱言。此等衆生。最修
善業。棄捨世間有流不善諸惡之法。是婆羅
門。以此因縁。婆羅門種。世間出生。其中或
有禪定不成。倚著村落。多教呪術。因此復
名爲教化者。又以其人入村舍故。名向聚落
者。復爲成就諸欲法故。名成就欲者。以此
因縁。於往昔時。勝婆羅門。高行種姓。世間
出生。依於如法。非不如法。復有其餘一類
衆生。造作種種求利伎能工巧藝術諸生業
事。以此因縁。名爲毘舍。是故往昔毘舍種
姓。現於世間。彼亦如法。非不如法。諸比
丘。此三種姓。世間生已。於後復有第四種
姓。世間出生。諸比丘。有一種人。各自毀呰
其家本法。剃除鬚髮。著袈裟衣。棄捨世間。
出家修道。口自唱言。我作沙門。作是稱已。
即成正願。婆羅門種。毘舍亦爾。有一種人。
如前毀呰。亦捨出家。口自稱言。我作沙門。
即成正願。爲彼故有正願種類。諸比丘。有
諸刹利。身口意業。行於惡行。以惡行故。身
懷命終。一向受苦。婆羅門毘舍。亦復如是。
復有刹利。身口意業。行於善行。以善行故。
身壞命終。一向受樂。婆羅門毘舍。亦復如
是。諸比丘。復有刹利。身口意業。行二種
行。以二行故。身壞命終。當受苦樂。婆羅門
毘舍。亦復如是。諸比丘。復有刹利。正信出
家。修習三十七助道之法。能盡諸漏。心得
解脱。智得解脱。現見證法。得諸神通。既作
證已。口自唱言。我生已盡。梵行已立。所作
已辦。不受後有。婆羅門毘舍。亦復如是。諸
比丘。此三種姓。於後生中。能成就明行足。
得阿羅漢。名爲最勝
諸比丘。梵王裟呵婆底。昔於我前。説如是
偈
刹利勝生者 若出諸種姓
明行足成就 彼勝諸天人
諸比丘。梵王娑呵波底。彼偈善頌。非爲不善。
我已印可。諸比丘。我多陀阿伽度阿羅呵
三藐三佛陀。亦説此義。諸比丘。如是次第。
我所具説。世間轉成。世間轉壞。世間轉住。
諸比丘。其有教師。爲諸聲聞。所應作處。哀
愍利益。而行慈悲。我已作訖。汝等當依
諸比丘。若曠野空處山林樹下閑房靜室窟
穴崖龕塚間露地。離諸村落。以草木等。結
爲菴舍。汝等比丘。應於是處修習禪定。勿
墮放逸。致令後悔。是我教示。汝諸比丘。佛
説經已。諸比丘等。歡喜奉行
起世經卷第十
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote: