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律抄 (No. 2794_ ) in Vol. 85 685 686 687 688 689 690 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2794_.85.0683c01: T2794_.85.0683c02: No. 2794 T2794_.85.0683c03: 律抄 T2794_.85.0683c04: T2794_.85.0683c05: 傳受 問。若無比丘可自非□□□□□□ T2794_.85.0683c06: □□□□□□□□□□□□□□須復白生 T2794_.85.0683c07: 藥草。若種不生者須復不 答。□□□□□ T2794_.85.0683c08: □□□□□餅菓後不囑。復得食不 答。得 T2794_.85.0683c09: 食。若正食時更作食意亦□□□□□□竟 T2794_.85.0683c10: 意乃至飮白飮波逸提 問。非時若洗飮器 T2794_.85.0683c11: 不淨而□□□□□□晝日手受夜分漿得復 T2794_.85.0683c12: 至初夜不 答。不得。若中前至中後□□□ T2794_.85.0683c13: □□□□不得過時分八種漿無口口受法 T2794_.85.0683c14: 問。如此間作屋柱梁堅□□□□□□答。得 T2794_.85.0683c15: 看。言兩三重犯者。是壁上桁累耳目物突吉 T2794_.85.0683c16: 羅 此物當捨不 答。不須捨 問。衣在此 T2794_.85.0683c17: 房得就餘房。説淨不 答。得説淨 問。淨施 T2794_.85.0683c18: 物不盡説頭數。得如法不 答。不須盡説頭 T2794_.85.0683c19: 數。但言三衣外所有長衣施某甲。便以如法 T2794_.85.0683c20: 問。葛得被及行布不 答。不得。著水道服故 T2794_.85.0683c21: 問。可得不結聚落作界不 答。不須結 T2794_.85.0683c22: 問。住處比丘得持僧食。出界食不 答。乃至 T2794_.85.0683c23: 行糧亦得 問。置所受鉢暫用他鉢及餘器 T2794_.85.0683c24: 食不 答得用。唯不得用白銅鑪食。若非正 T2794_.85.0683c25: 食亦可得用 問。暫入聚落得留衣鉢去不 T2794_.85.0683c26: 答。得留。若被宿應持去 問。得總白和上作 T2794_.85.0683c27: 一切法事不 答。得總白 問。飯食時亦應 T2794_.85.0683c28: 白和上 答。不須白。以揵椎故 問。蘇著水 T2794_.85.0683c29: 中。無病得非時飮不 答。得飮 問。道由聚 T2794_.85.0684a01: 落中過。得不著僧迦利不 答。須著 問。法 T2794_.85.0684a02: 事私事得受三十九夜去不 答。三寶事得。 T2794_.85.0684a03: 若私事不得 問。捉殺行不 答。得捉。若長 T2794_.85.0684a04: 持者不得 問。夏後一月時。同加締那衣時。 T2794_.85.0684a05: 得離衣宿不 答。離三衣不同。餘事悉同 T2794_.85.0684a06: 問。一住處菓竹幸多。知事人得分與餘處僧 T2794_.85.0684a07: 及白衣不 答。知事人不得。僧先教與得與 T2794_.85.0684a08: 問。若住處又安般和合。得移精舍餘處云 T2794_.85.0684a09: 不 答。不得 問。若界内見他犯罪。即出亦 T2794_.85.0684a10: 須向人説 答。其應説 問。僧淨器得比丘 T2794_.85.0684a11: 床上食白衣不 答。得 問。若聞他麁罪。須 T2794_.85.0684a12: 向人説不 答。不須説 問。若殘食乞白衣 T2794_.85.0684a13: 不洗手。得捉僧淨器不 答。得 問。大銅槃 T2794_.85.0684a14: 得私房中術不 答。不得。自畜得淨施。白衣 T2794_.85.0684a15: 私房中食術無犯 問。得捉金銀供養具不 T2794_.85.0684a16: 答。不得捉。異部得捉 問。若上下高坐動帳 T2794_.85.0684a17: 無犯不 卒不爲動故 問。二三臘比丘得 T2794_.85.0684a18: 作羯磨師不 答。若知法得作 T2794_.85.0684a19: 問。土人不以二受香爲敬。得常立受香不 T2794_.85.0684a20: 答。得 問。從四月十七日乃至五月半。中間 T2794_.85.0684a21: 悉得結後坐不 答。不得。異部中有得。受後 T2794_.85.0684a22: 安居人得共前安居人並自恣不 答。數滿 T2794_.85.0684a23: 九十日便自恣竟。便得受加締那衣。亦應數 T2794_.85.0684a24: 日不得。至臘月方捨 問。中有潤。六月半結。 T2794_.85.0684a25: 後坐八月半。滿九十日得不 答。不得。後坐 T2794_.85.0684a26: 法要五月十五日也 問。安居中有父母師 T2794_.85.0684a27: 僂病諸難。破安居去。有罪不 答。無罪。但是 T2794_.85.0684a28: 破安居可 問。一人説竟。爲衆都竟名自恣 T2794_.85.0684a29: 竟耶 一人三説竟白羯磨竟。應遮非比丘 T2794_.85.0684b01: 問。加締那衣時得不受殘食及長鉢不 T2794_.85.0684b02: 答。不受殘食。不得受長鉢 問。後安居亦有 T2794_.85.0684b03: 一月時不 答。同有 問。若犯四重戒故在 T2794_.85.0684b04: 不 答。戒故在 問。欲時不得楷露刑人。若 T2794_.85.0684b05: 得含勒得相楷不 答。得 問。得受氈作尼 T2794_.85.0684b06: 師檀不 答。得 問。若優婆塞犯同四重得 T2794_.85.0684b07: 出家不 答。得與出家 問。若貴人不肯從 T2794_.85.0684b08: 比丘。三自歸可得像前自受不 答。得 問。 T2794_.85.0684b09: 若隔慢與女人受戒得不 答。若聞聲得 T2794_.85.0684b10: 問。次戒雖欲受戒羯磨時不能專心聽。又不 T2794_.85.0684b11: 解羯磨。當得戒不 答。得下品戒 問。沙彌 T2794_.85.0684b12: 無和上。一人得與受戒不 前人得我師。得 T2794_.85.0684b13: 師罪 問。沙彌遙請和上受十戒。得戒不 T2794_.85.0684b14: 答。得戒 問。授沙彌戒時不求和上。得不 T2794_.85.0684b15: 答。不須求 問。先以授三歸戒後受八戒時。 T2794_.85.0684b16: 不説前三歸總後説三歸得不 答。不得□ T2794_.85.0684b17: □盡前三歸 問。尼應白僧。自恣已還房。尼 T2794_.85.0684b18: 得從自恣人遊受不 答。應更集僧受 問。 T2794_.85.0684b19: 二三尼共住亦應受八敬法不 答。受六法。 T2794_.85.0684b20: 尼不作本事。直大僧中受大戒得戒不 答。 T2794_.85.0684b21: 不得戒。異部有得處 問。尼僧不羯磨。差人 T2794_.85.0684b22: 直遣從比丘受八敬法得不 答。不得。要應 T2794_.85.0684b23: 羯磨。比丘僧中受六法。尼戒得不 答。得 T2794_.85.0684b24: 問。尼界内獨宿得何罪 答。若界内有餘尼 T2794_.85.0684b25: 而別房宿犯偸蘭罪。若界内都無尼僧伽婆尸 T2794_.85.0684b26: 沙 問。若一比丘尼僧中爲六法。尼作羯磨。 T2794_.85.0684b27: 得戒不 答。不得 問。比丘授沙彌尼戒。而 T2794_.85.0684b28: 尼作和上。得戒不 答。得 問。若不受六法 T2794_.85.0684b29: 便與大戒。得不 答。不得戒 問。若受六法 T2794_.85.0684c01: 而不二歳。便受大戒。得戒不 答。前人得戒。 T2794_.85.0684c02: 僧得罪 問。中衣作大衣。受得著入聚落不 T2794_.85.0684c03: 答。貧不能得總。中衣受作大衣得無罪。若 T2794_.85.0684c04: 曼不得入 問。直縫衣得受持不 答。不能。 T2794_.85.0684c05: 好受亦無罪 問。求和上時不捉足得不 T2794_.85.0684c06: 答。隨安□不必須捉 問。界内有比丘。得向 T2794_.85.0684c07: 沙彌説淨不 答。向不得。餘部律中得 問。 T2794_.85.0684c08: 釋比丘得心念口言。結安居不 答。得 問。 T2794_.85.0684c09: 若獨安居云何説 答。如常共人説法。若先 T2794_.85.0684c10: 受三十九夜。盡復得受七日不 答。得 問。 T2794_.85.0684c11: 小比丘得暫就二和上得一二宿不 答。和 T2794_.85.0684c12: 上遣行彼無好師無罪 問。律中云。無慚無 T2794_.85.0684c13: 愧比丘獨食淨。何名無慚無愧 答。犯四重 T2794_.85.0684c14: 名無慚無愧 問。亡比丘臥縟長床錢米穀 T2794_.85.0684c15: 應分不 答。臥縟長床小床不應分。在重物 T2794_.85.0684c16: 中。錢米入僧食用。不應分 問。若貴人別請 T2794_.85.0684c17: 十人。給錢米作食。若長得分不 答。得分 T2794_.85.0684c18: 問。終身藥已受著器中。白中衣捉物不更受 T2794_.85.0684c19: 而服。犯何罪 答。不須更受。七日藥亦如是 T2794_.85.0684c20: 問。捉七日飮食藥移動。更應受七日。終身 T2794_.85.0684c21: 已手受未口受。移亦應更受 問。律中云。不 T2794_.85.0684c22: 得著皮。除摩栰鹿摩栰。鹿皮定著不 答。不 T2794_.85.0684c23: 得 問。尼依比丘安居。而不在比丘界内。得 T2794_.85.0684c24: 不 答。不須在比丘界内 問。僧中常等行 T2794_.85.0684c25: 食上坐。復須教等與不 答。知不須教。若不 T2794_.85.0684c26: 知應教 問。不嚼楊枝而食有犯不 答。突 T2794_.85.0684c27: 吉羅 問。盡日障得眠不 答。得 問。長 T2794_.85.0684c28: 衣離衣宿過一月衣。長鉢過十日。阿練若六 T2794_.85.0684c29: 夜。過七日藥有六事捨與。一人向一人悔應 T2794_.85.0685a01: 還。犯戒比丘從非親理尼取衣。從非親理居 T2794_.85.0685a02: 士居士婦取衣。非親理居士居士婦與衣。長 T2794_.85.0685a03: 取勸非親理居士居士婦置衣。勸織師作衣。 T2794_.85.0685a04: 與他人還奪取知物與僧迴向已。是八事應 T2794_.85.0685a05: 還財主。向一人悔。餘十六事。餘盡應捨與 T2794_.85.0685a06: 僧悔。異部中向一人悔。若入僧物中。是三衣 T2794_.85.0685a07: 數者必應還。若餘衣還者彼比丘亦得取。若 T2794_.85.0685a08: 不還無罪 問。若出家人販賣物。如法比丘 T2794_.85.0685a09: 得受不 答。若於販賣邊隨喜心不得受。不 T2794_.85.0685a10: 生隨喜心得受。若知不知能斷彼。令不作 T2794_.85.0685a11: 者不得受。若以不受倶不能令彼斷者得受。 T2794_.85.0685a12: 不如法施僧一切得受 問。若用如法物易 T2794_.85.0685a13: 彼不如法物。衣食得如法不 答。盡得名如 T2794_.85.0685a14: 法 問。長床一人不奉勝容四人坐者。雖臘 T2794_.85.0685a15: 數不同多少盡得共坐不 答。若別坐具別 T2794_.85.0685a16: 内衣。得通覆共床臥 問。若住處僧無食。得 T2794_.85.0685a17: 令比丘乞作不 答。不得。若乞者得罪 問。 T2794_.85.0685a18: 若住比丘於乞比丘邊生隨喜心盡不得食。 T2794_.85.0685a19: 若作方便往索者得受用無罪。若不作方便 T2794_.85.0685a20: 盡不得爲僧乞。唯有十誦律中得爲僧乞取。 T2794_.85.0685a21: 乃至塔寺房舍床褥盡同上 問。比丘得即用 T2794_.85.0685a22: 死比丘衣覆去不 答。得用一埿洹僧一飯 T2794_.85.0685a23: 行一覆殘衣。亦云三衣中取一覆去 問。若 T2794_.85.0685a24: 爲僧乞食。房舍臥具淨人諸衆生類者。乃至 T2794_.85.0685a25: 佛事精舍。盡令比丘往檀越。所言衆僧欲散 T2794_.85.0685a26: 去檀越言。何以散去可隨事 答。之少故是 T2794_.85.0685a27: 名方便 問。若比丘隨犯可悔。罪衆多無量 T2794_.85.0685a28: 而忘不憶罪名。欲懺悔時。但於編中得憶罪 T2794_.85.0685a29: 名者。餘同編諸罪悉得除。若都不憶者不得 T2794_.85.0685b01: 悔。重則兼輕羅 問。若比丘死。淨施主比丘 T2794_.85.0685b02: 應於僧中捨彼死比丘物。已僧乃得作羯磨 T2794_.85.0685b03: 可。若淨施主不捨。僧不得作羯磨。僧亦不得 T2794_.85.0685b04: 從淨施主索。得突吉羅。若淨施主不捨與僧 T2794_.85.0685b05: 者亦得突吉羅 問。若淨施主遠方。而是比 T2794_.85.0685b06: 丘於此死。應將比丘物與淨施主人同意。比 T2794_.85.0685b07: 丘使比丘得已還。僧已羯磨。若知淨施主持 T2794_.85.0685b08: 比丘者亦得羯磨不 須求與淨施同意比丘 T2794_.85.0685b09: 問。百九十二大豆輕重敵十六少錢。此十 T2794_.85.0685b10: 六小錢盜滿此五錢犯波羅夷。羯磨刹沙槃。 T2794_.85.0685b11: 以金錢流離。作外國直二十大錢。至廣州直 T2794_.85.0685b12: 一兩銀 問。布薩賊難處。先當閉僧房大門 T2794_.85.0685b13: 使人守之。若無淨人使三四比丘守應與僧 T2794_.85.0685b14: 欲 問。若安居中受七日法已盡。得更受不 T2794_.85.0685b15: 答。薩婆中一向不得。異部律中以事訖爲 T2794_.85.0685b16: 限。若七日不訖者更來受第二七日去。如是 T2794_.85.0685b17: 乃至事未竟得更來受七日。黄色衣不得著。 T2794_.85.0685b18: 赤黒青色等得著 問。死比丘物有二種。一 T2794_.85.0685b19: 者囿田車牛。凡是衆生類。二者金銀及錢穀 T2794_.85.0685b20: 米等。諸藥草重物不應羯磨。入四方僧用。第 T2794_.85.0685b21: 二種物應羯磨。已令淨人賣。與衆僧供食。不 T2794_.85.0685b22: 得分。唯一切藥物應入僧藥庫中。不得賣。餘 T2794_.85.0685b23: 一切輕物應羯磨分之。若物作僧房應作淨 T2794_.85.0685b24: 地法。若已作僧房者。應舍捨已心念作淨地 T2794_.85.0685b25: 法。念捨者云是處我捨作淨地法。念者云此 T2794_.85.0685b26: 處我作淨地受 問。著行騰臂衣得不 答。 T2794_.85.0685b27: 爲病得著 第一上坐入堂時。不得禮衆。若 T2794_.85.0685b28: 欲禮堂作禮。餘處上生者得偏坐食。是根本 T2794_.85.0685b29: 方法。若坐食亦罪。但勿令汚僧褥耳。應敷物 T2794_.85.0685c01: 著僧褥上食方坐。衆中不得獨遍坐。衆中不 T2794_.85.0685c02: 得獨方坐。敬衆故。若兩衆集時各別一邊 T2794_.85.0685c03: 佛言。不應作如是事。若作者非威儀犯戒。爲 T2794_.85.0685c04: 僧出行。若施物應與分。除亡物。受加締那 T2794_.85.0685c05: 衣法。守功徳衣人應到今前。作如是言。我某 T2794_.85.0685c06: 甲比丘。爲僧受此功徳衣。前人答。善哉好 T2794_.85.0685c07: 受持。是中有八事功徳。我盡得之八戒同先。 T2794_.85.0685c08: 知事有勞得以僧。常用物乞不答得。小床不 T2794_.85.0685c09: 應。今氈若不受不應分。臥褥亦爾 不衣受 T2794_.85.0685c10: 作大衣不得著。大衣作小衣受得著 作破 T2794_.85.0685c11: 安居人有一月時不同。有異部中云 正得 T2794_.85.0685c12: 畜長衣。餘七事不得。比丘有相應罪。又不語 T2794_.85.0685c13: 前人而前人不知。從其懺悔得名悔。但受者 T2794_.85.0685c14: 得突吉羅 一界内有因縁不得廣布薩時。 T2794_.85.0685c15: 同一界内別作三語布薩 若以如法物買他 T2794_.85.0685c16: 比丘捨。捨墮物者得名清淨物 答。從比丘 T2794_.85.0685c17: 得捨墮物。受時得突吉羅。隨用無罪。錢實物 T2794_.85.0685c18: 初時即應坐念。此物如蛇。我不應受。是中淨 T2794_.85.0685c19: 物生我當受。五歳十五已下受三歸五戒。作 T2794_.85.0685c20: 恥爲沙彌。十五得名沙彌。五部薩婆多部律 T2794_.85.0685c21: 私記 一僧祇十誦四分三部律抄 夫戒律 T2794_.85.0685c22: 之典。良由群惑起患。除戒無以息其非。自乖 T2794_.85.0685c23: 止患功由於戒。戒具萬行之津要。摧魔之勝 T2794_.85.0685c24: 幢。愴始造行。終階妙果。斯由於戒。非戒不 T2794_.85.0685c25: 通。是以西域時人。出家並以戒學爲先。但戒 T2794_.85.0685c26: 律東縁流布。漢地時人。雖優依之出家而不 T2794_.85.0685c27: 廢其戒學。競榮餘業。可謂捨本攬條。以自巓 T2794_.85.0685c28: 隧方欲遠渉生死長津。迷於發足之趣。雖復 T2794_.85.0685c29: 立談高勝。行之者尠。大聖所以使出家之人 T2794_.85.0686a01: 先學戒者何。良以戒是生死足導資糧。漂流 T2794_.85.0686a02: 船栰。運澁行人從此到彼。莫不由戒。大聖興 T2794_.85.0686a03: 世度人。得戒乃可無量。大泮而言有其十種 T2794_.85.0686a04: 得戒。其十者何。一者自然得。唯明如來樹王 T2794_.85.0686a05: 成道。不從師諮。八萬律儀自然具足。二者法 T2794_.85.0686a06: 輪得戒。初爲橋陳如等轉四諦法輪。陳如見 T2794_.85.0686a07: 諦以得戒。故曰法輪僧也。三者善來得戒者。 T2794_.85.0686a08: 前人背惡歸宗。如來應根發唱。唱必有益。應 T2794_.85.0686a09: 時發戒。故曰善來僧也。四三歸得戒者。明如 T2794_.85.0686a10: 來弟子將服化。倉生既無善來之徳。但教受 T2794_.85.0686a11: 三歸即名得也。五者自誓得戒。摩訶迦葉妙 T2794_.85.0686a12: 因深厚。於如來前自誓要心得具足戒。六者 T2794_.85.0686a13: 論義得戒。須陀沙彌七歳共佛對談往復稱 T2794_.85.0686a14: 基。因斯悟道故以論義爲名。七八敬得戒者。 T2794_.85.0686a15: 唯令夷五百女人因奉八敬得具足戒。八遣 T2794_.85.0686a16: 使受戒者。明此尼端故若出坊寺必爲外人 T2794_.85.0686a17: 壞其梵行。聖教開通遣使受戒。九者爲邊國 T2794_.85.0686a18: 衆僧難得。聖教回開持律五人得受具足戒。 T2794_.85.0686a19: 十者明中國十衆。除和上得受具足。四分者 T2794_.85.0686a20: 大僧戒本。以爲初分。尼戒與大僧不同爲第 T2794_.85.0686a21: 二分。從安居揵度盡法揵度以來目爲第三 T2794_.85.0686a22: 分。從房舍捨度盡増一以來目爲第四分。此 T2794_.85.0686a23: 皆成一部之縁。但明義不同故曰分。律者西 T2794_.85.0686a24: 域胡音。此土而言。以詮量爲稱。能詮名字指 T2794_.85.0686a25: 之爲律。所詮無作稱之爲藏。藏者無作戒善 T2794_.85.0686a26: 苞福多容隱而難測。能律益行人。所以稱藏。 T2794_.85.0686a27: 能防未起惑非。因之爲戒。戒有二種。何等爲 T2794_.85.0686a28: 二。一者是作戒。二是無作戒。言作戒者。要由 T2794_.85.0686a29: 心發則有心止則無 故曰作戒。無作戒者。因 T2794_.85.0686b01: 其作戒一發不失。始末恒隨不侍更作心方 T2794_.85.0686b02: 有。故曰無作戒。典發之由稱之爲序。發唱之 T2794_.85.0686b03: 首言第一 五部律典能與末代出家成軌禁 T2794_.85.0686b04: 非。故稱之爲戒。禁非夷惡故。比丘文字能詮 T2794_.85.0686b05: 指之爲律。此三皆可軌之生善度。世良由此 T2794_.85.0686b06: 也。但時人出家雖仰尋幽指碩。自安身然復 T2794_.85.0686b07: 不能尋求律典。用自決泮。但相承誦傳致合 T2794_.85.0686b08: 壁。悟者衆。今雖有五部流布天下。餘二未 T2794_.85.0686b09: 見。且就三部。僧祇十誦四分明其受戒。僧祇 T2794_.85.0686b10: 云。凡欲受戒要身六縁得名如法。其六者何。 T2794_.85.0686b11: 一者受戒人年滿二十。二者受戒人身無十 T2794_.85.0686b12: 三難障。三者結界成就。四者界内盡集無其 T2794_.85.0686b13: 別衆。五者羯磨稱文無其多少。六者僧數滿 T2794_.85.0686b14: 足。若具六縁名善受具戒。若六中闕一皆不 T2794_.85.0686b15: 得戒 僧祇律云。不滿二十兩減二十年者。 T2794_.85.0686b16: 此是夏前生人。所以知然。此人滿十九以過 T2794_.85.0686b17: 夏。向二十時始得十九夏。故言兩減。未至前 T2794_.85.0686b18: 歳故言年減。此人不得戒。文言減二十兩滿 T2794_.85.0686b19: 二十年者。此人是夏前生人。滿二十時故言 T2794_.85.0686b20: 年滿。未過前夏故言兩減。此人亦不得戒。文 T2794_.85.0686b21: 言減二十兩過二十年者。此夏後生人。何以 T2794_.85.0686b22: 知然。此人滿二十一時故言年過。安居未竟 T2794_.85.0686b23: 故言兩減。此人若受戒者。有得不得。云何爲 T2794_.85.0686b24: 得。若八月十五日後生者。二十一時此人得 T2794_.85.0686b25: 戒。通胎中滿夏故得。云何不得。若是五月十 T2794_.85.0686b26: 五日後生。至七月十五日前生者。滿二十一 T2794_.85.0686b27: 時亦不得受戒。何以故。無胎中夏故不得。文 T2794_.85.0686b28: 言減二十年時人謂滿與受具足得名受戒 T2794_.85.0686b29: 者。非是一切皆得。唯正月生人滿十九過夏 T2794_.85.0686c01: 向二十時此人得戒。何以故。有胎受故。唯正 T2794_.85.0686c02: 月生者。餘十一月皆不得戒。文言年滿夏滿 T2794_.85.0686c03: 者。此亦是夏前生人。滿二十已過夏向二十 T2794_.85.0686c04: 一時名年滿。亦名兩滿。名受具足。文言夏滿 T2794_.85.0686c05: 年過者。此是夏後生人。滿二十一過夏向二 T2794_.85.0686c06: 十二時名善受具足。文言看手足者。要年滿 T2794_.85.0686c07: 手足成就得名受戒。手足雖成就。若年不滿 T2794_.85.0686c08: 者不名受戒。上來所明受戒得以不得皆僧 T2794_.85.0686c09: 祇所泮。十誦明受戒有二十四句。得以不得 T2794_.85.0686c10: 一同僧祇故不出。四分明受戒。要滿二十。此 T2794_.85.0686c11: 二十者不論夏滿。但言十二月爲一歳。滿者 T2794_.85.0686c12: 名善受具足 第二身無十三難障。云何十 T2794_.85.0686c13: 三難。一名邊罪。邊罪者比丘犯四重。比丘尼 T2794_.85.0686c14: 亦如是。下三衆犯四重。是名邊罪。第二比丘 T2794_.85.0686c15: 在俗時壞比丘尼式叉摩尼沙彌尼淨者皆不 T2794_.85.0686c16: 得出家。比丘尼亦然。第三賊心受戒者。若俗 T2794_.85.0686c17: 人沙彌盜聽説戒羯磨者皆不得出家。沙彌 T2794_.85.0686c18: 不得受大戒。第四破内外道者。來時破外道。 T2794_.85.0686c19: 去時破内。此人亦不得出家。五黄門。有六種。 T2794_.85.0686c20: 一生門。二割去黄門。三挎破黄門。四因他黄 T2794_.85.0686c21: 門。五始黄門。六半月黄門。比丘尼四種黄 T2794_.85.0686c22: 門。正無割去挎破。餘者同上。六殺父。七殺 T2794_.85.0686c23: 母。八殺羅漢。九出佛身血。十破僧。十一非 T2794_.85.0686c24: 人。十二畜生。十三二根。是名十三難 第三 T2794_.85.0686c25: 結界成就者。要四方各六十三歩無大僧結 T2794_.85.0686c26: 界。成尼亦爾。此是僧祇所明也 第四界内 T2794_.85.0686c27: 僧盡集無其別衆 第五羯磨稱文無其多少 T2794_.85.0686c28: 第六僧數滿足。具上六縁是人得戒 問 T2794_.85.0686c29: 曰。受戒人不自稱字及和上字名受戒不 T2794_.85.0687a01: 答曰。四分人云。受戒人不稱和上及己字。不 T2794_.85.0687a02: 名受戒 問曰。十三難得戒不 答曰。四分 T2794_.85.0687a03: 云。何不問十三難者不得戒 問曰。受戒人 T2794_.85.0687a04: 三衣不具。著俗服外道服。名受戒不 答曰。 T2794_.85.0687a05: 四分言。皆不名受具足 問曰。比丘比丘尼 T2794_.85.0687a06: 得與式叉摩尼受六法不 答。三部律皆無 T2794_.85.0687a07: 成文。設有此事不名受六法。僧尼倶得突吉 T2794_.85.0687a08: 羅 問曰。有人言。式叉摩那受六法時。更請 T2794_.85.0687a09: 和上。此事云何 答曰。不須更請。所以然者。 T2794_.85.0687a10: 未是易謂但増學其六不須也 問曰。有言。 T2794_.85.0687a11: 與式叉摩那受六法時。對面羯磨。此復云何 T2794_.85.0687a12: 答曰。三部律皆言。置眠見耳不聞處逢作 T2794_.85.0687a13: 羯磨。若對面作法不成。僧尼倶得突吉羅 T2794_.85.0687a14: 問曰。有人言。比丘得與沙彌尼作阿闍梨。此 T2794_.85.0687a15: 事云何 答曰。無此道理。若得作阿闍梨者。 T2794_.85.0687a16: 亦應得作和上尼。不應與沙彌作阿闍梨。若 T2794_.85.0687a17: 爾則二衆不別 問曰。尼受戒時即大僧戒 T2794_.85.0687a18: 場上更不結分。得受戒不 答曰。僧尼界別。 T2794_.85.0687a19: 各不相攝。更不結界作法不成 問曰。比丘 T2794_.85.0687a20: 尼得再出家不 答曰。僧祇律云。尼不得再 T2794_.85.0687a21: 出家 問曰。有人言。下三衆犯四重。罷道已 T2794_.85.0687a22: 更得出家。此事云何 答曰。是無道理。僧祇 T2794_.85.0687a23: 言。式叉摩那與男子染心尋近柱。但不壞梵 T2794_.85.0687a24: 行。更與六法後得受大戒。若沙彌與女人尋 T2794_.85.0687a25: 近柱。犯摩觸等戒。應更與十戒後得受大戒。 T2794_.85.0687a26: 非諸犯重者得 問曰。安居有幾種 答曰。 T2794_.85.0687a27: 安居之法而有衆多。略明所要可有二種。一 T2794_.85.0687a28: 前。二後。前者四月十六日。後者五月十六 T2794_.85.0687a29: 日。從四月十七日至五月十五日。尚名中聞 T2794_.85.0687b01: 亦名後安居。前者七月十五日。滿中間者隨 T2794_.85.0687b02: 日滿便止。後安居者至八月十五日。僧祇 T2794_.85.0687b03: 云。不結前安居得突吉羅。不結後安居得偸 T2794_.85.0687b04: 蘭遮 T2794_.85.0687b05: 問曰。結安居時稱。某甲聚落僧伽藍。某甲房 T2794_.85.0687b06: 舍。此三皆稱誰名也 答曰。隨能貫綜聚落 T2794_.85.0687b07: 者。應稱其名。僧伽藍主者。莫問道俗。最初 T2794_.85.0687b08: 地施地立寺有應稱其名。房舍亦如是 問 T2794_.85.0687b09: 曰。時人受日戒。七日一受戒言事訖。是事云 T2794_.85.0687b10: 何 答曰。三部所明皆無此理。如四分律明。 T2794_.85.0687b11: 受日要爲三寶及請喚因縁。得受七日十五 T2794_.85.0687b12: 日一月。十誦律律云。明爲三寶及請喚因縁。 T2794_.85.0687b13: 得受七日三十九夜。僧祇律明。要爲三寶事。 T2794_.85.0687b14: 得受事訖當還。事訖當還緩亦急。斯皆隨事 T2794_.85.0687b15: 遠近。若事一日得訖應即日還。若故遣至宿 T2794_.85.0687b16: 破夏。言不結後安居偸蘭遮者。義解也 問 T2794_.85.0687b17: 曰。有人言。四月十六日結安居。若不受七日 T2794_.85.0687b18: 出界外破夏。此事云何 答曰。此是擗悟。初 T2794_.85.0687b19: 安居時無縁。受日不成。失法得罪。後若有縁 T2794_.85.0687b20: 更不受日。即以前所受日出界逕宿破夏。雖 T2794_.85.0687b21: 不受日出界。但莫逕宿皆不破夏 問曰。有 T2794_.85.0687b22: 爲私縁受日。乞索三衣及營餘事。成受日不 T2794_.85.0687b23: 答曰。此非受日因縁。雖受不成。失法得 T2794_.85.0687b24: 罪。若出界逕宿斯皆破夏 問曰。有人言。爲 T2794_.85.0687b25: 治生受日。後與僧少物得成受日。此復云何 T2794_.85.0687b26: 答曰。定是自欺。若人爲治生故而言爲僧。 T2794_.85.0687b27: 或受七日乃至事訖當還。不成受日返犯妄 T2794_.85.0687b28: 語。假使治生所得財物盡持僧與。猶是破夏。 T2794_.85.0687b29: 況與少物 問曰。有人言。四分律得重受七 T2794_.85.0687c01: 日。此事云何 答曰。定是擗悟。思文不審。四 T2794_.85.0687c02: 分但言最後受七日者。非謂重受。但安居將 T2794_.85.0687c03: 滿正有七日。在有縁須行聽受七日出界。來 T2794_.85.0687c04: 以不來不破夏。但不本處自恣。得突吉羅 T2794_.85.0687c05: 問曰。本有縁受日用不盡。餘日更得用不 T2794_.85.0687c06: 答曰。但得。須白去 問曰。云何名自恣量。有 T2794_.85.0687c07: 幾法得成日 答曰。恣他擧罪名曰自恣。凡 T2794_.85.0687c08: 自恣有二種。前安居人七月十五日自恣。後 T2794_.85.0687c09: 安居人八月十五日自恣。中間安居自恣。隨 T2794_.85.0687c10: 日滿自恣。若比丘僧十四日。比丘尼十五日 T2794_.85.0687c11: 自恣。若因十五日自恣者。比丘中前自恣比 T2794_.85.0687c12: 丘尼中後自恣。僧尼自恣應白二羯磨。若二 T2794_.85.0687c13: 比丘尼爲伴。詣大僧自恣。應禮僧足。已曲躬 T2794_.85.0687c14: 低頭合掌。作禮是説。大徳僧聽。我比丘尼僧 T2794_.85.0687c15: 夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧説三 T2794_.85.0687c16: 事自恣。見聞疑。大徳慈愍故語我。我若見知 T2794_.85.0687c17: 罪。當如法懺悔。如是三説。自恣時五人以上 T2794_.85.0687c18: 應羯磨差。具五徳者二人爲作自恣人 問。 T2794_.85.0687c19: 何故自恣但須二人不差一三人 答。有勸 T2794_.85.0687c20: 一人爲僧所差。是其僧使得擧餘人。此人有 T2794_.85.0687c21: 罪則無人擧。故須差二人使。更互相擧二罪 T2794_.85.0687c22: 時 一一別説不得並擧。故不須二人也 問 T2794_.85.0687c23: 曰。有人言。自恣是解夏法。此事云何 答。 T2794_.85.0687c24: 此是意解。非律文説。自恣是解夏法者。便應 T2794_.85.0687c25: 失夏 問曰。有人言。自恣是放捨法。此復云 T2794_.85.0687c26: 何 答。此是妄説。自恣若是放捨法。後安居 T2794_.85.0687c27: 人八月十五日自恣竟。亦應得放捨 問曰。 T2794_.85.0687c28: 自恣若非解夏放捨。是何法也 答。此是擧 T2794_.85.0687c29: 罪法 問曰。擧罪何故要七月十五日 答 T2794_.85.0688a01: 曰。有義。若夏中擧罪令衆鬪亂。是故亭擧。 T2794_.85.0688a02: 夏竟將離散。使迭相擧罪。悔過清淨。然後隨 T2794_.85.0688a03: 縁覆藏除罪法。凡欲與他出罪。要知輕知重。 T2794_.85.0688a04: 知犯知不犯。知覆不覆。僧祇律明。覆藏若別 T2794_.85.0688a05: 不同。律文言。比丘月生一日犯一僧殘。知是 T2794_.85.0688a06: 罪不作覆心。二日三日乃至十日犯十僧殘。 T2794_.85.0688a07: 一切如是罪作覆藏心。至十一日相出時。是 T2794_.85.0688a08: 名十罪。共一夜覆。應從僧乞一別住一摩那 T2794_.85.0688a09: 埵一阿浮呵那。參差覆者。若比丘月生一日 T2794_.85.0688a10: 犯一罪。二日發露。二日犯罪三日發露。乃至 T2794_.85.0688a11: 十日犯罪十一日發露。此十罪應從僧乞十 T2794_.85.0688a12: 別住十摩那埵十阿浮呵那。亦得從僧乞一 T2794_.85.0688a13: 別住乃至阿浮呵那。律文言。比丘月生一日 T2794_.85.0688a14: 犯一罪不作覆心。二日犯二乃至十日犯十。 T2794_.85.0688a15: 一切知是罪作覆藏心。乃至十一日明相出 T2794_.85.0688a16: 時。此五十五僧殘共一夜覆。應從僧乞一別 T2794_.85.0688a17: 住乃至阿浮呵那。亦得從僧乞五十五別住 T2794_.85.0688a18: 乃至五十五阿浮呵那。律文言。參差覆者。比 T2794_.85.0688a19: 丘月生一日犯一罪覆藏。二日發露。二日犯 T2794_.85.0688a20: 二。三日發露。有乃至十日犯十僧殘。十一日 T2794_.85.0688a21: 發露。此五十五罪十夜乃至一夜覆。應從僧 T2794_.85.0688a22: 乞十別住乃至十阿浮呵那。亦得從僧乞五 T2794_.85.0688a23: 十五別住乃至五十五阿浮呵那。亦得從僧 T2794_.85.0688a24: 乞一別住及一阿浮呵那。律文言別覆者。比 T2794_.85.0688a25: 丘月生一日犯一罪覆藏。乃至十日犯一罪 T2794_.85.0688a26: 覆藏。至十一日明相出時。最後一罪一夜覆。 T2794_.85.0688a27: 最初一罪十夜覆藏。應從僧乞十別住乃至 T2794_.85.0688a28: 十阿浮呵那。亦得從僧乞五十五別住十阿 T2794_.85.0688a29: 浮呵那。四分明其出罪法。有其四種。何者是 T2794_.85.0688b01: 一者犯罪以來不憶日數罪數。應與清淨以 T2794_.85.0688b02: 來覆藏羯磨。二者憶罪數不憶日數。亦與清 T2794_.85.0688b03: 淨以來。三者憶罪數日數。應與隨覆藏日羯 T2794_.85.0688b04: 磨。四者不憶日數罪數。亦隨覆藏日羯磨 T2794_.85.0688b05: 問曰。云何名摩那埵 答。此是胡音。秦言階 T2794_.85.0688b06: 定折伏治罪 問曰。云何名阿浮呵那 答。 T2794_.85.0688b07: 此是胡音。秦言出罪羯磨。此人從罪中出故 T2794_.85.0688b08: 言出也 問曰。比丘尼獨行出入界時相去 T2794_.85.0688b09: 遠近。犯獨 答曰。僧祇律云。比丘尼若度道 T2794_.85.0688b10: 界家界時。相去□手外。犯獨 問曰。比丘尼 T2794_.85.0688b11: 度他婦。夫主不聽。爲犯何罪 答。僧祇律文 T2794_.85.0688b12: 言。夫主不聽。輒度與受大戒。和上尼犯僧 T2794_.85.0688b13: 殘 T2794_.85.0688b14: 問曰。比丘尼教化受染心男子食。犯何罪 T2794_.85.0688b15: 答曰。僧祇律云。尼教化受染心男子食。要三 T2794_.85.0688b16: 諫。不止犯僧殘 問曰。尼夜宿時相去遠近。 T2794_.85.0688b17: 犯獨 答曰。四分律云。夜宿相遠□手外隨 T2794_.85.0688b18: 轉側。犯獨宿 問曰。比丘往尼房不白。界中 T2794_.85.0688b19: 僧犯何罪 答曰。僧祇律云。不白入尼房得 T2794_.85.0688b20: 波逸提。不白尼得突吉羅。爲尼説法不白亦 T2794_.85.0688b21: 得波逸提。若白入界及説法并白尼。三倶不 T2794_.85.0688b22: 犯 問曰。亡比丘輕重等物。云何處分及囑 T2794_.85.0688b23: 授 答曰。四分僧祇同。十誦小異。隨意消息。 T2794_.85.0688b24: 亡比丘輕重物等及囑授。四分明。重物薗田 T2794_.85.0688b25: 樹木房舍床榻奴婢六畜。一切穀米旃辱莫 T2794_.85.0688b26: 問大小。氍氀五肘曠三肘毛長三指。杖扇拂 T2794_.85.0688b27: 銅餅香爐。一切同器瓦器石器竹器。銅錢 T2794_.85.0688b28: 木石染色。皆是重物。應入常住僧。輕者衣鉢 T2794_.85.0688b29: 坐具針筒糸綿絹布綾□及稱剃刀。皆是輕 T2794_.85.0688c01: 物現前僧應分。十誦律料簡。輕重等物并香 T2794_.85.0688c02: 鑪及一切銅器鐵器釜瓦器盆瓮竹器。皆 T2794_.85.0688c03: 受二斗以上是重。二斗以下是輕。皮嚢斗半 T2794_.85.0688c04: 角五斗爲重。降此爲輕 問曰。比丘臨終時 T2794_.85.0688c05: 囑授物與佛法僧。不死還我成囑授不 答。 T2794_.85.0688c06: 四分律明。病人臨終時囑授物與三寶及餘 T2794_.85.0688c07: 人。不死還我。佛言不成。與現前僧應分 T2794_.85.0688c08: 問曰。病人欲終時囑授言。定與此。復云何 T2794_.85.0688c09: 答。依四分成囑授。僧祇明。爲義不成。若得 T2794_.85.0688c10: 物即説淨。是爲成。不説淨爲不成。還取入 T2794_.85.0688c11: 僧 問曰。亡人衣物理屬衆僧。何須看病人 T2794_.85.0688c12: 僧中三捨 答。此物雖冥理屬僧。看病人則 T2794_.85.0688c13: 爲僧守護此物。所以須捨令僧普知 問曰。 T2794_.85.0688c14: 亡者生時負人責。當云何 答。應以亡者衣 T2794_.85.0688c15: 物償。若亡人物少不足。同羯磨僧應出私物 T2794_.85.0688c16: 代償 問曰。云何與看病人物 答曰。應與 T2794_.85.0688c17: 三衣鉢針筒坐具。餘者現前應分 問曰。何 T2794_.85.0688c18: 故羯磨亡者衣物與一人。復還與僧。未解此 T2794_.85.0688c19: 意 答。有義。此物屬四方僧。僧難集不可得 T2794_.85.0688c20: 分。使一人以爲物主。主若與僧現前得分 T2794_.85.0688c21: 問曰。比丘命過。後人用輕重等物。設福爲如 T2794_.85.0688c22: 法不 答。非法。若用亡人重物爲其福。及已 T2794_.85.0688c23: 入私已則於十方世界。上至羅漢下至沙彌。 T2794_.85.0688c24: 於一人邊各得重偸蘭遮罪。輕物不羯磨迴 T2794_.85.0688c25: 施。及私入己罪同上説 問曰。用亡者輕重 T2794_.85.0688c26: 等物罪可懺不 答。有可懺不可懺。若斷相 T2794_.85.0688c27: 續後不更作。以私物償僧得懺。若不爾不得 T2794_.85.0688c28: 懺 問曰。二人共活。一人命終。財物云何 T2794_.85.0688c29: 答。取其所有一切財物今爲二分。一分入僧 T2794_.85.0689a01: 一分還彼 問曰。比丘此處命過。衣物異處。 T2794_.85.0689a02: 何處僧應分 答。隨物可在處僧應分 問 T2794_.85.0689a03: 曰。出債舊在異處。比丘異處命過。保人及 T2794_.85.0689a04: 券各在異處。何處僧應分 答。十誦律云。處 T2794_.85.0689a05: 雖有四保處應分。若無保人券處應分 問 T2794_.85.0689a06: 曰。比丘異處命過。寄物在異處。鉤籥異處。 T2794_.85.0689a07: 何處僧應分 答。十誦云。三處差別。鉤籥處 T2794_.85.0689a08: 分。若無鉤籥物處應分 問曰。比丘持物寄 T2794_.85.0689a09: 人。受寄者轉寄餘人。物主無常。何處應分 T2794_.85.0689a10: 答。十誦律云。雖有三處受寄處僧分 問。三 T2794_.85.0689a11: 寶物得異用不 答。不得。僧祇律明。三寶物 T2794_.85.0689a12: 不得異用。若佛地中掘得寶藏。應入佛用若 T2794_.85.0689a13: 在僧地得其寶藏。應入僧用。若修治故塔及 T2794_.85.0689a14: 新塔不得伏藏。即屬塔用治。新故僧伽藍下 T2794_.85.0689a15: 得伏藏亦如是。若王有教令國内所有伏藏 T2794_.85.0689a16: 盡應入義。當隨王法。王若言隨得處用者。即 T2794_.85.0689a17: 如王教。今若於佛地僧地中掘得伏藏。上有 T2794_.85.0689a18: 名字有識認。應還本主。若無認者隨當處用 T2794_.85.0689a19: 問曰。若故懷塔得物持。餘處作塔不 答 T2794_.85.0689a20: 曰。不得。正得隨處修治 問曰。此寺僧物。得 T2794_.85.0689a21: 彼寺用不 答。不得。若持此寺僧物彼寺僧 T2794_.85.0689a22: 用。如法治 問曰。和合持常住僧樹木堪作 T2794_.85.0689a23: 梁者。床榻釜田地及一切輕重等物。得乞 T2794_.85.0689a24: 人不 答。不得。假使三天下衆僧盡和合。乞 T2794_.85.0689a25: 人及入私已一切犯偸蘭遮罪 問曰。彼寺 T2794_.85.0689a26: 僧爲亡者設福。餘寺僧和合持常住僧物勸 T2794_.85.0689a27: 助。彼襄爲以得不 答曰。不得。和以不和皆 T2794_.85.0689a28: 犯偸蘭遮罪 問曰。有住處非時客僧來。舊 T2794_.85.0689a29: 住僧人情以常住僧食供給所須。此事云何 T2794_.85.0689b01: 答。彼此倶得偸蘭遮罪。若僧有制盜取與 T2794_.85.0689b02: 人自食。計錢犯重 問曰。對手悔法云何得 T2794_.85.0689b03: 使罪滅 答。月半月盡懺悔法。要識罪名罪 T2794_.85.0689b04: 種。請清淨比丘爲懺悔主。偏露右肩。脱革屣。 T2794_.85.0689b05: 故跪合掌。若是上坐應禮足。已説其所犯。大 T2794_.85.0689b06: 徳憶念。我比丘某甲。犯此罪。今向大徳發露 T2794_.85.0689b07: 懺悔。悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。 T2794_.85.0689b08: 知而不覆藏。大徳憶念。我清淨戒身。具足 T2794_.85.0689b09: 清淨布薩。如是三説。前人應問言。大徳見罪 T2794_.85.0689b10: 不。答言。見。應語言。長老當責心。答言。爾。一 T2794_.85.0689b11: 切對手皆如上。凡欲懺悔。當若知有罪無罪。 T2794_.85.0689b12: 知輕知重。知犯並少。如説戒時。三唱清淨。不 T2794_.85.0689b13: 自知有罪。不心念發露。不向人説説此是戒 T2794_.85.0689b14: 序默然亡語突吉羅。向人對手一説懺法 T2794_.85.0689b15: 如上。云何知重發心。欲婬女色。盜滿五錢。 T2794_.85.0689b16: 殺人。妄語。自稱得聖。若動威儀。前人不解皆 T2794_.85.0689b17: 得偸蘭遮。界内僧盡集。八人以上得懺。起心 T2794_.85.0689b18: 還正犯突吉羅。向人對手一説悔法如上。僧 T2794_.85.0689b19: 殘中四事邊輕偸蘭遮。何者是如非道假作 T2794_.85.0689b20: 道想。盜三四錢敬罪人。此是四重邊輕偸蘭 T2794_.85.0689b21: 遮。何者僧殘中重偸蘭遮。慮心故出不淨欲 T2794_.85.0689b22: 摩觸女人與女人麁語乃至二謗。此九縁差 T2794_.85.0689b23: 不成。下四二諫而捨。皆犯重偸蘭遮。應界場 T2794_.85.0689b24: 上四人得懺。僧殘中輕者。如界中界不淨覺 T2794_.85.0689b25: 則助動受槃剃三處毛食生皮血用人皮髮。 T2794_.85.0689b26: 皆犯輕偸蘭遮。此中亦容有對首悔者。悔法 T2794_.85.0689b27: 如上。若欲心看色摩觸男不及自己身。皆突 T2794_.85.0689b28: 吉羅。對手一説悔法如上。二不定數在衆編 T2794_.85.0689b29: 三十事罪同九十皆對三説悔法如上。四提 T2794_.85.0689c01: 舍尼皆對手一説。衆學百戒若本故心作者 T2794_.85.0689c02: 應對手説。本無故心暫悟犯者實心得。滅諍 T2794_.85.0689c03: 中僧斷事時作羯磨不稱。前事失法。得突吉 T2794_.85.0689c04: 羅。對手一説。不隨順威儀三業所作論説他 T2794_.85.0689c05: 人好惡一切非法麁言出入戸上下厠不三但 T2794_.85.0689c06: 指逆佛塔行剃密佛僧淨地。各犯突吉羅。對 T2794_.85.0689c07: 手一説悔法如上。上來所列皆是懺悔大格。 T2794_.85.0689c08: 明輕重不等。若有罪懺不相當。無罪作有罪 T2794_.85.0689c09: 懺。失法得罪不得滅。若懺悔過時。應善聽憶 T2794_.85.0689c10: 罪數。二倶稱説。若不憶者言。道不憶數。懺悔 T2794_.85.0689c11: 法應爾 問曰。僧住處淨地云何處分。具有 T2794_.85.0689c12: 幾法 答曰。界律明。淨地有四種。一者俗人 T2794_.85.0689c13: 初立僧加藍時。垣牆周匝僧房厨舍。悉皆成 T2794_.85.0689c14: 就。檀越即日分處。界畔分明。然後請僧來入 T2794_.85.0689c15: 不須更分處。二者俗人造寺。垣牆周匝僧房 T2794_.85.0689c16: 厨舍。皆悉成就。但不處分。請僧來入不得逕 T2794_.85.0689c17: 宿。僧邪處分界畔明。三者僧自立寺。或勸化 T2794_.85.0689c18: 人建。籬牆不周。逕營人即自處分。然後請僧 T2794_.85.0689c19: 來入。四者檀越造寺。莫問籬牆周以不周。請 T2794_.85.0689c20: 僧來入。逕宿莫問諸界不結。若作淨時要白 T2794_.85.0689c21: 二羯磨結。凡始立淨要先結淨地。先所有一 T2794_.85.0689c22: 切不淨器物。受膩者盡持貿易。銅鐵及石火 T2794_.85.0689c23: 燒作淨。一切穀米及可食者。從檀越貿易。僧 T2794_.85.0689c24: 祇律明。結地但處分易成無羯磨結。若初立 T2794_.85.0689c25: 寺時。不處分淨地。僧來入逕宿名不淨。後欲 T2794_.85.0689c26: 處分。要國土舊壞。人民數亂。帝主易位。然後 T2794_.85.0689c27: 更得分處。十誦明。捨淨者所以然也。願明出 T2794_.85.0689c28: 家修道。以無事爲先 若立淨厨則逕營忪務。 T2794_.85.0689c29: 忪務心馳於道有礙。所以捨了。欲使持鉢稱 T2794_.85.0690a01: 四威儀。深中取足支身。行道乞食有其二利。 T2794_.85.0690a02: 一外益群生。二損貪進徳。自利利人。即玄同 T2794_.85.0690a03: 大行所以應也。但僧伽藍内不立厨舍。則無 T2794_.85.0690a04: 内宿内熱。若立厨舍處所雖不作食皆名不淨 T2794_.85.0690a05: 問曰。云何淨不淨 答曰。比丘殘宿内熱。 T2794_.85.0690a06: 於比丘不淨。於比丘尼是淨。比丘尼殘宿内 T2794_.85.0690a07: 熱。於比丘尼不淨。於比丘是淨 問曰。云何 T2794_.85.0690a08: 觸淨不觸淨 答。不觸淨者。破戒比丘惡心 T2794_.85.0690a09: 故觸持戒比丘。悟觸皆不名觸者。要持戒比 T2794_.85.0690a10: 丘解怠心觸。是名觸淨 問曰。觸生菓菜。是 T2794_.85.0690a11: 犯不 答曰。生菓菜萇未足觸不犯 答。萇 T2794_.85.0690a12: 足以名爲觸淨 問曰。不淨地菓菜得入淨 T2794_.85.0690a13: 厨不 答曰。僧祇明。不淨地菓菜淨人知以 T2794_.85.0690a14: 但不逕宿。是淨 問曰。有人護檀越家淨。此 T2794_.85.0690a15: 事云何 答曰。白衣舍有觸不觸。若持食之 T2794_.85.0690a16: 施僧時。此食置僧坐中地。未更受得大比丘 T2794_.85.0690a17: 觸。是名觸淨。檀越家器物不定屬。僧雖觸不 T2794_.85.0690a18: 犯 問曰。噉不淨食。得何罪報 答曰。華鮮 T2794_.85.0690a19: 經云。食不淨食。五百萬世墮猪豚蜋中。五 T2794_.85.0690a20: 百萬世墮狗中。五百萬世墮清厠中作虫常 T2794_.85.0690a21: 食不淨 問曰。知他立淨觸者。此復云何 T2794_.85.0690a22: 答曰。華鮮經云。故觸僧淨。五百萬世身無手 T2794_.85.0690a23: 足 問曰。比丘具幾徳得度弟子 答曰。要 T2794_.85.0690a24: 十徳堪與人作和上。亦得受依止。及度沙彌。 T2794_.85.0690a25: 何者爲十。一持戒具足。二學戒。三學定。四學 T2794_.85.0690a26: 惠。五學多文毘尼。六多聞阿毘曇。七能自看 T2794_.85.0690a27: 病使人看。八自能出罪伏使人出。九弟子有 T2794_.85.0690a28: 梵行難。能自送脱難。使人送脱。十具十成 T2794_.85.0690a29: 就。若具依止此五不具盡受依止 問曰。比 T2794_.85.0690b01: 丘不具十徳。度人與人依止。五徳不具作阿 T2794_.85.0690b02: 闍梨者爲得何罪 答曰。隨徳不具各犯突 T2794_.85.0690b03: 吉羅 問曰。比丘不滿五。一日不請教戒 T2794_.85.0690b04: 三問訊。師爲得何罪 答曰。犯突吉羅罪 T2794_.85.0690b05: 問曰。十徳比丘一歳得度幾人 答曰。四分 T2794_.85.0690b06: 律云。十二月爲一歳。得度一人。大戒復更一 T2794_.85.0690b07: 歳。得度一人。依止復更一歳。得度一沙彌 T2794_.85.0690b08: 問曰。有人言。比丘尼應向沙彌禮拜。當云何 T2794_.85.0690b09: 答。此言擗悟。三部律明。五衆敬法。小沙彌 T2794_.85.0690b10: 應禮大沙彌尼。何況大尼不得沙彌禮也 T2794_.85.0690b11: 問曰。比丘尼問布薩請教戒比丘尼法。於半 T2794_.85.0690b12: 月月盡。比丘尼衆和合白二羯磨差。解法比 T2794_.85.0690b13: 丘尼二爲伴往至僧中。不得囑授上坐下坐 T2794_.85.0690b14: 客比丘病比丘。當囑授中坐。知法比丘言。大 T2794_.85.0690b15: 徳憶念。我比丘言。大徳尼某甲。衆和合禮大 T2794_.85.0690b16: 僧足。請教戒人。如是三説。敬還向本寺。即夜 T2794_.85.0690b17: 各自説戒。僧説戒時。誦戒人問言。誰受比丘 T2794_.85.0690b18: 尼囑授請教戒人。受囑者即起禮僧足。以白 T2794_.85.0690b19: 僧。大徳僧聽。比丘尼某甲衆和合。禮大徳僧 T2794_.85.0690b20: 足。請教戒人。如是三説。已往上坐前。上坐問 T2794_.85.0690b21: 言。尼請誰。若言某甲若言僧次。請隨尼白二 T2794_.85.0690b22: 羯磨差定。然後説戒教戒尼人要具十徳。何 T2794_.85.0690b23: 者是。一者戒律具足。二者廣誦二部毘尼。三 T2794_.85.0690b24: 者多聞。四決斷無疑。五善解説法。六者族性 T2794_.85.0690b25: 出家。七者顏貎端政。八者堪能與比丘尼説。 T2794_.85.0690b26: 九者不犯重禁。十者二十。若具此十徳得 T2794_.85.0690b27: 教戒比丘尼。闕一不得者。若説戒竟至明日 T2794_.85.0690b28: 清旦。比丘尼還往大徳僧寺中。至先囑授人 T2794_.85.0690b29: 所問言。大徳教戒人不。若言得。問誰是。若言 T2794_.85.0690c01: 某甲。即往教授人所言。大徳若願教戒比丘 T2794_.85.0690c02: 尼。何日當往。除前三後二中間十日。剋日當 T2794_.85.0690c03: 往。至日比丘不往突吉羅。尼不來。半申旬迎 T2794_.85.0690c04: 得突吉羅。爲辨種種飮食。及蹉洗足具與持 T2794_.85.0690c05: 衣鉢。至寺四打椎集尼衆。教師即爲説八敬。 T2794_.85.0690c06: 已更説餘法。上來所明皆是具足教法。今時末 T2794_.85.0690c07: 代十徳難備。時復云何。今時教者亦明。半月 T2794_.85.0690c08: 盡尼衆和合白二羯磨差。知法比丘尼二人爲 T2794_.85.0690c09: 伴。往大僧寺如前囑授知法比丘竟。尼即還 T2794_.85.0690c10: 寺。各自説戒。僧説戒時。所囑授人即起白僧 T2794_.85.0690c11: 言。大徳僧聽。比丘尼某甲和合禮大徳足。請 T2794_.85.0690c12: 教戒人。如是三説僧説戒竟。往上坐前。上坐 T2794_.85.0690c13: 問言。尼請誰。答言隨僧。上坐應使受囑人次 T2794_.85.0690c14: 第問僧二十以上。若無教人。上坐應語囑 T2794_.85.0690c15: 授人言。明日比丘尼來時答言。衆僧有教時 T2794_.85.0690c16: 此衆中無教戒比丘尼人。語比丘尼。衆和合 T2794_.85.0690c17: 謹愼。如法莫教逸。至十六日尼往僧寺内。問 T2794_.85.0690c18: 所囑人言。得教戒不。答曰不得。大徳僧有教。 T2794_.85.0690c19: 如上坐奉教以還寺内。鳴犍椎集尼。僧已應 T2794_.85.0690c20: 言。大僧有教時。此衆中無教戒尼人。語比丘 T2794_.85.0690c21: 尼。衆和合謹愼莫放逸。尼比日應言。頂戴 T2794_.85.0690c22: 持 T2794_.85.0690c23: 律抄壹卷 T2794_.85.0690c24: 照平元年七月十三日於昌梨寺寫訖故記 T2794_.85.0690c25: 之 T2794_.85.0690c26: 道人僧誕許 T2794_.85.0690c27: T2794_.85.0690c28: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 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