SAT DB

T0125_.02.0747a01:
T0125_.02.0747a02:
T0125_.02.0747a03:
T0125_.02.0747a04: 増壹阿含經卷第三十六
T0125_.02.0747a05: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0747a06: 八難品第四十二之一

T0125_.02.0747a07:

(一)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0747a08: 園。爾時世尊告諸比丘。凡夫之人不聞不
T0125_.02.0747a09: 知説法時節。比丘。當知有八不聞時節
T0125_.02.0747a10: 人不得修行。云何爲八。若如來出現世時
T0125_.02.0747a11: 廣演法教。得至涅槃如來之所行。然此衆
T0125_.02.0747a12: 生在地獄中不聞不覩。是謂初一難也。
T0125_.02.0747a13: 若復如來出現世時廣演法教。然此衆生在
T0125_.02.0747a14: 畜生中不聞不覩。是謂第二之難。復次如
T0125_.02.0747a15: 來出現世時廣説法教。然此衆生在餓鬼
T0125_.02.0747a16: 中不聞不覩。是謂此第三之難＊也。復次
T0125_.02.0747a17: 如來出現世時廣演法教。然此衆生在長
T0125_.02.0747a18: 壽天上不聞不覩。是謂第四之難＊也。復
T0125_.02.0747a19: 次如來出現世時廣演法教。然此衆生在
T0125_.02.0747a20: 邊地生。誹謗賢聖造諸邪業。是謂第五之
T0125_.02.0747a21: 難。復次如來出現世時廣演法教得至涅
T0125_.02.0747a22: 槃。然此衆生生於中國。又且六情不完具。
T0125_.02.0747a23: 亦復不別善惡之法。是謂第六之難＊也。若
T0125_.02.0747a24: 復如來出現世時廣演法教得至涅槃。然
T0125_.02.0747a25: 此衆生在於中國。雖復六情完具無所缺
T0125_.02.0747a26: 漏。然彼衆生心識邪見。無人無施亦無受
T0125_.02.0747a27: 者。亦無善惡之報。無今世後世亦無父母。
T0125_.02.0747a28: 世無沙門婆羅門等。成就得阿羅漢者。自
T0125_.02.0747a29: 身作證而自遊樂。是謂第七之難＊也。復次
T0125_.02.0747b01: 如來不出現世。亦復不説法使至涅槃
T0125_.02.0747b02: 者。又此衆生生在中國六情完具。堪任受
T0125_.02.0747b03: 法聰明高才。聞法則解修行正見。便有物
T0125_.02.0747b04: 有施有受者。有善惡之報有今世後世。世
T0125_.02.0747b05: 有沙門婆羅門等。修正見取證得阿羅漢
T0125_.02.0747b06: 者。是謂第八之難非梵行所修行。是謂
T0125_.02.0747b07: 比丘有此八難非梵行所修行。於是比丘
T0125_.02.0747b08: 有一時節法梵行人所修行。云何爲一。於
T0125_.02.0747b09: 是如來出現世時。廣演法教得至涅槃。然
T0125_.02.0747b10: 此人生在中國世智辯聰。觸物皆明修行
T0125_.02.0747b11: 正見。亦能分別善惡之法。有今世後世。世
T0125_.02.0747b12: 有沙門婆羅門等。修正見取證得阿羅漢
T0125_.02.0747b13: 者。是謂梵行人修行一法得至涅槃。爾時
T0125_.02.0747b14: 世尊便説此偈
T0125_.02.0747b15:     八難非一類令人不得道
T0125_.02.0747b16:     如今現在前世間不可遇
T0125_.02.0747b17:     亦當學正法亦莫失是處
T0125_.02.0747b18:     追憶過去等便生地獄中
T0125_.02.0747b19:     於是斷無欲思惟於正法
T0125_.02.0747b20:     久存於世間而無斷滅時
T0125_.02.0747b21:     於是斷無欲思惟於正法
T0125_.02.0747b22:     永斷生死原久存於世間
T0125_.02.0747b23:     以得於人身分別正眞法
T0125_.02.0747b24:     諸不得果者必遊八難處
T0125_.02.0747b25:     今説有八難佛法之要行
T0125_.02.0747b26:     一難猶尚劇如板浮大海
T0125_.02.0747b27:     雖當離一難然可有此理
T0125_.02.0747b28:     設離一四諦永離於正道
T0125_.02.0747b29:     是故當專心思惟於妙理
T0125_.02.0747c01:     至誠聽正法便得無爲處
T0125_.02.0747c02: 是故比丘。當求方便遠離八難之處莫願
T0125_.02.0747c03: 其中。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0747c04: 聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0747c05:

(二)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0747c06: 園。爾時世尊告諸比丘。有八大地獄。云何
T0125_.02.0747c07: 爲八。一者還活地獄。二者黒繩地獄。三者
T0125_.02.0747c08: 等害地獄。四者涕哭地獄。五者大＊涕哭地
T0125_.02.0747c09: 獄。六者阿鼻地獄。七者炎地獄。八者大炎地
T0125_.02.0747c10: 獄。如是比丘八大地獄。爾時世尊便説此
T0125_.02.0747c11: 偈
T0125_.02.0747c12:     還活及黒繩等害二＊涕哭
T0125_.02.0747c13:     五逆阿鼻獄炎大炎地獄
T0125_.02.0747c14:     此名八地獄其中不可處
T0125_.02.0747c15:     皆由惡行本十六隔子圍
T0125_.02.0747c16:     然彼鐵獄上爲火之所燒
T0125_.02.0747c17:     遍一由旬内熾火極熱盛
T0125_.02.0747c18:     四城四門戸其間甚平整
T0125_.02.0747c19:     又以鐵作城鐵板覆其上
T0125_.02.0747c20: 斯由衆生罪報之縁。令彼衆生受苦無量。肉
T0125_.02.0747c21: 血消盡唯有骨存。以何等故名爲還活地
T0125_.02.0747c22: 獄。復有彼衆生形體挺直亦不動搖。爲
T0125_.02.0747c23: 苦所逼不能移轉。形體以無肉血。是時
T0125_.02.0747c24: 衆生自相謂言。衆生還活還活。是時彼衆生
T0125_.02.0747c25: 便自還活。以此因縁故名爲還活地獄。復
T0125_.02.0747c26: 以何因名爲黒繩地獄。然彼衆生形體筋
T0125_.02.0747c27: 脈皆化爲繩。以鋸鋸身。故名爲黒繩地
T0125_.02.0747c28: 獄。復以何因縁名等害地獄。是時彼衆生
T0125_.02.0747c29: 集在一處。而梟其首尋復還生。由此因縁
T0125_.02.0748a01: 名爲等害地獄。復以何因縁名爲＊涕哭地
T0125_.02.0748a02: 獄。然彼衆生善本斷滅無毛髮遺餘在。在
T0125_.02.0748a03: 彼地獄中受惱無量。於中稱怨喚呼聲不
T0125_.02.0748a04: 斷絶。由此因縁名爲＊涕哭地獄。復以何因
T0125_.02.0748a05: 縁名爲大＊涕哭地獄。然彼衆生在地獄中。
T0125_.02.0748a06: 受無量苦痛不可稱計。於中喚呼椎胸
T0125_.02.0748a07: 自掴同聲唱㘁。由此因縁名爲大＊涕哭地
T0125_.02.0748a08: 獄。復以何因縁名爲阿鼻地獄。然衆生之
T0125_.02.0748a09: 類。殺害父母。壞佛偸婆。鬪亂衆僧。習邪
T0125_.02.0748a10: 倒見。與邪見共相應一切不可療治。以
T0125_.02.0748a11: 是之故名爲阿鼻地獄。復以何因縁名爲
T0125_.02.0748a12: 炎地獄。然衆生＊之類在彼獄中。形體烟
T0125_.02.0748a13: 出皆融爛。故名爲炎地獄。復以何因縁名
T0125_.02.0748a14: 爲大炎地獄。然彼衆生在此獄中。都不見
T0125_.02.0748a15: 罪人之遺餘。是謂比丘由此因縁名爲八
T0125_.02.0748a16: 大地獄。一一地獄有十六隔子。其名優鉢
T0125_.02.0748a17: 地獄。鉢頭地獄。拘牟頭地獄。分陀利地獄。未
T0125_.02.0748a18: 曾有地獄。永無地獄。愚惑地獄。縮聚地獄。刀
T0125_.02.0748a19: 山地獄。湯火地獄。火山地獄。灰河地獄。荊
T0125_.02.0748a20: 棘地獄。沸屎地獄。劍樹地獄。熱鐵丸地獄。如
T0125_.02.0748a21: 是比十六隔子不可稱量。使彼衆生生
T0125_.02.0748a22: 地獄中。彼或有衆生毀正見者。誹謗正
T0125_.02.0748a23: 法而遠離之。命終之後皆生還活地獄中。
T0125_.02.0748a24: 諸有衆生好喜殺生。便生黒繩地獄中。其
T0125_.02.0748a25: 有衆生屠殺牛羊及種種類。命終之後生
T0125_.02.0748a26: 等害地獄中。其有衆生不與取竊他物者。
T0125_.02.0748a27: 便生＊涕哭地獄中。其有衆生常喜淫泆
T0125_.02.0748a28: 有復妄語。命終之後生大＊涕哭地獄中。
T0125_.02.0748a29: 其有衆生殺害父母。破壞神寺。鬪亂聖
T0125_.02.0748b01: 衆。誹謗聖人。習倒邪見。命終之後生阿鼻
T0125_.02.0748b02: 地獄中。其有衆生此間聞語復傳來至彼。
T0125_.02.0748b03: 設彼間聞復傳來至此求人方便。彼人命
T0125_.02.0748b04: 終之後生炎地獄中。其有衆生鬪亂彼此。
T0125_.02.0748b05: 貪著他物興起慳疾。意懷猶豫。命終之
T0125_.02.0748b06: 後生大炎地獄中。其有衆生造諸雜業。命
T0125_.02.0748b07: 終之後生十六隔子中。是時獄卒役彼衆
T0125_.02.0748b08: 生苦痛難量。或斷手或＊斷脚或斷手脚
T0125_.02.0748b09: 或截鼻或斷耳或斷耳鼻。或取材木押
T0125_.02.0748b10: 之。或以草著其腹。或取髮懸之。或剥
T0125_.02.0748b11: 其皮割其肉。或分爲二分或還縫合之。
T0125_.02.0748b12: 或取五則之或取火側炙之。或融鐵灑
T0125_.02.0748b13: ＊之。或五磔之。或長其身或以利斧
T0125_.02.0748b14: 而梟其首。尋復還生。要當人中罪畢然
T0125_.02.0748b15: 後乃生。是時獄卒取彼衆生。大椎碎其
T0125_.02.0748b16: 形體。或取脊脈剥之。復驅逐使上劍
T0125_.02.0748b17: 樹復驅使使下。是時有鐵嘴烏尋復
T0125_.02.0748b18: 食之。復取五繋之不得動轉。尋復擧著
T0125_.02.0748b19: 大 &T055114;

湯中。加以鐵叉而害其身。風吹其
T0125_.02.0748b20: 身復還生如故。是時獄卒復使衆生上刀
T0125_.02.0748b21: 山火山不令停住。其中受苦不可稱計。
T0125_.02.0748b22: 要當人中所作罪畢然後乃出。是時罪人不
T0125_.02.0748b23: 堪受此苦痛。復求入熱灰地獄中受苦
T0125_.02.0748b24: 無量。復從中出入逆刺地獄。其中風吹痛
T0125_.02.0748b25: 不可計。復從中出入熱屎地獄中。是時熱
T0125_.02.0748b26: 屎地獄中。有濡細虫噉彼骨肉。是時衆
T0125_.02.0748b27: 生不堪受苦痛。復移至劍樹地獄。傷壞
T0125_.02.0748b28: 形體痛不可忍。是時獄卒語彼衆生曰。
T0125_.02.0748b29: 汝等爲從何來。是時罪人報曰。我曹亦復
T0125_.02.0748c01: 不知爲從何來。又問爲從何去。報曰。
T0125_.02.0748c02: 亦復不知當何所至。又問今欲求何等。
T0125_.02.0748c03: 報曰。吾等極患飢渇。是時獄卒以熱鐵丸
T0125_.02.0748c04: 著彼罪人口中。燒爛身體痛不可堪。要
T0125_.02.0748c05: 當畢其罪本然後乃命終。是時罪人復還
T0125_.02.0748c06: 歴經爾許地獄。於中受苦數千萬歳然後
T0125_.02.0748c07: 乃出。比丘當知。閻羅王便作是念。諸有
T0125_.02.0748c08: 衆生身口意行惡。盡當受如是之罪。諸
T0125_.02.0748c09: 有衆生身口意行善者。如是之比皆當生
T0125_.02.0748c10: 光音天。是時世尊便説此偈
T0125_.02.0748c11: 愚者常歡喜如彼光音天
T0125_.02.0748c12: 智者常懷懼猶如處地獄
T0125_.02.0748c13: 是時比丘。聞閻羅王作是教令。我今何日
T0125_.02.0748c14: 當滅昔所作罪。於此命終得受人形生
T0125_.02.0748c15: 中國之中。與善知識共會父母篤信佛
T0125_.02.0748c16: 法。於如來衆中得出家學道。於現法中
T0125_.02.0748c17: 得盡有漏成無漏。我今重苦汝勤加用意。
T0125_.02.0748c18: 去離八難處得生中國。與善知識相遇
T0125_.02.0748c19: 得修梵行。所願成果不失本誓。是故比丘。
T0125_.02.0748c20: 若善男子善女人欲離八大地獄及十六隔
T0125_.02.0748c21: 子者。當求方便修八正道。如是比丘當
T0125_.02.0748c22: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0748c23: 行

T0125_.02.0748c24:

(三)

聞如是。一時佛在毘舍離㮈祇園中。與

T0125_.02.0748c25: 大比丘衆五百人倶。漸漸復在人中遊化。
T0125_.02.0748c26: 是時世尊還顧觀毘舍離城。尋時便説此偈
T0125_.02.0748c27:
T0125_.02.0748c28:
T0125_.02.0748c29:
T0125_.02.0749a01:     今觀毘舍離更後不復覩
T0125_.02.0749a02:     亦復更不入於是當別去
T0125_.02.0749a03: 是時毘舍離城中人民。聞説此偈普懷愁
T0125_.02.0749a04: 憂。從世尊後各各墮涙。自相謂曰。如來滅
T0125_.02.0749a05: 度將在不久。世間當失光明。世尊告曰。止
T0125_.02.0749a06: 止諸人勿懷愁憂。應壞之物欲使不壞者
T0125_.02.0749a07: 終無此理。吾先以有四事之教。由此得
T0125_.02.0749a08: 作證。亦復以四部之衆。説此四事之教。
T0125_.02.0749a09: 云何爲四。一切行無常。是謂一法。一切行
T0125_.02.0749a10: 苦。是謂二法。一切行無我。是謂三法。涅槃
T0125_.02.0749a11: 爲滅盡。是謂第四法＊之本。如是不久如來
T0125_.02.0749a12: 當取滅度。汝等當知四法之本。普與一切
T0125_.02.0749a13: 衆生而説其義。爾時世尊欲使毘舍離城
T0125_.02.0749a14: 人民還歸。即化作大坑。如來將諸比丘
T0125_.02.0749a15: 衆在彼岸。國土人民而在此岸。是時世尊
T0125_.02.0749a16: 即擲己鉢。在虚空中與彼人民。又告之
T0125_.02.0749a17: 曰。汝等。好供養此鉢。亦當供養高才法師。
T0125_.02.0749a18: 長夜之中獲福無量。是時世尊與彼鉢已。
T0125_.02.0749a19: 即時詣拘尸那竭國。是時拘尸那竭國人民。
T0125_.02.0749a20: 五百餘力士集在一處各作此論。我同共
T0125_.02.0749a21: 造奇特之事。使後命終之時。名稱遠布子孫
T0125_.02.0749a22: 共傳。昔日拘尸那竭力士勢叵及。斯須復
T0125_.02.0749a23: 作是念。當造立何功徳。爾時去拘尸那
T0125_.02.0749a24: 竭國不遠有大方石。長百二十歩。廣六十
T0125_.02.0749a25: 歩。我等當共竪之。盡其筋力欲得竪立。
T0125_.02.0749a26: 而不剋獲亦不動搖。何況能擧乎。是時世
T0125_.02.0749a27: 尊便往至彼所而告之曰。諸童子。欲何所
T0125_.02.0749a28: 施爲。時諸童子白佛言。我向者各作此
T0125_.02.0749a29: 論。欲移此石使世世稱傳其名。施功已
T0125_.02.0749b01: 來乃經七日。然不能令此石移轉。佛告
T0125_.02.0749b02: 諸童子。卿等。欲使如來竪此石乎。童子報
T0125_.02.0749b03: 言。今正是時。唯願世尊。當安此石。是時
T0125_.02.0749b04: 世尊以右手摩抆此石。擧著左手中
T0125_.02.0749b05: 擲著虚空中。是時彼石乃至梵天上。是時
T0125_.02.0749b06: 拘尸那竭力士不見此石。而白世尊曰。
T0125_.02.0749b07: 此石今何所至。我等今日咸共不見。世尊
T0125_.02.0749b08: 告曰。此石今乃至梵天上。童子白佛言。
T0125_.02.0749b09: 此石何時當來閻浮利地上。世尊告曰。
T0125_.02.0749b10: 我今當引譬喩。智者以譬喩自解。設復
T0125_.02.0749b11: 有人往梵天上。取此石投閻浮地者。十二
T0125_.02.0749b12: 年乃到。然今如來威神所感正爾當還。如來
T0125_.02.0749b13: 説此語已。是時彼石尋時還來虚空之中雨
T0125_.02.0749b14: 諸天華若干百種。是時彼童子五百餘人。
T0125_.02.0749b15: 遙見石來各各馳散不安本處。佛告童子。
T0125_.02.0749b16: 勿懷恐懼如來自當知時。爾時世尊舒左
T0125_.02.0749b17: 手搖接彼石。著右手中而竪之。是時三
T0125_.02.0749b18: 千大千刹土六變震動。虚空之中神妙之
T0125_.02.0749b19: 天。散種種憂鉢蓮華。是時五百童子皆嘆
T0125_.02.0749b20: 未曾有甚奇甚特。如來威神實不可及。此
T0125_.02.0749b21: 石今長百二十歩。廣六十歩。然以一手而
T0125_.02.0749b22: 安處之。是時五百童子白佛言。如來以何
T0125_.02.0749b23: 力移動此石。爲神足之力。爲用智慧＊之
T0125_.02.0749b24: 力安處此石乎。佛告童子曰。吾亦不用
T0125_.02.0749b25: 神足＊之力。亦復不用智慧之力。吾今用父
T0125_.02.0749b26: 母＊之力安處此石。諸童子白佛。不審如
T0125_.02.0749b27: 來用父母＊之力。其事云何
T0125_.02.0749b28: 世尊告曰。吾今當與汝引譬。智者以譬
T0125_.02.0749b29: 喩自解。童子。當知十駱駝＊之力不如一凡
T0125_.02.0749c01: 象＊力。又復十駱駝及一凡象＊之力。不如
T0125_.02.0749c02: 一迦羅勒象力。又復十駱駝及一凡象力并
T0125_.02.0749c03: 迦羅勒象力。不如一鳩陀延象力也。正使
T0125_.02.0749c04: 十駱駝一凡象力乃至鳩陀延象力。不如
T0125_.02.0749c05: 一婆摩那象力＊也。復計此象之力。不如
T0125_.02.0749c06: 一迦泥留象力也。復計諸象之力。復不
T0125_.02.0749c07: 如一優鉢象力＊也。復計爾許象＊之力。
T0125_.02.0749c08: 復不如一鉢頭摩象力＊也。復計挍爾許
T0125_.02.0749c09: 象力。復不如一拘牟陀象力＊也。復取計
T0125_.02.0749c10: 挍之。復不如一分陀利象力＊也。復取計
T0125_.02.0749c11: 校復不如一香象之力。復取計挍之。
T0125_.02.0749c12: 復不如一摩呵那極之力。復計挍之。復
T0125_.02.0749c13: 不如一那羅延之力。復取計挍之。復不如
T0125_.02.0749c14: 一轉輪聖王之力。復取計挍之。不如一
T0125_.02.0749c15: 阿維越致之力。復取計挍之。不如一補
T0125_.02.0749c16: 處菩薩之力。復取計挍之。復不如一道樹
T0125_.02.0749c17: 下坐菩薩之力。復取計挍之。復不如一
T0125_.02.0749c18: 如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處
T0125_.02.0749c19: 此石。爾時五百童子復白世尊言。如來神
T0125_.02.0749c20: 足力者。其事云何。世尊告曰。吾昔有弟
T0125_.02.0749c21: 子名目犍連。神足之中最爲第一。爾
T0125_.02.0749c22: 時共遊在毘羅若竹園村中。爾時國土至儉
T0125_.02.0749c23: 人民相食白骨盈路。然出家學士乞求難
T0125_.02.0749c24: 得。聖衆羸痩氣力虚竭。又復村中生民之類。
T0125_.02.0749c25: 皆懷飢色無復聊頼。是時大目＊犍連。來
T0125_.02.0749c26: 至我所而白我言。今此毘羅若。極爲飢儉。
T0125_.02.0749c27: 乞求無處。生民困悴無復生路。我亦躬從
T0125_.02.0749c28: 如來受此言教。今此地下有自然地肥。極
T0125_.02.0749c29: 爲香美。唯願世尊。聽許弟子。反此地肥令
T0125_.02.0749c30: 在上。使此人民得食噉之。又使聖衆得
T0125_.02.0750a01: 充氣力。我爾時告目連曰。諸地中蠕動之
T0125_.02.0750a02: 虫。欲安處何所。目連白言。當化一手似
T0125_.02.0750a03: 此地形。又以一手反此地肥。使蠕動之虫
T0125_.02.0750a04: 各安其所。我爾時復告目連曰。汝當有何
T0125_.02.0750a05: 心識欲反此地。目連白言。我今反此地
T0125_.02.0750a06: 形。猶如力人反一樹葉而無疑難＊也。我
T0125_.02.0750a07: 爾時復語目連曰。止止目連。不須反此
T0125_.02.0750a08: 地肥。所以然者。衆生覩此當懷恐怖衣毛
T0125_.02.0750a09: 皆竪。諸佛神寺亦當毀壞。是時目連前白佛
T0125_.02.0750a10: 言。唯願世尊。聽許聖衆詣欝單曰乞食。
T0125_.02.0750a11: 佛告目連。此大衆中無神足者。當云何詣
T0125_.02.0750a12: 彼乞食。目連白佛言。其無神足者。我當接
T0125_.02.0750a13: 詣彼土。佛告目連。止止目連。何須聖衆
T0125_.02.0750a14: 詣彼乞食。所以然者。將來之世亦當如是
T0125_.02.0750a15: 飢儉。乞求難得人無顏色。爾時諸長者婆羅
T0125_.02.0750a16: 門當語比丘言。汝等何不詣欝單越乞食。
T0125_.02.0750a17: 昔日釋種弟子有大神足。遇此饑儉皆共
T0125_.02.0750a18: 詣欝單曰乞食。而自存濟。今日釋迦弟
T0125_.02.0750a19: 子無有神足。亦無威神沙門之行。便輕易
T0125_.02.0750a20: 比丘。使彼長者居士普懷憍慢之心受罪
T0125_.02.0750a21: 無量。目連當知。以此因縁。諸比丘衆不
T0125_.02.0750a22: 宜盡往詣彼乞食。諸童子當知。目連神足
T0125_.02.0750a23: 其徳如是。計目連神足之力。遍三千大千
T0125_.02.0750a24: 刹土無空缺處。不如世尊神足之力。百倍
T0125_.02.0750a25: 千倍巨億萬倍。不可以譬喩爲比。如來
T0125_.02.0750a26: 神足。其徳不可量也。諸童子白佛言。如來
T0125_.02.0750a27: 智慧力者。何者是乎。世尊告曰。我昔亦有
T0125_.02.0750a28: 弟子名舍利弗。智慧之中最爲第一。如大
T0125_.02.0750a29: 海水縱横八萬四千由旬。水滿其中。又須
T0125_.02.0750b01: 彌山高八萬四千由旬。入水亦如是。然閻浮
T0125_.02.0750b02: 里地。南北二萬一千由旬。東西七千由旬。
T0125_.02.0750b03: 今取較之。以四大海水爲墨。以須彌山
T0125_.02.0750b04: 爲樹皮。現閻浮地草木作筆。復使三千
T0125_.02.0750b05: 大千刹土人民盡能書。欲寫舍利弗比丘智
T0125_.02.0750b06: 慧之業。然童子。當知四大海水墨筆人之漸
T0125_.02.0750b07: 漸命終。不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如
T0125_.02.0750b08: 是童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利
T0125_.02.0750b09: 弗智慧之上。計此舍利弗比丘。遍滿三千大
T0125_.02.0750b10: 千刹土無空缺處。欲比如來之智慧。百倍
T0125_.02.0750b11: 千倍巨億萬倍。不可以譬喩爲比。如來
T0125_.02.0750b12: 智慧力者。其事如是。是時童子復白佛言。
T0125_.02.0750b13: 頗更有力出此力者乎。世尊告曰。亦有
T0125_.02.0750b14: 此力出諸力之上。何者是。所謂無常力是。
T0125_.02.0750b15: 今日如來夜半在雙樹間。爲無常力所牽
T0125_.02.0750b16: 當取滅度。爾時諸童子咸共墮涙。如來取
T0125_.02.0750b17: 滅度何其速哉。世喪眼目。爾時君茶羅
T0125_.02.0750b18: 繋頭比丘尼。是婆羅陀長者女。此比丘尼便
T0125_.02.0750b19: 作是念。吾聞世尊取滅度不久。然日數已
T0125_.02.0750b20: 盡。今宜可往至世尊所親覲問訊。是時彼
T0125_.02.0750b21: 比丘尼。即出毘舍離城往至世尊所。遙見
T0125_.02.0750b22: 如來徑將諸比丘衆及五百童子欲詣雙
T0125_.02.0750b23: 樹間。爾時比丘尼至世尊所。頭面禮足白
T0125_.02.0750b24: 世尊言。我聞世尊取滅度將在不久。世尊
T0125_.02.0750b25: 告曰。如來取滅度正在今日夜半耳。是時
T0125_.02.0750b26: 比丘尼白佛言。我今所以出家學道又不
T0125_.02.0750b27: 果所願。然世尊捨我滅度。唯願説微妙之
T0125_.02.0750b28: 法使果其願。世尊告曰。汝今當思惟苦之
T0125_.02.0750b29: 原本。比丘尼復白佛言。實苦世尊。實苦如
T0125_.02.0750c01: 來。世尊告曰。汝觀何等義而言苦乎。比丘
T0125_.02.0750c02: 尼白佛言。生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦。怨
T0125_.02.0750c03: 憎會苦。恩愛別離苦。取要言之。五盛陰苦。
T0125_.02.0750c04: 如是世尊。我觀此義已。故言謂苦
T0125_.02.0750c05: 是時比丘尼思惟義已。即於座上得三
T0125_.02.0750c06: 達智。是時比丘尼白佛言。我不堪見世
T0125_.02.0750c07: 尊取滅度。唯願聽許先取滅度。是時世尊默
T0125_.02.0750c08: 然可之。是時比丘尼即從＊座起。禮世尊足
T0125_.02.0750c09: 尋於佛前。身飛虚空作十八變。或行或
T0125_.02.0750c10: 坐或復經行。身放烟火踊沒自由無所觸
T0125_.02.0750c11: 礙。或出水火遍滿空中。是時比丘尼作無
T0125_.02.0750c12: 央數之變已。即於無餘涅槃界而取滅度。
T0125_.02.0750c13: 是時當取滅度之日。八萬天子得法眼
T0125_.02.0750c14: 清淨。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一比
T0125_.02.0750c15: 丘尼智慧捷疾者。所謂君＊茶羅比丘尼是也」
T0125_.02.0750c16: 是時世尊告阿難曰。汝往雙樹間與如來
T0125_.02.0750c17: 敷座使頭北首。對曰。如是世尊。即受佛
T0125_.02.0750c18: 教往雙樹間與如來敷座。還至世尊所。
T0125_.02.0750c19: 頭面禮足白世尊曰。敷座已訖。使頭北
T0125_.02.0750c20: 首。宜知是時。即時世尊。往彼樹間就
T0125_.02.0750c21: 所敷＊座。是時尊者阿難白世尊言。有何因
T0125_.02.0750c22: 縁。如來敷＊座言頭北向。佛告阿難。吾滅度
T0125_.02.0750c23: 後佛法當在北天竺。以此因縁故使敷座
T0125_.02.0750c24: 北向。是時世尊分別三衣。爾時阿難白佛。
T0125_.02.0750c25: 以何等故。如來今日分別三衣。佛告阿難。
T0125_.02.0750c26: 我以當來之世檀越施主故。分別此衣耳。
T0125_.02.0750c27: 欲使彼人受其福故。分別衣爾。是時世
T0125_.02.0750c28: 尊須臾之頃口出五色光遍照方域。爾時阿
T0125_.02.0750c29: 難復白佛言。復以何因縁。如來今日口出
T0125_.02.0751a01: 五色光。世尊告曰。我向作是念。本未成道
T0125_.02.0751a02: 時長處地獄。呑熱鐵丸。或食草木長此四
T0125_.02.0751a03: 大。或作騾驢駱駝象馬猪羊。或作餓鬼
T0125_.02.0751a04: 長四大。形有受胎之厄。或受天福食自
T0125_.02.0751a05: 然甘露。我今以成如來。以根力覺道成如
T0125_.02.0751a06: 來身。由此因縁故。口出五色光＊爾。是時
T0125_.02.0751a07: 須臾之間。口出微妙之光勝於前光。是時
T0125_.02.0751a08: 阿難白世尊言。復以何因縁。如來重出光
T0125_.02.0751a09: 勝於前者。世尊告曰我向者作是念。過去
T0125_.02.0751a10: 諸佛世尊取滅度。遺法不久存於世。我復
T0125_.02.0751a11: 重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如
T0125_.02.0751a12: 來身者金剛之數。意欲碎此身如芥子許
T0125_.02.0751a13: 流布世間。使將來之世信樂檀越不見如
T0125_.02.0751a14: 來形像者。取供養之。因縁是福祐。當生
T0125_.02.0751a15: 四姓家四天王家三十三天豔天兜術天化
T0125_.02.0751a16: 自在天他化自在天。因此福祐當生欲界
T0125_.02.0751a17: 色界無色界。或復有得須陀洹道斯陀含道
T0125_.02.0751a18: 阿那含道阿羅漢道辟支佛道。若成佛道。由
T0125_.02.0751a19: 此因縁故。出斯光明＊爾。是時世尊躬自
T0125_.02.0751a20: 襞僧伽梨四疊。右脇著地脚脚相累。是時
T0125_.02.0751a21: 尊者阿難悲泣涕零不能自勝。又自考責既
T0125_.02.0751a22: 未成道爲結所縛。然今世尊捨我滅度。
T0125_.02.0751a23: 當何恃怙。是時世尊知而告諸比丘曰。阿
T0125_.02.0751a24: 難比丘。今爲所在。諸比丘對曰。阿難比
T0125_.02.0751a25: 丘。今在如來床後。悲號墮涙不能自勝。又
T0125_.02.0751a26: 自考責既不成道。又不斷結使。然今世尊
T0125_.02.0751a27: 捨我涅槃。爾時世尊告阿難曰。止止阿難。
T0125_.02.0751a28: 無爲愁憂。夫物處世應當壞敗。欲使不變
T0125_.02.0751a29: 易者此事不然。勤加精進念修正法。如是
T0125_.02.0751b01: 不久亦當盡苦際成無漏行。過去世時多
T0125_.02.0751b02: 薩阿竭阿羅呵三耶三佛。亦有如此侍者。正
T0125_.02.0751b03: 使將來恒沙諸佛。亦當有此侍者如阿難
T0125_.02.0751b04: 比。轉輪聖王有四未曾有法。云何爲四。於
T0125_.02.0751b05: 是轉輪聖王欲出國界時。人民見者莫不
T0125_.02.0751b06: 喜悦。爾時轉輪聖王有所言教。其有聞者
T0125_.02.0751b07: 靡不喜悦。聞其言教乃無厭足。爾時轉輪
T0125_.02.0751b08: 聖王默然。正使人民見王默然亦復歡喜。
T0125_.02.0751b09: 是謂比丘轉輪聖王有此四未曾有之法。
T0125_.02.0751b10: 比丘當知。阿難今日亦有四未曾有法。云何
T0125_.02.0751b11: 爲四。正使阿難比丘默然至大衆中。其有
T0125_.02.0751b12: 見者莫不喜悦。正使阿難比丘有所説
T0125_.02.0751b13: 者。其聞語者皆共歡喜。假使默然亦復如
T0125_.02.0751b14: 是。正使阿難比丘至四部衆中刹利婆羅門
T0125_.02.0751b15: 衆中。入國王居士衆中皆悉歡悦。興恭敬
T0125_.02.0751b16: 心視無厭足。正使阿難比丘有所説者。其
T0125_.02.0751b17: 聞法教受無厭足。是謂比丘有此四未曾
T0125_.02.0751b18: 有之法。是時阿難白世尊曰。當云何與
T0125_.02.0751b19: 女人從事。然今比丘到時著衣持鉢家家
T0125_.02.0751b20: 乞食。福度衆生。佛告阿難。莫與相見。設
T0125_.02.0751b21: 相見莫與共語。設共語者當專心意。爾時
T0125_.02.0751b22: 世尊便説此偈
T0125_.02.0751b23:     莫與女交通亦莫共言語
T0125_.02.0751b24:     有能遠離者則離於八難
T0125_.02.0751b25: 増壹阿＊含經卷第三十＊六
T0125_.02.0751b26:
T0125_.02.0751b27:
T0125_.02.0751b28:
T0125_.02.0751b29:
T0125_.02.0751c01:
T0125_.02.0751c02:
T0125_.02.0751c03:
T0125_.02.0751c04: 増壹阿含經卷第三十七
T0125_.02.0751c05: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0751c06:   八難品第四十二之二
T0125_.02.0751c07: 當云何與車那比丘從事。世尊告曰。當以
T0125_.02.0751c08: 梵法罰之。阿難白佛。云何梵法罰之。世
T0125_.02.0751c09: 尊告曰。不應與車＊那比丘有所説。亦莫
T0125_.02.0751c10: 言善復莫言惡。然此比丘。亦復不向汝當
T0125_.02.0751c11: 有所説。阿難白佛言。設不究事者。此則犯
T0125_.02.0751c12: 罪不重乎。世尊告曰。但不與語即是梵法
T0125_.02.0751c13: 之罰。然由不改者。當將詣衆中諸人共彈
T0125_.02.0751c14: 使出。莫與説戒。亦莫與法會從事。爾時世
T0125_.02.0751c15: 尊便説此偈
T0125_.02.0751c16:     欲與彼怨家而報其怨者
T0125_.02.0751c17:     恒念莫與語此惡無過者
T0125_.02.0751c18: 是時拘尸那竭人民。聞如來當取滅度剋
T0125_.02.0751c19: 在夜半。是時國土人民往至雙樹間。到已頭
T0125_.02.0751c20: 面禮足在一面坐。爾時人民白世尊言。今
T0125_.02.0751c21: 聞如來當取滅度。我等當云何興敬。是時
T0125_.02.0751c22: 世尊顧視阿難。是時阿難即作是念。如來今
T0125_.02.0751c23: 日身體疲倦。欲使我旨授彼義。是時阿
T0125_.02.0751c24: 難右膝著地。長跪叉手白世尊言。今有二
T0125_.02.0751c25: 種之姓。一名婆阿陀。二名須拔陀。今來
T0125_.02.0751c26: 自歸如來聖衆。唯願世尊。聽爲優婆塞。
T0125_.02.0751c27: 自今已後不復殺生。復有名帝奢。二名
T0125_.02.0751c28: 優波帝奢。復有名佛舍。二名雞頭。如是
T0125_.02.0751c29: 之比皆來歸如來。唯願世尊。聽爲＊優婆塞。

Footnote:

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