SAT DB

四十＊竟

T1428_.22.0707a24: 四分律卷第二十
T1428_.22.0707a25:
T1428_.22.0707a26:
T1428_.22.0707a27:
T1428_.22.0707a28:
T1428_.22.0707a29:
T1428_.22.0707b01:
T1428_.22.0707b02:

T1428_.22.0707b03:

四分律卷第二十一

初分之二十一

T1428_.22.0707b04: 　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0707b05: 共竺佛念等　　　　譯　
T1428_.22.0707b06: 百衆學法之三
T1428_.22.0707b07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
T1428_.22.0707b08: 請諸比丘欲供設種種飮食。即其夜辦具。
T1428_.22.0707b09: 明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往其家
T1428_.22.0707b10: 就座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群
T1428_.22.0707b11: 比丘頬食。居士見已嫌言。此沙門釋子。不
T1428_.22.0707b12: 知慚愧食如似獼猴。時諸比丘聞。其中有
T1428_.22.0707b13: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T1428_.22.0707b14: 已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0707b15: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0707b16: 僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。
T1428_.22.0707b17: 告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句
T1428_.22.0707b18: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
T1428_.22.0707b19: 得頬食食尸叉罽頼尼。是中頬食者。令
T1428_.22.0707b20: 兩頬鼓起。如似獼猴状耶。若故作大滿口
T1428_.22.0707b21: 鼓起頬食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯
T1428_.22.0707b22: 非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
T1428_.22.0707b23: 尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是爲犯不犯
T1428_.22.0707b24: 者。或時有如是病。或日時欲過。或命難梵
T1428_.22.0707b25: 行難疾疾食者無犯。無犯者。最初未制戒。

T1428_.22.0707b26:

癡狂心亂痛惱所纒

四十
一竟

T1428_.22.0707b27: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
T1428_.22.0707b28: 請諸比丘供設種種好美食。即夜辦具。明日
T1428_.22.0707b29: 往白時到。諸比丘。著衣持鉢往其家就
T1428_.22.0707c01: 座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘嚼飯
T1428_.22.0707c02: 作聲食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有
T1428_.22.0707c03: 慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗駱
T1428_.22.0707c04: 駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知
T1428_.22.0707c05: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
T1428_.22.0707c06: 丘言。云何嚼飯作聲食。諸比丘往世尊所。
T1428_.22.0707c07: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0707c08: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上訶責
T1428_.22.0707c09: 六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。
T1428_.22.0707c10: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0707c11: 法久住。欲説戒者當如是説。不得嚼飯
T1428_.22.0707c12: 作聲食。尸叉罽頼尼。若比丘故嚼飯作聲
T1428_.22.0707c13: 食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀
T1428_.22.0707c14: 突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉
T1428_.22.0707c15: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0707c16: 或時有如是病。嚼乾餅及燋飯肉苷 &T043491;

T1428_.22.0707c17: 苽果菴婆羅果閻蔔果蒲萄胡桃椑桃梨風
T1428_.22.0707c18: 梨無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛

T1428_.22.0707c19:

四十
二＊竟

T1428_.22.0707c20: 爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T1428_.22.0707c21: 居士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。
T1428_.22.0707c22: 明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其
T1428_.22.0707c23: 家。就座而坐。居士手自斟酌飮食。六群比
T1428_.22.0707c24: 丘大噏飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子無
T1428_.22.0707c25: 有慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗
T1428_.22.0707c26: 駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知
T1428_.22.0707c27: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
T1428_.22.0707c28: 丘已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
T1428_.22.0707c29: 因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
T1428_.22.0708a01: 丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。
T1428_.22.0708a02: 告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句
T1428_.22.0708a03: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
T1428_.22.0708a04: 得大噏飯食。尸叉罽頼尼。是中噏飯者。
T1428_.22.0708a05: 張口遙呼噏食。若比丘故噏飯食。犯應懺
T1428_.22.0708a06: 突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不
T1428_.22.0708a07: 故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0708a08: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若
T1428_.22.0708a09: 口痛。若食羹。若食酪酪漿酥毘羅漿。若
T1428_.22.0708a10: 苦酒無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂

T1428_.22.0708a11:

痛惱所纒

四十
三竟

T1428_.22.0708a12: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
T1428_.22.0708a13: 請諸比丘供設種種好食。即其夜辦具。明
T1428_.22.0708a14: 日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其家
T1428_.22.0708a15: 就座而坐。居士手自斟酌飮食。六群比丘吐
T1428_.22.0708a16: 舌舐食。時居士。見已＊嫌言。此沙門釋子
T1428_.22.0708a17: 無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪
T1428_.22.0708a18: 狗駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲
T1428_.22.0708a19: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
T1428_.22.0708a20: 比丘已。往世尊所。頭面禮足在一面坐。
T1428_.22.0708a21: 以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
T1428_.22.0708a22: 集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初
T1428_.22.0708a23: 犯戒已。告諸比丘言。自今已去與比丘結
T1428_.22.0708a24: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0708a25: 如是説。不得舌舐食。＊尸叉罽頼尼。舌舐
T1428_.22.0708a26: 者。以舌舐飯噏摶食。若比丘故作舌舐食。犯
T1428_.22.0708a27: 應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
T1428_.22.0708a28: 若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌
T1428_.22.0708a29: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是
T1428_.22.0708b01: 病。或時被縛。或手有泥及垢膩汚手舌舐
T1428_.22.0708b02: 取無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛

T1428_.22.0708b03:

四十
四＊竟

T1428_.22.0708b04: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
T1428_.22.0708b05: 士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明
T1428_.22.0708b06: 日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其家
T1428_.22.0708b07: 就座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群
T1428_.22.0708b08: 比丘振手而食。居士見已嫌言。此沙門釋子
T1428_.22.0708b09: 無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似王
T1428_.22.0708b10: 若王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0708b11: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊
T1428_.22.0708b12: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0708b13: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵
T1428_.22.0708b14: 責。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去
T1428_.22.0708b15: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0708b16: 説戒者當如是説。不得振手食。尸叉罽
T1428_.22.0708b17: 頼尼。若比丘故作振手食。犯應懺突吉羅。
T1428_.22.0708b18: 以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯
T1428_.22.0708b19: 突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0708b20: 謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或食中有
T1428_.22.0708b21: 草有蟲。或時手有不淨欲振去之。或有
T1428_.22.0708b22: 未受食手觸而汚手振去之無犯。無犯者。

T1428_.22.0708b23:

最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

四十
五＊竟

T1428_.22.0708b24: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
T1428_.22.0708b25: 請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日
T1428_.22.0708b26: 往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其家就
T1428_.22.0708b27: 座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群比
T1428_.22.0708b28: 丘。手把散飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子
T1428_.22.0708b29: 無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似如鷄
T1428_.22.0708c01: 鳥耶。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0708c02: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭
T1428_.22.0708c03: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0708c04: 尊。爾時以此因縁集比丘僧。如上呵責六
T1428_.22.0708c05: 群比丘。乃至＊最初犯戒已。告諸比丘。自今
T1428_.22.0708c06: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0708c07: 住。欲説戒者當如是説。不得手把散飯
T1428_.22.0708c08: 食。尸叉罽頼尼。把散飯者。散棄飯也。
T1428_.22.0708c09: 若比丘故作手把散飯食。犯應懺突吉羅。
T1428_.22.0708c10: 以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯
T1428_.22.0708c11: 突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0708c12: 謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時食中
T1428_.22.0708c13: 有草有蟲。或有不淨汚。或有未受食捨棄
T1428_.22.0708c14: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱

T1428_.22.0708c15:

所纒

四十
六＊竟

T1428_.22.0708c16: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
T1428_.22.0708c17: 請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日
T1428_.22.0708c18: 往白時到。諸比丘。著衣持鉢往至其家就
T1428_.22.0708c19: 座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群比
T1428_.22.0708c20: 丘。以不淨膩手捉飮器＊食。居士見已嫌
T1428_.22.0708c21: 言。沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如
T1428_.22.0708c22: 上以不淨手捉飮器。如似王王大臣。時
T1428_.22.0708c23: 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0708c24: 戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0708c25: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0708c26: 以此因縁集比丘僧。如上呵責六群比丘
T1428_.22.0708c27: 乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與
T1428_.22.0708c28: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0708c29: 戒者當如是説。不得汚手捉飮器。尸叉
T1428_.22.0709a01: 罽頼尼。是中＊汚手者。有膩飯著手。若比丘
T1428_.22.0709a02: 故作不淨膩手捉飮器者。犯應懺突吉羅。
T1428_.22.0709a03: 以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯
T1428_.22.0709a04: 突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0709a05: 謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或草上受
T1428_.22.0709a06: 葉上受洗手受無犯。無犯者。最初未制戒。

T1428_.22.0709a07:

癡狂心亂痛惱所纒

四十
七竟

T1428_.22.0709a08: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有六群
T1428_.22.0709a09: 比丘。在居士家食已洗鉢。棄洗鉢水及餘
T1428_.22.0709a10: 食狼藉在地。居士見已譏嫌言。沙門釋子
T1428_.22.0709a11: 無有慚愧乃至何有正法。如上多受飮食
T1428_.22.0709a12: 如飢餓之人。而捐棄＊狼藉如王大臣。時諸
T1428_.22.0709a13: 比丘聞。＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0709a14: 知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在
T1428_.22.0709a15: 一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
T1428_.22.0709a16: 此因縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃
T1428_.22.0709a17: 至＊最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比
T1428_.22.0709a18: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0709a19: 者當如是説。不得洗鉢水棄白衣舍内。尸
T1428_.22.0709a20: 叉罽頼尼。是中洗鉢水者。雜飯水。若比丘。故
T1428_.22.0709a21: 作洗鉢水棄白衣舍内。犯應懺突吉羅。以
T1428_.22.0709a22: 故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突
T1428_.22.0709a23: 吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0709a24: 爲犯不犯者。或時有如是病。或時以器
T1428_.22.0709a25: 若澡槃承取水持棄外無犯。無犯者。＊最初

T1428_.22.0709a26:

未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

四十
八竟

T1428_.22.0709a27: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0709a28: 丘。大小便涕唾生草菜上。時有居士見已嫌
T1428_.22.0709a29: 言。沙門釋子無有慚愧。外自稱言。我知正
T1428_.22.0709b01: 法。如是何有正法。大小便及涕唾生草菜
T1428_.22.0709b02: 上。如猪狗駱駝牛驢。時諸比丘聞。其中有
T1428_.22.0709b03: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T1428_.22.0709b04: 已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0709b05: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0709b06: 僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。
T1428_.22.0709b07: 告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十
T1428_.22.0709b08: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0709b09: 不得大小便涕唾生草菜上。尸叉罽頼尼。
T1428_.22.0709b10: 如是世尊與比丘結戒已。病比丘不堪避
T1428_.22.0709b11: 生草菜疲極。佛言。病比丘無犯。自今已去
T1428_.22.0709b12: 當如是説戒。不得生草菜上大小便涕唾
T1428_.22.0709b13: 除病。尸叉罽頼尼。若比丘不病故生草菜上
T1428_.22.0709b14: 大小便者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯
T1428_.22.0709b15: 非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
T1428_.22.0709b16: 尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不
T1428_.22.0709b17: 犯者。或時有如是病。若在無草菜處大小
T1428_.22.0709b18: 便流墮生草菜上。或時爲風吹。或時爲
T1428_.22.0709b19: 烏所銜而墮生草菜中者無犯。無犯者。最

T1428_.22.0709b20:

四十
九竟

T1428_.22.0709b21: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0709b22: 丘。水中大小便涕唾。居士見已嫌言。此沙門
T1428_.22.0709b23: 釋子無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是
T1428_.22.0709b24: 何有正法。水中大小便。如似猪狗牛驢駱駝。
T1428_.22.0709b25: 時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0709b26: 學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊
T1428_.22.0709b27: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0709b28: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵
T1428_.22.0709b29: 責六群。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今
T1428_.22.0709c01: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0709c02: 住。欲説戒者當如是説。不得水中大小便
T1428_.22.0709c03: 涕唾。尸叉罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。
T1428_.22.0709c04: 時病比丘避有水處疲極。佛言。病者無犯。
T1428_.22.0709c05: 自今已去當如是説戒。不得淨水中大小
T1428_.22.0709c06: 便涕唾除病。尸叉罽頼尼。若比丘故於水
T1428_.22.0709c07: 中大小便涕唾。犯應懺突吉羅。以故作故
T1428_.22.0709c08: 犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
T1428_.22.0709c09: 丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。
T1428_.22.0709c10: 不犯者。或時有如是病。或時於岸上大小
T1428_.22.0709c11: 便流墮水中。或時爲風吹烏銜墮水中無
T1428_.22.0709c12: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所

T1428_.22.0709c13:

纒

五十
＊竟

T1428_.22.0709c14: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0709c15: 丘立大小便。居士見已嫌言此沙門釋子無
T1428_.22.0709c16: 有慚愧。外自稱言我知正法。如是何有正
T1428_.22.0709c17: 法。立大小便。如似牛馬猪羊駱駝。時諸比丘
T1428_.22.0709c18: 聞。＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0709c19: 慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊所。頭面
T1428_.22.0709c20: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0709c21: 爾時以此因縁集比丘僧。如上訶責六群
T1428_.22.0709c22: 比丘。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今已
T1428_.22.0709c23: 去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0709c24: 欲説戒者當如是説。不得立大小便。尸叉
T1428_.22.0709c25: 罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。時諸病比
T1428_.22.0709c26: 丘疲極不堪蹲。佛言。病者無犯。自今已去
T1428_.22.0709c27: 當如是説戒。不得立大小便除病。尸叉罽
T1428_.22.0709c28: 頼尼。若比丘故作立大小便者。犯應懺突
T1428_.22.0709c29: 吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故
T1428_.22.0710a01: 作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0710a02: 羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。被繋
T1428_.22.0710a03: 縛。或時脚 &T050509;

有垢膩。若泥汚無犯。無犯

T1428_.22.0710a04:

者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

五十
一＊竟

T1428_.22.0710a05: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有六群
T1428_.22.0710a06: 比丘。與不恭敬反抄衣人説法。時諸比丘聞。
T1428_.22.0710a07: ＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0710a08: 者。嫌責六群已往世尊所。頭面禮足在一
T1428_.22.0710a09: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
T1428_.22.0710a10: 因縁集比丘僧。如上訶責六群比丘。乃至
T1428_.22.0710a11: 最初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘
T1428_.22.0710a12: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0710a13: 當如是説。不得與反抄衣不恭敬人説法。
T1428_.22.0710a14: 尸叉罽頼尼。爾時諸比丘疑。病反抄衣者不
T1428_.22.0710a15: 敢爲説法。佛言。病者無犯。自今已去不得
T1428_.22.0710a16: 與反抄衣不恭敬人説法除病。尸叉罽頼
T1428_.22.0710a17: 尼。若比丘故爲反抄衣不恭敬無病人説法。
T1428_.22.0710a18: 犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉
T1428_.22.0710a19: 羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌
T1428_.22.0710a20: 沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯者。或時有
T1428_.22.0710a21: 如是病。若爲王王大臣無犯。無犯者。最

T1428_.22.0710a22:

五十
二竟

T1428_.22.0710a23: 不得爲衣纒頸者説法除病。尸叉罽頼尼。

T1428_.22.0710a24:

三

T1428_.22.0710a25: 不得爲覆頭者説法除病。尸叉罽頼尼如

T1428_.22.0710a26:

四

T1428_.22.0710a27: 不得爲裹頭者説法除病。尸叉罽頼尼。如

T1428_.22.0710a28:

五

T1428_.22.0710a29: 不得爲叉腰者説法除病。尸叉罽頼尼。

T1428_.22.0710b01:

六

T1428_.22.0710b02: 不得爲著革屣者説法除病。尸叉罽頼尼。

T1428_.22.0710b03:

七

T1428_.22.0710b04: 不得爲著木屐者説法除病。尸叉罽頼尼。

T1428_.22.0710b05:

八

T1428_.22.0710b06: 不得爲騎乘者説法除病。尸叉罽頼尼。如

T1428_.22.0710b07:

九

T1428_.22.0710b08: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0710b09: 丘止宿佛塔中。時有諸比丘聞。其中有少欲
T1428_.22.0710b10: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
T1428_.22.0710b11: 比丘言。云何止宿佛塔中。往世尊所頭面
T1428_.22.0710b12: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0710b13: 爾時以此因縁集比丘僧。如上呵責六群
T1428_.22.0710b14: 乃至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
T1428_.22.0710b15: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0710b16: 不得在佛塔中止宿。尸叉罽頼尼。如是世
T1428_.22.0710b17: 尊與比丘結戒。時有比丘疑。不敢爲守護
T1428_.22.0710b18: 故止宿佛塔中。佛言。爲守護故無犯。自
T1428_.22.0710b19: 今已去應如是説戒。不得在佛塔中止宿。
T1428_.22.0710b20: 除爲守護故。尸叉罽頼尼。若比丘故爲佛
T1428_.22.0710b21: 塔中止宿。犯應懺突吉羅。以故作故犯非
T1428_.22.0710b22: 威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
T1428_.22.0710b23: 乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0710b24: 者。或時有如是病。若爲守護故止宿。或爲
T1428_.22.0710b25: 強力者所執。或命難梵行難止宿無犯。無

T1428_.22.0710b26:

犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

六十
＊竟

T1428_.22.0710b27: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有六群
T1428_.22.0710b28: 比丘。藏財物置佛塔中。諸比丘聞。其中有
T1428_.22.0710b29: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T1428_.22.0710c01: 六群比丘已往世尊所。頭面禮足却坐一
T1428_.22.0710c02: 面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0710c03: 縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最
T1428_.22.0710c04: 初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘結
T1428_.22.0710c05: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0710c06: 如是説。不得藏財物置佛塔中。尸叉罽
T1428_.22.0710c07: 頼尼。如是世尊與比丘結戒。時比丘有疑。
T1428_.22.0710c08: 不敢爲堅牢故藏財物著佛塔中。佛言。若
T1428_.22.0710c09: 爲堅牢無犯。自今已去應如是説戒。不
T1428_.22.0710c10: 得藏財物置佛塔中。除爲堅牢。尸叉罽
T1428_.22.0710c11: 頼尼。若比丘故爲持財物置佛塔中。除爲
T1428_.22.0710c12: 堅牢。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀
T1428_.22.0710c13: 突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至
T1428_.22.0710c14: 沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯者。或
T1428_.22.0710c15: 時有如是病。爲堅牢故藏著佛塔中。或
T1428_.22.0710c16: 爲強力者所執。或命難梵行難無犯。無犯

T1428_.22.0710c17:

者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

六十
一竟

T1428_.22.0710c18: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0710c19: 丘。著革屣入佛塔中。諸比丘聞。其中有少
T1428_.22.0710c20: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
T1428_.22.0710c21: 群比丘。云何汝等。著革屣入佛塔中。諸比
T1428_.22.0710c22: 丘呵責已。往詣世尊所頭面禮足在一面
T1428_.22.0710c23: 坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0710c24: 縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最
T1428_.22.0710c25: 初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句
T1428_.22.0710c26: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
T1428_.22.0710c27: 得著革屣入佛塔中。尸叉罽頼尼。若比丘
T1428_.22.0710c28: 故爲著革屣入佛塔中者。犯應懺突吉羅。
T1428_.22.0710c29: 以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯
T1428_.22.0711a01: 突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0711a02: 謂爲犯。不犯者或時有如是病。或爲強
T1428_.22.0711a03: 力者所執將入塔中無犯。無犯者。最初

T1428_.22.0711a04:

未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

二
＊竟

T1428_.22.0711a05: 不得手捉革屣入佛塔中。尸叉罽頼尼。

T1428_.22.0711a06:

三

T1428_.22.0711a07: 不得著＊革屣遶塔行。尸叉罽頼尼。如上

T1428_.22.0711a08:

四

T1428_.22.0711a09: 不得著富羅入佛塔中。尸叉罽頼尼。如

T1428_.22.0711a10:

五

T1428_.22.0711a11: 不得手捉富羅入佛塔中。尸叉罽頼尼。如

T1428_.22.0711a12:

六

T1428_.22.0711a13: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0711a14: 丘。在塔下坐食已留殘食及草汚地而去。
T1428_.22.0711a15: 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0711a16: 戒知慚愧者。嫌責六群比丘已。往世尊所
T1428_.22.0711a17: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0711a18: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
T1428_.22.0711a19: 群比丘如上。乃至最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0711a20: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0711a21: 戒者當如是説。不得塔下坐食。尸叉罽頼
T1428_.22.0711a22: 尼。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。作塔
T1428_.22.0711a23: 已施食。作房已施食。若施池井。若衆集坐
T1428_.22.0711a24: 處迮狹。疑佛未聽我等塔下坐食。往白
T1428_.22.0711a25: 佛。佛言。聽坐食。不應留草及食汚地。時
T1428_.22.0711a26: 有一坐食比丘若作餘食法不食比丘若
T1428_.22.0711a27: 有病比丘不敢留殘食草汚地。佛言。聽
T1428_.22.0711a28: 聚著脚邊出時持棄之。自今已去當如是
T1428_.22.0711a29: 説戒。不得塔下坐食留草及食汚地。尸叉
T1428_.22.0711b01: 罽頼尼。若比丘故爲在塔下食已留草及
T1428_.22.0711b02: 殘食汚地者。犯應懺突吉羅。以故作故犯
T1428_.22.0711b03: 非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
T1428_.22.0711b04: 尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0711b05: 犯者。或時有如是病。或時聚一處出時持
T1428_.22.0711b06: 棄無犯。無犯者。＊最初未制戒。癡狂心亂痛

T1428_.22.0711b07:

七
＊竟

T1428_.22.0711b08: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0711b09: 丘。擔屍死從塔下過。護塔神愼。諸比丘聞。
T1428_.22.0711b10: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0711b11: 者。嫌責六群比丘言。云何汝等。於佛塔下
T1428_.22.0711b12: 擔死屍過。呵責已往詣佛所。頭面禮足在
T1428_.22.0711b13: 一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
T1428_.22.0711b14: 此因縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃
T1428_.22.0711b15: 至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
T1428_.22.0711b16: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0711b17: 不得擔死屍從塔下過。尸叉罽頼尼。若比
T1428_.22.0711b18: 丘。故擔死屍從塔下過者。犯應懺突吉羅。
T1428_.22.0711b19: 以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯
T1428_.22.0711b20: 突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0711b21: ＊謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時須
T1428_.22.0711b22: 此道行或爲強力者所將去無犯。無犯者。

T1428_.22.0711b23:

最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

八
竟

T1428_.22.0711b24:

不得塔中埋死屍。尸叉罽頼尼。如上

九

T1428_.22.0711b25: 不得在塔下燒死屍。尸叉罽頼尼。如上

T1428_.22.0711b26:

七
十

T1428_.22.0711b27:

不得向塔燒死屍。尸叉罽頼尼。如上

七十
一

T1428_.22.0711b28: 不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入。尸叉

T1428_.22.0711b29:

罽頼尼。如上

二

T1428_.22.0711c01: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有六群
T1428_.22.0711c02: 比丘。持死人衣及床從塔下過。彼所住處
T1428_.22.0711c03: 神瞋。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0711c04: 樂學戒知慚愧者。嫌責已往至佛所。頭
T1428_.22.0711c05: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0711c06: 尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵責六
T1428_.22.0711c07: 群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0711c08: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0711c09: 當如是説。不得持死人衣及床從塔下
T1428_.22.0711c10: 過。尸叉罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。爾
T1428_.22.0711c11: 時諸糞掃衣比丘疑。不敢持如是衣從塔
T1428_.22.0711c12: 下過。比丘白佛。佛言。聽浣染香熏已持來
T1428_.22.0711c13: 入。自今已去應如是説戒。不得持死人衣
T1428_.22.0711c14: 及床從塔下過。除浣染香熏。尸叉罽頼尼。
T1428_.22.0711c15: 若比丘。故持死人糞掃衣不浣不染不熏
T1428_.22.0711c16: 從塔下過。犯應懺突吉羅。以故作故犯非
T1428_.22.0711c17: 威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
T1428_.22.0711c18: 乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯
T1428_.22.0711c19: 者。或時有如是病。若浣染香熏者無犯。無

T1428_.22.0711c20:

犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

三

T1428_.22.0711c21:

不得佛塔下大小便。尸叉罽頼尼。如上

四

T1428_.22.0711c22:

不得向佛塔大小便。尸叉罽頼尼。如上

五

T1428_.22.0711c23: 不得遶佛塔四邊大小便使臭氣來入。

T1428_.22.0711c24:

尸叉罽頼尼。如上

六

T1428_.22.0711c25: 不得持佛像至大小便處。尸叉罽頼尼。如
T1428_.22.0711c26: 上。有三事不犯或時有如是病。或時道由
T1428_.22.0711c27:
T1428_.22.0711c28:
T1428_.22.0711c29:

T1428_.22.0712a01:

中而過。或爲強力者所持將去無犯

七

T1428_.22.0712a02: 不得在佛塔下嚼楊枝。尸叉罽頼尼。如上

T1428_.22.0712a03:

八

T1428_.22.0712a04: 不得向佛塔嚼楊枝。尸叉罽頼尼。如上

T1428_.22.0712a05:

九

不得佛塔四邊嚼楊枝。尸叉罽頼尼。如

T1428_.22.0712a06:

八
十

T1428_.22.0712a07:

不得在佛塔下涕唾。尸叉罽頼尼。如上

八
十

T1428_.22.0712a08:

一

T1428_.22.0712a09:

不得向佛塔涕唾。尸叉罽頼尼。如上

二

T1428_.22.0712a10: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0712a11: 比丘。佛塔四邊涕唾。時諸比丘見已嫌責言。
T1428_.22.0712a12: 汝等云何塔四邊涕唾耶。諸比丘往世尊所。
T1428_.22.0712a13: 頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0712a14: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。訶責六群
T1428_.22.0712a15: 比丘。乃至最初犯戒。如上告諸比丘。自今
T1428_.22.0712a16: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0712a17: 住。欲説戒者當如是説。不得塔四邊涕
T1428_.22.0712a18: 唾。尸叉罽頼尼。若比丘。故爲塔四邊涕唾
T1428_.22.0712a19: 者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突
T1428_.22.0712a20: 吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙
T1428_.22.0712a21: 彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯者。或時
T1428_.22.0712a22: 有如是病。或爲大鳥銜置塔邊。或爲風吹
T1428_.22.0712a23: 去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛

T1428_.22.0712a24:

三

T1428_.22.0712a25: 爾時佛在舍衞國。時六群比丘向塔舒脚。
T1428_.22.0712a26: 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0712a27: 戒知慚愧者。嫌責已往詣佛所。頭面禮足
T1428_.22.0712a28: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0712a29: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。乃至
T1428_.22.0712b01: 最初犯戒如上。已告諸比丘。自今已去與
T1428_.22.0712b02: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0712b03: 戒者當如是説。不得向塔舒脚坐。尸叉
T1428_.22.0712b04: 罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。彼比丘疑。
T1428_.22.0712b05: 不敢向塔間舒脚。佛言。中間有隔聽。自今
T1428_.22.0712b06: 已去當如是説戒。不得向塔舒脚坐。尸叉
T1428_.22.0712b07: 罽頼尼。若比丘。故作向塔舒脚者。犯應
T1428_.22.0712b08: 懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若
T1428_.22.0712b09: 不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼
T1428_.22.0712b10: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。
T1428_.22.0712b11: 若中間隔障。或爲強力者所持無犯。無

T1428_.22.0712b12:

犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

四

T1428_.22.0712b13: 爾時佛在拘薩羅國遊行。向都子婆羅門
T1428_.22.0712b14: 村。爾時六群比丘。安佛塔在下房已在上
T1428_.22.0712b15: 房住。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0712b16: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群已往世尊
T1428_.22.0712b17: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0712b18: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
T1428_.22.0712b19: 群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結
T1428_.22.0712b20: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0712b21: 如是説。不得安佛塔在下房已在上房
T1428_.22.0712b22: 住。尸叉罽頼尼若比丘。故爲安佛塔在下
T1428_.22.0712b23: 房已在上房住。犯應懺突吉羅。以故作故
T1428_.22.0712b24: 犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
T1428_.22.0712b25: 丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0712b26: 犯者。或時有如是病。持佛塔在下房已
T1428_.22.0712b27: 在上房住。或命難梵行難無犯。無犯者。最

T1428_.22.0712b28:

五

T1428_.22.0712b29: 人坐己立。不得爲説法。尸叉罽頼尼。如上。
T1428_.22.0712c01: 彼疑。不敢爲病人説法。佛言聽。自今已去
T1428_.22.0712c02: 應如是説戒。人坐己立不得爲説法。除病。
T1428_.22.0712c03: 尸叉罽頼尼。若比丘。人坐己立故爲説法
T1428_.22.0712c04: 者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突
T1428_.22.0712c05: 吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙
T1428_.22.0712c06: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時
T1428_.22.0712c07: 有如是病。若王王大臣捉立無犯。無犯者。

T1428_.22.0712c08:

最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

六

T1428_.22.0712c09: 人臥己坐。不得爲説法。除病。尸叉罽頼尼。

T1428_.22.0712c10:

七

T1428_.22.0712c11: 人在座己在非座。不得爲説法。除病。尸叉

T1428_.22.0712c12:

罽頼尼。如上

八

T1428_.22.0712c13: 人在高坐己在下坐。不得爲説法。除病。

T1428_.22.0712c14:

尸叉罽頼尼。如上

九

T1428_.22.0712c15: 人在前行己在後。不得爲説法。除病。尸

T1428_.22.0712c16:

叉罽頼尼。如上

九
十

T1428_.22.0712c17: 人在高經行處己在下經行處。不應爲説

T1428_.22.0712c18:

法。除病。尸叉罽頼尼。如上

九十
一

T1428_.22.0712c19: 人在道己在非道。不應爲説法。除病。尸叉

T1428_.22.0712c20:

罽頼尼。如上

二

T1428_.22.0712c21: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0712c22: 丘。携手在道行或遮他男女。諸居士見已
T1428_.22.0712c23: 皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。
T1428_.22.0712c24: 我知正法。如是有何正法。携手在道行。
T1428_.22.0712c25: 如似王王大臣豪貴長者。諸比丘聞。其中
T1428_.22.0712c26: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
T1428_.22.0712c27: 責六群比丘已往世尊所。頭面作禮在一
T1428_.22.0712c28: 面住。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
T1428_.22.0712c29: 因縁集比丘僧。呵責六群比丘。乃至最初
T1428_.22.0713a01: 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
T1428_.22.0713a02: 至正法久住。欲説戒者當如是説。不得携
T1428_.22.0713a03: 手在道行。尸叉罽頼尼。若比丘故作犯應
T1428_.22.0713a04: 懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若
T1428_.22.0713a05: 不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼
T1428_.22.0713a06: 突吉羅。是＊謂爲犯。不犯者。或時有如是
T1428_.22.0713a07: 病。或時有比丘患眼闇須扶接無犯。無犯

T1428_.22.0713a08:

者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

三

T1428_.22.0713a09: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有一比
T1428_.22.0713a10: 丘。在大樹上受夏安居。於樹上大小便下。
T1428_.22.0713a11: 爾時樹神＊愼。伺其便欲斷其命根。爾時諸
T1428_.22.0713a12: 比丘聞。嫌責已往白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0713a13: 縁集比丘僧。如上呵責此一比丘言。汝所
T1428_.22.0713a14: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0713a15: 行。所不應爲。云何乃於樹上大小便。呵責
T1428_.22.0713a16: 已告諸比丘。自今已去不得樹上安居。不
T1428_.22.0713a17: 得遶樹大小便。若先有大小便處大小便
T1428_.22.0713a18: 無犯。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡
T1428_.22.0713a19: 人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0713a20: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0713a21: 當如是説。不得上樹過人。尸叉罽頼尼。
T1428_.22.0713a22: 如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。向拘
T1428_.22.0713a23: 薩羅國遊行。於道中値惡獸。恐怖上樹
T1428_.22.0713a24: 齊人。自念言。世尊制戒不得上樹過人。不
T1428_.22.0713a25: 敢過上。即爲＊惡獸所害。爾時諸比丘。以
T1428_.22.0713a26: 此因縁往白佛佛言。自今已去聽諸比丘若
T1428_.22.0713a27: 命難梵行難得上樹過人。自今已去當如是
T1428_.22.0713a28: 説戒。不得上樹過人。除時因縁。尸叉罽頼
T1428_.22.0713a29: 尼。若比丘。故作上樹過人。犯應懺突吉羅。
T1428_.22.0713b01: 以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯
T1428_.22.0713b02: 突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0713b03: ＊謂爲犯不犯者。或時有如是病。或命難梵
T1428_.22.0713b04: 行難上樹過人無犯。無犯者。＊最初未制

T1428_.22.0713b05:

戒。癡狂心亂痛惱所纒

四

T1428_.22.0713b06: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時跋難
T1428_.22.0713b07: 陀。絡嚢中盛鉢。貫著杖頭肩上擔。爾時諸
T1428_.22.0713b08: 居士。見已謂是官人。皆下道避於屏處看
T1428_.22.0713b09: 之。乃知是跋難陀。時諸居士皆嫌言。此沙
T1428_.22.0713b10: 門釋子不知慚愧。云何絡嚢盛鉢肩上擔在
T1428_.22.0713b11: 道而行。如似官人。令我下道避之。時有比
T1428_.22.0713b12: 丘聞。呵責已往白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0713b13: 縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所爲非。非
T1428_.22.0713b14: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0713b15: 應爲。云何汝絡嚢盛鉢貫杖頭肩上擔行。
T1428_.22.0713b16: 使諸居士下道避之。以無數方便呵責已
T1428_.22.0713b17: 告諸比丘。是癡人多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0713b18: 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0713b19: 久住。欲説戒者當如是説。不得絡嚢盛
T1428_.22.0713b20: 鉢貫杖頭著肩上而行。尸叉罽頼尼。若比
T1428_.22.0713b21: 丘故作犯應懺突吉羅。以故作故犯非威
T1428_.22.0713b22: 儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
T1428_.22.0713b23: 乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯
T1428_.22.0713b24: 者。或時有如是病。或爲強力者所逼。若
T1428_.22.0713b25: 被繋縛。若命難梵行難無犯。無犯者。＊最

T1428_.22.0713b26:

五

T1428_.22.0713b27: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有六群
T1428_.22.0713b28: 比丘。爲執杖不恭敬者説法。時諸比丘
T1428_.22.0713b29: 聞。呵責如上。往白世尊。世尊爾時亦呵責
T1428_.22.0713c01: 如上已告諸比丘。自今已去與諸比丘結
T1428_.22.0713c02: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0713c03: 如是説。人持杖不應爲説法。尸叉罽頼尼。
T1428_.22.0713c04: 彼疑。不敢爲病人持杖者説法。佛言。爲病
T1428_.22.0713c05: 人無犯。自今已去與諸比丘結戒。人持
T1428_.22.0713c06: 杖不恭敬不應爲説法。除病。尸叉罽頼
T1428_.22.0713c07: 尼。若比丘。故爲持杖者説法。犯應懺突吉
T1428_.22.0713c08: 羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作
T1428_.22.0713c09: 犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。
T1428_.22.0713c10: 是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或爲王
T1428_.22.0713c11: 及大臣無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心

T1428_.22.0713c12:

亂痛惱所纒

六

T1428_.22.0713c13: 人持劍。不應爲説法。除病。尸叉罽頼

T1428_.22.0713c14:

尼。如上

七

T1428_.22.0713c15: 人持鉾。不應爲説法。除病。尸叉罽頼尼。

T1428_.22.0713c16:

八

T1428_.22.0713c17: 人持刀。不應爲説法。除病。尸叉罽頼尼。

T1428_.22.0713c18:

九

T1428_.22.0713c19: 人持蓋。不應爲説法。除病。尸叉罽頼尼。

T1428_.22.0713c20: