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大日經供養持誦不同 (No. 2394_ 安然撰 ) in Vol. 75 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2394_.75.0327a01: 復次下成相自如常途所論。若依淨六相 T2394_.75.0327a02: 中釋者。即是於瑜伽中見無量持金剛慧 T2394_.75.0327a03: 者。以加持大師子吼説此吽聲。或諸如來 T2394_.75.0327a04: 以大法鼓音滿其所願。或於定中見十方 T2394_.75.0327a05: 莊嚴世界普皆六種震動。於虚空中説此梵 T2394_.75.0327a06: 音慰喩之聲。而實來無所從去無所至。如 T2394_.75.0327a07: 般若薩陀波論品中所説。當知是諸行人 T2394_.75.0327a08: 世間大成就相也 T2394_.75.0327a09: 復次行者自見心明道時現覺吽字門。故 T2394_.75.0327a10: 得聞大日如來語密記聲。動彼金剛心地 T2394_.75.0327a11: 生萬善牙。發起大悲萬行遍發如是阿僧 T2394_.75.0327a12: 祇大願。時十方諸佛皆悉現前。以梵音慰 T2394_.75.0327a13: 喩。當知是諸行人出世初成就相也 T2394_.75.0327a14: 大日經供養持誦次第不同卷第四 T2394_.75.0327a15: 交了 T2394_.75.0327a16: T2394_.75.0327a17: T2394_.75.0327a18: T2394_.75.0327a19: 大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七
T2394_.75.0327a22: 一切諸尊普念誦法經中三部四處布字法。 T2394_.75.0327a23: 及具五事四法。并作諸尊總別壇法。一一 T2394_.75.0327a24: 具足種字三昧形法。異前二法。攝大 T2394_.75.0327a25: 軌下卷初明三部四處布字爲諸尊種子 T2394_.75.0327a26: 觀布字門義法。具足十號法。金剛字句法 T2394_.75.0327a27: 是爲成身法。次五輪圓壇置身五處法。大 T2394_.75.0327a28: 眞言王法是成壇法。即今所用祕歳壇法。 T2394_.75.0327b01: 次淨心垢五輪大壇*觀身同體。壇場莊嚴 T2394_.75.0327b02: 及諸尊位皆*觀身内。自身爲壇令投華 T2394_.75.0327b03: 法。是以印法。修灌頂法非此事業壇法。次 T2394_.75.0327b04: 九尊印眞言是今祕密壇文 T2394_.75.0327b05: 次三月修法百光王法。六月修法是別持誦 T2394_.75.0327b06: 法則。次分限畢。五供解界。*觀經印砂六 T2394_.75.0327b07: 念。及加持句印眞言法。是通修行法則。次 T2394_.75.0327b08: 阿闍梨眞實智法。一切布字法是大阿闍梨 T2394_.75.0327b09: 常念誦法。非此灌頂壇法。其供養儀諸尊 T2394_.75.0327b10: 印明灌頂法則略同上中兩卷。亦有殊異具 T2394_.75.0327b11: 如經説。彼上卷云。小乘明三輪大乘明五
T2394_.75.0327b14: 是入祕密曼荼羅。謂有弟子誠心慇重深 T2394_.75.0327b15: 樂眞言之行志求大乘。然資力乏少。若令 T2394_.75.0327b16: 一一具求衆事反當於道有礙。如是之 T2394_.75.0327b17: 人師當深起慈心觀彼心行而攝引之。然 T2394_.75.0327b18: 但得爲此一人而作之。不得多爲人作。 T2394_.75.0327b19: 何以故。恐彼資力能辨者生怠慢心而不 T2394_.75.0327b20: 盡心植衆徳本。故作時隨力令辨少供 T2394_.75.0327b21: 供養三寶。此第一最勝。謂本尊身語意三 T2394_.75.0327b22: 合爲一。三倶淨故以此印印之。此最勝
T2394_.75.0327b26: 誠心禮悔之類。師亦於七日以來爲其持 T2394_.75.0327b27: 誦祕求感應。及令*辨諸供養物。香華之 T2394_.75.0327b28: 類。縁壇所須一一令作。然此灌頂與前 T2394_.75.0327b29: 者不殊。但以有資力故令盡其所力於 T2394_.75.0327c01: 諸佛海會之中而作無盡供養。由此因縁 T2394_.75.0327c02: 施福之果不可窮盡。故須灌頂勸彼令 T2394_.75.0327c03: 具作也。三者但以心而作灌頂。如是灌頂
T2394_.75.0327c06: 心悦。此又最勝也。師弟倶得瑜伽以心灌 T2394_.75.0327c07: 頂。猶如摩頂授記也。又能盡心承奉其 T2394_.75.0327c08: 師。於種種善事無有違越。以此因縁令 T2394_.75.0327c09: 尊歡喜。故爲作心想灌頂也。其灌頂法瑜 T2394_.75.0327c10: 伽阿闍梨先入淨室而住三昧。如前所説。 T2394_.75.0327c11: 以身四分作四重曼荼羅位。亦如毘盧遮 T2394_.75.0327c12: 那所現之方位一一無異。如是作已。以祕 T2394_.75.0327c13: 密加持故令彼弟子先在外而待命者。自 T2394_.75.0327c14: 然而得金剛手威神加持引之令入。亦自 T2394_.75.0327c15: 然而解作印等。一一如法。既入室已。以 T2394_.75.0327c16: 金剛手所加持故現覩*曼荼羅諸尊之位 T2394_.75.0327c17: 宛然現前。一一本尊之形及印字等亦悉明 T2394_.75.0327c18: 了。爾時行者復以加持力故。手中自然 T2394_.75.0327c19: 蒙授妙華而以供養大衆。隨所墮本尊之 T2394_.75.0327c20: 處。其尊即起以妙音聲而安慰之爲作攝 T2394_.75.0327c21: 授。爾時本尊即取一一大會諸尊處甘露三 T2394_.75.0327c22: 昧之水。而爲彼弟子現前灌頂 爾時阿闍 T2394_.75.0327c23: 梨但坐一處而入三昧。寂然不動而能成 T2394_.75.0327c24: 就如是勝事也。令尊歡喜相應。謂承事本 T2394_.75.0327c25: 尊。本尊歡喜以行者現前而爲灌頂。以遍 T2394_.75.0327c26: 數及行具作故也。承事念誦令尊歡喜。現 T2394_.75.0327c27: 前説法如所説而作之也。准前例之。如 T2394_.75.0327c28: 弟子能事師令歡喜師爲灌頂教授也。次 T2394_.75.0327c29: 答三昧耶有幾種者。今世尊答略有五種 T2394_.75.0328a01: 也。三昧耶者如有人於衆多國王大臣所 T2394_.75.0328a02: 尊重。集會之處而自發言作大要誓。我今 T2394_.75.0328a03: 如是之事永當不作。如是之事依行之。 T2394_.75.0328a04: 以自對可信之人而發誠言。若有所違即 T2394_.75.0328a05: 得重罪。是故三昧耶者即是不可違越義 T2394_.75.0328a06: 也。略而言之即是戒義也。此中五種者。第一 T2394_.75.0328a07: 但得遙見*曼荼羅。謂如造*曼荼羅時謂 T2394_.75.0328a08: 見具足*曼荼羅也。忽有諸人善心隨喜 T2394_.75.0328a09: 欲求禮拜供養。爾時阿闍梨聽令引入於壇 T2394_.75.0328a10: 外遙令禮拜以華香等遙散道場而作供 T2394_.75.0328a11: 養以得見如是法會。故無量罪業皆得滅 T2394_.75.0328a12: 除。然未令授彼眞言及印是第一也。第二 T2394_.75.0328a13: 見*曼荼羅座位。謂引彼入於壇中禮拜供 T2394_.75.0328a14: 養投華散於本位。師告彼汝華墮某尊位 T2394_.75.0328a15: 上爲説本尊名號。并明入壇門内悉見諸 T2394_.75.0328a16: 位也。此人説名爲第二三昧耶也。若請眞 T2394_.75.0328a17: 言及印亦得隨所應者授之。第三見*曼 T2394_.75.0328a18: 荼羅及印位并作諸事者。謂阿闍梨從首 T2394_.75.0328a19: 至末爲此人而作*曼荼羅。乃至諸尊及印 T2394_.75.0328a20: 等一一告示。又授眞言手印。一一行法皆 T2394_.75.0328a21: 教授之。此是第三也。第四者已能依隨行 T2394_.75.0328a22: 法修眞言門。所有法則一一通解。具知縁 T2394_.75.0328a23: 檀所須方便衆藝堪在師位。悦可師意 T2394_.75.0328a24: 師即爲作傳教*曼荼羅告言。汝自今以後 T2394_.75.0328a25: 亦如我無異。造*曼荼羅度諸弟子。令法 T2394_.75.0328a26: 久住佛種不斷。故此第四也。第五即是祕 T2394_.75.0328a27: 密三昧耶。如教所説印壇配位皆見。若不 T2394_.75.0328a28: 經入此壇祕密智不生也。是故當於祕密 T2394_.75.0328a29: 壇中如法作灌頂。是名第五。智者應知也。 T2394_.75.0328b01: 若異此者不名三昧耶也。即前所説第三 T2394_.75.0328b02: 灌頂時所入也。若異此五事不名善作三 T2394_.75.0328b03: 昧耶。然祕密*曼荼羅復自有五種。第一 T2394_.75.0328b04: 於師所授得眞言印法。依教修行。與瑜 T2394_.75.0328b05: 伽相應。得於定中見諸尊大會。然未蒙
T2394_.75.0328b08: 第三既蒙引入大聖衆中。從初至末一一 T2394_.75.0328b09: 祕密之行皆蒙聖者方便告示。如第三人 T2394_.75.0328b10: 也。第四者已善修行祕要之道。現蒙諸尊爲 T2394_.75.0328b11: 作祕密傳教三昧耶。即爲如來所使行如 T2394_.75.0328b12: 來事也。第五已具前事又見己身於大會 T2394_.75.0328b13: 中自作阿闍梨師。即是入地人也。此人纔 T2394_.75.0328b14: 入三昧耶即見一切佛會。乃至十世界微 T2394_.75.0328b15: 塵大會悉能集之而於其中同彼尊位也
T2394_.75.0328b18: 耶是大法小法受學入壇灌頂也。第四三昧 T2394_.75.0328b19: *耶是授傳教位灌頂也。即前大悲胎藏都 T2394_.75.0328b20: 會壇中所行法也。第五三昧耶是今祕密曼 T2394_.75.0328b21: 荼羅所行灌頂。此有二種。一即前第三灌頂 T2394_.75.0328b22: 時所入則有大悲藏壇大法小法及祕密壇 T2394_.75.0328b23: 大法小法灌頂也。二亦前第五灌頂時所入 T2394_.75.0328b24: 祕密壇傳教灌頂也。准下第五祕密三昧耶 T2394_.75.0328b25: 云。已具前事又見己身於大會中自作阿 T2394_.75.0328b26: 闍梨師。故知此初第五。亦是阿闍梨位灌頂 T2394_.75.0328b27: 也。此大悲壇及祕密壇各有三種灌頂。今 T2394_.75.0328b28: 祕密壇事業灌頂文云。弟子及師七日作之。 T2394_.75.0328b29: 然無別出七日行法。故知前壇七日行法 T2394_.75.0328c01: 所未説者今加説之。故須只於前説七日 T2394_.75.0328c02: 行法隨其所闕可加此品所説祕密。故義 T2394_.75.0328c03: 釋云。於此大悲藏生曼荼羅有所闕故 T2394_.75.0328c04: 不得疾成無上菩提。故次第同祕密方 T2394_.75.0328c05: 便。然此大悲藏生前已説竟。何故更説有何 T2394_.75.0328c06: 差別耶。然雖前説者是爲祕密更有祕中 T2394_.75.0328c07: 之祕密中之密。若不得此法者設通達前 T2394_.75.0328c08: 法亦不得成。故爲最祕要也。若解此者 T2394_.75.0328c09: 一切世間出世間諸曼荼羅皆同用之無所
T2394_.75.0328c12: 攝受弟子支分。三擇地支分。四擇時支分。
T2394_.75.0328c17: 品意。此品經中前法所説不更言之。前未 T2394_.75.0328c18: 説者追加釋之。故須修此品灌頂七日法。 T2394_.75.0328c19: 直依前品七日行法亦加此品祕密行法。故 T2394_.75.0328c20: 今前後兩法具闕一一配出 T2394_.75.0328c21: 第一阿闍梨支分。此品問云。阿闍梨有幾。 T2394_.75.0328c22: 答云。有二。義釋名爲見諦未見諦師。亦名 T2394_.75.0328c23: 深祕顯略阿闍梨也第二阿闍梨支分中
T2394_.75.0328c26: 釋名爲一時二非時三倶非四具一切相。 T2394_.75.0328c27: 彼品云。若見衆生堪爲法器自往勸發。此
T2394_.75.0329a01: 者是菩提之心第三治地支分中擇地支
T2394_.75.0329a04: 遮那遍一切處平等心地方作大悲曼荼羅。
T2394_.75.0329a14: 云。曼荼羅初業十二支句生大力持明王。所 T2394_.75.0329a15: 應最先作。住於本三昧解了瑜伽道而 T2394_.75.0329a16: 作衆事業。義釋云。先住被明王三昧者 T2394_.75.0329a17: 只是大日也。此謂心中置十二字中最初 T2394_.75.0329a18: 字以持身也。欲作曼荼羅要須先誦。 T2394_.75.0329a19: 然後即住瑜伽當正觀察。今此所作宜以 T2394_.75.0329a20: 何事。謂隨五部五字差別之用。或方或圓 T2394_.75.0329a21: 或三角半月等類。上中下壇宜作何用。弟子 T2394_.75.0329a22: 根性云何。如是等種種皆知方可作也
T2394_.75.0329a28: 入祕密法品云 T2394_.75.0329a29: 眞言遍學者 通達祕密壇 T2394_.75.0329a30: 如法爲弟子 燒盡一切罪 T2394_.75.0329b01: 壽命悉焚滅 令彼不復生 T2394_.75.0329b02: 同於灰燼已 彼壽命還復 T2394_.75.0329b03: 謂以字燒字 因字而更生 T2394_.75.0329b04: 一切壽乃生 清淨遍無垢 T2394_.75.0329b05: 以十二支句 而作於彼器 T2394_.75.0329b06: 如是三昧耶 一切諸如來 T2394_.75.0329b07: 菩薩救世者 及佛聲聞衆 T2394_.75.0329b08: 乃至諸世間 平等不違越 T2394_.75.0329b09: 解此平等誓 祕密曼荼羅 T2394_.75.0329b10: 入一切法教 諸壇得自在 T2394_.75.0329b11: 我身等同彼 眞言者亦然 T2394_.75.0329b12: 以不相異故 説名三昧耶 T2394_.75.0329b13: 義釋云。字爲弟子身。字燒業煩惱。令 T2394_.75.0329b14: 成灰已心安字。流水洒灰令竪生淨菩 T2394_.75.0329b15: 提心身。火與風倶依空住。五輪具足以 T2394_.75.0329b16: 十二支生句布身三分以布師壇弟子上。 T2394_.75.0329b17: 大悲藏不用此法終無成理。望成人師
T2394_.75.0329b21: 祕密品佛生偈。入位品眞言王。具縁品 T2394_.75.0329b22: 按地持誦法竝先師次壇後弟子作之。然 T2394_.75.0329b23: 具縁品義釋云。以字門淨除自心地。 T2394_.75.0329b24: 弟子心地。及道場。皆以字門轉之便 T2394_.75.0329b25: 成金剛。前文爲善 T2394_.75.0329b26: 五。以三字起三輪。此品云 T2394_.75.0329b27: 眞言者圓壇 先置於自體 T2394_.75.0329b28: 自足而至臍 成大金剛輪 T2394_.75.0329b29: 從此而至心 當思惟水輪 T2394_.75.0329c01: 水輪上火輪 火輪上風輪 T2394_.75.0329c02: 次應念持地 而圖衆形像 T2394_.75.0329c03: 義釋云。凡欲建立大悲胎藏建立弟子時。 T2394_.75.0329c04: 當先住於瑜伽而觀自身五處五輪地水 T2394_.75.0329c05: 火風空。觀自身已。次觀壇地翻倒置。又觀 T2394_.75.0329c06: 弟子如是安立 私云。此品先問地相淨 T2394_.75.0329c07: 地。次問淨諸弟子。答中以菩提心答地相 T2394_.75.0329c08: 等。義釋正以菩提心爲地。先答心地後 T2394_.75.0329c09: 答淨諸弟子。故須先觀自身次觀道場然 T2394_.75.0329c10: 後觀弟子心地。文云次應念持地者。准無 T2394_.75.0329c11: 畏軌是成器界之文。即以五字安立五
T2394_.75.0329c14: 三密。如義釋説。地水空火風是 T2394_.75.0329c15: 佛部也。蓮華部。是金剛部。風火 T2394_.75.0329c16: 遍三部用。蓮華部自有地水空火 T2394_.75.0329c17: 風。息災須方輪。増益須水輪。降伏
T2394_.75.0329c28: 尊別壇。或入三事五事別壇之時當依此 T2394_.75.0330a01: 中意也。都壇如前。若別壇時不用前五字 T2394_.75.0330a02: 輪。直用大眞言王三部五輪 T2394_.75.0330a03: 經云。祕密主説眞言王已。一切如來住十 T2394_.75.0330a04: 方界。各舒右手摩頂稱歎。善哉佛子。汝已 T2394_.75.0330a05: 超昇毘盧遮那世尊身語意地。爲欲照明 T2394_.75.0330a06: 一切方所住平等眞言道諸菩薩故説此眞 T2394_.75.0330a07: 言王。何以故。毘盧遮那世尊坐菩提座。觀 T2394_.75.0330a08: 十二句法界降伏四魔。此法界生三處流出 T2394_.75.0330a09: 破壞天魔。次得世尊身語意平等。身量等 T2394_.75.0330a10: 同虚空。語意亦如是。逮得無邊智生於一 T2394_.75.0330a11: 切法自在而演説法。所謂此十二句眞言 T2394_.75.0330a12: 王。汝今現證毘盧遮那世尊平等身語意。故 T2394_.75.0330a13: 衆所知識同於正遍知者。釋云。三處者 T2394_.75.0330a14: 謂如上所説。佛身上分出諸如來。中分從 T2394_.75.0330a15: 心至臍出諸菩薩。下分從臍至足八部 T2394_.75.0330a16: 等。皆從如來三業普門示現大漫荼羅胎 T2394_.75.0330a17: 藏莊嚴之位。即是本尊眞言印也。從内證 T2394_.75.0330a18: 徳現如來事。普伏四魔無有遺餘。阿闍 T2394_.75.0330a19: 梨欲造曼荼羅時。亦須想於自身。一同毘 T2394_.75.0330a20: 盧遮那即同自在之力。亦同彼佛能伏四 T2394_.75.0330a21: 魔。次佛坐於金剛道場纔念此三道眞言。 T2394_.75.0330a22: 謂如所説身語意三眞言也。當如是念時 T2394_.75.0330a23: 即得身語意法界之體而降四魔。所云三 T2394_.75.0330a24: 道有一釋云。此三道眞言身語意自在之力。 T2394_.75.0330a25: 從佛身出。由此超入三平等地。隨上中 T2394_.75.0330a26: 下普門示現種種本尊眞言印法。如來所以 T2394_.75.0330a27: 得如是力由觀十二字輪法門。當知此 T2394_.75.0330a28: 十二字輪法門即是法界體性。然金剛藏雖 T2394_.75.0330a29: 未究竟一切種智諸佛所加亦如如來。若 T2394_.75.0330b01: 證知此法者即是同於如來也 T2394_.75.0330b02: 六。一縁諦觀一氣誦阿字門。此品問云。云
T2394_.75.0330b05: 非餘教。義釋云。當用字而加持之。或 T2394_.75.0330b06: 加於頂及加眼等是堅固菩提心。初 T2394_.75.0330b07: 加持地依於佛教。謂字也。弟子心自 T2394_.75.0330b08: 在謂安點也。初依佛發心即字。後即 T2394_.75.0330b09: 成佛即。雖未成佛即無縁種子也 T2394_.75.0330b10: 七。長跪右手按地誦偈警發地神 T2394_.75.0330b11: 八。五供供養諸佛地神 T2394_.75.0330b12: 四加持地法 T2394_.75.0330b13: 用不動明加持三地 T2394_.75.0330b14: 五觀心蓮上如意珠 T2394_.75.0330b15: 善惡中現觀三種地 T2394_.75.0330b16: 六掘三種地
T2394_.75.0330b19: 造曼荼羅。曼荼羅先須擇地。故次明擇 T2394_.75.0330b20: 地。所謂地者即是菩提心。先淨此地。即淨 T2394_.75.0330b21: 其地如前所説。淨菩提心方便謂觀八葉 T2394_.75.0330b22: 蓮華。於華臺上而觀字。乃至當頂而 T2394_.75.0330b23: 置字。眼亦安字而觀其心。其咽勿令 T2394_.75.0330b24: 大低大直之類。此等皆是淨其心地之方便 T2394_.75.0330b25: 也。既淨心地。次安字於其兩目而以 T2394_.75.0330b26: 觀之。即是擇得心地而更除遣諸穢也。 T2394_.75.0330b27: 此方便前已具説。當如前説之 T2394_.75.0330b28: 七還平治已塗三種淨 T2394_.75.0330b29: 此品有三問答。釋之問云。云何彼堅住
T2394_.75.0330c03: 畏。竪住如是知見自三菩提。義釋云。 T2394_.75.0330c04: 離煩惱等*竪住淨地。問云。及淨諸弟子
T2394_.75.0330c14: 十加持點位 T2394_.75.0330c15: 此有二法。一日日三時辨事加持。二大小方
T2394_.75.0330c18: 此有六法。一第四日暮。香水洒淨。二用白
T2394_.75.0330c21: 所應作事有二種。外謂縁造*壇衆事。内 T2394_.75.0330c22: 謂自觀其身如大日如來等種種瑜伽之法。 T2394_.75.0330c23: 用何眞言等法也。爲先作護爲先淨除。即 T2394_.75.0330c24: 問前事前後也。此三事是作用也。私云。三 T2394_.75.0330c25: 事謂一觀身瑜伽。所用眞言等可答前*壇 T2394_.75.0330c26: 住佛室觀是其法也。此*壇字輪品説先 T2394_.75.0330c27: 住佛位作曼荼羅是其法也。二爲先作 T2394_.75.0330c28: 護。三爲先淨除。可答。上警發中先用不動 T2394_.75.0330c29: 加持作護次以等字安心頂眼 T2394_.75.0331a01: 等淨除遣穢。故當先作護後淨除也。又 T2394_.75.0331a02: 前*壇中欲造都會一*壇故作大日尊佛部 T2394_.75.0331a03: 成身法。今此*壇中欲造都會大壇三部釋迦 T2394_.75.0331a04: 佛等四大菩薩各各別*壇。故布三部字輪 T2394_.75.0331a05: 以爲三部種子。而成自身*壇場弟子三事。 T2394_.75.0331a06: 前*壇心安字頂安字。成大日身作 T2394_.75.0331a07: 都會*壇。是成佛部阿闍梨身。於下二部皆 T2394_.75.0331a08: 得自在。此*壇亦然。當以佛部布字作都 T2394_.75.0331a09: 會*壇。若作三部別*壇之時當用三部布 T2394_.75.0331a10: 字。義釋云。若爲人作阿闍梨欲造立曼荼 T2394_.75.0331a11: 羅者。先須住於世尊之位。謂以此諸字門 T2394_.75.0331a12: 而合集成身。即是同佛隨心所作任運皆 T2394_.75.0331a13: 成 私云。先以五輪成自身道場弟子。次 T2394_.75.0331a14: 四處布字輪。次觀察法界入於倶舍。以如 T2394_.75.0331a15: 來奮迅平等莊嚴藏三昧出現法界増身共 T2394_.75.0331a16: 以一音説如來發生偈 T2394_.75.0331a17: 能生隨類形 諸法之法相 T2394_.75.0331a18: 諸佛與聲聞 救世因縁覺 T2394_.75.0331a19: 勤勇菩薩衆 及仁尊亦然 T2394_.75.0331a20: 衆生器世界 次第而成立 T2394_.75.0331a21: 生住等諸法 常恒如是生 T2394_.75.0331a22: 由具智方便 離於無慧疑 T2394_.75.0331a23: 而觀此道故 諸正遍知説 T2394_.75.0331a24: 以前字輪加持之力佛身出現四重諸尊 T2394_.75.0331a25: 觀自心上圓明安立佛身四重種子形也 T2394_.75.0331a26: 四觀作八尊。前起五輪已警覺了。今於 T2394_.75.0331a27: 地上觀香水海中妙高山王。大蓮華上大 T2394_.75.0331a28: 宮殿中大覺師子座上觀曼荼羅。如下圖尊 T2394_.75.0331a29: 文説。五轉爲成金剛薩埵身奉五供
T2394_.75.0331b03: 此有五法。一第五日暮。次第具諸法則好 T2394_.75.0331b04: 自嚴身。觀八曼荼羅位奉請結護等。一一 T2394_.75.0331b05: 周備竟。當誦不動或降三世加持此地。又
T2394_.75.0331b10: 取不動之心當護弟子。即是字門也。用 T2394_.75.0331b11: 降三世亦得。私云。前*壇經文不説。義釋 T2394_.75.0331b12: 取此品意用此二明王也 二以大日身
T2394_.75.0331b25: 第六夜師及弟子澡浴清淨著淨衣。持供物 T2394_.75.0331b26: 詣白檀處。如法加持自身道場弟子其 T2394_.75.0331b27: 護弟子。如下入灌頂時所説觀白檀位諸 T2394_.75.0331c01: 尊持彼印明。手按八位一一誦一。按餘 T2394_.75.0331c02: 位亦得 T2394_.75.0331c03: 十六攝取弟子法 T2394_.75.0331c04: 此有十五法。一爲諸弟子説法開導。二教 T2394_.75.0331c05: 彼三歸。三懺悔先罪。四發菩提心。五授香 T2394_.75.0331c06: 華教令運心供養諸尊。六爲授三世無障 T2394_.75.0331c07: 礙戒。七授齒木。八作金剛結繋弟子臂。 T2394_.75.0331c08: 九供養諸尊。十延請。十一讃歎。十二發遣。 T2394_.75.0331c09: 十三説法。十四取夢。十五若惡相作護摩。 T2394_.75.0331c10: 若善相慰令喜。已上第六日行法。上來十 T2394_.75.0331c11: 六法中。若此*壇中所説不者。皆依前壇 T2394_.75.0331c12: 行法作之 T2394_.75.0331c13: T2394_.75.0331c14: T2394_.75.0331c15: T2394_.75.0331c16: 大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七日
T2394_.75.0331c19: 此有二法初第七日暮以金剛薩埵加持 T2394_.75.0331c20: 自身爲大日尊作禮。然後誦降三世加持
T2394_.75.0331c23: 水 以上第二成就弟子支分之餘
T2394_.75.0331c26: 壇所一一加持。於檀北面一處置之。此 T2394_.75.0331c27: 品問。供養復有幾。云何華香等。此中更有 T2394_.75.0331c28: 塗香燈等及寶樓樹等種種獻供之物。皆唯 T2394_.75.0332a01: 例而作。所以言等。等者多聲也。問。獻香
T2394_.75.0332a11: 印也。并慈悲三事皆運心也。然經中不言 T2394_.75.0332a12: 香華等。於義必當有之也
T2394_.75.0332a15: 作印已即運心供養也。一切支分生印者。前 T2394_.75.0332a16: 已有眞言而云未有印也。當撿之。如是 T2394_.75.0332a17: 以印加持已。當念菩提心想見此華從手 T2394_.75.0332a18: 出也。以此爲供養也。各各一切諸佛生此 T2394_.75.0332a19: 運心也。及彼所生子等慇懃以是無過華 T2394_.75.0332a20: 美香光顯法界爲樹王供養註。想樹遍 T2394_.75.0332a21: 法界生華供養也。以眞言加持。勝妙復 T2394_.75.0332a22: 多大雲。法界中生。從彼雨華諸佛前等 T2394_.75.0332a23: 者。謂從諸佛乃至二乘八部各各依本眞言 T2394_.75.0332a24: 及印。用加所供養物而供養之也。行者 T2394_.75.0332a25: 供養香華時當以眞言及印加持。如供養 T2394_.75.0332a26: 華即用華眞言等也。心若不住定何由 T2394_.75.0332a27: 得然。云三昧自在轉也。然後運心。此華香 T2394_.75.0332a28: 美無諸過惡。願生勝妙其多。猶如大雲。從
T2394_.75.0332b03: 界爲一大樹如天意樹無異。雨種種華雲 T2394_.75.0332b04: 香幡蓋等及飮⻝物。無量無邊不可窮盡。普 T2394_.75.0332b05: 遍一切如來之前種種供養令一一周遍。如 T2394_.75.0332b06: 是運心即以眞言加持之。謂一一尊所供 T2394_.75.0332b07: 養各以本眞言及印加持也 T2394_.75.0332b08: 次卑於此者。謂八部等。亦隨其本類用眞 T2394_.75.0332b09: 言及印也。然此諸尊又卑此諸天神。今次 T2394_.75.0332b10: 説諸天。或經中有眞言。如本瑜伽。謂各各 T2394_.75.0332b11: 相應。謂與本尊相應也。如忿怒用赤等。 T2394_.75.0332b12: 如華者塗香等亦如理相應想念也。然此諸 T2394_.75.0332b13: 尊或經中有眞言及印。或闕無者。別有一 T2394_.75.0332b14: 普通吉祥之印。當以空水二指頭相捻。餘三 T2394_.75.0332b15: 指皆舒散之。用北印加持諸物。及其壇中 T2394_.75.0332b16: 一切供養之具悉用加之皆得成也。設本尊 T2394_.75.0332b17: 自有本印。臨時忘者亦用普通印加之亦 T2394_.75.0332b18: 得也。其香華等眞言即是也。前品中香華 T2394_.75.0332b19: 燈等眞言各隨類用也。如般若經欲以一 T2394_.75.0332b20: 華普供養一切諸佛者當修是般若波羅 T2394_.75.0332b21: 蜜。即是此中但運心以一華香。以加持及 T2394_.75.0332b22: 三昧故即普能供養一切賢聖。遍於法界 T2394_.75.0332b23: 令此善根不可窮盡是也若不作普通
T2394_.75.0332b27: 諸尊之所。若是塗香者或用塗彼尊身。香亦 T2394_.75.0332b28: 隨所應莊嚴處置之。或但置其前也。其 T2394_.75.0332b29: 捧華等時亦有高下之等。若是佛當高齊 T2394_.75.0332c01: 其身頭頂。菩薩在心已下。二乘在臍已上。 T2394_.75.0332c02: 佛菩薩持在心。世天當臍。此定也。淨居等 T2394_.75.0332c03: 天在臍下。結印已引向空中獻佛也。次 T2394_.75.0332c04: 而下。乃至地居等令轉下也。如上有四 T2394_.75.0332c05: 等諸尊從佛身出。今獻華高下亦准前。臍 T2394_.75.0332c06: 下以配當曼荼羅位也。然有二種師。若瑜 T2394_.75.0332c07: 伽成者但用三昧心自在故已得通逹眞言 T2394_.75.0332c08: 門。故隨心所作便成。不必待於事法亦 T2394_.75.0332c09: 得成也若第二世間師必須於事法用眞
T2394_.75.0332c12: 如法護身呼所度者。爲彼作護。洒以香
T2394_.75.0332c15: 此有八法。一道場門前運心頂禮一切諸佛。 T2394_.75.0332c16: 然後持五色綿向曼荼羅立而頂戴之。二
T2394_.75.0332c20: 告金剛手等。五執金剛等從金剛蓮華座旋 T2394_.75.0332c21: 轉而下。頂禮讃歎有偈。六告執金剛等説
T2394_.75.0332c26: 周在空一周在地。二以三尊身拼中台三
T2394_.75.0333a02: 空中而等持。印定曼荼羅。第二持綖經置 T2394_.75.0333a03: 於道場地。線説有四種。白黄赤黒。更加一 T2394_.75.0333a04: 種謂虚空色也。念。此念謂應念持也。虚 T2394_.75.0333a05: 空能含一切色像。即是具一切色。若但依 T2394_.75.0333a06: 顯色即是淺青之色。如草木葉色。白是信 T2394_.75.0333a07: 義。黄是精進。赤是念。黒是定。定色同於 T2394_.75.0333a08: 涅槃色也慧者即是大空。大空具一切相 T2394_.75.0333a09: 而無有相。故爲一切色也。凡合線時。若 T2394_.75.0333a10: 一一依法者當造曼荼羅安置寶瓶香華
T2394_.75.0333a13: 水澡浴使内外清淨。坐於壇中而合之。合 T2394_.75.0333a14: 線之法先預作細絲令極均調。大少緩急 T2394_.75.0333a15: 皆令得所。又不得中間斷續連接之也。 T2394_.75.0333a16: 又合時以帛掩口也。毎色線來去攝牒
T2394_.75.0333a20: 損師亦損弟子。或令其發狂亂等不 T2394_.75.0333a21: 可不愼也。私謂。童女是三昧也。由三昧極 T2394_.75.0333a22: 均等調停得成五力五根。由此根力。即能
T2394_.75.0333a26: 也。第二以線置曼荼羅地。此有二種。爲是 T2394_.75.0333a27: 深行阿闍梨欲作壇時。既淨菩提心之地 T2394_.75.0333a28: 竟。於瑜伽中爲度弟子。故正觀胎藏大 T2394_.75.0333a29: 曼荼羅加持之位。作謂知大小也。先定之 T2394_.75.0333b01: 也。一切分位宛然明了。如對目前。空中等 T2394_.75.0333b02: 持。持是普遍也。作謂應如是作也。等謂 T2394_.75.0333b03: 均等也。第二以線置曼荼羅地。然爲度人 T2394_.75.0333b04: 順世諦故以此方位加於壇地。然後於上 T2394_.75.0333b05: 用五色線等而定方位也。若是淺行阿闍 T2394_.75.0333b06: 梨者亦須先用此線而定方位竟。當一一 T2394_.75.0333b07: 用心而布置之亦令所有方位如對目前 T2394_.75.0333b08: 或可別用紙筆抄之。臨時案用不得臨 T2394_.75.0333b09: 事疑誤也。此云空中等者即是加上所 T2394_.75.0333b10: 説。先共弟子對引其線而定方位。且勿令 T2394_.75.0333b11: 著地。先於空中對引各令當心。如其次 T2394_.75.0333b12: 第令得周匝。若未有具法弟子未堪共 T2394_.75.0333b13: 造壇者亦可橛於弟子處而作也。既如是 T2394_.75.0333b14: 定竟。即運心布定位次。然後得絣繩畫 T2394_.75.0333b15: 之。若瑜伽阿闍梨者亦於此中而作方位。 T2394_.75.0333b16: 見諸佛菩薩天神等然位定方順世間法。 T2394_.75.0333b17: 亦絣線按其形色而表出定。當知此爲最 T2394_.75.0333b18: 上之位也。圖尊文云。用線法當中置橛旋 T2394_.75.0333b19: 繞之。亦置空中及下綖二種也。又云。師在 T2394_.75.0333b20: 中持綖弟子繞之半月如字作也。私云。大 T2394_.75.0333b21: 日方壇是扇底迦。若作四壇亦同前例。用線 T2394_.75.0333b22: 法者別別壇法非上大壇。謂増益壇是圓故 T2394_.75.0333b23: 圓線法。當中置橛旋繞絣之以定分限。亦 T2394_.75.0333b24: 先絣空而後置地。若師在中持綖弟子繞行 T2394_.75.0333b25: 絣之。准而言之。若降伏壇是三角故在三 T2394_.75.0333b26: 隅可以絣定。若攝召壇是半月形故亦當 T2394_.75.0333b27: 中置絣。先絣弓形次絣絃形常如月字 T2394_.75.0333b28: 形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點無 T2394_.75.0333b29: 相形。唯心念作。然絣綖時首起東北。又五 T2394_.75.0333c01: 壇形即五字相。方圓三角半月 T2394_.75.0333c02: 方圓角月種種具足。如大日壇具五壇 T2394_.75.0333c03: 者。一切諸尊一一亦爾 T2394_.75.0333c04: 二十一加持五色法 T2394_.75.0333c05: 有五色五尊五字五印加持法 T2394_.75.0333c06: 二十二調彩色法 T2394_.75.0333c07: 從甘露王三昧起住無量勝三昧定顯示 T2394_.75.0333c08: 遍一切無能害力明妃。於一切如來境界 T2394_.75.0333c09: 中生觀了頂禮世尊。次先誦大般若經。次 T2394_.75.0333c10: 誦明妃八遍。即調彩色
T2394_.75.0333c14: 起繞曼荼羅入内心。以成事金剛身畫中 T2394_.75.0333c15: 台一重諸尊。次以釋迦身畫第三重諸
T2394_.75.0333c20: 一諸尊用本種子。或用諸部通種子字。若 T2394_.75.0333c21: 淺者但觀字至法事夜亦皆効此。又圖 T2394_.75.0333c22: 尊初云。圖畫時先住瑜伽觀此曼荼羅大 T2394_.75.0333c23: 會。一一形色相貎威儀性類座位印皆悉。具 T2394_.75.0333c24: 足明了。然後以慇重心而彩畫之。後云。凡 T2394_.75.0333c25: 行者不住瑜伽。不合爲人建立曼荼羅 T2394_.75.0333c26: 也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊座位。形 T2394_.75.0333c27: 色性類。一一相應。即觀是大悲藏即是我 T2394_.75.0333c28: 身。起手畫之。如是深行阿闍梨必須於一
T2394_.75.0334a02: 法。然後得作一切法也。此事尤祕。但心 T2394_.75.0334a03: 存之。不可形於翰墨也。前品所言先住 T2394_.75.0334a04: 瑜伽者。初品大悲藏發生三摩地。具十方 T2394_.75.0334a05: 諸佛皆來證入大日中。中出現四重曼荼 T2394_.75.0334a06: 羅還入佛身。行者効之先住瑜伽。此品初 T2394_.75.0334a07: 佛觀察法界入於倶舍。以如來奮迅平等 T2394_.75.0334a08: 莊嚴藏三昧出現法界増身。共以一音説
T2394_.75.0334a11: 手説大眞言王加持自身總別壇場。行者 T2394_.75.0334a12: 効之先住瑜伽。前品欲作此法先以字 T2394_.75.0334a13: 淨自身已。五字加持住佛室已。乃至効 T2394_.75.0334a14: 佛三摩地。効已即觀是大悲藏即是我身。一 T2394_.75.0334a15: 一觀之。此品亦須字淨自身已。五字加 T2394_.75.0334a16: 持。作四處輪布字住佛位具十號降四 T2394_.75.0334a17: 魔已。乃効佛三摩地。効已即作入祕密住 T2394_.75.0334a18: 位自灌頂法一一觀之。前品若形字印隨作 T2394_.75.0334a19: 一種。此品具足作三種法及總別壇。皆如下 T2394_.75.0334a20: 文觀之。若第三三昧耶人入總別壇。准警 T2394_.75.0334a21: 發時。以金剛手大眞言王。三部三事等法 T2394_.75.0334a22: 觀之 T2394_.75.0334a23: 三凡圖畫法 先建内心蓮華藏竟。次造第 T2394_.75.0334a24: 一重。次造第二重。次及第三重世天。此文 T2394_.75.0334a25: 雖爾行法不爾。二品圖尊先第一重。次第 T2394_.75.0334a26: 三重。次第二重。及轉字品絣線。先第一重。次 T2394_.75.0334a27: 第三重。次第二重。以此爲定。故須爛脱
T2394_.75.0334b01: 於際曲置金剛橛。總用五十二枚。三重例 T2394_.75.0334b02: 爾。其餘莊嚴同入祕密位品 T2394_.75.0334b03: 五備五色線以二明王隨一加持毎盡了 T2394_.75.0334b04: 即下橛圍之。三重皆爾。此品亦有五法。加 T2394_.75.0334b05: 前一種以爲六法前品四法合成十法。言 T2394_.75.0334b06: 五法者 T2394_.75.0334b07: 一。經云。祕密主。諦聽。彼密印形相敷置聖天 T2394_.75.0334b08: 之位。威驗現前。三昧所趣。如是五者往昔 T2394_.75.0334b09: 諸佛成菩提法界虚空行。本所誓願度脱 T2394_.75.0334b10: 無餘衆生界爲欲利益安樂彼眞言門修 T2394_.75.0334b11: 菩薩行諸菩薩故。釋云。略説五事。謂印色 T2394_.75.0334b12: 尊位及住并三昧。印謂手印契印也。改爲形
T2394_.75.0334b17: 威驗也。三昧謂隨上中下分寂忿悦等儀相 T2394_.75.0334b18: 也。請本尊如法爲印及形相配置尊位。威 T2394_.75.0334b19: 驗現前*住於三昧所趣也。具明此五縁方 T2394_.75.0334b20: 便故世出世間所有曼荼羅皆能解了 T2394_.75.0334b21: 二。經云。當知此最初悲生曼荼羅。從此 T2394_.75.0334b22: 流出諸壇各如其本教。事業形悉地安置 T2394_.75.0334b23: 諸佛子。釋云。流出者謂人了解此祕密法 T2394_.75.0334b24: 一切世出世壇皆於中流出。隨義相應可
T2394_.75.0334b29: 三。經云 T2394_.75.0334c01: 一切如來座 及諸佛智子 T2394_.75.0334c02: 悦意妙蓮華 世間稱吉祥 T2394_.75.0334c03: 釋云。如世人以蓮華爲吉祥清淨悦可衆 T2394_.75.0334c04: 心。今祕藏中亦以大悲胎藏妙法蓮華爲最 T2394_.75.0334c05: 深祕吉祥。一切加持法門之身坐此華台。 T2394_.75.0334c06: 然世間蓮華亦有大小開合淺深不同。心地 T2394_.75.0334c07: 華臺亦有權實開合等異。若是佛位當作 T2394_.75.0334c08: 八葉芬陀利華。白蓮華也。開敷四布。若 T2394_.75.0334c09: 是菩薩亦作此華而令半敷。勿令極開
T2394_.75.0334c12: 當知所敷座 芰荷青蓮華 T2394_.75.0334c13: 釋云。若縁覺聲聞當坐於華葉之上。或坐 T2394_.75.0334c14: 倶勿頭華葉。此是青蓮華也。是青色。別 T2394_.75.0334c15: 有青蓮華種。非此類也。坐芰荷青蓮葉 T2394_.75.0334c16: 也。除此如所應。念居其地分。釋云。若淨
T2394_.75.0334c20: 山王。山神坐山上水神坐水上。樹神坐樹。
T2394_.75.0334c24: 如來部眞言 及諸正覺説 T2394_.75.0334c25: 當知白與黄 金剛具衆色 T2394_.75.0334c26: 觀自在眞言 純素隨事遷 T2394_.75.0334c27: 然大略有三部。毘盧遮那是佛部。即是如 T2394_.75.0334c28: 來法界之身一向白色。次觀世音即是阿彌 T2394_.75.0334c29: 陀佛也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。
T2394_.75.0335a03: 言。謂毘盧遮那所説也。如來部中諸眞言部。 T2394_.75.0335a04: 謂從佛所生乃至諸神佛所許可皆佛部 T2394_.75.0335a05: 也。下云諸佛者直是諸佛所説。不通菩薩 T2394_.75.0335a06: 以下也。此二種皆具二種。謂白黄也。此但 T2394_.75.0335a07: 云應當知以白黄和合也。謂不太黄太 T2394_.75.0335a08: 白也。雜雜色謂具五色。次第應當知金剛 T2394_.75.0335a09: 手雜類。觀自在諸眞言自事分者。謂隨事 T2394_.75.0335a10: 分別而用之也。佛部一向是息災用。其色當 T2394_.75.0335a11: 白。自事業外分觀音純白。然其部中則隨 T2394_.75.0335a12: 業變轉也。蓮華部一向是増益用。其色黄。金 T2394_.75.0335a13: 剛部一向是降伏用。其色雜雜色。謂具五 T2394_.75.0335a14: 色。亦隨一部中自有三事分別。如佛部中 T2394_.75.0335a15: 自有息災増益降伏也。若息災即依本法 T2394_.75.0335a16: 而作白色。若佛部作増益時。但依此法而 T2394_.75.0335a17: 作黄色。若佛部中降伏者。但依此法轉 T2394_.75.0335a18: 作雜色。即是也。如佛部者當知蓮華部金 T2394_.75.0335a19: 剛部類可解也。自事分者謂隨色類而分 T2394_.75.0335a20: 其事也。觀自在諸眞言者。此中諸聲即是 T2394_.75.0335a21: 擧蓮華以例佛及金剛部也 T2394_.75.0335a22: 五。經云 T2394_.75.0335a23: 四方相重普 輪圓如次第 T2394_.75.0335a24: 三隅半月輪 而説形亦然 T2394_.75.0335a25: 初應知色像 所謂男女身 T2394_.75.0335a26: 或復一切處 隨其類形色 T2394_.75.0335a27: 不思議智生 是故不思議 T2394_.75.0335a28: 應物有殊異 智智證常一 T2394_.75.0335a29: 乃至心廣博 當知是其量 T2394_.75.0335b01: 座印亦如是 以及諸天神 T2394_.75.0335b02: 次説曼荼羅形計合息災在前。今隨聲便 T2394_.75.0335b03: 事増益在前也。諸増益事*曼荼羅方 T2394_.75.0335b04: 而中黄色。息災壇圓而中白色。降伏 T2394_.75.0335b05: 壑三角其中黒色。攝召壇半月其中 T2394_.75.0335b06: 雜色。攝召謂雜取物呼召等也。經云四方 T2394_.75.0335b07: 普者是擧一例諸也。如中檀方者乃至外 T2394_.75.0335b08: 陀皆方。若中圓者乃至外院次第皆圓檀。中 T2394_.75.0335b09: 方謂方則普皆方。若圓亦如是次第也。三 T2394_.75.0335b10: 角亦然。護摩作鑪亦爾。若壇方火檀亦方 T2394_.75.0335b11: 也。餘皆例知耳。次類謂形相也。應以相 T2394_.75.0335b12: 貎爲正義。亦可謂色像也。偈云色像初 T2394_.75.0335b13: 應知。初謂我今説也。然諸尊色類種種 T2394_.75.0335b14: 不同。大而言之略有二種。謂男及女。男是 T2394_.75.0335b15: 智慧故爲首。女是三昧爲次之也。或一切 T2394_.75.0335b16: 處隨顯形色者如此經中或復餘經尊形。或 T2394_.75.0335b17: 隨一切處顯形色。謂應物示形不定。故 T2394_.75.0335b18: 名不思議也。各各不同。然以類判之。若 T2394_.75.0335b19: 言作白色即是息災用。黄色即増益。餘可 T2394_.75.0335b20: 解也。見彼男女之殊及色貎即知所用處 T2394_.75.0335b21: 矣。不思議智生者如本尊合作白色。然須 T2394_.75.0335b22: 作増益事隨行心觀作黄色。即有増益 T2394_.75.0335b23: 之用隨心而轉。然所作事皆實不虚。由不 T2394_.75.0335b24: 思議智故得然也。今謂。法界之色於一色 T2394_.75.0335b25: 中即是一切色。能觀之智亦與境相攝。故 T2394_.75.0335b26: 得如是自在而用也。爲除無智故有種種 T2394_.75.0335b27: 智生。雖知無量智其實是一智。前是一切 T2394_.75.0335b28: 智也。以一智現一切智也。前問本尊形 T2394_.75.0335b29: 量大小。今次答之。然佛普門示現皆爲應 T2394_.75.0335c01: 赴群機。機既萬差當知。乘亦大小無定 T2394_.75.0335c02: 也。至論一一本尊之形莫不量同法界。無 T2394_.75.0335c03: 有邊際及與始終。由智有淺深量有大 T2394_.75.0335c04: 小。故所見身各各差別。是故當知所觀本尊
T2394_.75.0335c07: 之境。如凾大蓋亦大也 T2394_.75.0335c08: 阿闍梨安祥入中頂安字心安字。遍 T2394_.75.0335c09: 諸支分持五股印。誦薩埵明成事業金剛 T2394_.75.0335c10: 了。次至一一尊位各觀其尊報得樓閣座種 T2394_.75.0335c11: 子等。轉成尊身。觀三昧已。始下彩色。供養 T2394_.75.0335c12: 法中諸菩薩成身法頂安字等虚空。首 T2394_.75.0335c13: 内安白色字。百明心。眼安字無垢燈。 T2394_.75.0335c14: 住本尊位。心處月輪現金色字觀諸法
T2394_.75.0335c17: 大眞言加持。用下祕密法品成就弟子法 T2394_.75.0335c18: 而師身作之。謂爲弟子身字遍作其 T2394_.75.0335c19: 身。字同方壇弟子在中以字大慧之 T2394_.75.0335c20: 火燒之。令業煩惱垢穢無餘同金剛也。 T2394_.75.0335c21: 心上圓明中安字而出水輪。猶如白乳 T2394_.75.0335c22: 注之。生淨菩提心佛種子也。火動之時即 T2394_.75.0335c23: 倶風。風即字義也。上加點即大空 T2394_.75.0335c24: 字門也。微妙法水從空而注以淨其心。即 T2394_.75.0335c25: 具地水火風空五字義也。爲欲堅固意 T2394_.75.0335c26: 生身故更有方便置十二字同十二縁 T2394_.75.0335c27: 謂十二支句也。前説十二字眞言王布滿其 T2394_.75.0335c28: 身。初有四字布於上分。謂從頂至項也 T2394_.75.0335c29: 一字頂上虚空字也。二字在耳。一字
T2394_.75.0336a06: 有四字下謂。臍上一字 T2394_.75.0336a07: 在腿上。一字在足下。然髀足皆有二。 T2394_.75.0336a08: 今但一足置之即管兩足也。此十二處攝 T2394_.75.0336a09: 餘身分。如二耳字即攝二目等也。當取上 T2394_.75.0336a10: 眞言王從初字次第下布之耳。然有三等。
T2394_.75.0336a13: 昧耶。三昧耶是等義。謂我等於佛佛等於 T2394_.75.0336a14: 我。阿闍梨即等於佛佛等於弟子。弟子 T2394_.75.0336a15: 非但等於一切如來。亦等一切菩薩聲聞縁 T2394_.75.0336a16: 覺世出世間天仙之衆。若等一切即大日身。 T2394_.75.0336a17: 解此三昧耶入諸教壇得自在。如經初具 T2394_.75.0336a18: 有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法 T2394_.75.0336a19: 爲要用之法。若不解此上來所作曼荼羅
T2394_.75.0336b01: 也。觀世音位。金剛手位。普通品 T2394_.75.0336b02: 説觀世音種子字。金剛手體字。此中 T2394_.75.0336b03: 攝第二重故爲中布也。第三重。* T2394_.75.0336b04: 曼荼羅莖。普通品説普世天心。入祕密 T2394_.75.0336b05: 位品説事業金剛持蓮華莖。故爲外布也。
T2394_.75.0336b08: 等文云。金剛有二。一智金剛。二業金剛
T2394_.75.0336b12: 金剛。故今第一重爲智金剛*蓮華莖
T2394_.75.0336b15: 如次説。然始下彩色。彩色已次於弟子亦 T2394_.75.0336b16: 作此觀。然此壇中總説都壇四重。一壇其 T2394_.75.0336b17: 中中台三部。二大明王。釋迦主伴。四大菩 T2394_.75.0336b18: 薩各作別壇。凡在諸尊互爲主伴。一一諸 T2394_.75.0336b19: 尊隨五種事各有壇法。一切別壇皆在此 T2394_.75.0336b20: 都壇中。若隨所樂別別作亦得。第五三昧耶 T2394_.75.0336b21: 祕密灌頂。第三三昧耶別尊別願。皆在此 T2394_.75.0336b22: 中故也 T2394_.75.0336b23: 大日經供養持誦不同卷第六 T2394_.75.0336b24: 文安五卯十一傳領了實助之 T2394_.75.0336b25: T2394_.75.0336b26: T2394_.75.0336b27: T2394_.75.0336b28: T2394_.75.0336b29: T2394_.75.0336c01: T2394_.75.0336c02: T2394_.75.0336c03: T2394_.75.0336c04: 祕密曼荼羅圖尊分
T2394_.75.0336c07: 密中之祕密 大悲胎藏生 T2394_.75.0336c08: 及無量世間 出世曼荼羅 T2394_.75.0336c09: 彼所有圖像 次第説當聽 T2394_.75.0336c10: 四方普周匝 一門及通道 T2394_.75.0336c11: 金剛印遍嚴 中羯磨金剛 T2394_.75.0336c12: 其上妙蓮華 開敷含果實 T2394_.75.0336c13: 於彼大蓮印 大空點莊嚴 T2394_.75.0336c14: 八葉悉圓整 善好具鬢蕊 T2394_.75.0336c15: 十二支生句 普遍華臺中 T2394_.75.0336c16: 其上兩足尊 導師成正覺 T2394_.75.0336c17: 以入曼荼羅 眷屬自圍繞 T2394_.75.0336c18: 當知此最初 悲生曼荼羅 T2394_.75.0336c19: 從此流諸壇 各如其本教 T2394_.75.0336c20: 事業形悉地 安置諸佛子 T2394_.75.0336c21: 釋云。其作法先作四方曼荼羅。其界唯用 T2394_.75.0336c22: 羯磨金剛智印周匝相連以爲其道。唯安 T2394_.75.0336c23: 一門。其中又作十字金剛印。亦如前作之。 T2394_.75.0336c24: 但以十字爲異耳。其十字金剛印上畫作 T2394_.75.0336c25: 蓮華。仰而半敷。合此十字如華之莖也。其 T2394_.75.0336c26: 華上又安八葉之華即如前五佛四菩薩方 T2394_.75.0336c27: 位也。當以心想而置九點。即是臺及八葉 T2394_.75.0336c28: 各想一點也。此點即是大空之證。此成正覺 T2394_.75.0336c29: 義也。於此八葉及中當作方圓曼荼羅而 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |