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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30
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T1579_.30.0318a01:
T1579_.30.0318a02:
T1579_.30.0318a03:
T1579_.30.0318a04:瑜伽師地論卷第九
T1579_.30.0318a05: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0318a06: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0318a07: 本地分中有尋有伺等三地之六
T1579_.30.0318a08: 復次業門云何。此略有二種。一與果門。二損
T1579_.30.0318a09: 益門。與果門者。有五種應知。一與異熟果。
T1579_.30.0318a10: 二與等流果。三與増上果。四與現法果。五與
T1579_.30.0318a11: 他増上果。與異熟果者。謂於殺生親近修習
T1579_.30.0318a12: 多修習故。於那洛迦中受異熟果。如於殺
T1579_.30.0318a13: 生。如是於餘不善業道亦爾。是名與異熟
T1579_.30.0318a14: 果。與等流果者。謂若從彼出來生此間。人
T1579_.30.0318a15: 同分中壽量短促。資財匱乏。妻不貞良。多
T1579_.30.0318a16: 遭誹謗。親友乖離。聞違意聲。言不威肅。増
T1579_.30.0318a17: 猛利貪。増猛利瞋。増猛利癡。是名與等流
T1579_.30.0318a18: 果。與増上果者。謂由親近修習多修習諸不
T1579_.30.0318a19: 善業増上力故。所感外分光澤尠少。果不
T1579_.30.0318a20: 充實果多朽敗。果多變改。果多零落。果不
T1579_.30.0318a21: 甘美。果不恒常。果不充足。果不便宜。空無
T1579_.30.0318a22: 果實。當知善業與此相違。與現法果者。有
T1579_.30.0318a23: 二因縁。善不善業與現法果。一由欲解故。
T1579_.30.0318a24: 二由事故。應知欲解復有八種。一有顧欲
T1579_.30.0318a25: 解。二無顧欲解。三損惱欲解。四慈悲欲解。五
T1579_.30.0318a26: 憎害欲解。六淨信欲解。七棄恩欲解。八知恩
T1579_.30.0318a27: 欲解。有顧欲解。造不善業受現法果者。謂
T1579_.30.0318a28: 如有一由増上欲解。顧戀其身。顧戀財物。
T1579_.30.0318a29: 顧戀諸有。造不善業。無顧欲解。所造善業
T1579_.30.0318b01: 受現法果者。謂如有一以増上欲解。不顧
T1579_.30.0318b02: 其身。不顧財物。不顧諸有。造作善業。損
T1579_.30.0318b03: 惱欲解。造不善業受現法果者。謂如有一
T1579_.30.0318b04: 於他有情補特伽羅。以増上品損惱欲解。
T1579_.30.0318b05: 造不善業。慈悲欲解。所造善業受現法果
T1579_.30.0318b06: 者。謂如有一於他有情補特伽羅。以増上
T1579_.30.0318b07: 品慈悲欲解造作善業。憎害欲解。造不善
T1579_.30.0318b08: 業受現法果者。謂如有一於佛法僧。及
T1579_.30.0318b09: 隨一種尊重處事。以増上品憎害欲解。造
T1579_.30.0318b10: 不善業。淨信欲解。所造善業受現法果者。
T1579_.30.0318b11: 謂如有一於佛法僧等。以増上品淨信欲
T1579_.30.0318b12: 解。造作善業。棄恩欲解。造不善業受現法
T1579_.30.0318b13: 果者。謂如有一於父母所。及隨一種恩造
T1579_.30.0318b14: 之處。以増上品背恩欲解。欺誑欲解。酷暴欲
T1579_.30.0318b15: 解。造不善業。知恩欲解。所造善業受現法
T1579_.30.0318b16: 果者。謂如有一於父母等。以増上品知恩
T1579_.30.0318b17: 欲解。報恩欲解。所作善業。由事故者。若不
T1579_.30.0318b18: 善業。於五無間及彼同分中。亦有受現法
T1579_.30.0318b19: 果者。五無間業者。一害母二害父。三害阿
T1579_.30.0318b20: 羅漢。四破僧。五於如來所惡心出血。無間
T1579_.30.0318b21: 業同分者。謂如有一於阿羅漢尼及於母
T1579_.30.0318b22: 所。行穢染行。打最後有菩薩。或於天廟衢
T1579_.30.0318b23: 路市肆。立殺羊法。流行不絶。或於寄託得
T1579_.30.0318b24: 極委重親友同心耆舊等所。損害欺誑。或於
T1579_.30.0318b25: 有苦貧窮困乏無依無怙。爲作歸依施無
T1579_.30.0318b26: 畏已。後返加害。或復逼惱。或劫奪僧門。
T1579_.30.0318b27: 或破壞靈廟。如是等業名無間同分。若諸
T1579_.30.0318b28: 善業。由事重故。受現法果者。謂如有一
T1579_.30.0318b29: 母無正信。勸進開化安置建立於具信中。
T1579_.30.0318c01: 如無正信於具信中。如是犯戒於具戒
T1579_.30.0318c02: 中。慳悋於具捨中。惡慧於具慧中亦爾。如
T1579_.30.0318c03: 母父亦爾。或於起慈定者供養承事。如
T1579_.30.0318c04: 於起慈定者。如是於起無諍定。滅盡定。
T1579_.30.0318c05: 預流果。阿羅漢果。供養承事亦爾。又親於
T1579_.30.0318c06: 佛所供養承事。如於佛所如是於學無學
T1579_.30.0318c07: 僧所亦爾。若即於此尊重事中。與上相違。
T1579_.30.0318c08: 由損害因縁。起不善業。受現法果。與他増
T1579_.30.0318c09: 上果者。謂亦由受現法果業。猶如如來所
T1579_.30.0318c10: 住國邑必無疾疫災横等起。佛神力故。無量
T1579_.30.0318c11: 衆生無疾無疫。無有災横。得安樂住。如
T1579_.30.0318c12: 佛世尊。如是。轉輪聖王及住慈定菩薩亦
T1579_.30.0318c13: 爾。若諸菩薩以大悲心。觀察一切貧窮困苦
T1579_.30.0318c14: 業天所惱衆生。施以飮食財穀庫藏。皆令充
T1579_.30.0318c15: 足。由此因縁。彼諸衆生得安樂住。如是等
T1579_.30.0318c16: 類是他増上所生現法受業應知。損益門者。
T1579_.30.0318c17: 謂於諸有情。依十不善業道。建立八損害
T1579_.30.0318c18: 門。何等爲八。一損害衆生。二損害財物。三
T1579_.30.0318c19: 損害妻妾。四虚僞友證損害。五損害助伴。
T1579_.30.0318c20: 六顯説過失損害。七引發放逸損害。八引發
T1579_.30.0318c21: 怖畏損害。與此相違。依十善業道。建立八
T1579_.30.0318c22: 利益門應知。業増上云何。謂猛利極重業。
T1579_.30.0318c23: 當知此業由六種相。一加行故。二串習故。
T1579_.30.0318c24: 三自性故。四事故。五所治一類故。六所治損
T1579_.30.0318c25: 害故。加行故者。謂如有一由極猛利貪瞋
T1579_.30.0318c26: 癡纒。及極猛利無貪無瞋無癡加行。發起諸
T1579_.30.0318c27: 業。串習故者。謂如有一於長夜中。親近修
T1579_.30.0318c28: 習若多修習不善善業。自性故者。謂於綺
T1579_.30.0318c29: 語。麁惡語爲大重罪。於麁惡語。離間語爲
T1579_.30.0319a01: 大重罪。於離間語。妄語爲大重罪。於欲邪
T1579_.30.0319a02: 行。不與取爲大重罪。於不與取。殺生爲大
T1579_.30.0319a03: 重罪。於貪欲瞋恚爲大重罪。於瞋恚邪見
T1579_.30.0319a04: 爲大重罪。又於施性戒性無罪爲勝。於
T1579_.30.0319a05: 戒性修性無罪爲勝。於聞性思性無罪爲
T1579_.30.0319a06: 勝。如是等。事故者。謂如有一於佛法僧及
T1579_.30.0319a07: 隨一種尊重處事。爲損爲益名重事業。所
T1579_.30.0319a08: 治一類故者。謂如有一一向受行諸不善
T1579_.30.0319a09: 業。乃至壽盡無一時善。所治損害故者。謂如
T1579_.30.0319a10: 有一斷所對治諸不善業。令諸善業離欲清
T1579_.30.0319a11: 淨。業顛倒云何。此有三種應知。一作用
T1579_.30.0319a12: 顛倒。二執受顛倒。三憙樂顛倒。作用顛倒
T1579_.30.0319a13: 者。謂如有一於餘衆生思欲殺害。誤害
T1579_.30.0319a14: 餘者。當知此中雖有殺生。無殺生罪。然
T1579_.30.0319a15: 有殺生種類殺生相似同分罪生。若不誤殺
T1579_.30.0319a16: 其餘衆生。然於非情加刀杖已謂我殺
T1579_.30.0319a17: 生。當知此中無有殺生。無殺生罪。然有
T1579_.30.0319a18: 殺生種類殺生相似同分罪生。如殺生業道。
T1579_.30.0319a19: 如是不與取等一切業道。隨其所應作用顛
T1579_.30.0319a20: 倒應知。執受顛倒者。謂如有一起如是見
T1579_.30.0319a21: 立如是論。無施無愛乃至廣説。一切邪
T1579_.30.0319a22: 見。彼作是執。畢竟無有能殺所殺若不與
T1579_.30.0319a23: 取乃至綺語。亦無施與受齋修福受學尸羅。
T1579_.30.0319a24: 由此因縁。無罪無福。又如有一起如是
T1579_.30.0319a25: 見立如是論。若有衆生。憎梵憎天。憎婆
T1579_.30.0319a26: 羅門。若彼憎惡唯應殺害。殺彼因縁唯福
T1579_.30.0319a27: 無罪。又於彼所起不與取乃至綺語唯獲
T1579_.30.0319a28: 福徳。無有非福。憙樂顛倒者。謂如有一不
T1579_.30.0319a29: 善業道現前行時如遊戲法極爲憙樂
T1579_.30.0319b01: 業差別云何。謂有作業有不作業。有増長
T1579_.30.0319b02: 業有不増長業。有故思業有不故思業。
T1579_.30.0319b03: 如是定異熟業不定異熟業。異熟已熟業。異
T1579_.30.0319b04: 熟未熟業。善業不善業無記業。律儀所攝業。
T1579_.30.0319b05: 不律儀所攝業。非律儀非不律儀所攝業。施
T1579_.30.0319b06: 性業戒性業修性業。福業非福業不動業。順
T1579_.30.0319b07: 樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。順現
T1579_.30.0319b08: 法受業。順生受業。順後受業。過去業未來業
T1579_.30.0319b09: 現在業。欲繋業色繋業無色繋業。學業無學
T1579_.30.0319b10: 業。非學非無學業。見所斷業修所斷業無斷
T1579_.30.0319b11: 業。黒黒異熟業。白白異熟業。黒白黒白異熟
T1579_.30.0319b12: 業。非黒非白無異熟業能盡諸業。曲業。穢業。
T1579_.30.0319b13: 濁業。清淨業。寂靜業。作業者。謂若思業。若
T1579_.30.0319b14: 思已所起身業語業。不作業者。謂若不思業。
T1579_.30.0319b15: 若不思已不起身業語業。増長業者。謂除
T1579_.30.0319b16: 十種業。何等爲十。一夢所作業。二無知所作
T1579_.30.0319b17: 業。三無故思所作業。四不利不數所作業。五
T1579_.30.0319b18: 狂亂所作業。六失念所作業。七非樂欲所作
T1579_.30.0319b19: 業。八自性無記業。九悔所損業。十對治所損
T1579_.30.0319b20: 業。除此十種。所餘諸業名爲増長。不増長
T1579_.30.0319b21: 業者。謂即所説十種業。故思業者。謂故思已
T1579_.30.0319b22: 若作業若増長業。不故思業者。謂非故思所
T1579_.30.0319b23: 作業。順定受業者。謂故思已若作若増長業。
T1579_.30.0319b24: 順不定受業者。謂故思已作而不増長業。異
T1579_.30.0319b25: 熟已熟業者。謂已與果業。異熟未熟業者。謂
T1579_.30.0319b26: 未與果業。善業者。謂無貪無瞋無癡爲因縁
T1579_.30.0319b27: 業。不善業者。謂貪瞋癡爲因縁業。無記業
T1579_.30.0319b28: 者。謂非無貪無瞋無癡爲因縁。亦非貪瞋
T1579_.30.0319b29: 癡爲因縁業。律儀所攝業者。謂或別解脱
T1579_.30.0319c01: 律儀所攝業。或靜慮等至果斷律儀所攝業。
T1579_.30.0319c02: 或無漏律儀所攝業。不律儀所攝業者。謂十
T1579_.30.0319c03: 二種不律儀類所攝諸業。何等十二不律儀
T1579_.30.0319c04: 類。一屠羊。二販鷄。三販猪。四捕鳥。五罝
T1579_.30.0319c05: 兎。六盜賊。七魁膾。八守獄。九讒刺。十斷獄
T1579_.30.0319c06: 十一縛象。十二呪龍。非律儀非不律儀所攝
T1579_.30.0319c07: 業者。謂除三種律儀業及不律儀類業。所餘
T1579_.30.0319c08: 一切善不善無記業。施性業者。謂若因縁。若
T1579_.30.0319c09: 等起。若依處。若自性。彼因縁者。謂以無貪
T1579_.30.0319c10: 無瞋無癡爲因縁。彼等起者謂無貪無瞋無
T1579_.30.0319c11: 癡倶行能捨所施物。能起身語業思。彼依
T1579_.30.0319c12: 處者。謂以所施物及受者爲依處。彼自性
T1579_.30.0319c13: 者。謂思所起能捨所施物身業語業。如施性
T1579_.30.0319c14: 業。如是戒性業修性業。隨其所應應知。此
T1579_.30.0319c15: 中戒性業因縁等起如前。自性者。謂律儀所
T1579_.30.0319c16: 攝身語業等。依處者。謂有情非有情數物。修
T1579_.30.0319c17: 性因縁者。謂三摩地因縁。即無貪無瞋無癡。
T1579_.30.0319c18: 等起者。謂彼倶行引發定思。自性者謂三摩
T1579_.30.0319c19: 地。依處者謂十方無苦無樂等有情界。又具
T1579_.30.0319c20: 施戒修者。所有相貌應知。一切如餘處説。
T1579_.30.0319c21: 福業者。謂感善趣異熟。及順五趣受善業。
T1579_.30.0319c22: 非福業者。謂感惡趣異熟。及順五趣受
T1579_.30.0319c23: 不善業。不動業者。謂感色無色界異熟。及
T1579_.30.0319c24: 順色無色界受善業。順樂受業者。謂福業及
T1579_.30.0319c25: 順三靜慮受不動業。順苦受業者。謂非福
T1579_.30.0319c26: 業。順不苦不樂受業者。謂能感一切處阿頼
T1579_.30.0319c27: 耶識異熟業。及第四靜慮以上不動業。順現
T1579_.30.0319c28: 法受業者。謂能感現法果業。順生受業者。
T1579_.30.0319c29: 謂能感無間生果業。順後受業者。謂能感
T1579_.30.0320a01: 彼後生果業。過去業者。謂住習氣位。或已
T1579_.30.0320a02: 與果。或未與果業。未來業者。謂未生未滅業。
T1579_.30.0320a03: 現在業者。謂已造已思未謝滅業。欲繋業者。
T1579_.30.0320a04: 謂能感欲界異熟。墮欲界業。色繋業者。謂
T1579_.30.0320a05: 能感色界異熟。墮色界業。無色繋業者。謂
T1579_.30.0320a06: 能感無色界異熟。墮無色界業。學業者。謂
T1579_.30.0320a07: 若異生若非異生。學相續中所有善業。無學
T1579_.30.0320a08: 業者。謂無學相續中所有善業。非學非無學
T1579_.30.0320a09: 業者。謂除前二。餘相續中所有善不善無記
T1579_.30.0320a10: 業。見所斷業者。謂受惡趣不善等業。修所
T1579_.30.0320a11: 斷業者。謂受善趣善不善無記業。無斷業
T1579_.30.0320a12: 者。謂世出世諸無漏業。黒黒異熟業者。謂非
T1579_.30.0320a13: 福業。白白異熟業者。謂不動業。黒白黒白異
T1579_.30.0320a14: 熟業者。謂福業有不善業爲惡對故。由
T1579_.30.0320a15: 約未斷非福業時所有福業而建立故。非
T1579_.30.0320a16: 黒非白無異熟業能盡諸業者。謂出世間諸
T1579_.30.0320a17: 無漏業。是前三業斷對治故。曲業者。謂諸外
T1579_.30.0320a18: 道善不善業。穢業者。謂即曲業亦名穢業。又
T1579_.30.0320a19: 有穢業。謂此法異生於聖教中。顛倒見者。
T1579_.30.0320a20: 住自見取者。邪決定者。猶預覺者所有善不
T1579_.30.0320a21: 善業。濁業者。謂即曲業穢業。亦名濁業。又
T1579_.30.0320a22: 有濁業。謂此法異生於聖教中。不決定者。
T1579_.30.0320a23: 猶預覺者。所有善不善業。又有差別。唯於
T1579_.30.0320a24: 外道法中。有此三業。由邪解行義故名曲。
T1579_.30.0320a25: 由此爲依。能障所起諸功徳義故名穢。能
T1579_.30.0320a26: 障通達眞如義故。名濁應知。清淨業者。謂
T1579_.30.0320a27: 此法異生於聖教中。正決定者。不猶預覺者。
T1579_.30.0320a28: 所有善業。寂靜業者。謂住此法非異生者。
T1579_.30.0320a29: 一切聖者所有學無學業
T1579_.30.0320b01: 業過患云何。當知略説有七過患。謂殺生
T1579_.30.0320b02: 者。殺生爲因。能爲自害。能爲他害。能爲
T1579_.30.0320b03: 倶害。生現法罪。生後法罪。生現法後法罪。
T1579_.30.0320b04: 受彼所生身心憂苦。云何能爲自害。謂爲害
T1579_.30.0320b05: 生發起方便。由此因縁。便自被害。若被繋
T1579_.30.0320b06: 縛。若遭退失。若被訶毀。然彼不能損害於
T1579_.30.0320b07: 他。云何能爲他害。謂即由此所起方便。能
T1579_.30.0320b08: 損害他。由此因縁。不自被害乃至訶毀。
T1579_.30.0320b09: 云何能爲倶害。謂即由此所起方便。能損
T1579_.30.0320b10: 害他。由此因縁。復被他害。若被繋縛乃至
T1579_.30.0320b11: 訶毀。云何生現法罪。謂如能爲自害。云何
T1579_.30.0320b12: 生後法罪。謂如能爲他害。云何生現法後
T1579_.30.0320b13: 法罪。謂如能爲倶害。云何受彼所生身心
T1579_.30.0320b14: 憂苦。謂爲害生發起方便。而不能成六種
T1579_.30.0320b15: 過失。又不能辦隨欲殺事。彼由所欲不會
T1579_.30.0320b16: 因縁。便受所生身心憂苦。又有十種過患。
T1579_.30.0320b17: 依犯尸羅。如經廣説應知。又有四種不善
T1579_.30.0320b18: 業道。及飮諸酒以爲第五。依犯事善男學
T1579_.30.0320b19: 處。佛薄伽梵説多過患。應知。廣説如闡地
T1579_.30.0320b20: 迦經。云何生雜染。謂由四種相應知。一由
T1579_.30.0320b21: 差別故。二由艱辛故。三由不定故。四由
T1579_.30.0320b22: 流轉故。生差別者。當知復有五種。一界差
T1579_.30.0320b23: 別。二趣差別。三處所差別。四勝生差別。五自
T1579_.30.0320b24: 身世間差別。界差別者。謂欲界及色無色界
T1579_.30.0320b25: 生差別。趣差別者。謂於五趣四生差別。處
T1579_.30.0320b26: 所差別者。謂欲界中有三十六處生差別。色
T1579_.30.0320b27: 界中有十八處生差別。無色界中有四處生
T1579_.30.0320b28: 差別。如是總有五十八生。勝生差別者。謂
T1579_.30.0320b29: 欲界人中。有三勝生。一黒勝生生。謂如有
T1579_.30.0320c01: 一生旃荼羅家。若卜羯娑家。若造車家。若
T1579_.30.0320c02: 竹作家。若生所餘下賤貧窮乏少財物飮食
T1579_.30.0320c03: 等家。如是名爲人中薄福徳者二白勝生
T1579_.30.0320c04: 生。謂如有一生刹帝利大富貴家。若婆羅
T1579_.30.0320c05: 門大富貴家。若諸長者大富貴家。若生所餘
T1579_.30.0320c06: 豪貴大富多諸財穀庫藏等家。如是名爲
T1579_.30.0320c07: 人中勝福徳者。三非黒非白勝生生。謂如有
T1579_.30.0320c08: 一非前二種生處中家者。又欲界天中。亦
T1579_.30.0320c09: 有三種勝生。一非天生。二依地分生。三依
T1579_.30.0320c10: 虚空宮殿生。又色界中有三種勝生。一者異
T1579_.30.0320c11: 生無想天生。二者有想天生。三者淨居天生。
T1579_.30.0320c12: 又無色界中有三勝生。一無量想天生。二無
T1579_.30.0320c13: 所有想天生。三非想非非想天生。自身世間
T1579_.30.0320c14: 差別者。謂於十方無量世界中。有無量有情
T1579_.30.0320c15: 無量生差別應知
T1579_.30.0320c16: 生艱辛者。如薄伽梵説。汝等長時馳騁生
T1579_.30.0320c17: 死。身血流注過四大海。所以者何。汝等長夜
T1579_.30.0320c18: 或生象馬駝驢。牛羊雞鹿等衆同分中。汝等
T1579_.30.0320c19: 於彼。多被斫截身諸支分。令汝身血極多
T1579_.30.0320c20: 流注。如於象等衆同分中。人中亦爾。又復
T1579_.30.0320c21: 汝等於長夜中。喪失無量父母兄弟姊妹親
T1579_.30.0320c22: 屬。又復喪失種種財寶諸資生具。令汝洟涙
T1579_.30.0320c23: 極多流注。如前血量如血洟涙。如是當知。
T1579_.30.0320c24: 所飮母乳其量亦爾。如是等類生艱辛苦。無
T1579_.30.0320c25: 量差別應知。生不定者。如薄伽梵説。假使
T1579_.30.0320c26: 取於大地所有一切草木根莖枝葉等。截爲
T1579_.30.0320c27: 細籌。如四指量。計算汝等長夜展轉所經
T1579_.30.0320c28: 父母。如是衆生曾爲我母。我亦長夜曾爲
T1579_.30.0320c29: 彼母。如是衆生曾爲我父。我亦長夜曾爲
T1579_.30.0321a01: 彼父。如是算計。四指量籌速可窮盡。而我
T1579_.30.0321a02: 不説汝等長夜所經父母其量邊際。又復説
T1579_.30.0321a03: 言。汝等有情。自所觀察。長夜展轉。成就第
T1579_.30.0321a04: 一極重憂苦。今得究竟。汝等當知。我亦曾
T1579_.30.0321a05: 受如是大苦。如苦樂亦爾。又復説言。我觀
T1579_.30.0321a06: 大地。無少處所可得汝等長夜於此處所
T1579_.30.0321a07: 未曾經受無量生死。又復説言。我觀世間
T1579_.30.0321a08: 有情。不易可得長夜流轉不爲汝等若母
T1579_.30.0321a09: 若父。兄弟姊妹。若軌範師。若親教師。若餘尊
T1579_.30.0321a10: 重。若等尊重。又如説言。若一補特伽羅於
T1579_.30.0321a11: 一劫中所受身骨。假使有人。爲其積集不
T1579_.30.0321a12: 爛壞者。其聚量高王舍城側廣博脇山。云何
T1579_.30.0321a13: 生流轉。謂自身所有縁起。當知此即説爲流
T1579_.30.0321a14: 轉。云何縁起。嗢拕南曰
T1579_.30.0321a15: 體門義差別 次第難釋詞
T1579_.30.0321a16: 縁性分別縁 攝諸經爲後
T1579_.30.0321a17: 云何縁起體。若略説由三種相建立縁起。
T1579_.30.0321a18: 謂從前際中際生。從中際後際生。中際生
T1579_.30.0321a19: 已若趣流轉。若趣清淨究竟。云何從前際
T1579_.30.0321a20: 中際生。中際生已復趣流轉。謂如有一不
T1579_.30.0321a21: 了前際無明所攝。無明爲縁。於福非福及
T1579_.30.0321a22: 與不動身語意業。若作若増長。由此隨業
T1579_.30.0321a23: 識。乃至命終流轉不絶。能爲後有相續識
T1579_.30.0321a24: 因。此識將生果時。由内外貪愛正現在前。
T1579_.30.0321a25: 以爲助伴。從彼前際既捨命已。於現在世
T1579_.30.0321a26: 自體得生。在母腹中。以因識爲縁。相續
T1579_.30.0321a27: 果識。前後次第而生。乃至羯羅藍等位差別
T1579_.30.0321a28: 而轉於母胎中。相續果識與名色倶。乃至
T1579_.30.0321a29: 衰老漸漸増長。爾時感生受業名已與異
T1579_.30.0321b01: 熟果。又此異熟識。即依名色而轉。由必依
T1579_.30.0321b02: 託六依轉故。是故經言。名色縁識。倶有依
T1579_.30.0321b03: 根曰色。等無間滅依根曰名。隨其所應爲
T1579_.30.0321b04: 六識所依。依止彼故。乃至命終。諸識流轉。
T1579_.30.0321b05: 又五色根。若根所依大種。若根處所。若彼能
T1579_.30.0321b06: 生大種曰色。所餘曰名。由識執受。諸根墮
T1579_.30.0321b07: 相續法。方得流轉。故此二種依止於識。相
T1579_.30.0321b08: 續不斷。由此道理。於現在世。識縁名色。名
T1579_.30.0321b09: 色縁識。猶如束蘆。乃至命終。相依而轉。如
T1579_.30.0321b10: 是名爲從前際中際諸行縁起生。中際生
T1579_.30.0321b11: 已流轉不絶。當知此中依胎生者。説流轉
T1579_.30.0321b12: 次第。若卵生濕生者。除處母胎。餘如前説
T1579_.30.0321b13: 若於有色有情聚中。謂欲色界受化生者。
T1579_.30.0321b14: 諸根決定圓滿而生。與前差別。若於無色
T1579_.30.0321b15: 界。以名爲依。及色種子爲依。識得生起。以
T1579_.30.0321b16: 識爲依名及色種子轉。從此種子。色雖斷
T1579_.30.0321b17: 絶。後更得生。與前差別。又由福業生欲界
T1579_.30.0321b18: 人天。由非福業生諸惡趣。由不動業生色
T1579_.30.0321b19: 無色界
T1579_.30.0321b20: 云何不生。由不生故。趣清淨究竟。云何從
T1579_.30.0321b21: 中際後際諸行縁起生。謂中際已生補特伽
T1579_.30.0321b22: 羅。受二種先業果。謂受内異熟果。及境界
T1579_.30.0321b23: 所生受増上果。此補特伽羅或聞非正法
T1579_.30.0321b24: 故。或先串習故。於二果愚。由愚内異熟
T1579_.30.0321b25: 果故。於後有生苦不如實知。由迷後有。
T1579_.30.0321b26: 後際無明増上力故。如前於諸行若作若増
T1579_.30.0321b27: 長。由此新所作業故。説此識。名隨業識。
T1579_.30.0321b28: 即於現法中。説無明爲縁故行生。行爲縁
T1579_.30.0321b29: 故識生。此識於現法中名爲因識。能攝受
T1579_.30.0321c01: 後生果識故。又總依一切識。説名六識身。
T1579_.30.0321c02: 又即此識。是後有名色種子之所隨逐。此
T1579_.30.0321c03: 名色種子。是後有六處種子之所隨逐。此六
T1579_.30.0321c04: 處種子是後有觸種子之所隨逐。此種子觸
T1579_.30.0321c05: 是後有受種子之所隨逐。如是總名於中
T1579_.30.0321c06: 際中後有引因。應知由此能引識。乃至受
T1579_.30.0321c07: 一期身。故由先異熟果愚。引後有已。又由
T1579_.30.0321c08: 第二境界所生受果愚故。起縁境界受愛。
T1579_.30.0321c09: 由此愛故。或發欲求。或發有求。或執欲
T1579_.30.0321c10: 取。或執見戒及我語取。由此愛取和合資
T1579_.30.0321c11: 潤。令前引因轉名爲有。即是後有生因所
T1579_.30.0321c12: 攝。從此無間命既終已。隨先引因。所引識
T1579_.30.0321c13: 等。受最爲後。此諸行生或漸或頓。如是於
T1579_.30.0321c14: 現法中。無明觸所生受爲縁故愛。愛爲縁故
T1579_.30.0321c15: 取。取爲縁故有。有爲縁故生。生爲縁故。老
T1579_.30.0321c16: 病死等諸苦差別。或於生處次第現前。或復
T1579_.30.0321c17: 種子隨逐。應知如是於中際中。無明縁行
T1579_.30.0321c18: 等。受縁愛等。爲因縁故。後際諸行生
T1579_.30.0321c19: 復有先集資糧。於現法中從他聞音。及
T1579_.30.0321c20: 於二果諸行。若於彼因彼滅。彼趣滅行。如
T1579_.30.0321c21: 理作意。由此如理作意爲縁。正見得生。從
T1579_.30.0321c22: 此次第得學無學清淨智見。由此智見。無明
T1579_.30.0321c23: 及愛。永斷無餘。由此斷故。於彼所縁。不
T1579_.30.0321c24: 如實知。無明觸所生受。亦復永斷。由此斷
T1579_.30.0321c25: 故。永離無明。於現法中。證慧解脱。若於無
T1579_.30.0321c26: 明觸所生受相應心中所有貪愛。即於此心
T1579_.30.0321c27: 得離繋故。貪愛永滅。於現法中。證心解脱。
T1579_.30.0321c28: 設彼無明不永斷者。依於識等受最爲後。
T1579_.30.0321c29: 所有諸行。後際應生。由無明滅故。更不復
T1579_.30.0322a01: 起。得無生法。是故説言無明滅故行滅。次第
T1579_.30.0322a02: 乃至。異熟生觸滅故異熟生受滅。於現法
T1579_.30.0322a03: 中。無明滅故無明觸滅。無明觸滅故無明觸
T1579_.30.0322a04: 所生受滅。無明觸所生受滅故愛滅。愛滅故
T1579_.30.0322a05: 如前得無生法。由此故説取等惱最爲後
T1579_.30.0322a06: 諸行永滅。如是於現法中。諸行不轉。由不
T1579_.30.0322a07: 轉故。於現法中。於有餘依界。證得現法涅
T1579_.30.0322a08: 槃。彼於爾時唯餘清淨識縁名色。名色縁
T1579_.30.0322a09: 識。乃至有識身在。恒受離繋受。非有繋受。
T1579_.30.0322a10: 此有識身乃至先業所引壽量。恒相續住。若
T1579_.30.0322a11: 壽量盡。便捨識所持身。此命根後所有命根。
T1579_.30.0322a12: 無餘永滅更不重熟。又復此識與一切受。
T1579_.30.0322a13: 任運滅故。所餘因縁先已滅故。不復相續。永
T1579_.30.0322a14: 滅無餘。是名無餘依涅槃界究竟寂靜處。亦
T1579_.30.0322a15: 名趣求涅槃者。於世尊所。梵行已立。究竟
T1579_.30.0322a16: 涅槃。如是已説由三種相建立縁起。謂從
T1579_.30.0322a17: 前際中際生。從中際後際生。又於中際。若
T1579_.30.0322a18: 流轉若清淨。是名縁起體性
T1579_.30.0322a19: 縁起門云何。謂依八門縁起流轉。一内識生
T1579_.30.0322a20: 門。二外稼成熟門。三有情世間死生門。四器
T1579_.30.0322a21: 世間成壞門。五食任持門。六自所作業増上
T1579_.30.0322a22: 勢力受用隨業所得愛非愛果門。七威勢門。
T1579_.30.0322a23: 八清淨門。縁起義云何。謂離有情義。是縁
T1579_.30.0322a24: 起義。於離有情。復無常義。是縁起義。於無
T1579_.30.0322a25: 常。復暫住義。是縁起義。於暫住。復依他義。
T1579_.30.0322a26: 是縁起義。於依他。離作用義。是縁起義。於
T1579_.30.0322a27: 離作用復因果相續不斷義。是縁起義於
T1579_.30.0322a28: 因果相續不斷。復因果相似轉義。是縁起義。
T1579_.30.0322a29: 於因果相似轉。復自業所作義。是縁起義。問
T1579_.30.0322b01: 爲顯何義。建立縁起耶。答爲顯因縁所攝
T1579_.30.0322b02: 染汚清淨義故。縁起差別云何。謂於前際
T1579_.30.0322b03: 無知等。如經廣説。於前際無知云何。謂於
T1579_.30.0322b04: 過去諸行。起不如理分別。謂我於過去爲
T1579_.30.0322b05: 曾有耶。爲曾無耶。曾何體性。曾何種類。所
T1579_.30.0322b06: 有無知。於後際無知云何。謂於未來諸行。
T1579_.30.0322b07: 起不如理分別。謂我於未來爲當有耶爲
T1579_.30.0322b08: 當無耶。當何體性。當何種類。所有無知。於
T1579_.30.0322b09: 前後際無知云何。謂於内起不如理猶豫。
T1579_.30.0322b10: 謂何等是我。我爲何等。今此有情。從何所
T1579_.30.0322b11: 來。於此沒已。當往何所。所有無知。於内無
T1579_.30.0322b12: 知云何。謂於各別諸行。起不如理作意。謂
T1579_.30.0322b13: 之爲我。所有無知。於外無知云何。謂於外
T1579_.30.0322b14: 非有情數諸行。起不如理作意。謂爲我所。
T1579_.30.0322b15: 所有無知。於内外無知云何。謂於他相續
T1579_.30.0322b16: 諸行。起不如理分別。謂怨親中所有無知。於
T1579_.30.0322b17: 業無知云何。謂於諸業。起不如理分別。謂
T1579_.30.0322b18: 有作者。所有無知。於異熟無知云何。謂於
T1579_.30.0322b19: 異熟果所攝諸行。起不如理分別。謂有受
T1579_.30.0322b20: 者。所有無知。於業異熟無知云何。謂於業
T1579_.30.0322b21: 及果。起不如理分別。所有無知。於佛無知
T1579_.30.0322b22: 云何。謂於佛菩提。或不思惟。或邪思惟。或
T1579_.30.0322b23: 由放逸。或由疑惑。或由毀謗。所有無知。於
T1579_.30.0322b24: 法無知云何。謂於正法善説性。或不思惟。
T1579_.30.0322b25: 或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毀謗。
T1579_.30.0322b26: 所有無知。於僧無知云何。謂於僧正行。或
T1579_.30.0322b27: 不思惟。或邪思惟。或由放逸或由疑惑。或
T1579_.30.0322b28: 由毀謗。所有無知。於苦無知云何。謂於苦
T1579_.30.0322b29: 是苦性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或
T1579_.30.0322c01: 由疑惑。或由毀謗。所有無知。如於苦。當
T1579_.30.0322c02: 知於集滅道無知亦爾。於因無知云何。謂
T1579_.30.0322c03: 起不如理分別。或計無因。或計自在世性士
T1579_.30.0322c04: 夫中間等不平等因。所有無知。如於因無知。
T1579_.30.0322c05: 於從因所生諸行亦爾。又彼無罪故名善。
T1579_.30.0322c06: 有罪故名不善。有利益故名應修習。無利
T1579_.30.0322c07: 益故名不應修習。黒故名有罪。白故名無
T1579_.30.0322c08: 罪。雜故名有分。於六觸處如實通達無知
T1579_.30.0322c09: 云何。謂増上慢者。於所證中。顛倒思惟。所
T1579_.30.0322c10: 有無知。如是略説十九種無知
T1579_.30.0322c11: 復有七種無知。一世愚。二事愚。三移轉愚。
T1579_.30.0322c12: 四最勝愚。五眞實愚。六染淨愚。七増上慢愚。
T1579_.30.0322c13: 前十九無知。今七無知。相攝云何。謂初三無
T1579_.30.0322c14: 知攝初一。次三無知攝第二。次三無知攝
T1579_.30.0322c15: 第三。次三無知攝第四。次四無知攝第五。
T1579_.30.0322c16: 次二無知攝第六。後一無知攝第七
T1579_.30.0322c17: 復有五種愚。一義愚。二見愚。三放逸愚。四
T1579_.30.0322c18: 眞實義愚。五増上慢愚。前十九愚。今五種愚。
T1579_.30.0322c19: 相攝云何。謂見愚。攝前六及於因所生法
T1579_.30.0322c20: 無知。放逸愚。攝於業異熟倶無知。眞實義
T1579_.30.0322c21: 愚。攝於佛等乃至道諦無知。増上慢愚攝
T1579_.30.0322c22: 最後無知。當知義愚通攝一切。復次。無知。
T1579_.30.0322c23: 無見。無有現觀。黒闇。愚癡。及無明闇。如是
T1579_.30.0322c24: 六種無明差別。隨前所説七無知事。次第應
T1579_.30.0322c25: 知。於後二無知事。總合爲一。起此最後無
T1579_.30.0322c26: 明黒闇。復有差別。謂聞思修所成三慧所治
T1579_.30.0322c27: 差別。如其次第。説前三種。即此所治軟中
T1579_.30.0322c28: 上品差別。説後三種。如是所治差別故。自
T1579_.30.0322c29: 性差別故。建立六種差別應知。身行云何。
T1579_.30.0323a01: 謂身業。若欲界若色界。在下名福非福。在
T1579_.30.0323a02: 上名不動。語行云何。謂語業。餘如前應知。
T1579_.30.0323a03: 意行云何。謂意業。若在欲界。名福非福。在
T1579_.30.0323a04: 上二界。唯名不動。眼識云何。謂於當來依
T1579_.30.0323a05: 止眼根。了別色境識。所有福非福不動行
T1579_.30.0323a06: 所熏發種子識。及彼種子所生果識。如眼
T1579_.30.0323a07: 識如是。乃至意識。應知亦爾。由所依及境
T1579_.30.0323a08: 界所起了別差別應知。此於欲界具足
T1579_.30.0323a09: 六種。色界唯四。無色界唯一。受蘊云何。謂一
T1579_.30.0323a10: 切領納種類。想蘊云何。謂一切了像種類。行
T1579_.30.0323a11: 蘊云何。謂一切心所造作意業種類。識蘊云
T1579_.30.0323a12: 何謂一切了別種類。如是諸蘊。皆通三界。
T1579_.30.0323a13: 四大種云何。謂地水火風界。此皆通二界。四
T1579_.30.0323a14: 大種所造色云何。謂十色處。及法處所攝色。
T1579_.30.0323a15: 欲界具十及法處所攝假色。色界有八及法
T1579_.30.0323a16: 處所攝色。然非一切。此亦二種。謂識種子
T1579_.30.0323a17: 所攝受種子名色。及於彼所生果名色｣
T1579_.30.0323a18: 眼處云何。謂眼識所依淨色。由此於色已見
T1579_.30.0323a19: 現見當見。如眼處如是。乃至意處。隨其所
T1579_.30.0323a20: 應。盡當知。於一切處。應説三時業用差別。
T1579_.30.0323a21: 此亦二種。謂名色種子所攝受種子六處。及
T1579_.30.0323a22: 彼所生果六處。五在欲色界。第六通三界。
T1579_.30.0323a23: 眼觸云何。謂三和所生。能取境界淨妙等義。
T1579_.30.0323a24: 如是餘觸各隨別境説相應知。此復二種。
T1579_.30.0323a25: 謂六處種子所攝受種子觸。及彼所生果觸。
T1579_.30.0323a26: 欲界具六。色界四。無色界一
T1579_.30.0323a27: 樂受云何。謂順樂諸根境界爲縁所生。適
T1579_.30.0323a28: 悦受。受所攝
T1579_.30.0323a29: 苦受云何。謂順苦二爲縁所生。非適悦受。
T1579_.30.0323b01: 受所攝
T1579_.30.0323b02: 不苦不樂受云何。謂順不苦不樂二爲縁所
T1579_.30.0323b03: 生。非適悦非不適悦受。受所攝。欲界三。色
T1579_.30.0323b04: 界二。第四靜慮以上。乃至非想非非想處。唯
T1579_.30.0323b05: 有第三不苦不樂。此亦二種。謂觸種子所攝
T1579_.30.0323b06: 受種子受。及彼所生果受
T1579_.30.0323b07: 瑜伽師地論卷第九
T1579_.30.0323b08:
T1579_.30.0323b09:
T1579_.30.0323b10:
T1579_.30.0323b11:瑜伽師地論卷第十
T1579_.30.0323b12: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0323b13: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0323b14: 本地分中有尋有伺等三地之七
T1579_.30.0323b15: 欲愛云何。謂欲界諸行爲縁所生。於欲界
T1579_.30.0323b16: 行染汚希求。由此能生欲界苦果。色愛云
T1579_.30.0323b17: 何。謂色界諸行爲縁所生。於色界行染汚
T1579_.30.0323b18: 希求。由此能生色界苦果。無色愛云何。謂
T1579_.30.0323b19: 無色界諸行爲縁所生。於無色界行染汚
T1579_.30.0323b20: 希求。由此能生無色界苦果。欲取云何。謂
T1579_.30.0323b21: 於諸欲所有欲貪。見取云何。謂除薩迦耶
T1579_.30.0323b22: 見。於所餘見所有欲貪。戒禁取云何。謂於
T1579_.30.0323b23: 邪願所起戒禁所有欲貪。我語取云何。謂
T1579_.30.0323b24: 於薩迦耶見所有欲貪。初唯能生欲界苦
T1579_.30.0323b25: 果。餘三通生三界苦果。欲有云何。謂欲界
T1579_.30.0323b26: 前時有。業有。死有。中有。生有。及那落迦
T1579_.30.0323b27: 傍生餓鬼人天有。總説名欲有。此復由先所
T1579_.30.0323b28: 作諸行煩惱攝受之所熏發。色有云何。謂
T1579_.30.0323b29: 除那落迦傍生餓鬼人有。所餘是色有應知。
T1579_.30.0323c01: 無色有云何。謂復除中有。所餘是無色有
T1579_.30.0323c02: 應知。問依何義故建立七有。所謂那落迦
T1579_.30.0323c03: 傍生餓鬼人天有。業有中有。答依三種所作
T1579_.30.0323c04: 故。一能引有。謂一。二趣有有。謂一。三受用
T1579_.30.0323c05: 果有。謂五。生云何。謂於胎卵二生。初託生
T1579_.30.0323c06: 時。等生云何。謂即於彼身分圓滿。仍未出
T1579_.30.0323c07: 時。趣云何。謂從彼出。起云何。謂出已増長。
T1579_.30.0323c08: 出現云何。謂於濕化二生。身分頓起。蘊得云
T1579_.30.0323c09: 何。謂即於彼諸生位中。五取蘊轉。界得云
T1579_.30.0323c10: 何。謂即彼諸蘊因縁所攝性。處得云何。謂即
T1579_.30.0323c11: 彼諸蘊餘縁所攝性。諸蘊生起云何。謂即彼
T1579_.30.0323c12: 諸蘊日日飮食之所資長命根。出現云何。謂
T1579_.30.0323c13: 即彼諸蘊餘壽力故。得相續住。此生支略義
T1579_.30.0323c14: 者。謂若生自性。若生處位。若所生。若因縁所
T1579_.30.0323c15: 攝。若任持所引。若倶生依持。是名略義
T1579_.30.0323c16: 衰云何。謂依止劣故。令彼掉動。老云何。謂
T1579_.30.0323c17: 髮色衰變。攝云何。謂皮膚緩皺。熟云何。謂火
T1579_.30.0323c18: 力衰減。無復勢力受用欲塵。氣力損壞云
T1579_.30.0323c19: 何。謂性多疾病故。無有勢力能作事業。
T1579_.30.0323c20: 黒黶間身云何。謂黯黒出現損其容色。身脊
T1579_.30.0323c21: 傴曲喘息奔急云何。謂行歩威儀。身形所顯。
T1579_.30.0323c22: 由此發起極重喘嗽。形貌僂前云何。謂坐
T1579_.30.0323c23: 威儀位。身首低曲。憑據杖策云何。謂住威
T1579_.30.0323c24: 儀位。依杖力而住。昏昧云何。謂臥威儀位。
T1579_.30.0323c25: 數重睡眠。羸劣云何。謂即於此位無力速
T1579_.30.0323c26: 覺。損減云何。謂念慧衰退。衰退云何。謂念慧
T1579_.30.0323c27: 劣故。至於善法不能現行。諸根耄熟云何。
T1579_.30.0323c28: 謂身體尫羸。功用破壞云何。謂彼於境不復
T1579_.30.0323c29: 明利。諸行朽故云何。謂彼於後將欲終時。
T1579_.30.0318a02:
T1579_.30.0318a03:
T1579_.30.0318a04:
T1579_.30.0318a05: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0318a06: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0318a07: 本地分中有尋有伺等三地之六
T1579_.30.0318a08: 復次業門云何。此略有二種。一與果門。二損
T1579_.30.0318a09: 益門。與果門者。有五種應知。一與異熟果。
T1579_.30.0318a10: 二與等流果。三與増上果。四與現法果。五與
T1579_.30.0318a11: 他増上果。與異熟果者。謂於殺生親近修習
T1579_.30.0318a12: 多修習故。於那洛迦中受異熟果。如於殺
T1579_.30.0318a13: 生。如是於餘不善業道亦爾。是名與異熟
T1579_.30.0318a14: 果。與等流果者。謂若從彼出來生此間。人
T1579_.30.0318a15: 同分中壽量短促。資財匱乏。妻不貞良。多
T1579_.30.0318a16: 遭誹謗。親友乖離。聞違意聲。言不威肅。増
T1579_.30.0318a17: 猛利貪。増猛利瞋。増猛利癡。是名與等流
T1579_.30.0318a18: 果。與増上果者。謂由親近修習多修習諸不
T1579_.30.0318a19: 善業増上力故。所感外分光澤尠少。果不
T1579_.30.0318a20: 充實果多朽敗。果多變改。果多零落。果不
T1579_.30.0318a21: 甘美。果不恒常。果不充足。果不便宜。空無
T1579_.30.0318a22: 果實。當知善業與此相違。與現法果者。有
T1579_.30.0318a23: 二因縁。善不善業與現法果。一由欲解故。
T1579_.30.0318a24: 二由事故。應知欲解復有八種。一有顧欲
T1579_.30.0318a25: 解。二無顧欲解。三損惱欲解。四慈悲欲解。五
T1579_.30.0318a26: 憎害欲解。六淨信欲解。七棄恩欲解。八知恩
T1579_.30.0318a27: 欲解。有顧欲解。造不善業受現法果者。謂
T1579_.30.0318a28: 如有一由増上欲解。顧戀其身。顧戀財物。
T1579_.30.0318a29: 顧戀諸有。造不善業。無顧欲解。所造善業
T1579_.30.0318b01: 受現法果者。謂如有一以増上欲解。不顧
T1579_.30.0318b02: 其身。不顧財物。不顧諸有。造作善業。損
T1579_.30.0318b03: 惱欲解。造不善業受現法果者。謂如有一
T1579_.30.0318b04: 於他有情補特伽羅。以増上品損惱欲解。
T1579_.30.0318b05: 造不善業。慈悲欲解。所造善業受現法果
T1579_.30.0318b06: 者。謂如有一於他有情補特伽羅。以増上
T1579_.30.0318b07: 品慈悲欲解造作善業。憎害欲解。造不善
T1579_.30.0318b08: 業受現法果者。謂如有一於佛法僧。及
T1579_.30.0318b09: 隨一種尊重處事。以増上品憎害欲解。造
T1579_.30.0318b10: 不善業。淨信欲解。所造善業受現法果者。
T1579_.30.0318b11: 謂如有一於佛法僧等。以増上品淨信欲
T1579_.30.0318b12: 解。造作善業。棄恩欲解。造不善業受現法
T1579_.30.0318b13: 果者。謂如有一於父母所。及隨一種恩造
T1579_.30.0318b14: 之處。以増上品背恩欲解。欺誑欲解。酷暴欲
T1579_.30.0318b15: 解。造不善業。知恩欲解。所造善業受現法
T1579_.30.0318b16: 果者。謂如有一於父母等。以増上品知恩
T1579_.30.0318b17: 欲解。報恩欲解。所作善業。由事故者。若不
T1579_.30.0318b18: 善業。於五無間及彼同分中。亦有受現法
T1579_.30.0318b19: 果者。五無間業者。一害母二害父。三害阿
T1579_.30.0318b20: 羅漢。四破僧。五於如來所惡心出血。無間
T1579_.30.0318b21: 業同分者。謂如有一於阿羅漢尼及於母
T1579_.30.0318b22: 所。行穢染行。打最後有菩薩。或於天廟衢
T1579_.30.0318b23: 路市肆。立殺羊法。流行不絶。或於寄託得
T1579_.30.0318b24: 極委重親友同心耆舊等所。損害欺誑。或於
T1579_.30.0318b25: 有苦貧窮困乏無依無怙。爲作歸依施無
T1579_.30.0318b26: 畏已。後返加害。或復逼惱。或劫奪僧門。
T1579_.30.0318b27: 或破壞靈廟。如是等業名無間同分。若諸
T1579_.30.0318b28: 善業。由事重故。受現法果者。謂如有一
T1579_.30.0318b29: 母無正信。勸進開化安置建立於具信中。
T1579_.30.0318c01: 如無正信於具信中。如是犯戒於具戒
T1579_.30.0318c02: 中。慳悋於具捨中。惡慧於具慧中亦爾。如
T1579_.30.0318c03: 母父亦爾。或於起慈定者供養承事。如
T1579_.30.0318c04: 於起慈定者。如是於起無諍定。滅盡定。
T1579_.30.0318c05: 預流果。阿羅漢果。供養承事亦爾。又親於
T1579_.30.0318c06: 佛所供養承事。如於佛所如是於學無學
T1579_.30.0318c07: 僧所亦爾。若即於此尊重事中。與上相違。
T1579_.30.0318c08: 由損害因縁。起不善業。受現法果。與他増
T1579_.30.0318c09: 上果者。謂亦由受現法果業。猶如如來所
T1579_.30.0318c10: 住國邑必無疾疫災横等起。佛神力故。無量
T1579_.30.0318c11: 衆生無疾無疫。無有災横。得安樂住。如
T1579_.30.0318c12: 佛世尊。如是。轉輪聖王及住慈定菩薩亦
T1579_.30.0318c13: 爾。若諸菩薩以大悲心。觀察一切貧窮困苦
T1579_.30.0318c14: 業天所惱衆生。施以飮食財穀庫藏。皆令充
T1579_.30.0318c15: 足。由此因縁。彼諸衆生得安樂住。如是等
T1579_.30.0318c16: 類是他増上所生現法受業應知。損益門者。
T1579_.30.0318c17: 謂於諸有情。依十不善業道。建立八損害
T1579_.30.0318c18: 門。何等爲八。一損害衆生。二損害財物。三
T1579_.30.0318c19: 損害妻妾。四虚僞友證損害。五損害助伴。
T1579_.30.0318c20: 六顯説過失損害。七引發放逸損害。八引發
T1579_.30.0318c21: 怖畏損害。與此相違。依十善業道。建立八
T1579_.30.0318c22: 利益門應知。業増上云何。謂猛利極重業。
T1579_.30.0318c23: 當知此業由六種相。一加行故。二串習故。
T1579_.30.0318c24: 三自性故。四事故。五所治一類故。六所治損
T1579_.30.0318c25: 害故。加行故者。謂如有一由極猛利貪瞋
T1579_.30.0318c26: 癡纒。及極猛利無貪無瞋無癡加行。發起諸
T1579_.30.0318c27: 業。串習故者。謂如有一於長夜中。親近修
T1579_.30.0318c28: 習若多修習不善善業。自性故者。謂於綺
T1579_.30.0318c29: 語。麁惡語爲大重罪。於麁惡語。離間語爲
T1579_.30.0319a01: 大重罪。於離間語。妄語爲大重罪。於欲邪
T1579_.30.0319a02: 行。不與取爲大重罪。於不與取。殺生爲大
T1579_.30.0319a03: 重罪。於貪欲瞋恚爲大重罪。於瞋恚邪見
T1579_.30.0319a04: 爲大重罪。又於施性戒性無罪爲勝。於
T1579_.30.0319a05: 戒性修性無罪爲勝。於聞性思性無罪爲
T1579_.30.0319a06: 勝。如是等。事故者。謂如有一於佛法僧及
T1579_.30.0319a07: 隨一種尊重處事。爲損爲益名重事業。所
T1579_.30.0319a08: 治一類故者。謂如有一一向受行諸不善
T1579_.30.0319a09: 業。乃至壽盡無一時善。所治損害故者。謂如
T1579_.30.0319a10: 有一斷所對治諸不善業。令諸善業離欲清
T1579_.30.0319a11: 淨。業顛倒云何。此有三種應知。一作用
T1579_.30.0319a12: 顛倒。二執受顛倒。三憙樂顛倒。作用顛倒
T1579_.30.0319a13: 者。謂如有一於餘衆生思欲殺害。誤害
T1579_.30.0319a14: 餘者。當知此中雖有殺生。無殺生罪。然
T1579_.30.0319a15: 有殺生種類殺生相似同分罪生。若不誤殺
T1579_.30.0319a16: 其餘衆生。然於非情加刀杖已謂我殺
T1579_.30.0319a17: 生。當知此中無有殺生。無殺生罪。然有
T1579_.30.0319a18: 殺生種類殺生相似同分罪生。如殺生業道。
T1579_.30.0319a19: 如是不與取等一切業道。隨其所應作用顛
T1579_.30.0319a20: 倒應知。執受顛倒者。謂如有一起如是見
T1579_.30.0319a21: 立如是論。無施無愛乃至廣説。一切邪
T1579_.30.0319a22: 見。彼作是執。畢竟無有能殺所殺若不與
T1579_.30.0319a23: 取乃至綺語。亦無施與受齋修福受學尸羅。
T1579_.30.0319a24: 由此因縁。無罪無福。又如有一起如是
T1579_.30.0319a25: 見立如是論。若有衆生。憎梵憎天。憎婆
T1579_.30.0319a26: 羅門。若彼憎惡唯應殺害。殺彼因縁唯福
T1579_.30.0319a27: 無罪。又於彼所起不與取乃至綺語唯獲
T1579_.30.0319a28: 福徳。無有非福。憙樂顛倒者。謂如有一不
T1579_.30.0319a29: 善業道現前行時如遊戲法極爲憙樂
T1579_.30.0319b01: 業差別云何。謂有作業有不作業。有増長
T1579_.30.0319b02: 業有不増長業。有故思業有不故思業。
T1579_.30.0319b03: 如是定異熟業不定異熟業。異熟已熟業。異
T1579_.30.0319b04: 熟未熟業。善業不善業無記業。律儀所攝業。
T1579_.30.0319b05: 不律儀所攝業。非律儀非不律儀所攝業。施
T1579_.30.0319b06: 性業戒性業修性業。福業非福業不動業。順
T1579_.30.0319b07: 樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。順現
T1579_.30.0319b08: 法受業。順生受業。順後受業。過去業未來業
T1579_.30.0319b09: 現在業。欲繋業色繋業無色繋業。學業無學
T1579_.30.0319b10: 業。非學非無學業。見所斷業修所斷業無斷
T1579_.30.0319b11: 業。黒黒異熟業。白白異熟業。黒白黒白異熟
T1579_.30.0319b12: 業。非黒非白無異熟業能盡諸業。曲業。穢業。
T1579_.30.0319b13: 濁業。清淨業。寂靜業。作業者。謂若思業。若
T1579_.30.0319b14: 思已所起身業語業。不作業者。謂若不思業。
T1579_.30.0319b15: 若不思已不起身業語業。増長業者。謂除
T1579_.30.0319b16: 十種業。何等爲十。一夢所作業。二無知所作
T1579_.30.0319b17: 業。三無故思所作業。四不利不數所作業。五
T1579_.30.0319b18: 狂亂所作業。六失念所作業。七非樂欲所作
T1579_.30.0319b19: 業。八自性無記業。九悔所損業。十對治所損
T1579_.30.0319b20: 業。除此十種。所餘諸業名爲増長。不増長
T1579_.30.0319b21: 業者。謂即所説十種業。故思業者。謂故思已
T1579_.30.0319b22: 若作業若増長業。不故思業者。謂非故思所
T1579_.30.0319b23: 作業。順定受業者。謂故思已若作若増長業。
T1579_.30.0319b24: 順不定受業者。謂故思已作而不増長業。異
T1579_.30.0319b25: 熟已熟業者。謂已與果業。異熟未熟業者。謂
T1579_.30.0319b26: 未與果業。善業者。謂無貪無瞋無癡爲因縁
T1579_.30.0319b27: 業。不善業者。謂貪瞋癡爲因縁業。無記業
T1579_.30.0319b28: 者。謂非無貪無瞋無癡爲因縁。亦非貪瞋
T1579_.30.0319b29: 癡爲因縁業。律儀所攝業者。謂或別解脱
T1579_.30.0319c01: 律儀所攝業。或靜慮等至果斷律儀所攝業。
T1579_.30.0319c02: 或無漏律儀所攝業。不律儀所攝業者。謂十
T1579_.30.0319c03: 二種不律儀類所攝諸業。何等十二不律儀
T1579_.30.0319c04: 類。一屠羊。二販鷄。三販猪。四捕鳥。五罝
T1579_.30.0319c05: 兎。六盜賊。七魁膾。八守獄。九讒刺。十斷獄
T1579_.30.0319c06: 十一縛象。十二呪龍。非律儀非不律儀所攝
T1579_.30.0319c07: 業者。謂除三種律儀業及不律儀類業。所餘
T1579_.30.0319c08: 一切善不善無記業。施性業者。謂若因縁。若
T1579_.30.0319c09: 等起。若依處。若自性。彼因縁者。謂以無貪
T1579_.30.0319c10: 無瞋無癡爲因縁。彼等起者謂無貪無瞋無
T1579_.30.0319c11: 癡倶行能捨所施物。能起身語業思。彼依
T1579_.30.0319c12: 處者。謂以所施物及受者爲依處。彼自性
T1579_.30.0319c13: 者。謂思所起能捨所施物身業語業。如施性
T1579_.30.0319c14: 業。如是戒性業修性業。隨其所應應知。此
T1579_.30.0319c15: 中戒性業因縁等起如前。自性者。謂律儀所
T1579_.30.0319c16: 攝身語業等。依處者。謂有情非有情數物。修
T1579_.30.0319c17: 性因縁者。謂三摩地因縁。即無貪無瞋無癡。
T1579_.30.0319c18: 等起者。謂彼倶行引發定思。自性者謂三摩
T1579_.30.0319c19: 地。依處者謂十方無苦無樂等有情界。又具
T1579_.30.0319c20: 施戒修者。所有相貌應知。一切如餘處説。
T1579_.30.0319c21: 福業者。謂感善趣異熟。及順五趣受善業。
T1579_.30.0319c22: 非福業者。謂感惡趣異熟。及順五趣受
T1579_.30.0319c23: 不善業。不動業者。謂感色無色界異熟。及
T1579_.30.0319c24: 順色無色界受善業。順樂受業者。謂福業及
T1579_.30.0319c25: 順三靜慮受不動業。順苦受業者。謂非福
T1579_.30.0319c26: 業。順不苦不樂受業者。謂能感一切處阿頼
T1579_.30.0319c27: 耶識異熟業。及第四靜慮以上不動業。順現
T1579_.30.0319c28: 法受業者。謂能感現法果業。順生受業者。
T1579_.30.0319c29: 謂能感無間生果業。順後受業者。謂能感
T1579_.30.0320a01: 彼後生果業。過去業者。謂住習氣位。或已
T1579_.30.0320a02: 與果。或未與果業。未來業者。謂未生未滅業。
T1579_.30.0320a03: 現在業者。謂已造已思未謝滅業。欲繋業者。
T1579_.30.0320a04: 謂能感欲界異熟。墮欲界業。色繋業者。謂
T1579_.30.0320a05: 能感色界異熟。墮色界業。無色繋業者。謂
T1579_.30.0320a06: 能感無色界異熟。墮無色界業。學業者。謂
T1579_.30.0320a07: 若異生若非異生。學相續中所有善業。無學
T1579_.30.0320a08: 業者。謂無學相續中所有善業。非學非無學
T1579_.30.0320a09: 業者。謂除前二。餘相續中所有善不善無記
T1579_.30.0320a10: 業。見所斷業者。謂受惡趣不善等業。修所
T1579_.30.0320a11: 斷業者。謂受善趣善不善無記業。無斷業
T1579_.30.0320a12: 者。謂世出世諸無漏業。黒黒異熟業者。謂非
T1579_.30.0320a13: 福業。白白異熟業者。謂不動業。黒白黒白異
T1579_.30.0320a14: 熟業者。謂福業有不善業爲惡對故。由
T1579_.30.0320a15: 約未斷非福業時所有福業而建立故。非
T1579_.30.0320a16: 黒非白無異熟業能盡諸業者。謂出世間諸
T1579_.30.0320a17: 無漏業。是前三業斷對治故。曲業者。謂諸外
T1579_.30.0320a18: 道善不善業。穢業者。謂即曲業亦名穢業。又
T1579_.30.0320a19: 有穢業。謂此法異生於聖教中。顛倒見者。
T1579_.30.0320a20: 住自見取者。邪決定者。猶預覺者所有善不
T1579_.30.0320a21: 善業。濁業者。謂即曲業穢業。亦名濁業。又
T1579_.30.0320a22: 有濁業。謂此法異生於聖教中。不決定者。
T1579_.30.0320a23: 猶預覺者。所有善不善業。又有差別。唯於
T1579_.30.0320a24: 外道法中。有此三業。由邪解行義故名曲。
T1579_.30.0320a25: 由此爲依。能障所起諸功徳義故名穢。能
T1579_.30.0320a26: 障通達眞如義故。名濁應知。清淨業者。謂
T1579_.30.0320a27: 此法異生於聖教中。正決定者。不猶預覺者。
T1579_.30.0320a28: 所有善業。寂靜業者。謂住此法非異生者。
T1579_.30.0320a29: 一切聖者所有學無學業
T1579_.30.0320b01: 業過患云何。當知略説有七過患。謂殺生
T1579_.30.0320b02: 者。殺生爲因。能爲自害。能爲他害。能爲
T1579_.30.0320b03: 倶害。生現法罪。生後法罪。生現法後法罪。
T1579_.30.0320b04: 受彼所生身心憂苦。云何能爲自害。謂爲害
T1579_.30.0320b05: 生發起方便。由此因縁。便自被害。若被繋
T1579_.30.0320b06: 縛。若遭退失。若被訶毀。然彼不能損害於
T1579_.30.0320b07: 他。云何能爲他害。謂即由此所起方便。能
T1579_.30.0320b08: 損害他。由此因縁。不自被害乃至訶毀。
T1579_.30.0320b09: 云何能爲倶害。謂即由此所起方便。能損
T1579_.30.0320b10: 害他。由此因縁。復被他害。若被繋縛乃至
T1579_.30.0320b11: 訶毀。云何生現法罪。謂如能爲自害。云何
T1579_.30.0320b12: 生後法罪。謂如能爲他害。云何生現法後
T1579_.30.0320b13: 法罪。謂如能爲倶害。云何受彼所生身心
T1579_.30.0320b14: 憂苦。謂爲害生發起方便。而不能成六種
T1579_.30.0320b15: 過失。又不能辦隨欲殺事。彼由所欲不會
T1579_.30.0320b16: 因縁。便受所生身心憂苦。又有十種過患。
T1579_.30.0320b17: 依犯尸羅。如經廣説應知。又有四種不善
T1579_.30.0320b18: 業道。及飮諸酒以爲第五。依犯事善男學
T1579_.30.0320b19: 處。佛薄伽梵説多過患。應知。廣説如闡地
T1579_.30.0320b20: 迦經。云何生雜染。謂由四種相應知。一由
T1579_.30.0320b21: 差別故。二由艱辛故。三由不定故。四由
T1579_.30.0320b22: 流轉故。生差別者。當知復有五種。一界差
T1579_.30.0320b23: 別。二趣差別。三處所差別。四勝生差別。五自
T1579_.30.0320b24: 身世間差別。界差別者。謂欲界及色無色界
T1579_.30.0320b25: 生差別。趣差別者。謂於五趣四生差別。處
T1579_.30.0320b26: 所差別者。謂欲界中有三十六處生差別。色
T1579_.30.0320b27: 界中有十八處生差別。無色界中有四處生
T1579_.30.0320b28: 差別。如是總有五十八生。勝生差別者。謂
T1579_.30.0320b29: 欲界人中。有三勝生。一黒勝生生。謂如有
T1579_.30.0320c01: 一生旃荼羅家。若卜羯娑家。若造車家。若
T1579_.30.0320c02: 竹作家。若生所餘下賤貧窮乏少財物飮食
T1579_.30.0320c03: 等家。如是名爲人中薄福徳者二白勝生
T1579_.30.0320c04: 生。謂如有一生刹帝利大富貴家。若婆羅
T1579_.30.0320c05: 門大富貴家。若諸長者大富貴家。若生所餘
T1579_.30.0320c06: 豪貴大富多諸財穀庫藏等家。如是名爲
T1579_.30.0320c07: 人中勝福徳者。三非黒非白勝生生。謂如有
T1579_.30.0320c08: 一非前二種生處中家者。又欲界天中。亦
T1579_.30.0320c09: 有三種勝生。一非天生。二依地分生。三依
T1579_.30.0320c10: 虚空宮殿生。又色界中有三種勝生。一者異
T1579_.30.0320c11: 生無想天生。二者有想天生。三者淨居天生。
T1579_.30.0320c12: 又無色界中有三勝生。一無量想天生。二無
T1579_.30.0320c13: 所有想天生。三非想非非想天生。自身世間
T1579_.30.0320c14: 差別者。謂於十方無量世界中。有無量有情
T1579_.30.0320c15: 無量生差別應知
T1579_.30.0320c16: 生艱辛者。如薄伽梵説。汝等長時馳騁生
T1579_.30.0320c17: 死。身血流注過四大海。所以者何。汝等長夜
T1579_.30.0320c18: 或生象馬駝驢。牛羊雞鹿等衆同分中。汝等
T1579_.30.0320c19: 於彼。多被斫截身諸支分。令汝身血極多
T1579_.30.0320c20: 流注。如於象等衆同分中。人中亦爾。又復
T1579_.30.0320c21: 汝等於長夜中。喪失無量父母兄弟姊妹親
T1579_.30.0320c22: 屬。又復喪失種種財寶諸資生具。令汝洟涙
T1579_.30.0320c23: 極多流注。如前血量如血洟涙。如是當知。
T1579_.30.0320c24: 所飮母乳其量亦爾。如是等類生艱辛苦。無
T1579_.30.0320c25: 量差別應知。生不定者。如薄伽梵説。假使
T1579_.30.0320c26: 取於大地所有一切草木根莖枝葉等。截爲
T1579_.30.0320c27: 細籌。如四指量。計算汝等長夜展轉所經
T1579_.30.0320c28: 父母。如是衆生曾爲我母。我亦長夜曾爲
T1579_.30.0320c29: 彼母。如是衆生曾爲我父。我亦長夜曾爲
T1579_.30.0321a01: 彼父。如是算計。四指量籌速可窮盡。而我
T1579_.30.0321a02: 不説汝等長夜所經父母其量邊際。又復説
T1579_.30.0321a03: 言。汝等有情。自所觀察。長夜展轉。成就第
T1579_.30.0321a04: 一極重憂苦。今得究竟。汝等當知。我亦曾
T1579_.30.0321a05: 受如是大苦。如苦樂亦爾。又復説言。我觀
T1579_.30.0321a06: 大地。無少處所可得汝等長夜於此處所
T1579_.30.0321a07: 未曾經受無量生死。又復説言。我觀世間
T1579_.30.0321a08: 有情。不易可得長夜流轉不爲汝等若母
T1579_.30.0321a09: 若父。兄弟姊妹。若軌範師。若親教師。若餘尊
T1579_.30.0321a10: 重。若等尊重。又如説言。若一補特伽羅於
T1579_.30.0321a11: 一劫中所受身骨。假使有人。爲其積集不
T1579_.30.0321a12: 爛壞者。其聚量高王舍城側廣博脇山。云何
T1579_.30.0321a13: 生流轉。謂自身所有縁起。當知此即説爲流
T1579_.30.0321a14: 轉。云何縁起。嗢拕南曰
T1579_.30.0321a15: 體門義差別 次第難釋詞
T1579_.30.0321a16: 縁性分別縁 攝諸經爲後
T1579_.30.0321a17: 云何縁起體。若略説由三種相建立縁起。
T1579_.30.0321a18: 謂從前際中際生。從中際後際生。中際生
T1579_.30.0321a19: 已若趣流轉。若趣清淨究竟。云何從前際
T1579_.30.0321a20: 中際生。中際生已復趣流轉。謂如有一不
T1579_.30.0321a21: 了前際無明所攝。無明爲縁。於福非福及
T1579_.30.0321a22: 與不動身語意業。若作若増長。由此隨業
T1579_.30.0321a23: 識。乃至命終流轉不絶。能爲後有相續識
T1579_.30.0321a24: 因。此識將生果時。由内外貪愛正現在前。
T1579_.30.0321a25: 以爲助伴。從彼前際既捨命已。於現在世
T1579_.30.0321a26: 自體得生。在母腹中。以因識爲縁。相續
T1579_.30.0321a27: 果識。前後次第而生。乃至羯羅藍等位差別
T1579_.30.0321a28: 而轉於母胎中。相續果識與名色倶。乃至
T1579_.30.0321a29: 衰老漸漸増長。爾時感生受業名已與異
T1579_.30.0321b01: 熟果。又此異熟識。即依名色而轉。由必依
T1579_.30.0321b02: 託六依轉故。是故經言。名色縁識。倶有依
T1579_.30.0321b03: 根曰色。等無間滅依根曰名。隨其所應爲
T1579_.30.0321b04: 六識所依。依止彼故。乃至命終。諸識流轉。
T1579_.30.0321b05: 又五色根。若根所依大種。若根處所。若彼能
T1579_.30.0321b06: 生大種曰色。所餘曰名。由識執受。諸根墮
T1579_.30.0321b07: 相續法。方得流轉。故此二種依止於識。相
T1579_.30.0321b08: 續不斷。由此道理。於現在世。識縁名色。名
T1579_.30.0321b09: 色縁識。猶如束蘆。乃至命終。相依而轉。如
T1579_.30.0321b10: 是名爲從前際中際諸行縁起生。中際生
T1579_.30.0321b11: 已流轉不絶。當知此中依胎生者。説流轉
T1579_.30.0321b12: 次第。若卵生濕生者。除處母胎。餘如前説
T1579_.30.0321b13: 若於有色有情聚中。謂欲色界受化生者。
T1579_.30.0321b14: 諸根決定圓滿而生。與前差別。若於無色
T1579_.30.0321b15: 界。以名爲依。及色種子爲依。識得生起。以
T1579_.30.0321b16: 識爲依名及色種子轉。從此種子。色雖斷
T1579_.30.0321b17: 絶。後更得生。與前差別。又由福業生欲界
T1579_.30.0321b18: 人天。由非福業生諸惡趣。由不動業生色
T1579_.30.0321b19: 無色界
T1579_.30.0321b20: 云何不生。由不生故。趣清淨究竟。云何從
T1579_.30.0321b21: 中際後際諸行縁起生。謂中際已生補特伽
T1579_.30.0321b22: 羅。受二種先業果。謂受内異熟果。及境界
T1579_.30.0321b23: 所生受増上果。此補特伽羅或聞非正法
T1579_.30.0321b24: 故。或先串習故。於二果愚。由愚内異熟
T1579_.30.0321b25: 果故。於後有生苦不如實知。由迷後有。
T1579_.30.0321b26: 後際無明増上力故。如前於諸行若作若増
T1579_.30.0321b27: 長。由此新所作業故。説此識。名隨業識。
T1579_.30.0321b28: 即於現法中。説無明爲縁故行生。行爲縁
T1579_.30.0321b29: 故識生。此識於現法中名爲因識。能攝受
T1579_.30.0321c01: 後生果識故。又總依一切識。説名六識身。
T1579_.30.0321c02: 又即此識。是後有名色種子之所隨逐。此
T1579_.30.0321c03: 名色種子。是後有六處種子之所隨逐。此六
T1579_.30.0321c04: 處種子是後有觸種子之所隨逐。此種子觸
T1579_.30.0321c05: 是後有受種子之所隨逐。如是總名於中
T1579_.30.0321c06: 際中後有引因。應知由此能引識。乃至受
T1579_.30.0321c07: 一期身。故由先異熟果愚。引後有已。又由
T1579_.30.0321c08: 第二境界所生受果愚故。起縁境界受愛。
T1579_.30.0321c09: 由此愛故。或發欲求。或發有求。或執欲
T1579_.30.0321c10: 取。或執見戒及我語取。由此愛取和合資
T1579_.30.0321c11: 潤。令前引因轉名爲有。即是後有生因所
T1579_.30.0321c12: 攝。從此無間命既終已。隨先引因。所引識
T1579_.30.0321c13: 等。受最爲後。此諸行生或漸或頓。如是於
T1579_.30.0321c14: 現法中。無明觸所生受爲縁故愛。愛爲縁故
T1579_.30.0321c15: 取。取爲縁故有。有爲縁故生。生爲縁故。老
T1579_.30.0321c16: 病死等諸苦差別。或於生處次第現前。或復
T1579_.30.0321c17: 種子隨逐。應知如是於中際中。無明縁行
T1579_.30.0321c18: 等。受縁愛等。爲因縁故。後際諸行生
T1579_.30.0321c19: 復有先集資糧。於現法中從他聞音。及
T1579_.30.0321c20: 於二果諸行。若於彼因彼滅。彼趣滅行。如
T1579_.30.0321c21: 理作意。由此如理作意爲縁。正見得生。從
T1579_.30.0321c22: 此次第得學無學清淨智見。由此智見。無明
T1579_.30.0321c23: 及愛。永斷無餘。由此斷故。於彼所縁。不
T1579_.30.0321c24: 如實知。無明觸所生受。亦復永斷。由此斷
T1579_.30.0321c25: 故。永離無明。於現法中。證慧解脱。若於無
T1579_.30.0321c26: 明觸所生受相應心中所有貪愛。即於此心
T1579_.30.0321c27: 得離繋故。貪愛永滅。於現法中。證心解脱。
T1579_.30.0321c28: 設彼無明不永斷者。依於識等受最爲後。
T1579_.30.0321c29: 所有諸行。後際應生。由無明滅故。更不復
T1579_.30.0322a01: 起。得無生法。是故説言無明滅故行滅。次第
T1579_.30.0322a02: 乃至。異熟生觸滅故異熟生受滅。於現法
T1579_.30.0322a03: 中。無明滅故無明觸滅。無明觸滅故無明觸
T1579_.30.0322a04: 所生受滅。無明觸所生受滅故愛滅。愛滅故
T1579_.30.0322a05: 如前得無生法。由此故説取等惱最爲後
T1579_.30.0322a06: 諸行永滅。如是於現法中。諸行不轉。由不
T1579_.30.0322a07: 轉故。於現法中。於有餘依界。證得現法涅
T1579_.30.0322a08: 槃。彼於爾時唯餘清淨識縁名色。名色縁
T1579_.30.0322a09: 識。乃至有識身在。恒受離繋受。非有繋受。
T1579_.30.0322a10: 此有識身乃至先業所引壽量。恒相續住。若
T1579_.30.0322a11: 壽量盡。便捨識所持身。此命根後所有命根。
T1579_.30.0322a12: 無餘永滅更不重熟。又復此識與一切受。
T1579_.30.0322a13: 任運滅故。所餘因縁先已滅故。不復相續。永
T1579_.30.0322a14: 滅無餘。是名無餘依涅槃界究竟寂靜處。亦
T1579_.30.0322a15: 名趣求涅槃者。於世尊所。梵行已立。究竟
T1579_.30.0322a16: 涅槃。如是已説由三種相建立縁起。謂從
T1579_.30.0322a17: 前際中際生。從中際後際生。又於中際。若
T1579_.30.0322a18: 流轉若清淨。是名縁起體性
T1579_.30.0322a19: 縁起門云何。謂依八門縁起流轉。一内識生
T1579_.30.0322a20: 門。二外稼成熟門。三有情世間死生門。四器
T1579_.30.0322a21: 世間成壞門。五食任持門。六自所作業増上
T1579_.30.0322a22: 勢力受用隨業所得愛非愛果門。七威勢門。
T1579_.30.0322a23: 八清淨門。縁起義云何。謂離有情義。是縁
T1579_.30.0322a24: 起義。於離有情。復無常義。是縁起義。於無
T1579_.30.0322a25: 常。復暫住義。是縁起義。於暫住。復依他義。
T1579_.30.0322a26: 是縁起義。於依他。離作用義。是縁起義。於
T1579_.30.0322a27: 離作用復因果相續不斷義。是縁起義於
T1579_.30.0322a28: 因果相續不斷。復因果相似轉義。是縁起義。
T1579_.30.0322a29: 於因果相似轉。復自業所作義。是縁起義。問
T1579_.30.0322b01: 爲顯何義。建立縁起耶。答爲顯因縁所攝
T1579_.30.0322b02: 染汚清淨義故。縁起差別云何。謂於前際
T1579_.30.0322b03: 無知等。如經廣説。於前際無知云何。謂於
T1579_.30.0322b04: 過去諸行。起不如理分別。謂我於過去爲
T1579_.30.0322b05: 曾有耶。爲曾無耶。曾何體性。曾何種類。所
T1579_.30.0322b06: 有無知。於後際無知云何。謂於未來諸行。
T1579_.30.0322b07: 起不如理分別。謂我於未來爲當有耶爲
T1579_.30.0322b08: 當無耶。當何體性。當何種類。所有無知。於
T1579_.30.0322b09: 前後際無知云何。謂於内起不如理猶豫。
T1579_.30.0322b10: 謂何等是我。我爲何等。今此有情。從何所
T1579_.30.0322b11: 來。於此沒已。當往何所。所有無知。於内無
T1579_.30.0322b12: 知云何。謂於各別諸行。起不如理作意。謂
T1579_.30.0322b13: 之爲我。所有無知。於外無知云何。謂於外
T1579_.30.0322b14: 非有情數諸行。起不如理作意。謂爲我所。
T1579_.30.0322b15: 所有無知。於内外無知云何。謂於他相續
T1579_.30.0322b16: 諸行。起不如理分別。謂怨親中所有無知。於
T1579_.30.0322b17: 業無知云何。謂於諸業。起不如理分別。謂
T1579_.30.0322b18: 有作者。所有無知。於異熟無知云何。謂於
T1579_.30.0322b19: 異熟果所攝諸行。起不如理分別。謂有受
T1579_.30.0322b20: 者。所有無知。於業異熟無知云何。謂於業
T1579_.30.0322b21: 及果。起不如理分別。所有無知。於佛無知
T1579_.30.0322b22: 云何。謂於佛菩提。或不思惟。或邪思惟。或
T1579_.30.0322b23: 由放逸。或由疑惑。或由毀謗。所有無知。於
T1579_.30.0322b24: 法無知云何。謂於正法善説性。或不思惟。
T1579_.30.0322b25: 或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毀謗。
T1579_.30.0322b26: 所有無知。於僧無知云何。謂於僧正行。或
T1579_.30.0322b27: 不思惟。或邪思惟。或由放逸或由疑惑。或
T1579_.30.0322b28: 由毀謗。所有無知。於苦無知云何。謂於苦
T1579_.30.0322b29: 是苦性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或
T1579_.30.0322c01: 由疑惑。或由毀謗。所有無知。如於苦。當
T1579_.30.0322c02: 知於集滅道無知亦爾。於因無知云何。謂
T1579_.30.0322c03: 起不如理分別。或計無因。或計自在世性士
T1579_.30.0322c04: 夫中間等不平等因。所有無知。如於因無知。
T1579_.30.0322c05: 於從因所生諸行亦爾。又彼無罪故名善。
T1579_.30.0322c06: 有罪故名不善。有利益故名應修習。無利
T1579_.30.0322c07: 益故名不應修習。黒故名有罪。白故名無
T1579_.30.0322c08: 罪。雜故名有分。於六觸處如實通達無知
T1579_.30.0322c09: 云何。謂増上慢者。於所證中。顛倒思惟。所
T1579_.30.0322c10: 有無知。如是略説十九種無知
T1579_.30.0322c11: 復有七種無知。一世愚。二事愚。三移轉愚。
T1579_.30.0322c12: 四最勝愚。五眞實愚。六染淨愚。七増上慢愚。
T1579_.30.0322c13: 前十九無知。今七無知。相攝云何。謂初三無
T1579_.30.0322c14: 知攝初一。次三無知攝第二。次三無知攝
T1579_.30.0322c15: 第三。次三無知攝第四。次四無知攝第五。
T1579_.30.0322c16: 次二無知攝第六。後一無知攝第七
T1579_.30.0322c17: 復有五種愚。一義愚。二見愚。三放逸愚。四
T1579_.30.0322c18: 眞實義愚。五増上慢愚。前十九愚。今五種愚。
T1579_.30.0322c19: 相攝云何。謂見愚。攝前六及於因所生法
T1579_.30.0322c20: 無知。放逸愚。攝於業異熟倶無知。眞實義
T1579_.30.0322c21: 愚。攝於佛等乃至道諦無知。増上慢愚攝
T1579_.30.0322c22: 最後無知。當知義愚通攝一切。復次。無知。
T1579_.30.0322c23: 無見。無有現觀。黒闇。愚癡。及無明闇。如是
T1579_.30.0322c24: 六種無明差別。隨前所説七無知事。次第應
T1579_.30.0322c25: 知。於後二無知事。總合爲一。起此最後無
T1579_.30.0322c26: 明黒闇。復有差別。謂聞思修所成三慧所治
T1579_.30.0322c27: 差別。如其次第。説前三種。即此所治軟中
T1579_.30.0322c28: 上品差別。説後三種。如是所治差別故。自
T1579_.30.0322c29: 性差別故。建立六種差別應知。身行云何。
T1579_.30.0323a01: 謂身業。若欲界若色界。在下名福非福。在
T1579_.30.0323a02: 上名不動。語行云何。謂語業。餘如前應知。
T1579_.30.0323a03: 意行云何。謂意業。若在欲界。名福非福。在
T1579_.30.0323a04: 上二界。唯名不動。眼識云何。謂於當來依
T1579_.30.0323a05: 止眼根。了別色境識。所有福非福不動行
T1579_.30.0323a06: 所熏發種子識。及彼種子所生果識。如眼
T1579_.30.0323a07: 識如是。乃至意識。應知亦爾。由所依及境
T1579_.30.0323a08: 界所起了別差別應知。此於欲界具足
T1579_.30.0323a09: 六種。色界唯四。無色界唯一。受蘊云何。謂一
T1579_.30.0323a10: 切領納種類。想蘊云何。謂一切了像種類。行
T1579_.30.0323a11: 蘊云何。謂一切心所造作意業種類。識蘊云
T1579_.30.0323a12: 何謂一切了別種類。如是諸蘊。皆通三界。
T1579_.30.0323a13: 四大種云何。謂地水火風界。此皆通二界。四
T1579_.30.0323a14: 大種所造色云何。謂十色處。及法處所攝色。
T1579_.30.0323a15: 欲界具十及法處所攝假色。色界有八及法
T1579_.30.0323a16: 處所攝色。然非一切。此亦二種。謂識種子
T1579_.30.0323a17: 所攝受種子名色。及於彼所生果名色｣
T1579_.30.0323a18: 眼處云何。謂眼識所依淨色。由此於色已見
T1579_.30.0323a19: 現見當見。如眼處如是。乃至意處。隨其所
T1579_.30.0323a20: 應。盡當知。於一切處。應説三時業用差別。
T1579_.30.0323a21: 此亦二種。謂名色種子所攝受種子六處。及
T1579_.30.0323a22: 彼所生果六處。五在欲色界。第六通三界。
T1579_.30.0323a23: 眼觸云何。謂三和所生。能取境界淨妙等義。
T1579_.30.0323a24: 如是餘觸各隨別境説相應知。此復二種。
T1579_.30.0323a25: 謂六處種子所攝受種子觸。及彼所生果觸。
T1579_.30.0323a26: 欲界具六。色界四。無色界一
T1579_.30.0323a27: 樂受云何。謂順樂諸根境界爲縁所生。適
T1579_.30.0323a28: 悦受。受所攝
T1579_.30.0323a29: 苦受云何。謂順苦二爲縁所生。非適悦受。
T1579_.30.0323b01: 受所攝
T1579_.30.0323b02: 不苦不樂受云何。謂順不苦不樂二爲縁所
T1579_.30.0323b03: 生。非適悦非不適悦受。受所攝。欲界三。色
T1579_.30.0323b04: 界二。第四靜慮以上。乃至非想非非想處。唯
T1579_.30.0323b05: 有第三不苦不樂。此亦二種。謂觸種子所攝
T1579_.30.0323b06: 受種子受。及彼所生果受
T1579_.30.0323b07: 瑜伽師地論卷第九
T1579_.30.0323b08:
T1579_.30.0323b09:
T1579_.30.0323b10:
T1579_.30.0323b11:
T1579_.30.0323b12: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0323b13: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0323b14: 本地分中有尋有伺等三地之七
T1579_.30.0323b15: 欲愛云何。謂欲界諸行爲縁所生。於欲界
T1579_.30.0323b16: 行染汚希求。由此能生欲界苦果。色愛云
T1579_.30.0323b17: 何。謂色界諸行爲縁所生。於色界行染汚
T1579_.30.0323b18: 希求。由此能生色界苦果。無色愛云何。謂
T1579_.30.0323b19: 無色界諸行爲縁所生。於無色界行染汚
T1579_.30.0323b20: 希求。由此能生無色界苦果。欲取云何。謂
T1579_.30.0323b21: 於諸欲所有欲貪。見取云何。謂除薩迦耶
T1579_.30.0323b22: 見。於所餘見所有欲貪。戒禁取云何。謂於
T1579_.30.0323b23: 邪願所起戒禁所有欲貪。我語取云何。謂
T1579_.30.0323b24: 於薩迦耶見所有欲貪。初唯能生欲界苦
T1579_.30.0323b25: 果。餘三通生三界苦果。欲有云何。謂欲界
T1579_.30.0323b26: 前時有。業有。死有。中有。生有。及那落迦
T1579_.30.0323b27: 傍生餓鬼人天有。總説名欲有。此復由先所
T1579_.30.0323b28: 作諸行煩惱攝受之所熏發。色有云何。謂
T1579_.30.0323b29: 除那落迦傍生餓鬼人有。所餘是色有應知。
T1579_.30.0323c01: 無色有云何。謂復除中有。所餘是無色有
T1579_.30.0323c02: 應知。問依何義故建立七有。所謂那落迦
T1579_.30.0323c03: 傍生餓鬼人天有。業有中有。答依三種所作
T1579_.30.0323c04: 故。一能引有。謂一。二趣有有。謂一。三受用
T1579_.30.0323c05: 果有。謂五。生云何。謂於胎卵二生。初託生
T1579_.30.0323c06: 時。等生云何。謂即於彼身分圓滿。仍未出
T1579_.30.0323c07: 時。趣云何。謂從彼出。起云何。謂出已増長。
T1579_.30.0323c08: 出現云何。謂於濕化二生。身分頓起。蘊得云
T1579_.30.0323c09: 何。謂即於彼諸生位中。五取蘊轉。界得云
T1579_.30.0323c10: 何。謂即彼諸蘊因縁所攝性。處得云何。謂即
T1579_.30.0323c11: 彼諸蘊餘縁所攝性。諸蘊生起云何。謂即彼
T1579_.30.0323c12: 諸蘊日日飮食之所資長命根。出現云何。謂
T1579_.30.0323c13: 即彼諸蘊餘壽力故。得相續住。此生支略義
T1579_.30.0323c14: 者。謂若生自性。若生處位。若所生。若因縁所
T1579_.30.0323c15: 攝。若任持所引。若倶生依持。是名略義
T1579_.30.0323c16: 衰云何。謂依止劣故。令彼掉動。老云何。謂
T1579_.30.0323c17: 髮色衰變。攝云何。謂皮膚緩皺。熟云何。謂火
T1579_.30.0323c18: 力衰減。無復勢力受用欲塵。氣力損壞云
T1579_.30.0323c19: 何。謂性多疾病故。無有勢力能作事業。
T1579_.30.0323c20: 黒黶間身云何。謂黯黒出現損其容色。身脊
T1579_.30.0323c21: 傴曲喘息奔急云何。謂行歩威儀。身形所顯。
T1579_.30.0323c22: 由此發起極重喘嗽。形貌僂前云何。謂坐
T1579_.30.0323c23: 威儀位。身首低曲。憑據杖策云何。謂住威
T1579_.30.0323c24: 儀位。依杖力而住。昏昧云何。謂臥威儀位。
T1579_.30.0323c25: 數重睡眠。羸劣云何。謂即於此位無力速
T1579_.30.0323c26: 覺。損減云何。謂念慧衰退。衰退云何。謂念慧
T1579_.30.0323c27: 劣故。至於善法不能現行。諸根耄熟云何。
T1579_.30.0323c28: 謂身體尫羸。功用破壞云何。謂彼於境不復
T1579_.30.0323c29: 明利。諸行朽故云何。謂彼於後將欲終時。
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