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分別功徳論 (No. 1507_ ) in Vol. 25 46 47 48 49 50 51 52 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1507_.25.0047a01: 何瑞應乃爾震動。即以天眼觀見比丘自殘。 T1507_.25.0047a02: 其形神爲所趣。遍觀諸天不見其神。復觀人 T1507_.25.0047a03: 中亦不見之。復觀三惡道中。亦復不見。時佛 T1507_.25.0047a04: 將諸比丘欲耶旬之。見屍火起。此波旬放火 T1507_.25.0047a05: 覓比丘神。都不知所在。所以覓者。欲知進 T1507_.25.0047a06: 趣壞令不成。諸比丘便耶旬之。佛歎此比丘 T1507_.25.0047a07: 得信解脱。或曰。夫至信者委命自然。尚不執 T1507_.25.0047a08: 杖何以自防況復自害*耶。答曰。信所以執 T1507_.25.0047a09: 刀者。以刀爲慧劍。欲擬斷諸結。身即結本。根 T1507_.25.0047a10: 辟則支從。身斷則結除。是以執刀者。不爲 T1507_.25.0047a11: 妨閡也。執信刀斷疑樹故。下句云。意無猶 T1507_.25.0047a12: 豫。從信解脱至無疑解脱者。即轉鈍爲利也。 T1507_.25.0047a13: 以是義故。稱信解脱爲第一也◎ T1507_.25.0047a14: 分別功徳論卷第四 T1507_.25.0047a15: T1507_.25.0047a16: T1507_.25.0047a17: T1507_.25.0047a18: T1507_.25.0047a19: 失譯人名附後漢録 T1507_.25.0047a20: ◎所以稱難陀比丘端政第一者。諸比丘各 T1507_.25.0047a21: 各有相。身子有七。目連有五。阿難有二十。獨 T1507_.25.0047a22: 難陀有三十相。難陀金色。阿難銀色。衣服光 T1507_.25.0047a23: 曜金鏤履屣。執琉璃鉢入城乞食。其有見 T1507_.25.0047a24: 者無不欣悦。自捨如來。餘諸弟子無能及者。 T1507_.25.0047a25: 故稱端政第一。亦云諸根寂靜者。佛將諸弟 T1507_.25.0047a26: 子至毘舍離柰女精舍。時難陀在外經行。柰 T1507_.25.0047a27: 女聞佛來心中欣悦。欲設微供即行請佛。於 T1507_.25.0047a28: 外見難陀經行。愛樂情深。接足爲禮以手摩 T1507_.25.0047a29: 足。雖覩美姿寂無情想。形形相感便失不淨。 T1507_.25.0047b01: 甘味潤體。體滿則盈。不淨之溢豈由心哉。柰 T1507_.25.0047b02: 女不達疑有欲想。佛知其意。告柰女曰。勿生 T1507_.25.0047b03: 疑心。難陀却後七日當得羅漢。以是言之。知 T1507_.25.0047b04: 心不變易也。所以稱婆陀比丘解人疑滯者。 T1507_.25.0047b05: 三世諸佛。皆共八萬四千。以爲行法。衆生得 T1507_.25.0047b06: 道不必遍行。衆行隨其所寤處以爲宗。何者 T1507_.25.0047b07: 衆生結使不同。病有多少。垢有厚薄。是故如 T1507_.25.0047b08: 來設教若干。或有一藥治衆病。或有衆藥治 T1507_.25.0047b09: 一病。猶六度相統。一行爲主衆行悉從。一行 T1507_.25.0047b10: 者不專常名隨病所起對藥應之。若計常起 T1507_.25.0047b11: 以無常對之。若計有心起以空心對之。當其 T1507_.25.0047b12: 無常領行。萬行皆無常也。猶施造八萬。八萬 T1507_.25.0047b13: 皆爲施。所謂略説者也。猶如來八音中。一音 T1507_.25.0047b14: 統八響。一響統百教。一教統百義。一一相 T1507_.25.0047b15: 領至千萬億。一音報萬億。其變如是。略説 T1507_.25.0047b16: 統行。其喩亦爾。此比丘專以略説爲主。故 T1507_.25.0047b17: 稱第一也。所以稱斯尼比丘能廣説法者。此 T1507_.25.0047b18: 比丘三十年。在凡夫地中。廣爲人説法分別 T1507_.25.0047b19: 義理。云何廣説。或因一行而長衆行。支流 T1507_.25.0047b20: 繁衍乃至無數。猶病有相因而生。是以設 T1507_.25.0047b21: 藥相從而成。此比丘專以剖判爲主。不以斷 T1507_.25.0047b22: 漏爲先。是以乃經三十年。方取道證。寂默忘 T1507_.25.0047b23: 言乃遺前蹤。録其本績故。稱廣説第一也 T1507_.25.0047b24: 所以稱天須菩提著好衣第一者。五百弟子 T1507_.25.0047b25: 中。有兩須菩提。一王者種。一長者種。天須菩 T1507_.25.0047b26: 提出王者種。所以言天者。五百世中常上生 T1507_.25.0047b27: 化應聲天。下生王者家。食福自然未曾匱乏。 T1507_.25.0047b28: 佛還本國時。眞淨王勸五百釋種子。出家學 T1507_.25.0047b29: 道侍從世尊。此比丘在其例出家。時佛約勅 T1507_.25.0047c01: 諸比丘。夫爲道者皆當約身守節。麁衣惡食 T1507_.25.0047c02: 草蓐爲床。以大小便爲藥。此比丘聞佛切 T1507_.25.0047c03: 教。心自思惟。吾生豪貴衣食自然。宮殿屋 T1507_.25.0047c04: 舍雕文刻鏤。金銀床榻七寶食器。身著金縷 T1507_.25.0047c05: 織成服飾。足履金薄妙屣。然則猶不盡吾意。 T1507_.25.0047c06: 況當著五納服耶。且當還家適我本意。念已 T1507_.25.0047c07: 欲還。時佛在舍衞精舍。受波斯匿王請。即往 T1507_.25.0047c08: 詣佛所辭退而還。時阿難語曰。君且住一宿。 T1507_.25.0047c09: 須菩提曰。道人屋舍床榻座席如何可止。且 T1507_.25.0047c10: 至白衣家寄止一宿。明當還歸。阿難曰。但住。 T1507_.25.0047c11: 今當嚴辦供具。即往至王所。種種坐具幡蓋 T1507_.25.0047c12: 華香。及四燈油事事嚴飾。皆備具足。此比丘 T1507_.25.0047c13: 便於中止宿。以適本心意便得定。思惟四諦 T1507_.25.0047c14: 至於後夜即得羅漢。便飛騰虚空。阿難心念。 T1507_.25.0047c15: 此比丘儻捨屋去。所借王物恐人持去。便往 T1507_.25.0047c16: 看之屋内不見。仰視空中見飛在上。阿難白 T1507_.25.0047c17: 佛。天須菩提已得羅漢。今飛在虚空。佛語阿 T1507_.25.0047c18: 難。夫衣有二種。有可親近。有不可親近。何者 T1507_.25.0047c19: 可親近。著好衣時益道心。此可親近。著好衣 T1507_.25.0047c20: 時損道心者。此不可親近也。是故阿難。或從 T1507_.25.0047c21: 好衣得道。或從五納弊惡而得道者。所寤 T1507_.25.0047c22: 在心。不拘形服也。以是言之。天須菩提著好 T1507_.25.0047c23: 衣第一也。所以稱難陀迦比丘教授第一者。 T1507_.25.0047c24: 舍利弗亦教授。普教授四部弟子。從旦至中。 T1507_.25.0047c25: 要使一人至於道迹。此比丘者專教授比丘。 T1507_.25.0047c26: 使得羅漢。譬如善射之人。以一發箭射於彼 T1507_.25.0047c27: 賊。即中要處便使不起。喩此比丘善誨要慧。 T1507_.25.0047c28: 聞者結除徑至無爲。不善射者。雖用多箭正 T1507_.25.0047c29: 可一發。喩於身子雖廣演慧終成一階。優劣 T1507_.25.0048a01: 之殊格然易見。故言教授後學最爲第一也。 T1507_.25.0048a02: 須摩那比丘所以善誨比丘尼僧者。此比丘 T1507_.25.0048a03: 常以苦切之言。誡勅諸尼僧。夫女人者多諸 T1507_.25.0048a04: 情態。姿媚綺飾幻惑世人。身形穢漏九孔不 T1507_.25.0048a05: 淨。三十六物無一可貪也。所以名須摩那者。 T1507_.25.0048a06: 即華名也。以其生時耳上自然有此華。即以 T1507_.25.0048a07: 華爲稱。時頻婆娑羅王來至佛所。見此比丘 T1507_.25.0048a08: 耳上有華。怪而問佛。比丘法得著華耶。佛 T1507_.25.0048a09: 告王曰。王自却。時王即以手捻去。續生 T1507_.25.0048a10: 如故。如是不止。遂成華聚。王怪益甚。問其 T1507_.25.0048a11: 所由。佛告王曰。乃昔毘婆尸如來出世時。此 T1507_.25.0048a12: 比丘爲長者子。時歳節會共彈琴作倡戲訖。 T1507_.25.0048a13: 便至佛所。此長者見佛喜悦。即以耳上華。擧 T1507_.25.0048a14: 著佛耳上。佛即以神足化此花。於虚空中變 T1507_.25.0048a15: 爲四柱臺。耳上如故。長者見變即發誓願。願 T1507_.25.0048a16: 使將來世世値佛。所生端政耳上生花。以昔 T1507_.25.0048a17: 福願今獲其報。王聞所説心即開解。前禮佛 T1507_.25.0048a18: 足辭退還宮。所以善誨比丘尼者。比丘尼等 T1507_.25.0048a19: 本是多情。人見比丘。端政兼耳上有花。心 T1507_.25.0048a20: 猶愛樂。縁此愛情誨約切教。由是苦言愛著 T1507_.25.0048a21: 即解。是故言善誨禁誡比丘尼僧最爲第一 T1507_.25.0048a22: 也。所以稱尸婆羅比丘福徳第一者。尸婆羅 T1507_.25.0048a23: 初生時。手把無價摩尼珠出。墮地便言。世間 T1507_.25.0048a24: 頗有金銀七寶可持布施不。我今欲大布施。 T1507_.25.0048a25: 作是言已。父母諸家皆大驚懼棄捨而走。或 T1507_.25.0048a26: 呼是羅刹鬼。或謂天神。夫小兒生要須日月 T1507_.25.0048a27: 滿足乃當言。今墮地便言。是大可怪。母情不 T1507_.25.0048a28: 然。復還看之。語母曰。莫懼。我非鬼。我正是 T1507_.25.0048a29: 母兒耳。其父月光曰。今當抱兒至尼揵子 T1507_.25.0048b01: 所問其吉凶。即與婦抱兒至尼揵所。以状白 T1507_.25.0048b02: 師。師曰。此兒無福。後當致禍。長者曰。兒手 T1507_.25.0048b03: 中有摩尼珠。何以言無福耶。尼揵曰。至年八 T1507_.25.0048b04: 歳時。汝家財寶盡。當在此兒手中消滅。由 T1507_.25.0048b05: 是皆當餓死。長者懼怖深惟疑惑。聞世有大 T1507_.25.0048b06: 沙門。儻能知吉凶。當往至其所問此可否。 T1507_.25.0048b07: 即往世尊所。中路復念。大沙門是王者種。生 T1507_.25.0048b08: 長深宮又不學問。婆羅門等少小博學。尚不 T1507_.25.0048b09: 能知吉凶。沙門豈得能知耶。即欲還家。天 T1507_.25.0048b10: 於虚空告長者曰。但當前進。何以復還耶。如 T1507_.25.0048b11: 來大聖無所不達。往必決疑。是非速往。即 T1507_.25.0048b12: 前至佛所。禮拜問訊訖。便啓白。如向所説不 T1507_.25.0048b13: 審吉凶。佛告長者。吉無不利。乃生此福徳之 T1507_.25.0048b14: 子。此兒年二十當出爲道。常有五百童子共 T1507_.25.0048b15: 倶。當得羅漢還度父母。長者聞佛所説。歡喜 T1507_.25.0048b16: 踊躍不能自勝。即還歸家。辦具餚膳。請佛至 T1507_.25.0048b17: 舍。願世尊賜小兒字。佛告長者。正欲爲字爲 T1507_.25.0048b18: 天。人所不解。正欲字爲賢聖。凡夫所不解。迦 T1507_.25.0048b19: 葉佛時名鬼爲尸婆羅。今正當字爲尸婆羅。 T1507_.25.0048b20: 尸婆羅者。開通鬼神言語音聲。是故字尸婆 T1507_.25.0048b21: 羅。阿難臨般涅槃時。度二弟子。一名摩禪 T1507_.25.0048b22: 提。二名摩呻提利。摩呻提利者地王也。若不 T1507_.25.0048b23: 作道人者。當王此閻浮提及三天下。故名摩 T1507_.25.0048b24: 呻提利。阿難教此弟子。汝至師子渚國。興 T1507_.25.0048b25: 顯佛法。彼國人與羅刹通。要須文字然後交 T1507_.25.0048b26: 接。市易六十種書。書中有鬼書。名阿浮。人書 T1507_.25.0048b27: 音名阿羅。摩呻承教至彼顯揚佛法。自是教 T1507_.25.0048b28: 迹今日現存。尸婆羅開通鬼神。其亦如是。 T1507_.25.0048b29: 故名尸婆羅。所以稱尸婆羅福徳者。生時兩 T1507_.25.0048c01: 手中自然把摩尼珠出。乃昔毘婆尸如來時。 T1507_.25.0048c02: 此比丘爲賈客。入海採寶。經過五難乃至寶 T1507_.25.0048c03: 所。得一寶珠還持上佛。願所生處獲報自然。 T1507_.25.0048c04: 以是因縁生即奇異。價二十億。初生之時自 T1507_.25.0048c05: 然寶珠著耳而生。父集賈人訪其價直。衆 T1507_.25.0048c06: 賈銓曰。直二十億。尸婆羅手珠無有限量。故 T1507_.25.0048c07: 曰無價計。其寶所潤乃及七世。七世之中無 T1507_.25.0048c08: 所渇乏。故稱福徳第一也。至年二十出家學 T1507_.25.0048c09: 道。至世尊所。佛命善來。即成沙門。思惟四 T1507_.25.0048c10: 諦。便得羅漢。時有五百童子。亦出家爲道。 T1507_.25.0048c11: 常侍從尸婆羅。尸婆羅供給此五百人衣食。 T1507_.25.0048c12: 所在適處供養無乏。所周旋處輒悉供養。至 T1507_.25.0048c13: 羅悦祇。城南有大深山。山中饒諸毒虫虎狼 T1507_.25.0048c14: 羅刹。即自心念。欲於山中避隱一時。時天帝 T1507_.25.0048c15: 釋以知所念。即於山中作五百房及僧伽藍。 T1507_.25.0048c16: 種種供養復經一時。夏坐已訖心念。違遠 T1507_.25.0048c17: 以久當還禮覲。天時大熱念欲得涼。天帝 T1507_.25.0048c18: 知之即降雲雨。少思漿飮即降甘露。所欲念 T1507_.25.0048c19: 者應意即至。故曰福徳第一也。尸婆羅有叔 T1507_.25.0048c20: 父。事外道梵志。爲人素慳不好布施。時有親 T1507_.25.0048c21: 友。勸令作後世資。即請梵志數千。施百千 T1507_.25.0048c22: 兩金。尸婆羅念。叔慳貪生不造福。設復施 T1507_.25.0048c23: 慧不値良田。我不度者永爲棄捐。便往其家 T1507_.25.0048c24: 持鉢乞食。叔曰。卿來何晩。我昨日大施。昨日 T1507_.25.0048c25: 來者可得僧竭支。曰我自有竭支。亦不須之。 T1507_.25.0048c26: 卿來何爲。曰我欲乞食。時叔不與。便現身 T1507_.25.0048c27: 於虚空中。作十八變。身出水火。長者心念。 T1507_.25.0048c28: 此必瞋恚。儻燒我家。即呼使下來與座。坐 T1507_.25.0048c29: 曰。我欲得食。即與臭穢惡食。即便受之呪願 T1507_.25.0049a01: 而食。食入鉢中。福徳所感變成甘露。有天於 T1507_.25.0049a02: 上歎曰。善哉長者。乃作是大施也。福徳之施 T1507_.25.0049a03: 也。無能過者。長者心念。我先施梵志百千兩 T1507_.25.0049a04: 金。而無歎我者。今施此少惡食。乃歎爲善。將 T1507_.25.0049a05: 無妄語耶。天復告曰。所施雖少福田良美。 T1507_.25.0049a06: 故曰大施也。長者復念。天必眞實重來告我。 T1507_.25.0049a07: 即以百千兩金與尸婆羅。尸婆羅曰。我比丘 T1507_.25.0049a08: 法不應取金。尋往詣佛問其所以。答曰。可取 T1507_.25.0049a09: 隨意轉施。即受此金施諸同學。爲叔父説法 T1507_.25.0049a10: 即得道迹。能變臭惡成爲甘露。故稱福徳第 T1507_.25.0049a11: 一也。從生至涅槃未曾有乏。般涅槃時身上 T1507_.25.0049a12: 雨種種甘膳飮食。所以得爾己身足。復欲潤 T1507_.25.0049a13: 及衆生故也。以是故復稱爲第一也 T1507_.25.0049a14: 所以稱優波先比丘具足衆行第一者。此比 T1507_.25.0049a15: 丘徳行充足於内。形容端嚴於外表裏相應。 T1507_.25.0049a16: 所適皆悦。難陀三十相。阿難二十相。表相雖 T1507_.25.0049a17: 多。於沙門威儀不能悉備。此比丘相雖十一。 T1507_.25.0049a18: 禮儀備擧。以備造適無往不應。長中幼年覩 T1507_.25.0049a19: 莫不歡。所謂内充者。謂四諦如有八正眞妙。 T1507_.25.0049a20: 充實靈府未曾虚耗。故稱具足衆行道品之 T1507_.25.0049a21: 法爲最第一也 T1507_.25.0049a22: 所以稱婆陀先比丘所説和悦不傷人意者。 T1507_.25.0049a23: 此比丘常愼口。不犯四過。夫士處世斧在口 T1507_.25.0049a24: 中。所以斬身由其惡言。此比丘於是麁獷之 T1507_.25.0049a25: 言。永已除盡。常擇言徐語思而後露。發言 T1507_.25.0049a26: 投意必令歡喜。若在長老中年幼稚。隨其所 T1507_.25.0049a27: 好皆能可悦。所以稱此比丘能善言者。有比 T1507_.25.0049a28: 丘已得羅漢。雖復漏盡。由有口過。因行渡 T1507_.25.0049a29: 江水漸欲深。便發惡言曰。弊婢婬種物。時江 T1507_.25.0049b01: 神女聞此惡言心念曰。此比丘乃發惡聲如 T1507_.25.0049b02: 是。正欲推著水中。以是比丘故。且當問佛。即 T1507_.25.0049b03: 行問佛。有比丘渡江水小深。便罵詈言弊婢 T1507_.25.0049b04: 婬種。比丘法應罵耶。佛即遣一比丘。呼此罵 T1507_.25.0049b05: 比丘來。比丘即來。佛告比丘。汝爲沙門何以 T1507_.25.0049b06: 罵耶。比丘對曰。弟子不罵。直言婢婬種*耳。 T1507_.25.0049b07: 江神女曰。看此比丘已復罵歟。願世尊説此 T1507_.25.0049b08: 本末。羅漢故有瞋恚在耶。何以罵耶。佛言。羅 T1507_.25.0049b09: 漢無復瞋恚。直以口串故*耳。此比丘曾爲 T1507_.25.0049b10: 婆羅門。婆羅門法喜罵詈。曰胎中奴。不必瞋 T1507_.25.0049b11: 罵。直自口慣習*耳。又復前五百世爲汝夫 T1507_.25.0049b12: 時常罵汝爲婢。是以宿識不除故復罵*耳。江 T1507_.25.0049b13: 女曰。雖復羅漢故有口過。我不用羅漢。願我 T1507_.25.0049b14: 後求無上正眞道。度脱一切如佛無異。佛語 T1507_.25.0049b15: 比丘。汝向此女人懺悔。比丘即悔。女亦向比 T1507_.25.0049b16: 丘懺悔作禮已各別去。雖復漏盡猶有麁言。 T1507_.25.0049b17: 況於凡夫而不愼言也。以是因縁知是比丘 T1507_.25.0049b18: 護口第一也 T1507_.25.0049b19: 所以稱摩訶迦延那比丘安般第一者。千二百 T1507_.25.0049b20: 弟子中。唯有此比丘及羅云。能行安般第一。 T1507_.25.0049b21: 何以知之。昔羅云從佛行。佛以善權故。現脚 T1507_.25.0049b22: 使羅云見。羅云見已。心念曰。此老公持 T1507_.25.0049b23: 如此形貎。捨轉輪王位。著道行乞耶。何以不 T1507_.25.0049b24: 羞。我不能復行乞且歸去。我祖父眞淨王故 T1507_.25.0049b25: 在。何能作是勤苦爲。佛即知羅云心中所念。 T1507_.25.0049b26: 告羅云曰。汝知不。天地尚無常。況汝轉輪聖 T1507_.25.0049b27: 王。豈可得久。當解非常。有形皆苦。身非我 T1507_.25.0049b28: 有。皆當磨滅不得久停。羅云思四非常。意猶 T1507_.25.0049b29: 未*寤。佛教行安般守意。安般者入出息也。 T1507_.25.0049c01: 息長亦知。息短亦知。短息者從心還。長息者 T1507_.25.0049c02: 謂從足跟中來。復知冷暖。入息爲冷。出息爲 T1507_.25.0049c03: 暖。所以知長短冷暖者。欲分別五陰所趣深 T1507_.25.0049c04: 淺。所從出入尋息本末。知病源由。若息入時 T1507_.25.0049c05: 不知所從來。若息出時不知去至何所。解無 T1507_.25.0049c06: 來往。病亦復然。如是思惟遂得羅漢。摩訶迦 T1507_.25.0049c07: 延那行安般者不同羅云也。於息自在。若欲 T1507_.25.0049c08: 從眼從耳。隨意出入。復閉眼耳鼻口。便從九 T1507_.25.0049c09: 十萬毛孔出。何以知其從毛孔出。此比丘本 T1507_.25.0049c10: 是王種。弟兄二人。其弟端政姝妙。時王崩亡。 T1507_.25.0049c11: 兄應紹繼。弟自以爲勝。密望人擧。然國俗 T1507_.25.0049c12: 法不得越次。即擧兄爲王。弟心不伏。不肯稱 T1507_.25.0049c13: 臣。自求出國。王即聽之。求索兵衆。王恣與 T1507_.25.0049c14: 之。即選八萬牙象被鉀鼻劍。嚴辦已訖。念 T1507_.25.0049c15: 曰。何國最善。吾欲攻取。毘舍離國諸國最勝。 T1507_.25.0049c16: 當往攻取。以爲己用。即引兵而趣。正至半道 T1507_.25.0049c17: 時。有五百賈客*採寶而還。欲詣摩竭中路相 T1507_.25.0049c18: 逢。問賈人曰。天下人中形容姿貎頗有勝我 T1507_.25.0049c19: 者不。賈人便笑。王問。何以笑耶。答曰。我爲 T1507_.25.0049c20: 自笑*耳。復重問曰。笑要當有意。何以不説。 T1507_.25.0049c21: 答曰。王若不瞋者。便當説之。王曰。但説終不 T1507_.25.0049c22: 瞋汝。賈人曰。我聞有白淨王子。名曰悉達。巨 T1507_.25.0049c23: 身丈六紫磨金色。有三十二相八十種好。時 T1507_.25.0049c24: 迦延那聞賈人語。心懷恐懼。悉達若知我來 T1507_.25.0049c25: 者。必當興軍逆來見伐。頓止中路不敢復前。 T1507_.25.0049c26: 時毘舍離人聞其興軍欲來攻伐。不能自寧。 T1507_.25.0049c27: 即往問佛。如何禳之。佛言。無苦。吾自化之。 T1507_.25.0049c28: 其夜世尊即往現變。於虚空中結加趺坐。晃 T1507_.25.0049c29: 若金山曜於大衆。擧頭視曰。是何等人。答 T1507_.25.0050a01: 曰。我是賈客所道者。即曰。賈客誑我也。向 T1507_.25.0050a02: 者不道能飛。而今現飛。心中惶怖懼其爲害。 T1507_.25.0050a03: 叉手問曰。不審至此。何所約勅。世尊答曰。勿 T1507_.25.0050a04: 懷恐懼。吾不害汝。我名爲佛。濟渡一切。甘露 T1507_.25.0050a05: 妙法汝欲聞不。答曰。願欲聞。佛觀其根應 T1507_.25.0050a06: 從安般而得度。即爲説守出入息。知息長短。 T1507_.25.0050a07: 及知冷暖。聞佛所説。心即開解。得須陀洹道。 T1507_.25.0050a08: 便捨軍衆求爲道人。佛即受之。善來比丘。 T1507_.25.0050a09: 便成沙門。重思安般分別四大三十六物惡 T1507_.25.0050a10: 露不淨。尋達至妙逮無漏果。故稱諸比丘中 T1507_.25.0050a11: 安般第一也 T1507_.25.0050a12: 所以稱優頭槃比丘計我無常爲第一者。此 T1507_.25.0050a13: 比丘宿行恭恪。若見長老師父事之。若見中 T1507_.25.0050a14: 年敬之如兄。於己小者愛之如弟。謙恪之至 T1507_.25.0050a15: 故受姝大之報。得爲比丘侍佛左右。雖有高 T1507_.25.0050a16: 大之形。常不自恃。恒計非我身無常主。解 T1507_.25.0050a17: 達明慧。心亡是非。故能遺形。喪憍謙遜爲首。 T1507_.25.0050a18: 何以知形體姝大也。佛始成道。度迦葉兄弟 T1507_.25.0050a19: 三人。有千比丘。遊摩竭國。度洴沙王將還 T1507_.25.0050a20: 本國。先遣優陀夷告眞淨王。却後七日當來 T1507_.25.0050a21: 入化。時王聞之喜踊無量。即勅嚴駕。平治道 T1507_.25.0050a22: 路。掃灑燒香。以待如來。如來將千二百五十 T1507_.25.0050a23: 比丘來過釋翅。如來心念。今父王必當來 T1507_.25.0050a24: 迎。不可使尊重屈體。當現神足。昇虚而行與 T1507_.25.0050a25: 人頭齊。欲使王手接如來足而已。所以爾者。 T1507_.25.0050a26: 佛雖徳尊。不欲使父母屈體故也。時優頭槃 T1507_.25.0050a27: 比丘在如來右。密迹力士在如來左。如來身 T1507_.25.0050a28: 正至此比丘肩。王問曰。佛左右者是何等人。 T1507_.25.0050a29: 乃爾高大耶。答曰。右者是優頭槃比丘。左 T1507_.25.0050b01: 者是閲叉鬼金剛力士也。又曰。是何等國人。 T1507_.25.0050b02: 乃爾殊異。答曰。是摩竭國人。又問曰。爲是 T1507_.25.0050b03: 神足身。爲是遺體耶。答曰。是父母遺體身。非 T1507_.25.0050b04: 神足也。諸釋念曰。如來神徳不可思議。乃令 T1507_.25.0050b05: 羅刹惡鬼高大之人在其左右也。以是因縁。 T1507_.25.0050b06: 知是比丘身爲延短也。此比丘侍佛左右。恒 T1507_.25.0050b07: 欲障曀如來。諸天世人以是爲患。如來有二 T1507_.25.0050b08: 種身。一法身。二肉身。此比丘但愛金色肉身。 T1507_.25.0050b09: 不愛無漏法身。親近弟子法當囑累。懼遺法 T1507_.25.0050b10: 身闕於將來。以是二事故。如來發之以及阿 T1507_.25.0050b11: 難*耳 T1507_.25.0050b12: 所以稱拘摩羅迦葉能雜種論者。此比丘常 T1507_.25.0050b13: 爲人敷演四諦。時兼有讃頌引譬況。喩一諦 T1507_.25.0050b14: 一偈讃引一喩。乃至四諦亦皆如是。故稱雜 T1507_.25.0050b15: 論第一也。拘摩羅者童也。迦葉者姓也。拘 T1507_.25.0050b16: 摩羅迦葉即是童女子。何以知其然。昔有長 T1507_.25.0050b17: 者。名曰善施。居富無量。家有未出門女。在家 T1507_.25.0050b18: 向火。暖氣入身遂便有躯。父母驚怪詰其由 T1507_.25.0050b19: 状。其女實對不知所以爾。父母重問。加諸杖 T1507_.25.0050b20: 楚。其辭不改。遂上聞王。王復詰責。辭亦不 T1507_.25.0050b21: 異。許之以死。女即稱怨曰。天下乃當有無道 T1507_.25.0050b22: 之王。抂殺無辜。我若不良自可保試。見抂如 T1507_.25.0050b23: 是。王即撿程如女所言。無他増減。王即語 T1507_.25.0050b24: 其父母。我欲取之。父母對曰。隨意取之。用此 T1507_.25.0050b25: 死女爲。王即内之宮裏。隨時瞻養。日月遂滿 T1507_.25.0050b26: 産得一男。端正姝妙。年遂長大。出家學道。聰 T1507_.25.0050b27: 明博達。精進不久。得羅漢道。還度父母。時有 T1507_.25.0050b28: 國王。名曰波紲。信邪倒見。不知今世後世作 T1507_.25.0050b29: 善得福爲惡受殃。謂死神滅不復受生。不信 T1507_.25.0050c01: 有佛。不識涅槃。以鐵鍱腹畏智溢出。誇王 T1507_.25.0050c02: 獨歩自謂無比。時童迦葉往至其門。王見迦 T1507_.25.0050c03: 葉被服異常。行歩庠序威儀整齊。王即與論 T1507_.25.0050c04: 議。王問道人。道人言。作善有福爲惡受殃。 T1507_.25.0050c05: 王言。今我宗家有一人。爲善至純。臨欲死 T1507_.25.0050c06: 時。我與諸人共至其邊。語其人言。如君所行 T1507_.25.0050c07: 死應生天。若上天者來還語我。死來于久不 T1507_.25.0050c08: 來告我。我是以知作善無福*耳。道人答王曰。 T1507_.25.0050c09: 夫智者以譬喩自解。譬如有一人。墮百斛圊 T1507_.25.0050c10: 厠中。有人挽出。洗浴訖著好衣服。以香熏身 T1507_.25.0050c11: 坐於高床。有人語此人曰。還入厠中去爾。此 T1507_.25.0050c12: 人肯入。以不。王曰。不肯。道人曰。生天者其 T1507_.25.0050c13: 喩如是。天上快樂五欲自恣。以甘露爲食。食 T1507_.25.0050c14: 自消化無便利患。身體香潔。口氣苾芬。下觀 T1507_.25.0050c15: 世間猶猪處溷。正使欲來聞臭即還。以是言 T1507_.25.0050c16: 之。何由得相告耶。如是比譬喩數十條事。王 T1507_.25.0050c17: 意開解。信向三尊。以是因縁故。童迦葉能雜 T1507_.25.0050c18: 種論爲第一也 T1507_.25.0050c19: 所以稱面王比丘著弊惡衣無所羞恥者。可 T1507_.25.0050c20: 名作十一頭陀耶。或曰。非也。何以謂爲第一 T1507_.25.0050c21: 也。比丘著一種衣。終身不改。何以知其然。此 T1507_.25.0050c22: 比丘本是釋種子。初生之時有異神徳。母始 T1507_.25.0050c23: 懷妊時。請梵志占相。梵志策曰。此兒頭上有 T1507_.25.0050c24: 天冠相。其母聞之歡喜佯不樂。念曰。夫天冠 T1507_.25.0050c25: 者王者相。一國之中不可有兩王。恐王害之。 T1507_.25.0050c26: 是以不樂。所以内喜者。若實是王者。自然當 T1507_.25.0050c27: 有護。何憂不濟也。日月遂滿産一男兒。頭上 T1507_.25.0050c28: 有天冠影。復請梵志爲作字。梵志曰。頭上有 T1507_.25.0050c29: 王相。復不可離此相。當名爲面王。即字爲面 T1507_.25.0051a01: 王眞淨王聞之。心懷愁憂。此兒有王者相。 T1507_.25.0051a02: 後必奪我位。當如之何。正欲輒殺罪不應死。 T1507_.25.0051a03: 正欲置之懼必奪己。俯仰憂悒不能自寧。佛 T1507_.25.0051a04: 來還國時。王宣令諸釋曰。若有兄弟二人 T1507_.25.0051a05: 者。遣一人出家爲道侍從世尊。此兒復一已。 T1507_.25.0051a06: 不得使出家在五百人例。是以益懷愁悴。時 T1507_.25.0051a07: 面王年十歳。心自念曰。正使轉輪聖王。亦 T1507_.25.0051a08: 復無常。又復不及諸釋出家。人身難得。佛世 T1507_.25.0051a09: 難値。曼値佛世。宜當出家。即白其母。我欲出 T1507_.25.0051a10: 家學道。母曰。我正有汝一人。捨我者我便當 T1507_.25.0051a11: 死。面王即啓眞淨曰。我欲出家。王當聽不。眞 T1507_.25.0051a12: 淨歡喜曰。大可爾。面王曰。自惟一已。母無所 T1507_.25.0051a13: 付囑。以此爲恨*耳。王曰。卿若能出家者。我 T1507_.25.0051a14: 便當以卿母爲姊分半國相給。面王歡喜。即 T1507_.25.0051a15: 還家以状白母。母即聽之。當出家時。被一張 T1507_.25.0051a16: 白。至世尊所欲求爲道。世尊曰。善來比 T1507_.25.0051a17: 丘。即成沙門。佛制比丘有三衣。此面王比丘 T1507_.25.0051a18: 直更染此白。以爲袈裟。都不用餘衣。白佛。 T1507_.25.0051a19: 弟子正欲終身被此一衣。願世尊聽之。佛即 T1507_.25.0051a20: 默然可之。自是已往常被此一衣。故世尊曰。 T1507_.25.0051a21: 我弟子中著弊惡衣者。無過面王比丘也。此 T1507_.25.0051a22: 於八大人念中。少欲知足最爲第一也 T1507_.25.0051a23: 所以稱羅云持戒不毀者。或曰。羅云喜妄語。 T1507_.25.0051a24: 云何言持戒也。或曰。羅云不妄語。直自瞋佛 T1507_.25.0051a25: *耳。何以瞋佛也。以佛不作轉輪聖王故。若 T1507_.25.0051a26: 作聖王者。當有八萬四千大臣。八萬四千玉 T1507_.25.0051a27: 女。象馬車乘事事有八萬四千。捨如此之位 T1507_.25.0051a28: 而作沙門東西行乞。不可羞耶。計聖王之利。 T1507_.25.0051a29: 嫌如來故。作妄語*耳。人問羅云如來所在。 T1507_.25.0051b01: 如來實在祇樹精舍。而答云在晝闇園。實在 T1507_.25.0051b02: 晝暗園。而詐言在祇園。反覆妄語誑於來人。 T1507_.25.0051b03: 阿難白佛。羅云妄語。佛喚羅云來。卿實妄 T1507_.25.0051b04: 語耶。對曰。實爾。羅云。汝何以作妄語耶。我 T1507_.25.0051b05: 所以捨聖王位者。以聖王位不可恃怙。皆歸 T1507_.25.0051b06: 無常無長存者。正使帝釋梵王皆不可保。況 T1507_.25.0051b07: 復聖王而可恃頼耶。羅云。我前後捨此不可 T1507_.25.0051b08: 稱計。而汝方恨也。佛語羅云。汝取水來。羅 T1507_.25.0051b09: 云即盛滿鉢水授如來。如來執鉢水。謂羅云 T1507_.25.0051b10: 曰。汝見此水不。對曰。已見。佛言。此水滿鉢 T1507_.25.0051b11: 無所缺減者。喩持戒完具無所損落。復寫 T1507_.25.0051b12: 半棄。謂羅云曰。汝見此水不。對曰。見之。佛 T1507_.25.0051b13: 言。此水以失半。喩戒不具足。復*寫水使盡。 T1507_.25.0051b14: 示羅云曰。見此空鉢不。答曰。已見。佛言。犯 T1507_.25.0051b15: 戒都盡。喩如空鉢。復以鉢覆地示曰。汝見不。 T1507_.25.0051b16: 答曰見。佛言。已犯戒盡當墮地獄。喩鉢口向 T1507_.25.0051b17: 地也。羅云自被約勅以後。未曾復犯如毫釐。 T1507_.25.0051b18: 故稱第一持戒也。或曰。復更有事。身子將羅 T1507_.25.0051b19: 云。入舍衞城乞食。時有婆羅門。見羅云在後 T1507_.25.0051b20: 行。即興惡意打羅云頭。血流汚面。羅云即生 T1507_.25.0051b21: 惡念。要當方便報此怨家*耳。但言婆羅門 T1507_.25.0051b22: 者。皆當破滅終不置也。身子已知羅云心中 T1507_.25.0051b23: 所念。爲其拭血。謂羅云曰。當憶汝父。昔爲須 T1507_.25.0051b24: 念王時。人來索眼。即挑眼與。亦不悔恨。在園 T1507_.25.0051b25: 中坐禪時。王截手足。亦不悔惋。若爲象時。 T1507_.25.0051b26: 以牙與人。亦不厭惓。汝今云何起此惡念。羅 T1507_.25.0051b27: 云聞師所説。即自剋責。我今云何惡心向彼。 T1507_.25.0051b28: 即忍如地。不起害心如毛髮許。時打羅云首 T1507_.25.0051b29: 者。墮無擇地獄中。以是因縁知羅云持戒第 T1507_.25.0051c01: 一也 T1507_.25.0051c02: 所以稱般咃比丘能隱形不現者。般咃者道 T1507_.25.0051c03: 也。有雙生兒棄之於路。有人收取養長令大。 T1507_.25.0051c04: 各出家爲道。無人與作字。即字爲道生。胡 T1507_.25.0051c05: 言般咃也。時摩竭國數天雷暴雨。五穀不 T1507_.25.0051c06: 登。王名頻頭羅。是阿闍世王祖。募四遠 T1507_.25.0051c07: 曰。有能却暴雨者。大與財寶。時有婆羅門。名 T1507_.25.0051c08: 曰梵志。善知呪術。來應募曰。我能却雨。王 T1507_.25.0051c09: 即聽使現術止雨。時陰陽和調五穀大熟。梵 T1507_.25.0051c10: 志白王索止雨功報。王雖口許竟不報惠。諸 T1507_.25.0051c11: 臣人民見王不與。各復許之。梵志家儉毎從 T1507_.25.0051c12: 索之。其於不與遍索不得。梵志大恚誓作毒 T1507_.25.0051c13: 龍。滅人苗稼。若有種五穀者。苗稼成好。大 T1507_.25.0051c14: 震雹殺。使根莖不立。何況有葉耶。誓已命 T1507_.25.0051c15: 終。即生龍中。號名無葉。時摩竭國人民種作 T1507_.25.0051c16: 苗稼適生。龍即雹殺。如是經數年人民飢困 T1507_.25.0051c17: 死亡者衆。佛愍傷之。欲化此龍。即將密迹 T1507_.25.0051c18: 阿難般咃。至倶持國詣龍所止。時龍見佛來 T1507_.25.0051c19: 惡心生。曰今當放雹殺此沙門。即雨山石佛 T1507_.25.0051c20: 右迴視密迹。密迹知佛意。即以金剛杵擬之 T1507_.25.0051c21: 墮大石山。塞其龍淵。龍大瞋怒。眼中火出。佛 T1507_.25.0051c22: 右迴視般咃比丘。般咃比丘即知佛意。欲使 T1507_.25.0051c23: 降龍。般咃即以神足隱形。以水滅龍眼火。龍 T1507_.25.0051c24: 復於耳鼻口出火。亦以水滅此。比丘復以神 T1507_.25.0051c25: 力。於龍眼耳鼻口中反覆出入。而龍不見。隱 T1507_.25.0051c26: 形在内現手於外。龍覩此變即便心伏。佛復 T1507_.25.0051c27: 與三人等於前往反經行。石上有四人迹。而 T1507_.25.0051c28: 三人現。龍即問佛一人所在。答曰。是汝師迹。 T1507_.25.0051c29: 又曰。師名爲誰。今何不現。答曰。名曰般咃。 T1507_.25.0052a01: 佛欲使遠現。即知佛意。百歩現形。龍遙見 T1507_.25.0052a02: 之。歡喜爲禮。佛即授之八關齋法。自是以往 T1507_.25.0052a03: 風雨和調。五穀豐熟人民安寧。以是因縁。知 T1507_.25.0052a04: 般咃隱形第一也 T1507_.25.0052a05: 所以稱祝利。般咃能化形體作若干變者。祝 T1507_.25.0052a06: 利者極闇也。此比丘精神疏鈍。佛教使誦掃 T1507_.25.0052a07: 帚。得帚忘掃得掃忘帚。六年之中專心誦此。 T1507_.25.0052a08: 意遂解悟。而自惟曰。帚者篲。帚者除。篲者 T1507_.25.0052a09: 即喩八正道。糞者三毒垢也。以八正篲掃三 T1507_.25.0052a10: 毒垢。所謂掃帚義者。正謂此耶。深思此理心 T1507_.25.0052a11: 即開解得阿羅漢道。所謂化形體者。以四諦 T1507_.25.0052a12: 妙慧化五陰形也。正有此化。更復有餘。曰有 T1507_.25.0052a13: 婆羅門。名曰梵天。亦名世典。所以名世典者。 T1507_.25.0052a14: 博覽群籍圖書祕讖。天文地理無不關練。故 T1507_.25.0052a15: 名世典也。自以徳高命敵而行。誰能與我論 T1507_.25.0052a16: 者。聞釋種比丘中最下者有祝利般咃。憂 T1507_.25.0052a17: 婆塞中最下者。有瞿蜜多羅。吾當與此二人 T1507_.25.0052a18: 共論。即來與般咃共論。謂般咃曰。能與我 T1507_.25.0052a19: 共論耶。般咃曰。我尚能與汝祖父梵天共 T1507_.25.0052a20: 論。何況汝盲無目人乎。梵志尋言即詰曰。 T1507_.25.0052a21: 盲與無目有何等異耶。般咃默然不對。心念 T1507_.25.0052a22: 曰。無以相詶。當以神足相答*耳。即以神足 T1507_.25.0052a23: 飛騰虚空去地四丈九尺。結跏趺坐。梵志 T1507_.25.0052a24: 仰瞻見其神變。敬情内發冀其清詶時舍利 T1507_.25.0052a25: 弗在祇桓經行。以天耳聞梵志與般咃論。知 T1507_.25.0052a26: 其辭匱現變相答。我若不往比丘受屈。梵志 T1507_.25.0052a27: 不度。即以神足作般咃形。使般咃本形不現。 T1507_.25.0052a28: 化形問梵志曰。汝爲是天。是人乎。答曰。是 T1507_.25.0052a29: 人。又問。人爲是男子不。曰是男子。又問。男 T1507_.25.0052b01: 子與人有何等異。答曰。不異。又問。人者統 T1507_.25.0052b02: 名。男子者據形言之。何得不異耶。向言盲者。 T1507_.25.0052b03: 謂不見今世後世。善惡之報無目者。謂無智 T1507_.25.0052b04: 慧之眼以斷結使也。梵志心解。即得法眼淨。 T1507_.25.0052b05: 以是因縁知祝利般咃變形第一也 T1507_.25.0052b06: 所以稱釋王比丘豪族富貴天姓柔和者。凡 T1507_.25.0052b07: 姓有四。刹帝利。婆羅門。長者。居士也。所以 T1507_.25.0052b08: 言貴者。以作沙門同一釋姓。是以稱貴*耳。 T1507_.25.0052b09: 喩如四恒水。牛口師子口馬口象口。各有五 T1507_.25.0052b10: 百支。合入大海。共爲一水。無若干味。故海得 T1507_.25.0052b11: 稱大。致貴於百川也。釋姓亦如是。故稱爲豪 T1507_.25.0052b12: 貴第一也 T1507_.25.0052b13: 眞淨王有三弟。最小弟名誤淨。有小兒年四 T1507_.25.0052b14: 歳。時眞淨王在正殿上坐。會諸群臣。王自惟 T1507_.25.0052b15: 曰。我兒不出家者。我應當作聖王。我兒。既 T1507_.25.0052b16: 生應當爲聖王。然復出家去。我何用是天冠 T1507_.25.0052b17: 爲。即脱天冠著地。有應作者便作。諸臣愁悒 T1507_.25.0052b18: 各無歡心。時釋王小兒在前遊行。見地天 T1507_.25.0052b19: 冠。即擧著頭上坐地。以左手拄肩。右手摩捋 T1507_.25.0052b20: 髭鬚。王與諸臣驚怪。所以王曰。此小兒天使 T1507_.25.0052b21: 其然。或能作聖王。我兒聖王相盡在此兒許。 T1507_.25.0052b22: 故使其然*耳。衆臣僉然曰。或能如王所言。 T1507_.25.0052b23: 王念曰。悉達既出家。又見小兒之相。即自廢 T1507_.25.0052b24: 王位。乃經八年。聞悉達以成佛。度三迦葉師 T1507_.25.0052b25: 徒得千比丘。并優波提舍。拘律陀。師徒二百 T1507_.25.0052b26: 五十人。合千二百五十比丘。從摩竭國。欲還 T1507_.25.0052b27: 至釋翅舍。先遣優陀夷。白還消息。眞淨聞之 T1507_.25.0052b28: 歡喜踊躍。即還著天冠。平治道路。掃灑燒香。 T1507_.25.0052b29: 以待如來。如來既至。王見諸比丘。雖復心精 T1507_.25.0052c01: 無表容貎。當選諸釋五百人姿容可者。出爲 T1507_.25.0052c02: 沙門侍從世尊。釋王比丘最在其先。時佛在 T1507_.25.0052c03: 精舍大衆之中。告諸比丘。普論種姓所以豪 T1507_.25.0052c04: 貴意。時眞淨王來至衆中。向釋王比丘禮。諸 T1507_.25.0052c05: 衆皆怪所以。佛知此意。欲解衆疑。故問王 T1507_.25.0052c06: 曰。何以禮此比丘。答曰。所以禮者。以此比丘 T1507_.25.0052c07: 有二事勝我。夫天有三。一日擧天。二*日生 T1507_.25.0052c08: 天。三*日清淨天。我正有擧天。此比丘有生 T1507_.25.0052c09: 天。有清淨天。所以言生天。以年四歳時。擧吾 T1507_.25.0052c10: 天冠。著己頭上。自然生意。無有與者。故曰生 T1507_.25.0052c11: 天清淨天者。今已漏盡結解無復塵垢。故曰 T1507_.25.0052c12: 清淨天也。以是二事勝我故。爲作禮*耳。以 T1507_.25.0052c13: 是因縁。知釋王比丘豪族第一也 T1507_.25.0052c14: 分別功徳論卷第五 T1507_.25.0052c15: T1507_.25.0052c16: 云或三卷或五卷者。但分卷有異耳。文無 T1507_.25.0052c17: 増減焉。録有注敍云。右此一論。釋増一阿 T1507_.25.0052c18: 含經義。從初序品至弟子品過半。釋王比 T1507_.25.0052c19: 丘即止。法上録云。竺法護譯者不然。此中 T1507_.25.0052c20: 牒經。解釋文句。並同本經。似與増一阿含 T1507_.25.0052c21: 同一人譯。而餘録並云失譯。且依此定。僧 T1507_.25.0052c22: 祐録云。迦葉阿難撰者。此亦不然。如論第 T1507_.25.0052c23: 一卷中。引外國師及薩婆多説。故知非是 T1507_.25.0052c24: 二尊所撰 T1507_.25.0052c25: T1507_.25.0052c26: T1507_.25.0052c27: T1507_.25.0052c28: T1507_.25.0052c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |