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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0026_.01.0440a01: 在往來善處生於天上。世尊爲法主。唯願 T0026_.01.0440a02: 世尊。使衆生命終得至善處生於天中。世 T0026_.01.0440a03: 尊告曰。伽彌尼。我今問汝隨所解答。伽彌 T0026_.01.0440a04: 尼。於意云何。若村邑中或有男女懈不精 T0026_.01.0440a05: 進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生不 T0026_.01.0440a06: 與取邪婬妄言乃至邪見。彼命終時。若衆人 T0026_.01.0440a07: 來各叉手向稱歎求索。作如是語。汝等男 T0026_.01.0440a08: 女。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業 T0026_.01.0440a09: 道。殺生不與取邪婬妄言乃至邪見。汝等因 T0026_.01.0440a10: 此縁此身壞命終必至善處乃生天上。如 T0026_.01.0440a11: 是伽彌尼。彼男女等。懈不精進。而行惡法。 T0026_.01.0440a12: 成就十種不善業道。殺生不與取邪婬妄言 T0026_.01.0440a13: 乃至邪見。寧爲衆人各叉手向稱歎求索。 T0026_.01.0440a14: 因此縁此身壞命終。得至善處生天上 T0026_.01.0440a15: 耶。伽彌尼答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉伽 T0026_.01.0440a16: 彌尼。所以者何。彼男女等。懈不精進。而行 T0026_.01.0440a17: 惡法。成就十種不善業道。殺生不與取邪婬 T0026_.01.0440a18: 妄言乃至邪見。若爲衆人各叉手向稱歎求 T0026_.01.0440a19: 索。因此縁此身壞命終得至善處乃生天 T0026_.01.0440a20: 上者。是處不然。伽彌尼。猶去村不遠有深 T0026_.01.0440a21: 水淵。於彼有人以大重石擲著水中。若衆 T0026_.01.0440a22: 人來各叉手向稱歎求索。作如是語。願石浮 T0026_.01.0440a23: 出。伽彌尼。於意云何。此大重石寧爲衆人 T0026_.01.0440a24: 各叉手向稱歎求索。因此縁此而當出耶。 T0026_.01.0440a25: 伽彌尼答曰。不也世尊。如是伽彌尼。彼男女 T0026_.01.0440a26: 等懈不精進。而行惡法。成就十種不善業 T0026_.01.0440a27: 道。殺生不與取邪婬妄言乃至邪見。若爲衆 T0026_.01.0440a28: 人各叉手向稱歎求索。因此縁此身壞命終 T0026_.01.0440a29: 得至善處生天上者。是處不然。所以者 T0026_.01.0440b01: 何。謂此十種不善業道黒有黒報。自然趣下 T0026_.01.0440b02: 必至惡處。伽彌尼。於意云何。若村邑中或 T0026_.01.0440b03: 有男女。精進勤修而行妙法成十善業道。 T0026_.01.0440b04: 離殺斷殺。不與取邪婬妄言乃至離邪見 T0026_.01.0440b05: 斷邪見得正見。彼命終時。若衆人來各叉 T0026_.01.0440b06: 手向稱歎求索。作如是語。汝男女等。精進 T0026_.01.0440b07: 勤修而行妙法成十善業道。離殺斷殺。不 T0026_.01.0440b08: 與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正 T0026_.01.0440b09: 見。汝等因此縁此身壞命終當至惡處生 T0026_.01.0440b10: 地獄中。伽彌尼。於意云何。彼男女等。精進 T0026_.01.0440b11: 勤修而行妙法成十善業道離殺斷殺。不 T0026_.01.0440b12: 與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正 T0026_.01.0440b13: 見。寧爲衆人各叉手向稱歎求索。因此縁 T0026_.01.0440b14: 此身壞命終得至惡處生地獄中耶。伽彌 T0026_.01.0440b15: 尼答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉。伽彌尼。所 T0026_.01.0440b16: 以者何。伽彌尼。彼男女等。精進勤修而行妙 T0026_.01.0440b17: 法。成十善業道。離殺斷殺。不與取邪婬妄 T0026_.01.0440b18: 言乃至離邪見斷邪見得正見。若爲衆人 T0026_.01.0440b19: 各叉手向稱歎求索。因此縁此。身壞命終得 T0026_.01.0440b20: 生惡處生地獄中者。是處不然。所以者 T0026_.01.0440b21: 何。伽彌尼。謂此十善業道白有白報。自然 T0026_.01.0440b22: 昇上必至善處。伽彌尼。猶去村不遠有深 T0026_.01.0440b23: 水淵。於彼有人以酥油瓶投水而破。滓瓦 T0026_.01.0440b24: 沈下酥油浮上。如是伽彌尼。彼男女等。精 T0026_.01.0440b25: 進勤修而行妙法成十善業道。離殺斷殺 T0026_.01.0440b26: 不與取邪婬妾言乃至離邪見斷邪見得 T0026_.01.0440b27: 正見。彼命終時謂身麤色四大之種從父母 T0026_.01.0440b28: 生。衣食長養坐臥按摩澡浴強忍。是破壞法 T0026_.01.0440b29: 是滅盡法離散之法。彼命終後。或烏鳥啄或 T0026_.01.0440c01: 虎狼食。或燒或埋盡爲粉塵。彼心意識常爲 T0026_.01.0440c02: 信所熏。爲精進多聞布施智慧所熏。彼因 T0026_.01.0440c03: 此縁此自然昇上生於善處。伽彌尼。彼殺 T0026_.01.0440c04: 生者離殺斷殺。園觀之道昇進之道善處之 T0026_.01.0440c05: 道。伽彌尼。不與取邪婬妄言乃至邪見者。離 T0026_.01.0440c06: 邪見得正見園觀之道昇進之道善處之道。 T0026_.01.0440c07: 伽彌尼。復有園觀之道昇進之道善處之道。 T0026_.01.0440c08: 伽彌尼。云何復有園觀之道昇進之道善處 T0026_.01.0440c09: 之道。謂八支聖道正見。乃至正定。是爲八。伽 T0026_.01.0440c10: 彌尼。是謂復有園觀之道昇進之道善處 T0026_.01.0440c11: 之道 T0026_.01.0440c12: 佛説如是伽彌尼及諸比丘聞佛所説。歡 T0026_.01.0440c13: 喜奉行
T0026_.01.0440c17: T0026_.01.0440c18: T0026_.01.0440c19: T0026_.01.0440c20: T0026_.01.0440c21: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0440c24: 高樓臺觀。爾時衆多鞞舍離麗掣集在聽 T0026_.01.0440c25: 堂。數稱歎佛數稱歎法及比丘衆。彼時尼 T0026_.01.0440c26: 乾弟子師子大臣亦在衆中。是時師子大臣 T0026_.01.0440c27: 欲往見佛供養禮事。師子大臣則先往詣諸 T0026_.01.0440c28: 尼*乾所白尼*乾曰。諸尊我欲往見沙門 T0026_.01.0440c29: 瞿曇。彼時尼*乾訶師子曰汝莫欲見沙門 T0026_.01.0441a01: 瞿曇。所以者何。沙門瞿曇宗本不可作。亦 T0026_.01.0441a02: 爲人説不可作法。師子。若見宗本不可作 T0026_.01.0441a03: 則不吉利。供養禮事亦不吉利。彼衆多鞞舍 T0026_.01.0441a04: 離麗掣再三集在聽堂。數稱歎佛數稱歎 T0026_.01.0441a05: 法及比丘衆。彼時尼*乾弟子。師子大臣亦再 T0026_.01.0441a06: 三在彼衆中。時師子大臣亦復再三欲往見 T0026_.01.0441a07: 佛。供養禮事。師子大臣便不辭尼*乾。即往 T0026_.01.0441a08: 詣佛共相問訊。却坐一面。而作是語。我聞 T0026_.01.0441a09: 沙門瞿曇宗本不可作。亦爲人説不可作法。 T0026_.01.0441a10: 瞿曇。若如是説。沙門瞿曇宗本不可作。亦 T0026_.01.0441a11: 爲人説不可作法。彼不謗毀沙門瞿曇耶。 T0026_.01.0441a12: 彼説眞實耶。彼説是法耶。彼説法如法 T0026_.01.0441a13: 耶。於如法無過無難詰耶。世尊答曰。 T0026_.01.0441a14: 師子。若如是説。沙門瞿曇宗本不可作。亦 T0026_.01.0441a15: 爲人説不可作法。彼不謗毀沙門瞿曇。 T0026_.01.0441a16: 彼説眞實。彼説是法。彼説如法。於法無過。 T0026_.01.0441a17: 亦無難詰。所以者何。師子。有事因此事 T0026_.01.0441a18: 故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本 T0026_.01.0441a19: 不可作。亦爲人説不可作法。師子。復有事 T0026_.01.0441a20: 因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇 T0026_.01.0441a21: 宗本可作。亦爲人説可作之法。師子。復有 T0026_.01.0441a22: 事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿 T0026_.01.0441a23: 曇宗本斷滅。亦爲人説斷滅之法。師子。復 T0026_.01.0441a24: 有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙 T0026_.01.0441a25: 門瞿曇宗本可惡。亦爲人説可憎惡法。師 T0026_.01.0441a26: 子。復有事因此事故。於如實法不能謗 T0026_.01.0441a27: 毀。沙門瞿曇宗本法律。亦爲人説法律之 T0026_.01.0441a28: 法。師子。復有事因此事故。於如實法不 T0026_.01.0441a29: 能謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦爲人説苦 T0026_.01.0441b01: 行之法。師子。復有事因此事故。於如實法 T0026_.01.0441b02: 不能謗毀。沙門瞿曇宗本不入於胎。亦爲 T0026_.01.0441b03: 人説不入胎法。師子。復有事因此事故。於 T0026_.01.0441b04: 如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本安隱。亦 T0026_.01.0441b05: 爲人説安隱之法。師子。云何有事因此事 T0026_.01.0441b06: 故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不 T0026_.01.0441b07: 可作。亦爲人説不可作法。師子。我説身惡 T0026_.01.0441b08: 行不可作。口意惡行亦不可作。師子。若如 T0026_.01.0441b09: 是比無量不善穢汚之法。爲當來有本煩熱 T0026_.01.0441b10: 苦報生老病死因。師子。我説此法盡不可作。 T0026_.01.0441b11: 師子。是謂有事因此事故。於如實法不 T0026_.01.0441b12: 能謗毀。沙門瞿曇宗本不可作。亦爲人説 T0026_.01.0441b13: 不可作法。師子。云何復有事因此事故。於 T0026_.01.0441b14: 如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可作。亦 T0026_.01.0441b15: 爲人説可作之法。師子。我説身妙行可作。 T0026_.01.0441b16: 口意妙行亦可作。師子。若如是比無量善 T0026_.01.0441b17: 法與樂果。受於樂報。生於善處而得長壽。 T0026_.01.0441b18: 師子。我説此法盡應可作。師子。是謂有事 T0026_.01.0441b19: 因此事故。不能謗毀。沙門瞿曇宗本可作。 T0026_.01.0441b20: 亦爲人説可作之法。師子。云何復有事因 T0026_.01.0441b21: 此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗 T0026_.01.0441b22: 本斷滅。亦爲人説斷滅之法。師子。我説身 T0026_.01.0441b23: 惡行應斷滅。口意惡行亦應斷滅。師子。若 T0026_.01.0441b24: 如是比無量不善穢汙之法。爲當來有本煩 T0026_.01.0441b25: 熱苦報生老病死因。師子。我説此法盡應斷 T0026_.01.0441b26: 滅。師子。是謂有事因此事故。於如實法不 T0026_.01.0441b27: 能謗毀。沙門瞿曇宗本斷滅。亦爲人説斷 T0026_.01.0441b28: 滅之法。師子。云何復有事因此事故。於如 T0026_.01.0441b29: 實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可惡。亦爲 T0026_.01.0441c01: 人説可憎惡法。師子。我説身惡行可憎惡。 T0026_.01.0441c02: 口意惡行亦可憎惡。師子。若如是比無量不 T0026_.01.0441c03: 善穢汙之法。爲當來有本煩熱苦報生老病 T0026_.01.0441c04: 死因。師子。我説此法盡可憎惡。師子。是謂 T0026_.01.0441c05: 有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門 T0026_.01.0441c06: 瞿曇宗本可惡。亦爲人説可憎惡法。師子。 T0026_.01.0441c07: 云何復有事因此事故。於如實法不能謗 T0026_.01.0441c08: 毀。沙門瞿曇宗本法律。亦爲人説法律之 T0026_.01.0441c09: 法。師子。我爲斷貪婬故而説法律。斷瞋恚 T0026_.01.0441c10: 愚癡故而説法律。師子。若如是比無量不 T0026_.01.0441c11: 善穢汙之法。爲當來有本煩熱苦報生老病 T0026_.01.0441c12: 死因。師子。我爲斷彼故而説法律。師子。是 T0026_.01.0441c13: 謂有事因此事故。於如實法不能謗毀。 T0026_.01.0441c14: 沙門瞿曇宗本法律。亦爲人説法律之法。師 T0026_.01.0441c15: 子。云何復有事因此事故。於如實法不能 T0026_.01.0441c16: 謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦爲人説苦行之 T0026_.01.0441c17: 法。師子。或有沙門梵志裸形無衣。或以手 T0026_.01.0441c18: 爲衣。或以葉爲衣。或以珠爲衣。或不以 T0026_.01.0441c19: 瓶取水。或不以魁取水。不食刀杖劫抄 T0026_.01.0441c20: 之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不來尊 T0026_.01.0441c21: 不善尊不住尊。若有二人食。不在中食。不 T0026_.01.0441c22: 懷妊家食。不畜狗家食。設使家有糞蠅飛 T0026_.01.0441c23: 來。便不食也。不噉魚。不食肉。不飮酒。不 T0026_.01.0441c24: 飮惡水。或都無所飮。學無飮行。或噉一口。 T0026_.01.0441c25: 以一口爲足。或二口三四。乃至七口。以七口 T0026_.01.0441c26: 爲足。或食一得。以一得爲足。或二三四。乃至 T0026_.01.0441c27: 七得。以七得爲足。或日一食。以一食爲足。或 T0026_.01.0441c28: 二三四五六七日半月一月一食。以一食爲 T0026_.01.0441c29: 足。或食菜茹。或食稗子。或食穄米。或食雜 T0026_.01.0442a01: 。或食頭頭邏食。或食麤食。或至無事處。 T0026_.01.0442a02: 依於無事。或食根。或食果。或食自落果。或 T0026_.01.0442a03: 持連合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛 T0026_.01.0442a04: 頭舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。 T0026_.01.0442a05: 或持散髮。或持編髮。或持散編髮。或有剃 T0026_.01.0442a06: 髮。或有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔 T0026_.01.0442a07: 鬚。或拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有 T0026_.01.0442a08: 臥刺。以刺爲床。或有臥果。以果爲床。或 T0026_.01.0442a09: 有事水。晝夜手抒。或有事火。竟昔然之。或 T0026_.01.0442a10: 事日月尊祐大徳。叉手向彼。如此之比受 T0026_.01.0442a11: 無量苦。學煩熱行。師子。有此苦行我不説 T0026_.01.0442a12: 無。師子。然此苦行爲下賤業。至苦至困。凡 T0026_.01.0442a13: 人所行。非是聖道。師子。若有沙門梵志。彼 T0026_.01.0442a14: 苦行法知斷滅盡。拔絶其根。至竟不生者。我 T0026_.01.0442a15: 説彼苦行。師子。如來無所著等正覺。彼苦行 T0026_.01.0442a16: 法知斷滅盡。拔絶其根。至竟不生。是故我苦 T0026_.01.0442a17: 行。師子。是謂有事因此事故。於如實法不 T0026_.01.0442a18: 能謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦爲人説苦行 T0026_.01.0442a19: 之法。師子。云何復有事因此事故。於如實 T0026_.01.0442a20: 法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不入於胎。亦 T0026_.01.0442a21: 爲人説不入胎法。師子。若有沙門梵志。當 T0026_.01.0442a22: 來胎生。知斷滅盡。拔絶其根。至竟不生者。我 T0026_.01.0442a23: 説彼不入於胎。師子。如來無所著等正覺。 T0026_.01.0442a24: 當來有胎生知斷滅盡。拔絶其根。至竟不 T0026_.01.0442a25: 生。是故我不入於胎。師子。是謂有事因此 T0026_.01.0442a26: 事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本 T0026_.01.0442a27: 不入於胎。亦爲人説不入胎法。師子。云 T0026_.01.0442a28: 何復有事因此事故。於如實法不能謗毀。 T0026_.01.0442a29: 沙門瞿曇宗本安隱。亦爲人説安隱之法。師 T0026_.01.0442b01: 子。族姓子所有。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信 T0026_.01.0442b02: 捨家。無家學道者。唯無上梵行訖。我於現 T0026_.01.0442b03: 法自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已 T0026_.01.0442b04: 立。所作已辦。不更受有。知如眞。我自安隱。亦 T0026_.01.0442b05: 安隱他比丘比丘尼優婆塞優婆夷。我已安 T0026_.01.0442b06: 彼。便爲生法。衆生於生法解脱。老法病法死 T0026_.01.0442b07: 法。憂慼染汙法。衆生於憂慼染汚法解脱。師 T0026_.01.0442b08: 子。是謂有事因此事故。於如實法不能 T0026_.01.0442b09: 謗毀。沙門瞿曇宗本安隱。亦爲人説安隱之 T0026_.01.0442b10: 法。師子大臣白世尊曰。瞿曇。我已知。善逝。我 T0026_.01.0442b11: 已解。瞿曇。猶明目人。覆者仰之。覆者發之。 T0026_.01.0442b12: 迷者示道。闇中施明。若有眼者。便見於色。 T0026_.01.0442b13: 沙門瞿曇亦復如是爲我無量方便説法現 T0026_.01.0442b14: 義。隨其諸道。世尊。我今自歸於佛法及比丘 T0026_.01.0442b15: 衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始。 T0026_.01.0442b16: 終身自歸。乃至命盡。世尊。猶如有人養不 T0026_.01.0442b17: 良馬。望得其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。 T0026_.01.0442b18: 我亦如是彼愚癡尼*乾不善曉了。不能 T0026_.01.0442b19: 自知。不識良田而不自審。長夜奉敬。供養 T0026_.01.0442b20: 禮事。望得其利。唐苦無益。世尊。我今再自 T0026_.01.0442b21: 歸佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆 T0026_.01.0442b22: 塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。我 T0026_.01.0442b23: 本無知。於愚癡尼*乾有信有敬。從今日 T0026_.01.0442b24: 斷。所以者何。欺誑我故。世尊。我今三自歸 T0026_.01.0442b25: 佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。 T0026_.01.0442b26: 從今日始。終身自歸。乃至命盡。佛説如是 T0026_.01.0442b27: 師子大臣及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0442c02: 爾時世尊告諸比丘。諸尼*乾等如是見如 T0026_.01.0442c03: 是説。謂人所受皆因本作。若其故業因苦 T0026_.01.0442c04: 行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得 T0026_.01.0442c05: 苦盡。得苦盡已。則得苦邊。我便往彼。到已。 T0026_.01.0442c06: 即問。尼*乾。汝等實如是見如是説。謂人所 T0026_.01.0442c07: 受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新 T0026_.01.0442c08: 者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡 T0026_.01.0442c09: 已。則得苦邊耶。彼答我言。如是瞿曇。我復 T0026_.01.0442c10: 問彼尼*乾。汝等自有淨智。我爲本有。我 T0026_.01.0442c11: 爲本無。我爲本作惡。爲不作惡。我爲爾所 T0026_.01.0442c12: 苦盡。爲爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於 T0026_.01.0442c13: 現世斷諸不善。得衆善法。修習作證耶。彼 T0026_.01.0442c14: 答我言。不也。瞿曇。我復語彼尼*乾。汝等。自 T0026_.01.0442c15: 無淨智。我爲本有。我爲本無。我爲本作惡。 T0026_.01.0442c16: 爲不作惡。我爲爾所苦盡。爲爾所苦不 T0026_.01.0442c17: 盡。若盡已。便得盡。即於現世斷諸不 T0026_.01.0442c18: 善。得衆善法。修習作證。而作是説。謂 T0026_.01.0442c19: 人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。 T0026_.01.0442c20: 不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。 T0026_.01.0442c21: 得苦盡已。則得苦邊。尼*乾。若汝等自有淨 T0026_.01.0442c22: 智。我爲本有。我爲本無。我爲本作惡。爲不 T0026_.01.0442c23: 作惡。我爲爾所苦盡。爲爾所苦不盡。若盡 T0026_.01.0442c24: 已。便得盡。即於現世斷諸不善。得衆善法。 T0026_.01.0442c25: 修習作證。尼*乾。汝等可得作是説。謂人 T0026_.01.0442c26: 所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造 T0026_.01.0442c27: 新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦 T0026_.01.0442c28: 盡已。則得苦邊。尼*乾。猶如有人身被毒 T0026_.01.0442c29: 箭。因被毒箭則生極苦。彼爲親屬憐念愍 T0026_.01.0443a01: 傷。欲饒益安隱故。即呼拔箭金醫。箭金醫來。 T0026_.01.0443a02: 便以利刀而爲開瘡。因開瘡時復生極苦。 T0026_.01.0443a03: 既開瘡已。而求箭金。求箭金時復生極苦。 T0026_.01.0443a04: 求得金已。即便拔出。因拔出時復生極苦。 T0026_.01.0443a05: 拔金出已。薄瘡纒裹。因裹瘡時復生極苦。 T0026_.01.0443a06: 彼於拔箭金後。得力無患。不壞諸根。平復 T0026_.01.0443a07: 如故。尼*乾。彼人自有淨智。便作是念。我本 T0026_.01.0443a08: 被毒箭。因被毒箭。則生極苦。我諸親屬見 T0026_.01.0443a09: 憐念愍傷。欲饒益安隱我故。即呼拔箭金 T0026_.01.0443a10: 醫。箭金醫來。便以利刀爲我開瘡。因開瘡 T0026_.01.0443a11: 時復生極苦。既開瘡已。而求箭金。求箭金 T0026_.01.0443a12: 時復生極苦。求得金已。即便拔出。因拔出 T0026_.01.0443a13: 時復生極苦。拔金出已。*薄瘡纒裹。因裹瘡 T0026_.01.0443a14: 時復生極苦。我於拔箭金後。得力無患。不 T0026_.01.0443a15: 壞諸根。平復如故。如是尼*乾。若汝等自 T0026_.01.0443a16: 有淨智。我爲本有。我爲本無。我爲本作惡。 T0026_.01.0443a17: 爲不作惡。我爲爾所苦盡。爲爾所苦不盡。 T0026_.01.0443a18: 若盡已。便得盡。即於現世斷諸不善。得衆 T0026_.01.0443a19: 善法。修習作證。尼*乾。汝等可得作是説。謂 T0026_.01.0443a20: 人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不 T0026_.01.0443a21: 造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦 T0026_.01.0443a22: 盡已。則得苦邊。我問如是不見諸尼*乾 T0026_.01.0443a23: 能答我言。瞿曇。如是不如是復次我問諸 T0026_.01.0443a24: 尼*乾曰。若諸尼*乾有上斷上苦行。爾時 T0026_.01.0443a25: 諸尼*乾生上苦耶。彼答我言。如是瞿曇。 T0026_.01.0443a26: 若有中斷中苦行。爾時諸尼*乾生中苦耶。 T0026_.01.0443a27: 彼答我言。如是瞿曇。若有下斷下苦行。爾 T0026_.01.0443a28: 時諸尼乾*生下苦耶。彼答我言。如是瞿曇。 T0026_.01.0443a29: 是爲諸尼*乾有上斷上苦行。爾時諸尼*乾 T0026_.01.0443b01: 則生上苦。有中斷中苦行。爾時諸尼*乾則 T0026_.01.0443b02: 生中苦。有下斷下苦行。爾時諸尼*乾則生 T0026_.01.0443b03: 下苦。若使諸尼*乾有上斷上苦行。爾時諸 T0026_.01.0443b04: 尼*乾止息上苦。有中斷中苦行。爾時諸尼* T0026_.01.0443b05: 乾止息中苦。有下斷下苦行。爾時諸尼*乾 T0026_.01.0443b06: 止息下苦。若如是作不如是作。止息極苦 T0026_.01.0443b07: 甚重苦者。當知諸尼*乾。即於現世作苦。 T0026_.01.0443b08: 但諸尼*乾爲癡所覆。爲癡所纒。而作是説。 T0026_.01.0443b09: 謂人所受。皆因本作。若其故業因苦行滅。 T0026_.01.0443b10: 不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。 T0026_.01.0443b11: 得苦盡已。則得苦邊。我問如是不見諸 T0026_.01.0443b12: 尼*乾能答我言。瞿曇。如是不如是復次我 T0026_.01.0443b13: 問諸尼*乾曰。諸尼*乾。若有樂報業。彼業 T0026_.01.0443b14: 寧可因斷因苦行。轉作苦報耶。彼答我言。 T0026_.01.0443b15: 不也。瞿曇。諸尼*乾。若有苦報業。彼業寧可 T0026_.01.0443b16: 因斷因苦行。轉作樂報耶。彼答我言。不 T0026_.01.0443b17: 也。瞿曇。諸尼*乾。若有現法報業。彼業寧可 T0026_.01.0443b18: 因斷因苦行。轉作後生報耶。彼答我言。 T0026_.01.0443b19: 不也。瞿曇。諸尼*乾。若有後生報業。彼業寧 T0026_.01.0443b20: 可因斷因苦行。轉作現法報耶。彼答我言。 T0026_.01.0443b21: 不也。瞿曇。諸尼*乾。若有不熟報業。彼業寧 T0026_.01.0443b22: 可因斷因苦行。轉作熟報耶。彼答我言。不 T0026_.01.0443b23: 也。瞿曇。諸尼*乾。若有熟報業。彼業寧可因 T0026_.01.0443b24: 斷因苦行。轉作異耶。彼答我言。不也。瞿曇。 T0026_.01.0443b25: 諸尼*乾。是爲樂報業。彼業不可因斷因苦 T0026_.01.0443b26: 行。轉作苦報。諸尼*乾。苦報業。彼業不可 T0026_.01.0443b27: 因斷因苦行。轉作樂報。諸尼*乾。現法報業。 T0026_.01.0443b28: 彼業不可因斷因苦行。轉作後生報。諸尼* T0026_.01.0443b29: 乾。後生報業。彼業不可因斷因苦行。轉作 T0026_.01.0443c01: 現法報。諸尼*乾。不熟業。彼業不可因斷 T0026_.01.0443c02: 因苦行。轉作熟報。諸尼*乾。熟報業。彼業 T0026_.01.0443c03: 不可因斷因苦行。轉作異者。以是故。諸尼 T0026_.01.0443c04: *乾。虚妄方便。空斷無獲。彼諸尼*乾便報 T0026_.01.0443c05: 我言。瞿曇。我有尊師。名親子尼*乾。作如 T0026_.01.0443c06: 是説。諸尼*乾。汝等若本作惡業。彼業皆可 T0026_.01.0443c07: 因此苦行而得滅盡。若今護身口意。因此 T0026_.01.0443c08: 不復更作惡業也。我復問彼諸尼*乾曰。 T0026_.01.0443c09: 汝等。信尊師親子尼*乾。不疑惑耶。彼答 T0026_.01.0443c10: 我言。瞿曇。我信尊師親子尼*乾。無有疑 T0026_.01.0443c11: 惑。我復語彼諸尼*乾曰。有五種法現世二 T0026_.01.0443c12: 報。信樂聞念見善觀。諸尼*乾。人自有虚妄 T0026_.01.0443c13: 言。是可信可樂可聞可念可見善觀耶。 T0026_.01.0443c14: 彼答我言。如是瞿曇。我復語彼諸尼*乾 T0026_.01.0443c15: 曰。是虚妄言。何可信。何可樂。何可聞。何可 T0026_.01.0443c16: 念。何可善觀。謂人自有虚妄言。有信有樂 T0026_.01.0443c17: 有聞有念有善觀。若諸尼*乾作是説者。 T0026_.01.0443c18: 於如法中得五詰責。爲可憎惡。云何爲 T0026_.01.0443c19: 五。今此衆生所受苦樂皆因本作。若爾者。 T0026_.01.0443c20: 諸尼*乾等本作惡業。所以者何。因彼故。諸 T0026_.01.0443c21: 尼*乾於今受極重苦。是謂尼*乾第一可憎 T0026_.01.0443c22: 惡。復次衆生所受苦樂皆因合會。若爾者。 T0026_.01.0443c23: 諸尼*乾等本惡合會。所以者何。因彼故。諸 T0026_.01.0443c24: 尼*乾於今受極重苦。是謂尼*乾第二可憎 T0026_.01.0443c25: 惡。復次衆生所受苦樂皆因爲命。若爾者。 T0026_.01.0443c26: 諸尼揵等本惡爲命。所以者何。因彼故。諸 T0026_.01.0443c27: 尼*乾於今受極重苦。是謂尼*乾第三可憎 T0026_.01.0443c28: 惡。復次衆生所受苦樂皆因見也。若爾者。 T0026_.01.0443c29: 諸尼*乾等本有惡見。所以者何。因彼故。諸 T0026_.01.0444a01: 尼*乾於今受極重苦。是謂尼*乾第四可憎 T0026_.01.0444a02: 惡。復次衆生所受苦樂皆因尊祐造。若爾者。 T0026_.01.0444a03: 諸尼*乾等本惡尊祐。所以者何。因彼故。諸 T0026_.01.0444a04: 尼*乾於今受極重苦。是謂尼*乾第五可憎 T0026_.01.0444a05: 惡。若諸尼*乾。因本所作惡業惡合會惡爲 T0026_.01.0444a06: 命惡見惡尊祐。爲惡尊祐所造。因彼故。諸 T0026_.01.0444a07: 尼*乾於今受極重苦。是謂因彼事故。諸尼 T0026_.01.0444a08: *乾等爲可憎惡。我所自知自覺法爲汝説 T0026_.01.0444a09: 者。若沙門梵志。若天魔梵及餘世間。皆無能 T0026_.01.0444a10: 伏。皆無能穢。皆無能制。云何我所自知自 T0026_.01.0444a11: 覺法爲汝説者。非爲沙門梵志。若天魔梵 T0026_.01.0444a12: 及餘世間所能伏所能穢所能制。若有比 T0026_.01.0444a13: 丘。捨身不善業。修身善業。捨口意不善業。 T0026_.01.0444a14: 修口意善業。彼於未來苦。便自知我無未 T0026_.01.0444a15: 來苦。如法得樂而不棄捨。彼或欲斷苦 T0026_.01.0444a16: 因。行欲。或欲斷苦因。行捨欲。彼若欲斷苦 T0026_.01.0444a17: 因。行欲者。即修其行欲。已斷者。苦便得盡。 T0026_.01.0444a18: 彼若欲斷苦因。行捨欲者。即修其行捨欲。 T0026_.01.0444a19: 已斷者。苦便得盡。若彼比丘便作是念。隨 T0026_.01.0444a20: 所爲隨所行。不善法生而善法滅。若自斷 T0026_.01.0444a21: 苦。不善法滅而善法生。我今寧可自斷其 T0026_.01.0444a22: 苦。便自斷苦。自斷苦已。不善法滅而善法 T0026_.01.0444a23: 生。不復斷苦。所以者何。比丘。本所爲者。其 T0026_.01.0444a24: 義已成。若復斷苦。是處不然。比丘。猶如箭 T0026_.01.0444a25: 工用檢撓箭。其箭已直。不復用檢。所以者 T0026_.01.0444a26: 何。彼人本所爲者。其事已成。若復用檢。是處 T0026_.01.0444a27: 不然。如是比丘便作是念。隨所爲隨所 T0026_.01.0444a28: 行。不善法生而善法滅。若自斷苦。不善法 T0026_.01.0444a29: 滅而善法生。我今寧可自斷其苦。便自斷 T0026_.01.0444b01: 苦。自斷苦已。不善法滅而善法生。不復斷 T0026_.01.0444b02: 苦。所以者何。本所爲者。其義已成。若復斷 T0026_.01.0444b03: 苦。是處不然。比丘。猶如有人愛念染著敬 T0026_.01.0444b04: 待彼女。然彼女人更與他語。共相問訊。往來 T0026_.01.0444b05: 止宿。其人因是身心生苦惱。極憂慼耶。比 T0026_.01.0444b06: 丘答曰。如是世尊。所以者何。其人於女愛 T0026_.01.0444b07: 念染著。極相敬待。而彼女人更與他語。共相 T0026_.01.0444b08: 問訊。往來止宿。其人身心何得不生苦惱憂 T0026_.01.0444b09: 慼。比丘。若使其人而作是念。我唐愛念敬 T0026_.01.0444b10: 待彼女。然彼女人更與他語。共相問訊。往來 T0026_.01.0444b11: 止宿。我今寧可因自苦自憂故。斷爲彼女 T0026_.01.0444b12: 愛念染著耶。其人於後因自苦自憂故。便 T0026_.01.0444b13: 斷爲彼女愛念染著。若彼女人故與他語。 T0026_.01.0444b14: 共相問訊。往來止宿。其人於後。身心寧當復 T0026_.01.0444b15: 生苦惱。極憂慼耶。比丘答曰。不也。世尊。所 T0026_.01.0444b16: 以者何。其人於女無復愛念染著之情。若彼 T0026_.01.0444b17: 女人故與他語。共相問訊。往來止宿。若使其 T0026_.01.0444b18: 人因此身心復生苦惱極憂慼者。是處不 T0026_.01.0444b19: 然。如是比丘便作是念。隨所爲隨所行。不 T0026_.01.0444b20: 善法生而善法滅。若自斷其苦。不善法滅而 T0026_.01.0444b21: 善法生。我今寧可自斷其苦。便自斷苦。自 T0026_.01.0444b22: 斷苦已。不善法滅而善法生。不復斷苦。所 T0026_.01.0444b23: 以者何。本所爲者。其義已成。若復斷苦。是處 T0026_.01.0444b24: 不然。彼復作是念。若有所因。斷其苦者。我 T0026_.01.0444b25: 便已斷。然我於欲猶故未斷。我今寧可求 T0026_.01.0444b26: 斷於欲。便求斷欲。彼爲斷欲故。獨住遠 T0026_.01.0444b27: 離。在無事處。或至樹下空安靜處。山巖石 T0026_.01.0444b28: 室露地穰積。或至林中。或在塚間。彼已在 T0026_.01.0444b29: 無事處。或至樹下空安*靜處。敷尼師檀。 T0026_.01.0444c01: 結加趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪伺。 T0026_.01.0444c02: 心無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺。 T0026_.01.0444c03: 欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚 T0026_.01.0444c04: 睡眠掉悔。斷疑度惑。於諸善法無有猶 T0026_.01.0444c05: 豫。彼於疑惑淨除其心。彼已斷此五蓋心 T0026_.01.0444c06: 穢慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪 T0026_.01.0444c07: 成就遊。彼得如是定。心清淨。無穢無煩。柔 T0026_.01.0444c08: 軟善住。得不動心。趣向漏盡智通作證。彼 T0026_.01.0444c09: 便知此苦如眞。知此苦習知此苦滅知 T0026_.01.0444c10: 此苦滅道如眞。亦知此漏如眞。知此漏*習 T0026_.01.0444c11: 知此漏滅知此漏滅道如眞。彼如是知如 T0026_.01.0444c12: 是見已。則欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。 T0026_.01.0444c13: 解脱已。便知解脱。生已盡。梵行已立。所作已 T0026_.01.0444c14: 辦。不更受有。知如眞。如來如是正心解脱。 T0026_.01.0444c15: 得五稱譽。如法無諍。可愛可敬。云何爲五。 T0026_.01.0444c16: 彼衆生者。所受苦樂皆因本作。若爾者。如 T0026_.01.0444c17: 來本有妙業。因彼故。如來於今聖無漏樂。 T0026_.01.0444c18: 寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第一稱 T0026_.01.0444c19: 譽。復次衆生所受苦樂皆因合會。若爾者。 T0026_.01.0444c20: 如來本妙合會。因彼故。如來於今聖無漏樂。 T0026_.01.0444c21: 寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第二稱 T0026_.01.0444c22: 譽。復次衆生所受苦樂皆因爲命。若爾者。 T0026_.01.0444c23: 如來本妙爲命。因彼故。如來於今聖無漏 T0026_.01.0444c24: 樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第三 T0026_.01.0444c25: 稱譽。復次衆生所受苦樂皆因見也。若爾 T0026_.01.0444c26: 者。如來本妙見。因彼故。如來於今聖無漏 T0026_.01.0444c27: 樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第四 T0026_.01.0444c28: 稱譽。復次衆生所受苦樂皆因尊祐造。若爾 T0026_.01.0444c29: 者。如來本妙尊祐。因彼故。如來於今聖無漏 T0026_.01.0445a01: 樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第五稱 T0026_.01.0445a02: 譽。是爲如來本妙業妙合會妙爲命妙見妙 T0026_.01.0445a03: 尊祐。爲妙尊祐所造。因彼故。如來於今聖 T0026_.01.0445a04: 無漏樂。寂靜止息而得樂覺。以此事故。如 T0026_.01.0445a05: 來於今得五稱譽。有五因縁。心生憂苦。云 T0026_.01.0445a06: 何爲五。婬欲纒者。因婬欲纒故。心生憂苦。 T0026_.01.0445a07: 如是瞋恚睡眠*掉悔疑惑纒者。因疑惑纒 T0026_.01.0445a08: 故。心生憂苦。是謂五因縁。心生憂苦。有五 T0026_.01.0445a09: 因縁。心滅憂苦。云何爲五。若婬欲纒者。因 T0026_.01.0445a10: 婬欲纒故。心生憂苦。除婬欲纒已。憂苦便 T0026_.01.0445a11: 滅。因婬欲纒。心生憂苦。於現法中而得究 T0026_.01.0445a12: 竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知聖所見。 T0026_.01.0445a13: 如是瞋恚睡眠*掉悔。若疑惑纒者。因疑惑 T0026_.01.0445a14: 纒故。心生憂苦。除疑惑纒已。憂苦便滅。因 T0026_.01.0445a15: 疑惑纒。心生憂苦。於現法中而得究竟。無 T0026_.01.0445a16: 煩無熱。常住不變。是聖所知聖所見。是謂五 T0026_.01.0445a17: 因縁。心滅憂苦。復次更有現法而得究竟。 T0026_.01.0445a18: 無煩無熱。常住不變。是聖所知聖所見。云何 T0026_.01.0445a19: 更有現法而得究竟。無煩無熱。常住不變。 T0026_.01.0445a20: 是聖所知聖所見。謂八支聖道正見。乃至正 T0026_.01.0445a21: 定。是爲八。是謂更有現法而得究竟。無 T0026_.01.0445a22: 煩無熱。常住不變。是聖所知聖所見。佛説如 T0026_.01.0445a23: 是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0445a27: 我聞如是。一時佛遊拘麗痩。與大比丘衆 T0026_.01.0445a28: 倶。往至北村。住北村北尸攝和林中。爾時 T0026_.01.0445a29: 波羅牢伽彌尼。聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗 T0026_.01.0445b01: 族。出家學道。遊拘麗痩。與大比丘衆倶。至 T0026_.01.0445b02: 此北村。住北村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇 T0026_.01.0445b03: 有大名稱。周聞十方。沙門瞿曇如來無所著 T0026_.01.0445b04: 等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御 T0026_.01.0445b05: 天人師。號佛衆祐。彼於此世。天及魔梵沙門 T0026_.01.0445b06: 梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼 T0026_.01.0445b07: 若説法。初善中善竟亦善。有義有文。具足清 T0026_.01.0445b08: 淨。顯現梵行。若見如來無所著等正覺。尊重 T0026_.01.0445b09: 禮拜。供養承事者。快得善利。彼作是念。我應 T0026_.01.0445b10: 往見沙門瞿曇。禮事供養。波羅牢伽彌尼聞 T0026_.01.0445b11: 已。從北村出。北行至尸攝和林。欲見世尊 T0026_.01.0445b12: 禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹 T0026_.01.0445b13: 間。端正姝好。猶星中月。光曜暐曄。晃若金 T0026_.01.0445b14: 山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。 T0026_.01.0445b15: 成就調御。息心靜默。波羅牢伽彌尼遙見佛 T0026_.01.0445b16: 已。前至佛所。共相問訊。却坐一面。白世尊 T0026_.01.0445b17: 曰。我聞沙門瞿曇知幻是幻。瞿曇。若如是説。 T0026_.01.0445b18: 沙門瞿曇知幻是幻。彼不謗毀沙門瞿曇 T0026_.01.0445b19: 耶。彼説眞實耶。彼説是法耶。彼説法如法 T0026_.01.0445b20: 耶。於如法無過無難詰耶。世尊答曰。伽彌 T0026_.01.0445b21: 尼。若如是説。沙門瞿曇知幻是幻。彼不謗 T0026_.01.0445b22: 毀沙門瞿曇。彼説眞實。彼説是法。彼説法 T0026_.01.0445b23: 如法。於法無過。亦無難詰。所以者何。伽彌 T0026_.01.0445b24: 尼。我知彼幻。我自非幻。波羅牢説曰。彼沙 T0026_.01.0445b25: 門梵志所説眞實。而我不信彼説沙門瞿曇 T0026_.01.0445b26: 知幻是幻。世尊告曰。伽彌尼。若知幻者。即 T0026_.01.0445b27: 是幻耶。波羅牢白曰。如是世尊。如是善逝 T0026_.01.0445b28: 世尊告曰。伽彌尼。汝莫自誤。謗毀於我。若謗 T0026_.01.0445b29: 毀我者。則便自損。有諍有犯。聖賢所惡。而 T0026_.01.0445c01: 得大罪。所以者何。此實不如汝之所説。伽 T0026_.01.0445c02: 彌尼。汝聞拘麗痩有卒耶。答曰。聞有。伽彌 T0026_.01.0445c03: 尼。於意云何。拘麗痩用是卒爲。答曰。瞿曇。 T0026_.01.0445c04: 通使殺賊。爲此事故。拘麗痩畜是卒也。伽 T0026_.01.0445c05: 彌尼。於意云何。拘麗痩卒。爲有戒。爲無戒 T0026_.01.0445c06: 耶。答曰。瞿曇。若世間有無戒徳者。無過 T0026_.01.0445c07: 拘麗痩卒。所以者何。拘麗痩卒。極犯禁戒。 T0026_.01.0445c08: 唯行惡法。復問。伽彌尼。汝如是見如是知。 T0026_.01.0445c09: 我不問汝。若他問汝。波羅牢伽彌尼。知拘 T0026_.01.0445c10: 麗痩卒極犯禁戒。唯行惡法。因此事故。波 T0026_.01.0445c11: 羅牢伽彌尼。極犯禁戒。唯行惡法。若如是 T0026_.01.0445c12: 説。爲眞説耶。答曰。非也。瞿曇。所以者何。拘 T0026_.01.0445c13: 麗痩卒。見異欲異。所願亦異。拘麗痩卒。極犯 T0026_.01.0445c14: 禁戒。唯行惡法。我極持戒。不行惡法。復問。 T0026_.01.0445c15: 伽彌尼。汝知拘麗痩卒極犯禁戒。唯行惡 T0026_.01.0445c16: 法。然不以此爲犯禁戒。唯行惡法。如來 T0026_.01.0445c17: 何以不得知幻而自非幻。所以者何。我知 T0026_.01.0445c18: 幻。知幻人。知幻報。知斷幻。伽彌尼。我亦知 T0026_.01.0445c19: 殺生。知殺生人。知殺生報。知斷殺生。伽 T0026_.01.0445c20: 彌尼。我知不與取。知不與取人。知不與取 T0026_.01.0445c21: 報。知斷不與取。伽彌尼。我知妄言。知妄言 T0026_.01.0445c22: 人。知妄言報。知斷妄言。伽彌尼。我如是知 T0026_.01.0445c23: 如是見。若有作是説沙門瞿曇知幻即是 T0026_.01.0445c24: 幻者。彼未斷此語。聞彼心彼欲彼願彼聞 T0026_.01.0445c25: 彼念彼觀。如屈伸臂頃。命終生地獄中。波 T0026_.01.0445c26: 羅牢伽彌尼聞已。怖懼戰慄。身毛皆竪。即從 T0026_.01.0445c27: 坐起。頭面禮足。長跪叉手。白世尊曰。悔 T0026_.01.0445c28: 過。瞿曇。自昔。善逝。如愚如癡如不定如 T0026_.01.0445c29: 不善。所以者何。我以妄説沙門瞿曇是幻。 T0026_.01.0446a01: 唯願瞿曇受我悔過。見罪發露。我悔過已。 T0026_.01.0446a02: 護不更作。世尊告曰。如是伽彌尼。汝實如 T0026_.01.0446a03: 愚如癡如不定如不善。所以者何。謂汝於 T0026_.01.0446a04: 如來無所著等正覺妄説是幻。然汝能悔過。 T0026_.01.0446a05: 見罪發露。護不更作。如是伽彌尼。若有悔 T0026_.01.0446a06: 過。見罪發露。護不更作者。則長養聖法而 T0026_.01.0446a07: 無有失。於是。波羅牢伽彌尼。叉手向佛。白 T0026_.01.0446a08: 世尊曰。瞿曇。有一沙門梵志。如是見如是 T0026_.01.0446a09: 説。若有殺生者。彼一切即於現法受報。因 T0026_.01.0446a10: 彼生憂苦。若有不與取妄言。彼一切即於 T0026_.01.0446a11: 現法受報。因彼生憂苦。沙門瞿曇。於意云 T0026_.01.0446a12: 何。世尊告曰。伽彌尼。我今問汝。隨所解答。 T0026_.01.0446a13: 伽彌尼。於意云何。若村邑中。或有一人。頭 T0026_.01.0446a14: 冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娯。唯 T0026_.01.0446a15: 作女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何 T0026_.01.0446a16: 等。今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞 T0026_.01.0446a17: 自娯。唯作女妓。歡樂如王。或有答者。此人 T0026_.01.0446a18: 爲王殺害怨家。王歡喜已。即與賞賜。是以 T0026_.01.0446a19: 此人頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自 T0026_.01.0446a20: 娯。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見 T0026_.01.0446a21: 如是聞不。答曰。見也。瞿曇。已聞當聞。伽彌 T0026_.01.0446a22: 尼。又復見王收捕罪人。反縛兩手。打鼓唱 T0026_.01.0446a23: 令。出南城門。坐高標下而梟其首。若有 T0026_.01.0446a24: 問者。此人何罪。爲王所戮。或有答者。此人 T0026_.01.0446a25: 枉殺王家無過之人。是以王教如是行刑。 T0026_.01.0446a26: 伽彌尼。汝如是見如是聞不。答曰。見也。瞿曇。 T0026_.01.0446a27: 已聞當聞。伽彌尼。若有沙門梵志。如是見 T0026_.01.0446a28: 如是説。若有殺生。彼一切即於現法受報。 T0026_.01.0446a29: 因彼生憂苦。彼爲眞説。爲虚妄言。答曰。妄 T0026_.01.0446b01: 言。瞿曇。若彼説妄言。汝意信不。答曰。不信 T0026_.01.0446b02: 也。瞿曇。世尊歎曰。善哉。善哉。伽彌尼。復問。伽 T0026_.01.0446b03: 彌尼。於意云何。若村邑中。或有一人。頭冠 T0026_.01.0446b04: 華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娯。唯作 T0026_.01.0446b05: 女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何等。 T0026_.01.0446b06: 今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娯。 T0026_.01.0446b07: 唯作女妓。歡樂如王。或有答者。此人於他 T0026_.01.0446b08: 國中而不與取。是以此人頭冠華鬘。雜香塗 T0026_.01.0446b09: 身。而作倡樂。歌舞自娯。唯作女妓。歡樂如 T0026_.01.0446b10: 王。伽彌尼。汝如是見如是聞不。答曰。見也。 T0026_.01.0446b11: 瞿曇。已聞當聞。伽彌尼。又復見王收捕罪 T0026_.01.0446b12: 人。反縛兩手。打鼓唱令。出南城門。坐高標 T0026_.01.0446b13: 下而梟其首。若有問者。此人何罪。爲王所 T0026_.01.0446b14: 戮。或有答者。此人於王國而不與取。是以 T0026_.01.0446b15: 王教如是行刑。伽彌尼。汝如是見如是聞 T0026_.01.0446b16: 不。答曰。見也。瞿曇。已聞當聞。伽彌尼。若有 T0026_.01.0446b17: 沙門梵志。如是見如是説。若有不與取。彼 T0026_.01.0446b18: 一切即於現法受報。因彼生憂苦。彼爲眞 T0026_.01.0446b19: 説。爲虚妄言。答曰。妄言。瞿曇。若彼説妄言。 T0026_.01.0446b20: 汝意信不。答曰。不信也。瞿曇。世尊歎曰。善 T0026_.01.0446b21: 哉。善哉。伽彌尼。復問伽彌尼。於意云何。若 T0026_.01.0446b22: 村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作 T0026_.01.0446b23: 倡樂。歌舞自娯。唯作女妓。歡樂如王。若有 T0026_.01.0446b24: 問者。此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香塗 T0026_.01.0446b25: 身。而作倡樂。歌舞自娯。唯作女妓。歡樂如 T0026_.01.0446b26: 王。或有答者。此人作妓。能戲調笑。彼以妄 T0026_.01.0446b27: 言令王歡喜。王歡喜已。即與賞賜。是以此 T0026_.01.0446b28: 人頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自 T0026_.01.0446b29: 娯。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見 T0026_.01.0446c01: 如是聞不。答曰。見也。瞿曇。已聞當聞。伽彌 T0026_.01.0446c02: 尼。又復見王收捕罪人。用棒打殺。盛以木 T0026_.01.0446c03: 檻。露車載之。出北城門。棄著塹中。若有問 T0026_.01.0446c04: 者。此人何罪。爲王所殺。或有答者。此人在 T0026_.01.0446c05: 王前妄有所證。彼以妄言欺誑於王。是以 T0026_.01.0446c06: 王教取作如是伽彌尼。汝如是見如是聞 T0026_.01.0446c07: 不。答曰。見也。瞿曇。已聞當聞。伽彌尼。於意 T0026_.01.0446c08: 云何。若有沙門梵志。如是見如是説。若有 T0026_.01.0446c09: 妄言。彼一切即於現法受報。因彼生憂苦。 T0026_.01.0446c10: 彼爲眞説。爲虚妄言。答曰。妄言。瞿曇。若彼 T0026_.01.0446c11: 説妄言。汝意信不。答曰。不信也。瞿曇。世尊 T0026_.01.0446c12: 歎曰。善哉。善哉。伽彌尼。於是。波羅牢伽彌尼 T0026_.01.0446c13: 即從*坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊 T0026_.01.0446c14: 曰。甚奇。瞿曇。所説極妙。善喩善證。瞿曇。我 T0026_.01.0446c15: 於北村中造作高堂。敷設床褥。安立水 T0026_.01.0446c16: 器。然大明燈。若有精進沙門梵志來宿高 T0026_.01.0446c17: 堂。我隨其力。供給所須。有四論士。所見各 T0026_.01.0446c18: 異。更相違反。來集高堂。於中論士如是見如 T0026_.01.0446c19: 是説。無施無齋。無有呪説。無善惡業。無 T0026_.01.0446c20: 善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無眞 T0026_.01.0446c21: 人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自 T0026_.01.0446c22: 覺。自作證成就遊。第二論士而有正見。反第 T0026_.01.0446c23: 一論士所見所知。如是見如是説。有施有 T0026_.01.0446c24: 齋。亦有呪説。有善惡業。有善惡業報。有此 T0026_.01.0446c25: 世彼世。有父有母。世有眞人往至善處。善 T0026_.01.0446c26: 去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊 T0026_.01.0446c27: 第三論士如是見如是説。自作教作。自斷 T0026_.01.0446c28: 教斷。自煮教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭 T0026_.01.0446c29: 愚癡。殺生不與取邪婬妄言飮酒。穿牆開藏。 T0026_.01.0447a01: 至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是 T0026_.01.0447a02: 者。爲不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此 T0026_.01.0447a03: 地一切衆生。於一日中斫截斬剉。剥裂剬割。 T0026_.01.0447a04: 作一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無 T0026_.01.0447a05: 惡業報。恒水南岸殺斷煮去。恒水北岸施與 T0026_.01.0447a06: 作齋呪説而來。因是無罪無福。因是無罪 T0026_.01.0447a07: 福報。施與調御守護攝持稱譽饒益。惠施愛 T0026_.01.0447a08: 言利及等利。因是無福因。是無福報。第四 T0026_.01.0447a09: 論士而有正見。反第三論士所知所見。如 T0026_.01.0447a10: 是見如是説。自作教作。自斷教斷。自煮教 T0026_.01.0447a11: 煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。殺生不與 T0026_.01.0447a12: 取邪婬妄言飮酒。穿墻開藏。至他巷*劫。害 T0026_.01.0447a13: 村壞邑。破城滅國。作如是者。實爲作惡。又 T0026_.01.0447a14: 以鐵輪利如剃刀。彼於此地一切衆生。於 T0026_.01.0447a15: 一日中斫截斬剉。剥裂剬割。作一肉段。一 T0026_.01.0447a16: 分一積。因是有惡業。因是有惡業報。恒水 T0026_.01.0447a17: 南岸殺斷煮去。恒水北岸施與作齋呪説而 T0026_.01.0447a18: 來。因是有罪有福。因是有罪福報。施與調 T0026_.01.0447a19: 御守護攝持稱譽饒益。惠施愛言利及等利。 T0026_.01.0447a20: 因是有福。因是有福報。瞿曇。我聞是已。 T0026_.01.0447a21: 便生疑惑。此沙門梵志。誰説眞實。誰説虚 T0026_.01.0447a22: 妄。世尊告白。伽彌尼。汝莫生疑惑。所以者 T0026_.01.0447a23: 何。因有疑惑便生猶豫。伽彌尼。汝自無淨 T0026_.01.0447a24: 智。爲有後世。爲無後世。伽彌尼。汝又無 T0026_.01.0447a25: 淨智。所作爲惡。所作爲善。伽彌尼。有法之 T0026_.01.0447a26: 定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得 T0026_.01.0447a27: 一心。如是汝於現法便斷疑惑。而得昇進 T0026_.01.0447a28: 於是。波羅牢伽彌尼復從*坐起。偏袒著衣。 T0026_.01.0447a29: 叉手向佛。白世尊曰。瞿曇。云何法定。名曰 T0026_.01.0447b01: 遠離。令我因此可得正念。可得一心。如 T0026_.01.0447b02: 是我於現法便斷疑惑。而得昇進。世尊告 T0026_.01.0447b03: 曰。伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。斷不與 T0026_.01.0447b04: 取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日 T0026_.01.0447b05: 教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜 T0026_.01.0447b06: 曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與取邪 T0026_.01.0447b07: 婬妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我 T0026_.01.0447b08: 斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十惡 T0026_.01.0447b09: 業道。念十善業道已。便生歡悦。生歡悦已。 T0026_.01.0447b10: 便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。 T0026_.01.0447b11: 便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。多 T0026_.01.0447b12: 聞聖弟子得一心已。則心與慈倶。遍滿一 T0026_.01.0447b13: 方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一 T0026_.01.0447b14: 切。心與慈倶。無結無怨。無恚無諍。極廣甚 T0026_.01.0447b15: 大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作 T0026_.01.0447b16: 是念。若有沙門梵志如是見如是説。無施 T0026_.01.0447b17: 無齋。無有呪説。無善惡業。無善惡業報。 T0026_.01.0447b18: 無此世彼世。無父無母。世無眞人往至善 T0026_.01.0447b19: 處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成 T0026_.01.0447b20: 就遊。若彼沙門梵志所説眞實者。我不犯 T0026_.01.0447b21: 世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不 T0026_.01.0447b22: 與衆生共諍。無濁歡悦。我今得無上人上 T0026_.01.0447b23: 之法。昇進得安樂居。謂遠離法定。彼沙門梵 T0026_.01.0447b24: 志所説不是不非。不是不非已。得内心止。 T0026_.01.0447b25: 伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可 T0026_.01.0447b26: 得正念。可得一心。如是汝於現法便斷 T0026_.01.0447b27: 疑惑。而得昇進。復次伽彌尼。多聞聖弟子 T0026_.01.0447b28: 離殺斷殺。斷不與取邪婬妄言。至斷邪見。 T0026_.01.0447b29: 得正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息。 T0026_.01.0447c01: 入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺斷 T0026_.01.0447c02: 殺。斷不與取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。 T0026_.01.0447c03: 彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼 T0026_.01.0447c04: 自見斷十惡業道。念十善業道已。便生歡 T0026_.01.0447c05: 悦。生歡悦已。便生於喜。生於喜已。便止息 T0026_.01.0447c06: 身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一 T0026_.01.0447c07: 心。伽彌尼。多聞聖弟子。得一心已。則心與 T0026_.01.0447c08: 悲倶。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維 T0026_.01.0447c09: 上下。普周一切。心與悲倶。無結無怨。無恚 T0026_.01.0447c10: 無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間 T0026_.01.0447c11: 成就遊。彼作是念。若沙門梵志如是見 T0026_.01.0447c12: 如是説。有施有齋。亦有呪説。有善惡業。 T0026_.01.0447c13: 有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有 T0026_.01.0447c14: 眞人往至善處。善去善向。此世彼世。自知 T0026_.01.0447c15: 自覺。自作證成就遊。若彼沙門梵志所説眞 T0026_.01.0447c16: 實者。我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切 T0026_.01.0447c17: 世間。我心不與衆生共諍。無濁歡悦。我得 T0026_.01.0447c18: 無上人*上之法。昇進得安樂居。謂遠離法 T0026_.01.0447c19: 定。彼沙門梵志所説不是不非。不是不非 T0026_.01.0447c20: 已。得内心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。 T0026_.01.0447c21: 汝因此定。可得正念。可得一心。如是於 T0026_.01.0447c22: 現法便斷疑惑。而得昇進。復次伽彌尼。多 T0026_.01.0447c23: 聞聖弟子離殺斷殺。斷不與取邪婬妄言。 T0026_.01.0447c24: 至斷邪見。得正見。彼於晝日教田作耕 T0026_.01.0447c25: 稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時而作是 T0026_.01.0447c26: 念。我離殺斷殺。斷不與取邪婬妄言。至斷 T0026_.01.0447c27: 邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業道。念 T0026_.01.0447c28: 十善業道。彼自見斷十惡業道。念十善業 T0026_.01.0447c29: 道已。便生歡悦。生歡悦已。便生於喜。生於 T0026_.01.0448a01: 喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺 T0026_.01.0448a02: 樂已。便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子得一 T0026_.01.0448a03: 心已。則心與喜倶。遍滿一方成就遊。如是 T0026_.01.0448a04: 二三四方。四維上下。普周一切。心與喜倶。無 T0026_.01.0448a05: 結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍 T0026_.01.0448a06: 滿一切世間成就遊。*彼作是念。若有沙門 T0026_.01.0448a07: 梵志如是見如是説。自作教作。自斷教斷。 T0026_.01.0448a08: 自煮教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。 T0026_.01.0448a09: 殺生不與取邪婬妄言飮酒。穿墻開藏。至他 T0026_.01.0448a10: 巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實 T0026_.01.0448a11: 爲不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地 T0026_.01.0448a12: 一切衆生。於一日中斫截斬剉。剥裂剬割。作 T0026_.01.0448a13: 一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無惡 T0026_.01.0448a14: 業報。恒水南岸殺斷煮去。恒水北岸施與作 T0026_.01.0448a15: 齋呪説而來。因是無罪無福。因是無罪福 T0026_.01.0448a16: 報。施與調御守護攝持稱譽饒益。惠施愛言 T0026_.01.0448a17: 利及等利。因是無福。因是無福報。若沙門 T0026_.01.0448a18: 梵志所説眞實者。我不犯世怖與不怖。常 T0026_.01.0448a19: 當慈愍一切世間。我心不與衆生共諍。無 T0026_.01.0448a20: 濁歡悦。我今得無上人*上之法。昇進得安 T0026_.01.0448a21: 樂居。謂遠離法定。彼於沙門梵志所説不 T0026_.01.0448a22: 是不非。不是不非已。内得心止。伽彌尼。是 T0026_.01.0448a23: 謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可 T0026_.01.0448a24: 得一心。如是汝於現法便斷疑惑。而得 T0026_.01.0448a25: 昇進。復次伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。 T0026_.01.0448a26: 斷不與取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼 T0026_.01.0448a27: 於晝日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。 T0026_.01.0448a28: 過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與 T0026_.01.0448a29: 取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。 T0026_.01.0448b01: 我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十 T0026_.01.0448b02: 惡業道。念十善業道已。便生歡悦。生歡悦 T0026_.01.0448b03: 已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身 T0026_.01.0448b04: 已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。 T0026_.01.0448b05: 多聞聖弟子得一心已。則心與捨倶。遍滿 T0026_.01.0448b06: 一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周 T0026_.01.0448b07: 一切。心與捨倶。無結無怨。無恚無諍。極廣 T0026_.01.0448b08: 甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼 T0026_.01.0448b09: 作是念。若有沙門梵志如是見如是説。自 T0026_.01.0448b10: 作教作。自斷教斷。自煮教煮。愁煩憂慼。*搥 T0026_.01.0448b11: 胸懊惱。啼哭愚癡。殺生不與取邪婬妄言飮 T0026_.01.0448b12: 酒。穿墻開藏。至他巷*劫。害村壞邑。破城 T0026_.01.0448b13: 滅國。作如是者。實爲作惡。又以鐵輪利如 T0026_.01.0448b14: 剃刀。彼於此地一切衆生。於一日中斫截 T0026_.01.0448b15: 斬剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一積。因是 T0026_.01.0448b16: 有惡業。因是有惡業報。恒水南岸殺斷煮 T0026_.01.0448b17: 去。恒水北岸施與作齋呪説而求。因是有 T0026_.01.0448b18: 罪有福。因是有罪福報。施與調御守護攝 T0026_.01.0448b19: 持稱譽饒益。惠施愛言利及等利。因是有 T0026_.01.0448b20: 福。因是有福報。若沙門梵志所説眞實者。 T0026_.01.0448b21: 我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。 T0026_.01.0448b22: 我心不與衆生共諍。無濁歡悦。我得無上 T0026_.01.0448b23: 人*上之法。昇進得樂居。謂遠離法定。彼 T0026_.01.0448b24: 於沙門梵志所説不是不非。不是不非已。 T0026_.01.0448b25: 得内心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝 T0026_.01.0448b26: 因此定。可得正念。可得一心。如是於現 T0026_.01.0448b27: 法便斷疑惑。而得昇進。説此法時波羅牢 T0026_.01.0448b28: 伽彌尼。遠塵離垢。諸法淨眼生。於是。波羅 T0026_.01.0448b29: 牢伽彌尼。見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。 T0026_.01.0448c01: 更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果 T0026_.01.0448c02: 證。於世尊法得無所畏。即從*坐起。稽首 T0026_.01.0448c03: 佛足。白曰。世尊。我今自歸佛法及比丘衆。 T0026_.01.0448c04: 唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身 T0026_.01.0448c05: 自歸。乃至命盡。佛説如是波羅牢伽彌尼及 T0026_.01.0448c06: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0448c11: T0026_.01.0448c12: T0026_.01.0448c13: T0026_.01.0448c14: T0026_.01.0448c15: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0448c18: 教病・拘絺・象迹喩 分別四諦最在後
T0026_.01.0448c21: 園。爾時尊者舍梨子。與比丘衆夜集講堂。 T0026_.01.0448c22: 因内結外結。爲諸比丘分別其義。諸賢。 T0026_.01.0448c23: 世實有二種人。云何爲二。有内結人阿那含。 T0026_.01.0448c24: 不還此間。有外結人非阿那含。還來此 T0026_.01.0448c25: 間。諸賢。云何内結人阿那含。不還此間。若有 T0026_.01.0448c26: 一人修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多 T0026_.01.0448c27: 無難。聖所稱譽。善修善具。彼因修習禁戒。 T0026_.01.0448c28: 無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善 T0026_.01.0448c29: 修善具故。復學厭欲無欲斷欲。因學厭 T0026_.01.0449a01: 欲無欲斷欲故。得息心解脱。得已樂中。愛 T0026_.01.0449a02: 惜不離。於現法中不得究竟智。身壞命終。 T0026_.01.0449a03: 過摶食天。生餘意生天中。既生彼已。便作 T0026_.01.0449a04: 是念。我本爲人時修習禁戒。無穿無缺。無穢 T0026_.01.0449a05: 無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。因修 T0026_.01.0449a06: 習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所 T0026_.01.0449a07: 稱譽。善修善具故。復學厭欲無欲斷欲。因 T0026_.01.0449a08: 學厭欲無欲斷欲故。得息心解脱。得已樂 T0026_.01.0449a09: 中。愛惜不離。於現法中不得究竟智。身壞 T0026_.01.0449a10: 命終。過摶食天。生餘意生天在於此中。諸 T0026_.01.0449a11: 賢。復有一人修習禁戒。無穿無缺。無穢無 T0026_.01.0449a12: 濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。彼因修 T0026_.01.0449a13: 習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所 T0026_.01.0449a14: 稱譽。善修善具故。復學色有斷貪斷業。學 T0026_.01.0449a15: 欲捨離。因學色有斷貪斷業。學欲捨離故。 T0026_.01.0449a16: 得息心解脱。得已樂中。愛惜不離。於現法 T0026_.01.0449a17: 中不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘 T0026_.01.0449a18: 意生天中。既生彼已。便作是念。我本爲人 T0026_.01.0449a19: 時修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。 T0026_.01.0449a20: 聖所稱譽。善修善具。因修習禁戒。無穿無 T0026_.01.0449a21: 缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具 T0026_.01.0449a22: 故。復學色有斷貪斷業。學欲捨離。因學色 T0026_.01.0449a23: 有斷貪斷業。學欲捨離故。得息心解脱。得 T0026_.01.0449a24: 已樂中。愛惜不離。於現法中不得究竟智。 T0026_.01.0449a25: 身壞命終。過摶食天。生餘意生天在於此 T0026_.01.0449a26: 中。諸賢。是謂内結人阿那含。不還此間。諸 T0026_.01.0449a27: 賢。云何外結人非阿那含。來還此間。若有 T0026_.01.0449a28: 一人。修習禁戒。守護從解脱。又復善攝威 T0026_.01.0449a29: 儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學戒。諸 T0026_.01.0449b01: 賢。是謂外結人非阿那含。還來此間。於是。 T0026_.01.0449b02: 衆多等心天。色像巍巍。光輝暐曄。夜將向 T0026_.01.0449b03: 旦。來詣佛所。稽首作禮。却住一面。白曰。世 T0026_.01.0449b04: 尊。尊者舍梨子昨夜與比丘衆集在講堂。 T0026_.01.0449b05: 因内結外結。爲諸比丘分別其義。諸賢。 T0026_.01.0449b06: 世實有二種人。内結人外結人。世尊。衆已歡 T0026_.01.0449b07: 喜。唯願世尊。慈哀愍念。往至講堂。彼時世 T0026_.01.0449b08: 尊。爲諸等心天默然而許。諸等心天知世 T0026_.01.0449b09: 尊默然許可。稽首佛足。繞三匝已。即彼處沒 T0026_.01.0449b10: 諸等心天去後不久。於是世尊往至講堂 T0026_.01.0449b11: 比丘衆前。敷座而坐。世尊坐已。歎曰。善哉。善 T0026_.01.0449b12: 哉。舍梨子。汝極甚善。所以者何。汝於昨夜 T0026_.01.0449b13: 與比丘衆集在講堂。因内結外結。爲諸比 T0026_.01.0449b14: 丘分別其義。諸賢。世實有二種人。内結人 T0026_.01.0449b15: 外結人。舍梨子。昨夜向旦。諸等心天來詣我 T0026_.01.0449b16: 所。稽首禮已。却住一面。白我言。世尊。尊者 T0026_.01.0449b17: 舍梨子。昨夜與比丘衆集在講堂。因内結 T0026_.01.0449b18: 外結。爲諸比丘分別其義。諸賢。世實有二 T0026_.01.0449b19: 種人。内結人外結人。世尊。衆已歡喜。唯願世 T0026_.01.0449b20: 尊慈哀愍念。往至講堂。舍梨子。我便爲彼諸 T0026_.01.0449b21: 等心天。默然而許。諸等心天知我默然許可。 T0026_.01.0449b22: 稽首我足。繞三匝已。即彼處沒。舍梨子。諸 T0026_.01.0449b23: 等心天或十二十。或三十四十。或五十六十。 T0026_.01.0449b24: 共住錐頭處。各不相妨。舍梨子。諸等心天。 T0026_.01.0449b25: 非生彼中。甫修善心。極廣甚大。令諸等心 T0026_.01.0449b26: 天或十二十。或三十四十。或五十六十。共住 T0026_.01.0449b27: 錐頭處。各不相妨。舍梨子。諸等心天本爲 T0026_.01.0449b28: 人時已修善心。極廣甚大。因是故。令諸等 T0026_.01.0449b29: 心天或十二十。或三十四十。或五十六十。共 T0026_.01.0449c01: 住錐頭處。各不相妨。是故。舍梨子。當學寂 T0026_.01.0449c02: 靜。諸根寂靜。心意寂靜。身口意業寂靜。向 T0026_.01.0449c03: 於世尊及諸智梵行。舍梨子。虚僞異學。長衰 T0026_.01.0449c04: 永失。所以者何。謂不得聞如此妙法。佛説 T0026_.01.0449c05: 如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0449c09: 園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。若比丘成 T0026_.01.0449c10: 就戒。成就定。成就慧者。便於現法出入 T0026_.01.0449c11: 想知滅定。必有此處。若於現法不得究 T0026_.01.0449c12: 竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天 T0026_.01.0449c13: 中。於彼出入想知滅定。必有此處。是時尊 T0026_.01.0449c14: 者烏陀夷共在衆中。尊者烏陀夷白曰。尊 T0026_.01.0449c15: 者舍梨子。若比丘生餘意生天中。出入想知 T0026_.01.0449c16: 滅定者。終無此處。尊者舍梨子。再三告諸 T0026_.01.0449c17: 比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便 T0026_.01.0449c18: 於現法出入想知滅定。必有此處。若於現 T0026_.01.0449c19: 法不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘 T0026_.01.0449c20: 意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。 T0026_.01.0449c21: 尊者烏陀夷亦復再三白曰。尊者舍梨子。若 T0026_.01.0449c22: 比丘生餘意生天中。出入想知滅定者。終 T0026_.01.0449c23: 無此處。於是。尊者舍梨子便作是念。此比 T0026_.01.0449c24: 丘乃至再三非我所説。無一比丘歎我所 T0026_.01.0449c25: 説。我寧可往至世尊所。於是。尊者舍梨子。 T0026_.01.0449c26: 往詣佛所。稽首作禮。却坐一面。尊者舍梨 T0026_.01.0449c27: 子。去後不久。尊者烏陀夷及諸比丘亦往詣 T0026_.01.0449c28: 佛所。稽首作禮。却坐一面。於中。尊者舍梨 T0026_.01.0449c29: 子復告諸比丘。若比丘成就戒。成就定。成 T0026_.01.0450a01: 就慧者。便於現法出入想知滅定。必有此 T0026_.01.0450a02: 處。若於現法不得究竟智。身壞命終。過摶 T0026_.01.0450a03: 食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。 T0026_.01.0450a04: 必有此處。尊者烏陀夷復白曰。尊者舍梨子。 T0026_.01.0450a05: 若比丘生餘意生天中。出入想知滅定者。 T0026_.01.0450a06: 終無此處。尊者舍梨子。復再三告諸比丘。 T0026_.01.0450a07: 若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便於現 T0026_.01.0450a08: 法出入想知滅定。必有此處。若於現法不 T0026_.01.0450a09: 得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生 T0026_.01.0450a10: 天中。於彼出入想知滅定。必有此處。尊者 T0026_.01.0450a11: 烏陀夷亦復再三白曰。尊者舍梨子。若比丘 T0026_.01.0450a12: 生餘意生天中。出入想知滅定者。終無此 T0026_.01.0450a13: 處。尊者舍梨子復作是念。此比丘於世尊 T0026_.01.0450a14: 前。再三非我所説。亦無一比丘歎我所説。 T0026_.01.0450a15: 我宜默然。於是。世尊問曰。烏陀夷。汝説意 T0026_.01.0450a16: 生天爲是色耶。尊者烏陀夷白世尊曰。是 T0026_.01.0450a17: 也。世尊。世尊面訶烏陀夷曰。汝愚癡人。盲 T0026_.01.0450a18: 無有目。以何等故。論甚深阿毘曇。於是。尊 T0026_.01.0450a19: 者烏陀夷爲佛面訶已。内懷憂慼。低頭默 T0026_.01.0450a20: 然。失辯無言。如有所思。世尊面訶尊者烏 T0026_.01.0450a21: 陀夷已。語尊者阿難曰。上尊名徳長老比 T0026_.01.0450a22: 丘爲他所詰。汝何以故。縱而不撿。汝愚癡 T0026_.01.0450a23: 人。無有慈心。捨背上尊名徳長老。於是。世 T0026_.01.0450a24: 尊面訶尊者烏陀夷及尊者阿難已。告諸 T0026_.01.0450a25: 比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便 T0026_.01.0450a26: 於現法出入想知滅定。必有此處。若於現 T0026_.01.0450a27: 法不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘 T0026_.01.0450a28: 意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。 T0026_.01.0450a29: 佛説如是即入禪室。宴坐默然。爾時尊者 T0026_.01.0450b01: 白淨比丘在於衆中。尊者阿難白尊者白 T0026_.01.0450b02: 淨。是他所作。而我得責。尊者白淨。世尊晡時 T0026_.01.0450b03: 必從禪室出。至比丘衆前。敷座而坐。共論 T0026_.01.0450b04: 此義。尊者白淨應答此事。我極慚愧於世 T0026_.01.0450b05: 尊所及諸梵行。於是。世尊。則於晡時從禪 T0026_.01.0450b06: 室出。至比丘衆前。敷座而坐。告曰。白淨。長 T0026_.01.0450b07: 老比丘。爲有幾法。爲諸梵行者愛敬尊重。 T0026_.01.0450b08: 尊者白淨白曰。世尊。長老比丘若有五法。 T0026_.01.0450b09: 爲諸梵行者愛敬尊重。云何爲五。世尊。長 T0026_.01.0450b10: 老比丘。修習禁戒。守護從解脱。又復善攝 T0026_.01.0450b11: 威儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學戒。 T0026_.01.0450b12: 世尊。禁戒長老上尊比丘。爲諸梵行者愛敬 T0026_.01.0450b13: 尊重。復次世尊。長老比丘廣學多聞。守持不 T0026_.01.0450b14: 忘。積聚博聞。所謂法者。初善中善竟亦善。有 T0026_.01.0450b15: 義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法廣 T0026_.01.0450b16: 學多聞。翫習至千。意所惟觀。明見深達。 T0026_.01.0450b17: 世尊。多聞長老上尊比丘。爲諸梵行者愛敬 T0026_.01.0450b18: 尊重。復次世尊。長老比丘得四増上心。現法 T0026_.01.0450b19: 樂居。易不難得。世尊。禪伺長老上尊比丘。 T0026_.01.0450b20: 爲諸梵行者愛敬尊重。復次世尊。長老比 T0026_.01.0450b21: 丘。修行智慧。觀興衰法。得如是智。聖慧明 T0026_.01.0450b22: 達。分別曉了。以正盡苦。世尊。智慧長老上尊 T0026_.01.0450b23: 比丘。爲諸梵行者愛敬尊重。復次世尊。長 T0026_.01.0450b24: 老比丘諸漏已盡。無復有結。心解脱慧解脱。 T0026_.01.0450b25: 於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。 T0026_.01.0450b26: 梵行已立。所作已辦。不更受有。知如眞。世 T0026_.01.0450b27: 尊。漏盡長老上尊比丘。爲諸梵行者愛敬 T0026_.01.0450b28: 尊重。世尊。長老比丘若成就此五法。爲諸 T0026_.01.0450b29: 梵行者愛敬尊重。世尊問曰。白淨。若長老比 T0026_.01.0450c01: 丘無此五法。當以何義使諸梵行者愛敬 T0026_.01.0450c02: 尊重。尊者白淨白曰。世尊。若長老比丘無此 T0026_.01.0450c03: 五法者。更無餘事使諸梵行愛敬尊重。唯 T0026_.01.0450c04: 以老耄頭白齒落。盛壯日衰。身曲脚戻。體重 T0026_.01.0450c05: 氣上柱杖而行。肌縮皮緩皺如麻子。諸根 T0026_.01.0450c06: 毀熟。顏色醜惡。彼因此故。使諸梵行愛敬尊 T0026_.01.0450c07: 重。世尊告曰。如是如是若長老比丘無此 T0026_.01.0450c08: 五法。更無餘事使諸梵行愛敬尊重。唯以 T0026_.01.0450c09: 老耄頭白齒落。盛壯日衰。身曲脚戻。體重氣 T0026_.01.0450c10: 上。*柱杖而行。肌縮皮緩。皺如麻子。諸根毀 T0026_.01.0450c11: 熟。顏色醜惡。彼因此故。使諸梵行愛敬尊重。 T0026_.01.0450c12: 白淨。舍梨子比丘有此五法。汝等應當愛敬 T0026_.01.0450c13: 尊重。所以者何。白淨。舍梨子比丘修習禁 T0026_.01.0450c14: 戒。守護從解脱。又復善攝威儀禮節。見纖 T0026_.01.0450c15: 芥罪。常懷畏怖。受持學戒。復次白淨。舍梨 T0026_.01.0450c16: 子比丘廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂 T0026_.01.0450c17: 法者。初善中善竟亦善。有義有文。具足清 T0026_.01.0450c18: 淨。顯現梵行。如是諸法。廣學多聞。翫習至 T0026_.01.0450c19: 千。意所惟觀。明見深達。復次白淨。舍梨子比 T0026_.01.0450c20: 丘得四増上心。現法樂。居易不難得。復次 T0026_.01.0450c21: 白淨。舍梨子比丘修行智慧。觀興衰法。得 T0026_.01.0450c22: 如是智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。復次 T0026_.01.0450c23: 白淨。舍梨子比丘諸漏已盡。無復有結。心解 T0026_.01.0450c24: 脱慧解脱。於現法中自知自覺。自作證成就 T0026_.01.0450c25: 遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。 T0026_.01.0450c26: 知如眞。白淨。舍梨子比丘成就此五法。汝 T0026_.01.0450c27: 等應共愛敬尊重。佛説如是尊者白淨及 T0026_.01.0450c28: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0451a03: 園。爾時。牟利破群比丘捨戒罷道。黒齒 T0026_.01.0451a04: 比丘聞牟利破群比丘捨戒罷道。即詣 T0026_.01.0451a05: 尊者舍梨子所。稽首禮足。却坐一面。坐已。 T0026_.01.0451a06: 白曰。尊者舍梨子。當知牟利破群比丘 T0026_.01.0451a07: 捨戒罷道。尊者舍梨子曰。牟利破群比 T0026_.01.0451a08: 丘。於此法中而愛樂耶。黒齒比丘問曰。尊 T0026_.01.0451a09: 者舍梨子。於此法中而愛樂耶。尊者舍梨子 T0026_.01.0451a10: 答曰。黒齒。我於此法無有疑惑。黒齒比丘 T0026_.01.0451a11: 即復問曰。尊者舍梨子。於當來事復云何耶。 T0026_.01.0451a12: 尊者舍梨子答曰。黒齒。我於來事亦無猶 T0026_.01.0451a13: 預。黒齒比丘聞如是已。即從坐起。往詣佛 T0026_.01.0451a14: 所。稽首作禮。却坐一面。白曰。世尊。尊者舍 T0026_.01.0451a15: 梨子今自稱説得智。生已盡。梵行已立。所作 T0026_.01.0451a16: 已辦。不更受有。知如眞。世尊聞已。告一比 T0026_.01.0451a17: 丘。汝往舍梨子所。語舍梨子。世尊呼汝。一 T0026_.01.0451a18: 比丘受教已。即從*坐起。禮佛而去。往詣尊 T0026_.01.0451a19: 者舍梨子所。白曰。世尊呼尊者舍梨子。尊 T0026_.01.0451a20: 者舍梨子聞已。即往詣佛。稽首作禮。却坐一 T0026_.01.0451a21: 面。世尊問曰。舍梨子。汝今實自稱説得智。生 T0026_.01.0451a22: 已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如眞 T0026_.01.0451a23: 耶。尊者舍梨子白曰。世尊。不以此文。不以 T0026_.01.0451a24: 此句。我但説義。世尊告曰。舍梨子。族姓子。 T0026_.01.0451a25: 隨其方便稱説。得智者即説得智。尊者舍 T0026_.01.0451a26: 梨子白曰。世尊。我向已説。不以此文。不以 T0026_.01.0451a27: 此句。我但説義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵 T0026_.01.0451a28: 行來問汝言。尊者舍梨子。云何知云何見。自 T0026_.01.0451a29: 稱説得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更 T0026_.01.0451b01: 受有。知如眞耶。舍梨子。汝聞此已當云何 T0026_.01.0451b02: 答。尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我 T0026_.01.0451b03: 言。尊者舍梨子。云何知。云何見。自稱説得智。 T0026_.01.0451b04: 生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如 T0026_.01.0451b05: 眞。世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。生者有 T0026_.01.0451b06: 因。此生因盡。知生因盡已。我自稱説得智。 T0026_.01.0451b07: 生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如 T0026_.01.0451b08: 眞。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答 T0026_.01.0451b09: 世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問 T0026_.01.0451b10: 如此。汝應如是答。所以者何。如此説者。當 T0026_.01.0451b11: 知是義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問 T0026_.01.0451b12: 汝言。尊者舍梨子。生者何因何縁。爲從何 T0026_.01.0451b13: 生。以何爲本。汝聞此已。當云何答。尊者舍 T0026_.01.0451b14: 梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍 T0026_.01.0451b15: 梨子。生者何因何縁。爲從何生。以何爲本。 T0026_.01.0451b16: 世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。生者因 T0026_.01.0451b17: 有・縁有。從有而生。以有爲本。世尊。若諸梵 T0026_.01.0451b18: 行來問如此。我當如是答。世尊歎曰。善哉。 T0026_.01.0451b19: 善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應如 T0026_.01.0451b20: 是答。所以者何。如此説者。當知是義。世尊 T0026_.01.0451b21: 問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨 T0026_.01.0451b22: 子。有者何因何縁。爲從何生。以何爲本。汝 T0026_.01.0451b23: 聞此已。當云何答。尊者舍梨子白曰。世尊。 T0026_.01.0451b24: 若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。有者何因 T0026_.01.0451b25: 何縁。爲從何生。以何爲本。世尊。我聞此 T0026_.01.0451b26: 已。當如是答。諸賢。有者因受・縁受。從受 T0026_.01.0451b27: 而生。以受爲本。世尊。若諸梵行來問如 T0026_.01.0451b28: 此。我當如是答。世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨 T0026_.01.0451b29: 子。若諸梵行來問如此。應如是答。所以者 T0026_.01.0451c01: 何。如此説者。當知是義。世尊問曰。舍梨子。 T0026_.01.0451c02: 若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。受者何因 T0026_.01.0451c03: 何縁。爲從何生。以何爲本。汝聞此已。當 T0026_.01.0451c04: 云何答。尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來 T0026_.01.0451c05: 問我言。尊者舍梨子。受者何因何縁。爲從 T0026_.01.0451c06: 何生。以何爲本。世尊。我聞此已。當如是 T0026_.01.0451c07: 答。諸賢。受者因愛・縁愛。從愛而生。以愛 T0026_.01.0451c08: 爲本。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是 T0026_.01.0451c09: 答。世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來 T0026_.01.0451c10: 問如此。汝應如是答。所以者何。如此説者。 T0026_.01.0451c11: 當知是義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來 T0026_.01.0451c12: 問汝言。尊者舍梨子。云何爲愛。汝聞此已。 T0026_.01.0451c13: 當云何答。尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行 T0026_.01.0451c14: 來問我言。尊者舍梨子。云何爲愛。世尊。我 T0026_.01.0451c15: 聞此已。當如是答。諸賢。謂有三覺樂覺・ T0026_.01.0451c16: 苦覺・不苦不樂覺。於中樂欲著者。是謂爲愛。 T0026_.01.0451c17: 世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答。世 T0026_.01.0451c18: 尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問 T0026_.01.0451c19: 如此。汝應如是答。所以者何。如此説者。當 T0026_.01.0451c20: 知是義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝 T0026_.01.0451c21: 言。尊者舍梨子。云何知。云何見。於三覺中 T0026_.01.0451c22: 無樂欲著。汝聞此已。當云何答。尊者舍梨 T0026_.01.0451c23: 子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍 T0026_.01.0451c24: 梨子。云何知。云何見。於三覺中無樂欲著。 T0026_.01.0451c25: 世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。謂此三覺 T0026_.01.0451c26: 無常法・苦法・滅法。無常法即是苦。見苦已。便 T0026_.01.0451c27: 於三覺無樂欲著。世尊。若諸梵行來問如 T0026_.01.0451c28: 此。我當如是答。世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨 T0026_.01.0451c29: 子。若諸梵行來問如此。汝應如是答。所以 T0026_.01.0452a01: 者何。如此説者當知是義。爾時世尊告曰。 T0026_.01.0452a02: 舍梨子。此説復有義可得略答。舍梨子。復 T0026_.01.0452a03: 有何義此説可得略答。所覺所爲即皆是 T0026_.01.0452a04: 苦。舍梨子。是謂復有義此説可得略答。世 T0026_.01.0452a05: 尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍 T0026_.01.0452a06: 梨子。云何背不向自稱説。得智生已盡梵行 T0026_.01.0452a07: 已立。所作已辦不更受有知如眞。尊者舍 T0026_.01.0452a08: 梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍 T0026_.01.0452a09: 梨子。云何背不向自稱説。得智生已盡梵行 T0026_.01.0452a10: 已立所作已辦不更受有知如眞。世尊。我 T0026_.01.0452a11: 聞此已當如是答。諸賢。我自於内背而不 T0026_.01.0452a12: 向則諸愛盡。無驚無怖無疑無惑。行如是守 T0026_.01.0452a13: 護。如其守護已不生不善漏。世尊。若諸梵 T0026_.01.0452a14: 行來問如此。我當如是答。世尊歎曰。善哉 T0026_.01.0452a15: 善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應如 T0026_.01.0452a16: 是答。所以者何。如此説者當知是義。世尊 T0026_.01.0452a17: 告曰。舍梨子。復次有義此説可得略答。若 T0026_.01.0452a18: 諸結沙門所説。彼結非我有。行如是守護。 T0026_.01.0452a19: 如其守護已不生不善漏。舍梨子。是謂復 T0026_.01.0452a20: 有義此説可得略答。世尊説如是已。即 T0026_.01.0452a21: 從*坐起入室燕坐。世尊入室不久。尊 T0026_.01.0452a22: 者舍梨子告諸比丘。諸賢。我始未作意。而 T0026_.01.0452a23: 世尊卒問此義。我作是念。恐不能答。諸賢。 T0026_.01.0452a24: 我初説一義便爲世尊之所讃可。我復作 T0026_.01.0452a25: 是念。若世尊一日一夜。以異文異句問我 T0026_.01.0452a26: 此義者。我能爲世尊。一日一夜以異文異 T0026_.01.0452a27: 句而答此義。若世尊二三四。至七日七夜。 T0026_.01.0452a28: 以異文異句問我此義者。我亦能爲世尊 T0026_.01.0452a29: 二三四至七日七夜。以異文異句而答此 T0026_.01.0452b01: 義。黒齒比丘聞尊者舍梨子説如是已。即 T0026_.01.0452b02: 從*坐起。疾詣佛所白世尊曰。世尊入室 T0026_.01.0452b03: 不久。尊者舍梨子所説至高一向師子吼。諸 T0026_.01.0452b04: 賢。我始未作意而世尊卒問此義。我作是 T0026_.01.0452b05: 念恐不能答。諸賢。我初説一義便爲世尊 T0026_.01.0452b06: 之所讃可。我復作是念。若世尊一日一夜。 T0026_.01.0452b07: 以異文異句問我此義者。我能爲世尊。一 T0026_.01.0452b08: 日一夜以異文異句而答此義。諸賢。若世 T0026_.01.0452b09: 尊二三四至七日七夜。以異文異句問我 T0026_.01.0452b10: 此義者。我亦能爲世尊二三四至七日七 T0026_.01.0452b11: 夜以異文異句而答此義。世尊告曰。黒齒。 T0026_.01.0452b12: 如是如是。若我一日一夜以異文異句。問 T0026_.01.0452b13: 舍梨子比丘此義者。舍梨子比丘必能爲我 T0026_.01.0452b14: 一日一夜以異文異句而答此義。黒齒。若 T0026_.01.0452b15: 我二三四至七日七夜。以異文異句問舍 T0026_.01.0452b16: 梨子比丘此義者。舍梨子比丘亦能爲我二 T0026_.01.0452b17: 三四至七日七夜。以異文異句而答此義。 T0026_.01.0452b18: 所以者何。黒齒。舍梨子比丘深達法界故。 T0026_.01.0452b19: 佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘聞佛所 T0026_.01.0452b20: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0452b24: 獨園。爾時世尊與大比丘衆倶於舍衛國 T0026_.01.0452b25: 而受夏坐。尊者舍梨子亦遊舍衛國而受 T0026_.01.0452b26: 夏坐。於是尊者舍梨子舍衞國受夏坐訖。 T0026_.01.0452b27: 過三月已補治衣竟。攝衣持鉢往詣佛 T0026_.01.0452b28: 所。稽首禮足却坐一面白曰。世尊。我於舍 T0026_.01.0452b29: 衛國受夏坐訖。世尊。我欲遊行人間。世 T0026_.01.0452c01: 尊告曰。舍梨子。汝去隨所欲。諸未度者當 T0026_.01.0452c02: 令得度。諸未脱者當令得脱。諸未般涅槃 T0026_.01.0452c03: 者令得般涅槃。舍梨子。汝去隨所欲。於是 T0026_.01.0452c04: 尊者舍梨子。聞佛所説善受善持。即從坐 T0026_.01.0452c05: 起稽首佛足繞三匝而去。還至己房收擧 T0026_.01.0452c06: 床座。攝衣持鉢即便出去遊行人間。尊者 T0026_.01.0452c07: 舍梨子去後不久。有一梵行在於佛前犯 T0026_.01.0452c08: 相違法。白世尊曰。今日尊者舍梨子輕慢 T0026_.01.0452c09: 我已遊行人間。世尊聞已告一比丘。汝往 T0026_.01.0452c10: 舍梨子所。語舍梨子。世尊呼汝。汝去不久。 T0026_.01.0452c11: 有一梵行。在於我前犯相違法。而作是語。 T0026_.01.0452c12: 世尊。今日尊者舍梨子輕慢我已遊行人 T0026_.01.0452c13: 間。一比丘受教已即從坐起禮佛而去。於 T0026_.01.0452c14: 是尊者阿難住世尊後執拂侍佛。一比丘 T0026_.01.0452c15: 去後不久。尊者阿難即持戸鑰遍至諸房。 T0026_.01.0452c16: 見諸比丘便作是語。善哉諸尊。速詣講堂。 T0026_.01.0452c17: 今尊者舍梨子當在佛前而師子吼。若尊 T0026_.01.0452c18: 者舍梨子所説甚深。息中之息妙中之妙。 T0026_.01.0452c19: 如是説者。諸尊及我得聞此已。當善誦習。 T0026_.01.0452c20: 當善受持。彼時諸比丘聞尊者阿難語已。 T0026_.01.0452c21: 悉詣講堂。爾時一比丘往詣尊者舍梨子所 T0026_.01.0452c22: 白曰。世尊呼汝。汝去不久。有一梵行在於 T0026_.01.0452c23: 我前犯相違法。而作是語。世尊。今日尊者 T0026_.01.0452c24: 舍梨子輕慢我已。遊行人間。於是。尊者舍 T0026_.01.0452c25: 梨子聞已即從坐起便還詣佛。稽首禮足 T0026_.01.0452c26: 却坐一面。佛便告曰。舍梨子。汝去不久有 T0026_.01.0452c27: 一梵行。在於我前犯相違法。而作是語。世 T0026_.01.0452c28: 尊。今日尊者舍梨子輕慢我已遊行人間。 T0026_.01.0452c29: 舍梨子。汝實輕慢一梵行已而遊人間耶。 T0026_.01.0453a01: 尊者舍梨子白曰。世尊。若無身身念者。 T0026_.01.0453a02: 彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善 T0026_.01.0453a03: 有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人 T0026_.01.0453a04: 間。世尊。猶截角牛至忍温良善調善御。 T0026_.01.0453a05: 從村至村從巷至巷。所遊行處無所侵 T0026_.01.0453a06: 犯。世尊。我亦如是。心如截角牛。無結 T0026_.01.0453a07: 無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍 T0026_.01.0453a08: 滿一切世間成就遊。世尊。若無身身念 T0026_.01.0453a09: 者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我 T0026_.01.0453a10: 善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊 T0026_.01.0453a11: 人間。世尊。猶旃陀羅子而截兩手其意至 T0026_.01.0453a12: 下。從村至村從邑至邑。所遊行處無所 T0026_.01.0453a13: 侵犯。世尊。我亦如是。心如截手旃陀羅 T0026_.01.0453a14: 子。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量 T0026_.01.0453a15: 善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無 T0026_.01.0453a16: 身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。 T0026_.01.0453a17: 世尊。我善有身身念我當云何輕慢一 T0026_.01.0453a18: 梵行而遊人間。世尊。猶若如地淨與不 T0026_.01.0453a19: 淨。大便小便涕唾悉受。地不以此而有 T0026_.01.0453a20: 憎愛。不羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。 T0026_.01.0453a21: 心如彼地無結無怨無恚無諍。極廣甚大 T0026_.01.0453a22: 無量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若 T0026_.01.0453a23: 無身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人 T0026_.01.0453a24: 間。世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一 T0026_.01.0453a25: 梵行而遊人間。世尊。猶若如水淨與不淨。 T0026_.01.0453a26: 大便小便涕唾悉洗。水不以此而有憎愛。 T0026_.01.0453a27: 不羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。心 T0026_.01.0453a28: 如彼水無結無怨無恚無諍。極廣甚大無 T0026_.01.0453a29: 量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無 T0026_.01.0453b01: 身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。 T0026_.01.0453b02: 世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一梵 T0026_.01.0453b03: 行而遊人間。世尊。猶若如火淨與不淨。大 T0026_.01.0453b04: 便小便涕唾悉燒。火不以此而有憎愛。不 T0026_.01.0453b05: 羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼 T0026_.01.0453b06: 火無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善 T0026_.01.0453b07: 修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無身身念 T0026_.01.0453b08: 者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我 T0026_.01.0453b09: 善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊 T0026_.01.0453b10: 人間。世尊。猶若如風淨與不淨。大便小便涕 T0026_.01.0453b11: 唾悉吹。風不以此而有憎愛。不羞不慚亦 T0026_.01.0453b12: 不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼風無結無 T0026_.01.0453b13: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一 T0026_.01.0453b14: 切世間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便 T0026_.01.0453b15: 輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身 T0026_.01.0453b16: 身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間。世 T0026_.01.0453b17: 尊。猶如掃箒淨與不淨。大便小便涕唾悉 T0026_.01.0453b18: 掃*箒不以此而有憎愛。不羞不慚亦不 T0026_.01.0453b19: 愧恥。世尊。我亦如是。心如掃箒無結無怨 T0026_.01.0453b20: 無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世 T0026_.01.0453b21: 間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便輕慢 T0026_.01.0453b22: 於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。我 T0026_.01.0453b23: 當云何輕慢一梵行而遊人間。世尊。猶晡 T0026_.01.0453b24: 旃尼淨與不淨。大便小便涕唾悉拭。晡*旃 T0026_.01.0453b25: 尼不以此故而有憎愛。不羞不慚亦不愧 T0026_.01.0453b26: 恥。世尊。我亦如是。心如晡旃尼。無結無怨。 T0026_.01.0453b27: 無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世 T0026_.01.0453b28: 間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便輕慢 T0026_.01.0453b29: 於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。 T0026_.01.0453c01: 我當云何輕慢一梵行而遊人間。世尊。猶 T0026_.01.0453c02: 如膏瓶處處裂破。盛滿膏已而著日中漏 T0026_.01.0453c03: 遍漏津遍津。若有目人來住一面。見此膏瓶 T0026_.01.0453c04: 處處裂破。盛滿膏已而著日中漏遍漏津 T0026_.01.0453c05: 遍津。世尊。我亦如是。常觀此身九孔不淨 T0026_.01.0453c06: 漏遍漏津遍津。世尊。若無身身念者。彼便 T0026_.01.0453c07: 輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身 T0026_.01.0453c08: 身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間。世 T0026_.01.0453c09: 尊。猶如有一自喜年少沐浴澡洗。熏以塗 T0026_.01.0453c10: 香。著白淨衣。瓔珞自嚴剃鬚治髮頭冠華 T0026_.01.0453c11: 鬘。若以三屍死蛇死狗及以死人。青瘀膖脹。 T0026_.01.0453c12: 極臭爛壞不淨流漫繋著咽頸。彼懷羞慚極 T0026_.01.0453c13: 惡穢之。世尊。我亦如是。常觀此身臭處不 T0026_.01.0453c14: 淨。心懷羞慚極惡穢之。世尊。若無身身念 T0026_.01.0453c15: 者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善 T0026_.01.0453c16: 有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人 T0026_.01.0453c17: 間。於是。彼比丘。即從*坐起稽首佛足白 T0026_.01.0453c18: 世尊曰。悔過世尊。自首善逝。如愚如癡如 T0026_.01.0453c19: 不定如不善。所以者何。謂我以虚妄言誣 T0026_.01.0453c20: 謗清淨梵行舍梨子比丘。世尊。我今悔過願 T0026_.01.0453c21: 爲受之。見已發露後不更作。世尊告曰。如 T0026_.01.0453c22: 是。比丘。汝實如愚如癡。如不定。如不善。所 T0026_.01.0453c23: 以者何。謂汝以虚妄言空無眞實。誣謗清 T0026_.01.0453c24: 淨梵行舍梨子比丘。汝能悔過。見已發露。後 T0026_.01.0453c25: 不更作若有悔過。見已發露後不更作者。 T0026_.01.0453c26: 如是長養於聖法律則不衰退。於是佛告 T0026_.01.0453c27: 尊者舍梨子。汝速受彼癡人悔過。莫令彼 T0026_.01.0453c28: 比丘即於汝前頭破七分。尊者舍梨子即爲 T0026_.01.0453c29: 哀愍彼比丘故便受悔過。佛説如是。尊者 T0026_.01.0454a01: 舍利子及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0454a05: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤 T0026_.01.0454a06: 獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。我今 T0026_.01.0454a07: 爲汝説五除惱法。諦聽諦聽。善思念之。彼 T0026_.01.0454a08: 諸比丘受教而聽。尊者舍梨子言。云何爲五。 T0026_.01.0454a09: 諸賢。或有一人身不淨行口淨行。若慧者見。 T0026_.01.0454a10: 設生恚惱。應當除之。復次諸賢。或有一人 T0026_.01.0454a11: 口不淨行身淨行。若慧者見設生恚惱。應當 T0026_.01.0454a12: 除之。復次諸賢。或有一人身不淨行口不 T0026_.01.0454a13: 淨行心少有淨。若慧者見設生恚惱。應當 T0026_.01.0454a14: 除之。復次諸賢。或有一人身不淨行口意 T0026_.01.0454a15: 不淨行。若慧者見設生恚惱。應當除之。復 T0026_.01.0454a16: 次。諸賢。或有一人身淨行口意淨行。若慧者 T0026_.01.0454a17: 見設生恚惱。應當除之。諸賢。或有一人 T0026_.01.0454a18: 身不淨行口淨行。若慧者見設生恚惱。當 T0026_.01.0454a19: 云何除。諸賢。猶如阿練若比丘持糞 T0026_.01.0454a20: 掃衣。見糞聚中所棄弊衣。或大便汚或小 T0026_.01.0454a21: 便涕唾及餘不淨之所染汚。見已左手執之 T0026_.01.0454a22: 右手舒張。若非大便小便涕唾及餘不淨之 T0026_.01.0454a23: 所汚處。又不穿者便裂取之。如是諸賢。 T0026_.01.0454a24: 或有一人身不淨行口淨行。莫念彼身不 T0026_.01.0454a25: 淨行也。但當念彼口之淨行。若慧者見 T0026_.01.0454a26: 設生恚惱應如是除。諸賢。或有一人口 T0026_.01.0454a27: 不淨行身淨行。若慧者見設生恚惱。當云何 T0026_.01.0454a28: 除。諸賢。猶村外不遠。有深水池藁草所 T0026_.01.0454a29: 覆。若有人來熱極煩悶飢渇頓乏。風熱所 T0026_.01.0454b01: 逼。彼至池已脱衣置岸。便入池中兩手披 T0026_.01.0454b02: *藁。恣意快浴除熱煩悶飢渇頓乏。如是諸 T0026_.01.0454b03: 賢。或有一人口不淨行身有淨行。莫念 T0026_.01.0454b04: 彼口不淨行但當念彼身之淨行。若慧者見 T0026_.01.0454b05: 設生恚惱。應如是除。諸賢。或有一人 T0026_.01.0454b06: 身不淨行口不淨行心少有淨。若慧者見設 T0026_.01.0454b07: 生恚惱。當云何除。諸賢。猶四衢道有牛 T0026_.01.0454b08: 迹水。若有人來熱極煩悶飢渇頓乏。風熱 T0026_.01.0454b09: 所逼彼作是念。此四衢道牛迹少水。我若以 T0026_.01.0454b10: 手以葉取者。則擾渾濁。不得除我熱極煩 T0026_.01.0454b11: 悶飢渇頓乏。我寧可跪手膝拍地以口飮 T0026_.01.0454b12: 水。彼即長*跪手膝拍地以口飮水。彼即得 T0026_.01.0454b13: 除熱極煩悶飢渇頓乏。如是諸賢。或有一 T0026_.01.0454b14: 人身不淨行口不淨行心少有淨。莫得念 T0026_.01.0454b15: 彼身不淨行口不淨行。但當念彼心少有淨。 T0026_.01.0454b16: 諸賢。若慧者見設生恚惱。應如是除。諸賢。 T0026_.01.0454b17: 或有一人身不淨行口意不淨行。若慧者見 T0026_.01.0454b18: 設生恚惱。當云何除。諸賢。猶如有人遠渉 T0026_.01.0454b19: 長路中道得病。極困委頓獨無伴侶。後村 T0026_.01.0454b20: 轉遠。而前村未至。若有人來住一面。見此 T0026_.01.0454b21: 行人遠渉長路中道得病。極困*委頓獨 T0026_.01.0454b22: 無伴侶。後村轉遠而前村未至。彼若得侍 T0026_.01.0454b23: 人。從迥野中將至村邑。與妙湯藥餔養美 T0026_.01.0454b24: 食好瞻視者。如是此人病必得差。謂彼人 T0026_.01.0454b25: 於此病人。極有哀愍慈念之心。如是。諸賢。 T0026_.01.0454b26: 或有一人身不淨行口意不淨行。若慧者見 T0026_.01.0454b27: 便作是念。此賢身不淨行口意不淨行。莫 T0026_.01.0454b28: 令此賢因身不淨行口意不淨行。身壞命終 T0026_.01.0454b29: 趣至惡處生地獄中。若此賢得善知識者。 T0026_.01.0454c01: 捨身不淨行修身淨行。捨口意不淨行修 T0026_.01.0454c02: 口意淨行。如是此賢因身淨行口意淨行。 T0026_.01.0454c03: 身壞命終必至善處乃生天上。謂彼賢爲 T0026_.01.0454c04: 此賢極有哀愍慈念之心。若慧者見設生恚 T0026_.01.0454c05: 惱應如是除。諸賢。或有一人身淨行口 T0026_.01.0454c06: 意淨行。若慧者見設生恚惱。當云何除。諸 T0026_.01.0454c07: 賢。猶村外不遠。有好池水既清且美。其 T0026_.01.0454c08: 淵平滿翠草被岸華樹四周。若有人來熱極 T0026_.01.0454c09: 煩悶飢渇頓乏風熱所逼彼至池已脱衣置 T0026_.01.0454c10: 岸。便入池中恣意快浴。除熱煩悶飢渇頓 T0026_.01.0454c11: 乏。如是諸賢或有一人身淨行口意淨行。 T0026_.01.0454c12: 常當念彼身之淨行。口意淨行若慧者見設 T0026_.01.0454c13: 生恚惱。應如是除。諸賢。我向所説五除 T0026_.01.0454c14: 惱法者。因此故説。尊者舍梨子所説如是。 T0026_.01.0454c15: 諸比丘聞已。歡喜奉行
T0026_.01.0454c19: T0026_.01.0454c20: T0026_.01.0454c21: T0026_.01.0454c22: T0026_.01.0454c23: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0454c26: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭 T0026_.01.0454c27: 哆園。爾時瞿尼師比丘亦遊王舍城。在無 T0026_.01.0454c28: 事室。調笑憍驁。躁擾喜忘。心如獼猴。瞿尼師 T0026_.01.0454c29: 比丘爲少縁故至王舍城。是時尊者舍梨子 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |