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胎藏界大法對受記 (No. 2390_ 安然記 ) in Vol. 75 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2390_.75.0081a01: 及正僧正亦不説此三印 T2390_.75.0081a02: T2390_.75.0081a03: T2390_.75.0081a04: T2390_.75.0081a05: 安然記 T2390_.75.0081a06: 第百五十六般若菩薩印
T2390_.75.0081a09: 印。玄大徳説。同二印。權僧正大和大和上 T2390_.75.0081a10: 説。慧和上説同海説也。珍和上説同。別記 T2390_.75.0081a11: 云。同前梵篋印。正僧正説。用梵篋印 T2390_.75.0081a12: 第百五十七不動尊印 T2390_.75.0081a13: 海大徳説。文云光焔火界印者。慧手以空 T2390_.75.0081a14: 押水火甲。地風直立也。定手五輪舒而開 T2390_.75.0081a15: 散諸輪少屈。以慧風端指定手掌。當心 T2390_.75.0081a16: 三誦。右三輪成結界。左三*輪成解界。或 T2390_.75.0081a17: 用前刀印。儀式如前。唯右三轉結界。左三 T2390_.75.0081a18: 轉解界。文云風輪與火壇雜者。疏中用 T2390_.75.0081a19: 刀印也。大和上記云。西方持金剛院云。風輪 T2390_.75.0081a20: 與火倶者。風壇與火壇雜也。是也。一目 T2390_.75.0081a21: 而諦觀者。只表第一義空。其二目倶開爲
T2390_.75.0081a25: 右手作拳舒風也。左手五輪開散也。以右 T2390_.75.0081a26: 右風指左掌也。側而安左方也。別記云。 T2390_.75.0081a27: 定手散舒。五輪覆左胸前。慧手以空押水 T2390_.75.0081a28: 火甲。地風申竪。以慧風頭指定掌。若欲辟 T2390_.75.0081b01: 除結界左右三轉。正僧正説。般若之後。次降
T2390_.75.0081b06: 海大徳説。五股金剛印。*玄大徳説同。權僧 T2390_.75.0081b07: 正大和上説。慧和上説。内縛五股印。又樣。 T2390_.75.0081b08: 用金剛界中降三世印。大和上釋。是世所 T2390_.75.0081b09: 言降三世是也。珍和上説同海説也。別記
T2390_.75.0081b12: 海大徳説。此印有三。一根本印。二心印。三 T2390_.75.0081b13: 心中心印。内縛二火直立合。是根本印。此印 T2390_.75.0081b14: 二風少屈。當二火背。少不相著。是心印也。 T2390_.75.0081b15: 此印二風火開立。稍去二火。是心中心印也。 T2390_.75.0081b16: *玄大徳説。同第一印。無後二印。權僧正大 T2390_.75.0081b17: 和上説。慧和上説。此處*只用根本印。珍和 T2390_.75.0081b18: 上説同。別記云。亦名閻摩徳伽。内縛舒二
T2390_.75.0081b24: 荼羅中中安般若菩薩。其南吽迦羅。其南不 T2390_.75.0081b25: 動尊。般若尊北大威徳。大威徳北勝三世也。 T2390_.75.0081b26: 此等四明王出惟謹本。然大日經但有二尊。 T2390_.75.0081b27: 以不動尊。及勝三世而爲佛部使者。又轉 T2390_.75.0081b28: 字輪品中第一重外安四方四大護。故正僧 T2390_.75.0081b29: 正允經文矣 T2390_.75.0081c01: 第百六十釋迦牟尼佛印
T2390_.75.0081c07: 慧印向外當嬭也。定手仰安心上。是名 T2390_.75.0081c08: 吉祥印。此一印不正。前*舒印爲正。*玄
T2390_.75.0081c11: 上説。初印同海説也。又樣亦同海。又樣。 T2390_.75.0081c12: 但定手五輪平舒。仰安心前。是正説法之
T2390_.75.0081c15: 身印也。空火相捻覆報身印也。空風相捻 T2390_.75.0081c16: 亦覆。應身印也。是釋迦三身印也。正僧正 T2390_.75.0081c17: 説同海。吉祥印是應身説法相也。上印相合 T2390_.75.0081c18: 爲報身説法相也。上印相反。定慧火申立。 T2390_.75.0081c19: 而合之。以空押火側爲法身説法相也
T2390_.75.0081c22: 海大徳説。世尊右遍知眼。亦名能寂母。即釋 T2390_.75.0081c23: 迦母也。此中能寂母名遍知眼。非前遍知 T2390_.75.0081c24: 印也。以非一切佛遍知故也。其印内縛二 T2390_.75.0081c25: 火直立也。二風少屈當二火背。不相著也。 T2390_.75.0081c26: 文云。内縛申水屈風在火背一麥不相到
T2390_.75.0081c29: 上説亦同海説。但二空入月。二地少屈。端 T2390_.75.0082a01: 相柱也別記云。遍知眼亦名能寂母。釋迦母。 T2390_.75.0082a02: 又名佛眼佛母。内縛申二火頭相柱。開二 T2390_.75.0082a03: 風加火背。不相到一麥許。正僧正説。是金 T2390_.75.0082a04: 輪佛頂印。又云。合掌屈風申合。以二空捻
T2390_.75.0082a15: 海大徳説。慧手五輪末聚合。以合安頂也。 T2390_.75.0082a16: 定拳安腰。意大徳説同。權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0082a22: 海大徳説。身色眞金覆定業如蓋也。慧手 T2390_.75.0082a23: 作拳申風跓定掌中也。定五輪下垂也。慧
T2390_.75.0082a27: 五輪如蓋。以慧風頭指定掌。正僧正説同
T2390_.75.0082b01: 海大徳説。身色金色印。三補吒大慧刀印。 T2390_.75.0082b02: 虚心合掌。風空如大慧刀印。意大徳説同。 T2390_.75.0082b03: 權僧正大和上説。慧和上説同海説也。又 T2390_.75.0082b04: 樣。定拳安腰。右手刀印。珍和上説。同海本 T2390_.75.0082b05: 説。別記云。虚心合掌。屈二風捻空頭。正
T2390_.75.0082b08: 海大徳説。身色淺黄。用轉法印。意大徳説 T2390_.75.0082b09: 同。權僧正大和上説。慧珍兩和上説同。別記
T2390_.75.0082b12: 海大徳説。身色淺白。内縛二火合立也。二風 T2390_.75.0082b13: 少屈著火側上。二空竝直立也。意大徳説同
T2390_.75.0082b17: 屈。隨火背二空直竪。正僧正説同海説也
T2390_.75.0082b20: 海大徳説。身色白色。文云捨除智成拳 T2390_.75.0082b21: 内縛白。風輪屈如鉤者。有二印樣。一云。慧 T2390_.75.0082b22: 羽作拳屈風作鉤。是名半印。定拳按腰。 T2390_.75.0082b23: 二云。内縛申慧風作鉤。故文云内縛也。五
T2390_.75.0082c02: 海大徳説。恐是大轉輪佛頂也。文云同前 T2390_.75.0082c03: 蓮華印者。與安住慧菩薩印同也。非青蓮 T2390_.75.0082c04: 華印也。即是前觀音開敷蓮華印也。意大徳
T2390_.75.0082c08: 慧印非前觀音印。恐觀音印。權僧正大和 T2390_.75.0082c09: 上説。慧和上説。廣生佛頂用蓮華開敷。珍和 T2390_.75.0082c10: 上説同慧和上説。別記云。用前八葉蓮華
T2390_.75.0082c13: 海大徳説。是高佛頂也。文云五智金剛印
T2390_.75.0082c16: 股印也。珍和上亦同。正僧正説。同慧和上
T2390_.75.0082c19: 海大徳説。身色赤色。文云即前商佉印者。 T2390_.75.0082c20: 前法螺印是也。意大徳説同。權僧正大和上 T2390_.75.0082c21: 説。慧和上説同。珍和上説亦同。別記云。同 T2390_.75.0082c22: 前商佉印。以二風絞空也。正僧正亦同
T2390_.75.0082c28: 梵夾印。以印安身左。是一切聲聞通印也。
T2390_.75.0083a02: 海大徳説。文云内縛竪火輪圓滿錫杖相 T2390_.75.0083a03: 者。内縛二火端相跓令圓。如錫杖圓輪形。 T2390_.75.0083a04: 意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍兩和上 T2390_.75.0083a05: 説同。別記云。内縛申二火。頭相柱圓團。如
T2390_.75.0083a12: 舒。如執蓮華形。以此印安心上。儀軌不
T2390_.75.0083a16: 火近掌。仰安心上。珍和上説。定手同。慧和 T2390_.75.0083a17: 上説。但慧拳舒風。仰安心前。別記云。定手
T2390_.75.0083a22: 海大徳説。文云内縛二空如鉤者。内縛屈 T2390_.75.0083a23: 二空上節竝立也。空與風相離。如大張口。 T2390_.75.0083a24: 是名勝大口。謂内縛二空竝立。少屈如鉤。
T2390_.75.0083b15: 牙等也。義釋第六。天竺圖中第一重内。遍知 T2390_.75.0083b16: 印院列之。攝大儀軌以前三十印安遍知 T2390_.75.0083b17: 院。而今儀軌安釋迦院。凡玄法寺法全和 T2390_.75.0083b18: 上諸本儀軌竝會經疏及以攝大儀軌。竝加 T2390_.75.0083b19: 天竺曼荼羅位列入諸院故爾而已。然後 T2390_.75.0083b20: 經疏攝大儀軌及惟謹本。皆以相好安遍知 T2390_.75.0083b21: 院。三部眷屬爲第一重。文殊。除蓋。地藏。空 T2390_.75.0083b22: 藏。四菩薩院爲第二重。釋迦世天爲第三 T2390_.75.0083b23: 重。而曼荼羅於第二重上方分爲二院。釋 T2390_.75.0083b24: 迦爲下。文殊爲上。又第二重下方亦爲二 T2390_.75.0083b25: 院。空藏爲上金剛爲下。今儀軌中文殊壇 T2390_.75.0083b26: 云。次東第三院。釋迦壇云。次往第三院。下 T2390_.75.0083b27: 方二院合爲一段。又十三大會中虚空藏。次 T2390_.75.0083b28: 有蘇悉地眷屬。至此段中有出現智執蓮 T2390_.75.0083b29: 華杵。傳者分此以爲一會。又大日經云。次 T2390_.75.0083c01: 往第二院。疏釋盡第一重已。次往第三重 T2390_.75.0083c02: 中釋迦院故云第二。若准此釋今以釋迦 T2390_.75.0083c03: 爲第三院。乃允經也。唯以文殊爲第三院。 T2390_.75.0083c04: 似違經也。應是見曼荼羅文殊以爲上 T2390_.75.0083c05: 方第三院也。又此中列慈悲喜捨舌語牙笑 T2390_.75.0083c06: 寶等。竝無印明。前三十二印中有舌語牙印 T2390_.75.0083c07: 相。彼是大日法身相好。此是釋迦生身相好。 T2390_.75.0083c08: 然准義釋諸相好尊竝天女形各持標幟。義 T2390_.75.0083c09: 准可謂用第一重一切普通印明。生法雖 T2390_.75.0083c10: 異相好同故 T2390_.75.0083c11: 第百七十六自在天印
T2390_.75.0083c16: 軌不同也。頭少右低受之。是思惟物義也。 T2390_.75.0083c17: 但文云就手。師説云少不著頬。是以爲異。 T2390_.75.0083c18: 意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。以 T2390_.75.0083c19: 慧手承右頬。是思惟之相。案儀軌文勿以 T2390_.75.0083c20: 手著頬。珍和上説同。別記云。定拳安腰。慧
T2390_.75.0083c24: 海大徳説。定拳按腰。慧手直立。以風押火
T2390_.75.0084a06: 海大徳説。文云光鬘空在掌者。慧五輪直 T2390_.75.0084a07: 舒立向外也以空横安掌也。定拳按腰。意
T2390_.75.0084a10: 輪。直臂擧頭邊。以空安掌。正僧正説同
T2390_.75.0084a13: 海大徳説。文云滿意空風華者。前印慧手空
T2390_.75.0084a16: 記云。定手同前。慧手風空相捻。作持華之
T2390_.75.0084a19: 海大徳説。文云遍音空加水火風以掩耳 T2390_.75.0084a20: 者。定手同前。慧手由五輪。空水兩端相捻。 T2390_.75.0084a21: 以火風掩右耳。與儀軌不同也。又依疏 T2390_.75.0084a22: 并儀軌文。二手作此印掩左右兩耳也
T2390_.75.0084a29: 第百八十一火仙印 T2390_.75.0084b01: 海大徳説。次東南方火仙。文云火天空在 T2390_.75.0084b02: 掌者。慧掌向外直立。以空安掌。屈風隨 T2390_.75.0084b03: 誦召之。是火天印。與疏不同。文云心置 T2390_.75.0084b04: 三角印慧珠定操形掌印定持杖者。心置三 T2390_.75.0084b05: 角印者。仰左手安胸上。火空相跓也。慧珠 T2390_.75.0084b06: 者。慧手持念珠也。定操形者。定手持瓶。 T2390_.75.0084b07: 是名操形。形者水瓶也。掌印者。慧手作施 T2390_.75.0084b08: 無畏也。定持杖者。定手持仙杖也。三點灰 T2390_.75.0084b09: 爲標者。諸外道等以灰塗身。故以灰爲標 T2390_.75.0084b10: 也。又列名中言間錯者人名也。奉教者大仙 T2390_.75.0084b11: 府君也。五岳中之一也。亦名判官。在東岳 T2390_.75.0084b12: 也。天竺無也。但於此間以義翻而安之。 T2390_.75.0084b13: *玄大徳説。印相同。權僧正大和上説。慧珍
T2390_.75.0084b18: 海大徳説。定拳按腰。慧手不改火天印。少
T2390_.75.0084b21: 左空風捻安腰。右向外以風*召之。權僧正 T2390_.75.0084b22: 大和上説。慧和上説。以前火天印直立空。 T2390_.75.0084b23: 少屈風。珍和上説同。別記云。定慧同前。但 T2390_.75.0084b24: 慧手舒空直竪。風屈如鉤。正僧正説。慧空
T2390_.75.0084b27: 海大徳説。嚩思者婆藪仙也。以下有五大仙
T2390_.75.0084c01: 下背節。三指竝直立。是諸仙通印。定拳按 T2390_.75.0084c02: 腰。次不改前印。唯開申風。是嚩思仙印。 T2390_.75.0084c03: *玄大徳説同。但云。五仙總印。一切諸仙印。 T2390_.75.0084c04: 右以空持水第二節。若別作者。右空持地
T2390_.75.0084c10: 上説。慧和上説。以空押地内中節。餘三直 T2390_.75.0084c11: 立。是諸仙通印。次以此印餘三開立。是嚩
T2390_.75.0084c15: 輪相去立。定手同前。正僧正説。慧空著水
T2390_.75.0084c18: 海大徳説。不改前印唯開立火。以爲別也。 T2390_.75.0084c19: *玄大徳説同。權僧正大和上説。慧珍兩和上
T2390_.75.0084c26: 海大徳説。瞿曇仙異名也。不改前印唯開 T2390_.75.0084c27: 散水。以爲別也。*玄大徳説同。權僧正大和 T2390_.75.0084c28: 上説。慧珍兩和上説同。大和上釋。亦可水 T2390_.75.0084c29: 少仰掌背方。別記云。驕答摩瞿曇印相亦
T2390_.75.0085a03: 海大徳説。阿諸羅仙異名也。不改前印唯
T2390_.75.0085a10: 立。案曼荼羅圖有其眞言。大師説云。用諸 T2390_.75.0085a11: 仙通印眞言亦得。大和上釋。祕密曼荼羅 T2390_.75.0085a12: 品自有五仙。可以爲正。私云。案疏説云。 T2390_.75.0085a13: 五指次第開之。可謂空風火水地開爲五 T2390_.75.0085a14: 印。別記云。慧手如前。而地輪散立。定手如 T2390_.75.0085a15: 前。撿偈文列五大仙。而此處有四仙。闕 T2390_.75.0085a16: 一仙。亦不説眞言。但業記文云。第五印者。 T2390_.75.0085a17: 五輪皆散舒。又云。坐位曼荼羅中有彼眞言。
T2390_.75.0085a25: 開無名指。次毘哩瞿仙印開小指也。若准
T2390_.75.0085a28: 開水指是瞿曇印。次開地指是阿詣羅印。 T2390_.75.0085b01: 次開空指是毘哩瞿印。與疏稍別。可問明 T2390_.75.0085b02: 師 T2390_.75.0085b03: 第百八十七増長天王印 T2390_.75.0085b04: 海大徳説。二手五輪各申開散之。定手向外 T2390_.75.0085b05: 慧手向内。二火相鉤如索形也。二風直立 T2390_.75.0085b06: 動之。如相*召之状。餘六輪少屈也。*玄大 T2390_.75.0085b07: 徳説同。權僧正大和上説。慧珍兩和上説同。 T2390_.75.0085b08: 別記云。亦羽各舒立五輪。以右押左。背 T2390_.75.0085b09: 著二火。相鉤如繩。餘輪少屈。二風與訶招
T2390_.75.0085b12: 印。水天印。多聞印如方用之 T2390_.75.0085b13: 第百八十八焔魔王印 T2390_.75.0085b14: 海大徳説。文云焔魔定慧合地風雙入月
T2390_.75.0085b17: 説。同權僧正大和上説。慧珍兩和上説同。別 T2390_.75.0085b18: 記云。虚心合掌。二地二風屈入月。二空自 T2390_.75.0085b19: 風上。越指火中節。正僧正説。檀拏印。合掌 T2390_.75.0085b20: 地風入月 T2390_.75.0085b21: 第百八十九死王印
T2390_.75.0085b24: 上説。此印未分明。是五道大神名賁識神
T2390_.75.0085b27: 死后妃圍遶。印相中云焔魔妃后鐸。慧手垂 T2390_.75.0085b28: 五輪。猶如健吒相。故知前死王者是死后也。
T2390_.75.0085c02: 海大徳説。有七姊妹定拳按腰。慧拳空直 T2390_.75.0085c03: 立。先安頂上。次去於頂作打物之勢。是七 T2390_.75.0085c04: 母鎚印。*玄大徳説。定拳立空名鎚印。用法 T2390_.75.0085c05: 同海説。慧拳安腰。私云。次暗夜神印。記云。 T2390_.75.0085c06: 慧手同前。故可慧拳安腰。權僧正大和上 T2390_.75.0085c07: 説。慧和上説。慧拳安腰。定拳分立空。先安 T2390_.75.0085c08: 頂。次去頂。作打物之勢。珍和上説。同許
T2390_.75.0085c14: 海大徳説。疏云。閻摩王侍后也。文云暗夜三 T2390_.75.0085c15: 昧拳風火竝皆申者。慧手同前。定手作拳。 T2390_.75.0085c16: 火風申而少屈也。以空著風側也。*玄大徳 T2390_.75.0085c17: 説同。權僧正大和上説。慧和上説。定拳申風 T2390_.75.0085c18: 火。慧拳安腰。珍和上説同。別記亦同。正僧
T2390_.75.0085c21: 文云慧手垂五輪猶如健吒相者。慧手 T2390_.75.0085c22: 開散垂下也。以空當於掌中懸之。如鐸 T2390_.75.0085c23: 子之形。然後振之。同前鈴印。定拳按腰。健 T2390_.75.0085c24: 吒者鐸也。儀軌不説眞言。撿圖樣云。焔魔 T2390_.75.0085c25: 法王后眞言曰。曩莫三曼多沒馱南焔謎娑
T2390_.75.0085c28: 五輪向下。猶如鐸。定拳安腰。軌中不説
T2390_.75.0086a10: 海大徳説。荼吉尼定掌爾賀嚩觸之者。先
T2390_.75.0086a13: 徳説同。權僧正大和上説。慧珍兩和上説同
T2390_.75.0086a17: 海大徳説。印九頭龍也。文云金翅王及女 T2390_.75.0086a18: 准九頭龍印者。二手五輪開散。竝覆伏之。
T2390_.75.0086a21: 第百九十六烏婆難陀龍王印 T2390_.75.0086a22: 海大徳説。即九頭龍也。不改前印唯改定
T2390_.75.0086a25: 此初難陀印名諸龍印。權僧正大和上説。慧 T2390_.75.0086a26: 和上説。此處欲釋金翅鳥印。先引二龍王 T2390_.75.0086a27: 印。二龍王印實在下文。然難陀印二空同 T2390_.75.0086a28: 前。八指開散。指端少屈安頂。向身前方。其 T2390_.75.0086a29: 烏婆印亦改二空。餘八同前難陀印也。珍 T2390_.75.0086b01: 和上説。初難陀印。二手五輪開散仰定掌 T2390_.75.0086b02: 安心前。以慧掌根立定掌上。是難陀印。以 T2390_.75.0086b03: 定掌根立慧掌上。是烏婆印。二印各於心
T2390_.75.0086b07: 列名中此前増長天王。次有此二龍王。但印 T2390_.75.0086b08: 眞言中無此二印眞言。此二印眞言在下西 T2390_.75.0086b09: 方院中。海大徳説。九頭龍者。前難陀及烏
T2390_.75.0086b12: 列其名故。海大徳此處告説二龍王印。乃 T2390_.75.0086b13: 允文矣 T2390_.75.0086b14: 第百九十七金翅鳥印 T2390_.75.0086b15: 海大徳説。以前難陀龍王印安胸上也。扇
T2390_.75.0086b20: 和上説。又云。金翅鳥頭印。虚心合掌。二水外 T2390_.75.0086b21: 叉。以二風各鉤水端。二空二地竝立。別記 T2390_.75.0086b22: 云前散。舒五輪。覆向外。以慧空押定空。
T2390_.75.0086c17: 明眞言曰。經云。師云。通用一切雜類天等 T2390_.75.0086c18: 印。金剛合掌 T2390_.75.0086c19: 第百九十八羅刹主印 T2390_.75.0086c20: 海大徳説。泥哩底方羅刹主也。舒定五輪。 T2390_.75.0086c21: 以空押地水二甲。火風竝立動*召。慧拳按
T2390_.75.0086c28: 海大徳説。文云蓮合水入月風竪空火交 T2390_.75.0086c29: 者。蓮華合掌。二水屈背入月。二地二風端相 T2390_.75.0087a01: 跓。二空二火各端相叉。此印即羅刹女并羅 T2390_.75.0087a02: 刹衆印也。*玄大徳説同。權僧正大和上説。 T2390_.75.0087a03: 慧和上説同海説也。珍和上説同。別記云。
T2390_.75.0087a12: 形。蓮合水入月。風竪空火交。及羅刹女等。 T2390_.75.0087a13: 若爾言持刀者應是持物。非手印也。次二 T2390_.75.0087a14: 句者應是主印。次言及羅刹女等者應亦 T2390_.75.0087a15: 用主印也。然攝大儀軌云。濕里底鬼王號 T2390_.75.0087a16: 名大羅刹。執刀恐怖形。身印同朅誐。是 T2390_.75.0087a17: 諸路刹娑。虚合水入掌。風竪空火交故。諸師 T2390_.75.0087a18: 説用此文意。正僧正説。用普通掌。又云。用
T2390_.75.0087a22: 海大徳説。西門内左右忿怒無能勝者。前不 T2390_.75.0087a23: 可越守護也。阿毘目伽對者前相向守護也。 T2390_.75.0087a24: 嚩魯拏者水天也。次廣目天印。二手各拳 T2390_.75.0087a25: 以右拳安左腕上。二火相鉤如索。二風舒 T2390_.75.0087a26: 而少屈召之。餘三軨如本也。意大徳説 T2390_.75.0087a27: 但無初二護水天釋名也。又云。二拳右
T2390_.75.0087b02: 召之爲別。而無海大徳説作拳等印之説。 T2390_.75.0087b03: 又樣。二手作拳。以空捻火甲。交腕右押 T2390_.75.0087b04: 左。而二風相交。以右風鉤左風上。珍和上 T2390_.75.0087b05: 説。四天王須與四大護相對坐。印相同前
T2390_.75.0087b11: 海大徳説。文云水天執羂索者。慧拳按腰。 T2390_.75.0087b12: 定拳舒風。直立少屈。是名索印。是半手印。 T2390_.75.0087b13: 意大徳説。内縛二風立圓相跓名索印。權僧 T2390_.75.0087b14: 正大和上説。慧和上説同海説也。珍和上説
T2390_.75.0087b19: 第二百三難陀龍王印 T2390_.75.0087b20: 海大徳説。文云二龍左右掌更互而相加者。 T2390_.75.0087b21: 定手五*軨散舒向下。慧手五*軨散舒覆定 T2390_.75.0087b22: 背上。右運動三度。如雲運動之状。是難陀龍 T2390_.75.0087b23: 王印。意大徳説。定五向外以慧五背加定 T2390_.75.0087b24: 上。運動如雲。或云。仰定掌安慧掌背也。
T2390_.75.0087b27: 海大徳説。以前印以左押右。如前運動 T2390_.75.0087b28: 轉之。意大徳説。如前印以定押慧 T2390_.75.0087b29: 第二百五諸龍印 T2390_.75.0087c01: 海大徳説。内縛二風相跓令圓。是索印也意 T2390_.75.0087c02: 大徳説。此次云。二手五軨開散竝覆之。以 T2390_.75.0087c03: 慧空指押定空指*軨端。文曰。而以印安 T2390_.75.0087c04: 頂。是諸龍印。權僧正大和上説。慧和上記 T2390_.75.0087c05: 云。大師云。二手開五輪散覆左掌。而以 T2390_.75.0087c06: 右掌安左掌之上心前右三轉。是難陀印。 T2390_.75.0087c07: 以左安右。是跋難陀印。以前九頭龍印五 T2390_.75.0087c08: *軨散伏二空。押左絞之。是諸龍通印。珍 T2390_.75.0087c09: 和上説。二龍印同前也。諸龍印以前九頭龍 T2390_.75.0087c10: 印印端向上立心前。別記云。難陀印者。二 T2390_.75.0087c11: 羽散舒五*軨覆掌。以右掌加左*掌上。十 T2390_.75.0087c12: *軨均等。分舒於心前三右轉。而作雲起之 T2390_.75.0087c13: 勢。跋難陀印者。不改前印以左右上。廻 T2390_.75.0087c14: 轉同前。諸龍印者。二羽散舒五*軨。二空相
T2390_.75.0087c17: 前。伏慧掌而著定*軨端。以右腕伏著左
T2390_.75.0087c22: 相絞。二龍左右掌更互而相加。故諸龍印用 T2390_.75.0087c23: 九頭印。乃允文矣。又水天執羂索者是似 T2390_.75.0087c24: 持物。非手印也。故水天印用九頭印可合 T2390_.75.0087c25: 文耳 T2390_.75.0087c26: 第二百六地神印 T2390_.75.0087c27: 海大徳説。文云地神持寶瓶者。同前地天 T2390_.75.0087c28: 印。合掌開掌。二空著二風側。二風端相離。 T2390_.75.0087c29: 少動*召之。意大徳説。定慧合令掌中虚。 T2390_.75.0088a01: 形如瓶子。權僧正大和上説。慧和上説同海 T2390_.75.0088a02: 説也。珍和上説。准鉢印唯以二空加二 T2390_.75.0088a03: 風側。是寶瓶印。別記云。同鉢印。正僧正説。 T2390_.75.0088a04: 八*軨頭圓合。二空形如蓋。注云。如飮⻝印。
T2390_.75.0088a07: 海大徳説。亦名妙音天。文云辨才即妙音。 T2390_.75.0088a08: 慧風持於空。運動如奏樂。彼天費拏印者。 T2390_.75.0088a09: 定手舒五*軨。仰安臍輪。慧手舒五輪。空 T2390_.75.0088a10: 風相捻。仰安心上三度。如彈琶之勢。謂
T2390_.75.0088a14: 上一右迴轉掌面投外。如是三度。珍和上
T2390_.75.0088a17: 印。慧手覆安於定手上。迴轉擲打而作彈 T2390_.75.0088a18: 琵琶之勢。正僧正説。辨才妙音費拏印。慧 T2390_.75.0088a19: 手空風相捻。向身運動如奏樂。仰定掌安
T2390_.75.0088a22: 海大徳説。文云定掌以舒散者。定掌*散舒 T2390_.75.0088a23: 五輪。向外擧於左肩均等。慧拳按腰。文 T2390_.75.0088a24: 云持輪者形像也。非印相也。意大徳説。定 T2390_.75.0088a25: 散五輪向外。空安掌中。與文異。權僧正大 T2390_.75.0088a26: 和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。定 T2390_.75.0088a27: 掌散輪覆之作輪勢。別記云。亦名毘紐 T2390_.75.0088a28: 天。定手散舒五輪向外竪之。慧拳安腰。正 T2390_.75.0088a29: 僧正説。定手空風相捻。圓孔輪勢。又云。伏
T2390_.75.0088b03: 故。珍和上正僧正説合此文矣 T2390_.75.0088b04: 第二百九那羅延后印 T2390_.75.0088b05: 海大徳説。文云后契空持風圓滿如輪勢 T2390_.75.0088b06: 者。此印同前。唯風端少出自空端令相捻 T2390_.75.0088b07: 也。二指間成孔空也。團團之形是名輪
T2390_.75.0088b11: 説亦同。別記云。定手散舒五輪。風空相捻。 T2390_.75.0088b12: 如圓輪。向外立慧手同前。正僧正説。定風
T2390_.75.0088b15: 第二百十商羯羅天印 T2390_.75.0088b16: 海大徳説。次塞建曩者。文無印眞言也。次
T2390_.75.0088b20: 甲。地甲三指開立。慧拳按腰。意大徳説
T2390_.75.0088b23: 印。二十八宿印。次摩醯首羅。又名商羯羅。
T2390_.75.0088b26: 荼印。下文有摩醯首羅及妃二印。初印記云。
T2390_.75.0088c06: 第二百十二商羯羅妃印 T2390_.75.0088c07: 海大徳説。文云妃密三輪開者。不改前后 T2390_.75.0088c08: 印。唯風火水三開散也。慧手同前。意大徳
T2390_.75.0088c16: 海大徳説。遮文荼定掌印持劫波羅者。 T2390_.75.0088c17: 仰定掌作掬當胸上。想如受髑髏之。慧 T2390_.75.0088c18: 手同前。劫波羅者髑髏。又樣。内縛安頂上。
T2390_.75.0088c27: 按腰。又大師傳云。定手申五輪以空押水 T2390_.75.0088c28: 背第二節側。作持蓮華相。於此蓮華上觀 T2390_.75.0088c29: 想淨自軨。地火風開散。如梵天印。唯以 T2390_.75.0089a01: 觀月輪爲別而已。意大徳説。缺大師傳
T2390_.75.0089a04: 下。是梵天印。觀月爲別。珍和上説同。別 T2390_.75.0089a05: 記云。定手舒五*軨斜屈。是前蓮座半印 T2390_.75.0089a06: 也。掌中觀月。正僧正説。定空加風上作
T2390_.75.0089a09: 第二百十五二十八宿印 T2390_.75.0089a10: 海大徳説。文云宿密火空交者。堅實合掌。 T2390_.75.0089a11: 二空二火相交。餘指全合。大師記云。合掌二 T2390_.75.0089a12: 空相竝直立相者風本。是名宿曜普印。不 T2390_.75.0089a13: 改此印二空二火相叉外縛。故云交也。意
T2390_.75.0089a18: 合相者。是諸宿通印也。正僧正説。此處相
T2390_.75.0089a21: 摩醯首羅及烏摩妃并遮文荼眞言。其印在 T2390_.75.0089a22: 上印相頌中作之已了。珍和上説。前文摩醯
T2390_.75.0089a26: 海大徳説。智拳地水竪者慧拳直立臂也。以 T2390_.75.0089a27: 空押風火地三甲。水輪直立如幢。定拳按 T2390_.75.0089a28: 腰。又説云。慧拳地水竝立如幢。此印與儀
T2390_.75.0089b02: 同。別記云。慧拳申地水。直立定拳安腰
T2390_.75.0089b26: 無印明。天可用通法。其通法者如爛脱本 T2390_.75.0089b27: 普世明妃金剛合掌。又梵號曼荼羅名爲坐 T2390_.75.0089b28: 座曼荼羅。其中具列此中諸天梵號。凡此儀 T2390_.75.0089b29: 軌所載諸尊經中無者多載彼文而已 T2390_.75.0089c01: 胎藏大法對受記第四 T2390_.75.0089c02: T2390_.75.0089c03: T2390_.75.0089c04: T2390_.75.0089c05: T2390_.75.0089c06: 安然記 T2390_.75.0089c07: 第二百十七多聞天王印
T2390_.75.0089c14: 樹風側屈一寸不相著者。虚心合掌二地 T2390_.75.0089c15: 入掌相叉。二空雙直立也。二風當二火側 T2390_.75.0089c16: 如鉤一寸許。不相著。毎誦二風召之三 T2390_.75.0089c17: 度。意大徳説。印相同無釋文。權僧正大和上 T2390_.75.0089c18: 説。慧和上説同海説也。珍和上亦同。別記 T2390_.75.0089c19: 云。内縛申立水火頭相柱。舒風斜屈。隨火 T2390_.75.0089c20: 側頭不相到一寸許。二空直竪。二風與訶
T2390_.75.0089c23: 海大徳説。文云定拳風如鉤者。慧拳按腰。 T2390_.75.0089c24: 定拳舒風如鉤。又樣。二拳面相合。二風舒 T2390_.75.0089c25: 屈。相對一寸許。相離勿著。意大徳説同海 T2390_.75.0089c26: 初説。權僧正大和上説。慧和上説同海説
T2390_.75.0090a02: 海大徳説。文云舒掌空持地定風捻空輪
T2390_.75.0090a05: 合二火二水。端相合及手本合也。意大徳
T2390_.75.0090a08: 直各立。其端勿相著。珍和上説同。別記云。 T2390_.75.0090a09: 定手申竪五輪。以空捻地。屈風安空節上。
T2390_.75.0090a13: 海大徳説。定拳申火輪者。慧拳按腰。定拳 T2390_.75.0090a14: 火直立也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧 T2390_.75.0090a15: 和上説同。珍和上説亦同。別記亦同。正僧正
T2390_.75.0090a18: 海大徳説。文云前印火輪屈即名毘舍支
T2390_.75.0090a21: 説。慧和上説同海説也。又樣。内縛申二風 T2390_.75.0090a22: 如鉤。勿相著其端也。珍和上同。別記云。 T2390_.75.0090a23: 如前印火輪屈如鉤。正僧正説。前印屈火
T2390_.75.0090a26: 海大徳説。文云又大藥叉印定慧内叉拳水 T2390_.75.0090a27: 竪二風屈者。師説云。此一印可決也。私恐 T2390_.75.0090a28: 此一印是前藥叉印之又作樣歟。一樣。如儀 T2390_.75.0090a29: 軌文。内縛二水立相合。二風舒少屈。又樣。 T2390_.75.0090b01: 堅實心合掌。二空竝立。相去於風。意大徳 T2390_.75.0090b02: 説。同海一樣。不言決疑及又樣也。權僧正 T2390_.75.0090b03: 大和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。 T2390_.75.0090b04: 此印是前諸藥叉印故以大藥叉此處不 T2390_.75.0090b05: 列也。眞言亦不説也。然則此大夜叉印是 T2390_.75.0090b06: 前諸夜叉別印也。諸夜叉即多聞又王眷屬 T2390_.75.0090b07: 八大夜叉。別記云。大藥叉内縛申二水頭相
T2390_.75.0090b10: 女。又大藥叉印眞言有諸藥叉諸藥叉女二 T2390_.75.0090b11: 眞言攝大儀軌云。北門多聞天左右八兄弟 T2390_.75.0090b12: 印相云。次左大藥叉。一切藥叉女。天王八兄 T2390_.75.0090b13: 弟。門西東各四眞言。有大藥叉。一切藥叉 T2390_.75.0090b14: 女。八兄弟三眞言。惟謹本印相云。次左大藥 T2390_.75.0090b15: 叉。一切藥叉女。天王八兄弟眞言。亦有此 T2390_.75.0090b16: 三。故知此中云又大藥叉印。應是天王八兄 T2390_.75.0090b17: 弟八大藥叉印。何以知之。此儀軌中。左一切 T2390_.75.0090b18: 藥叉印眞言。攝大儀軌次左大藥叉印眞言。 T2390_.75.0090b19: 惟謹本中。次左右大藥叉印眞言竝同。又此 T2390_.75.0090b20: 儀軌一切藥叉女。攝大儀軌一切藥叉女。惟 T2390_.75.0090b21: 謹本中一切藥叉女印眞言亦竝同。但惟謹 T2390_.75.0090b22: 本寫脱眞言。唯有一切藥叉女眞言曰也。 T2390_.75.0090b23: 又此儀軌有又大藥叉印而無眞言。攝大儀 T2390_.75.0090b24: 軌有天王八兄弟。同習一眞言之文。而無 T2390_.75.0090b25: 印相。惟謹本有天王八兄弟同習一眞言 T2390_.75.0090b26: 印玄之文。而無印眞言也。攝大儀軌八兄 T2390_.75.0090b27: 弟眞言曰
T2390_.75.0090c28: 法 T2390_.75.0090c29: 第二百二十三伊舍那天印 T2390_.75.0091a01: 海大徳説是東北方鬼王也。文云戟印三昧 T2390_.75.0091a02: 拳竪火風屈背者。定拳火直立。風小屈著 T2390_.75.0091a03: 火背。慧拳按腰。意大徳説同私云。攝大儀 T2390_.75.0091a04: 軌云。鬼首伊舍那。權僧正大和上説。慧和上 T2390_.75.0091a05: 説同海説也。又樣。定拳火直立。是戟印。珍
T2390_.75.0091a09: 有伊舍那諸部多眞言。部多無印。攝大儀軌 T2390_.75.0091a10: 加有惹也天烏摩妃。摩訶迦羅神。頻那夜迦 T2390_.75.0091a11: 天眞言。無印。惟謹本中。多聞部初安伊舍 T2390_.75.0091a12: 那歩多
T2390_.75.0091a15: 堅實合掌。二空竝立去風。又用金剛合掌
T2390_.75.0091a18: 用金剛合掌。珍和上説*只用伊舍那印。別
T2390_.75.0091a21: 攝大儀軌加有四天。如前引也 T2390_.75.0091a22: 第二百二十五帝釋天印 T2390_.75.0091a23: 海大徳説。東門帝釋天。是此界帝釋也。前是 T2390_.75.0091a24: 餘界須彌山帝釋也。文云帝釋印内縛二風
T2390_.75.0091b02: 海大徳説。定拳火直立也。地亦直立。與風不 T2390_.75.0091b03: 著。慧手亦如是作也。以印伏之。以右肘 T2390_.75.0091b04: 而安左肘上相叉也。二風少屈召之。二空 T2390_.75.0091b05: 各直立也。此印儀軌不説。意大徳説同。權 T2390_.75.0091b06: 僧正大和上説。慧和上説。二手立風鉤之。 T2390_.75.0091b07: 二空直立令至風下。以右肘而安左肘 T2390_.75.0091b08: 上。以風與訶*召之。此印儀軌不説。是師 T2390_.75.0091b09: 傳也。珍和上説。此印儀軌不説。大唐師亦不 T2390_.75.0091b10: 傳。別記云。定拳申風如鉤。空直立至風 T2390_.75.0091b11: 頭。慧手亦如此。以右腕押左腕。二空與 T2390_.75.0091b12: 訶招。正僧正説。左拳竪空。次風如鉤不相
T2390_.75.0091b15: 海大徳説。日天福智仰風水加火背其状 T2390_.75.0091b16: 車輅形者。福智仰者。二掌仰之。二側相著。 T2390_.75.0091b17: 是名顯露合掌。二水屈各入掌。以二空押 T2390_.75.0091b18: 二水側上當額上也。意大徳説同。權僧正
T2390_.75.0091b21: 亦以二空著二火背。三箇印皆安額。別記 T2390_.75.0091b22: 云。定慧雙仰。二水屈臨掌。空各著水側。二 T2390_.75.0091b23: 地合雙二火少起立。正僧正説。顯現合掌。二 T2390_.75.0091b24: 水入掌。以二空著水側。二火頭相柱。二風
T2390_.75.0091b27: 海大徳説。亦名安怛祖那印。唐云隱形也。 T2390_.75.0091b28: 合掌二勝二高内相叉也。二蓋直立相合也。 T2390_.75.0091b29: 二光押二蓋甲上而端相合也。二輪直立。毎 T2390_.75.0091c01: 誦眞言三度召之。然後加持五處如常。 T2390_.75.0091c02: 頂上散之。此印儀軌不説。是密印也。意大 T2390_.75.0091c03: 徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。地水内 T2390_.75.0091c04: 叉。二風立合。以二火絞二風上。火端相柱。
T2390_.75.0091c09: 覆定。一切諸難中。想身入其中。天人眼不
T2390_.75.0091c12: 海大徳説。文云般若三昧手風地節相背水 T2390_.75.0091c13: 火自相持空竝置於心者。風地節相背者。 T2390_.75.0091c14: 合掌二地二風屈入月也。中節背而各相跓。
T2390_.75.0091c17: 合曲之。如弓背之勢。空竝置於心者。二空 T2390_.75.0091c18: 竝立。少屈押二風屈側也。是名置於心也。 T2390_.75.0091c19: 心者弓之心也。此印曰后。社耶毘社耶二人 T2390_.75.0091c20: 印也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上
T2390_.75.0091c23: 著。水火斜屈。頭相跓。二空直立。正僧正説。 T2390_.75.0091c24: 不説此印 T2390_.75.0091c25: 第二百三十九執印 T2390_.75.0091c26: 海大徳説。九執二羽合空輪竝而申者。二羽 T2390_.75.0091c27: 合者。二手堅實合掌也。空輪竝而申者。二空 T2390_.75.0091c28: 竝直立也。空與風相離也。即前普世天普印
T2390_.75.0092a03: 去。正僧正説同海説也。又云。七曜十二宮 T2390_.75.0092a04: 九執同此印。又云。儀軌有一切宿印。九執
T2390_.75.0092a07: 第二百三十一梵天印
T2390_.75.0092a10: 准前月天印也。三昧空捻水者。定手屈水 T2390_.75.0092a11: 入月。以空押水側上也。慧拳按腰。意大徳 T2390_.75.0092a12: 説同。權僧正大和上説。慧和上説同海説也
T2390_.75.0092a17: 軌及惟謹本皆云釋右梵天印三昧空持水。
T2390_.75.0092a22: 海大徳説。文云明妃風如火空持水中 T2390_.75.0092a23: 節者。不改前印。唯以風著火背上。慧手同
T2390_.75.0092a26: 火下第二節也。珍和上説同。別記云。不改 T2390_.75.0092a27: 前印以風加火背。空持水中節。正僧正説。 T2390_.75.0092a28: 不説此印 T2390_.75.0092a29: 第二百三十四乾闥婆印
T2390_.75.0092b03: 作事業以一手作亦得。若不爾者。二手作 T2390_.75.0092b04: 印亦得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和 T2390_.75.0092b05: 上説同海説也。珍和上亦同。別記亦同。正
T2390_.75.0092b08: 海大徳説。文云修羅以智手風絞空輪上
T2390_.75.0092b13: 絞空背上。如妙音者。如妙音承琵琶之
T2390_.75.0092b18: 海大徳説。歸命合掌。二風端相合也。二空
T2390_.75.0092b21: 金剛合掌。珍和上説同。別記云。金剛合掌。申 T2390_.75.0092b22: 二風如針。二空開立。而掌内一寸許開之。 T2390_.75.0092b23: 二空與訶招。正僧正説。摩睺羅緊那羅諸
T2390_.75.0092b26: 第二百三十七諸人印 T2390_.75.0092b27: 海大徳説。用金剛合掌印。意大徳説同。權 T2390_.75.0092b28: 僧正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。 T2390_.75.0092b29: 別記亦同 T2390_.75.0092c01: 第二百三十八請召諸天印 T2390_.75.0092c02: 海大徳説。用堅實合掌印。意大徳説同。權僧 T2390_.75.0092c03: 正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。別 T2390_.75.0092c04: 記亦同 T2390_.75.0092c05: 第二百三十九普世明妃印 T2390_.75.0092c06: 海大徳説。用金剛合掌。亦用堅實合掌竝 T2390_.75.0092c07: 得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。 T2390_.75.0092c08: 以上四天儀軌偈文不説。亦不説眞言。今 T2390_.75.0092c09: 所用印是師傳也。珍和上説同。別記云。普世 T2390_.75.0092c10: 明妃金剛合掌。私云緊那羅。諸人請召諸天。 T2390_.75.0092c11: 普世明妃。此四箇印儀軌不説。但有實眞 T2390_.75.0092c12: 言又攝大儀軌及惟謹本亦不説此四眞言 T2390_.75.0092c13: 也。但爛脱本據此儀軌九執眞言以下請召 T2390_.75.0092c14: 諸天眞言而爲九執眞言。其下請召諸天眞 T2390_.75.0092c15: 言曰
T2390_.75.0092c18: 又上九執眞言加有一切執曜眞言一切宿 T2390_.75.0092c19: 等眞言。一切執曜眞言。用此儀軌九執眞言。 T2390_.75.0092c20: 其一切宿等眞言曰
T2390_.75.0092c24: 天等印金剛合掌。私云。十二天供中以此眞
T2390_.75.0093a11: 世明妃注矣 T2390_.75.0093a12: 第二百四十四處輪布字法 T2390_.75.0093a13: 私云玄法寺三卷儀軌此處有品。題云轉字 T2390_.75.0093a14: 輪入八曼荼羅品。攝大儀軌題云轉字輪成 T2390_.75.0093a15: 三藐三佛陀入八祕密六月成就儀軌。今此 T2390_.75.0093a16: 玄法寺兩卷。及爛脱儀軌。青龍寺三卷儀軌。 T2390_.75.0093a17: 竝惟謹本竝無是題。存略之意只在於祕 T2390_.75.0093a18: 故。海大徳説云。師云。以下儀軌是祕密中又 T2390_.75.0093a19: 祕密也傳法大阿闍梨竝皆隱祕。不肯輒傳。 T2390_.75.0093a20: 若有慇懃祈請之人。爾時纔傳。今權僧正大 T2390_.75.0093a21: 和上亦已授以前印明。多年之後。始傳以後 T2390_.75.0093a22: 祕法。安然昔以入唐之事即時受之。後以 T2390_.75.0093a23: 前學之身即日得之。諒知遲速之意亦在
T2390_.75.0093a28: 迦。遮車闍社若。吒他 T2390_.75.0093a29: 荼祖孥多他陀彈那。波 T2390_.75.0093b01: 頗婆滼摩。野囉囉嚩
T2390_.75.0093b10: 塢烏哩里狸 翳藹汚 T2390_.75.0093b11: 奧言四處者額喉心臍是也 T2390_.75.0093b12: 第一佛部四處布字。謂以 * * * 四 T2390_.75.0093b13: 字布於四處。先以初短聲 * 字結寶冠擧 T2390_.75.0093b14: 手印而觀念之。右行輪布額上。想如王 T2390_.75.0093b15: 也。字色黄金。次以 * 等三十三字結前印。 T2390_.75.0093b16: 如車輪。而右行輪布於首邊。想如眷屬。 T2390_.75.0093b17: 字色黄白。次以等十二字結前印。右轉 T2390_.75.0093b18: 迴輪布於身外。想如光焔字色黄白。次結 T2390_.75.0093b19: 前印誦四種阿字眞言中第一菩提心眞言 T2390_.75.0093b20: 而加持之。寶冠擧手印是内縛五股印也額 T2390_.75.0093b21: 布字竟 意大徳説。及權僧正大和上説。大 T2390_.75.0093b22: 略同之但以 * 字布額中云。以印安額。 T2390_.75.0093b23: 想安阿字。不云右行輪布。又眷屬字色光 T2390_.75.0093b24: 焔字色竝云黄色。不云黄白。准海大徳下 T2390_.75.0093b25: 説菩提心輪皆云黄色。故知記文字誤。可 T2390_.75.0093b26: 作黄色。又寶冠*擧手印。出轉字輪曼荼羅
T2390_.75.0093c01: 行印布於喉。想如王也。字色黄白。次以 T2390_.75.0093c02: 等三十三字結前印。如車輪而右行輪。 T2390_.75.0093c03: 布於頸邊而令圍遶。想如眷屬。字色黄 T2390_.75.0093c04: 白。次以等十二字結前印。右轉迴布於 T2390_.75.0093c05: 身外。想如光焔。等字色黄白。次結前印 T2390_.75.0093c06: 誦四種阿字中第二菩提行眞言而加持之。 T2390_.75.0093c07: 喉布字竟。意大徳説。及權僧正大和上説大 T2390_.75.0093c08: 略同之。但以字布喉中云。以印安喉。
T2390_.75.0093c11: 輪布於心。想如王也。字色黄白。次以 T2390_.75.0093c12: 等三十三字結前印。如車輪而右轉迴。布 T2390_.75.0093c13: 於身邊而令圍遶。想如眷屬。字色黄白。次 T2390_.75.0093c14: 以等十二字結前印。右轉迴布於身外。 T2390_.75.0093c15: 想如光焔。字色黄白。次結前印誦四種阿 T2390_.75.0093c16: 字中第三成菩提眞言而加持之。心布字竟。 T2390_.75.0093c17: 意大徳説及權僧正大和上説大略同之。但 T2390_.75.0093c18: 以字布心中云。以印安心。想安 * 字。 T2390_.75.0093c19: 不云右行輪布 T2390_.75.0093c20: 次以第四入聲 * 字結前寶冠擧手印。右 T2390_.75.0093c21: 行輪布於臍。想如王也。字色黄黒。次以 T2390_.75.0093c22: 等三十二字結前印。如車輪。右行輪 T2390_.75.0093c23: 布於身邊而令圍遶。想如眷屬。字色黄黒。 T2390_.75.0093c24: 次以等十二字結前印。右轉迴布於身 T2390_.75.0093c25: 外。想如光焔。字色黄黒。次結前印誦四種 T2390_.75.0093c26: 阿字中第四入涅槃眞言而加持之。臍布字 T2390_.75.0093c27: 竟。已上佛部四處輪布字竟 意大徳説。及 T2390_.75.0093c28: 權僧正大和上説。大略同之。但以字布 T2390_.75.0093c29: 臍中云。以印安臍想安 * 字。不云右行 T2390_.75.0094a01: 輪布 T2390_.75.0094a02: T2390_.75.0094a03: [IMAGE] T2390_.75.0094a04: [IMAGE] T2390_.75.0094a05: [IMAGE] T2390_.75.0094a06: [IMAGE] T2390_.75.0094a07: [IMAGE] T2390_.75.0094a08: [IMAGE] T2390_.75.0094a09: [IMAGE] T2390_.75.0094a10: [IMAGE] T2390_.75.0094a11: [IMAGE] T2390_.75.0094a12: [IMAGE] T2390_.75.0094a13: 第二蓮華部四處布字。謂以四字 T2390_.75.0094a14: 布於四處。先以初短聲 * 字結寶冠*擧 T2390_.75.0094a15: 手印。右行於輪布於額也。想如王也。其 T2390_.75.0094a16: 色黄金。次以等三十三字結前印。 * 字 T2390_.75.0094a17: 爲王。右迴布之。令圍遶之。想如眷屬。其 T2390_.75.0094a18: 色黄白。次以等十二字結前印。右迴布 T2390_.75.0094a19: 之身外。想如光焔。其色黄白。次結前印誦 T2390_.75.0094a20: 第一冐地娑眞言而加持之。改阿字四種眞
T2390_.75.0094a23: 安字。不云右行於輪 T2390_.75.0094a24: 次以第二引聲 * 字結前印。右行於輪 T2390_.75.0094a25: 布於喉也。想如王也。其色黄白。次以 T2390_.75.0094a26: 等三十三字結前印。字爲王。右迴布 T2390_.75.0094a27: 之。令圍遶之。想如眷屬。其色黄白。次以 T2390_.75.0094a28: 等十二字結前印。右迴布於身外。想 T2390_.75.0094a29: 如光焔。其色黄。次結前印誦第二左里
T2390_.75.0094b02: 於輪 T2390_.75.0094b03: 次以第三平聲 * 字結前印。右行於輪布 T2390_.75.0094b04: 於心也。想如王也。其色黄白。次以等三 T2390_.75.0094b05: 十三字結前印。字爲王。右迴布之。令 T2390_.75.0094b06: 圍遶之。想如眷屬。其色黄白。次以等 T2390_.75.0094b07: 十二字結前印。右迴布之身外。想如光焔。 T2390_.75.0094b08: 其色黄白。次結前印誦第三三冒地參眞 T2390_.75.0094b09: 言而加持之。心布字竟 兩説略同。但云。 T2390_.75.0094b10: 以印安心。想布字。不云右行於輪 T2390_.75.0094b11: 次以第四入聲 * 字結前印。右行於輪 T2390_.75.0094b12: 布於臍。想如王也。其色黄黒。次以等三 T2390_.75.0094b13: 十三字結前印。字爲王。右迴布之。令圍 T2390_.75.0094b14: 遶之。想如眷屬。其色黄黒。次以等十二 T2390_.75.0094b15: 字結前印。右迴布之身外。想如光焔。其
T2390_.75.0094b18: 布字竟 T2390_.75.0094b19: 第三金剛部四處布字。謂以四字 T2390_.75.0094b20: 布於四處。先以初短聲字結寶冠擧手 T2390_.75.0094b21: 印。右行於輪布於額也。想如王也。白黄金 T2390_.75.0094b22: 也。次以等三十三字結前印。 * 字爲 T2390_.75.0094b23: 體。右迴圍遶。想如眷屬。色黄白也。次以 T2390_.75.0094b24: 等十二字結前印。右迴布之。想如火 T2390_.75.0094b25: 焔。色黄白也。次結前印誦第一冒地嚩眞 T2390_.75.0094b26: 言而加持之。改阿字四種眞言爲*縛字四 T2390_.75.0094b27: 種眞言。加歸命句同金剛部。而隨用之。 T2390_.75.0094b28: 額布字竟 T2390_.75.0094b29: 次以第二引聲字結前印。右行於輪布 T2390_.75.0094c01: 於喉。想如王也。色黄白也。次以等三十 T2390_.75.0094c02: 三字結前印。 * 字爲禮。右迴圍遶。想 T2390_.75.0094c03: 如眷屬。色黄白也。次以等十二字結 T2390_.75.0094c04: 前印。右迴布之。想如火焔。色黄白也。次
T2390_.75.0094c07: 次以第三平聲字結前印。右行於輪布 T2390_.75.0094c08: 於心也。想如王也。色黄白也。次以等三 T2390_.75.0094c09: 十三字結前印。字爲體。右迴圍遶。想 T2390_.75.0094c10: 如眷屬。色黄白也。次以等十二字結前 T2390_.75.0094c11: 印。右迴布之。想如火焔。色黄白也。次結前 T2390_.75.0094c12: 印誦第三三冒地鑁眞言而加持之。心布 T2390_.75.0094c13: 字竟 T2390_.75.0094c14: 次以第四入聲字結前印。右行於輪布 T2390_.75.0094c15: 於臍也。想如王也。色黄黒也。次以等三 T2390_.75.0094c16: 十三字結前印。 * 字爲體。右迴圍遶。想 T2390_.75.0094c17: 如眷屬。色黄黒也。次以等十二字結 T2390_.75.0094c18: 前印。右迴布之。想如火焔。色黄白也。次
T2390_.75.0094c21: 竟。兩説大略同之。但以四字安 T2390_.75.0094c22: 額喉心臍中一一皆云。以印各安額喉心 T2390_.75.0094c23: 臍想安其字。不云右行於輪布於額喉 T2390_.75.0094c24: 心臍 T2390_.75.0094c25: 別記云。次佛部四處輪行者先結内縛五股 T2390_.75.0094c26: 印安頂。次移印安心即入四處輪觀。次 T2390_.75.0094c27: 移印額。次還安心。以初阿字安眉間。次 T2390_.75.0094c28: 以迦等三十三字爲體伴。右旋布於頭。如 T2390_.75.0094c29: 置鬘。是名爲輪。如是三十三字皆是短聲 T2390_.75.0095a01: 也。如是字皆隨首字而得輕重長短者也。 T2390_.75.0095a02: 餘亦准此可知。是名爲發心輪。次以伊等 T2390_.75.0095a03: 十二字布以爲外輪。是則光焔之義也。次 T2390_.75.0095a04: 移印咽還安心。以長阿字爲首安咽。次 T2390_.75.0095a05: 以長迦等三十三字右轉布。次以伊等十
T2390_.75.0095a13: 印印額還安心。以短聲娑字爲首安眉 T2390_.75.0095a14: 間。次以迦等三十三字爲伴右輪布。次以 T2390_.75.0095a15: 伊等十二字爲外輪。其法如前。次以長聲 T2390_.75.0095a16: 娑及糝索等字爲首安三處。諸字輪布准 T2390_.75.0095a17: 上可知 T2390_.75.0095a18: 次金剛部四處輪布。結五股印。法則同上。 T2390_.75.0095a19: 次以短聲嚩字安眉間。以迦等三十三字 T2390_.75.0095a20: 爲伴旋布。以伊等十二字爲外輪。次長聲 T2390_.75.0095a21: 嚩字及鑁縛等字輪准前輪布之。是名布 T2390_.75.0095a22: 字曼荼羅儀軌文云。此曼荼羅有三重。内
T2390_.75.0095b01: 字竟。第四輪終總誦四種眞言。二云。亦如 T2390_.75.0095b02: 前説。但毎布四處輪字一一皆以印安其 T2390_.75.0095b03: 輪處。誦其眞言。珍和上説同前第二説。但 T2390_.75.0095b04: 毎布前三處輪字除五五中各第五字及伊 T2390_.75.0095b05: 等十二字。至第四輪乃始以彼仰等五字 T2390_.75.0095b06: 各加其次。及加伊等十二字布之。別記又 T2390_.75.0095b07: 説。珍和上説。於第四輪上加布第五方便輪
T2390_.75.0095b17: 圖以爲中院。當字下有 T2390_.75.0095b18: 字。外有四輪當字首有四輪 T2390_.75.0095b19: 。從此右行有 * 等四輪字。輪之外畔有 T2390_.75.0095b20: 伊等十二字
T2390_.75.0095b26: 院爲第三重。黄謂大日内院。黄白色謂第一 T2390_.75.0095b27: 第二院色。黒色謂第三重色。方便一切處謂 T2390_.75.0095b28: 此方便遍有於四處。言方便者第五惡字 T2390_.75.0095b29: 也。 T2390_.75.0095c01: 也。傍點黒色也。字是也。第二第三院合 T2390_.75.0095c02: 爲第二重者。遍知與釋迦院合爲第二 T2390_.75.0095c03: 重也。文殊院是第四院。爲第三重也。下方 T2390_.75.0095c04: 准之 T2390_.75.0095c05: 權僧正大和上説。我慧和上説中無此海説。 T2390_.75.0095c06: 是未聞之説也。讃岐守説海大徳説。從來未 T2390_.75.0095c07: 聞之説也。凡四處輪布字之法。先布身了。 T2390_.75.0095c08: 次令身平。猶如圓座。圓座之身爲曼荼羅。
T2390_.75.0095c11: 正僧正説。此四處輪安上觀曼荼羅後云。次
T2390_.75.0095c14: 印誦四種阿字眞言加持四處。次以此印
T2390_.75.0095c20: 印誦四種薩字加持四處。次以此印安頂 T2390_.75.0095c21: 五種娑字。次以甲胄印當額喉心臍亦誦
T2390_.75.0095c24: 次以此印安頂五種*嚩字。次以甲胄印
T2390_.75.0095c27: 身之中。次以甲印誦伊任徳乃至諾莫 T2390_.75.0095c28: 三十二箇字當臍相繞。一遍次布惡字長 T2390_.75.0095c29: 聲輪於伊等之外。次布暗字長聲輪於惡字
T2390_.75.0096a03: 相種子。次誦阿字一番四種眞言如青龍
T2390_.75.0096a06: 私云。若出正文衆説可會。字輪品中。初有 T2390_.75.0096a07: 菩提心三部種子。也。次有短聲
T2390_.75.0096a15: 中説。三部種子各有五輪。 T2390_.75.0096a16: 各是菩提心。菩提行。 T2390_.75.0096a17: 成菩提。入涅槃。大方便以羯磨輪入一切 T2390_.75.0096a18: 輪。無別壇故爲四輪。伊等十二字亦隨 T2390_.75.0096a19: 五輪轉。仰等二十字亦隨五輪轉。若爲人 T2390_.75.0096a20: 作曼荼羅以布自身。先以迦字布於眉間。
T2390_.75.0096a23: 也。次以屩等字布於臍上。乃至乞索。伊 T2390_.75.0096a24: 等十二字布身外以爲光焔。迦字黄色。迦
T2390_.75.0096a27: 法。又布檀上阿字及加字等布第一重。阿
T2390_.75.0096b03: 分。仰等字爲下分。除乞叉者。意云。迦灑 T2390_.75.0096b04: 二聲已重出故。攝大儀軌一如經文。但 T2390_.75.0096b05: 以最後仰等四五句字如次以爲菩提心。
T2390_.75.0096b08: 體。玄法寺二三卷本亦如經文。但以最後 T2390_.75.0096b09: 仰等二十字各加五五字句之終。又四處 T2390_.75.0096b10: 字竝除乞叉字。更有菩提心。菩提行。成菩 T2390_.75.0096b11: 提。入涅槃四種眞言。青龍寺三卷本亦如經 T2390_.75.0096b12: 文。但以仰等四五句如次加玄法寺四種 T2390_.75.0096b13: 眞言之終。又寶冠擧手印注云五股。今謂。 T2390_.75.0096b14: 一行阿闍梨本承無畏作此義釋。攝軌如 T2390_.75.0096b15: 經。義釋分明。諸師存略可以准知 T2390_.75.0096b16: 權僧正大和上説。慧和上説。有三十二相布 T2390_.75.0096b17: 字之法。此有二説。一云。四輪布字之後。大 T2390_.75.0096b18: 眞言王之前布之。二云。若用三十二相布
T2390_.75.0096b22: 三十二相。須在字輪之後涅槃眞言之終 T2390_.75.0096b23: 布之。次出經布字品。布字三十二伊等八字 T2390_.75.0096b24: 兩合爲四并注字義。除最後二爲三十二 T2390_.75.0096b25: 字。今出經文
T2390_.75.0096c03: 慧和上不出其字。唯忠大徳出此等字。高 T2390_.75.0096c04: 野和上元傳此字。靈巖和上亦用此字。私 T2390_.75.0096c05: 撿疏文此是大阿闍梨一切布字眞實行文。 T2390_.75.0096c06: 非是三十二相字。何知以之。疏釋白字 T2390_.75.0096c07: 持誦品中自有三十二相字。謂迦等四五二 T2390_.75.0096c08: 十字。野等八字。阿等四字。以爲三十二相字。 T2390_.75.0096c09: 次付等五字以爲八十種好之字。古人不 T2390_.75.0096c10: 尋疏文自以一切布字名爲三十二相字。 T2390_.75.0096c11: 慈覺大師將來攝大儀軌不出三十二相布 T2390_.75.0096c12: 字法。但加持句眞言之後。別出大阿闍梨 T2390_.75.0096c13: 眞實行法文。云何阿闍梨具大眞實行。當 T2390_.75.0096c14: 知住眉間吽字金剛句。娑字在膺下。是謂
T2390_.75.0096c17: 謂極空點知此最眞實説名阿闍梨私檢 T2390_.75.0096c18: 經文阿字布心。娑字布膺*嚩字布額五字 T2390_.75.0096c19: 不云布處。文云。欲布一切字先布此五 T2390_.75.0096c20: 字。已上阿闍梨眞實品意也。五字布處品 T2390_.75.0096c21: 前已説 T2390_.75.0096c22: 迦字在咽下 佉字在腭上 T2390_.75.0096c23: 哦字以爲頸 伽字在喉下 T2390_.75.0096c24: 遮字爲舌根 車字在舌中 T2390_.75.0096c25: 若字爲舌端 社字舌生處 T2390_.75.0097a01: 吒字以爲脛 吒字應知髀 T2390_.75.0097a02: 拏字説爲腰 荼字以安生 T2390_.75.0097a03: 多字最後分 他字應知腹 T2390_.75.0097a04: 娜字爲二手 駄字以爲脇 T2390_.75.0097a05: 波字以爲背 頗字應知胸 T2390_.75.0097a06: 麻字爲二肘 波字次臂下 T2390_.75.0097a07: 莽字住於心 野字陰藏相 T2390_.75.0097a08: *囉字名爲眼 邏字爲廣額 T2390_.75.0097a09: 縊伊在二眦 塢烏爲二脣 T2390_.75.0097a10: 翳藹爲二耳 汙奧爲二頬 T2390_.75.0097a11: 暗字菩提句 噁字般涅槃 T2390_.75.0097a12: 知是一切法 行者成正覺 T2390_.75.0097a13: 私云。已上布字品文是一切布字。非三十二 T2390_.75.0097a14: 相字。竊撿瑜祇經。阿闍梨位品説金剛界阿 T2390_.75.0097a15: 闍梨位眞言印也。金剛吉祥大成就品説胎 T2390_.75.0097a16: 藏界阿闍梨位眞言印也。文云。爾時佛母金 T2390_.75.0097a17: 剛吉祥復説成就大悲胎藏八字眞言王曰。
T2390_.75.0097a21: 以印從定起旋轉。便結本三昧耶印。以二
T2390_.75.0097a26: 字*仡哩字同蓮華部之種子。二經允合明矣。 T2390_.75.0097a27: 須以瑜祇經八字印布大日經三部五輪之 T2390_.75.0097a28: 字。但一切布字法經無印契。諸師以爲三 T2390_.75.0097a29: 十二相字。亦不説印。下文百字持誦品中三 T2390_.75.0097b01: 十二相八十好亦不説印。我權僧正大和 T2390_.75.0097b02: 上説。如是觀行多用定印。或用本尊印也 T2390_.75.0097b03: 第二百四十一大眞言王印 T2390_.75.0097b04: 海大徳説。布字已竟。乃結羯磨印誦十二 T2390_.75.0097b05: 大眞言王加持四處。謂額喉心臍。各三轉 T2390_.75.0097b06: 之。印相外縛二火入月相捻也。二地二空
T2390_.75.0097b09: 二火入内合面。二空二地頭合竪。開掌即 T2390_.75.0097b10: 成。以印安心。以身爲三分。頂二耳頂是 T2390_.75.0097b11: 爲上分。二肩心咽是爲中分。臍腰腿足爲下 T2390_.75.0097b12: 分。從初阿字至于嚩字凡十二字。如次布 T2390_.75.0097b13: 十二支處。如此觀布已。七誦眞言王。四處加 T2390_.75.0097b14: 持。凡此眞言分爲三道眞言。從初暗字至 T2390_.75.0097b15: 于*嚩字名爲身眞言。次吽等五字名爲語 T2390_.75.0097b16: 眞言。後二字名爲心眞言。此青龍寺義眞 T2390_.75.0097b17: 阿闍梨説也。又從初暗字迄後暗字是地 T2390_.75.0097b18: 輪。次四字是風輪。次三字是火輪。次二字是
T2390_.75.0097b21: 玄法寺法全阿闍梨説也。珍和上説。同玄法 T2390_.75.0097b22: 寺。別記同青龍寺。私云。大日經大眞言王中 T2390_.75.0097b23: 云。暗欠暗惡等也。玄法寺兩卷儀軌及爛脱
T2390_.75.0097c11: 輪。糝欠糝索如次蓮華部地水火風四輪。鑁 T2390_.75.0097c12: 欠鑁嚩如次。金剛部地水火風四輪。於此三 T2390_.75.0097c13: 部各有息災増益調伏敬愛鉤召。此十二字
T2390_.75.0097c17: 洒灰令堅。火必風倶。其水火風依空。而動 T2390_.75.0097c18: 故具五輪。更以十二眞言。布弟子身令 T2390_.75.0097c19: 堅固之。左耳頂右耳項爲上分。左肩咽右 T2390_.75.0097c20: 肩心爲中分。臍腰腿足下分。兩足爲一。以 T2390_.75.0097c21: 十二字次第布之。布字有三。一布自身。二 T2390_.75.0097c22: 布弟子。三布檀上。檀上者謂大白蓮臺之
T2390_.75.0098a11: 出攝大儀軌文中。亦不説印。對受無印。因
T2390_.75.0098a14: 眞言先以五字如常布身而觀。降伏四魔 T2390_.75.0098a15: 解脱六趣滿足一切智智。金剛字句眞言曰 T2390_.75.0098a16: 娜莫三滿多沒駄南阿尾囉吽 T2390_.75.0098a17: 欠。次暗鑁藍唅釼 T2390_.75.0098a18: 私云。慧和上次第不説此法。珍和上次第 T2390_.75.0098a19: 無此法。海大徳意大徳不説此法。大日經 T2390_.75.0098a20: 中成就悉地品先説阿等四字三月修法。次 T2390_.75.0098a21: 説阿等五字六月修法。其中説此降伏四魔 T2390_.75.0098a22: 解脱六趣滿足一切智智金剛字句眞言。諸 T2390_.75.0098a23: 儀軌中亦無此法。唯爛脱本大眞言王之後
T2390_.75.0098a26: 八印之後無所不至印前有滿足一切智智
T2390_.75.0098b02: 梨授三種悉地法。印信載顯戒論縁起中
T2390_.75.0098b06: 傳圓珍。圓珍傳權僧正大和上。大和上常疑 T2390_.75.0098b07: 此法有無。安然近得尊勝破地獄法中有此 T2390_.75.0098b08: 等三種悉地眞言。稍同順*曉阿闍梨傳。
T2390_.75.0098b12: 亦名法身眞言 T2390_.75.0098b13: 私云。准攝大儀軌文。阿闍梨行八字一切 T2390_.75.0098b14: 布字。是阿闍梨位。行十號具足句是四處輪 T2390_.75.0098b15: 法之結句也。金剛字句是阿闍梨自身圓壇 T2390_.75.0098b16: 之加持也。故慧和上不入次第。貞觀十九年 T2390_.75.0098b17: 三月二十三日。就入唐事偈讃岐守。守云。 T2390_.75.0098b18: 滿足句印二地合針。二水内鉤。二火如寶。二 T2390_.75.0098b19: 風屈捻二空之上。眞言曰。阿尾羅吽欠。同月 T2390_.75.0098b20: 十九日。彼守説云。文殊眞言曰。阿尾吽 T2390_.75.0098b21: 欠。非是文殊眞言也。昔根本大師隨順曉 T2390_.75.0098b22: 阿闍梨粗受祕教。其中傳云。阿尾*吽欠
T2390_.75.0098b26: 慧承雲大徳學之。而大師臨終云。付安慧 T2390_.75.0098b27: 禪師。安慧禪師答云。不知也。大師亦云。付 T2390_.75.0098b28: 大進大夫也。公輔登山之日。南忠大徳學之。 T2390_.75.0098b29: 今欲與汝此印。文殊根本印。虚心合掌。二火 T2390_.75.0098c01: 覆捻二水。而頭相柱屈二風。横捻二空上。 T2390_.75.0098c02: 又説。内縛二地合竪屈二風。横捻二空上。 T2390_.75.0098c03: 私云。今准此説。此中金剛字句眞言可有 T2390_.75.0098c04: 三身眞言及印。今文殊印初五字明即是法 T2390_.75.0098c05: 身印眞言也。又上成身五字滿足句中。諸師
T2390_.75.0098c10: T2390_.75.0098c11: T2390_.75.0098c12: 安然記 T2390_.75.0098c13: 第二百四十二八祕密印 T2390_.75.0098c14: 第一大威徳生印 T2390_.75.0098c15: 海大徳説。文云寶幢日暉色三角而具光蓮 T2390_.75.0098c16: 合散地風者。虚心合掌。二地二風各開立 T2390_.75.0098c17: 之。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説 T2390_.75.0098c18: 同珍和上説好。別記云。虚心合掌。散開地
T2390_.75.0098c23: 海大徳説。文云開敷淨金色嚩字金剛光風 T2390_.75.0098c24: 輪屈在空者。虚心合掌。二風屈而端相柱。 T2390_.75.0098c25: T2390_.75.0098c26: T2390_.75.0098c27: T2390_.75.0098c28: T2390_.75.0098c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |