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金剛界大法對受記 (No. 2391_ 安然記 ) in Vol. 75 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2391_.75.0175a01: 文。所謂三空觀也。運和上説。印相如文。妙 T2391_.75.0175a02: 觀察智印。是前禪度印。安臍下。頂散。行和 T2391_.75.0175a03: 上説。次三空解脱門。前羯磨會妙觀察智印 T2391_.75.0175a04: 當臍。私云。略出云。勝上三摩地契。心 T2391_.75.0175a05: 要云。次入空無相無願解脱門者。所謂空 T2391_.75.0175a06: 者一切法皆空。空之體乘空。空亦不可得 T2391_.75.0175a07: 也。無相者。地水火風男女等相青黄赤白。 T2391_.75.0175a08: 於此十相一切法擧體皆空。以爲一切相空 T2391_.75.0175a09: 不可得也。無願者。凡所修道絶三界希望之 T2391_.75.0175a10: 心有所願求皆是有相。永絶妄相斷所 T2391_.75.0175a11: 願求之心。無願無求是眞解脱。由此三相 T2391_.75.0175a12: 空故即入解脱法門悟斯理。即身有光 T2391_.75.0175a13: 明廓周法界。即同毘盧遮那正體智也。皆 T2391_.75.0175a14: 由誦愚呬耶眞言結此密印即入三空觀 T2391_.75.0175a15: 解脱門。一境當證悟。須以大日身結妙 T2391_.75.0175a16: 觀察智印。表獻三空觀門。論曰。以一切如 T2391_.75.0175a17: 來祕密修行雲海普皆供養軌眞言噳呬耶
T2391_.75.0175a20: 説法印第百七十六 T2391_.75.0175a21: 日院説。亦名應合指瓜印。金剛合掌。各開 T2391_.75.0175a22: 立一寸許。此二中間。想如口説法勢。又樣。 T2391_.75.0175a23: 契宗和上本説密語下住云。外縛。二風如 T2391_.75.0175a24: 蓮葉。二空少開如口形。是説法印也。香房 T2391_.75.0175a25: 説。十度外叉初分。二地少開立。又樣。契宗
T2391_.75.0175a28: 從彼和上受。從彼和上先滅。故大師不逢。
T2391_.75.0175b02: 十甲前於處。㓨合掌令中空。左大指 T2391_.75.0175b03: 頭中間。右大指頭指中間。并二少指中間。 T2391_.75.0175b04: 并二小指中間如物目是也。行和上説。次 T2391_.75.0175b05: 如來口印。十瓜一處聚集當心是也。私云。心 T2391_.75.0175b06: 要云。次三密印由此三密三業清淨。觀於 T2391_.75.0175b07: 此身滿法界微塵盡是一切諸佛。於一一 T2391_.75.0175b08: 佛前皆有自身。於諸佛足下禮拜。承事。供 T2391_.75.0175b09: 養。懺悔。發願。略出無。題亦無。論曰。唯云。 T2391_.75.0175b10: 次復思惟。我今所出語言音聲令一切衆
T2391_.75.0175b13: 須以大日身結説法印也。表獻説法。若 T2391_.75.0175b14: 以金剛薩埵身結三密印表獻承事。若依
T2391_.75.0175b18: T2391_.75.0175b19: T2391_.75.0175b20: T2391_.75.0175b21: 沙門安然記 T2391_.75.0175b22: 四玄印第百七十七。八。九。十 T2391_.75.0175b23: 日院説。口決云。以下四印名爲玄印。以口 T2391_.75.0175b24: 決而所傳。不可顯露傳之。興善寺和上云
T2391_.75.0175b27: 昧耶者普賢三昧耶。法印者外縛忍願如蓮。 T2391_.75.0175b28: 羯磨者外縛地空各合立之安心以上四印
T2391_.75.0175c03: 三昧耶者安額。法印者外縛二空竝立安喉。
T2391_.75.0175c11: 羯磨者左拳同前。右拳安頂。已上四印請文
T2391_.75.0175c14: 香房説。青龍寺契宗和上説。傳拳者外縛安
T2391_.75.0175c17: 云。三摩耶會羯磨印。忍願入掌地空合立
T2391_.75.0175c28: 或云。普賢三昧耶印。中指如針是也。三昧耶 T2391_.75.0175c29: 印亦名金剛寶印。前三昧耶會寶生印。或云
T2391_.75.0176a15: 此四道眞言。今依青龍寺契宗阿闍梨所持 T2391_.75.0176a16: 本文録之。契宗是義眞和上之弟子也 T2391_.75.0176a17: 珍和上説。四大印者。初作金剛縛當心。次 T2391_.75.0176a18: 當口。次當額。次安頂。又云。四大印者四 T2391_.75.0176a19: 印曼荼羅也。言假令若取東方一佛安中 T2391_.75.0176a20: 台而安四菩薩四攝八供。凡十七尊是名 T2391_.75.0176a21: 四印曼荼羅也。又於三方亦復如是。今言 T2391_.75.0176a22: 四印者謂於四佛各表此義 若大日尊 T2391_.75.0176a23: 安中台者加四波羅蜜乃至四攝八供爲 T2391_.75.0176a24: 一曼荼羅。此義可知。若於一佛曼荼羅安 T2391_.75.0176a25: 三十七尊者。四親近。四攝。八供。四忿怒。十 T2391_.75.0176a26: 六天是爲三十七尊。今於此處不可必用 T2391_.75.0176a27: 四印。又一印曼荼羅。軌中不見也。但以義 T2391_.75.0176a28: 言之毘盧遮那如來法身體性一體無二之 T2391_.75.0176a29: 義。是名一印曼荼羅。凡於此界而有九會 T2391_.75.0176b01: 故具印。私云。慧和上一説加珍和上一説。 T2391_.75.0176b02: 凡於四印八説不同。竝是我所祖承者也。 T2391_.75.0176b03: 但準指歸及理趣釋并諸別軌。亦九會圖言 T2391_.75.0176b04: 之。指歸説一印中云。若持大日及金剛薩埵
T2391_.75.0176b08: 則本尊四親近。十二供尊。具此十七皆名 T2391_.75.0176b09: 一印曼荼羅也。三摩地大日法中只出十三。
T2391_.75.0176b12: 印三十七尊一一皆爾。非但五佛。故師説難。 T2391_.75.0176b13: 又於一尊具三十七者出五祕密。謂以大 T2391_.75.0176b14: 樂五尊各住合二十五尊。加十二供爲三 T2391_.75.0176b15: 十七也。若五普賢及五大虚空藏具十七尊。 T2391_.75.0176b16: 謂五方如來共成一尊。以本部印爲此尊 T2391_.75.0176b17: 印。故有五印。加十二供是十七尊。此準十 T2391_.75.0176b18: 八會中第十三大三昧耶眞實瑜言之。具
T2391_.75.0176b21: 埵印。忍願如針當額。次法印彌陀印。忍願
T2391_.75.0176b24: 印四處。是一印會。後説云。凡 T2391_.75.0176b25: 羯磨三昧耶會。是如來自受法樂之境也。又 T2391_.75.0176b26: 通於初心行者自行已滿究竟佛位法性境 T2391_.75.0176b27: 界之事。次供養會者。眞言門菩薩發行大 T2391_.75.0176b28: 佛事業之行状也。就中從金剛拳大印以下 T2391_.75.0176b29: 是四印會也。以表四種曼荼羅之義也。大三 T2391_.75.0176c01: 法羯是也。初大者以五大色成如來妙色 T2391_.75.0176c02: 身故云大也 T2391_.75.0176c03: 第二三者佛常安住佛性平等三昧定。而恒 T2391_.75.0176c04: 然不變猶如金剛。是故示以金剛杵形也。 T2391_.75.0176c05: 第三法者軌則決定之義也。如來所出言語 T2391_.75.0176c06: 音聲無非實相。若人聞之決定成佛。故云 T2391_.75.0176c07: 法成佛之義 T2391_.75.0176c08: 第四羯磨者羯磨事業威儀之義也。諸佛如 T2391_.75.0176c09: 去如來之威儀也。如幻三昧隱現自在隨類 T2391_.75.0176c10: 亦現大小悲怒之形。皆無非法性境界矣。 T2391_.75.0176c11: 羯磨之事如是四種之義其旨深廣。如是無 T2391_.75.0176c12: 量色相威儀。但是不過一法性中。是故有 T2391_.75.0176c13: 一印會也。雖猶一法身。而塵沙萬億法門 T2391_.75.0176c14: 眷屬本來圍繞爲表是上無比之法示現獨 T2391_.75.0176c15: 一法身之會。儀軌云。衆會眷屬自圍繞。謂五 T2391_.75.0176c16: 部衆也。住於圓寂大鏡智謂一印會也。已上 T2391_.75.0176c17: 二句即爲一印會。如是無量一一之身四種 T2391_.75.0176c18: 曼荼羅無不具足。多不必多一亦不一。故 T2391_.75.0176c19: 知此一印會應有四波羅蜜。十六尊。八供 T2391_.75.0176c20: 養。四攝。四忿怒。四忿怒者東方不動。東南 T2391_.75.0176c21: 降三世。西南軍荼利。西北六足尊。八天及后 T2391_.75.0176c22: 等位。總一印會也。其意者爲示別尊曼荼羅 T2391_.75.0176c23: 位也。此四印會印。或作金剛縛安心額口 T2391_.75.0176c24: 頂。誦彼四種眞言是通印也 私云。十八會 T2391_.75.0176c25: 指歸初教會王金剛界品六曼荼羅第五説 T2391_.75.0176c26: 四印曼荼羅法。弟子受四種速成就。以此曼 T2391_.75.0176c27: 荼羅求悉地成就。像如上四曼荼羅中。所 T2391_.75.0176c28: 求悉地於此像前求悉地。第六説一印曼 T2391_.75.0176c29: 荼羅。若持毘盧遮那眞言及金剛薩埵菩薩 T2391_.75.0177a01: 具十七尊。餘皆具十三尊。亦説曼荼羅儀。
T2391_.75.0177a04: 法。遍調伏品。蓮華部四印曼荼羅具二十一。 T2391_.75.0177a05: 一印曼荼羅具十三。修本尊法。一切義成就 T2391_.75.0177a06: 品。四印曼荼羅具二十一。修先行法。一印
T2391_.75.0177a09: 可以第五四印第六一印安此中也。若於 T2391_.75.0177a10: 第五四印像前作此軌中成就法者可用 T2391_.75.0177a11: 二十一尊印。若以第六一印作此軌中先行 T2391_.75.0177a12: 法。大日薩埵可用十七尊可用十三尊 T2391_.75.0177a13: 印。言十三者本尊。四攝。八供言十七者 T2391_.75.0177a14: 加四眷屬。二十一者加四尊印。大三法羯即 T2391_.75.0177a15: 是四方。初一薩寶法業四菩薩印。又高野説。 T2391_.75.0177a16: 金剛界大儀軌。或爲九會。從淨三業至中
T2391_.75.0177a23: 荼羅。初金剛界大曼荼羅。五相現成正覺 T2391_.75.0177a24: 發生三十七智。第二陀羅尼曼荼羅三十七 T2391_.75.0177a25: 尊皆住波羅蜜形。第三微細金剛曼荼羅三 T2391_.75.0177a26: 十七尊於金剛杵各持定印。第四一切如來 T2391_.75.0177a27: 廣大供養羯磨曼荼羅三十七尊各持本標 T2391_.75.0177a28: 幟而住説十六大供養。第五四印曼荼羅。第
T2391_.75.0177b02: 會。中行左微細會。左下微細會。中右降三世 T2391_.75.0177b03: 會。右下降三世三昧耶會。中上一印會。上右 T2391_.75.0177b04: 十七尊會。上左五普賢會 T2391_.75.0177b05: 睿和上云。中成身會。下三昧耶會。或云。成身 T2391_.75.0177b06: 會。羯磨會。右降三世會。下降三世三昧耶 T2391_.75.0177b07: 會。或云降三世羯磨會。左供養會。下微細 T2391_.75.0177b08: 會。或云成身三昧耶會。上中一印。右理趣 T2391_.75.0177b09: 會。或云降三世三昧耶會。左四印會。又云。 T2391_.75.0177b10: 或人云。成身會下即成身會之羯磨會。常 T2391_.75.0177b11: 云三昧會。下右成身三昧耶會。常云微細 T2391_.75.0177b12: 會供養會。常云理趣會。下爲降三世之羯磨 T2391_.75.0177b13: 會。常云降三世之三昧耶會。是異於常傳 T2391_.75.0177b14: 也。微細會名定相也。凡佛皆住金剛定。爲 T2391_.75.0177b15: 表之皆住金剛杵 私云。睿之左右於佛 T2391_.75.0177b16: 言之。非於行人。今準指歸初大曼荼羅攝 T2391_.75.0177b17: 此成身及三耶。第三微細攝此微細及三 T2391_.75.0177b18: 昧耶。第六一印攝此一印及十七尊。此降三 T2391_.75.0177b19: 世及三昧耶。是第二品降三世。此五是第十 T2391_.75.0177b20: 三大三昧耶眞實瑜伽會。普賢菩薩説十七 T2391_.75.0177b21: 尊支分各入本尊身共成五尊。居一蓮臺 T2391_.75.0177b22: 説一眞言。今此大軌初金剛界品。金剛界大 T2391_.75.0177b23: 曼荼羅行法故不可以餘品曼荼羅而攝 T2391_.75.0177b24: 此中也。又成身會與微細會各異而名爲 T2391_.75.0177b25: 一爲不可。然金剛界品修行法可用六曼 T2391_.75.0177b26: 荼羅。而作九院以呼九會。此是天竺隨宜 T2391_.75.0177b27: 繪像。不可以爲此界定量 又有人云。中 T2391_.75.0177b28: 右羯磨會右下供養會者是未見指歸云三 T2391_.75.0177b29: 十七於金剛杵各持定印文耳
T2391_.75.0177c03: 印作蓮華百字明契是三昧耶會彌陀尊 T2391_.75.0177c04: 契。羯磨印作成所作智印是三昧耶釋迦 T2391_.75.0177c05: 尊契。又拳法羯三眞言終一字共是梵字。漢 T2391_.75.0177c06: 是擔字。梵漢相違。而依口説可讀擔字
T2391_.75.0177c14: 心要少異 心要云。四大印者初金剛薩埵 T2391_.75.0177c15: 想五智之杵。常在菩提心在月輪上。其杵 T2391_.75.0177c16: 發無量光明即成菩*提心智也。第二寶印。 T2391_.75.0177c17: 即虚空藏菩薩金剛福徳之聚。珍寶無窮。亦 T2391_.75.0177c18: 能灌頂一切如來滿衆生願也。次觀自在 T2391_.75.0177c19: 菩薩由斯印故能令法界清淨入無言觀 T2391_.75.0177c20: 門。於舌上觀五智。金剛光明赫奕説法無 T2391_.75.0177c21: 礙。即入勝義菩薩印也。第四羯磨印者。想 T2391_.75.0177c22: 羯磨金剛杵。結此杵印在於月輪心上。右 T2391_.75.0177c23: 旋輪轉滿法界。縛諸佛所所須皆得滿足。 T2391_.75.0177c24: 承事供養無所闕乏。復於自身同於諸 T2391_.75.0177c25: 佛。一切供養無不滿。願即虚空庫菩薩之所
T2391_.75.0177c28: 聞。此四大印供養印歟。爲當念誦印歟。若 T2391_.75.0178a01: 爾何失。二倶有難。若供養印何故眞言句 T2391_.75.0178a02: 中無供養言。又心要云。結四大印誦四種 T2391_.75.0178a03: 眞言。誦百字明住三摩地。心持珠念畢已 T2391_.75.0178a04: 誦種種讃歎。獻種種名華誦百字眞言入 T2391_.75.0178a05: 塵刹佛海。運心廣大供養法事既畢。從前 T2391_.75.0178a06: 羯磨三十七尊印枚傳結三昧契及十六大 T2391_.75.0178a07: 供養乃至十七雜供養已。復獻閼伽迴向發 T2391_.75.0178a08: 願。照即入三昧耶心住三摩地。觀門念誦 T2391_.75.0178a09: 即經行。息念轉讀大乘華嚴楞伽等經思 T2391_.75.0178a10: 惟佛道。若念誦印何故軌中此四印後次云。 T2391_.75.0178a11: 如是廣作佛事已。次應諦心爲念誦。答。私 T2391_.75.0178a12: 云。是非供養亦非念誦。是四智印自灌頂
T2391_.75.0178a15: 四智印。然義訣中有五智印。一金剛三昧智。 T2391_.75.0178a16: 二寶印三昧智。三法輪智三昧智。四羯磨三 T2391_.75.0178a17: 昧智。五一切如來法界智三昧。而於此中 T2391_.75.0178a18: 唯用四印。如心要云。今説能觀毘盧遮那報 T2391_.75.0178a19: 身是所觀四智如來也。能觀是四方如來。所 T2391_.75.0178a20: 觀是十六大菩薩也。能觀是心。所觀是境。八 T2391_.75.0178a21: 供養及四大護菩薩等。各具能所。雖倶能所
T2391_.75.0178a24: 禮佛中皆用四禮即此例也 T2391_.75.0178a25: *聞。睿和上云。以表四種曼荼羅義。若此四 T2391_.75.0178a26: 印以爲四曼荼羅念誦法印及加持印有何 T2391_.75.0178a27: 失耶。答。私云。以此四印加持一檀具足 T2391_.75.0178a28: 成就四曼荼羅壇。所謂大三法羯四中。隨加 T2391_.75.0178a29: 持四壇四壇具足。又四印中初印。或軌云。金 T2391_.75.0178b01: 剛拳大印。今軌云。金剛大拳印。若用金剛 T2391_.75.0178b02: 薩埵三昧耶會外縛五鈷印者。大拳印文似
T2391_.75.0178b05: 日院説。次手取供物一一捧而供養。次讃衆 T2391_.75.0178b06: 唱音。次誓願。香房不説此法。中院説。慧和 T2391_.75.0178b07: 上説。次五供。次普供。次讃。百字讃。又四智 T2391_.75.0178b08: 讃等也。或阿闍梨云。四智讃時用八供養中 T2391_.75.0178b09: 内四供印其用法同彼。非是大阿闍梨傳。 T2391_.75.0178b10: 是高野傳也。若灌頂者可供音樂。珍和上説
T2391_.75.0178b13: 次結三昧耶會中四蜜印及大日印。隨誦五 T2391_.75.0178b14: 部百字 香房別説云。慈覺大師云。六卷經
T2391_.75.0178b20: 四佛 T2391_.75.0178b21: 睿和上説。次供壇供。先供塗華。誦三昧耶
T2391_.75.0178b26: 等。如次獻上。但將獻時取其器⻝一一香 T2391_.75.0178b27: 薫安閼伽印供養之。一一應誦虚空藏轉 T2391_.75.0178b28: 明妃。供養之訖。亦金剛合掌。於中觀唵 T2391_.75.0178b29: 字。是虚空庫菩薩種子也。稱唵唵二十 T2391_.75.0178b30: 一遍。印安頂上。徐徐搖振誦前轉明妃二十 T2391_.75.0178c01: 一遍。想觀印是虚空庫藏亦摩尼寶臺。從此 T2391_.75.0178c02: 印雨出無量無邊種種供養。具供獻本尊及 T2391_.75.0178c03: 盡虚空界一切三寶而誦偈云。以我功徳力 T2391_.75.0178c04: 如來加持力及以法界力普供養而住。稱三 T2391_.75.0178c05: 遍訖方散印也。行和上説。次廣大不空摩尼
T2391_.75.0178c08: 美韻調唱此金剛歌初句。不改金剛合掌 T2391_.75.0178c09: 舒臂安額。即是獻華鬘清淨調稱此第二 T2391_.75.0178c10: 句。前印從於臍漸上至口瀉。是奏歌。即誦 T2391_.75.0178c11: 第三句當心。右旋轉金剛合掌已後安於 T2391_.75.0178c12: 頂上名二進金剛舞。第四句由陳此祕密 T2391_.75.0178c13: 瑜伽供歌讃歎揚如來。故成佛尚不難。況 T2391_.75.0178c14: 求諸成就。應知何以故。所謂一切樂不薄 T2391_.75.0178c15: 伽梵金剛薩埵。是故速成就。次禮佛名號
T2391_.75.0178c18: 讃誦品云。如上結印及陀羅尼供養一切 T2391_.75.0178c19: 如來并聖衆。即以讃金剛言詞應作歌詠 T2391_.75.0178c20: 曰 T2391_.75.0178c21: 金剛薩埵攝受故 得爲無上金剛寶 T2391_.75.0178c22: 金剛言詞歌詠故 願成金剛勝事業 T2391_.75.0178c23: 復次金剛語言。應以美清音讃之。頌曰 T2391_.75.0178c24: 於諸世界種類中 能作塵數諸佛事 T2391_.75.0178c25: 如來示現大神變 隨應顯現種種身 T2391_.75.0178c26: 無比不動常堅法 悲體能除世間苦 T2391_.75.0178c27: 能授悉地諸功徳 無比等身勝上法 T2391_.75.0178c28: 無有譬喩等虚空 少分功徳無邊際 T2391_.75.0178c29: 遍衆生界勝悉地 無比無量盡能成 T2391_.75.0179a01: 常法清淨由悲起 願力成就住世間 T2391_.75.0179a02: 能爲利樂無邊際 大悲爲體常遍照 T2391_.75.0179a03: 悲行不動不取滅 遊化三界授悉地 T2391_.75.0179a04: 諸不可量盡通達 雖已善逝現希有 T2391_.75.0179a05: 常住三世力無畏 最上依怙無能超 T2391_.75.0179a06: 能授一切三摩地 願我速成勝悉地 T2391_.75.0179a07: 如是讃已。若有餘勝妙讃頌隨意讃之。其 T2391_.75.0179a08: 讃詠法。晨朝當以灑臘音韻。午時以中音。 T2391_.75.0179a09: 黄昏以破音。中夜以第五音韻讃之。如不
T2391_.75.0179a12: 私云。略出及心要中念誦之後方修事供。諸 T2391_.75.0179a13: 別軌中多皆如此。而今諸説安念誦前此人
T2391_.75.0179a16: 第七卷中金剛薩埵阿利沙偈。亦胎藏軌大 T2391_.75.0179a17: 讃唐語。準軌大讃其文廣矣。此略出經及 T2391_.75.0179a18: 大日經之文。彼軌讃中之初半也。故須此界
T2391_.75.0179a21: 今灑臘者與灌臘同。其音曲者大唐行之。 T2391_.75.0179a22: 即平緩音。次中音者非平非高非緩非急。 T2391_.75.0179a23: 次破音者是高急音。次第五音韻者。彌陀念 T2391_.75.0179a24: 佛合殺五聲中第五號之六聲也。故阿彌陀 T2391_.75.0179a25: 相好讃云急。第一會時平聲入彌陀佛。第二
T2391_.75.0179a28: 聲准急念。准急念聞此五會發人心。聞此 T2391_.75.0179a29: 五會發人心。一到西方受快樂。受快樂。 T2391_.75.0179b01: 聞此五會悟無生。聞此五會悟無生。昔斯 T2391_.75.0179b02: 那國法道和上現身往極國。親聞水鳥樹 T2391_.75.0179b03: 林念佛之聲以傳斯那。慈覺大師入五台 T2391_.75.0179b04: 山學其音曲以傳睿山。此有長聲二聲合 T2391_.75.0179b05: 殺五聲。古徳毎見略出經文到彼四聲之 T2391_.75.0179b06: 疑。安然以聞智聰和上及修和上質此第五 T2391_.75.0179b07: 音韻。又檢經之次見灌臘經了灑臘音 T2391_.75.0179b08: 又中院説。珍和上説。灑臘音是緩聲。中音是 T2391_.75.0179b09: 非緩非急聲。破音是急聲。以加初見明了 T2391_.75.0179b10: 決之。若約慈覺大師所傳讃言之十六讃。 T2391_.75.0179b11: 四智讃。五讃等曲是緩聲。灑臘音。百八名 T2391_.75.0179b12: 讃歌等曲是非緩非急聲。中音。百字讃普賢 T2391_.75.0179b13: 讃等曲急聲。破音。大讃吉慶讃等曲是准 T2391_.75.0179b14: 急聲第五音 T2391_.75.0179b15: 又高野傳。四智讃曲。睿和上傳。十六讃曲。是 T2391_.75.0179b16: 十音也 又中院説四智讃印。兩説不同。一 T2391_.75.0179b17: 高野和上説。先虚心合掌隨誦初句。以印安
T2391_.75.0179b26: 合掌安於身前。次第三句開之身前。至乃 T2391_.75.0179b27: 字時如入口勢。次第四句右左肩前胸先三
T2391_.75.0179c03: 一説足前亦成五説不同 T2391_.75.0179c04: 今評曰。凡百字明是加持自身法。四智明是 T2391_.75.0179c05: 祈請偈。故諸軌或以此二用閼伽法。或以 T2391_.75.0179c06: 百字用加持身。然略出經於大讃首加四 T2391_.75.0179c07: 智讃。故亦爲讃。其百字明爲讃難釋。若高 T2391_.75.0179c08: 野説十六讃中四方各初一段及加大日小 T2391_.75.0179c09: 讃爲五方讃。若睿山説大日小讃是法身讃。 T2391_.75.0179c10: 更加報應二身二讃爲三身讃。加四智讃 T2391_.75.0179c11: 爲五方讃。阿闍梨獨密誦。慈覺大師此會灌 T2391_.75.0179c12: 頂。令十弟子讃普賢行願讃。瑜祇經百八 T2391_.75.0179c13: 名讃等。不用大讃五讃等。若胎藏界令 T2391_.75.0179c14: 誦大讃五讃等。不用普賢。百八。四智讃等
T2391_.75.0179c18: 佛畢已餘香華餅菓散施十方。一切鬼神品 T2391_.75.0179c19: 云。凡施道場先以香華爲最。於後以諸飮 T2391_.75.0179c20: ⻝爲次。人間所有五辛以外堪供養者以 T2391_.75.0179c21: 將珍重供養。應以香如法勿使穢觸。令 T2391_.75.0179c22: ⻝於人數被魔便念誦無驗。凡興供養若 T2391_.75.0179c23: 不能獨辨衆所共作。若無衆力隨力作 T2391_.75.0179c24: 之。復當心念世間所有一一上妙飮⻝種種 T2391_.75.0179c25: 美菓蒲桃石榴諸非時漿而作供養。若己 T2391_.75.0179c26: 身不獲供養者即令明解此弟子如上 T2391_.75.0179c27: 作之。又以塗香燒種種妙華燈鬘末梨等
T2391_.75.0180a04: 親見金剛薩埵。若不見者更當至誠祈請。 T2391_.75.0180a05: 隨行者業力所感或見諸佛或薩埵等。即 T2391_.75.0180a06: 以其鬘而奉獻之。爾時行者應自慶幸。以 T2391_.75.0180a07: 所獻鬘置己頂上。加本部陀羅尼已繋其
T2391_.75.0180a10: 印眞言供養之又此經及心要以此事供 T2391_.75.0180a11: 安念誦後。準撿上下此中念誦前供可在 T2391_.75.0180a12: 前雜供中之終故。於此中唯出念誦後供 T2391_.75.0180a13: 又胎藏中於諸供物加以法界種子羅 T2391_.75.0180a14: 羅字淨之。亦以使者印明加持。去垢。清 T2391_.75.0180a15: 淨。光澤。辟除。結界。而供養之。此界瑜伽 T2391_.75.0180a16: 蓮華部念誦法云。若觸穢處當觀頂上有 T2391_.75.0180a17: 法界生字放赤色光。所謂㘕字。於所⻝ T2391_.75.0180a18: 物皆加持此字即不成穢觸。於一切供養 T2391_.75.0180a19: 香華皆加此字放白色光。即無穢觸。所供
T2391_.75.0180a22: 印之。用不動尊契皆成淨妙 T2391_.75.0180a23: 私云。彼胎藏中用不動者據於佛部。准蘇 T2391_.75.0180a24: 悉地隨三部法可用三部使者印明。今此 T2391_.75.0180a25: 界中已有五部故用五部忿怒印明。其次 T2391_.75.0180a26: 第法用不動者亦據佛部。諸軌多用降三 T2391_.75.0180a27: 世者據金剛部。若瑜伽蓮華部供養法。用 T2391_.75.0180a28: 馬頭者據蓮華部。餘者准知 又大樂金剛 T2391_.75.0180a29: 儀軌法要中云。依法成身及八供養畢。次觀 T2391_.75.0180b01: 一切色空。如是思惟已乃用妙遍語隨分誦 T2391_.75.0180b02: 初聲。所謂婀字。諦觀諸法本自不生。復 T2391_.75.0180b03: 當成身爲金剛薩埵。又勝解意運想供養等 T2391_.75.0180b04: 物并稱唵字。然後當誦心眞言。凡於一 T2391_.75.0180b05: 切時中見諸悦意事及莊嚴等物皆作空 T2391_.75.0180b06: 觀再安立之。皆成清淨已誦唵字眞言
T2391_.75.0180b09: 唵字。後誦諸供一一眞言或本部明而供 T2391_.75.0180b10: 養之 又胎藏中有普供養偈及眞言。出大 T2391_.75.0180b11: 日經。是佛部法。其摩尼供眞言出於不空羂 T2391_.75.0180b12: 索經。是亦胎藏蓮華部法 又蘇悉地諸金
T2391_.75.0180b15: 昧耶印。及以讃後瞻禮本尊。後云。次結金 T2391_.75.0180b16: 剛熾盛日三昧耶印相。以二手深内相叉微 T2391_.75.0180b17: 合拳。開其八指如焔。舒二大指合如金 T2391_.75.0180b18: 剛杵。逆日左旋相辟除難調伏者。下拄地 T2391_.75.0180b19: 結地界。順日右旋之隨意遠近爲界。上爲 T2391_.75.0180b20: 想結虚空界。皆調眞言曰。吽。次以自勝 T2391_.75.0180b21: 解意思惟。塗香。華鬘燒香。飮服。寶蓋。幢幡。 T2391_.75.0180b22: 扇。拂。妙舞。宮殿。利益安樂一切有情。儀軌 T2391_.75.0180b23: 歌詠讃歎。我今變化成之遍覆虚空以充 T2391_.75.0180b24: 供養。誦唵字眞言曰
T2391_.75.0180c01: 空庫藏大菩薩密言。當住是思惟。從印中 T2391_.75.0180c02: 流出諸供養雲海。具有運心誦最勝出生種
T2391_.75.0180c06: 軌。供用胎藏三力偈及普供養眞言。略出經 T2391_.75.0180c07: 云。行者修供養訖。即從壇出施諸天龍鬼
T2391_.75.0180c16: 觀諸法皆悉不生故云爾也。香房中院同 T2391_.75.0180c17: 日。二眞言印。又有中院説。珍和上從讃以
T2391_.75.0181a05: 言本者蓮華薩埵眞言是也。又云。即誦蓮華 T2391_.75.0181a06: 百字明或一或三或至七者。準此文意誦 T2391_.75.0181a07: 前蓮華薩埵眞言已。次可誦蓮華百字明。 T2391_.75.0181a08: 慈覺大師決云。軌文雖如是而師傳所説與 T2391_.75.0181a09: 軌別耳。香房中院同日二眞言印 T2391_.75.0181a10: 蓮華捧珠印第百八十五 T2391_.75.0181a11: 日院説。次誦蓮華薩埵明已。即二手取捧
T2391_.75.0181a14: 眞言在文也。香房説。又誦加持眞言。獄呬 T2391_.75.0181a15: 也是。慈覺大師説云。有此兩重不可嫌煩 T2391_.75.0181a16: 重也。又前云。捧珠加持者誦唵尾盧左那摩
T2391_.75.0181a23: 日院説。既加持念珠已住等引而誦。具如 T2391_.75.0181a24: 軌文。二云金剛語者前金剛語眞言也。當 T2391_.75.0181a25: 念誦時正明此眞言也。言離聲者不出聲 T2391_.75.0181a26: 而默誦名離聲也。念誦分限畢捧珠發大
T2391_.75.0181b04: 眞言。中院同日。香房抄出慈覺大師記文 T2391_.75.0181b05: 云。言當結金剛三昧等者向薩埵印。謂二 T2391_.75.0181b06: 手縛直立二中指。即誦百字明一遍也。百 T2391_.75.0181b07: 字明已後不散印誦金剛薩埵明三遍五 T2391_.75.0181b08: 七遍也。即後金剛薩埵明者。即後唵縛日囉 T2391_.75.0181b09: 薩埵是也。次捧珠鬘印者。以二手虚心合掌 T2391_.75.0181b10: 開頭指中指無名指也。二小指二大指相著。 T2391_.75.0181b11: 置念珠印中。即念眞持加言。誦本眞言七 T2391_.75.0181b12: 遍。眞言曰
T2391_.75.0181b15: 念蓮華百字明及結手印。印者以二手外 T2391_.75.0181b16: 相叉爲拳。竪合二大指二中指即念蓮華 T2391_.75.0181b17: 百字明已。不散印即誦蓮華薩埵眞言七 T2391_.75.0181b18: 遍即是本明也。明云
T2391_.75.0181b21: 金剛薩埵眞言 私云。此記還難。何者軌中 T2391_.75.0181b22: 金剛薩埵文。次應捧珠鬘誦眞言七遍復 T2391_.75.0181b23: 以加持句如法而加持。蓮華薩文云。二羽 T2391_.75.0181b24: 捧珠鬘。本眞言七遍。捧珠頂及心。眞言以 T2391_.75.0181b25: 加持。眞言曰
T2391_.75.0181b28: 今準兩文亦尊法中各先捧珠誦淨珠明。 T2391_.75.0181b29: 次以獄呬也明加持之。而此記中捧珠誦 T2391_.75.0181c01: 加持句明。不誦淨珠明也。亦唯念誦金剛 T2391_.75.0181c02: 薩埵眞言。不言蓮薩念誦 T2391_.75.0181c03: 中院胎藏法中用珠鬘有三説。其第一説慧 T2391_.75.0181c04: 和上説。是金剛界有蓮華百字明故。其第二 T2391_.75.0181c05: 説珍和上説。第三是忠和上説。竝有三部。是 T2391_.75.0181c06: 胎藏法故。今此中出慧和上金剛界法。先以 T2391_.75.0181c07: 右手執珠鬘安左手中。以珠入合掌中
T2391_.75.0181c11: 處。次誦蓮華百字明。次結定印暫入三昧 T2391_.75.0181c12: 而觀諸法本不生理之義。次出定執珠鬘 T2391_.75.0181c13: 安合掌中。誦持呪眞言三遍。次正念誦。以 T2391_.75.0181c14: 右大指念無名端。地指開散微屈以風指 T2391_.75.0181c15: 押火輪背上節。左手亦如是。以右手拍 T2391_.75.0181c16: 珠 T2391_.75.0181c17: 次結定印。暫入三昧而觀諸法本不生理之 T2391_.75.0181c18: 義。次出定執珠鬘□合掌中誦此呪眞言。 T2391_.75.0181c19: 三返。次正念誦以右大指捻左名端地指 T2391_.75.0181c20: 開散微屈以風指押火輪背上節。左手亦如 T2391_.75.0181c21: 是。以右手拍珠 T2391_.75.0181c22: 又中院珍和上説。中四印次云。或曰。先唱四 T2391_.75.0181c23: 智讃。次唱大日讃。次結三昧耶會中金剛 T2391_.75.0181c24: 波羅蜜印誦眞言四處加持。次住阿閦羯磨 T2391_.75.0181c25: 觸地印觀吽字在心中。放青色大光明 T2391_.75.0181c26: 照東方。字變成青色五股金剛。變成阿閦 T2391_.75.0181c27: 如來身色如瑠璃。放青色光照東方三種 T2391_.75.0181c28: 世間皆成青色。光中諸尊皆持金剛杵住 T2391_.75.0181c29: 東方本位摧破三世怨家作障難者。如是觀 T2391_.75.0182a01: 了結金剛波羅蜜印誦金剛百字明加持 T2391_.75.0182a02: 心上也。次結寶波羅蜜印誦眞言四處加 T2391_.75.0182a03: 持。即住寶生佛羯磨儀。觀怛羅字在額 T2391_.75.0182a04: 上。放金色大光明。照南方。字變成摩尼寶 T2391_.75.0182a05: 放黄色光。變成寶生佛。身色如融金聚放 T2391_.75.0182a06: 金色光照南方三種世間皆成金色。光中 T2391_.75.0182a07: 諸佛皆持摩尼寶住本位。普雨七寶作佛 T2391_.75.0182a08: 事利有情。如是觀了結寶波羅蜜印誦寶 T2391_.75.0182a09: 部百字加持額上。次以法波羅蜜印眞言 T2391_.75.0182a10: 四處加持。即住無量壽羯磨儀觀紇哩 T2391_.75.0182a11: 字在口中放紅色光。字變成大紅蓮華。 T2391_.75.0182a12: 變成無量壽佛。身如紅蓮華照西方三世 T2391_.75.0182a13: 種世間皆成紅。光中諸尊皆住蓮華住 T2391_.75.0182a14: 除衆生醜陋形與可愛相。如是觀了即 T2391_.75.0182a15: 結蓮華三摩耶印誦蓮華百字加持於 T2391_.75.0182a16: 口。次以羯磨波羅蜜印眞言四處加持。即 T2391_.75.0182a17: 住不空成就羯磨儀觀噁字在頂上放 T2391_.75.0182a18: 五色光。變成羯磨杵放五色光。變成不空 T2391_.75.0182a19: 成就。身色如交色摩尼放五色光。光中諸 T2391_.75.0182a20: 尊皆持羯磨杵住本位廣作佛事成就衆 T2391_.75.0182a21: 生。如是觀了結羯磨三昧耶印誦羯磨百 T2391_.75.0182a22: 字加持頂上。次以毘盧遮那羯磨印眞言 T2391_.75.0182a23: 四處加持。以印當心觀鑁字在心月輪 T2391_.75.0182a24: 中放白色光照法界遍成法界率覩波。 T2391_.75.0182a25: 率*覩波放白色光成遍熙尊。身相如白淨 T2391_.75.0182a26: 瑠璃舒白淨光照十方法界三種世間。皆 T2391_.75.0182a27: 白色光所照衆生皆除無明癡暗得明見 T2391_.75.0182a28: 佛聞法離苦得樂。如是觀了結毘盧遮那 T2391_.75.0182a29: 三昧耶印誦佛部百字明加持四處私云。 T2391_.75.0182b01: 此大日部可用一切如來金剛薩埵印眞言 T2391_.75.0182b02: 加持四處。又放光中可云光中諸佛皆持率 T2391_.75.0182b03: 覩波印住中方本位。若金剛頂瑜伽經云。 T2391_.75.0182b04: 大日如來現二種身。一正法輪身。現轉法輪 T2391_.75.0182b05: 菩薩身。二教令輪身。現不動金剛身。故於 T2391_.75.0182b06: 此部或可用轉法輪菩薩三昧耶印。即是 T2391_.75.0182b07: 胎藏金剛薩埵轉法輪印耳。若爲別尊念誦 T2391_.75.0182b08: 者結別尊印。心月輪中觀其種子。想毘盧 T2391_.75.0182b09: 遮那成彼尊。誦眞言加持四處。所謂從 T2391_.75.0182b10: 四印至大日者也 T2391_.75.0182b11: 私云。此中意云。軌中有四大印及百字明并 T2391_.75.0182b12: 薩埵明。此是大日總法念誦之法。約此總法 T2391_.75.0182b13: 作前四印及五部法。若此五尊爲別念誦之 T2391_.75.0182b14: 時。觀大日尊成彼四尊。四尊即四方。初一 T2391_.75.0182b15: 亦唵爲一別尊。準教王經從大日心出 T2391_.75.0182b16: 十六故。又四方佛印。大日故出四密身故。 T2391_.75.0182b17: 今大日總法用四密印。若準此意大分判 T2391_.75.0182b18: 之。若作五佛別念誦時分前五部爲五種 T2391_.75.0182b19: 法。若作十六菩薩別念誦時觀大日尊成 T2391_.75.0182b20: 十六尊。各用三昧耶印隨誦五部百字。若 T2391_.75.0182b21: 作四密十二供尊別念誦時。隨觀四佛大 T2391_.75.0182b22: 日各成其尊各用三昧耶印隨誦五部百
T2391_.75.0182c02: 持。故諸魔毘那夜迦不得其便。從先行時 T2391_.75.0182c03: 乃至求成就時。念誦遍數奉獻此尊。掌持 T2391_.75.0182c04: 設令出念誦處誤失三業破三摩耶。所有 T2391_.75.0182c05: 念誦功課定充先行成就數功不虚棄而 T2391_.75.0182c06: 剋獲悉地。或有惡人無事作留難者應想 T2391_.75.0182c07: 彼人在瑜伽者足下誦眞言二十一遍。所有 T2391_.75.0182c08: 作留難者皆悉除散。慈心相向不能障礙 T2391_.75.0182c09: 之也。次結薩埵三昧耶印誦薩埵明三遍。 T2391_.75.0182c10: 次加持念珠。以右手大指頭指二指執念珠 T2391_.75.0182c11: 母珠。引擧繞左頭指以下四指移安右手熏 T2391_.75.0182c12: 壇上燒香。即入蓮華合掌中當胸先誦 T2391_.75.0182c13: 字眞言七遍加持。次誦阿字眞言七遍 T2391_.75.0182c14: 加持。次誦本尊眞言加持。謂馱都鑁 T2391_.75.0182c15: 眞言是也。次誦旋轉眞言而三遍迴轉安合
T2391_.75.0182c18: 觀本尊。觀本尊者入我我入等觀也。次從 T2391_.75.0182c19: 定出結薩埵契誦薩埵明加持四處。次執 T2391_.75.0182c20: 珠鬘安合掌中當心發願云。我欲拔濟無 T2391_.75.0182c21: 餘界一切有情。三度戴頂。次以右手空風二 T2391_.75.0182c22: 指執念珠。左手亦如是。六指各舒立當 T2391_.75.0182c23: 心。二手相去三四等許。觀念前曼荼羅本 T2391_.75.0182c24: 尊心月輪中所有眞言。從本尊口流出入 T2391_.75.0182c25: 我口中而列住心月輪中。從我口中還出 T2391_.75.0182c26: 入尊足下列住本尊心月輪。如是觀念輪 T2391_.75.0182c27: 轉。以進禪二度移念珠。若百八。若千八十 T2391_.75.0182c28: 爲限。本尊眞言馱都鑁是。又軌文 T2391_.75.0182c29: 眞言亦是大日眞言也。念誦了即如前入蓮 T2391_.75.0183a01: 合中捧珠金。發願云。修習念誦法。以此勝 T2391_.75.0183a02: 福田。法界諸有情。速成菩薩道。即三度戴 T2391_.75.0183a03: 頂。次以珠鬘安本處。私云。此別人説。中 T2391_.75.0183a04: 用字者是胎藏法中淨界種子。非此法 T2391_.75.0183a05: 界。*法界者準大樂軌阿字是也。又加持珠 T2391_.75.0183a06: 用本尊明是。或一説用之無妨。又大日總 T2391_.75.0183a07: 念誦中已誦五部百字了。至此更用蓮華 T2391_.75.0183a08: 三昧耶百字等。此説難釋。又以軌明爲大 T2391_.75.0183a09: 日明亦難釋。睿和上説。將入念誦先住本 T2391_.75.0183a10: 尊觀。入我我入。次結五部印誦五部百字。 T2391_.75.0183a11: 次本尊加持。次念誦。睿和上又説。當結金
T2391_.75.0183a16: T2391_.75.0183a17: 若欲爲佛部念誦者先結三昧耶大日印 T2391_.75.0183a18: 誦佛部百字。次誦眞言加 T2391_.75.0183a19: 持四處。次結智拳當心誦 T2391_.75.0183a20: 七遍畢。加持四處。次應捧珠鬘誦眞言七 T2391_.75.0183a21: 遍。以左大指頭指取母珠。即以右手取之 T2391_.75.0183a22: 纒左頭以下四指五匝。然以右掌移受 T2391_.75.0183a23: 之。以頭大指取母珠。三度薫於燒香以 T2391_.75.0183a24: 左右掌轉移三遍。次二羽合掌納珠於掌中。 T2391_.75.0183a25: 先誦字。次誦淨珠眞言曰 T2391_.75.0183a26: T2391_.75.0183a27: 捧至頂上。復下當心。如是三度已當額隨 T2391_.75.0183a28: 意發願。誦千轉眞言曰 T2391_.75.0183a29: T2391_.75.0183b01: 即以右手大頭指取母珠旋轉想轉法輪 T2391_.75.0183b02: 於世界。三度旋轉已即觀母珠是彌陀。又曰。 T2391_.75.0183b03: 佛果。線是觀自在菩薩也。從母珠轉一珠 T2391_.75.0183b04: 至千半擬菩薩下化也。從半至母珠擬 T2391_.75.0183b05: 菩薩上求也。毎轉一珠也斷一一煩惱 T2391_.75.0183b06: 斷除百八煩惱成就百八三昧。然後以左 T2391_.75.0183b07: 手大中指取珠鬘。以右手大中指誦一遍 T2391_.75.0183b08: 移取一珠。兩手相去五寸計。如是至百八。 T2391_.75.0183b09: 但至母珠不可踰佛果故也。私云。一字儀 T2391_.75.0183b10: 軌云敬佛由如佛。不應輕棄。解瑜伽珠 T2391_.75.0183b11: 經云。珠表菩提果。中絶爲斷漏。線貫表 T2391_.75.0183b12: 觀音。母爲彌陀佛。以是不應越。由珠積 T2391_.75.0183b13: 功徳。速獲成就故。云云睿説引之 T2391_.75.0183b14: 次應以金剛語一千或百隨意而念誦。凡 T2391_.75.0183b15: 於念誦有五種。一聲念誦發聲。二金剛念 T2391_.75.0183b16: 誦。纔聞於自耳不令他聽。三三摩地念誦。 T2391_.75.0183b17: 觀行文字。四眞實又曰寶相念誦。觀字義。 T2391_.75.0183b18: 五忿怒念誦。猛音誦之。又云。四種念誦之 T2391_.75.0183b19: 中於凡夫金剛語爲最。眞言曰 T2391_.75.0183b20: T2391_.75.0183b21: 次念誦分限畢捧珠發大願并懺悔云。至心 T2391_.75.0183b22: 懺悔。念誦之中。攀縁怯觀多不如法。大大懺 T2391_.75.0183b23: 悔。唯願本尊摩訶毘盧遮那如來。大慈大悲 T2391_.75.0183b24: 故愍愍納受。所誦眞言決定成就菩薩善 T2391_.75.0183b25: 業。次置念珠 T2391_.75.0183b26: 運和上説。文云諦心者。口決云。結定印
T2391_.75.0183b29: 説微塵數諸眷屬如來聖衆。亦有已成如來 T2391_.75.0183c01: 五部三十七尊。一一部亦具十不可説微塵 T2391_.75.0183c02: 數眷屬衆而與我相對。衆生所亦爾。即是諸 T2391_.75.0183c03: 如來渉入吾身。吾亦渉入諸如來身。譬如 T2391_.75.0183c04: 衆多圓鏡相對互相影現。是故我誦眞言則 T2391_.75.0183c05: 諸如來皆共同誦。諸佛誦故諸佛加持被到 T2391_.75.0183c06: 我身故。吾誦眞言時諸佛誦者吾渉入於 T2391_.75.0183c07: 諸佛身故諸佛加被及吾一身者諸佛渉 T2391_.75.0183c08: 入吾一身故也。身作印契是歸命諸佛也。 T2391_.75.0183c09: 口誦眞言是讃嘆能所詮教理也。觀照諸 T2391_.75.0183c10: 佛是觀照般若。即觀照能所詮理智也。依 T2391_.75.0183c11: 身印契諸佛應現。由口眞言諸佛加被。依 T2391_.75.0183c12: 意觀照佛觀行者也。行者恒修是三密名 T2391_.75.0183c13: 三轉法輪也。依是修三密力并以已成諸 T2391_.75.0183c14: 佛加被之力行者自身清淨心中本性曼荼 T2391_.75.0183c15: 羅界會諸尊顯現而與已成曼荼羅界會諸 T2391_.75.0183c16: 尊無有異相。我自身中諸尊渉入已成諸 T2391_.75.0183c17: 佛身。即我入義也。已成諸尊亦攝入於我自 T2391_.75.0183c18: 身中諸佛身是入我義也。所以入我我入者。 T2391_.75.0183c19: 先成就者三密我今三密共同五大所成。然 T2391_.75.0183c20: 而先成就者三密微細而我三密麁也。麁細 T2391_.75.0183c21: 雖別而同五大所成。然則五大五大不相離。 T2391_.75.0183c22: 故如來五大我今五大共遍虚空法性平等。 T2391_.75.0183c23: 故我心佛心衆生是三無差別。而無我修三密 T2391_.75.0183c24: 力時自他曼荼羅界會莫能顯得。唯依我修 T2391_.75.0183c25: 三密力故我心中如來顯現。已成諸佛顯現 T2391_.75.0183c26: 相對。更互渉入顯現如多圓鏡相對其影更 T2391_.75.0183c27: 互渉入。已成如來渉入我心諸佛身。是已成 T2391_.75.0183c28: 佛是感也。我心如來是應也。我心清淨故諸 T2391_.75.0183c29: 佛影現。如水清月影現。月是感也。水是應 T2391_.75.0184a01: 也。我心如來現於已成諸佛身。亦是我心佛
T2391_.75.0184a05: 也。又我心是應也。佛是感也。如父爲加母 T2391_.75.0184a06: 爲持中間有子佛名爲加我心爲持所生善 T2391_.75.0184a07: 根名子也。加被亦爾。古人加持名爲佛所護 T2391_.75.0184a08: 念 T2391_.75.0184a09: 又依我修三密之力及我四弘誓願之力并 T2391_.75.0184a10: 以如來加被之力我自心中三部諸佛界會 T2391_.75.0184a11: 現見。已成諸佛界會現相對入我我入。而我 T2391_.75.0184a12: 所發衆生無邊誓願度等大悲弘誓覃於一 T2391_.75.0184a13: 切衆生。各其心中本來常住如來界會眷屬 T2391_.75.0184a14: 顯現。亦入我我入也。此弘誓常途義約外衆 T2391_.75.0184a15: 生爲言。今意約内言之。意云。言衆生者 T2391_.75.0184a16: 是内心惱煩。内心煩惱清淨已隨煩惱數諸 T2391_.75.0184a17: 佛顯現是名約内心衆生誓願度。所以然 T2391_.75.0184a18: 者既淨内心煩惱令本覺如來顯現者方 T2391_.75.0184a19: 度外衆生。若不爾者莫之能得。若約他衆 T2391_.75.0184a20: 生其各心諸煩惱之下所有本覺如來依我 T2391_.75.0184a21: 修行三密之力悉皆顯現。須臾之間無有遺 T2391_.75.0184a22: 餘。是名衆生無遍誓願度。如是依熏大悲 T2391_.75.0184a23: 種於諸衆生所被外衆生亦速會縁成佛。若 T2391_.75.0184a24: 不爾唯約外言之。衆生界既無盡。如何應 T2391_.75.0184a25: 度了乎。若不度盡而有餘者弘誓成妄語
T2391_.75.0184a28: 也。今密教意依三密力顯諸衆生心本覺如
T2391_.75.0184b02: 大鏡智現諸色像。如來三密無量無邊。衆生 T2391_.75.0184b03: 三密無量無邊。我三密亦無量無邊。互相影 T2391_.75.0184b04: 現如大圓鏡如帝網故
T2391_.75.0184b07: 印。若行金剛部法者作其部母印。若行蓮 T2391_.75.0184b08: 華部法者作其部母契。但寶部及羯磨部 T2391_.75.0184b09: 未見部母印。但口決所傳寶部用寶波羅蜜 T2391_.75.0184b10: 印眞言。羯磨部用羯磨波羅蜜契眞言。是約 T2391_.75.0184b11: 開爐時爲言。常念誦時不必誦用 T2391_.75.0184b12: 次垂正念誦。先須隨部誦百字明。次誦當 T2391_.75.0184b13: 部根本眞言。故文云。誦金剛薩埵明理須 T2391_.75.0184b14: 安五部百字明及根本明。存略故。唯安金 T2391_.75.0184b15: 剛部百字及根本眞言。口決云。次作五部 T2391_.75.0184b16: 百字印眞言。毎一一部終加根本眞言。毎 T2391_.75.0184b17: 部部根本眞言終皆加四字明。毎部皆加 T2391_.75.0184b18: 持心額喉頂 T2391_.75.0184b19: 次投珠。先以根本眞加加持其珠七遍。
T2391_.75.0184b22: 剛部法持之説五部法儀軌故爲假令法 T2391_.75.0184b23: 安此眞言耳。次誦蓮華部根本眞言作其 T2391_.75.0184b24: 部本契印也。假令修蓮華部者誦之説五 T2391_.75.0184b25: 部法故安假令法耳 T2391_.75.0184b26: 次誦蓮華部百字明加持也。修蓮華部法 T2391_.75.0184b27: 者誦之假令法故安之。又是儀軌率説蓮華 T2391_.75.0184b28: 部法故安之。即次説是彼百字明。次文云 T2391_.75.0184b29: 二羽捧珠鬘等者重説正加持珠儀式。文 T2391_.75.0184c01: 云本眞言者所修根本眞言也。捧至頂及心 T2391_.75.0184c02: 者明加持所所。眞言以加持者是千轉眞言。 T2391_.75.0184c03: 住等引而誦者離攀縁捨散亂定心一境念 T2391_.75.0184c04: 誦也。不動搖舌端脣齒等者作金剛念誦 T2391_.75.0184c05: 口決云。次拍珠法。先將提時以右手取 T2391_.75.0184c06: 珠。即繞縈於左手五指。即取置於右掌中 T2391_.75.0184c07: 以熏香煙。即二手合掌以珠安掌内當心。 T2391_.75.0184c08: 以根本眞言加持七遍。亦以千轉眞言加 T2391_.75.0184c09: 持七遍。加持心額喉頂。即置頂上發願曰。 T2391_.75.0184c10: 十方世界所有修眞言行者彼所持一切眞 T2391_.75.0184c11: 言願速成就 T2391_.75.0184c12: 次隨自心種種發願。發願訖下亦當心。始 T2391_.75.0184c13: 從母珠三遍引轉即以右手*拍珠。以左 T2391_.75.0184c14: 手持珠。二手相去三寸許。誦所持眞言 T2391_.75.0184c15: 與莎婆賀字聲齊移一珠。其念誦聲 T2391_.75.0184c16: 不緩不急不高不下。亦不應出聲稱呼 T2391_.75.0184c17: 眞言令一一分明正念誦時觀本尊種子。 T2391_.75.0184c18: 若相好逆順任意。是一方觀也。觀本尊種 T2391_.75.0184c19: 子變成本尊是一方觀也。且誦眞言且觀 T2391_.75.0184c20: 眞言字輪義理是一方觀也。隨時緩急有略 T2391_.75.0184c21: 中廣觀耳。約法鬘荼羅彼眞言字皆是一 T2391_.75.0184c22: 一如來陀羅尼身。一一眞言一一所證理也。 T2391_.75.0184c23: 約其字有聲字實相。言聲者是眞言聲即 T2391_.75.0184c24: 能詮名。名假立聲上故。言字者是眞言文 T2391_.75.0184c25: 字。唯識論云。名詮自性句詮差別。文即是 T2391_.75.0184c26: 字爲二所依。云云言實相者是理 聲者陀 T2391_.75.0184c27: 羅尼身能詮之名字者陀羅尼身體。實相者 T2391_.75.0184c28: 所詮理也。如言阿時阿聲是聲。其被呼字 T2391_.75.0184c29: 是阿字本不生理是實相也 約三般若聲 T2391_.75.0185a01: 即文字般若。是眞教也。聲名句文爲教體 T2391_.75.0185a02: 故。字即觀照般若。是眞慧也。實相實相般若 T2391_.75.0185a03: 是眞現也 T2391_.75.0185a04: 總意顯之凡眞言字從佛口出洒我頂者 T2391_.75.0185a05: 是由我誦眞言之力。本尊加被於我從我
T2391_.75.0185a09: 是名感應也。從如來足入字於佛胸月輪 T2391_.75.0185a10: 住。是法性平等故。吾心中諸尊陀羅尼身於 T2391_.75.0185a11: 本尊心中感應也。是眞言字於如來心與我 T2391_.75.0185a12: 心中如輪而轉。由我觀照本尊并眷屬陀 T2391_.75.0185a13: 羅尼身故本尊復觀照我身故爾也。又想所 T2391_.75.0185a14: 誦字色。息災。増益。乃至調伏。隨意先須眞 T2391_.75.0185a15: 言文字布列行者心月輪上。巡旋如鬘。是字 T2391_.75.0185a16: 任運誦從吾口出入於本尊足趺。即從足 T2391_.75.0185a17: 昇本尊心月輪中。如前布列。是字從吾口 T2391_.75.0185a18: 出入佛足。是我歸敬佛也。從佛口出洒 T2391_.75.0185a19: 吾頂。是佛加被及於吾身也。如是且觀且 T2391_.75.0185a20: 誦。眞言若至第二母珠即轉還至初母珠 T2391_.75.0185a21: 方。拍不得挽越。若越犯越三昧耶罪。一往 T2391_.75.0185a22: 遍數百八滿足方取一記子。千遍乃至四五 T2391_.75.0185a23: 千遍以立限。數限數竟則如初合掌安珠 T2391_.75.0185a24: 於中加持心額喉頂。捧珠在頂而發願曰。 T2391_.75.0185a25: 一切有情所希望世出世間殊勝果報以我 T2391_.75.0185a26: 念誦福力速令成就。次亦任意發願。次下 T2391_.75.0185a27: 熏香安本處也 T2391_.75.0185a28: 行和上云。次佛母。兩手合掌。二頭指各若 T2391_.75.0185a29: 中指上節背二少指頭相跓。中間開。是如 T2391_.75.0185b01: 來五眼印。當胸前誦眞言七遍加身五處。 T2391_.75.0185b02: 又加持面。眞言曰
T2391_.75.0185b07: 本尊。本尊座曼荼羅。亦我座曼荼羅。次毘盧
T2391_.75.0185b14: 手大頭二指捻壇上。念珠母珠引擧纒於左 T2391_.75.0185b15: 手頭指已下四指。即以右手取之熏壇上 T2391_.75.0185b16: 燒香。即入蓮華合掌内當胸前。先誦覽字 T2391_.75.0185b17: 七遍加持。次誦阿七遍加持。次誦本尊種 T2391_.75.0185b18: 子眞言七遍加持。次誦本尊眞言 T2391_.75.0185b19: 唵磨折羅馱覩鑁
T2391_.75.0185b25: 有情諸苦惱。本來具足薩般若。法界三昧早 T2391_.75.0185b26: 現前。次三度頂戴。次胸前三度引轉。次以 T2391_.75.0185b27: 右手大頭二指取念珠母珠。以左手大頭二 T2391_.75.0185b28: 指取念珠。餘六指直申當心。二手相去三 T2391_.75.0185b29: 四寸計。觀念前曼荼羅本尊心月輪中有所 T2391_.75.0185c01: 持眞言。行者曼荼羅心月輪中有所持眞言。 T2391_.75.0185c02: 從本尊口中流出祕密眞言入我口中連 T2391_.75.0185c03: 心月輪中。從我口中還出。入從尊口連本 T2391_.75.0185c04: 尊心月輪。如是觀念輪轉。以進禪二度移 T2391_.75.0185c05: 珠念誦本尊眞言。若百八。若千八十爲限。 T2391_.75.0185c06: 復過是數遍數了則如前纒珠入蓮華合 T2391_.75.0185c07: 掌誓願云。修集念誦法。以此勝福田。法界 T2391_.75.0185c08: 諸有情。速成遮那尊。即三度頂戴。攝念珠 T2391_.75.0185c09: 於筥 T2391_.75.0185c10: 私云。上來運説三部母眞言。行説淨珠眞言。 T2391_.75.0185c11: 是胎藏法。蘇悉地法非此界法。又用五部百 T2391_.75.0185c12: 字五部根本眞言五部三昧耶印。運約總別 T2391_.75.0185c13: 行唯約總。一往雖善再覈未委。何者此軌 T2391_.75.0185c14: 且出二薩埵法。故有二部百字眞言。據理 T2391_.75.0185c15: 言之以三十七尊總爲大日一部。即用大 T2391_.75.0185c16: 日百字。大日根本眞言。大日三昧耶印。又 T2391_.75.0185c17: 速屬五部隨用五部百字。五部根本眞言。 T2391_.75.0185c18: 五部三昧耶印。又隨持三十七尊各用三十 T2391_.75.0185c19: 七尊百字。三十七尊根本眞言。三十七尊三 T2391_.75.0185c20: 昧耶印。具如後出 T2391_.75.0185c21: *金剛界對受記第六 T2391_.75.0185c22: T2391_.75.0185c23: T2391_.75.0185c24: T2391_.75.0185c25: 沙門安然記 T2391_.75.0185c26: 正念誦法第百八十六之餘 T2391_.75.0185c27: 私云。此有都法五部阿闍梨行法。隨行五部 T2391_.75.0185c28: 阿闍梨行法。隨行三十七尊中一尊持明行 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |