大正蔵検索 INBUDS
|
尼羯磨 (No. 1810_ 懷素集 ) in Vol. 40 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE] No. 1810 [cf. Nos. 1432, 1434, 1808]
西太原寺沙門懷素集 原夫鹿苑龍城。啓尸羅之妙躅。象巖鷲嶺。開 解脱之玄宗。於是三千大千。受清涼而出火 宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。内衆於是敷 榮。外徒由斯安樂。其後韜眞細多聞折軸 之憂。揜正微言罕見浮嚢之固。即有飮光秀 出。維絶紐而虚求。波離事興。振隤網而幽賛。 慧炬於焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘 深。固難得而遍擧。此羯磨者。則紹隆之正術。 匡護之宏規。宗緒歸於五篇。濫觴起於四分。 寔菩提之機要。誠涅槃之津渉者也。素以鋭 思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。亟歴 炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸徳取解不同。 定僧羯磨。總有四本。其中與僧同者。不別條 録。其不同者。各以類分。隋朝願律師。總定二
諸家撰集。莫不研尋。校理求文抑多乖舛。遂 以不敏。總述尼法。分爲三卷。勒成一部。庶無 増減以適時機。祇取成文。非敢穿鑿。惟願戒 珠増照。叶日月而齊明。繋草傳芳。與天地而 同朽。後之覽者知斯志焉。 方便篇第一
説戒。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼唱四 方大界相。僧今於此四方相内結大界。同一 住處同一説戒。誰諸大姊忍。僧於此四方相 内結大界。同一住處同一説戒者默然。誰不 忍者説。僧已忍於此四方相内同一住處同 一説戒結大界竟。僧忍默然故。是事如是持
姊僧聽。此住處比丘尼同一住處同一説戒。 今解界。誰諸大姊忍。僧同一住處同一説戒。 解界者默然。誰不忍者説。僧已忍聽同一住 處同一説戒解界竟。僧忍默然故。是事如是 持
處。結同一説戒同一利養界。白如是。大姊僧 聽。如所説界相。今僧於此處彼處。結同一説 戒同一利養界。誰諸大姊忍。僧於此處彼處。 同一説戒同一利養結界者默然。誰不忍者 説。僧已忍。於此處彼處。同一説戒同一利養 結界竟。僧忍默然故。是事如是持
住處故。白如是。大姊僧聽。今僧於此彼住 處。結別説戒同一利養。爲守護住處故。誰諸 大姊忍。僧於此彼住處。結別説戒同一利養。 爲守護住處故者默然。誰不忍者説。僧已忍。 於此彼住處結別説戒同一利養爲守護住處
忍聽。僧今於此四方小界相内結作戒場。白 如是。大姊僧聽。此住處比丘尼稱四方小界 相。僧今於此四方小界相内結戒場。誰諸大 姊忍。僧於此四方相内結戒場者默然。誰不 忍者説。僧已忍。於此四方相内結作戒場竟。
姊僧聽。此住處比丘尼戒場。僧今於此解戒 場。誰諸大姊忍。僧於此解戒場者默然。誰不 忍者説。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。 是事如是持
聽。今此僧一處集結小界。誰諸大姊忍。僧一 處集結小界者默然。誰不忍者説。僧已忍結 小界竟。僧忍默然故。是事如是持
大姊僧聽。今衆僧集解界。誰諸大姊忍。僧集 解界者默然。誰不忍者説。僧已忍解界竟。僧 忍默然故。是事如是持
如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼集結小界。 誰諸大姊忍。爾許比丘尼集結小界者默然。 誰不忍者説。僧已忍爾許比丘尼集結小界 竟。僧忍默然故。是事如是持
處小界。白如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼 集。解此處小界。誰諸大姊忍。僧解此處小界 者默然。誰不忍者説。僧已忍解此處小界竟。 僧忍默然故。是事如是持
到僧忍聽。僧今於此處結小界。白如是。大姊 僧聽。齊如是比丘尼坐處。僧於此處結小界。 誰諸大姊忍。齊如是比丘尼坐處。僧於此處 結小界者默然。誰不忍者説。僧已忍齊如是 比丘尼坐處結小界竟。僧忍默然故。是事如 是持
解此處小界。白如是。大姊僧聽。齊如是比丘 尼坐處。僧今解此處小界。誰諸大姊忍。僧齊 如是比丘尼坐處。解小界者默然。誰不忍者 説。僧已忍齊如是比丘尼坐處解小界竟。僧 忍默然故。是事如是持
聽。此處同一住處同一説戒。僧今結不失衣 界。誰諸大姊忍。僧於此處同一住處同一説 戒。結不失衣界者默然。誰不忍者説。僧已 忍。此處同一住處同一説戒。結不失衣界竟。
界。白如是。大姊僧聽。此處同一住處同一説 戒。僧今解不失衣界。誰諸大姊忍。僧於此處 同一住處同一説戒。解不失衣界者默然。誰 不忍者説。僧已忍。此處同一住處同一説戒。 解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持
僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸大姊忍。僧結 某處作淨地者默然。誰不忍者説。僧已忍。 結某處作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持
今解某處淨地。誰諸大姊忍。僧解某處淨地 者默然。誰不忍者説。僧已忍解某處淨地竟。 僧忍默然故。是事如是持 授戒篇第三
戒。何等爲八。雖百歳比丘尼。見新受戒比丘。 應起迎逆禮拜。與敷淨座令坐。如此法應尊 重恭敬讃歎。盡形壽不得過。比丘尼不應罵 詈比丘呵責。不應誹謗言破戒破見破威儀。
恣。比丘尼不應呵比丘。比丘應呵比丘尼如
即是受戒。譬如人於大水上安橋梁而渡。如 是阿難。我今爲女人説此八不可過法。若能 行者即是受戒。爾時阿難聞世尊教已。即往 摩訶波闍波提所語言 女人得在佛法中出 家受大戒。世尊爲女人制八不可過法。若能
夷女人。當共頂受。阿難復還白佛。佛言。如是 阿難。摩訶波闍波提及五百女人得受戒。又 告阿難。若女人不於佛法出家者。佛法當得 久住五百歳。阿難聞之不樂。心懷悔恨憂惱 啼泣流涙。前禮佛足繞已而去
具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘 尼授人具足戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比 丘尼。今從衆僧乞授人具足戒。僧今與某甲 比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍。僧與某甲 比丘尼授人具足戒者默然。誰不忍者説。僧 已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默
阿闍梨。我依阿*姨故。得受沙彌尼戒。慈愍
出家。白如是
某甲外道四月共住。白如是。大姊僧聽。彼某 甲外道。今從衆僧乞四月共住。僧今與彼四月 共住。誰諸大姊忍。僧與彼四月共住者默然。 誰不忍者説。僧已忍與彼外道四月共住竟。
某甲沙彌尼二歳學戒。和尚尼某甲。白如是。 大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學 戒。和尚尼某甲。僧今與彼某甲沙彌尼二歳 學戒和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧與彼某甲 沙彌尼二歳學戒。和尚尼某甲者默然。誰不
摩那行婬欲法。非式叉摩那非釋種女。與染 汚心男子共身相摩觸犯戒。應更與戒。是中
取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若 燒若理若壞色。非式叉摩那非釋種女。若取 減五錢犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。
勸死讃死。若與人非藥。若墮人胎。厭祷呪術。 自作教人作。非式叉摩那非釋種女。若斷畜 生不能變化者命犯戒。應更與戒。是中盡形
人法。得禪得解脱得定得正受。得須陀洹 果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。 非式叉摩那非釋種女。若於衆中故作妄語犯
和上尼具滿阿闍梨尼具滿比丘尼僧。得具 滿行處。得具滿國土。得轉輪王願。汝今已滿。 當恭敬三寶佛寶法寶僧寶和尚尼阿闍梨 尼。恭敬上中下座。當勤三學善戒學善定學 善慧學。當修三脱門空無相無作。當勤三業 坐禪誦經勸化作福行。是諸法開涅槃門。得 須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如 蓮華在水中日日増長開敷。汝亦如是増長
僧足右繞歡喜去
忍聽。某甲爲教授師。白如是。往彼問遮難法
犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。 汝非破内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。 汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合 僧不。汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。 汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚
人有如是諸病癩白癩癰疽乾痟癲狂二道 合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸
到僧忍聽。我已教授竟。聽使來。白如是
某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧拔
和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。 白如是
不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。汝非破 内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺 母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝 不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜 生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字誰。
是諸病。癩白癩癰疽乾痟*癲狂二道合道小
乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所説清淨無諸 難事。年滿二十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。 爲某甲授大戒。和尚尼某甲。白如是。大姊 僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某 甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所説 清淨無諸難事。年滿二十衣鉢具足。僧今授 某甲大戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧授某
忍默然故。是事如是持
戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難 事白如是
不。汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破 内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺 母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝 不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜 生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字
有如是諸病。癩白癩癰疽乾痟*癲狂二道合 道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病
受大戒。和尚尼某甲。某甲所説清淨無諸難 事。年歳已滿衣鉢具足。已學戒清淨。若僧時 到僧忍聽僧今爲某甲受大戒。和尚尼某甲 白如是。大徳僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求 受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某 甲。某甲所説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢 具足。已學戒清淨。僧今爲某甲受大戒。和尚 尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒。和尚
尼非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比 丘尼作不淨行行婬欲法乃至共畜生。彼非 比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能
斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比 丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持
與人非藥。若墮胎厭祷呪術。若自作方便教 人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽
得禪得解脱得三昧正受得須陀洹果乃至阿 羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比丘
心。與染汚心男子身相觸。腋已下膝已上。 若摩若捺若逆摩順摩。若牽若推若擧若下 若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中
子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語共行身 相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。
丘尼犯波羅夷。不自擧不白僧不語人令知。 後於異時。此比丘尼若休道若滅擯。若遮不 共僧事若入外道。彼作如是言。我先知此人 犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏
知比丘爲僧所擧。如法如毘尼如佛所教。犯 威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語。諸 比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘爲僧所 擧。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不 作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比 丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨 此事故。乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘 尼非釋種女。犯隨擧故。汝是中盡形壽不得
復起。如截多羅樹心不更生長。如針鼻決不 堪復用。如大石析爲二分不可還合。若比丘 尼犯八重已。不復還成比丘尼行。汝是中盡 形壽不得犯
丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。
初日食。若衆僧常食。檀越請食。應受。依樹下 坐出家受大戒。是比丘尼法是中盡形壽能持
汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和 尚如法阿闍梨如法。二部僧具足滿。汝當善 受教法。應勸化作福治塔供養佛法衆僧。和 尚阿闍梨一切如法教勅。不得違逆。應學問 誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯陀 含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功 不唐捐果報不絶。餘所未知者。當問和尚阿
捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔亦不知
故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧 聽。僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往 比丘僧中求教授。誰諸大姊忍。僧差某甲比 丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教 授者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比丘 尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授
彼人僧爲擧罪已。還爲解已。滅僧塵垢。若僧
爲二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧 塵垢。若僧時到僧忍聽。僧今和合説戒。白如
自恣篇第八
故。往大僧中。説三事自恣見聞疑。白如是。大 姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往 大僧中説三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍。僧 差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧中説 三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者説。僧已 忍差某甲比丘尼爲比丘尼僧故。往大僧中 説三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事如
聞疑。大徳慈愍故語我。我若見罪。當如法
作受自恣人。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比 丘尼作受自恣人。誰諸大姊忍。僧差某甲比 丘尼作受自恣人者默然。誰不忍者説。僧已 忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍默然 故。是事如是持
是
聞疑罪。大姊哀愍故語我。我若見罪。當如法
汝與某甲。是衣某甲己有。汝爲某甲善護持。
Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE] |