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禪林寶訓 (No. 2022_ 淨善重集 ) in Vol. 48 1017 1018 1019 1020 1021 1022 1023 1024 1025 1026 1027 1028 1029 1030 1031 1032 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2022_.48.1016b09: T2022_.48.1016b10: No.2022 T2022_.48.1016b11: T2022_.48.1016b12: 寶訓者。昔妙喜竹菴誅茅江西雲門時共集。 T2022_.48.1016b13: 予淳煕間。遊雲居得之老僧祖安。惜其年深 T2022_.48.1016b14: 蠹損首尾不完。後來或見于語録傳記中。積 T2022_.48.1016b15: 之十年僅五十篇餘。仍取黄龍下至佛照簡 T2022_.48.1016b16: 堂諸老遺語。節葺類三百篇。其所得有先後。 T2022_.48.1016b17: 而不以古今爲詮次。大概使學者削勢利人 T2022_.48.1016b18: 我趨道徳仁義而已。其文理優游平易。無高 T2022_.48.1016b19: 誕荒邈詭異之跡。實可以助入道之遠猷也。 T2022_.48.1016b20: 且將刋木以廣流傳。必有同志之士。一見而 T2022_.48.1016b21: 心許者予。雖老死丘壑而志願足矣。東呉沙 T2022_.48.1016b22: 門淨善書 T2022_.48.1016b23: T2022_.48.1016b24: T2022_.48.1016b25: T2022_.48.1016b26: T2022_.48.1016b27: 東呉沙門淨善重集 T2022_.48.1016b28: 明教嵩和尚曰。尊莫尊乎道。美莫美乎徳。道 T2022_.48.1016b29: 徳之所存。雖匹夫非窮也。道徳之所不存。雖 T2022_.48.1016c01: 王天下非通也。伯夷叔齊昔之餓夫也。今以 T2022_.48.1016c02: 其人而比之。而人皆喜。桀紂幽厲昔之人主 T2022_.48.1016c03: 也。今以其人而比之。而人皆怒。是故學者患
T2022_.48.1016c06: 之以夜。積之歳月。自然可成。故曰。學以聚 T2022_.48.1016c07: 之。問以辨之。斯言學非辨問無由發明。今學 T2022_.48.1016c08: 者所至罕有發一言問辨於人者。不知將何
T2022_.48.1016c11: 吾國。不覺置卷長嘆。嗟乎。利誠亂之始也。故 T2022_.48.1016c12: 夫子罕言利。常防其原也。原者始也。尊崇貧 T2022_.48.1016c13: 賤。好利之弊。何以別焉。夫在公者。取利不公 T2022_.48.1016c14: 則法亂。在私者以欺取利則事亂。事亂則人 T2022_.48.1016c15: 爭不平。法亂則民怨不伏。其悖戻闘諍。不顧 T2022_.48.1016c16: 死亡者。自此發矣。是不亦利誠亂之始也。且 T2022_.48.1016c17: 聖賢深戒去利尊先仁義。而後世尚有恃利 T2022_.48.1016c18: 相欺。傷風敗教者何限。況復公然張其征利 T2022_.48.1016c19: 之道而行之。欲天下風俗正而不澆不薄。其
T2022_.48.1016c22: 無形之惡害人者也。有形之惡殺人者也。殺 T2022_.48.1016c23: 人之惡小。害人之惡大。所以游宴中有鴆毒。 T2022_.48.1016c24: 談笑中有戈矛。堂奧中有虎豹。隣巷中有戎 T2022_.48.1016c25: 狄。自非聖賢絶之於未萌。防之於禮法。則其
T2022_.48.1016c28: 不已。主事莫能斷。大覺呼至。責之曰。昔包公 T2022_.48.1016c29: 判開封。民有自陳以白金百兩寄我者亡矣。 T2022_.48.1017a01: 今還其家。其子不受。望公召其子還之。公嘆 T2022_.48.1017a02: 異即召其子語之。其子辭曰。先父存日。無白 T2022_.48.1017a03: 金私寄他室。二人固讓久之。公不得已。責付 T2022_.48.1017a04: 在城寺觀修冥福。以薦亡者。予目覩其事。且 T2022_.48.1017a05: 塵勞中人。尚能疎財慕義如此。爾爲佛弟子。
T2022_.48.1017a08: 以大器期之。或問何自而知之。訥曰。斯人中 T2022_.48.1017a09: 正不倚。動靜尊嚴。加以道學行誼。言簡盡理。
T2022_.48.1017a12: 圓通訥住孝慈大伽藍。訥稱疾不起。表疏大 T2022_.48.1017a13: 覺應詔。或曰。聖天子旌崇道徳。恩被泉石。師 T2022_.48.1017a14: 何固辭。訥曰。予濫厠僧倫。視聽不聰。幸安林 T2022_.48.1017a15: 下。飯蔬飮水。雖佛祖有所不爲。況其他耶。先 T2022_.48.1017a16: 哲有言。大名之下難以久居。予平生行知足 T2022_.48.1017a17: 之計。不以聲利自累。若厭于心何日而足。故 T2022_.48.1017a18: 東坡嘗曰。知安則榮。知足則富。避名全節。善
T2022_.48.1017a21: 命在舟。失舟則溺。凡林下人。自無所守。挾外 T2022_.48.1017a22: 勢以爲重者。一旦失其所挾。皆不能免顛溺
T2022_.48.1017a25: 欲救像季不正之弊。曾不知。像季學者盜規 T2022_.48.1017a26: 矩以破百丈之叢林。上古之世。雖巣居穴處。 T2022_.48.1017a27: 人人自律。大智之後。雖高堂廣厦。人人自廢。 T2022_.48.1017a28: 故曰。安危徳也。興亡數也。苟徳可將。何必叢
T2022_.48.1017b02: 亂。蓋預備則無患。所以重門撃柝以待暴客。 T2022_.48.1017b03: 而取諸豫也。事豫爲之則易。卒爲之固難。古 T2022_.48.1017b04: 之賢哲。有終身之憂。而無一朝之患者。誠在
T2022_.48.1017b07: 道。今之所以知古。後之所以知先。善者可以 T2022_.48.1017b08: 爲法。惡者可以爲戒。歴觀前輩立身揚名於
T2022_.48.1017b11: 先王之法壞禮義亡。然後奇言異術。間出而亂 T2022_.48.1017b12: 俗。逮我釋迦入中土。醇以第一義示人。而始 T2022_.48.1017b13: 末設爲慈悲。以化群生。亦所以趨於時也。自 T2022_.48.1017b14: 生民以來。淳朴未散。則三皇之教簡而素。春 T2022_.48.1017b15: 也。及情竇日鑿。五帝之教詳而文。夏也。時與 T2022_.48.1017b16: 世異。情隨日遷。故三王之教密而嚴。秋也。昔 T2022_.48.1017b17: 商周之誥誓。後世學者。故有不能曉。比當時 T2022_.48.1017b18: 之民。聽之而不違。則俗與今如何也。及其弊 T2022_.48.1017b19: 而爲秦漢也。則無所不至矣。故天下有不忍 T2022_.48.1017b20: 願聞者。於是我佛如來。一推之以性命之理。 T2022_.48.1017b21: 冬也。天有四時循環。以生成萬物。聖人設教 T2022_.48.1017b22: 迭相扶持。以化成天下。亦由是而已矣。然至 T2022_.48.1017b23: 其極也。皆不能無弊。弊者迹也。要當有聖賢 T2022_.48.1017b24: 者世起而救之。自秦漢以來千有餘載。風俗 T2022_.48.1017b25: 靡靡愈薄。聖人之教。列而鼎立。互相詆訾。大
T2022_.48.1017b28: 於人。先須克己惠物下心於一切。然後視金
T2022_.48.1017c03: 門聰棲賢舜二人者。可爲戒矣。然則人生定 T2022_.48.1017c04: 業。固難明辨。細詳其原。安得不知其爲忽慢 T2022_.48.1017c05: 不思之過歟。故曰。禍患藏於隱微。發於人之
T2022_.48.1017c08: 槐都官私忿。羅横逆民其衣。往京都訪大覺。
T2022_.48.1017c11: 問之。客曰。昔在洞山隨師。荷擔之漢陽幹僕 T2022_.48.1017c12: 宋榮也。老夫共語疇昔。客嗟嘆之久。凌晨備 T2022_.48.1017c13: 飯。贈白金五兩。仍喚一僕。客曰。此兒來往京 T2022_.48.1017c14: 城數矣。道途間關備悉。師行固無慮乎。老夫 T2022_.48.1017c15: 由是得達輦下。推此益知其二人平昔所存
T2022_.48.1017c18: 事。日有定課曾不少易。雖炙燈掃地皆躬爲 T2022_.48.1017c19: 之。嘗曰。古人有一日不作一日不食之戒。予 T2022_.48.1017c20: 何人也。雖垂老其志益堅。或曰。何不使左右 T2022_.48.1017c21: 人。老夫曰。經渉寒暑。起坐不常。不欲勞之 T2022_.48.1017c22: 舜老夫曰。傳持此道。所貴一切眞實。別邪正 T2022_.48.1017c23: 去妄情。乃治心之實。識因果明罪福。乃操履 T2022_.48.1017c24: 之實。弘道徳。接方來。乃住持之實。量才能請 T2022_.48.1017c25: 執事。乃用人之實。察言行定可否。乃求賢之 T2022_.48.1017c26: 實。不存其實。徒衒虚名。無益於理。是故人之 T2022_.48.1017c27: 操履惟要誠實。苟執之不渝。雖夷險可以一
T2022_.48.1018a01: 則益堅老當益壯。不可循俗苟竊聲利自喪 T2022_.48.1018a02: 至徳。夫玉貴潔潤。故丹紫莫能渝其質。松表 T2022_.48.1018a03: 歳寒。霜雪莫能凋其操。是知節義爲天下之 T2022_.48.1018a04: 大。惟公標致可尚。得不自強。古人云。逸翮獨
T2022_.48.1018a07: 怠。至於執爨負舂陸沈賤役未嘗憚勞。予在 T2022_.48.1018a08: 葉縣備曾試之。然一有顧利害較得失之心。 T2022_.48.1018a09: 則依違姑息靡所不至。且身既不正。又安能
T2022_.48.1018a12: 暴之。十日寒之。亦未見有能生者。無上妙道 T2022_.48.1018a13: 昭昭然在於心目之間。故不難見。要在志之 T2022_.48.1018a14: 堅行之力。坐立可待。其或一日信而十日疑 T2022_.48.1018a15: 之。朝則勤而夕則憚之。豈獨目前難見。予恐
T2022_.48.1018a18: 於内。安危之萌定於外矣。然安非一日之安。 T2022_.48.1018a19: 危非一日之危。皆從積漸不可不察。以道徳 T2022_.48.1018a20: 住持積道徳。以禮義住持積禮義。以刻剥住 T2022_.48.1018a21: 持積怨恨。怨恨積則中外離背。禮義積則中 T2022_.48.1018a22: 外和悦。道徳積則中外感服。是故道徳禮義 T2022_.48.1018a23: 洽則中外樂。刻剥怨恨極則中外哀。夫哀樂 T2022_.48.1018a24: 之感禍福斯應矣 T2022_.48.1018a25: 遠公曰。住持有三要。曰仁。曰明。曰勇。仁者 T2022_.48.1018a26: 行道徳。興教化。安上下悦往來。明者遵禮義。 T2022_.48.1018a27: 識安危。察賢愚。辨是非。勇者事果決。斷不 T2022_.48.1018a28: 疑。姦必除。佞必去。仁而不明。如有田不耕。 T2022_.48.1018a29: 明而不勇。如有苗不耘。勇而不仁。猶如刈而 T2022_.48.1018b01: 不知種。三者備則叢林興。缺一則衰。缺二則
T2022_.48.1018b04: 同時。蓋素分也。賢智之士。醇懿端厚。以道徳 T2022_.48.1018b05: 仁義是謀。發言行事。惟恐不合人情不通物 T2022_.48.1018b06: 理。不肖之者。姦險詐佞矜己逞能。嗜慾苟利。 T2022_.48.1018b07: 一切不顧。故禪林得賢者。道徳修。綱紀立。遂 T2022_.48.1018b08: 成法席。厠一不肖者在其間。攪群亂衆中外 T2022_.48.1018b09: 不安。雖大智禮法縱有何用。智愚賢不肖優
T2022_.48.1018b12: 要盡情以奉上。上下既和。則住持之道通矣。 T2022_.48.1018b13: 居上者驕倨自尊。在下者怠慢自疎。上下之 T2022_.48.1018b14: 情不通。則住持之道塞矣。古徳住持閒暇無 T2022_.48.1018b15: 事。與學者從容議論靡所不至。由是一言半 T2022_.48.1018b16: 句載于傳記逮今稱之。其故何哉。一則欲使 T2022_.48.1018b17: 上情下通。道無壅蔽。二則預知學者才性能 T2022_.48.1018b18: 否。其於進退之間皆合其宜。自然上下雍肅
T2022_.48.1018b21: 騁機解。以口舌辯利相勝者。猶如厠屋塗汚
T2022_.48.1018b24: 心不妙悟妄情自生。妄情既生見理不明。見 T2022_.48.1018b25: 理不明是非謬亂。所以治心須求妙悟。悟則 T2022_.48.1018b26: 神和氣靜。容敬色莊。妄想情慮皆融爲眞心 T2022_.48.1018b27: 矣。以此治心心自靈妙。然後導物指迷孰不
T2022_.48.1018c01: 揚。匪爲人之所信者。蓋爲梵行不清白。爲人 T2022_.48.1018c02: 不諦當。輒或苟求名聞利養。乃廣衒其華飾。 T2022_.48.1018c03: 遂被識者所譏。故蔽其要妙。雖有道徳如佛 T2022_.48.1018c04: 祖。聞見疑而不信矣。爾輩他日若有把茅蓋
T2022_.48.1018c07: 適臨冬莫。雪霰滿床。居不遑處。衲子投誠願 T2022_.48.1018c08: 充修造。師翁却之曰。我佛有言。時當減。劫高 T2022_.48.1018c09: 岸深谷遷變不。常安得圓滿如意自求稱足。 T2022_.48.1018c10: 汝等出家學道。做手脚未穩。已是四五十歳。 T2022_.48.1018c11: 詎有閒工夫。事豐屋耶。竟不從。翌日上堂曰。 T2022_.48.1018c12: 楊岐乍住屋壁疎。滿床盡撒雪珍珠。縮却項。
T2022_.48.1018c15: 夕行之。行無越思。思無越行。有其始而成其 T2022_.48.1018c16: 終。猶耕者之有畔。其過鮮矣 T2022_.48.1018c17: 演祖曰。所謂叢林者。陶鑄聖凡養育才器 T2022_.48.1018c18: 之地。教化之所從出。雖群居類聚。率而齊之。 T2022_.48.1018c19: 各有師承。今諸方不務守先聖法度。好惡偏
T2022_.48.1018c22: 哲所病。聽其言而未保其行。求其行而恐遺 T2022_.48.1018c23: 其才。自非素與交遊備詳本末。探其志行觀 T2022_.48.1018c24: 其器能。然後守道藏用者。可得而知。沽名飾 T2022_.48.1018c25: 貌者。不容其僞。縱其潜密亦見淵源。夫觀探 T2022_.48.1018c26: 詳聽之理。固非一朝一夕之所能。所以南岳讓 T2022_.48.1018c27: 見大鑒之後。猶執事十五秋。馬祖見讓之時。 T2022_.48.1018c28: 亦相從十餘載。是知先聖授受之際。固非淺 T2022_.48.1018c29: 薄所敢傳持。如一器水傳於一器。始堪克紹 T2022_.48.1019a01: 洪規。如當家種草。此其觀探詳聽之理明驗
T2022_.48.1019a04: 不可。惠而罔徳則人不敬。徳而罔惠則人不 T2022_.48.1019a05: 懷。苟知惠之可懷。加其徳以相濟。則所敷之 T2022_.48.1019a06: 惠。適足以安上下誘四來。苟知徳之可敬。加 T2022_.48.1019a07: 其惠以相資。則所持之徳。適足以紹先覺導 T2022_.48.1019a08: 愚迷。故善住持者。養徳以行惠。宣惠以持徳。 T2022_.48.1019a09: 徳而能養則不屈。惠而能行則有恩。由是徳 T2022_.48.1019a10: 與惠相蓄。惠與徳互行。如此則徳不用修而 T2022_.48.1019a11: 敬同佛祖。惠不勞費而懷如父母。斯則湖海 T2022_.48.1019a12: 有志於道者。孰不來歸。住持將傳道徳興教
T2022_.48.1019a15: 人詣山頭省覲。祖集耆舊主事。備湯果夜話。 T2022_.48.1019a16: 祖問佛鑑。舒州熟否。對曰熟。祖曰。太平熟 T2022_.48.1019a17: 否。對曰熟。祖曰。諸莊共收稻多少。佛鑒籌慮 T2022_.48.1019a18: 間。祖正色厲聲曰。汝濫爲一寺之主。事無巨 T2022_.48.1019a19: 細悉要究心。常住歳計。一衆所係。汝猶罔知。 T2022_.48.1019a20: 其他細務不言可見。山門執事知因識果。若 T2022_.48.1019a21: 師翁輔慈明師祖乎。汝不思常住物重如山 T2022_.48.1019a22: 乎。蓋演祖尋常機辯峻捷。佛鑑既執弟子禮。 T2022_.48.1019a23: 應對含緩乃至如是。古人云。師嚴然後所學 T2022_.48.1019a24: 之道尊。故東山門下子孫多賢徳而超邁者。
T2022_.48.1019a27: 假辭色。察其偏邪諂佞。所爲猥屑不可教者。 T2022_.48.1019a28: 愈加愛重。人皆莫測。烏乎。蓋祖之取捨必有
T2022_.48.1019b02: 厚於隱惡。謙以交友勤以濟衆。不以得喪二
T2022_.48.1019b05: 己務從簡約。其餘細碎。悉勿關心。用人深以 T2022_.48.1019b06: 推誠。擇言故須取重。言見重則主者自尊。人 T2022_.48.1019b07: 推誠則衆心自感。尊則不嚴而衆服。感則不 T2022_.48.1019b08: 令而自成。自然賢愚各通其懷。小大皆奮其 T2022_.48.1019b09: 力。與夫持以勢力迫以驅喝不得已而從之
T2022_.48.1019b12: 日遷。自古佛法雖隆替有數。而興衰之理。未 T2022_.48.1019b13: 有不由教化而成。昔江西南嶽諸祖之利物 T2022_.48.1019b14: 也。扇以淳風節以清淨。被以道徳教以禮義。 T2022_.48.1019b15: 使學者收視聽塞邪僻。絶嗜慾忘利養。所以 T2022_.48.1019b16: 日遷善遠過。道成徳備而不自知。今之人不 T2022_.48.1019b17: 如古之人遠矣。必欲參究此道。要須確志勿 T2022_.48.1019b18: 易以悟爲期。然後禍患得喪付之造物。不可 T2022_.48.1019b19: 苟免。豈可預憂其不成而不爲之耶。纔有絲 T2022_.48.1019b20: 毫顧慮萌于胸中。不獨今生不了。以至千生
T2022_.48.1019b24: 拱而立。白雲曰。淳乎淳乎。南泉大潙無異此 T2022_.48.1019b25: 也。仍贈以偈曰。牛來山中。水足草足。牛出 T2022_.48.1019b26: 山去。東觸西觸。又曰。上大人化三千可知禮
T2022_.48.1019b29: 口舌辯利呵罵諸方。未有可其意者。而大法 T2022_.48.1019c01: 實不明了。一日金鑾善侍者。見而笑曰。師兄
T2022_.48.1019c04: 操則存。捨則亡。然非道去人。而人去道也。古 T2022_.48.1019c05: 之人處山林隱朝市。不牽於名利。不惑於聲 T2022_.48.1019c06: 色。遂能清振一時美流萬世。豈古之可爲。今 T2022_.48.1019c07: 之不可爲也。由教之未至行之不力耳。或謂 T2022_.48.1019c08: 古人淳朴故可教。今人浮薄故不可教。斯實
T2022_.48.1019c11: 行不可言。不若勿行。發言必慮其所終。立行 T2022_.48.1019c12: 必稽其所蔽。於是先哲謹於言擇於行。發言 T2022_.48.1019c13: 非苟顯其理。將啓學者之未悟。立行非獨善 T2022_.48.1019c14: 其身。將訓學者之未成。所以發言有類立行 T2022_.48.1019c15: 有禮。遂能言不集禍行不招辱。言則爲經。行 T2022_.48.1019c16: 則爲法。故曰。言行乃君子之樞機治身之大
T2022_.48.1019c19: 見於未然。止觀定慧。防於未然之前。作止任 T2022_.48.1019c20: 滅。覺於已然之後。故作止任滅所用易見。止 T2022_.48.1019c21: 觀定慧所爲難知。惟古人志在於道。絶念於 T2022_.48.1019c22: 未萌。雖有止觀定慧作止任滅。皆爲本末之 T2022_.48.1019c23: 論也。所以云。若有毫端許言於本末者皆爲
T2022_.48.1019c26: 叢林自此衰薄矣。楊岐先師毎言。上下偸安 T2022_.48.1019c27: 最爲法門大患。予昔隱居歸宗書堂。披閲經 T2022_.48.1019c28: 史不啻數百過。目其簡編弊故極矣。然毎開 T2022_.48.1019c29: 卷。必有新獲之意。予以是思之。學不負人如
T2022_.48.1020a03: 晦堂在寶峯。謂月公晦曰。新圓通洞徹見元。 T2022_.48.1020a04: 不忝楊岐之嗣。惜乎。發用太早非叢林福。公 T2022_.48.1020a05: 晦因問其故。晦堂曰。功名美器造物惜之。不 T2022_.48.1020a06: 與人全。人固欲之天必奪之。逮白雲終于舒 T2022_.48.1020a07: 之海會。方五十六歳。識者謂。晦堂知機知微
T2022_.48.1020a10: 嚴深旨。海上獨歩。晦堂毎聞一句一字。如獲 T2022_.48.1020a11: 至寶喜不自勝。衲子中間有竊議者。晦堂聞 T2022_.48.1020a12: 之曰。扣彼所長礪我所短。吾何慊焉。英邵武 T2022_.48.1020a13: 曰。晦堂師兄。道學爲禪衲所宗。猶以尊徳自 T2022_.48.1020a14: 勝爲強。以未見未聞爲媿。使叢林自廣而狹
T2022_.48.1020a17: 者。事固未決。宜諮詢于老成之人。尚疑矣。更 T2022_.48.1020a18: 扣問于識者。縱有未盡亦不致甚矣。其或主 T2022_.48.1020a19: 者。好逞私心專自取與。一旦遭小人所謀。罪 T2022_.48.1020a20: 將誰歸。故曰。謀在多斷在獨。謀之在多。可以 T2022_.48.1020a21: 觀利害之極致。斷之在我。可以定叢林之是
T2022_.48.1020a24: 古人住持無職事。選有徳者居之。當是任者。 T2022_.48.1020a25: 必將以斯道覺斯民。終不以勢位聲利爲之 T2022_.48.1020a26: 變。今學者大道未明各趨異學。流入名相遂 T2022_.48.1020a27: 爲聲色所動。賢不肖雜糅不可別白。正宜老 T2022_.48.1020a28: 成者。惻隱存心之時。以道自任。障回百川固 T2022_.48.1020a29: 無難矣。若夫退求靜謐。務在安逸。此獨善其
T2022_.48.1020b03: 龍曰。監收未得人。晦堂遂薦感副寺。黄龍曰。 T2022_.48.1020b04: 感尚暴。恐爲小人所謀。晦堂曰。化侍者稍廉 T2022_.48.1020b05: 謹。黄龍謂化雖廉謹。不若秀莊主有量而忠。 T2022_.48.1020b06: 靈源嘗問晦堂。黄龍用一監收。何過慮如此。 T2022_.48.1020b07: 晦堂曰。有國有家者。未嘗不本此。豈特黄龍
T2022_.48.1020b10: 逮見黄龍先師後。退思日用。與理矛盾者極 T2022_.48.1020b11: 多。遂力行之三年。雖祁寒溽暑確志不移。然 T2022_.48.1020b12: 後方得事事如理。而今咳唾掉臂。也是祖師
T2022_.48.1020b15: 見指目之不暇。小人終日造惡。而不以爲然。 T2022_.48.1020b16: 其故何哉。晦堂曰。君子之徳比美玉焉。有瑕 T2022_.48.1020b17: 生内必見於外。故見者稱異不得不指目也。 T2022_.48.1020b18: 若夫小人者。日用所作無非過惡。又安用言
T2022_.48.1020b21: 於道者。衆人之道如江河淮濟山川陵谷草 T2022_.48.1020b22: 木昆蟲。各盡其量而已。不知其外無有不備
T2022_.48.1020b26: 不可久戀。人情不能恰好。禍患不可苟免。夫
T2022_.48.1020b29: 請假。多峻拒弗從。惟聞省侍親老。氣色穆然
T2022_.48.1020c04: 南鳳林。悦好辯論。一日與衲子作喧。先師閲 T2022_.48.1020c05: 經自若如不聞見。已而悦詣先師案頭。瞋目 T2022_.48.1020c06: 責之曰。爾在此習善知識量度耶。先師稽首
T2022_.48.1020c09: 擔籠行脚者。悦驚異蹙頞。已而呵曰。自家閨 T2022_.48.1020c10: 閣中物不肯放下。返累及他人擔夯。無乃太
T2022_.48.1020c13: 言。人情者爲世之福田。蓋理道所由生也。故 T2022_.48.1020c14: 時之否泰事之損益。必因人情。情有通塞則 T2022_.48.1020c15: 否泰生。事有厚薄則損益至。惟聖人能通天 T2022_.48.1020c16: 下之情。故易之。別卦。乾下坤上則曰泰。乾上 T2022_.48.1020c17: 坤下則曰否。其取象。損上益下則曰益。損下 T2022_.48.1020c18: 益上則曰損。夫乾爲天坤爲地。天在下而地 T2022_.48.1020c19: 在上。位固乖矣。而返謂之泰者。上下交故也。 T2022_.48.1020c20: 主在上而賓處下。義固順矣。而返謂之否者。 T2022_.48.1020c21: 上下不交故也。是以天地不交庶物不育。人 T2022_.48.1020c22: 情不交萬事不和。損益之義亦由是矣。夫在 T2022_.48.1020c23: 人上者。能約己以裕下。下必悦而奉上矣。豈 T2022_.48.1020c24: 不謂之益乎。在上者蔑下而肆諸己。下必怨 T2022_.48.1020c25: 而叛上矣。豈不謂之損乎。故上下交則泰。不 T2022_.48.1020c26: 交則否。自損者人益。自益者人損。情之得失 T2022_.48.1020c27: 豈容易乎。先聖嘗喩人爲舟情爲水。水能載 T2022_.48.1020c28: 舟亦能覆舟。水順舟浮違則沒矣。故住持得 T2022_.48.1020c29: 人情則興。失人情則廢。全得而全興。全失而 T2022_.48.1021a01: 全廢。故同善則福多。同惡則禍甚。善惡同類 T2022_.48.1021a02: 端如貫珠。興廢象行明若觀日。斯歴代之元
T2022_.48.1021a05: 路徑開闊使一切人行得。始是大人用心。若 T2022_.48.1021a06: 也險隘不通。不獨使他人不能行。兼自家亦
T2022_.48.1021a09: 欺人。内不欺心。誠可謂之得矣。然猶戒謹乎 T2022_.48.1021a10: 獨居隱微之間。果無纖毫所欺。斯可謂之得
T2022_.48.1021a13: 林陳紀綱。立名位選擇有道徳衲子。命之曰 T2022_.48.1021a14: 長老者。將行其道徳。非苟竊是名也。慈明先 T2022_.48.1021a15: 師嘗曰。與其守道老死丘壑。不若行道領衆 T2022_.48.1021a16: 於叢林。豈非善守長老之職者。則佛祖之道
T2022_.48.1021a19: 成。須在積累。積累之要惟專與勤。屏絶嗜好
T2022_.48.1021a22: 父嚴則子敬。今日之規訓。後日之模範也。譬 T2022_.48.1021a23: 治諸地。隆者下之。窪者平之。彼將登于千仞 T2022_.48.1021a24: 之山。吾亦與之倶。困而極於九淵之下。吾亦 T2022_.48.1021a25: 與之倶。伎之窮妄之盡。彼則自休也。又曰。 T2022_.48.1021a26: 姰之嫗之。春夏所以生育也。霜之雪之。秋冬
T2022_.48.1021a29: 詶對。惟斂目危坐。殊無可否。延之益扣之。黄 T2022_.48.1021b01: 龍曰。已過關者掉臂而去。從關吏問可否。此
T2022_.48.1021b04: 遠。學者卑淺盡其力而止耳。惟有志於道者。
T2022_.48.1021b07: 之萬物性情。猶今之萬物性情。天地日月固 T2022_.48.1021b08: 無易也。萬物性情固無變也。道胡爲而獨變 T2022_.48.1021b09: 乎。嗟其未至者。厭故悦新捨此取彼。猶適越 T2022_.48.1021b10: 者不之南而之北。誠可謂異於人矣。然徒勞
T2022_.48.1021b13: 必知妙道所歸。其或心存好惡情縱邪僻。雖
T2022_.48.1021b16: 提公案。猶如捧土培泰山掬水沃東海。然彼 T2022_.48.1021b17: 豈頼此以爲高深耶。觀其志在益之。而不自
T2022_.48.1021b20: 曰。勞生如旅泊。住則隨縁去則亡矣。彼所得 T2022_.48.1021b21: 能幾何。爾輩不識廉恥干犯名分。汚涜宗教 T2022_.48.1021b22: 乃至如是。大丈夫志在恢弘祖道誘掖後來。 T2022_.48.1021b23: 不應私擅己慾無所避忌。媒一身之禍造萬 T2022_.48.1021b24: 劫之殃。三途地獄受苦者。未是苦也。向袈裟
T2022_.48.1021b27: 使衲子迴心向道。移風易俗。固非淺薄者之 T2022_.48.1021b28: 所能爲。末法比丘不修道徳。少有節義。往往 T2022_.48.1021b29: 苞苴骯搖尾乞憐。追求聲利於權勢之門。 T2022_.48.1021c01: 一旦業盈福謝天人厭之。玷汚正宗爲師友 T2022_.48.1021c02: 累。得不太息。晦堂頷之 T2022_.48.1021c03: 英邵武謂潘延之曰。古之學者治心。今之學 T2022_.48.1021c04: 者治迹。然心與迹相去霄壤矣 T2022_.48.1021c05: 英邵武謂眞淨文和尚曰。物暴長者必夭折。 T2022_.48.1021c06: 功速成者必易壞。不推久長之計。而造卒成 T2022_.48.1021c07: 之功。皆非遠大之資。夫天地最靈。猶三載再 T2022_.48.1021c08: 閏。乃成其功備其化。況大道之妙。豈倉卒而 T2022_.48.1021c09: 能辦哉。要在積功累徳。故曰欲速則不達細 T2022_.48.1021c10: 行則不失。美成在久遂有終身之謀。聖人云。 T2022_.48.1021c11: 信以守之。敏以行之。忠以成之。事雖大而必 T2022_.48.1021c12: 濟。昔喆侍者夜坐不睡。以圓木爲枕。小睡則 T2022_.48.1021c13: 枕轉。覺而復起安坐如故率以爲常。或謂用 T2022_.48.1021c14: 心太過。喆曰。我於般若縁分素薄。若不刻苦 T2022_.48.1021c15: 勵志。恐爲妄習所牽。況夢幻不眞。安得爲久 T2022_.48.1021c16: 長計。予昔在湘西。目撃其操履如此。故叢林
T2022_.48.1021c19: 後受洞山請道過西山。訪香城順和尚。順戲 T2022_.48.1021c20: 之曰。諸葛昔年稱隱者。茅廬堅請出山來。松 T2022_.48.1021c21: 華若也沾春力。根在深岩也著開。眞淨謝而
T2022_.48.1021c24: 才。逮廣住持。精以治己寛以臨衆。未幾百廢 T2022_.48.1021c25: 具擧。衲子往來競爭喧傳。眞淨聞之曰。學者 T2022_.48.1021c26: 何易毀譽邪。予毎見叢林竊議曰。那箇長老 T2022_.48.1021c27: 行道安衆。那箇長老不侵用常住。與衆同甘 T2022_.48.1021c28: 苦。夫稱善知識爲一寺之主。行道安衆不侵 T2022_.48.1021c29: 常住與衆甘苦。固當爲之。又何足道。如士大 T2022_.48.1022a01: 夫做官爲國安民。乃曰。我不受贓不擾民。且
T2022_.48.1022a04: 視之顰蹙。已而嘆曰。信心膏血。予慚無徳何
T2022_.48.1022a07: 論。自謂人莫能及逮乎。一飯之惠。則始異而 T2022_.48.1022a08: 終輔之。先毀而後譽之。求其是曰是非曰非。
T2022_.48.1022a11: 稱意之事不可多謀。多謀終敗。將有成之必 T2022_.48.1022a12: 有壞之。予見黄龍先師。應世四十年。語默動 T2022_.48.1022a13: 靜未嘗以顏色禮貌文才牢籠當世衲子。唯 T2022_.48.1022a14: 確有見地履實踐眞者。委曲成褫之。其愼重 T2022_.48.1022a15: 眞得古人體裁。諸方罕有倫比。故今日臨衆
T2022_.48.1022a18: 此何物。對曰。紡絲羅。眞淨曰。何用。侍僧曰。 T2022_.48.1022a19: 堪做袈裟。眞淨指所衣布伽黎曰。我尋常披 T2022_.48.1022a20: 此。見者亦不甚嫌惡。即令送庫司估賣供衆。
T2022_.48.1022a23: 之。不應以難易移其志。苟以今日之難掉頭
T2022_.48.1022a26: 泣涕。時湛堂爲侍者。乃曰。物生天地間。一兆 T2022_.48.1022a27: 形質枯死殘蠹似不可逃。何苦自傷。眞淨曰。 T2022_.48.1022a28: 法門之興頼有徳者振之。今皆亡矣。叢林衰
T2022_.48.1022b02: T2022_.48.1022b03: T2022_.48.1022b04: T2022_.48.1022b05: T2022_.48.1022b06: 東呉沙門淨善重集 T2022_.48.1022b07: 湛堂準和尚初參眞淨。常炙燈帳中看讀。眞 T2022_.48.1022b08: 淨呵曰。所謂學者求治心也。學雖多而心不 T2022_.48.1022b09: 治。縱學而奚益。而況百家異學。如山之高海 T2022_.48.1022b10: 之深。子若爲盡之。今棄本逐末如賤使貴。恐 T2022_.48.1022b11: 妨道業。直須杜絶諸縁當求妙悟。他日觀之 T2022_.48.1022b12: 如推門入臼。故不難矣。湛堂即時屏去所習 T2022_.48.1022b13: 專注禪觀。一日聞衲子讀諸葛孔明出師表。 T2022_.48.1022b14: 豁然開悟。凝滯頓釋辯才無礙。在流輩中鮮 T2022_.48.1022b15: 有過者 T2022_.48.1022b16: 湛堂曰。有道徳者樂於衆。無道徳者樂於身。 T2022_.48.1022b17: 樂於衆者長。樂於身者亡。今稱住持者。多以 T2022_.48.1022b18: 好惡臨衆。故衆人拂之。求其好而知其惡。惡 T2022_.48.1022b19: 而知其好者鮮矣。故曰。與衆同憂樂。同好惡
T2022_.48.1022b22: 不知變者。拘文執教滯相殢情。此皆不達權 T2022_.48.1022b23: 變故。僧問趙州。萬法歸一一歸何處。州云。我 T2022_.48.1022b24: 在青州做領布衫。重七斤。謂古人不達權變 T2022_.48.1022b25: 能若是之酬酢。聖人云。幽谷無私遂至斯響。 T2022_.48.1022b26: 洪鐘受扣無不應。是知通方上士。將返常
T2022_.48.1022b29: 尊敬。作事取法期有所益。或智識差勝於我。 T2022_.48.1022c01: 亦可相從。警所未逮。萬一與我相似則不如
T2022_.48.1022c04: 難得。昔眞如住智海。嘗言。在湘西道吾時。衆 T2022_.48.1022c05: 雖不多猶有老衲數輩履踐此道。自大潙來 T2022_.48.1022c06: 此不下九百僧。無七五人會我説話。予以是
T2022_.48.1022c09: 知。蓋口舌辯利者。事或未可信。辭語拙訥者。 T2022_.48.1022c10: 理或不可窮。雖窮其辭恐未窮其理。能服其 T2022_.48.1022c11: 口恐未服其心。惟人難知。聖人所病。況近世 T2022_.48.1022c12: 衲子。聰明不務通物情。視聽多只伺過隙。與 T2022_.48.1022c13: 衆違欲與道乖方。相尚以欺相冐以詐。使佛
T2022_.48.1022c16: 心。縱有弘爲皆非究竟。蓋所附卑猥而使然。 T2022_.48.1022c17: 如搏牛之虻飛止數歩。若附驥尾便有追風 T2022_.48.1022c18: 逐日之能。乃依托之勝也。是故學者居必擇 T2022_.48.1022c19: 處遊必就士。遂能絶邪僻近中正聞正言也。 T2022_.48.1022c20: 昔福嚴雅和尚。毎愛眞如喆標致可尚。但未 T2022_.48.1022c21: 知所附者何人。一日見與大寧寛蒋山元翠 T2022_.48.1022c22: 巖眞偕行。雅喜不自勝。從容謂喆曰。諸大士 T2022_.48.1022c23: 法門龍象。子得從之遊。異日支吾道之傾頽。
T2022_.48.1022c26: 邁。出言行事持信於人。勿隨勢利苟枉自然。
T2022_.48.1022c29: 一日與二僧入城。至晩方歸。晦堂因問。今日 T2022_.48.1023a01: 何往。靈源曰。適往大寧來。時死心在旁。厲聲 T2022_.48.1023a02: 呵曰。參禪欲脱生死。發言先要誠實。清兄何 T2022_.48.1023a03: 得妄語。靈源面熱不敢對。自爾不入城郭。不
T2022_.48.1023a06: 背諷乃止。晦堂因呵之。靈源曰。嘗聞用力多 T2022_.48.1023a07: 者收功遠。故黄太史魯直曰。清兄好學如饑 T2022_.48.1023a08: 渇之嗜飮食。視利養紛華若惡臭。蓋其誠心
T2022_.48.1023a11: 密不甚失事。因問其要。佛眼曰。用事寧失於 T2022_.48.1023a12: 寛勿失於急。寧失於略勿失於詳。急則不可 T2022_.48.1023a13: 捄詳則無所容。當持之於中道。待之以含緩。
T2022_.48.1023a16: 慈明放意於荊楚間。含恥忍垢見者忽之。慈 T2022_.48.1023a17: 明笑而已。有問其故。對曰。連城與瓦礫相觸。 T2022_.48.1023a18: 予固知不勝矣。逮見神鼎後譽播叢林。終起
T2022_.48.1023a21: 下而寢其上。火未及然固以爲安。此誠喩安 T2022_.48.1023a22: 危之機。死生之理明如杲日間不容。夫人 T2022_.48.1023a23: 平居燕處罕以生死禍患爲慮。一旦事出不
T2022_.48.1023a26: 諦事。唯丁寧忘躯弘道。誘掖後來而已。近得 T2022_.48.1023a27: 書云。諸莊旱損我總不憂。只憂禪家無眼。今 T2022_.48.1023a28: 夏百餘人。室中擧箇狗子無佛性話。無一人 T2022_.48.1023a29: 會得。此可爲憂。至哉斯言。與憂院門不辦。怕 T2022_.48.1023b01: 官人嫌責。慮聲位不揚。恐徒屬不盛者。實霄 T2022_.48.1023b02: 壤矣。毎念此稱實之言。豈復得聞。吾姪爲嫡
T2022_.48.1023b06: 蓄養不見其益。有時而大。積徳累行不知其 T2022_.48.1023b07: 善。有時而用。棄義背理不知其惡。有時而亡。 T2022_.48.1023b08: 學者果熟計而履踐之。成大器播美名。斯今
T2022_.48.1023b11: 自召安可不思。或專己之喜怒。而隘於含容。 T2022_.48.1023b12: 或私心靡費而從人之所欲。皆非住持之急。
T2022_.48.1023b15: 生於福者。縁處災危之際切於思安深於求 T2022_.48.1023b16: 理。遂能祇畏敬謹。故福之生也。宜矣。福生於 T2022_.48.1023b17: 禍者。縁居安泰之時。縱其奢欲肆其驕怠。尤 T2022_.48.1023b18: 多輕忽侮慢。故禍之生也。宜矣。聖人云。多 T2022_.48.1023b19: 難成其志。無難喪其身。得乃喪之端。喪乃得 T2022_.48.1023b20: 之理。是知福不可屡僥倖。得不可常覬覦。居 T2022_.48.1023b21: 福以慮禍。則其福可保。見得而慮喪。則其得
T2022_.48.1023b24: 影却背而走者。然走愈急迹愈多而影愈疾。 T2022_.48.1023b25: 不如就陰而止影自滅而迹自絶矣。日用明
T2022_.48.1023b28: 徳淺薄量度狹隘。聞見鄙陋又不能從善務
T2022_.48.1023c02: 經時之翠。桂生幽壑。終抱彌年之丹。古今才 T2022_.48.1023c03: 智喪身讒謗罹禍者多。求其與世浮沈能保 T2022_.48.1023c04: 其身者少。故聖人言。當世聰明深察而近於 T2022_.48.1023c05: 死者。好議人者也。博辯宏大而危其身者。好
T2022_.48.1023c08: 釋。非不肖所望。蓋文字之學不能洞當人之 T2022_.48.1023c09: 性源。徒與後學障先佛之智眼。病在依他作 T2022_.48.1023c10: 解塞自悟門。資口舌則可勝淺聞。廓神機終 T2022_.48.1023c11: 難極妙證。故於行解多致參差。而日用見聞
T2022_.48.1023c14: 寡言者未必愚。利口者未必智。鄙樸者未必 T2022_.48.1023c15: 悖。承順者未必忠。故善知識不以辭盡人情。 T2022_.48.1023c16: 不以意選學者。夫湖海衲子誰不欲求道。於 T2022_.48.1023c17: 中悟明見理者。千百無一。其間修身勵行聚 T2022_.48.1023c18: 學樹徳。非三十年而不能致。偶一事過差而 T2022_.48.1023c19: 叢林棄之。則終身不可立。夫耀乘之珠。不能 T2022_.48.1023c20: 無纇。連城之璧。寧免無瑕。凡在有情安得無 T2022_.48.1023c21: 咎。夫子聖人也。猶以五十學易無大過爲言。 T2022_.48.1023c22: 契經則曰。不怕念起惟恐覺遲。況自聖賢以 T2022_.48.1023c23: 降孰無過失哉。在善知識曲成。則品物不遺 T2022_.48.1023c24: 矣。故曰巧梓順輪桷之用。枉直無廢材。良御 T2022_.48.1023c25: 適險易之宜。駑驥無失性。物既如此人亦宜 T2022_.48.1023c26: 然。若進退隨愛憎之情。離合繋異同之趣。是 T2022_.48.1023c27: 由捨繩墨而裁曲直。棄權衡而較重輕。雖曰 T2022_.48.1023c28: 精微不能無謬矣 T2022_.48.1023c29: 靈源曰。善住持者以衆人心爲心。未嘗私其 T2022_.48.1024a01: 心。以衆人耳目爲耳目。未嘗弘其耳目。遂能 T2022_.48.1024a02: 通衆人之志。盡衆人之情。夫用衆人之心爲 T2022_.48.1024a03: 心。則我之好惡乃衆人好惡。故好者不邪惡 T2022_.48.1024a04: 者不謬。又安用私託腹心而甘服其諂媚哉。 T2022_.48.1024a05: 既用衆人耳目爲耳目。則衆人聰明皆我聰 T2022_.48.1024a06: 明。故明無不鑒聰無不聞。又安用私託耳目 T2022_.48.1024a07: 而固招其蔽惑耶。夫布腹心託耳目。惟賢達 T2022_.48.1024a08: 之士務求己過。與衆同欲無所偏私。故衆人 T2022_.48.1024a09: 莫不歸心。所以道徳仁義流布遐遠者。宜其 T2022_.48.1024a10: 然也。而愚不肖之意。務求人之過。與衆違欲 T2022_.48.1024a11: 溺於偏私。故衆人莫不離心。所以惡名險行 T2022_.48.1024a12: 傳播遐遠者。亦宜其然也。是知住持人與衆 T2022_.48.1024a13: 同欲。謂之賢哲。與衆違欲。謂之庸流。大率布 T2022_.48.1024a14: 腹心託耳目之意有殊。而善惡成敗相返如 T2022_.48.1024a15: 此。得非求過之情有異。任人之道不同者哉」 T2022_.48.1024a16: 靈源曰。近世作長老渉二種縁。多見智識不 T2022_.48.1024a17: 明。爲二風所觸喪於法體。一應逆縁多觸衰 T2022_.48.1024a18: 風。二應順縁多觸利風。既爲二風所觸。則喜 T2022_.48.1024a19: 怒之氣交於心。欝勃之色浮於面。是致取辱 T2022_.48.1024a20: 法門譏誚賢達。唯智者善能轉爲攝化之方。 T2022_.48.1024a21: 美導後來。如瑯琊和尚。往蘇州看范希文。因 T2022_.48.1024a22: 受信施及千餘緡。遂遣人。陰計在城諸寺僧 T2022_.48.1024a23: 數皆密送錢。同日爲衆檀設齋。其即預辭范 T2022_.48.1024a24: 公。是日侵早發船。逮天明衆知已去。有追至 T2022_.48.1024a25: 常州而得見者。受法利而迴。觀此老一擧。使 T2022_.48.1024a26: 姑蘇道俗悉起信心増深道種。此所謂轉爲 T2022_.48.1024a27: 攝化之方。與夫竊法位苟利養爲一身之謀
T2022_.48.1024b01: 語者。嘗問一吏。諸山有好僧否。吏稱北寺瑞 T2022_.48.1024b02: 光希茂二僧爲佳。予曰。此外諸禪律中別無 T2022_.48.1024b03: 耶。吏對予曰。儒尊士行僧論徳業。如希茂二 T2022_.48.1024b04: 人者。三十年蹈不越閫衣惟布素。聲名利養 T2022_.48.1024b05: 了無所滯。故邦人高其操履而師敬之。若其 T2022_.48.1024b06: 登座説法代佛揚化機辯自在稱善知識者。 T2022_.48.1024b07: 非頑吏能曉。逮暇日訪希茂二上人。視其素 T2022_.48.1024b08: 行一如吏言。予退思。舊稱蘇秀好風俗。今觀 T2022_.48.1024b09: 老吏尚能分君子小人優劣。況其識者耶。瑯 T2022_.48.1024b10: 琊曰。若吏所言誠爲高議。請記之以曉未聞
T2022_.48.1024b13: 利。以卑自牧以道自樂。士大夫初勉其應世。 T2022_.48.1024b14: 元曰。苟有良田何憂晩成。第恐乏才具耳。荊 T2022_.48.1024b15: 公聞之曰。色斯擧矣翔而後集。在元公得之
T2022_.48.1024b18: 難。既守行之爲難。今當行時。其難又過於悟 T2022_.48.1024b19: 守。蓋悟守者精進堅卓。勉在己躬而已。惟行 T2022_.48.1024b20: 者必等心死誓以損己益他爲任。若心不等 T2022_.48.1024b21: 誓不堅。則損益倒置。便墮爲流俗阿師。是宜 T2022_.48.1024b22: 祇畏 T2022_.48.1024b23: 靈源曰。東山師兄天資特異語默中度。尋常 T2022_.48.1024b24: 出示語句。其理自勝。諸方欲効之不詭俗。則 T2022_.48.1024b25: 淫陋終莫能及。求於古人中亦不可得。然猶 T2022_.48.1024b26: 謙光導物不啻饑渇。嘗曰。我無法寧克勤諸 T2022_.48.1024b27: 子。眞法門中罪人矣 T2022_.48.1024b28: 靈源道學行義純誠厚徳。有古人之風。安重 T2022_.48.1024b29: 寡言。尤爲士大夫尊敬。嘗曰。衆人之所忽。聖 T2022_.48.1024c01: 人之所謹。況爲叢林主助宣佛化。非行解相 T2022_.48.1024c02: 應詎可爲之。要在時時檢責。勿使聲名利養 T2022_.48.1024c03: 有萌於心。儻法令有所未孚。衲子有所未服。 T2022_.48.1024c04: 當退思修徳以待方來。未見有身正而叢林 T2022_.48.1024c05: 不治者。所謂觀徳人之容。使人之意消。誠實
T2022_.48.1024c08: 蓄厚養。發用必峻暴。非特無補教門。將恐有 T2022_.48.1024c09: 招禍辱。圓悟禪師曰。學道存乎信。立信在乎 T2022_.48.1024c10: 誠。存誠於中。然後俾衆無惑。存信於己。可 T2022_.48.1024c11: 以教人無欺。惟信與誠有補無失。是知誠不 T2022_.48.1024c12: 一則心莫能保。信不一則言莫能行。古人云。 T2022_.48.1024c13: 衣食可去誠信不可失。惟善知識當教人以 T2022_.48.1024c14: 誠信。且心既不誠事既不信。稱善知識可乎。 T2022_.48.1024c15: 易曰。惟天下至誠遂能盡其性。能盡其性則 T2022_.48.1024c16: 能盡人之性。而自既不能盡於己。欲望盡於 T2022_.48.1024c17: 人。衆必紿而不從。自既不誠於前。而曰誠於 T2022_.48.1024c18: 後。衆必疑而不信。所謂割髮宜及膚。剪爪宜 T2022_.48.1024c19: 侵體。良以誠不至則物不感。損不至則益不
T2022_.48.1024c22: 皆稱改過爲賢。不以無過爲美。故人之行事 T2022_.48.1024c23: 多有過差。上智下愚倶所不免。唯智者能改 T2022_.48.1024c24: 過遷善。而愚者多蔽過飾非。遷善則其徳日 T2022_.48.1024c25: 新。是稱君子。飾過則其惡彌著。斯謂小人。是 T2022_.48.1024c26: 以聞義能徙常情所難。見善樂從賢徳所尚。
T2022_.48.1024c29: 力服人者。猶如鸞鳳之飛百禽愛之。虎狼之 T2022_.48.1025a01: 行百獸畏之。其感服則一。其品類固霄壤矣。
T2022_.48.1025a04: 情。則叢林不可理。務得人之情而不勤於接 T2022_.48.1025a05: 下。則人情不可得。務勤接下而不辨賢不肖。 T2022_.48.1025a06: 則下不可接。務辨賢不肖。而惡言其過悦順 T2022_.48.1025a07: 其己。則賢不肖不可辨。惟賢達之士不惡言 T2022_.48.1025a08: 過不悦順己。惟道是從。所以得人情而叢林
T2022_.48.1025a11: 物不盡其情。一事不得其理。孜孜訪納惟善 T2022_.48.1025a12: 是求。當問理之是非。詎論事之大小。若理之 T2022_.48.1025a13: 是。雖靡費大而作之何傷。若事之非。雖用度 T2022_.48.1025a14: 小而除之何害。蓋小者大之漸。微者著之萌。 T2022_.48.1025a15: 故賢者愼初聖人存戒。涓涓不遏終變桑田。 T2022_.48.1025a16: 炎炎靡除卒燎原野。流煽既盛禍災已成。雖 T2022_.48.1025a17: 欲救之固無及矣。古云。不矜細行終累大徳。
T2022_.48.1025a20: 常思以利濟爲心。行之而無矜。則所及者廣 T2022_.48.1025a21: 所濟者衆。然一有矜己逞能之心。則僥倖之
T2022_.48.1025a24: 者必善成。善始者必善終。謹終如始則無敗 T2022_.48.1025a25: 事。古云。惜乎。衣未成而轉爲裳。行百里之半 T2022_.48.1025a26: 於九十。斯皆嘆有始而無終也。故曰。靡不有 T2022_.48.1025a27: 初鮮克有終。昔晦堂老叔曰。黄蘗勝和尚亦
T2022_.48.1025b01: 古。嘗曰。事不稽古謂之不法。予多識前言往 T2022_.48.1025b02: 行遂成其志。然非特好古。蓋今人不足法。先 T2022_.48.1025b03: 師毎言。師翁執古不知時變。師翁曰。變故易
T2022_.48.1025b06: 問。孰可繼住持。佛鑒擧昺首座。公欲得一 T2022_.48.1025b07: 見。佛鑑曰。昺爲人剛正。於世邈然無所嗜好。 T2022_.48.1025b08: 請之猶恐弗從。詎肯自來耶。公固邀之。昺曰。 T2022_.48.1025b09: 此所謂呈身長老也。竟逃于司空山。公顧謂 T2022_.48.1025b10: 佛鑒曰。知子莫若父。即命諸山堅請。抑不得
T2022_.48.1025b13: 達理之人不爲抑挫所困。其有承恩而効力
T2022_.48.1025b16: 好。一有所好則被外物賊矣。好嗜慾則貪愛 T2022_.48.1025b17: 之心生。好利養則奔競之念起。好順從則阿 T2022_.48.1025b18: 諛小人合。好勝負則人我之山高。好掊克則 T2022_.48.1025b19: 嗟怨之聲作。總而窮之不離一心。心若不生 T2022_.48.1025b20: 萬法自泯。平生所得莫越於斯。汝宜勉旃規
T2022_.48.1025b23: 不忍棄置。嘗曰。此二物相從出關。僅五十年 T2022_.48.1025b24: 矣。詎肯中道棄之。有泉南悟上座送褐布裰。 T2022_.48.1025b25: 自言。得之海外。冬服則温。夏服則涼。先師 T2022_.48.1025b26: 曰。老僧寒有柴炭紙衾。熱有松風水石。蓄此
T2022_.48.1025b29: 禮。嘆曰。斯人難得。見道根柢不帶枝葉。惜其 T2022_.48.1025c01: 早亡。殊未聞有繼其道者。江西叢林自此寂
T2022_.48.1025c04: 顧義有可爲者。踊躍以身先之。好引拔賢能 T2022_.48.1025c05: 不喜附離苟合。一榻翛然危坐終日。嘗謂凝 T2022_.48.1025c06: 侍者曰。守道安貧衲子素分。以窮達得喪移
T2022_.48.1025c09: 用志不大。古人歴艱難嘗險阻。然後享終身 T2022_.48.1025c10: 之安。蓋事難則志鋭。刻苦則慮深。遂能轉禍 T2022_.48.1025c11: 爲福轉物爲道。多見學者。逐物而忘道背明 T2022_.48.1025c12: 而投暗。於是飾己之不能。而欺人以爲智。強 T2022_.48.1025c13: 人之不逮。而侮人以爲高。以此欺人。而不知 T2022_.48.1025c14: 有不可欺之先覺。以此掩人。而不知有不可 T2022_.48.1025c15: 掩之公論。故自智者人愚之。自高者人下之。 T2022_.48.1025c16: 惟賢者不然。謂事散而無窮。能涯而有盡。欲 T2022_.48.1025c17: 以有盡之智而周無窮之事。則識有所偏神
T2022_.48.1025c20: 亟去。須因事而革之。使小人不疑則庶無怨 T2022_.48.1025c21: 恨。予嘗言。住持有三訣。見事能行果斷。三者 T2022_.48.1025c22: 缺一則見事不明。終爲小人忽慢。住持不振 T2022_.48.1025c23: 矣 T2022_.48.1025c24: 佛鑑曰。凡爲一寺之主。所貴操履清淨。持大 T2022_.48.1025c25: 信以待四方衲子。差有毫猥媟之事於己 T2022_.48.1025c26: 不去。遂被小人窺覷。雖有道徳如古人。則學
T2022_.48.1025c29: 人無嗜好。作事無儻援。清嚴恭謹始終以名
T2022_.48.1026a04: 對賓之語當嚴於私昵之時。林下人發言用 T2022_.48.1026a05: 事擧措施爲。先須籌慮然後行之。勿倉卒暴 T2022_.48.1026a06: 用。或自不能予決。應須諮詢耆舊。博問先賢 T2022_.48.1026a07: 以廣見聞。補其未能燭其未曉。豈可虚作氣 T2022_.48.1026a08: 勢專逞貢高自彰其醜。苟一行失之于前。雖
T2022_.48.1026a11: 非應眞乘悲願力出現世間。其利欲之心似 T2022_.48.1026a12: 不可卒去。惟聖人知不可去人之利欲。故先 T2022_.48.1026a13: 以道徳正其心。然後以仁義禮智教化隄防 T2022_.48.1026a14: 之。日就月將。使其利欲不勝其仁義禮智。而
T2022_.48.1026a17: 言。依他作解障自悟門。不能出言象之表。昔 T2022_.48.1026a18: 達觀頴初見石門聰和尚。室中馳騁口舌之 T2022_.48.1026a19: 辯。聰曰。子之所説乃紙上語。若其心之精微。 T2022_.48.1026a20: 則未覩其奧。當求妙悟。悟則超卓傑立。不乘 T2022_.48.1026a21: 言不滯句。如師子王吼哮百獸震駭。迴觀文
T2022_.48.1026a24: 物齊衆。乃因時以制後人之情。夫人之情猶 T2022_.48.1026a25: 水也。規矩禮法爲隄防。隄防不固必致奔突。 T2022_.48.1026a26: 人之情不制則肆亂。故去情息妄禁惡止邪。 T2022_.48.1026a27: 不可一時亡規矩。然則規矩禮法。豈能盡防 T2022_.48.1026a28: 人之情。茲亦助入道之階墀也。規矩之立昭 T2022_.48.1026a29: 然如日月。望之者不迷。擴乎如大道。行之者 T2022_.48.1026b01: 不惑。先聖建立雖殊歸源無異。近代叢林。有 T2022_.48.1026b02: 力役規矩者。有死守規矩者。有蔑視規矩者。 T2022_.48.1026b03: 斯皆背道失理縱情逐惡而致然。曾不念先 T2022_.48.1026b04: 聖救末法之弊。禁放逸之情。塞嗜慾之端。絶
T2022_.48.1026b07: 擧千鈞之重者。不自擧其身。猶學者明於責
T2022_.48.1026b10: 貪欲瞋恚過如冤賊。當以智敵之。智猶水也 T2022_.48.1026b11: 不用則滯滯則不流。不流則智不行矣。其如 T2022_.48.1026b12: 貪欲瞋恚何。予是時雖年少。心知其爲善知
T2022_.48.1026b15: 憂。其或所向偏邪。朝夕區區爲利是計。予恐
T2022_.48.1026b18: 之。以其智識不明學問不廣根器不淨。志氣 T2022_.48.1026b19: 狹劣行之不力。遂被聲色所移。使不自覺。蓋 T2022_.48.1026b20: 因妄想情念積習濃厚不能頓除。所以不到
T2022_.48.1026b23: 曰。比丘之法所貴清儉。豈宜如此。徒與後生
T2022_.48.1026b26: 授當器。擧措係安危之理。得失關教化之源。 T2022_.48.1026b27: 爲人範模安可容易。未見住持弛縱而能使 T2022_.48.1026b28: 衲子服從。法度凌遲而欲禁叢林暴慢。昔育 T2022_.48.1026b29: 王諶遣首座。仰山偉貶侍僧。載於典文。足爲 T2022_.48.1026c01: 令範。今則各狥私欲。大墮百丈規繩。懈於夙 T2022_.48.1026c02: 興。多缺參會禮法。或縱貪饕而無忌憚。或縁 T2022_.48.1026c03: 利養而致喧爭。至於便僻醜惡靡所不有。烏
T2022_.48.1026c06: 把其袂正色責之曰。父母養汝身師友成汝 T2022_.48.1026c07: 志。無饑寒之迫無征役之勞。於此不堅確精 T2022_.48.1026c08: 進成辦道業。他日何面目見父母師友乎。衲 T2022_.48.1026c09: 子聞其語有泣涕而不已者。其號令整嚴如
T2022_.48.1026c12: 如出諸己。朝夕問候。以至躬自煎煮不嘗不 T2022_.48.1026c13: 與食。或遇天氣稍寒拊其背曰。衣不單乎。或 T2022_.48.1026c14: 値時暑察其色曰。莫太熱乎。不幸不救。不問 T2022_.48.1026c15: 彼之有無常住。盡禮津送。知事或他辭。高菴 T2022_.48.1026c16: 叱之曰。昔百丈爲老病者立常住。爾不病不 T2022_.48.1026c17: 死也。四方識者高其爲人。及退雲居過天台。 T2022_.48.1026c18: 衲子相從者僅五十輩。間有不能往者泣涕
T2022_.48.1026c21: 之所。高菴曰。林下人苟有道義之樂形骸可 T2022_.48.1026c22: 外。予以從心之年正如長庚曉月。光影能幾 T2022_.48.1026c23: 時。且西山廬阜林泉相屬。皆予逸老之地。何 T2022_.48.1026c24: 必有諸己然後可樂耶。未幾即曳杖過天台。
T2022_.48.1026c27: 其徳業。歴試以發其器能。旌奬以重其言。優 T2022_.48.1026c28: 愛以全其操。歳月積久聲實並豐。蓋人皆含 T2022_.48.1026c29: 靈惟勤誘致。如玉之在璞。抵擲則瓦石。琢磨 T2022_.48.1027a01: 則圭璋。如水之發源。壅閼則淤泥。疏則川 T2022_.48.1027a02: 澤。乃知像季非獨遺賢而不用。其於養育勸 T2022_.48.1027a03: 奬之道。亦有所未至矣。當叢林殷盛之時。皆 T2022_.48.1027a04: 是季代棄材。在季則愚。當興則智。故曰。人皆 T2022_.48.1027a05: 含靈惟勤誘致。是知學者才能與時升降。好 T2022_.48.1027a06: 之則至。奬之則崇。抑之則衰。斥之則絶。此學
T2022_.48.1027a09: 道徳則學者尚恭敬。行禮義則學者恥貪競。 T2022_.48.1027a10: 住持有失容之慢。則學者有凌暴之弊。住持 T2022_.48.1027a11: 有動色之諍。則學者有攻闘之禍。先聖知於 T2022_.48.1027a12: 未然。遂選明哲之士主於叢林。使人具瞻不 T2022_.48.1027a13: 喩而化。故石頭馬祖道化盛行之時。英傑之 T2022_.48.1027a14: 士出威儀柔嘉雍雍肅肅發言擧令。瞬目揚
T2022_.48.1027a17: 不如意事。因思法眼參地藏明教見神鼎時。
T2022_.48.1027a20: 衆日屡見侵害殊不介意。終身以簡約自奉。 T2022_.48.1027a21: 室中不妄許可。稍不相契。必正色直辭以裁 T2022_.48.1027a22: 之。衲子皆信服。嘗曰。我道學無過人者。但平 T2022_.48.1027a23: 生爲事無愧於心耳 T2022_.48.1027a24: 高菴住雲居。見衲子有攻人隱惡者。即從容 T2022_.48.1027a25: 諭之曰。事不如此。林下人道爲急務。和乃修 T2022_.48.1027a26: 身。豈可苟縱愛憎壞人行止。其委曲如此。師 T2022_.48.1027a27: 初不赴雲居命。佛眼遣書勉云。雲居甲於江 T2022_.48.1027a28: 左。可以安衆行道。似不須固讓。師曰。自有叢 T2022_.48.1027a29: 林已來。學者被遮般名目。壞了節義者。不爲
T2022_.48.1027b03: 佛意。不許比丘坐受無功之食。生懶墮心起 T2022_.48.1027b04: 吾我見。毎至晨朝佛及弟子持鉢乞食不擇 T2022_.48.1027b05: 貴賤心無高下。俾得福者一切均溥。後所稱 T2022_.48.1027b06: 常住者。本爲老病比丘不能行乞者設。非少 T2022_.48.1027b07: 壯之徒可得而食。逮佛滅後正法世中亦復 T2022_.48.1027b08: 如是。像季以來中國禪林不廢乞食。但推能 T2022_.48.1027b09: 者爲之。所得利養聚爲招提以安廣衆。遂輟 T2022_.48.1027b10: 逐日行乞之規也。今聞數刹住持不識因果 T2022_.48.1027b11: 不安老僧。背戻佛旨削弱法門。苟不住院老 T2022_.48.1027b12: 將安歸。更不返思常住財物本爲誰置。當推 T2022_.48.1027b13: 何心以合佛心。當推何行以合佛行。昔佛在 T2022_.48.1027b14: 日或不赴請留身精舍。遍巡僧房看視老病。 T2022_.48.1027b15: 一一致問一一辦置。仍勸請諸比丘遞相恭 T2022_.48.1027b16: 敬。隨順方便去其嗔嫌。此調御師統理大衆 T2022_.48.1027b17: 之楷模也。今之當代恣用常住。資給口體結 T2022_.48.1027b18: 托權貴。仍隔絶老者病者。衆僧之物掩爲己 T2022_.48.1027b19: 有。佛心佛行渾無一也。悲夫。悲夫。古徳云。 T2022_.48.1027b20: 老僧乃山門之標榜也。今之禪林百僧之中 T2022_.48.1027b21: 無一老者。老而不納益之。壽考之無補。反不 T2022_.48.1027b22: 如夭死。願今當代各遵佛語。紹隆祖位安撫 T2022_.48.1027b23: 老病。常住有無隨宜供給。無使愚昧專權滅 T2022_.48.1027b24: 裂致招來世短促之報。切宜加察 T2022_.48.1027b25: 覺範和尚題靈源門榜曰。靈源初不願出世 T2022_.48.1027b26: 隄岸甚牢。張無盡奉使江西。屡致之不可。久 T2022_.48.1027b27: 之翻然改曰。禪林下衰弘法者多。假我偸安 T2022_.48.1027b28: 不急撑拄之其崩頽跬可須也。於是開法於 T2022_.48.1027b29: 淮上之太平。予時東遊登其門。叢林之整齊 T2022_.48.1027c01: 宗風之大振。疑百丈無恙時不減也。後十五 T2022_.48.1027c02: 年見此榜于逢原之室。讀之凛然如見其道 T2022_.48.1027c03: 骨。山谷爲擘窠大書。其有激云。嗚呼使天下 T2022_.48.1027c04: 爲法施者。皆遵靈源之語以住持。則尚何憂 T2022_.48.1027c05: 乎祖道不振也哉。傳曰。人能弘道非道弘人。
T2022_.48.1027c09: 台之鴻福兩廊壁間。灼見前輩主法之嚴。王 T2022_.48.1027c10: 公貴人信道之篤也。鄭國公社稷重臣。晩年 T2022_.48.1027c11: 知向之如此。而顒必有大過人者。自謂於顒 T2022_.48.1027c12: 有所警發。士夫中諦信此道。能忘齒屈勢。奮 T2022_.48.1027c13: 發猛利期於徹證而後已。如楊大年侍郎李 T2022_.48.1027c14: 和文都尉。見廣慧璉石門聰并慈明諸大老 T2022_.48.1027c15: 激揚酬唱。班班見諸禪書。楊無爲之於白雲 T2022_.48.1027c16: 端。張無盡之於兜率悦。皆扣關撃節徹證源 T2022_.48.1027c17: 底。非苟然者也。近世張無垢侍郎李漢老參 T2022_.48.1027c18: 政呂居仁學士。皆見妙喜老人。登堂入室。謂 T2022_.48.1027c19: 之方外道友。愛憎逆順雷揮電掃。脱略世俗 T2022_.48.1027c20: 拘忌。觀者斂衽辟易网窺涯涘。然士君子相 T2022_.48.1027c21: 求於空閑寂寞之濱。擬棲心禪寂發揮本有而 T2022_.48.1027c22: 已。後世不見先徳楷模。專事諛媚曲求進顯。 T2022_.48.1027c23: 凡以住持薦名爲長老者。往往書剌以稱門 T2022_.48.1027c24: 僧。奉前人爲恩府。取招提之物苞苴獻佞。識 T2022_.48.1027c25: 者憫笑而恬不知恥。嗚呼吾沙門釋子。一瓶 T2022_.48.1027c26: 一鉢雲行鳥飛。非有凍餒之迫子女玉帛之 T2022_.48.1027c27: 戀。而欲折腰擁篲酸寒跼蹐。自取辱賤之如 T2022_.48.1027c28: 此邪。稱恩府者出一己之私無所依據。一妄 T2022_.48.1027c29: 庸唱之於其前。百妄庸和之於其後。擬爭奉 T2022_.48.1028a01: 之眞卑小之耳。削弱風教莫甚於佞人。實姦 T2022_.48.1028a02: 邪欺僞之漸。雖端人正士巧爲其所入則陷 T2022_.48.1028a03: 身於不義失徳於無救。可不哀歟。破法比丘 T2022_.48.1028a04: 魔氣所鍾誑誕自若。詐現知識身相。指禪林 T2022_.48.1028a05: 大老爲之師承。媚當路貴人爲之宗屬。申不 T2022_.48.1028a06: 請之敬。啓壞法之端。白衣登床膜拜其下。曲 T2022_.48.1028a07: 違聖制大辱宗風。吾道之衰極至於此。嗚呼 T2022_.48.1028a08: 天誅鬼録萬死奚贖。非佞者歟。嵩禪師原教 T2022_.48.1028a09: 有云。古之高僧者。見天子不臣。預制書則曰 T2022_.48.1028a10: 公曰師。鍾山僧遠鸞輿及門而床坐不迎。虎 T2022_.48.1028a11: 谿慧遠天子臨潯陽而詔不出山。當世待其 T2022_.48.1028a12: 人尊其徳。是故聖人之道振。後世之慕其高 T2022_.48.1028a13: 僧者。交卿大夫尚不得預下士之禮。其出其 T2022_.48.1028a14: 處不若庸人之自得也。況如僧遠之見天子 T2022_.48.1028a15: 乎。況如慧遠之自若乎。望吾道興吾人之修。 T2022_.48.1028a16: 其可得乎。存其教而不須其人存諸何以益 T2022_.48.1028a17: 乎。惟此未甞不涕下。淳熙丁酉。余謝事顯 T2022_.48.1028a18: 恩。寓居平田西山小塢。以日近見聞事多矯 T2022_.48.1028a19: 僞古風凋落。吾言不足爲之重輕。聊書以自
T2022_.48.1028a22: 風行無所不至。前輩凋謝後生無聞。叢林典 T2022_.48.1028a23: 刑幾至掃地。縱有扶救之者。返以爲王蠻子 T2022_.48.1028a24: 也。今觀疎山本禪師。辯佞詞遠而意廣。深切 T2022_.48.1028a25: 著明極能箴其病。第妄庸輩智識暗短醉心
T2022_.48.1028a28: 顧荷愛之厚。別後又承惠書益自感愧。某本 T2022_.48.1028a29: 巖穴間人與世漠然。才茂似知之。今雖作長 T2022_.48.1028b01: 老居方丈。只是前日空上座。常住有無一付 T2022_.48.1028b02: 主事。出入支籍。並不經眼。不畜衣鉢。不用常 T2022_.48.1028b03: 住。不赴外請。不求外援。任縁而住。初不作明 T2022_.48.1028b04: 日計。才茂既以道舊見稱。故當相忘於道。今 T2022_.48.1028b05: 書中就覓數脚夫。不知此脚出於常住耶。空 T2022_.48.1028b06: 上座耶。若出於空。空亦何有。若出常住。是私 T2022_.48.1028b07: 用常住。一渉私則爲盜。豈有善知識而盜用 T2022_.48.1028b08: 常住乎。公既入帝郷求好事。不宜於寺院營 T2022_.48.1028b09: 此等事。公閩人。所見所知皆閩之長老。一住 T2022_.48.1028b10: 著院則常住盡盜爲己有。或用結好貴人。或 T2022_.48.1028b11: 用資給俗家。或用接陪己知。殊不念其爲十 T2022_.48.1028b12: 方常住招提僧物也。今之戴角披毛。償所負 T2022_.48.1028b13: 者。多此等人。先佛明言可不懼哉。比年以來 T2022_.48.1028b14: 寺舍殘廢僧徒寥落。皆此等咎。願公勿置我 T2022_.48.1028b15: 於此等輩中。公果見信則他寺所許者。皆謝 T2022_.48.1028b16: 而莫取。則公之前程未可量也。逆耳之言不
T2022_.48.1028b19: 書也。今之諸方道眼不知若何。果能受持此 T2022_.48.1028b20: 書。則他日大有得力處。浙翁毎以此擧似於 T2022_.48.1028b21: 人。璨隱山亦云。常住金穀除供衆之外。幾如 T2022_.48.1028b22: 鴆毒。住持人與司其出入者纔霑著則通身潰 T2022_.48.1028b23: 爛。律部載之詳矣。古人將錢就庫下。回生薑 T2022_.48.1028b24: 煎藥蓋可見。今之踞方丈者。非特刮衆人鉢 T2022_.48.1028b25: 盂中物以恣口腹。且將以追陪自己非泛人 T2022_.48.1028b26: 情。又其甚則剜去搜買珍奇廣作人情冀遷
T2022_.48.1028b29: T2022_.48.1028c01: T2022_.48.1028c02: T2022_.48.1028c03: T2022_.48.1028c04: 東呉沙門淨善重集 T2022_.48.1028c05: 雪堂行和尚住薦福。一日問暫到僧。甚處來。 T2022_.48.1028c06: 僧云。福州來。雪堂云。沿路見好長老麼。僧 T2022_.48.1028c07: 云。近過信州。博山住持本和尚。雖不曾拜識 T2022_.48.1028c08: 好長老也。雪堂曰。安得知其爲好。僧云。入寺 T2022_.48.1028c09: 路徑開闢廊廡修整。殿堂香燈不絶。晨昏鐘 T2022_.48.1028c10: 鼓分明。二時粥飯精潔僧行見人有禮。以此 T2022_.48.1028c11: 知其爲好長老。雪堂笑曰。本固賢矣。然爾亦 T2022_.48.1028c12: 具眼也。直以斯言達于郡守呉公傅朋曰。遮 T2022_.48.1028c13: 僧持論頗類范延齡薦張希顏事。而閣下之 T2022_.48.1028c14: 賢不減張忠定公。老僧年邁。乞請本住持。庶
T2022_.48.1028c18: 瑕玷。況無上妙道。非特金隄白璧也。而貪慾 T2022_.48.1028c19: 瞋恚非特蟻壤瑕玷也。要在志之端謹行之 T2022_.48.1028c20: 精進守之堅確修之完美。然後可以自利而
T2022_.48.1028c23: 行脚離郷未久聞受業一夕遺火悉爲煨燼。
T2022_.48.1028c26: 士言。中無主不立外不正不行。此語宜終身 T2022_.48.1028c27: 踐之。聖賢事業備矣。予佩其語。在家修身出 T2022_.48.1028c28: 家學道。以至率身臨衆如衡石之定重輕。規
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