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T0190_.03.0833a01: 有世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。現
T0190_.03.0833a02: 在於彼波羅＊㮏國鹿野苑中仙人居處。而彼
T0190_.03.0833a03: 世尊自是羅漢。入羅漢道自解知已。復能教
T0190_.03.0833a04: 他得羅漢法。時娑毘耶復問天言。仁者大天。
T0190_.03.0833a05: 我今無智。作何方便。乃能得知彼是多陀阿
T0190_.03.0833a06: 伽度阿羅呵三藐三佛陀
T0190_.03.0833a07: 爾時彼天教娑毘耶作如是言。波＊梨婆闍汝
T0190_.03.0833a08: 問義法。應須如是。汝受如是比丘名也。云何
T0190_.03.0833a09: 調伏。云何善行。云何名佛。云何比丘。云何沙
T0190_.03.0833a10: 門及婆羅門。云何清淨。云何是智及知福
T0190_.03.0833a11: 田。云何名巧善解方便。云何名仙。云何名聞。
T0190_.03.0833a12: 云何隨順。云何精進。云何名龍。云何名受。云
T0190_.03.0833a13: 何名聖。云何行行。云何求道。汝娑毘耶。若見
T0190_.03.0833a14: 有人汝問是義。彼人一一爲汝解説。令汝歡
T0190_.03.0833a15: 喜。汝於彼邊行於梵行
T0190_.03.0833a16: 時娑毘耶波＊梨婆闍。從彼天聞如是文句。心
T0190_.03.0833a17: 憶持已。即遊歴行一切國城村邑聚落。處處
T0190_.03.0833a18: 打鼓。求欲論＊議。復口唱言。若有沙門及婆
T0190_.03.0833a19: 羅門。能解如是我問義不。是時至處。無有一
T0190_.03.0833a20: 人能解如是＊議論之者。時娑毘耶所行之處。
T0190_.03.0833a21: 或舊有人。坐思惟法。或論＊議者。聞娑毘耶
T0190_.03.0833a22: 來到其邊。各各散走。終無人敢共彼論＊議言
T0190_.03.0833a23: 語談説
T0190_.03.0833a24: 時娑毘耶波＊梨婆闍次第而行。漸漸至彼波
T0190_.03.0833a25: 羅＊㮈城。爾時彼城。有六大師。各各唱言。我
T0190_.03.0833a26: 於世間。最爲第一。謂富蘭那。并三迦葉尼乾
T0190_.03.0833a27: 子等。時娑毘耶即便往詣彼富蘭那迦葉等
T0190_.03.0833a28: 邊。到已即共彼富蘭那。面相慰喩言語問
T0190_.03.0833a29: 訊。言説訖已却住一面
T0190_.03.0833b01: 佛本行集經卷第三十八
T0190_.03.0833b02:
T0190_.03.0833b03:
T0190_.03.0833b04:
T0190_.03.0833b05: 佛本行集經卷第三十九
T0190_.03.0833b06: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0833b07: 娑毘耶出家品下
T0190_.03.0833b08: 時娑毘耶波梨婆闍。問富蘭那迦葉等義。如
T0190_.03.0833b09: 上所説。云何比丘。乃至云何名爲求道。時娑
T0190_.03.0833b10: 毘耶如是諮問迦葉語已。而迦葉等。領受言
T0190_.03.0833b11: 義。心意錯亂。不能報答。以不逮及彼之義意。
T0190_.03.0833b12: 増復嚬皺。眉頟 &T049543;

縮。現爲三分。心生怨恨。瞋
T0190_.03.0833b13: 恚憤怒。無事唱呴。時娑毘耶波＊梨婆闍。作
T0190_.03.0833b14: 如是念。此之長老。我所諮問。不解答對微塵
T0190_.03.0833b15: 等義。又領我意。倒錯參差。不能得解。文句
T0190_.03.0833b16: 蹇澁。更重慚恧。而生瞋恨。無事大呼
T0190_.03.0833b17: 時娑毘耶波＊梨婆闍。於富蘭那迦葉之邊。生
T0190_.03.0833b18: 厭離已。而背捨去。往摩娑迦梨劬奢＊梨及尼
T0190_.03.0833b19: 乾邊。既到彼已。乃至共於尼乾子。面共相慰
T0190_.03.0833b20: 喩。美言問訊事情訖了。却住一面。其娑毘耶
T0190_.03.0833b21: 波＊梨婆闍。問尼乾等。如上所説。於義云何
T0190_.03.0833b22: 名爲比丘。乃至求道。其尼乾子得婆毘耶如
T0190_.03.0833b23: 是問已。心意錯亂不能報答。時娑毘耶作如
T0190_.03.0833b24: 是念。此諸長老。遂不能解微塵等義。而我問
T0190_.03.0833b25: 已心意迷荒。不能領解。復増嗔恚。叫喚如
T0190_.03.0833b26: 前。時娑毘耶心如是念。頗復世間更別有人。
T0190_.03.0833b27: 或復沙門。或婆羅門。而世間稱是一切智眞
T0190_.03.0833b28: 阿羅漢。有如是者。我往彼邊問心所疑。若得
T0190_.03.0833b29: 領解。我當承事供養頂禮晨夕不離
T0190_.03.0833c01: 時娑毘耶復如是念。大沙門今在波羅㮈鹿
T0190_.03.0833c02: 野苑中諸仙居處。世間人言智阿羅漢大有
T0190_.03.0833c03: 聰慧。我今當至彼沙門邊問所疑義。彼復更
T0190_.03.0833c04: 作如是思惟。此處沙門。或婆羅門。老年宿徳。
T0190_.03.0833c05: 經多時來。修行梵行。各各堪作諸國王師。世
T0190_.03.0833c06: 間各言聰明智慧大阿羅漢。所謂富蘭那迦
T0190_.03.0833c07: 葉等。及尼乾子。彼等我問尚自不知。況此沙
T0190_.03.0833c08: 門。年少已來。出家未久。我今所問云何得解。
T0190_.03.0833c09: 復重思惟。彼之沙門不可輕忽。不可欺陵。所
T0190_.03.0833c10: 以者何。其有沙門。雖復年少。而或聰明。有大
T0190_.03.0833c11: 智慧。不可得知。我今但當至於彼處大沙門
T0190_.03.0833c12: 邊問心所疑
T0190_.03.0833c13: 時娑毘耶波梨婆闍往詣佛所。遙見世尊。乃
T0190_.03.0833c14: 至猶如虚空之中衆星莊嚴。在於衆中宣説
T0190_.03.0833c15: 法要。見已心生信行之想。此必是彼如前
T0190_.03.0833c16: 所聞如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0833c17: 陀。無有異也。即詣佛所。到佛所已。即共世
T0190_.03.0833c18: 尊。對面美言。巧語慰喩。種種談説言訖。却坐
T0190_.03.0833c19: 退一面已。其娑毘耶波＊梨婆闍。即便以偈。
T0190_.03.0833c20: 而白佛言
T0190_.03.0833c21:     我是娑毘耶道人故從他方遠來至
T0190_.03.0833c22:     心有疑欲問大智唯願爲我分別説
T0190_.03.0833c23:     若能斷我心所疑一一思惟爲我説
T0190_.03.0833c24:     依我義句次第解分分開曉莫參差
T0190_.03.0833c25: 時娑毘耶説此偈已。默然而住。但諸佛法。既
T0190_.03.0833c26: 有三種神通門説。若可化者即便化之。何等
T0190_.03.0833c27: 爲三。第一所謂出現神通。第二名爲教示神
T0190_.03.0833c28: 通。第三名爲教行神通。而世尊爲彼娑毘耶
T0190_.03.0833c29: 波＊梨婆闍心有所疑。知其心已。向娑毘耶。
T0190_.03.0834a01: 以偈答曰
T0190_.03.0834a02:     汝娑毘耶遠道來欲問於我心疑惑
T0190_.03.0834a03:     汝今可説我當解隨汝所問我領之
T0190_.03.0834a04:     一如問意不令差汝娑毘耶宜早説
T0190_.03.0834a05:     心心欲請莫疑惑一一如問當廣宣
T0190_.03.0834a06: 爾時世尊説是偈已。其娑毘耶波＊梨婆闍作
T0190_.03.0834a07: 如是念。我於已前諸處所有。或復沙門。或婆
T0190_.03.0834a08: 羅門。年耆宿徳。久來出家。堪作國師。世間謂
T0190_.03.0834a09: 言。大阿羅漢。智慧聰明。我問彼等心所疑義。
T0190_.03.0834a10: 然其彼等皆悉倒錯。不能報我。以不能答我
T0190_.03.0834a11: 所問義。而其彼等心内懷慚。面作三分。嚬
T0190_.03.0834a12: 眉皺頟生於瞋恨。無事唱呴。時娑毘耶心生
T0190_.03.0834a13: 希有。此大沙門我之所問。不嗔不忿。増上
T0190_.03.0834a14: 清淨容貌 &T002247;

怡。不作異色。更益光顯。我所諮
T0190_.03.0834a15: 問。許爲我宣。我於彼人。諸根寂靜。不見有
T0190_.03.0834a16: 錯。知如此已。其娑毘耶波＊梨婆闍。心大歡
T0190_.03.0834a17: 喜。踊躍遍滿。不能自勝。得歡喜已。即以偈
T0190_.03.0834a18: 頌。問佛義言
T0190_.03.0834a19:     大聖云何名比丘諸聖伏者何名伏
T0190_.03.0834a20:     知見何事名爲覺唯願世尊爲我宣
T0190_.03.0834a21: 爾時世尊。即以偈頌而答於彼波＊梨婆闍娑
T0190_.03.0834a22: 毘耶言
T0190_.03.0834a23:     苦行無礙求菩提渡諸疑向涅槃岸
T0190_.03.0834a24:     有有無有悉棄捨梵行漏盡名比丘
T0190_.03.0834a25:     一切捨處正念行於不殺害世間内
T0190_.03.0834a26:     能得清淨無濁體免脱諸縛名爲調
T0190_.03.0834a27:     若能内外攝諸根如此降伏是名直
T0190_.03.0834a28:     厭離此世及後世待時涅槃名善行
T0190_.03.0834a29:     於諸劫中勤苦修生死二邊隨業受
T0190_.03.0834b01:     世間無垢離諸縛是名爲覺生死窮
T0190_.03.0834b02: 時娑毘耶波＊梨婆闍。聞説歡喜復更以偈而
T0190_.03.0834b03: 問佛言
T0190_.03.0834b04:     何等名爲修梵行沙門清淨復云何
T0190_.03.0834b05:     佛説大智云何調今問世尊爲我解
T0190_.03.0834b06: 爾時世尊。還以偈頌而答於彼波＊梨婆闍娑
T0190_.03.0834b07: 毘耶言
T0190_.03.0834b08:     以捨諸罪無垢纒善得禪定正住地
T0190_.03.0834b09:     獨能超越煩惱海是名爲聖梵行人
T0190_.03.0834b10:     福徳積聚捨諸非此世彼世知無惱
T0190_.03.0834b11:     一切生死除滅故得此證者名沙門
T0190_.03.0834b12:     諸有業報悉滅除一切世間諸内外
T0190_.03.0834b13:     一切天人不能穢如是即名清淨形
T0190_.03.0834b14:     諸縛皆盡無所拘一切世間内外處
T0190_.03.0834b15:     貪癡瞋恚悉免脱佛説是名大智人
T0190_.03.0834b16: 時娑毘耶波＊梨婆闍。既聞説已復更以偈重
T0190_.03.0834b17: 問佛言
T0190_.03.0834b18:     諸佛以何爲福田云何巧知善方便
T0190_.03.0834b19:     云何名爲大仙聖唯願世尊爲我宣
T0190_.03.0834b20: 爾時世尊。還以偈頌而答於彼波＊梨婆闍娑
T0190_.03.0834b21: 毘耶言
T0190_.03.0834b22:     諸刹一一分別知諸梵諸天堪受供
T0190_.03.0834b23:     果報執著解縛脱如是乃名爲福田
T0190_.03.0834b24:     業根報子所從生諸梵諸天悉分別
T0190_.03.0834b25:     能以諸忍斷根本如是名爲巧智知
T0190_.03.0834b26:     彼此選擇白淨因一切世間内外有
T0190_.03.0834b27:     無我不攝無處所如是方便名善權
T0190_.03.0834b28:     一切諸法有無知一切世間無内外
T0190_.03.0834b29:     此世天人得恭敬無礙獨脱是名仙
T0190_.03.0834c01: 時娑毘耶波＊梨婆闍。既聞説已。復更以偈重
T0190_.03.0834c02: 問佛言
T0190_.03.0834c03:     以何得故名爲聞云何隨順及精進
T0190_.03.0834c04:     云何名爲大龍者唯願世尊爲説之
T0190_.03.0834c05: 爾時世尊。還以偈頌而答於彼波＊梨婆闍娑
T0190_.03.0834c06: 毘耶言
T0190_.03.0834c07:     一切諸法悉聞知所有諸罪功徳等
T0190_.03.0834c08:     超越無復疑惑刺一切不著是名聞
T0190_.03.0834c09:     名色皆是虚妄因内外根塵是患本
T0190_.03.0834c10:     如是諸處解脱已佛説名爲隨順心
T0190_.03.0834c11:     捨離一切諸罪縛離地獄苦須勇猛
T0190_.03.0834c12:     解脱彼等不染著如是名爲精進人
T0190_.03.0834c13:     世間有愛皆遠之繋縛解脱皆悉斷
T0190_.03.0834c14:     諸漏已盡無復刺如是體者名爲龍
T0190_.03.0834c15: 時娑毘耶波＊梨婆闍。既聞説已復更以偈重
T0190_.03.0834c16: 問佛言
T0190_.03.0834c17:     以何等故名爲受云何説聖及行行
T0190_.03.0834c18:     何縁名爲求道人今問世尊爲我説
T0190_.03.0834c19: 爾時世尊。還以偈頌而答於彼波＊梨婆闍娑
T0190_.03.0834c20: 毘耶言
T0190_.03.0834c21:     所有韋陀一一選或於沙門婆羅門
T0190_.03.0834c22:     其邊領解既證知於彼各各皆受取
T0190_.03.0834c23:     截割邪見羅網斷彼智不復受有胎
T0190_.03.0834c24:     三種相想埿已除不作分別是名聖
T0190_.03.0834c25:     正得諸神通已盡平等一切諸法知
T0190_.03.0834c26:     能達善逝諸世間如是解者名行行
T0190_.03.0834c27:     諸法所有苦報者若上若下若中間
T0190_.03.0834c28:     名色境界能遍知如是之人名求道
T0190_.03.0834c29: 時娑毘耶波＊梨婆闍所有諮問世尊之義。皆
T0190_.03.0835a01: 悉稱適於其本心。既歡喜已頂禮佛足。合十
T0190_.03.0835a02: 指掌瞻仰而歎佛世尊言。善哉世尊。世間所
T0190_.03.0835a03: 有六十二見。皆無所用。於世間中。此等皆是
T0190_.03.0835a04: 虚妄之法。我今歸依無上世尊。唯世尊能悉
T0190_.03.0835a05: 分別知。是大丈夫。唯世尊能善解説法。唯世
T0190_.03.0835a06: 尊能知一切道。唯世尊能度諸苦海。唯世尊
T0190_.03.0835a07: 能永盡諸漏。唯世尊有最大威徳。唯世尊獨
T0190_.03.0835a08: 多有智慧。唯世尊能得阿耨多羅三藐三菩
T0190_.03.0835a09: 提。而説偈讃
T0190_.03.0835a10:     我今頂禮大丈夫實行放光明普照
T0190_.03.0835a11:     能於天人世間内善開甘露鼓之門
T0190_.03.0835a12:     我前所有疑惑心唯世尊能爲我解
T0190_.03.0835a13:     世尊既是大仙覺諸塵垢盡無有餘
T0190_.03.0835a14:     其後更不受有身一切生因皆散滅
T0190_.03.0835a15:     世尊已得清涼處知足淨心常實行
T0190_.03.0835a16:     如是世尊猶若龍最大丈夫金口説
T0190_.03.0835a17:     帝釋一切諸天等諸仙諸聖皆樂聞
T0190_.03.0835a18:     世尊既是眞覺人世尊善能教導物
T0190_.03.0835a19:     世尊能降伏魔衆世尊能斷諸使纒
T0190_.03.0835a20:     自已度脱復度他於罪福中皆平等
T0190_.03.0835a21:     超越不貪著一切天人世間明了知
T0190_.03.0835a22:     唯佛至眞無上尊已過一切諸邪道
T0190_.03.0835a23:     諸漏有因皆滅盡猶如十五夜月明
T0190_.03.0835a24:     諸星圍遶遍滿空如是照耀世間内
T0190_.03.0835a25:     識及名色壽命等王舍所住諸人民
T0190_.03.0835a26:     有山名爲毘富羅一切最勝最爲上
T0190_.03.0835a27:     又如諸龍雪山最飛行之者空最高
T0190_.03.0835a28:     諸流海水最爲深又諸星中月爲最
T0190_.03.0835a29:     若欲歸命調伏者唯有歸命無上人
T0190_.03.0835b01:     歸命世間最勝尊歸命正馭人中勝
T0190_.03.0835b02:     歸命無上尊善逝歸命無等等至眞
T0190_.03.0835b03:     猶如祭祀火最尊意論唯呪術爲最
T0190_.03.0835b04:     人中王爲最自在諸河大海最爲寛
T0190_.03.0835b05:     諸星唯月最爲光諸明唯日最爲盛
T0190_.03.0835b06:     上下六道善惡趣所謂三界諸世間
T0190_.03.0835b07:     一切有形天及人唯有世尊最爲首
T0190_.03.0835b08:     是故我今合十指頭面頂禮無上尊
T0190_.03.0835b09: 時娑毘耶説如是偈。讃如來已。復白佛言。善
T0190_.03.0835b10: 哉世尊。唯願世尊。慈悲憐愍。聽我出家。并乞
T0190_.03.0835b11: 與我受具足戒。是時佛告娑毘耶言。善來善
T0190_.03.0835b12: 來。汝娑毘耶。於我自説法行之中。正盡諸苦
T0190_.03.0835b13: 得解脱故。是時長老娑毘耶身即成比丘。滿
T0190_.03.0835b14: 具足戒。其娑毘耶出家未久。及受具足。行住
T0190_.03.0835b15: 坐臥。獨無伴侶。不曾染著。謹愼身口。不敢放
T0190_.03.0835b16: 逸。爲求道故。如救頭然。如是行持未久之
T0190_.03.0835b17: 間。其善男子。正信勇猛。捨家出家。欲求無上
T0190_.03.0835b18: 清淨梵行。現見諸法。自心證知言。我已盡一
T0190_.03.0835b19: 切生死。得梵行報。不受後有。所作已辦。自如
T0190_.03.0835b20: 是知。其娑毘耶既已證知如是之處。得羅漢
T0190_.03.0835b21: 果。心善解脱。是時世間凡成九十三阿羅漢。
T0190_.03.0835b22: 第一世尊乃至最後及娑毘耶
T0190_.03.0835b23: 爾時世尊成道之後。在波羅＊㮈鹿野苑内。通
T0190_.03.0835b24: 及佛身。合八人。六月十六日安居。至九月十
T0190_.03.0835b25: 五日。合九十三人解夏
T0190_.03.0835b26:   佛本行集經教化兵將品第四十三上
T0190_.03.0835b27: 爾時他方有諸人輩。或從處處諸邑聚落及
T0190_.03.0835b28: 諸國土。各各相喚。意並願樂欲求出家乞具
T0190_.03.0835b29: 足戒。來波羅＊㮈。到於佛邊。白世尊言。與我
T0190_.03.0835c01: 出家受具足戒。以是因縁。諸舊比丘。應接勞
T0190_.03.0835c02: 乏。彼等諸人。求欲出家。聲響喧閙。以此因
T0190_.03.0835c03: 縁。惱亂世尊。不得閑靜
T0190_.03.0835c04: 爾時世尊於一時間。獨坐靜室。如是思惟。今
T0190_.03.0835c05: 者諸人從於四遠他方聚落國土而來。至於
T0190_.03.0835c06: 此處。意如是念。如來與我出家受具。以是
T0190_.03.0835c07: 因縁。其諸人等。意欲規求遠來疲惓。又復
T0190_.03.0835c08: 爲我作於擾亂。我今可遣諸比丘等。令其處
T0190_.03.0835c09: 處至於他方聚落城邑教化一切。若有諸人
T0190_.03.0835c10: 欲求出家受具戒者。如法當與
T0190_.03.0835c11: 爾時世尊作是念已。於晨朝時。從房而出。以
T0190_.03.0835c12: 此因縁。集聚一切諸比丘衆。既聚集已。而告
T0190_.03.0835c13: 之言。汝等比丘。今應當知。我在空閑靜寂
T0190_.03.0835c14: 之室。作是思惟。如上所説。乃至汝等。向於他
T0190_.03.0835c15: 方。與其出家。與受具足。勿令其來既自勞苦
T0190_.03.0835c16: 復妨亂他。如是告已。更重語言。我今教勅
T0190_.03.0835c17: 汝諸比丘。至於他方聚落城邑。若有人來欲
T0190_.03.0835c18: 求出家受具戒者。汝當與其出家受具。復告
T0190_.03.0835c19: 比丘。若彼來欲出家之時。汝等應須作如是
T0190_.03.0835c20: 事。先當爲其剃除鬚髮。既剃落已。即教令
T0190_.03.0835c21: 著袈裟色衣。其著衣時。齊整服飾。偏袒
T0190_.03.0835c22: 右臂。教在衆前。右膝著地。教令頂禮諸比
T0190_.03.0835c23: 丘足。禮已還起。在比丘前跪坐。教令合十指
T0190_.03.0835c24: 掌。作如是語。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。
T0190_.03.0835c25: 汝等比丘。從今已後。依我勅教。若有人來求
T0190_.03.0835c26: 欲出家。受戒三歸。即得具足
T0190_.03.0835c27: 爾時世尊還在於彼波羅＊㮈城鹿苑坐夏。告
T0190_.03.0835c28: 諸比丘作如是言。汝諸比丘。若當知我已得
T0190_.03.0835c29: 解脱。應於一切諸天人中汝等行行。爲令多
T0190_.03.0836a01: 人得利益故。爲令多人得安樂故。爲世間求
T0190_.03.0836a02: 當來利益及安樂故。若欲行至他方聚落。獨
T0190_.03.0836a03: 自得去不須二人。又復比丘。汝等若至他方
T0190_.03.0836a04: 聚落。爲於多人生憐愍故。攝受彼故。當爲
T0190_.03.0836a05: 説法初中後善。其義微妙。具足無缺。汝等比
T0190_.03.0836a06: 丘。當説梵行。有諸衆生。少諸塵垢。薄於結
T0190_.03.0836a07: 使。諸根成熟。恐畏不能得聞正法。即不能得
T0190_.03.0836a08: 知於法相
T0190_.03.0836a09: 佛告比丘。我從今日漸當移去行向優婁頻
T0190_.03.0836a10: 螺聚落。詣兵將村。而爲彼等説法教故。爾時
T0190_.03.0836a11: 世尊即説偈言
T0190_.03.0836a12:     比丘我今度諸苦＊已作自利復益他
T0190_.03.0836a13:     所有多人苦未除今須爲其作憐愍
T0190_.03.0836a14:     是故汝等比丘輩各各宜應獨自行
T0190_.03.0836a15:     我今亦復從此移欲向頻螺聚落所
T0190_.03.0836a16: 爾時魔王波旬密來往詣佛所。到佛所已。即
T0190_.03.0836a17: 便向佛。而説偈言
T0190_.03.0836a18:     汝爲諸縛之所縛亦同諸天人等有
T0190_.03.0836a19:     既被一切繩所繋沙門汝不脱網羅
T0190_.03.0836a20: 爾時世尊聞此偈已。即便如是思惟念言。此
T0190_.03.0836a21: 是魔王波旬語也。如是知已。還以偈報魔波
T0190_.03.0836a22: 旬言
T0190_.03.0836a23:     我久＊已脱一切縛天人所有我悉無
T0190_.03.0836a24:     我此諸縛既離身降汝波旬更何道
T0190_.03.0836a25: 爾時世尊重更以偈毀辱於彼魔王波旬。作
T0190_.03.0836a26: 如是言
T0190_.03.0836a27:     一切色聲香味觸此是五欲法染人
T0190_.03.0836a28:     我今悉已一切除降汝惡魔波旬訖
T0190_.03.0836a29: 爾時波旬聞此偈已。作是思惟。沙門瞿曇已
T0190_.03.0836b01: 知我心。生大苦惱。深自悔恨。從彼地方忽然
T0190_.03.0836b02: 不現
T0190_.03.0836b03: 時諸比丘同白佛言。善哉世尊。若有人來至
T0190_.03.0836b04: 於我所。問我等言。尊者比丘。何名沙門及婆
T0190_.03.0836b05: 羅門。我等比丘於彼聞已。當作云何報答於
T0190_.03.0836b06: 彼
T0190_.03.0836b07: 爾時佛告諸比丘言。若有人問。云何沙門及
T0190_.03.0836b08: 婆羅門。比丘出家有如是者。汝等比丘。若知
T0190_.03.0836b09: 是時。應當正知。知已應當正心觀察
T0190_.03.0836b10: 爾時世尊因此事縁。因此言次。爲諸比丘。而
T0190_.03.0836b11: 説偈言
T0190_.03.0836b12:     永除諂曲及我慢貪恚＊欲盡無處貪
T0190_.03.0836b13:     如是清淨體性常彼者沙門比丘是
T0190_.03.0836b14:     諸罪漏盡號梵志精進苦行名沙門
T0190_.03.0836b15:     彼等垢盡出塵勞是眞出家破諸惡
T0190_.03.0836b16: 時諸比丘聞此偈已。復白佛言。善哉世尊。我
T0190_.03.0836b17: 等比丘乞食之時。須作何言。或復言謂施
T0190_.03.0836b18: 於我食。或復直言布施食也。我等云何方便
T0190_.03.0836b19: 乞食
T0190_.03.0836b20: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。不應如是依
T0190_.03.0836b21: 汝所言。所以者何。須護物心。是時世尊以偈
T0190_.03.0836b22: 報於諸比丘言
T0190_.03.0836b23:     智人乞食無有言亦不指點云與食
T0190_.03.0836b24:     聖者默然側立念是名乞食眞比丘
T0190_.03.0836b25:     若有智者乞食時但當諦視一邊住
T0190_.03.0836b26:     彼人若見如此已即知是乞食沙門
T0190_.03.0836b27: 時諸比丘復問佛言。若復有人。生信心已。乞
T0190_.03.0836b28: 我等食。恭敬我等。我等比丘更作何言。爲當
T0190_.03.0836b29: 語彼。汝大吉利。爲當語彼。汝大安隱。爲當語
T0190_.03.0836c01: 彼。汝大功徳。爲當語彼。我今受已。汝得多
T0190_.03.0836c02: 福。爲當語言。汝無有福。我等比丘當云何言。
T0190_.03.0836c03: 唯願教導
T0190_.03.0836c04: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。不應如是依
T0190_.03.0836c05: 汝所説。我今方便教示汝等。當作如是。以偈
T0190_.03.0836c06: 説言
T0190_.03.0836c07:     布施増長大福徳忍辱一切怨讎無
T0190_.03.0836c08:     善人棄捨於諸非離欲自然得解脱
T0190_.03.0836c09:     修福常得安隱樂所求易辦多種饒
T0190_.03.0836c10:     現世速得寂定心然後證彼涅槃處
T0190_.03.0836c11: 爾時世尊略説此偈。教諸比丘。如是受食。呪
T0190_.03.0836c12: 願法用
T0190_.03.0836c13: 爾時彼等。諸比丘衆。從佛受得如是教誨。從
T0190_.03.0836c14: 坐而起。頂禮佛足。圍遶三匝。隨意而行。是時
T0190_.03.0836c15: 彼等諸比丘衆。各隨去後。是時彼處有護林
T0190_.03.0836c16: 神護樹之神護經行神。見林内空。見樹下空。
T0190_.03.0836c17: 見經行空。私心思慕諸比丘故。往詣佛所。而
T0190_.03.0836c18: 説此偈。諮問佛言
T0190_.03.0836c19:     我等諸神大戀慕見此林樹悉皆空
T0190_.03.0836c20:     彼多聞衆比丘僧瞿曇釋子今何去
T0190_.03.0836c21: 爾時世尊。還以偈頌而報於彼守護樹林諸
T0190_.03.0836c22: 神等言
T0190_.03.0836c23:     衆等調伏諸根訖遊行教化彼衆生
T0190_.03.0836c24:     或有往於憍薩羅或向毘耶離城邑
T0190_.03.0836c25:     或詣阿踰闍國土或趣金剛大地方
T0190_.03.0836c26:     決斷於他疑惑心隨機逐情爲説法
T0190_.03.0836c27: 爾時世尊波羅＊捺城夏安居竟。隨多少時。然
T0190_.03.0836c28: 後重告諸比丘等。使更遊方隨縁教化。而世
T0190_.03.0836c29: 尊從波羅＊捺城。遊行漸至優婁頻螺聚落之
T0190_.03.0837a01: 所。是昔如來行苦行處。其村有一大婆羅門。
T0190_.03.0837a02: 名曰兵將。達到彼村。從舊往來道路而行。爲
T0190_.03.0837a03: 教化故
T0190_.03.0837a04: 爾時世尊行舊路時。於其道傍見一園林蓊
T0190_.03.0837a05: 欝可愛。是時世尊從路下僻。深入彼林。從樹
T0190_.03.0837a06: 至樹。見有一樹。端正可憙。即坐其下。一日消
T0190_.03.0837a07: 息。時彼林内有諸丈夫。伴侶朋友足三十人。
T0190_.03.0837a08: 二十九人悉皆有妻。唯獨一人隻身無婦。時
T0190_.03.0837a09: 彼朋友二十九人。共爲此一無妻之人。求覓
T0190_.03.0837a10: 於婦。而不能得稱可其意。忽然雇得一箇
T0190_.03.0837a11: 婬女將來。與其共相娯樂。而彼婬女即共彼
T0190_.03.0837a12: 人。隨意娯樂。行於世事。伺候彼等三十丈夫
T0190_.03.0837a13: 並皆眠睡。所有好物。皆選擇取。即將逃走
T0190_.03.0837a14: 爾時彼人及諸朋友。相共尋求彼之婬女。遍
T0190_.03.0837a15: 歴彼林。而不能得。遙見世尊坐一樹下。可憙
T0190_.03.0837a16: 端正。衆人樂見。調伏諸根。心意寂靜。已得最
T0190_.03.0837a17: 上最勝之法。猶如象王最善最妙。如彼大池
T0190_.03.0837a18: 滿於清淨涼冷之水。有一尋光。猶如金挺。
T0190_.03.0837a19: 身相具足。如娑羅樹遍滿於花。乃至猶如虚
T0190_.03.0837a20: 空星宿
T0190_.03.0837a21: 爾時彼等諸人。見已往詣佛所。到佛所已。而
T0190_.03.0837a22: 白佛言。尊者。此處頗見如是婦女已不。佛
T0190_.03.0837a23: 報問言。汝諸人輩。所問之者。是何婦女。此婦
T0190_.03.0837a24: 女者。縁何而來。是時彼等共答佛言。大善尊
T0190_.03.0837a25: 者。我等朋友合三十人。皆是良善。在於此林
T0190_.03.0837a26: 居停住止。二十九人。並皆有婦。唯獨一人。單
T0190_.03.0837a27: 身無妻。而我等輩相共＊雇得一＊箇婬女。與
T0190_.03.0837a28: 其作妻。令蹔娯樂。而彼婬女見於我等歡樂
T0190_.03.0837a29: 之極自恣眠睡。彼婬女選我等好物。即將
T0190_.03.0837b01: 逃走。我等亦爲此朋友故。亦復各爲自許物。
T0190_.03.0837b02: 來此林之内。求彼婬女
T0190_.03.0837b03: 爾時佛告彼等人言。諸男子輩。我今問汝。於
T0190_.03.0837b04: 意云何。汝等今者寧求自身。寧欲求覓彼婬
T0190_.03.0837b05: 婦女。二事之中何者爲勝。彼等男子共報佛
T0190_.03.0837b06: 言。善哉世尊。我等今者若求自身。此最爲勝。
T0190_.03.0837b07: 寧可莫求彼之婦女
T0190_.03.0837b08: 爾時世尊復更告言。諸善男子。若如此者。汝
T0190_.03.0837b09: 等安坐。我今當爲汝等説法。是時彼等三十
T0190_.03.0837b10: 男子朋友伴侶。同白佛言。唯然世尊。一依聖
T0190_.03.0837b11: 教。不敢有違。是時彼等三十朋友。頂禮佛足。
T0190_.03.0837b12: 却坐一面
T0190_.03.0837b13: 爾時世尊爲其次第如應説法。所謂布施持
T0190_.03.0837b14: 戒行忍。乃至有法。皆是滅相。如實觀察。既
T0190_.03.0837b15: 證知已。猶如淨衣。無有黒縷。無有垢膩。隨其
T0190_.03.0837b16: 所染。即受彼色。如是如是。彼等三十男子朋
T0190_.03.0837b17: 友。即於彼座。遠塵離垢。即時滅盡一切煩惱。
T0190_.03.0837b18: 於諸法中。得法眼淨。所有垢法。悉是滅相。如
T0190_.03.0837b19: 是觀知
T0190_.03.0837b20: 爾時彼等男子如是見諸法相。得是法相。證
T0190_.03.0837b21: 是法相。入是法相。度是法相。除滅所疑。無復
T0190_.03.0837b22: 惑著。到無畏地。不隨他行。既知世尊聖教法
T0190_.03.0837b23: 已。從坐而起。頂禮佛足。而白佛言。善哉世
T0190_.03.0837b24: 尊。願與我等出家受戒
T0190_.03.0837b25: 爾時佛告彼等男子作如是言。來汝男子。入
T0190_.03.0837b26: 我所説法教之中。行於梵行。正盡苦集。滅於
T0190_.03.0837b27: 苦邊。是時彼等諸長老輩。即成出家。具足戒
T0190_.03.0837b28: 品
T0190_.03.0837b29: 爾時世尊更爲彼等。而説法要。慇懃教誨。是
T0190_.03.0837c01: 時彼等。以佛更爲説於法。教誨示之時。不久
T0190_.03.0837c02: 之間。彼善男子以其正信捨家出家。求於最
T0190_.03.0837c03: 上梵行已訖。現見自證神通之後。口自唱言。
T0190_.03.0837c04: 我今已得梵行之報。所作已辦。更不復受後
T0190_.03.0837c05: 世之有。如是知時。彼等長老。皆成羅漢。心善
T0190_.03.0837c06: 解脱
T0190_.03.0837c07: 爾時世尊教彼三十長老朋友。得知證已。遊
T0190_.03.0837c08: 行履歴。經白 &T073554;

林。到彼林已。深入林中。見
T0190_.03.0837c09: 有一樹。微妙可憙。即坐其下。一日消息
T0190_.03.0837c10: 爾時彼處。忽有六十雲種姓人。從彼林路道
T0190_.03.0837c11: 便而過。彼等諸人遙見世尊坐於樹下。端正
T0190_.03.0837c12: 可憙。衆人樂見。乃至猶如虚空衆星之所莊
T0190_.03.0837c13: 嚴。見已心得清淨正信。生大歡喜。以歡喜故。
T0190_.03.0837c14: 往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。却坐一面。坐
T0190_.03.0837c15: 一面已。默然而住
T0190_.03.0837c16: 爾時佛。爲彼等六十雲種姓人。次第説法。所
T0190_.03.0837c17: 謂教行布施持戒。乃至證知。彼等長老一切
T0190_.03.0837c18: 皆得阿羅漢果。心善解脱。是時世尊。教化彼
T0190_.03.0837c19: 等六十長老雲姓比丘。令發心已。即捨而去。
T0190_.03.0837c20: 更遊餘方
T0190_.03.0837c21: 佛本行集經卷第三十九＊
T0190_.03.0837c22:
T0190_.03.0837c23:
T0190_.03.0837c24: 佛本行集經卷第四十
T0190_.03.0837c25: 　＊隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0837c26: 教化兵將品下
T0190_.03.0837c27: 爾時世尊漸漸行到恒河岸邊。至於彼已。而
T0190_.03.0837c28: 恒河畔有一船師。遙見世尊向已而來。從坐
T0190_.03.0837c29: 速起。急疾向前。迎接世尊。到佛邊已。而白

Footnote:

829 830 831 832 833 834 835 836 837 838 839 840 841 842 843 844 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]