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大日經主異義事 (No. 2455_ 宥快記 ) in Vol. 77 846 847 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2455_.77.0846a15: T2455_.77.0846a16: No. 2455 T2455_.77.0846a17: T2455_.77.0846a18: 大日經教主異義事 T2455_.77.0846a19: T2455_.77.0846a20: 宥快私記
T2455_.77.0846a23: 一。正智院。存二義。一薄伽梵者。六大法身。 T2455_.77.0846a24: 二四曼隨一自性身也 T2455_.77.0846a25: 一。上人。義六大不二身爲教主。是正智院 T2455_.77.0846a26: 一義同也 T2455_.77.0846a27: 一。實範。四曼自性身。通亙四身也
T2455_.77.0846b01: 一。木幡慧心上人。三轉一體之身爲教主 T2455_.77.0846b02: 一。蓮花院義。本地法身者。四曼自性即教主 T2455_.77.0846b03: 也 T2455_.77.0846b04: 一。大樂院。本地身雖説法。因人絶聞。故隨 T2455_.77.0846b05: 他住他受用説今經十輪院眞辨義同 T2455_.77.0846b06: 之也 T2455_.77.0846b07: 一。隆惠義。本地身者。一向無説法。故隨他 T2455_.77.0846b08: 之身爲教主也
T2455_.77.0846b12: 一。慈覺智證。自受用爲教主 T2455_.77.0846b13: 一。安然。通自受用。然正教主他受用也
T2455_.77.0846b16: 已上十九人異義也 T2455_.77.0846b17: 法性院義曰。本地法身者六大法身也。次云 T2455_.77.0846b18: 如來者住處也。即六大法界也。眞言意。能所 T2455_.77.0846b19: 相應故。能住所住共六大本初依正不下四 T2455_.77.0846b20: 曼縁起。故今經教主云本地法身也。取其 T2455_.77.0846b21: 於六大上。正當經教主得意者。六大而二唯
T2455_.77.0846b28: 即所坐故。云其所住處。此所坐如來釋成云 T2455_.77.0846b29: 名佛受用身也 住處云加持身事。所坐即 T2455_.77.0846c01: 能住六大法身依加持力所生故云加持。 T2455_.77.0846c02: 下云既從遍一切處加持力生此意也。名 T2455_.77.0846c03: 身如餘經。鷲峯白鷺等非情不同爲住處。 T2455_.77.0846c04: 自宗依正共住三摩耶云身也。名佛受用身 T2455_.77.0846c05: 者。住處又云受用身。受用者智名字也理法 T2455_.77.0846c06: 身住智故云爾。謂所住智受用能住之理 T2455_.77.0846c07: 故名受用身也。加持住處者。理爲能加持。 T2455_.77.0846c08: 智爲所加持。故六大本地之法加持也。如來 T2455_.77.0846c09: 心王者。上指本地法身諸佛住者。智論意。
T2455_.77.0846c12: 也。生者住處即六大法界也。無相法身者本 T2455_.77.0846c13: 地法身也。無二者能所共六大一實體無勝 T2455_.77.0846c14: 劣故云爾也。而以自在已下受用以下釋段 T2455_.77.0846c15: 也。薄伽梵至無二無別。當上然此自證等。 T2455_.77.0846c16: 而以自在以下者。當爾時世當尊也。餘師同 T2455_.77.0846c17: 之
T2455_.77.0846c20: 身四曼隨一大曼荼羅自性身也。所住三摩 T2455_.77.0846c21: 耶智身。能住之佛身受用土故。名受用身 T2455_.77.0846c22: 也。能住爲本地法身。中東唯理唯智法位無 T2455_.77.0846c23: 人體。南方事轉位始成人體。此人最初故云 T2455_.77.0846c24: 本地。又名自性身也。此二義共本地身今教 T2455_.77.0846c25: 主也。問云。正智院六大一義法性院義其別 T2455_.77.0846c26: 如何。答。法性理智各各并居。唯智唯理説法。 T2455_.77.0846c27: 已云字自説字。義釋是唯種子位説也。 T2455_.77.0846c28: 正智院六大不二佛身。謂六大而二位。法獨 T2455_.77.0846c29: 存無説法義理智互融通成不二佛體。此位 T2455_.77.0847a01: 説法名本地法身。此佛全體四曼相大之非 T2455_.77.0847a02: 曼荼羅。又非六大各各并居位。云性四曼。 T2455_.77.0847a03: 存一義。但此佛立四曼能生義。故六大不二 T2455_.77.0847a04: 性開而二。成不二而二一物徳無淺深故。 T2455_.77.0847a05: 法性且唯智法面立唯理義。正智院人爲面 T2455_.77.0847a06: 成不二義。尋法本源不二而二。以何可定 T2455_.77.0847a07: 耶。但字説法義中央種位也。云以三點一 T2455_.77.0847a08: 體佛身置中央。故三點具足種子。即形又爾 T2455_.77.0847a09: 也
T2455_.77.0847a12: 法因人絶聞故。唯佛與佛境界法爾説故。 T2455_.77.0847a13: 爲因機下隨他加持門傳説今經。移墨書 T2455_.77.0847a14: 文字流傳閻浮故。隨他受用曼荼羅中臺 T2455_.77.0847a15: 尊。今經教主也。但薄伽梵句置教主成就 T2455_.77.0847a16: 事教主根本故。雖擧之。正非當經教主。此 T2455_.77.0847a17: 義法皇祕記道場觀佛即云他受用。以次云 T2455_.77.0847a18: 如來爲教主故今經教主加持身也。又依 T2455_.77.0847a19: 般若寺鈔等立此義也 T2455_.77.0847a20: 隆惠善俊房義云。本地法身者。四曼自性身。 T2455_.77.0847a21: 然本地無相位一向無説法。故下隨他加持 T2455_.77.0847a22: 身説今經。今之經教主加持身也。此義大都 T2455_.77.0847a23: 同大樂院義。但以自性身説法有無爲異
T2455_.77.0847a26: 人高野金堂於本地身無説法義七日論。 T2455_.77.0847a27: 與力人六人也。此等背諸文違宗義。故 T2455_.77.0847a28: 所罰大師明神。三人直死。餘三人其年内 T2455_.77.0847a29: 沒也 T2455_.77.0847b01: 中性院義云。今經教主四身中自性身。本地 T2455_.77.0847b02: 加持間加持身也。其故於薄伽梵自性身上。 T2455_.77.0847b03: 具横竪二義。横即自利方。微妙寂靜極位眞 T2455_.77.0847b04: 諦離言法體故非教主。此自性身中無言方 T2455_.77.0847b05: 釋云本地法身。此自性裏含化他大悲之身。 T2455_.77.0847b06: 是釋顯云是佛加持身。此佛身住加持俗諦 T2455_.77.0847b07: 門説法。今經教主也。然間薄伽梵句含本 T2455_.77.0847b08: 地加持二徳。其加持身曼荼羅中臺尊教主 T2455_.77.0847b09: 也。上次云如來者。此住處也。意如來加持身 T2455_.77.0847b10: 其住處意也。故云如來名佛受用身同住處 T2455_.77.0847b11: 也。然間。疏家不違加持身説法義。高祖至
T2455_.77.0847b14: 他加持。般若寺鈔云以是佛加持身曼荼羅 T2455_.77.0847b15: 中臺尊釋故。疏家高祖乃至先徳釋義不相
T2455_.77.0847b18: 乘一乘佛教。此偏失疏家深意。亡自宗本 T2455_.77.0847b19: 意立此義事。疏家云。然以如來加持故。
T2455_.77.0847b22: 荼羅中臺之尊。此名佛加持身。當報身。亦 T2455_.77.0847b23: 名字門道具足佛也。亦名具身加持也。其 T2455_.77.0847b24: 所住處者。即通受用變化身。故有四種法
T2455_.77.0847b28: 等五句配五佛時。如來者當中臺也。當報
T2455_.77.0847c03: 門爲未來機作文字説。具縁品云。此第一 T2455_.77.0847c04: 實際以加持力故。爲度諸衆生而以文字。
T2455_.77.0847c08: 以五句爲五佛所坐。加持身中臺所坐云義 T2455_.77.0847c09: 也。當報身者。非常隨他利物報身。理智相應 T2455_.77.0847c10: 故云報也。故報身能住本地法身。次云如來。 T2455_.77.0847c11: 如來所坐也。若約所坐。疏名佛受用身釋故。 T2455_.77.0847c12: 受用報身爲所坐可得意也。具身加持者。 T2455_.77.0847c13: 自性本有能住所住不二加持身故云爾。字 T2455_.77.0847c14: 門道者。種子曼荼羅位説聲字實相本源也。 T2455_.77.0847c15: 一義云。此文聊有深意。身心互爲能住所 T2455_.77.0847c16: 住故。疏理爲能住。今智爲所住。正智院此 T2455_.77.0847c17: 文能所一體故。依正不二上。爲顯即一義。
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