大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

勅修百丈清規 (No. 2025_ 徳煇重編 ) in Vol. 48

[First] [Prev] 1150 1151 1152 1153 1154 1155 1156 1157 1158 1159 1160 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

奉爲某甲上座資助覺靈往生淨
土。念清淨法身毘盧遮那佛云云
十號畢鳴磬一下
夫唱衣之法蓋禀常規。新舊短長自
宜照顧。磬聲斷後不許翻悔。謹白
再鳴磬一下。
拈度牒。於亡僧名字上。横剪破云亡僧本名度
牒一道對衆

鳴磬一下。付與行者。捧呈兩序。維那解袈
裟安磬中。却換掛絡。堂司行者依次第拈衣
物。呈過遞與。維那提起云。某號某物一唱若
干。如估一貫。則從一伯唱起。堂司行者接聲唱
衆中應聲。次第唱到一貫。維那即鳴磬一下
打與
一貫
餘號並同。或同聲應同價者行者喝住

再唱起鳴磬爲度。堂司行者問定某人
名字。客寫名上單。侍者照名發標。付貼供
行者。遞與唱得人。供頭行者仍收衣物入篭。
一一唱畢鳴磬一下。回向云上來唱衣念誦功徳。
奉爲圓寂某甲上座
莊嚴報地。再勞尊
衆。念十方三世云云
近來爲息喧亂。多作鬮拈
見住
持章
衣物過三日不取者照價。出賣造板帳」
  増輝記云。佛制分衣意。令在者見其亡物
分與衆僧。作是思惟。彼既如斯。我還若此。
因其對治息貪求故。今不省察。翻於唱衣
時爭價喧呼。愚之甚也
塔 茶毘後執事人郷曲法眷同收骨。以
綿裹袱包函貯封定迎。歸延壽堂位牌上
去新字
三時
諷經。第三日午後出板帳於僧堂前。令衆通
如不合成式及有侵欺。許以禮覆上下覆實改。若
無實迹不得紊繁。違者合擯罰。爲住持及執事者。須
公廉平允。以身
率先服衆。可也
出板帳畢。堂司行者預報衆掛
送灰牌。至期鳴鐘集請起骨佛事送至塔所
請入塔佛事。入畢事封塔。維那擧大悲呪。
回向云上來諷經功徳。奉爲圓寂某上座
入塔之次莊嚴報地。十方云云
客平擧
楞嚴呪。郷人諷經回向並同
勅修百丈清規卷第六終




勅修百丈清規卷第七
 大智壽聖禪寺住持臣僧
徳煇奉    勅重編
大龍翔集慶寺住持臣僧
大訴奉    勅校正 
  ◎板帳式
今具估唱亡僧某甲稱呼衣鉢鈔收支下項
  一收鈔一千貫文係唱衣鈔收到。或別有
收鈔名目。逐一列寫
  支鈔九十一貫文係板帳
支行
開具内一十五貫文
回龕
  三貫文回祭三貫文設粥
一貫文龕前燈油十貫文筆紙造單
幡花雪柳
一貫文淨髮二貫伍伯文移龕擡亡
伍伯文燒浴湯二貫文浴亡
一貫文直靈上
粥飯
伍伯文庫司客頭
報造祭
伍伯文釘掛祭筵伍伯文管計出
椀楪
伍伯文庫子出
給造祭
伍伯文監廚造食
伍伯文庫司茶頭
上茶湯
伍伯文參頭差
撥行者
二貫文堂司行
者報衆
伍伯文監作差
又力
伍伯文方丈聽叫
捧香合
十貫文行堂諷經
一貫文貼堂司行
者鳴廊板
二貫文四寮茶
頭供應
一十伍貫文舁龕一貫文打鈸
三貫文鼓樂三貫文扛香卓
幡燈六人
伍伯文俵雪柳
柴枝
一貫文化亡
三貫文方丈一行
人僕送喪
一貫文四寮人力
扛橙卓
伍伯文貼堂司行
者呈衣
伍伯文堂司行
者唱衣
伍伯文貼供頭遞
唱衣標
伍伯文供頭收衣
伍伯文*唱食行
者撮鬮
伍伯文收骨
一貫文擡灰函一貫文直塔共支行
支鈔二伯七十貫文係板帳支行外三七抽分
歸常住。計上件支行
支鈔一伯三十伍貫文佛事錢
開具内二十貫秉炬
  一十貫貼秉炬
佛事
四十貫鎖龕起龕
起骨入塔
二十貫貼上四
項佛事
三十貫維那山頭佛事
客侍者把帳
一十伍貫貼上三
項佛事
共支行
  支鈔一十伍貫文首座主喪。都寺押喪。維那主
磬。各伍貫文。計上件支行
支鈔九貫文客擧經侍者捧香。合各三貫。聖僧侍者
收唱衣錢二貫。直歳度火把一貫計上件

支鈔一十伍貫文方丈兩序堂司行者。抄剳估衣造單
三次次點心方丈雙分。計上件支行
支鈔二十貫文方丈兩序僉單。方丈
雙分。計上件支行
支鈔四伯四十四貫伍伯文係俵衆經錢觀音大士
聖僧方丈雙分。僧衆
約四百員。各一貫文。堂司行者隨僧嚫在假
并暫到。約七十九人半分。各伍伯文。共支行
除支外見管鈔伍伯文收堂司
公用
右具如前
  年 月 日堂司行者 某 具
把帳 侍者 某押 客 某押
  直歳殿
典座
副寺藏主
維那藏主
副寺書記
監寺首座
都寺首座 某押兩序
並同
住持
  板帳之設。蓋古者凡立成式必書諸板。示
不可移易也。故叢林亡僧有板帳焉。凡僧
亡以其所有衣物。對衆估唱懲貪積也。估
唱得錢必照板帳。支用外其錢作三七。抽
分歸常住百貫抽三十貫。不
滿百貫則不抽分
餘則均俵僧衆。
經資一伯則佛事一貫。方丈倍之。以一千
貫爲率條列于前。約其成式多則増而上
之。少則降而殺之。臨時又量衆。隨宜以斟
酌之或勤舊有田地米穀房舍床榻卓橙當盡歸常住。
仍量唱衣錢寡多。則排日俵嚫諷經看經添奠
茶湯轉龕
骨等佛事
大衆章終
  節臘章第八
僧不序齒而序臘以別俗也。西域三時以一
時爲安居。出入有禁止。凡禪誦行坐依受戒
先後爲次。而制以九旬策勳于道。以三旬營
資身之具。使内外均養身心倶安也。剋期進
修不捨寸陰。護惜生命行兼慈忍。旨哉聖訓
萬世永遵。而五竺地廣暑寒霖潦氣候之弗
齊。故結制有以四月五月十二月。然皆始以
十六日。所謂雨安居者。因地隨時惟適之安。
或曰坐夏或曰坐臘。戒臘之義始此。如言驗
蝋人氷以坐臘之人。驗其行猶氷潔。或謂埋
蝋人於地。以驗所修之成虧者。類淫巫俚語
庸非相傳之訛耶。且吾所修證聖不能窺。豈
外物可測其進退哉。今禪林結制以四月望。
解以七月望者 若先一日講行禮儀而期内
得專志於道故略繁文。亦隨方毘尼。或議不
如法而不其得法外意也。中土以冬爲一
陽之始。歳爲四序之端。物時維新人情胥慶。
禮貴同俗化在隨宜故。以結解冬年爲四大
節。周旋規矩。聳觀龍象之筵。主賓唱酬。兼聞
獅子之吼。禮文秩猗歟盛哉
  夏前出草單
叢林以三月初一日。出草單。見後方丈止掛
搭。堂司依戒臘牌寫僧數。令行者先呈首座。
次呈住持。兩序掛僧堂前。備卓子列筆硯于
下。凡三日皆齋後出。或有差誤請自改正。蓋
防初上床暦。一時恐有錯亂。又衆多或致漏
落。將寫圖帳故先具草單。各當自看本名戒
次高下。近來好爭作閙者。往往恃強挾私。爭
較名字。是非互相塗抹。喧譁撓衆犯者合擯。
果有冐名越戒者。惟當詳禀。維那首座。覆住
持處置
  草單式戒次朱書
名字墨書
  清衆戒臘 威音王戒 陳如尊者
 堂頭和尚 至元幾戒 元貞幾戒
 某甲上座 某甲上座 大徳幾戒
 至大幾戒 某甲上座 某甲上座
右具如前。恐有差誤請自改正。伏幸衆悉
 今月 日 堂司 某 具
  新掛搭人點入寮茶
新掛搭人入寮後。照列納陪寮錢若干。候寮
元輪排。當在何日。掛點茶牌報衆。書云今晨
齋退
某甲上座某甲上座列寫
或三人六人九人爲度
須各備小香合具威儀。預
列衆寮前右邊立候衆下堂。茶頭即鳴寮前
板。衆至揖迎歸位立定。點茶人列一行問訊。
揖坐坐畢。分進中爐上下間爐前。燒香人多
不過九人。則三三進前退歩。轉身須相照顧詳
緩。列一行問訊仍分進爐前問訊退。仍一行
列問訊而立。謂之揖香。鳴寮内小板二下。行
茶遍。瓶須從穿堂入。仍如前進前問訊復退
作一行。問訊謂之揖茶。鳴小板一下收盞衆
起立定。寮元出爐前對點茶人代衆謝茶。衆
人就位同時合掌謝畢。寮元復位。點茶人復
一行列問訊。再各分進鑪前問訊。謂之謝衆
臨。仍退作一行問訊。鳴寮前板三下。大衆
和南而散。寮元隨令茶頭請點茶人獻茶。候
點入寮茶畢寮元逐日衣戒具名點戒
臘茶。行體並同前
出圖帳 草單已定。堂司依戒臘寫楞嚴圖
念誦巡堂圖被位圖鉢位圖式前後
互見
戒臘牌。惟
鉢位圖當分十六板餘隨僧堂
大小不拘
除單寮西堂首座
勤舊。排板頭外。其餘並依戒臘。舊以送蒙堂
者排副鉢。後因爭兢不排。悉依戒次具草本。
呈首座。次呈住持看定方寫諸圖。正本再呈。
惟鉢位圖遍呈單。寮浴佛日並鋪大殿前。被鉢位圖
叉當預出。書小榜報衆云。粥罷排被鉢位
伏幸 悉衆今
月日堂司某白
貼僧堂前後門
  衆寮結解特爲衆湯附建散
楞嚴
四月初待衆詣方丈謝掛搭罷。堂司圖帳已
定。寮元依戒排經櫃圖。茶湯問訊圖。清衆戒
臘牌。入寮資次牌淨髮牌。夏中行茶湯瓶盞
兄弟結縁
隨意書名
圖成大衆和南時倶出於穿堂。十
二日午後堂司行者覆住持兩序。諸寮掛諷
經牌報衆寮元洒掃衆寮預具状見後。貼寮
前下間。請合寮尊衆。特爲湯鋪設照牌。觀音
前設供養。上下間排香爐燭臺。預煎湯寮元
親送方丈。令茶頭分送諸寮。倶畢鳴寮内小
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
板。先講小座湯亦設照牌。特爲寮主副寮楞
嚴頭行瓶盞人。請寮長光伴揖坐。燒香揖香
歸位坐行湯畢。方鳴寮前板。寮長大衆入座。
請維那侍者。光伴與寮元分手位。寮長對面
位。大衆依戒四案位。寮主副寮分案行禮。皆
巡問訊。入座揖坐燒香揖香。鳴寮内板二下。
行湯遍揖湯。又鳴板一下收盞畢寮長進爐
前謝湯畢。鳴寮前板三下退座。兩序入寮首
座都寺各燒香歸班位立。寮元於門外右立。
伺迎住持入燒香立定。寮元於西序班末後
立。出燒香禮拜楞嚴頭擧呪。回向畢。寮元送
住持出。七月十二日禮同
  状守寮比丘 某 右某啓取今晩就寮煎湯
一中特爲 合寮尊衆聊旌 某制之儀伏
望 衆慈同
光降謹状 今月 日守寮比丘 某 状
可漏子状請 合寮尊衆禪師 守寮比丘
某謹状
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  楞嚴會
四月十三日啓建。堂司預照大衆戒臘寫圖
見後。浴佛日諸圖帳倶同出鋪殿前。請書記
製疏語。維那先期擇有音聲者爲楞嚴頭。引
詣方丈庫司問訊。皆請點心。維那光伴至期
寫普回向偈偈見後乃眞
歇了禪師製
貼殿内左右柱上。有處
見成刻碑則掛牌。堂司行者隔宿報衆云來晨
粥罷
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
倶威儀詣大殿
啓建楞嚴會諷經
就掛諸寮諷經牌。次日粥罷。
候殿上排辦畢。覆兩序次覆住持。自衆寮前
鳴板。起巡廊鳴遍。鳴方丈板。住持出。鳴庫堂
前大板三下。鳴大鍾僧堂鍾殿鍾。住持至佛
前燒香上茶湯畢歸位行者鳴鈸。維那揖住
持兩序出班燒香大衆無拜此舊規所載近時有。謂大
衆同展三拜。住持跪爐。並與聖
節佛誕禮同。不何所祖述。原夫大衆拜與住持跪爐。宣
疏者以祝聖壽報佛恩。當嚴其禮以示特重。楞嚴會乃祈
保安居。於禮可殺。
不若從舊爲允
白佛宣疏畢。楞嚴頭唱。楞嚴
衆和畢。仍作梵音。*唱念經首序引畢。方擧
呪。呪畢唱摩訶。衆和畢。維那回向云上來諷經
功徳。回
向眞如實際莊嚴無上佛果菩提。四恩總報三有
齊資。法界有清同圓種智。十方三世一切云云
毎日粥
罷少歇。伺衆更衣。堂司行者覆兩序。次覆住
持。然後巡廊鳴板各三下遍。住持出則鳴大
板三下。不出則不鳴。鳴僧堂鐘殿鐘不鳴大
鐘。集衆諷呪畢。楞嚴頭擧普回向偈。大衆同
聲念。如遇旦望則祝聖壽。係維那回向至
七月十三日。滿散禮同。但楞嚴頭唱
念呪尾之末章維那回向而散
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  普上來現前比丘衆 諷誦楞嚴祕密呪
回向護法衆龍天 土地伽藍諸聖造
三塗八難倶離苦 四恩三有盡沾恩
國界安寧兵革銷 風調雨順民康樂
一衆熏修希勝進 十地頓超無難事
山門鎭靜絶非虞 檀信歸依僧福慧
十方三世一切佛 一切菩薩摩訶薩
摩訶般若波羅密
疏語啓建金由淬礪之精其鋒莫挫。鏡假錬磨
之瑩則照不昏。故 先聖顯抑揚之機 爲
衆生破微細之惑。摩登慶喜 妙協冥權 世
尊文殊特彰化軌 闡一代教觀則有觀有教
 示密因修證而無證無修 明眞見而息諸
塵。空花無蒂 居正定以制群動。止水不波。
顧末裔之何。誦 遺言而自警。伏願促恒
河沙劫爲一念。無間長期。會十方刹土以同
居。咸成 正覺 滿散睠此林園宛爾 祇桓
精舍 現前海衆儼然 一會靈山 括大千
於微塵 融三際於當念。屬休夏之自恣。無
犯無持。總萬象以交參。孰凡孰聖。人人妙覺。
刹刹毘盧 示現千百億身 超越五十七位。
以指喩指之非指。指亦倶亡。似空藏空而合
空。空寧可餉 爲憐幼穉 特奬愚蒙。遵
遺教以受持。頼 安居之無障。伏願奢摩寂
靜具足諸塵勞門 大用繁興等入首楞嚴定
  戒臘牌
堂司侍司衆寮預依戒臘寫造。至十四日午
後。堂司牌列僧堂前上間。侍司牌列法堂下
間。衆寮牌列寮内。各備香几爐燭供養。大衆
各炷香展拜畢。仍各收牌掛起
  方丈小座湯
四節講行按古有三座湯。第一座分二出。特
爲東堂西堂請首座。光伴第二座分四出。頭
首一出。事二出西序勤舊三出。東序勤舊
四出。西堂光伴第三座位。多分六出。本山辦
事。諸方辦事。隨職高下分坐。職同者次之。首
座光伴侍司預備草圖。呈方丈議定。至日依
名書照牌。午後備卓袱。作一二三座。陳列寢
堂下間。東西堂前堂首座都寺係請客侍者。
各詣寮觸禮拜請云。堂頭和尚請今晩就寢
堂。特爲獻湯。餘頭首辦事名勝方丈客頭行
者請云。方丈和尚參前請就寢堂。特爲獻湯。
寢堂釘掛排位。秉燭裝香畢。客頭行者覆侍
者。次覆方丈鳴鼓。初座客集侍者揖引。至住
持前問訊依照牌入位立定。燒香侍者請客
侍者分往特爲人前。巡問訊揖坐已。復位並
立。燒香侍者進前燒香。仍歸位。與請客侍者
同時轉身分巡問訊揖香。候鳴板二下行湯
遍。仍巡揖湯畢。燒香侍者進燒光伴香。鳴板
一下收盞鳴鼓五下退座。三座行禮並同。叢
林以茶湯爲盛禮。近來多因爭位次高下。遂
寢不講。住持當力行之。江湖老成當力從臾
之。庶將來所矜式云
  小第主 第主 第主 三 五
座一   二   三
圖座伴 座伴 座伴 四 六
  四節土地堂念誦
凡遇節。先一日午後土地堂嚴設供養。排香
燭臺凡爐瓶。堂司行者報衆掛念誦牌。巡廊
鳴板與三八同。衆集相對雁立。住持先祖堂。
次大殿炷香三拜。鳴大板三下。鳴大鍾。住持
大衆俛首合掌爲迎住持。
侍者隨後。只當叉手而過
燒香歸位。行者鳴鈸
維那出揖班上香畢。念誦回向見後
 四節念誦回
  切以。薫風扇野。炎帝司方。當法王禁足之辰
乃釋子護生之日。恭裒大衆肅詣靈祠。誦持
萬徳洪名。回向合堂眞宰。所祈加護得遂安
居。仰憑大衆念云云
切以。金風扇野白帝司方。當覺皇解制之辰
是法歳周圓之日。九旬無難一衆咸安。誦持
萬徳洪名。仰答合堂眞宰。仰憑大衆念云云
切以。時臨亞歳節屆書雲。當一陽來復之辰
乃萬彙發生之始。恭裒大衆肅詣靈祠。誦持
萬徳洪名。回向合堂眞宰。仰憑大衆念云云
切以。化工密運歳暦云周。咸忻四序之安。將
啓三陽之慶。恭裒大衆肅詣靈祠。誦持萬
徳洪名。回向合堂眞宰。仰憑大衆念云云
上來念誦功徳回。向當山土地列位護伽藍神
合堂眞宰。所冀。神功協賛。發揮有利之勛。
梵苑超隆。永錫無私之慶。再勞尊衆念十方
三世一切云云四節並同
  庫司四節特爲首座大衆湯
念誦罷。就僧堂講禮。都寺預於齋退具湯榜
見後。即令客頭行者備柈袱爐燭。詣前堂首
座前。挿香觸禮一拜。禀云今晩就雲堂。特爲首
座大衆點湯。伏望慈
悲特垂
光降
以榜呈納首座。隨令本寮茶頭遞付供
頭。貼僧堂前下間。庫司客頭隨覆云拜請湯罷
就座藥石
都寺懷香詣方丈。觸禮一拜請云今晩就雲堂特
爲首座大衆點
湯。伏望和尚
慈悲特垂降重
仍分付客頭。請勤舊蒙堂諸寮。各
掛點湯牌。逐一請已。僧堂前列照牌。設首座
與住持對面位。上下間安大衆位。差行者專
直特爲人。念誦畢。即鳴齋鼓一通。大衆歸鉢
位。頭首一班齊歸前板。都寺隨入揖首座離
位。却揖以次頭首進板首。隨送首座歸位。從
聖僧後。右出堂外。迎住持入堂。供頭緩鳴堂
前鍾七下。送住持入位。仍往首座前揖坐。仍
如前出從首座板。起巡堂一匝。外堂上下間。
歸堂中立問訊衆坐。進前燒香次上下間外
堂歸香合安元處。即往特爲人前問訊。右出
住持前問訊。仍巡問訊一匝。及外堂歸堂中
問訊側立。鳴堂前鍾二下。先進特爲人與住
持湯。次行大衆湯遍瓶出。往特爲人前問訊。
右出聖僧前。大展三拜。仍巡堂一匝。出外堂
巡畢。引全班入住持前行禮。初展云此日粗湯
特沐慈悲
降重。下情不
勝感激之至
再展云即日時令謹時恭惟。堂
頭和尚尊候起居多福
退觸禮
三拜畢。轉身引從聖僧後轉。右出堂前排立。
首座隨出對觸禮一拜謝湯。復從上間入特
爲位。都寺復歸中燒香爲藥
石故
而退。堂司行者喝
請大衆
下鉢
行者進住持特爲人卓。大衆展鉢
不下鉢庫
司備碗楪
行藥石食畢鳴鼓三下退座。方丈預
出免人事榜云某節並就來日法堂上人事例免到
方丈伏希衆悉 住山某 咨白
僧堂上間。不鳴放參鍾各郷曲依所出
榜詣各處團拜
四節並同。
惟冬節湯罷行糍果。方行藥石
  湯庫司今晩就雲堂點湯一中。特爲首座大衆。
聊旌某節之儀。伏望衆慈同垂光降
今月 日庫司比丘某等敬白
  結制禮儀
至日五更兩序大小勤舊。江湖辦事郷曲法
眷小師。皆當詣方丈挿香展禮。若見僧堂前
出免人事榜。則不必往。侍者覆方丈令行者
報衆掛上堂牌。粥罷。住持説法畢。詳白行禮
始末云下座先與西堂人事觸禮一拜。次與事人事兩
展三禮。次與首座大衆人事兩展三禮。事先
歸庫司。首座領大衆詣庫司。人事觸禮三拜。首座歸僧堂
前上間。後堂領大衆歸僧堂下間。與首座人事觸禮三拜
畢。依念誦圖立。首座領衆巡入堂内立定。首座離位聖僧
前燒香大展三拜。巡堂一匝歸位。行者喝云。首座禮謝大
衆觸禮三拜。次事入堂燒香大展三拜。巡堂一匝。至聖
僧板頭排立。行者喝云。事禮觸大衆觸禮三拜不出堂。
住持入堂燒香大展三拜。巡堂一匝歸位。行者喝云。堂頭
和尚與大衆人事普觸禮三拜。又喝云。大衆普同作禮觸
禮三拜。次
第巡寮
下座行者即進香燭臺几爐瓶。作一
字排列畢。西堂進前人事。次事進挿香。初
展云此際安居獲奉巾瓶。惟
仗法力資持願無難事
再展云即日孟夏謹時恭。
惟堂頭和尚尊候
起居
多福
退觸禮三拜。住持答一拜。次首座領衆挿
香。勤舊諸寮皆隨後。次第挿香。展禮致詞並
與前同。衆退住持趺座侍者小師挿香展拜。
次參頭領衆行者挿香禮。拜。次作頭領老郎
諸直廳轎番人僕等參拜。首座領衆。詣庫司。
人事觸禮三拜。後堂首座領衆。歸僧堂前下
間。立定。前堂首座居上間。堂司行者喝云
與首座
人事
對觸禮三拜畢。依念誦圖立。首座領衆。
巡入堂内歸位立。侍者暫到巡半堂。侍者於
聖僧龕後立。暫到向侍者立定。首座離位進
聖僧前燒香。大展三拜。巡堂一匝。復位喝云。
首座禮謝大衆。對觸禮三拜畢。事入燒香
展拜巡堂畢排立聖僧板頭。喝云事禮
謝大衆
對觸
禮三拜畢不出堂。住持入堂燒香展拜巡堂歸
小師輩必當迴避從後門
出。侯講禮畢復位喫茶
喝云堂頭和尚與
大衆人事
普觸禮
三拜。喝云大衆普
同作禮
觸禮三拜舊規載。事出堂後往
持入堂。則不曾答得
事禮。蓋禮無不答者。近希叟和尚
一山和尚皆如此講行。識者是之
事退身出堂外。
侍者暫到隨後出。大衆就坐。侍者歸中問訊
揖坐。進中鑪上下間至外堂燒香。香合安元
處。退身當中問訊。上下間外堂問訊了歸中
立。鳴鐘二下。行茶遍瓶出復如前問訊中立。
鳴鐘一下收盞。鳴鐘三下。出堂衆散。住持次
第巡寮。各寮嚴設坐椅香几。於門外候住
持。從東廊第一寮巡。起至各寮香几前。寮主
同衆。挿香云此日禮當拜
賀返沐降重
畣香云適辱禮賀
專此致謝
送住
持數歩。復側立香几之右。合掌問訊待衆行
盡。就隨其末次第巡過。各寮人隨後接巡。至
法堂上。住持於香几内中立。大衆三人一引
問訊而過。巡至本寮香几之側。各各依次合
掌立定。一一巡遍而散。四節並同
  四節秉拂
住持小參時白云來晨齋退。煩都寺維那侍者。齎牌
拂詣首座。各處拜請。來晩爲衆秉
次日齋退燒香。侍者即令客頭行者携主
杖牌拂人僕捧柈袱爐燭約都寺維那。同詣
各頭首寮。炷香觸禮一拜。禀云方丈和尚慈旨。
令某等謹齎牌
拂。專此拜請。
今晩爲衆秉佛
一一請已。首座約同受請頭首。帶
行者將牌拂主丈。隨詣方丈禀辭。住持當力
勸勉送出。首座轉身就禀云尊命既嚴不容辭却。
敢借法座。伏望慈。
悲。古來秉拂多別設座。
今習爲常。後昆無聞
次就燒香侍者處。借法
鼓。秉拂人令茶頭行者。請聖僧侍者禪客。燒
香獻茶畢云今晩秉拂。輒煩侍
者燒香禪客問話
復令行者僧堂前
掛秉拂牌。方丈請秉拂人藥石。免赴當送往。
堂司行者排辦法座左手敷罘罳。設住持位。
昏鍾鳴時。行者覆秉拂人。次覆住持鳴鼓一
通衆集。小參禮同。住持出徑歸位立定。都寺
維那侍者同往秉拂人前問訊。秉拂人往住
持前問訊。次事前問訊。巡至班末。次至同
班前問訊。亦巡至班末即擧手與大衆普同
問訊。登座坐定。秉拂侍者同方丈侍者出座
下問訊。兩序西堂次第問訊。住持問訊秉拂
人當起身仍就座云侍者請堂頭
和尚趺坐
秉拂侍者至住
持前問訊。轉身登座燒香。提坐具問訊。叉手
側立。秉拂人索語問答了。提綱叙謝方丈及
兩序勤舊諸寮大衆畢。擧方丈小參公案。或
拈或頌畢下座。住持前問訊復元位。以次秉
拂人並如前禮。秉拂罷。方丈客頭唱請湯果。
如小參時。秉拂人即懷香。同詣方丈拜謝。就
坐湯果。次日方丈請茶。如都寺辦齋併請茶。
半齋點心。別日上堂叙謝管待。或請立班西
堂在第二夜秉拂。住持小參時小委曲勸請
擧揚。隨意拈頌公案。遞相激揚此道。近時叙
謝循襲繁贅。使人厭聽取誚識者。蓋秉拂以
法爲施。苟徇時儀但總標名。或略提過足矣
  方丈四節特爲首座大衆茶
至日粥罷請客侍者寫茶榜見後。備柈袱鑪
燭詣寮炷香。觸禮請云堂頭和尚今晨齋退。就雲
堂點茶。特爲伏望降重
以榜呈納貼僧堂前上間。客頭行者請以次
頭首諸寮。及請事。光伴掛點茶牌。長板鳴。
請客侍者入堂聖僧前燒香一炷。大展三拜。
巡堂一匝。至中問訊而退。謂之巡堂請茶。堂
前排特爲照牌。首座與住持對面。上首
與住持分手位。維那次之。以次事與受特
爲人分手位。鳴鼓集衆。燒香侍者行禮並與
庫司
特爲湯
禮同
首座至住持前謝茶。兩展三禮。初展云。
茲者特蒙煎點。下
情不勝感激之至
再展云即日時令謹時恭惟。堂
頭和尚尊候起居多福
退觸
禮三拜住持毎一展。則約止之。至觸禮則答
一拜。首座轉身從聖僧後右出。住持略送復
位。侍者燒光伴香。鳴鍾收盞鳴鼓退座。亦同
前。首座先往法堂。候住持拜謝。免則問訊
  榜堂頭和尚今晨齋退就雲堂點茶一中特爲
首座大衆聊旌某節之儀仍請
事同垂 光
今月 日侍司 某敬白
  庫司四節特爲首座大衆茶
遇節之次日粥罷。庫司具茶榜與湯
請茶報衆
掛牌。長板鳴入常請茶。與侍者同。齋退排照
牌。設位鳴鼓集衆。揖坐揖香揖茶巡堂問訊。
住持前行禮致詞。並同湯禮
前堂四節特爲後堂大衆茶
遇節之第三日。首座具茶状見後詣後堂首
座寮及詣方丈。請茶講行禮儀。次第並與庫
司。特爲茶同。但添設事位次
  茶前堂首座比丘某 右某啓取今晨齋退就
雲堂點茶一中特爲 後堂首座大衆聊旌
 某節之儀仍請 諸事同垂 光伴
今月 日具位某状
可漏子 状請 後堂首座大衆 具位
謹封
  旦望巡堂茶
住持上堂説法竟。白云下座巡
喫茶
大衆至僧堂前
依念誦圖立。次第巡入堂内。暫到與侍者隨
衆巡。至聖僧龕後。暫到向龕與侍者對面而
立。大衆巡遍立定鳴堂前鍾七下。住持入堂
燒香巡堂一匝歸位。堂排列聖僧前問
訊。轉身住持前問訊。從首座板起巡堂一匝。
暫到及侍者隨事後出。燒香侍者就居中
問訊揖坐。俟衆坐定。進前燒香及上下堂外
堂。先下間。次上間香合安元處爐前逐一問
訊揖香畢。歸元位。鳴鐘二下。行茶瓶出復如
前問訊。揖茶而退。鳴鐘一下收盞。鳴鍾三下。
住持出堂。首座大衆次第而出。或迫他縁。或
住持暫不赴衆則粥罷。就座喫茶。侍者行禮
同前
  方丈點行堂茶
節臘僧堂茶罷。侍者同客頭至行堂點茶。客
頭預報參頭掛點茶牌報衆。燒湯出盞請典
座光伴。方丈預送茶。侍者至庫司。典座接入。
參頭堂主領衆行者門迎。侍者居主位代住
持也。典座右位侍者出中燒香一炷。復位以
手揖衆坐。喫茶畢典座送出。參頭堂主門送。
即詣方丈謝茶
  庫司頭首典行堂茶
庫司候方丈點茶罷。事詣行堂。點茶
居主位。典座分手行禮與方丈侍者同。送出
門喝云參頭大衆詣
庫司謝茶
庫司客頭報云事傳語
免謝茶
頭首
候點僧堂茶見兩
序章
罷。令堂司行者報參頭掛牌
報衆。請典座光伴行禮與庫司同出門
喝謝喝免亦同
  月分須
正月 初一日有處。四孟月大衆行道諷經
祈保。次具門状。官員檀越諸山賀歳。十七日
 百丈忌
二月 初一日僧堂内閉爐。或山寺高寒母
拘。十五日 佛涅槃
三月 初一日堂司出草單。清明日祖堂諸
祖塔諸檀越祠庫司。預報洒掃嚴備供養。集
衆諷經。此月出榜禁約山林茶筍
四月 初一日鎖旦過。初四五間
告香普説初八日
佛誕浴佛。庫司
預造黒飯。方丈請大衆。夏前點心。十三日建
楞嚴會。十五日結制候天氣僧堂内
下暖簾上涼簾
五月 端午日早晨事僧堂内燒香點菖蒲
茶。住持上堂次第建青苗會。堂司預出諸寮
經誦經單。直歳點檢諸處整漏。疏浚溝
渠。方丈詣諸寮諸庵塔。各作一日點茶温存。
僧堂内掛帳
六月 初一日隆暑首座免鳴坐禪板。入伏堂
司提調晒薦。炭頭或庫司打炭團
七月 初旬堂司預出盂蘭盆會諸寮看誦經
單。預率衆財。辦斛食供養。十三日散楞嚴會。
十五日解制。當晩設盂蘭盆會。諷經施食
八月 初一日開旦過。客預晒寮内薦席。
此月修補本色衲子未遽起單。僧堂收帳
九月 初一日首座復鳴坐禪板。堂司提調
糊僧堂窓。下涼簾上暖簾。重陽日早晨
燒香點茱萸茶。住持上堂許方來相看
十月 初一日開爐方丈大相看
初五日
達磨忌
十一月 二十二日 帝師忌。冬至庫司預
辦糍果。此月或進退職事。或在歳節。方丈請
大衆冬前點心
十二月 初八日 佛成道庫司預造紅糟。
歳終結呈諸色簿書
節臘章
勅修百丈清規卷第七




勅修百丈清規卷第八
 大智壽聖禪寺住持臣僧
徳煇奉    勅重編
大龍翔集慶寺住持臣僧
大訴奉    勅校正 
  ◎法器章第九
上古之世有化而無教。化不足而禮樂作焉。
撃壤之歌不如九成之奏。窪樽之飮不若五
齊之醇。然文生於質貴乎本也。吾天竺聖人
最初示化。謂人人妙覺本無凡聖。物物全眞
寧有淨穢。無假修證不渉功用。而昧者茫然
自失。若聾瞽焉。於是隨機設教撃犍椎。以集
衆演之爲三藏。修之爲禪定。迄于四十九年
而化儀終矣。梵語犍椎凡瓦木銅鐵之有聲
者。若鍾磬鐃鼓椎板螺唄。叢林至今倣其制
而用之。于以警昏怠。肅教令導幽滯而和神
人也。若夫大定常應大用常寂。聞非有聞覺
亦非覺。以考以撃玄風載揚。無思無爲化日
自永。雍雍乎仁壽之域。清泰之都矣
  鍾
大鍾叢林號令資始也。曉撃則破長夜警睡
眠。慕撃則覺昏衢疏冥昧。引杵宜緩揚聲欲
長。凡三通各三十六下。總一百八下。起止三
下稍緊。鳴鍾行者想念偈云願此鍾聲超法界。鐵
圍幽暗悉皆聞。聞塵
清淨證圓通。一
切衆生成正覺
仍稱觀世音菩薩名號。隨號扣
撃其利甚大。遇
聖節看經上殿下殿。三八念誦佛誕成道涅
槃。建散楞嚴會諷經齋粥過堂人定時。各一
十八下。如接送官員住持尊宿。不以數限。庫
司主之 僧堂鍾。凡集衆則撃之。遇住持毎
赴衆入堂時鳴七下。齋粥下堂時放參時。旦
望巡堂喫茶下床時。各三下住持或不赴堂。
或在假則不鳴
前念誦時念佛一聲。輕鳴一下。末疊一下。堂
司主之 殿鐘。住持朝*慕行香時鳴七下。凡
集衆生殿。必與僧堂鐘相應接撃之。殿主

  感通傳云。拘留孫佛於乾竺修多羅院。造
青石鍾。於日出時有諸化佛與日倶出。密
説顯演十二部經。聞法證聖不可勝數。増
一阿含經云。若打鍾時一切惡道諸苦並
皆停止。又金陵志云。民有暴死入冥司。見
有五木縲械者。告之曰。吾南唐先主也。以
宋齊丘之誤殺和州降者致此。毎聞鍾聲
暫息吾苦。仗汝歸白嗣君。爲吾造鐘。民還
具聞後主。因造大鐘於清涼。寺鐫曰薦烈
祖孝高皇帝脱幽出厄
  版
大版齋粥二時長撃三通。木魚後三下疊疊
撃之。謂之長版。念誦楞嚴會儆戒火燭。各鳴
三下。報更則隨更次第撃之。方丈庫司首座
寮及諸寮。各有小版。開靜時皆長撃之。報衆
時各鳴二下。衆寮内外各有版。外版毎日大
衆問訊時三下。坐禪坐參時各三下。候衆歸
堂次第鳴之。點茶湯時長撃之。内版掛搭歸
寮時三下。茶湯行盞二下。收盞一下。退座三
下。小座湯長撃之
  木魚
齋粥二時長撃二通。普請僧衆長撃一通。普請
請行者二通
  相傳云。魚晝夜常醒。刻木象形撃之。所以
警昏惰也
  椎
齋粥一時。僧堂内開鉢。念佛唱食遍食。施財
白衆皆鳴之。維那主之。下堂時聖僧侍者鳴
之。事告退時。請事時亦鳴之。住持入院
開堂將説法時。諸山上首鳴之。謂之白椎也
  世尊一日陞座大衆集定。文殊白椎。云諦
觀法王法。法王法如是。世尊便下座
  磬
大殿早*慕住持事行香時。大衆看誦經呪
時。直殿者鳴之唱衣時。維那鳴之。行者披剃
時作梵闍黎鳴之。小手磬堂司行者常隨身。
遇衆諷誦鳴之。爲起止之節
  鐃鈸
凡維那揖住持兩序。出班上香時。藏殿祝賛
轉輪時。行者鳴之。遇迎引送亡時。行者披剃。
大衆行道。接新住持入院時。皆鳴之
  鼓
法鼓凡住持上堂。小參普説入室。並撃之。撃
鼓之法上堂時三通先輕敲鼓磉二下。然後重
徐徐撃之。使其緊慢相參。輕重
相應。音聲和暢。起復連環隱隱轟轟 若春雷之震螫。第
一通延聲長撃。少歇轉第二通。連聲稍促更不歇聲。就轉
第三通一向纒聲撃之侯。住持
登座畢方歇聲。雙椎連打三下
小參一通。普説五
下。入室三下皆當緩撃 茶鼓。長撃一通。侍
司主之 齋鼓。三通。如上堂時。但節會稍促
而已 普請鼓。長撃一通 更鼓。早晩平撃三
通。餘隨更次撃。庫司主之 浴鼓。四通次第
候衆撃其詳見
浴章
浴主之。已上宜各有常度。毋
令失准。若新住持入院。諸法器一齊倶鳴
  金光明經云。信相菩薩夜夢金鼓。其状姝
大其明普照。喩如日光。光中得見十方諸
佛衆寶樹下坐琉璃座。百千眷屬圍繞而
爲説法。一人似婆羅門。以枹撃鼓出大音
聲。其聲演説懺悔偈頌。信相菩薩從夢寤
已。至於佛所。以其夢中所見金鼓及懺悔
偈。向如來説。又楞嚴經云。阿難。汝更聽此
祇陀園中食辦撃鼓衆集撞鐘。鐘鼓音聲
前後相續。於意云何。此等爲是聲來耳邊。
耳往聲處
法器章



唐洪州百丈山故懷海禪師塔銘
 將仕郎守殿中侍御史陳詡撰
守信州司戸參軍員外
置同正員武翊黄 書 
星纒斗次山形鷲立。桑門上首曰懷海禪師。
室於斯塔於斯。付大法於斯。其門弟子懼陵
谷遷貿日時失紀。託於儒者銘以表之。西方
教行于中國。以彼之六度視我之五常。遏惡
遷善殊途同轍。唯禪那一宗度越生死。大智
慧者方得之。自雞足達于曹溪。紀牒詳矣。曹
溪傳衡嶽觀音臺懷讓和上觀音傳江西道一
和上。詔諡爲大寂禪師。大寂傳大師。中土相
承凡九代矣。大師太原王氏福州長樂縣人。
遠祖以永嘉喪亂徙于閩隅。大師以大事因
縁生於像季。託孕而薫羶自去 將誕而神異
聿來。成童而靈聖表識。非夫宿植徳本。曷以
臻此。落髮於西山慧照和尚。進具於衡山法
朝律師。既而歎曰。將滌妄源必遊法海。豈
惟必證。亦假言詮。遂詣廬江閲浮槎經藏。
不窺庭宇者積年。既師大寂盡得心印言簡
理精貌和神峻。覩即生敬居常自卑。善不近
名。故先師碑文獨晦其稱號。行同於衆。故門
人力役必等其艱勞。怨親兩忘故。棄遺舊里
賢愚一貫故普授來學。常以三身無住萬行
皆空。邪正並捐源流齊泯。用此教旨作人表
式。前佛所説斯爲頓門。大寂之徒多諸龍象。
或名聞萬乘入依京輦。或化洽一方。各安郡
國。唯大師好尚幽隱。棲止雲松。遺名而徳稱
益高。獨往而學徒彌盛。其有遍探講肆歴抵
禪關。滯著未祛空有猶閡。靡不緘藏。萬里取
決一言。疑網雲張智刃氷斷。由是齊魯燕代
荊呉閩蜀望影星奔。聆聲飈至。當其饑渇快
得安隱。超然懸解時有其人。大師初居石門
依大寂之塔。次補師位。重宣上法。後以衆所
歸集意在遐深。百丈山碣立一隅。人煙四絶。
將欲卜築必俟檀那。伊蒱塞游暢甘貞請施
家山。願爲郷導。庵廬環遶。供施&T039917;積衆又踰
於石門。然以地靈境遠頗有終焉之志。元和
九年正月十七日。證滅於禪床報齡六十六。
僧臘四十七。以其年四月二十二日。奉全身
窆于西峯。據婆沙論文。用淨行婆羅門葬法
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 1150 1151 1152 1153 1154 1155 1156 1157 1158 1159 1160 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]