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荒田隨筆 (No. 2603_ 指月慧印撰 ) in Vol. 82 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2603_.82.0685a01: T2603_.82.0685a02: No.2603 T2603_.82.0685a03: T2603_.82.0685a04: 古曰。拈一莖草爲丈六金身。蓋莖草者未 T2603_.82.0685a05: 必荒田中之物。調御金身。孰敢取塵影外之 T2603_.82.0685a06: 傑。指月老人。所著之荒田隨筆者。祕藏雲 T2603_.82.0685a07: 仍之行嚢。有年于茲矣。本光具壽。割財愛 T2603_.82.0685a08: 於客嚢。刊梓以充法施焉。可謂拈來現出 T2603_.82.0685a09: 金身矣。夫拈也。措也空掌自在。而莖草金 T2603_.82.0685a10: 身者。眼翳之揀別焉也。此書始表選佛之 T2603_.82.0685a11: 章。終備定祖之篇。裏面貰通説破世出世修 T2603_.82.0685a12: 證等儀式。判斷古今奮起屍威。左之右之。 T2603_.82.0685a13: 歸一佛一化之的要。則看者只自可怡悦。不 T2603_.82.0685a14: 堪持贈君 T2603_.82.0685a15: 延享甲子秋。城南寶林短枝契默眞書于 T2603_.82.0685a16: 武陵寓館 T2603_.82.0685a17: T2603_.82.0685a18: T2603_.82.0685a19: 撰佛 T2603_.82.0685a20: 大雄之道也固道。如有始終不見其端。常 T2603_.82.0685a21: 有貎而不煩其處。是非物能契事。卓爾介 T2603_.82.0685a22: 立普類異趣。貫無偏乎一。散也則隨物。乃 T2603_.82.0685a23: 蕩萬差以傳永世。夫在世泊焉蕭焉。自得 T2603_.82.0685a24: 曰證。化物曰應。證也化也所向雖異。於 T2603_.82.0685a25: 佛恒如。唯是道俯仰而已。故事有本末混 T2603_.82.0685a26: 歸一味。此一味無所一。其至能觀時乘 T2603_.82.0685a27: 機。大開無中路以致無方之應。厥初唱曰。 T2603_.82.0685b01: 有情非情同時成道。其道如是。蓋佛與物 T2603_.82.0685b02: 同契乃能究竟。究竟之道則無偏而淳。是所 T2603_.82.0685b03: 以心佛衆生互爲主伴。是三無差。於是乎 T2603_.82.0685b04: 張大教網撈漉魚龍。而彼衆生界無邊。樂 T2603_.82.0685b05: 欲根海無盡。稠林茂密感交復有遲速深淺。 T2603_.82.0685b06: 是以其説無量。與物上下而有對治攝收勸 T2603_.82.0685b07: 誘歸實之訓誨。遂施設偏圓大小權實部空 T2603_.82.0685b08: 有眞俗迷解因果等義。其品科分布名位以 T2603_.82.0685b09: 成。所謂其數八萬。況且無量之門。繁庶纍層 T2603_.82.0685b10: 不可窮也。是皆出乎大哀四悉益。罔弗眞 T2603_.82.0685b11: 矣。故有數不墮諸數。善爲以無爲。是謂 T2603_.82.0685b12: 不測之適化。蓋機所在則化所通。其所通之 T2603_.82.0685b13: 迹似有時有處。但不同世之所見。而又 T2603_.82.0685b14: 違之也不遠。何以爾乎。以彼化本不謀無縁 T2603_.82.0685b15: 妙契于世世之思議亦不思議遇諧于妙化 T2603_.82.0685b16: 也。世之云云者。因言迹所興視聽所臻思 T2603_.82.0685b17: 察所及而分齊言之。斯但分矣。非全也。而 T2603_.82.0685b18: 非全中能全其全者。法本無偏。一多大小 T2603_.82.0685b19: 互相收圓畢竟解脱故也。故不妨世所言 T2603_.82.0685b20: 議。議者曰。佛始在道樹始成正覺。寄是始 T2603_.82.0685b21: 成處明其教。乃有華藏海會。主伴具足。可 T2603_.82.0685b22: 説不可説分各相遍收。五海十世六位十身 T2603_.82.0685b23: 及名號等。一一融攝法爾不爾。其説皆以十 T2603_.82.0685b24: 統以無盡楷定。法相交參縁起無礙。十玄 T2603_.82.0685b25: 門門擧一皆收。六相之義皆我家舍而已。以 T2603_.82.0685b26: 可免數他寶也。其中一字一義。以海墨 T2603_.82.0685b27: 而書之不及。海印炳現廣大悉備。而收在 T2603_.82.0685b28: 一微塵。是謂衆生本有。本有非無而歘有 T2603_.82.0685b29: 之謂矣。其有焉本然。若言法理常爲法界。 T2603_.82.0685c01: 約其行門常爲願海。浩渺該羅無不盡焉。 T2603_.82.0685c02: 此與彼四衢別授之大車無相異也。曰時 T2603_.82.0685c03: 曰處共爲帝網。華藏界含容無盡亦無盡 T2603_.82.0685c04: 界。初成時包裹無礙亦無礙時。是故不動 T2603_.82.0685c05: 寂場遊化諸土。在是七日盡於十世。同時 T2603_.82.0685c06: 異時隱顯倶成。是皆深祕。不以神足智變。 T2603_.82.0685c07: 法爾恒成。即入之門無以間矣。是則盧舍那 T2603_.82.0685c08: 佛常恒轉法輪處。其衆乃彼佛過去善友云 T2603_.82.0685c09: 也。又議。如來成道三七日説雜華。其説逸。 T2603_.82.0685c10: 彼二乘不能入。否塞如聾唖。機生如乳。絶 T2603_.82.0685c11: 分大道。而父之天情不忍棄不肖子。時脱 T2603_.82.0685c12: 珍服著於弊衣。俯就下劣誘以所好。謂世 T2603_.82.0685c13: 出世因果。苦集者可知之斷之。道滅可修 T2603_.82.0685c14: 之證之。示勸證而引接苦勤。以彼癡子久 T2603_.82.0685c15: 艱往返。今聞一日之傭賃易得。心甚喜之。 T2603_.82.0685c16: 受其化如幼穉遇玩好。疾領諦理入于無 T2603_.82.0685c17: 爲。於是三寶名立三乘道分。以諦縁度爲 T2603_.82.0685c18: 小中大乘。唯一無爲而三人異乘。豈其父志 T2603_.82.0685c19: 哉。各自畫矣。其中二乘保證自棄。以爲諸法 T2603_.82.0685c20: 無大無小無漏無爲。度生之事久勞。不我所 T2603_.82.0685c21: 堪。宜當以免難出界爲足。卒止我空。是 T2603_.82.0685c22: 雖能自度。而非父本志。乃因大心人呵罵 T2603_.82.0685c23: 貶斥。何故。自教自斥。謂證空封無爲。恐諸 T2603_.82.0685c24: 法纒纍忘大事。所作未辨甘好化城。猶居 T2603_.82.0685c25: 草庵不欲得家事。爲子無繼父志。則大 T2603_.82.0685c26: 業將壞。是所以其呵罵。初教今呵。皆其慈 T2603_.82.0685c27: 育。呵焉則呵其封執之情。豈有間疏。初與 T2603_.82.0685c28: 今二法輪之轉本來清淨。然若不令歸寧。 T2603_.82.0685c29: 似天情不相預者。是以按撫恥小慕大之 T2603_.82.0686a01: 情與實慧無偏。仍爲代宣揚大人之事。當 T2603_.82.0686a02: 時猶謂是爲他人全非己事。而其説皆入 T2603_.82.0686a03: 于智智。無二無二分。八十一科齊歸宗致。其 T2603_.82.0686a04: 宗致者空。空雖無多種。望義有二十。空不 T2603_.82.0686a05: 可義判。彼有形差攀縁對。隨其所蕩空名 T2603_.82.0686a06: 區分。名之區分隨而蕩矣。是諸法而空。空而 T2603_.82.0686a07: 諸法。故曰不異即者。要而簡。簡要之言以 T2603_.82.0686a08: 足明其宗。苟會實慧。三乘忘懷。庶幾乎 T2603_.82.0686a09: 入一。乃集會親族始語父意。子情向大。堪 T2603_.82.0686a10: 可承家業。時乃開方便門示眞實相。諸子 T2603_.82.0686a11: 非本所望。三車混轍得等一大車也。大車 T2603_.82.0686a12: 則萬徳莊校。是曰如來智慧徳相。其初謂。 T2603_.82.0686a13: 門外必賜三而獲等一。及得等一正知。四 T2603_.82.0686a14: 十餘年久修梵行今會等爲大人之事。是所 T2603_.82.0686a15: 以汝等所行是菩薩道所作已辨既到彼岸 T2603_.82.0686a16: 父子能事畢矣。末後更思後後劣縁。捃拾 T2603_.82.0686a17: 殘機以成扶律談常親誨。垂其警戒也至 T2603_.82.0686a18: 切矣。是一嚴父思子眞慈。又何加哉。上所 T2603_.82.0686a19: 叙之化儀。歴議擬誘引彈呵淘汰而後歸 T2603_.82.0686a20: 一實。五番之次各別。是因一類之機具歴五 T2603_.82.0686a21: 者而言。若有歴一入歴二三四入者。若更 T2603_.82.0686a22: 有雜華説始終契證者誘引説而終者及彈 T2603_.82.0686a23: 斥淘汰以之始終者。若有於一期化漏會 T2603_.82.0686a24: 歸者。即於餘國相接通會。如來三輪不思 T2603_.82.0686a25: 議化誰得剋定。故顯露祕密定與不定此座 T2603_.82.0686a26: 十方之投會。是亦涯分言耳。蓋夫聖應世 T2603_.82.0686a27: 化儀之契物無窮耳。世之言一期者言之者 T2603_.82.0686a28: 一期。而不可言大聖全化極是。若果齊之。 T2603_.82.0686a29: 則多罣礙者。然而能至通會玄解。則是言可 T2603_.82.0686b01: 盡矣。如盲摸象。所言皆非。若至一毛收 T2603_.82.0686b02: 全獅。則罔不攝是判筌。是故習學而後至 T2603_.82.0686b03: 玄解焉。玄解者無所爭。夫語義者必因其 T2603_.82.0686b04: 解解也。無所窮限。有高彌高深却淺者。 T2603_.82.0686b05: 有往而復面而背者。義亦隨上下。故無所 T2603_.82.0686b06: 定止。唯當亡是非神解妙會。蓋聖説者初 T2603_.82.0686b07: 中後善。其出興已來至滅度日。神通説法夫 T2603_.82.0686b08: 幾許哉。隨其所頒宣。大小教義一多威儀彌 T2603_.82.0686b09: 綸耳目。採求則無迹。昔人有言。取目耳聾。 T2603_.82.0686b10: 捨耳目瞽。衆人解教。間多如此耳。而聖擧 T2603_.82.0686b11: 止即此物而一鏃遼過。常現應化常現涅槃。 T2603_.82.0686b12: 異時皆同時。隱而顯。難比擬。事無涯畔。虚 T2603_.82.0686b13: 空眞身應物作則。水中月在。人隨情喚曰 T2603_.82.0686b14: 佛。元無名數可比度。故有取則隨至。其至 T2603_.82.0686b15: 也無謀。如人夢聞金鼓鳴聲又夢行六度。 T2603_.82.0686b16: 與其醒者何眞。或現或隱。其所之皆不測。 T2603_.82.0686b17: 而不測匪別有術。是法不可示。言思本寂 T2603_.82.0686b18: 滅。是大出乎三乘測度。況有得不得之辨。 T2603_.82.0686b19: 唯佛究盡者。至其辨之不及曉諭焉。曉諭亦 T2603_.82.0686b20: 即寂滅。豈如有識相諞言哉。烏呼是言復 T2603_.82.0686b21: 維谷響耳。不可實有片言折理之迹。希因 T2603_.82.0686b22: 忘筌意見聞之中咨詢是道。誰奪爾老爺。 T2603_.82.0686b23: 若務實詣。閙市之裏當自相遇。我是非渠。 T2603_.82.0686b24: 渠正是我。然而道邃情隔。泯合也難矣。粤稽 T2603_.82.0686b25: 吾古。法王歙光刹土成昏。有次聖者集 T2603_.82.0686b26: 其法言。量城都外人多集法有妨礙避往 T2603_.82.0686b27: 巖窟。猶慮人多則事亦煩冗。擇聖衆入窟 T2603_.82.0686b28: 内。餘者在窟外。是雖分内外不生異志。 T2603_.82.0686b29: 但爲集法功速。故窟外之徒不咎不怨。同 T2603_.82.0686c01: 結法教一味傳持。蓋專爲是擧者。爲貫線 T2603_.82.0686c02: 聖教令法久住成曠世津梁。如來昔語舍 T2603_.82.0686c03: 利弗。先佛之法滅後疾亡者。其佛滅度日徒 T2603_.82.0686c04: 衆不結集貫線其法故。則知今龍宮人中 T2603_.82.0686c05: 教典嚴存者。彼宗子纉舊服率厥典之所 T2603_.82.0686c06: 致也。吾輩先知此勤勞而莫敗祖功。迦葉 T2603_.82.0686c07: 四傳至優婆毱多。其五弟子興見出宗。次 T2603_.82.0686c08: 因大天五事大紛亂矣。既判保大衆上座 T2603_.82.0686c09: 部黨。自是漸分成十八部。人言。諸部之計 T2603_.82.0686c10: 雖異。本則一佛法非異外。是其金口所記。 T2603_.82.0686c11: 今竊疑。其法者一。苟執者情則湯氷而已。 T2603_.82.0686c12: 不爾邪。自其情言。折杖裂衣不成其用。 T2603_.82.0686c13: 片片之物又何論。但以亡是非之時通泰其 T2603_.82.0686c14: 情。當知片物全體。然分部之徒漸離漸乖。 T2603_.82.0686c15: 派廣源遠。遂至執部定計空有相斥性相互 T2603_.82.0686c16: 病。隔河飮水。保黨朋人。如攻守勢。難斥 T2603_.82.0686c17: 遁辭一如語堅白者。然察其情。亦唯思荷 T2603_.82.0686c18: 法也。既而路開。竺土支那預經論任者。往 T2603_.82.0686c19: 來遠遙歴險不難。務事傳持。其志操挺特 T2603_.82.0686c20: 剛毅。而不爲形躯利名。實夫雄偉者矣。自 T2603_.82.0686c21: 漢至隋譯經傳論漸盛出也。其演述亦隨成。 T2603_.82.0686c22: 各宗其所好而蘭菊競芳。或間有矛楯。不 T2603_.82.0686c23: 違傳持素意。謂相破能相成。若至簡篇制 T2603_.82.0686c24: 度文字縫綴。古而淳。順聖之所警誡。唐 T2603_.82.0686c25: 興已來。義盛文富。如法數通局宗教判節及 T2603_.82.0686c26: 聲明規繩等。固可謂具而整。然判節之義 T2603_.82.0686c27: 門多相抵捂。雖其意本出乎護法弘通。久 T2603_.82.0686c28: 而成紛諍。以彼分教募義開宗異計。襲 T2603_.82.0686c29: 作家揚己排他。習將爲執我。果忘其本。 T2603_.82.0687a01: 情務勝他互屈抑聖言也。至各出於新義 T2603_.82.0687a02: 競上高處。不覺趺倒不可救矣。其謂他則 T2603_.82.0687a03: 異端。自居異攻異。異彌異不能解紛。戲 T2603_.82.0687a04: 於法王法成姦也如是。誰蕩是非入同歸 T2603_.82.0687a05: 宗耶。荷法之任反其本焉。弘通之實逸矣 T2603_.82.0687a06: 哉 T2603_.82.0687a07: 大雄之道也固道。歴東西宗計撓而不擾。其 T2603_.82.0687a08: 初傳之迦葉。迦葉無改。以傳阿難。阿難而 T2603_.82.0687a09: 下至達磨。不生他岐。諄諄而相附一味主 T2603_.82.0687a10: 持焉。達磨來于茲。以之傳人。是復無改。只 T2603_.82.0687a11: 其所得耳。蓋以凡言辭可筌辨者先已具 T2603_.82.0687a12: 是。今來者則印可證信其已然。而以令彼 T2603_.82.0687a13: 玄會者服事傳通聖道也。豈有於釋迦法 T2603_.82.0687a14: 中別生奇絶獨跳踰哉。既得其道爲衣鉢 T2603_.82.0687a15: 之身戒定慧之主。必無生異之理。然不依 T2603_.82.0687a16: 一經論立宗途。又不棄擲排擯之者。以 T2603_.82.0687a17: 平定爲之主。苟爲主者。不有取一置一 T2603_.82.0687a18: 偏勤小物。其曰傳者。乃印證玄會玄徳克 T2603_.82.0687a19: 若全道者之謂矣。故二十九傳唯一佛道而 T2603_.82.0687a20: 已。二祖附三祖曰。宜依佛法僧住。其言 T2603_.82.0687a21: 如是。又何加焉。後至六祖。特傳持是道而 T2603_.82.0687a22: 務弘法利生。順奉住持三寶之鴻業未見 T2603_.82.0687a23: 斤斧痕。或問。已爲附法藏之主。不證據一 T2603_.82.0687a24: 經本。則小子何記耶。謂。及其闢手闢足 T2603_.82.0687a25: 顛沛造次之間而有一爲于茲。莫不與爾。 T2603_.82.0687a26: 猶如天之於四時萬物位之育之無言迹。 T2603_.82.0687a27: 蕩蕩乎道。混混乎宗。安怪無出口入耳之 T2603_.82.0687a28: 謷言哉。是以舂米粃糠先去。磨甎。授斧。 T2603_.82.0687a29: 山下採菌。月下大笑。牧牛納些。揀菜擧 T2603_.82.0687b01: 刀。或當路斬蛇。永字書空。訓詁分明之親 T2603_.82.0687b02: 言觸類發其機。豈徒尋言釋義者。且其間宛 T2603_.82.0687b03: 轉縱横言象闊大。敢發蒙昧。而其氣象渾 T2603_.82.0687b04: 厚淳朴。而未改上祖之道。經二三世數出 T2603_.82.0687b05: 奇絶之格調。嗚呼物盛則渝。奇絶之極忽乎 T2603_.82.0687b06: 移英機勤俊道薄氣譾。唐晩之日稍見其 T2603_.82.0687b07: 萠。而猶有置虚就實。及五季之無頼。有 T2603_.82.0687b08: 涇渭合。至經宋元。狂波頻起。入明。主法陵 T2603_.82.0687b09: 遲其道昏亂。多如滑稽徒。言鋒相撃。所貴 T2603_.82.0687b10: 唯稱唱道思謏聞而已。頗事慢欺皆爲姦 T2603_.82.0687b11: 府。善而不讓他。惡而不省己。尖矛堅楯。 T2603_.82.0687b12: 動作偏黨篁鼓道徳。禪教之名西南之風分 T2603_.82.0687b13: 五漸相闊也。於是唱其家門盡墮區宇。如 T2603_.82.0687b14: 彼史篇。初出者猶可。其繼之者而下。次次 T2603_.82.0687b15: 露瑕玭。其餘小篇殘簡。多夫潜竊紕繆之作。 T2603_.82.0687b16: 豈足稱法幢宗旨之典刑。或似鵂鶹之妖 T2603_.82.0687b17: 聲者。勢崩騰不可止矣。嗚呼牟尼之法一 T2603_.82.0687b18: 至此也。已哉。唱道濁亂時至也。老胡之望亦 T2603_.82.0687b19: 殆乎止 T2603_.82.0687b20: 佛祖之道。一降如兵奴。二降作妖眉。然間 T2603_.82.0687b21: 有剛強者持乖崖緊峭風。欲拯墜緒覆宗 T2603_.82.0687b22: 之艱奮然抖擻塵坌。幾乎將復正風。粤得 T2603_.82.0687b23: 永平其道東矣。蓋佛之道反覆晦盲者日久 T2603_.82.0687b24: 矣。而會通全道也最鮮焉。但喜時俗耳。 T2603_.82.0687b25: 獨有天童父子免是弊。就中忘諸見而知 T2603_.82.0687b26: 法通塞者唯永平乎。無師智禀受師承。有 T2603_.82.0687b27: 風規脱落規模。至吾佛道所言之數目。内 T2603_.82.0687b28: 外事理莫不精通。若其如談法要議宗綱。 T2603_.82.0687b29: 發前人未發蘊奧者亦多。於吾道有廓清 T2603_.82.0687c01: 之功。宋元已來未有儔而師絃不易續。承 T2603_.82.0687c02: 其全績者乏于當時。況國興戰伐四境亂。 T2603_.82.0687c03: 闔國師僧流離無所依。是以學弊道遇屯。 T2603_.82.0687c04: 有道者藏於林壑。昧者無堪艱。爲形躯百 T2603_.82.0687c05: 計履虎尾經世路。或論國利害通致使命 T2603_.82.0687c06: 媟謾公侯。遂似臣子受恩之情者。其意何 T2603_.82.0687c07: 若。然而未至自帶甲衡戈鬪戰之甚者。則 T2603_.82.0687c08: 是祖翁淳徳之庇廕。宜仰讃歎。丁是時小 T2603_.82.0687c09: 醜幺麽不能韜藏。互祖其師友保門戸立 T2603_.82.0687c10: 者流。爲權謀術合彼連此。爲魁擅美有 T2603_.82.0687c11: 我。幾乎四百年。無人能整理。惟習易于成 T2603_.82.0687c12: 難于遣。苟非雄偉之人。則未以能割正。蓋 T2603_.82.0687c13: 循環之運又夫可見歟。大雄之道不遠于 T2603_.82.0687c14: 人。其在呼諾揖讓隨吾所爲若欲得其道。 T2603_.82.0687c15: 須咨詢古。好詢古。則古將復。苟得復。今 T2603_.82.0687c16: 惟古。而復之術大有不易。唯在知古察 T2603_.82.0687c17: 今。在舍私與公在去浮僞就篤眞。既爾 T2603_.82.0687c18: 則幾乎絶學。絶學也者。非滅無之謂。所以能 T2603_.82.0687c19: 究本。本究則末自盡矣。究盡之道也。則不 T2603_.82.0687c20: 可以數而得。而名之位之施設之門。又可 T2603_.82.0687c21: 以習學。謹曰參同之人。應知釋子去就吾 T2603_.82.0687c22: 我先除内訟好古而入玄玄門。莫思其他。 T2603_.82.0687c23: 若吾所否者道自厭。異也勿好。多喪乎志。 T2603_.82.0687c24: 順物魚魚拙於烏烏。自知所止。何有昏 T2603_.82.0687c25: 逾。人志乎道。守也如愚。唯愚吾未及。而智 T2603_.82.0687c26: 吾所無。纔以日時所思而述成篇請莫以 T2603_.82.0687c27: 禪教看之。但道所在 T2603_.82.0687c28: 出世不出世 T2603_.82.0687c29: 出世不出世者。諸佛化物之恒規也。其出世 T2603_.82.0688a01: 則現通神用。或説或默。以臨應時處。有感 T2603_.82.0688a02: 則臻。蓋佛之出世有縁非無因。故其感遇之 T2603_.82.0688a03: 道富之以一大事。然其施也實不測。其物感 T2603_.82.0688a04: 亦不測而妙合。無所從來無所禀容是謂 T2603_.82.0688a05: 之不思議。然相遇也雖有始終隱顯。而其 T2603_.82.0688a06: 幾不可以理事等筌辨相議擬也。清波無 T2603_.82.0688a07: 透路。水自來月。其在焉非止水中月。復是 T2603_.82.0688a08: 月中之波。此相印之理。不可圖度也。本以 T2603_.82.0688a09: 非物。茄子自對冬瓜。十虚銷殞。若夫不出 T2603_.82.0688a10: 世。則知佛地不生滿徳常寂。非三際變。入 T2603_.82.0688a11: 第一義永絶攀縁。有佛無佛性相常然。畢竟 T2603_.82.0688a12: 不生不滅。二已無跡。蒼龍脱骨。老蚌吐腸。 T2603_.82.0688a13: 不見端緒。沙米自明。如是二法非生前滅 T2603_.82.0688a14: 後等之謂。是以一切佛於二法中絶二法 T2603_.82.0688a15: 量自在優遊。出不出。金烏急玉兎速。皆無 T2603_.82.0688a16: 輕觸之善應而已。莫偏作有佛無佛有先 T2603_.82.0688a17: 徳言。曹山不如不如曹山。今人以爲。出世有 T2603_.82.0688a18: 影響。不出無蹤跡。是故曹山以二不如判 T2603_.82.0688a19: 高下。嗚呼世人常所商確多如是也。果合 T2603_.82.0688a20: 先徳微意邪。其不出世騎牛覓牛。其出世 T2603_.82.0688a21: 牽驢。得驢。覓與牽誰前後誰高下。其曹山 T2603_.82.0688a22: 不如繍鴛鴦也。不如曹山不與金針。是誰 T2603_.82.0688a23: 動也。動也則三十棒 T2603_.82.0688a24: 修行成道 T2603_.82.0688a25: 佛行有因有果。因入果而不動。全因是全 T2603_.82.0688a26: 果已。故有老爺而嬰兒語。因欲窮之而不 T2603_.82.0688a27: 能。其無窮之時。復入窮語無所遯之。彼 T2603_.82.0688a28: 因曰修行時。其爲時也曰。無量時世。或三 T2603_.82.0688a29: 阿僧祇。或六年。或須臾頃。及一念刹那。又 T2603_.82.0688b01: 初發心時便成等。如是雖長短有差。不借 T2603_.82.0688b02: 智變延促。長無餘于短。短又足長也。其盡 T2603_.82.0688b03: 其量而長短皆全。或言。經説無量時成佛。 T2603_.82.0688b04: 爲折暴速者。又説一念刹那而成。策退懈 T2603_.82.0688b05: 者。諸佛道定經三祇劫而成滿矣。必無遲 T2603_.82.0688b06: 速。凡其説隨應而成長短。於佛永超長短。 T2603_.82.0688b07: 至其能收盡。則互攝其餘。一念多劫倶成 T2603_.82.0688b08: 收放。倶無定跡。誰敢度量。今以無隱諸爾。 T2603_.82.0688b09: 眉毛生也修治分明。今是何時。已圓成矣。 T2603_.82.0688b10: 如大火聚。長短莫觸。不萠枝上春風常緩。 T2603_.82.0688b11: 誰令爾勞遲速。又其成道有久遠今日。其 T2603_.82.0688b12: 説所傳于世。謂久成本佛。其道最高。今成 T2603_.82.0688b13: 迹佛。爲俯就一時機權謀只假設也矣。故 T2603_.82.0688b14: 不曰久。教雖深高復只化迹而已。苟會通 T2603_.82.0688b15: 之人雖不惑乎是。拘執之徒或謂實有其 T2603_.82.0688b16: 途本迹相闊乎。如爾令佛似未究竟者。夫 T2603_.82.0688b17: 説本成也。則以人有近謂也。故斥之曰。 T2603_.82.0688b18: 我實成佛已來甚大久遠。人天聞之而謂。近 T2603_.82.0688b19: 情歇也。歇也則遠。不可計塵數。是其欲開 T2603_.82.0688b20: 爾情見爾本。爾若知之。則迹本非物。不 T2603_.82.0688b21: 須言其二。其謂近者。是汝所見。縱言久 T2603_.82.0688b22: 遠。亦豈如所謂。近遠本難知。故曰不如三 T2603_.82.0688b23: 界見於三界。蓋能知久近。則免捨近尋遠 T2603_.82.0688b24: 之煩冗。若執遠實爾。則我恐遠之遠皆爲近 T2603_.82.0688b25: 也。又或達則始本全遠。是言久者則唯示 T2603_.82.0688b26: 成時。言實也示非如非異非虚僞之所見。 T2603_.82.0688b27: 如實之實蓋如是而已。時主相得齊入如實。 T2603_.82.0688b28: 其道實成。是故曰伽耶始成。本是久時。然 T2603_.82.0688b29: 人曰之始。始豈實始。是始攝其久而不遺。 T2603_.82.0688c01: 其久又久。共其中間皆盡于是。久亦爾。不 T2603_.82.0688c02: 遺于始而獨絶深妙。乃不如見久近而非 T2603_.82.0688c03: 近遠。其證也實。其時也實。以實實故非實 T2603_.82.0688c04: 非虚。是成道時。共刹土劫數以盡永無前 T2603_.82.0688c05: 後。實夫本迹不思議一。今之將謂亦不思議 T2603_.82.0688c06: 而一。其兩一不相判。宜唯言之一。久近與 T2603_.82.0688c07: 將謂道斷焉也。而是一亦泯。不得議之。以 T2603_.82.0688c08: 歸成時。如來乘是時來成是道人見謂始。 T2603_.82.0688c09: 爲謝之又説久。其説也出乎世所見。以爾 T2603_.82.0688c10: 固謂始近佛曰之久。豈硜硜果者乎。未悟 T2603_.82.0688c11: 則從久從近逐物而移。若達則兩浩然。故 T2603_.82.0688c12: 教主言曰。若一念信解如來壽命長遠。則其 T2603_.82.0688c13: 福無量無邊。譬如虚空東西南北四維上下 T2603_.82.0688c14: 無量無邊。是知今我一念與彼塵點劫數平 T2603_.82.0688c15: 等絶量。既如斯。則自之一念含攝如來長 T2603_.82.0688c16: 壽。不可窮限。二乘之無漏智及阿惟越致 T2603_.82.0688c17: 地測量猶不達于此。故佛壽及衆生之念同 T2603_.82.0688c18: 入不測地無増減也。然但聞如來本壽長 T2603_.82.0688c19: 遠。而不開見我一念本時。則佛壽永畫久 T2603_.82.0688c20: 域。久非畫之謂。達則所之皆久。若知我念 T2603_.82.0688c21: 不可量。佛壽不永終。若知佛壽無量。我念 T2603_.82.0688c22: 不可以塵點而諭。人言法從本來寂滅常 T2603_.82.0688c23: 住相矣法離見聞覺知。而或拘滯所解不 T2603_.82.0688c24: 會通者悖矣。且如今十二時擧體十二時一 T2603_.82.0688c25: 切餘法比倫之不及之。蓋載天地弗爲多 T2603_.82.0688c26: 矣。幽妙深廣。古今分死生移而遂無間矣。 T2603_.82.0688c27: 歴劫災而成壤無預。謂之起滅不停者。但 T2603_.82.0688c28: 畫其推度所及也。世不見邪。雪裏開華。其 T2603_.82.0688c29: 一枝開日。彼身心成辨。時處遍通。是一時不 T2603_.82.0689a01: 論冬後春前。自知點點錯不錯。眼鼻圓成。 T2603_.82.0689a02: 是不言久近。道既成也。今吾久近不免從 T2603_.82.0689a03: 朝至暮。僧堂前望州亭。久和大蘿蔔更看 T2603_.82.0689a04: 山前麥熟 T2603_.82.0689a05: 自證化他 T2603_.82.0689a06: 自證化他之極唯佛而已矣。其證者。議者謂。 T2603_.82.0689a07: 理智冥合之時唯一刹那圓滿眼智三昧力 T2603_.82.0689a08: 無畏等。究竟無餘。是其應世之一途導物之 T2603_.82.0689a09: 方。蓋物之常情。事必有爲而後成。其始則營 T2603_.82.0689a10: 作至于極止矣。其所止皆具出乎始。是但 T2603_.82.0689a11: 其自思察之左右耳。不出思察所及。夫理 T2603_.82.0689a12: 智冥合非相和會之謂。而言之合者。二法 T2603_.82.0689a13: 元沒涯分。修之極也無所得。無得之會宜 T2603_.82.0689a14: 但言冥合。以醍醐無酪性。理無爲境。智無 T2603_.82.0689a15: 爲照。其妙不二。而一亦絶量。醍醐無醍醐 T2603_.82.0689a16: 性。本非分別之所能解。彼證刹那非世所 T2603_.82.0689a17: 謂極短。有刹那越短越長能入短入長短 T2603_.82.0689a18: 長相忘。且有證唯一念。有從劫至劫。更有 T2603_.82.0689a19: 久遠證猶在今日未出證所者故。衆生出 T2603_.82.0689a20: 入息常有如來證中故。證也不染汚乎證。 T2603_.82.0689a21: 離其邊際蕩盡證處。豈言唯短長而觀時。 T2603_.82.0689a22: 至刹那之難爲刹那。成是刹那而證焉也。 T2603_.82.0689a23: 故證者不可論何時何理何人也。開華結 T2603_.82.0689a24: 果。時時入于證界。物物爲證境也。是不墮 T2603_.82.0689a25: 佛魔之域。即通身遍身眼而見之。昨日今日 T2603_.82.0689a26: 不同之一事而已。佛與證非對合和會。夜 T2603_.82.0689a27: 半摸枕子忽乎失却。枕子摸佛手親眼親。 T2603_.82.0689a28: 是故證界不容佛。佛界不見證。田庫奴何 T2603_.82.0689a29: 處揀擇。回不回擔版人。然不佛無證。無證 T2603_.82.0689b01: 以不可言佛。即有此佛而證也。此證化 T2603_.82.0689b02: 物。化也則唯證。故從彼戒善以至菩提分 T2603_.82.0689b03: 法及等正覺。凡所施設隨擧一咸盡無不 T2603_.82.0689b04: 證矣。世謂。彼教誨物則纔應世之權謀。非 T2603_.82.0689b05: 佛證實。以其隨他意隱自意。是然乎。豈是 T2603_.82.0689b06: 爾邪。止其所見矣也。蓋佛之化物。何一事 T2603_.82.0689b07: 不證實。佛語則心。心無以免語。佛心則語。 T2603_.82.0689b08: 語而心全。若言其非。則證也匪所及。若 T2603_.82.0689b09: 以其道。則戒善皆眞證。又何焉哉。世之 T2603_.82.0689b10: 立言曰。乾爲馬坤爲牛。是微物而可諭廣 T2603_.82.0689b11: 大。而馬與牛者謂之生物有識。至觀其爲 T2603_.82.0689b12: 具者。有草木生風火動。有大地安定靜重。 T2603_.82.0689b13: 覆載之體健順之情具而可觀也。況吾聖之 T2603_.82.0689b14: 所語。雖以名數大出名數之外者哉。不 T2603_.82.0689b15: 可以一二而幾之。如彼證師子。其一毛一 T2603_.82.0689b16: 肢無不全師子。全師子齊入毛肢。全體無 T2603_.82.0689b17: 餘。如其用力。於象於兎遂不欺之故。佛 T2603_.82.0689b18: 之於自他無見證餘化化餘證。是如來之 T2603_.82.0689b19: 具五相一一不能而已。即證與化一條拄杖 T2603_.82.0689b20: 翻倒。蓋天蓋地證十合。化一升而未見勺 T2603_.82.0689b21: 撒餘。而今寄誰邊。昨天台僧擔去不見其 T2603_.82.0689b22: 跡 T2603_.82.0689b23: 現在滅度 T2603_.82.0689b24: 現在滅度者聖化轉時。如其現在之化。人僉 T2603_.82.0689b25: 知其化。如其滅度。附骨身遺教法。以白 T2603_.82.0689b26: 毫一分徳覆護今日。即是大哀所致。與現 T2603_.82.0689b27: 益無相異。此但言存沒迹。又如來者有機 T2603_.82.0689b28: 則出機盡則滅。是亦但言因機有無之迹。 T2603_.82.0689b29: 又佛在滅者衆生迷執言之。元如空華無所 T2603_.82.0689c01: 有矣。是復將言本無一途。如是三義若執 T2603_.82.0689c02: 其一互相封。則胡足稱法王之通途。然通 T2603_.82.0689c03: 途不易見。蓋夫佛眞法身直是眞法身。無 T2603_.82.0689c04: 可比況焉矣。能共存沒跡大出乎存沒道。 T2603_.82.0689c05: 於其存也。塵罔漏皆存是矣。沒則皆沒。法 T2603_.82.0689c06: 界證滅故。成存沒常本無也。機之遇焉本 T2603_.82.0689c07: 無。誰機不空華。何空華不爲機。豈唯機 T2603_.82.0689c08: 哉。佛之成覺而翳除亦是空華。何唯佛。空 T2603_.82.0689c09: 唯華。華唯華。是以存沒之本無。物機與之華 T2603_.82.0689c10: 矣。如來履是道而大自在無畏去來。所以 T2603_.82.0689c11: 空種長養枝葉根莖成就佛衆生之在滅。又 T2603_.82.0689c12: 有常生常滅。不貳吾生滅。是皆化物儀則 T2603_.82.0689c13: 大定正體。出而不背入而不觸。以空換空。 T2603_.82.0689c14: 夫猶如呑須彌遊行空者然也。若曰後五 T2603_.82.0689c15: 百歳差降。於其道則曾無缺餘。共是法之 T2603_.82.0689c16: 全身全力。如布鼓兩面。又何好惡之有。是 T2603_.82.0689c17: 不墮二邊。隨處則安焉。一箭射透兩重山。 T2603_.82.0689c18: 不容擬議。主賓之全。如亦至是。不如亦至 T2603_.82.0689c19: 是。體中眼眼是體。眼中體體失眼。其現滅 T2603_.82.0689c20: 也如斯夫。吁佛業哉也夫大也。世人徒 T2603_.82.0689c21: 若 T2603_.82.0689c22: 衣座室 T2603_.82.0689c23: 佛子之護法在常自精勤守節脱煩累。其處 T2603_.82.0689c24: 己也如諸律制。今不論之。其事無上乘 T2603_.82.0689c25: 者。有三軌而具焉。曰衣。曰座。曰室。夫三事 T2603_.82.0689c26: 之用者。凡聖賢愚雖別皆不能缺。是所以 T2603_.82.0689c27: 倚以坐以被服。濟成自他之聖訓也。如彼 T2603_.82.0689c28: 寂滅忍無以尚。末法之人善達生法忍。則 T2603_.82.0689c29: 生法之中寂滅現前。唯先當悟内外諸法畢 T2603_.82.0690a01: 竟空寂一切苦樂之法皆爲根境累縁故諸 T2603_.82.0690a02: 法縁生皆歸寂滅。外有寒熱風雨蟲螫等惡 T2603_.82.0690a03: 觸。内有飢渇及罵辱等事。皆善忍之而不 T2603_.82.0690a04: 煩惱。或應遇可意事生於愛染遇不可意 T2603_.82.0690a05: 生於嫌惡。而能忍自剋責。住心平等無有 T2603_.82.0690a06: 動顛。無動顛故不爲諸法被觸惱。是爲 T2603_.82.0690a07: 常用之衣。已得是衣安住是法平等無高下 T2603_.82.0690a08: 地。安住之理永亡形色囂塵。是爲諸法不 T2603_.82.0690a09: 異迷解淨穢不二之地。於其出沒去來之時。 T2603_.82.0690a10: 畢竟住此地無變易。故曰有佛無佛畢竟 T2603_.82.0690a11: 常住。能居是座身心脱灑寂滅時。無爲住 T2603_.82.0690a12: 相。常依大慈悲以爲吾室。室之爲義。吾常 T2603_.82.0690a13: 所依。防外非事而容止形骸。容止而以長 T2603_.82.0690a14: 養。防而閑靜。又能爲物作依止之謂。蓋自 T2603_.82.0690a15: 住忍空以及之群有。是自他益乃成室義。 T2603_.82.0690a16: 非衣則無護形骸。非座則無所住止。非 T2603_.82.0690a17: 室則焉得遂生。苟向佛道之人。非修是 T2603_.82.0690a18: 三。未得言從佛口生從法化生。如不從佛 T2603_.82.0690a19: 口法化生。則非吾徒矣。已有是名。則當 T2603_.82.0690a20: 保其義。唯忍可以避諸貪休瞋恨悟正 T2603_.82.0690a21: 理寂止身行除去口過明達意地。故令寃 T2603_.82.0690a22: 親於我均齊。其空可以融泯國土淨穢寂 T2603_.82.0690a23: 滅凡聖差品混諸見異蕩盡是非究竟本 T2603_.82.0690a24: 末。慈悲則可以爲庶品津梁窟宅藥餌恩所。 T2603_.82.0690a25: 衣若眞。則座室非他。一切座室皆入忍衣。 T2603_.82.0690a26: 如忍座室亦爾。一若眞。則三互具焉。無有 T2603_.82.0690a27: 缺闕。而不順之徒於一切事不能忍受。爲 T2603_.82.0690a28: 小忿與物鬪頻生憎嫉。大聖救是設於多 T2603_.82.0690a29: 種法。今以其法彌生爭紛。用藥爲病。誰 T2603_.82.0690b01: 敢救之哉。辭之言是護法。實唯勝他之法。 T2603_.82.0690b02: 當觀聖制元意斷除諸諍亂。爲其法義相 T2603_.82.0690b03: 違犯猶爲非。何況他事。嗚呼不忍之事毎傷 T2603_.82.0690b04: 害物。胡爲有愧上服之人。世俗白衣之有 T2603_.82.0690b05: 義猶有恕道讓禮不敢扞格。況佛子有法 T2603_.82.0690b06: 制之可守以是爲常行事者哉。無之者道 T2603_.82.0690b07: 轉難。若無忍。受法之情必爲浮虚。其空則 T2603_.82.0690b08: 是諸法。諸法本不變動不垢淨不増減而離 T2603_.82.0690b09: 因縁及因縁盡等之體故。所住即無住。無住 T2603_.82.0690b10: 即諸法住。以諸法住是空。雖勞侶之群必 T2603_.82.0690b11: 成寂靜無諍座。是座無畏即爲師子座。佛 T2603_.82.0690b12: 子座處所至罔不契是。以其於聖凡間諸 T2603_.82.0690b13: 法處所畢竟無所住。永入無畏無諍無色聲 T2603_.82.0690b14: 香等及無眼耳等無眼界等無若集等無六度 T2603_.82.0690b15: 等境界。一切無所行而能令諸境界成境界 T2603_.82.0690b16: 住。興境界慈悲爲一切所依。其力能拔衆 T2603_.82.0690b17: 生業根。與無畏樂令安住同法。是其常恒 T2603_.82.0690b18: 安住處。自他同以忍衣空座知應行乃行。 T2603_.82.0690b19: 其行者不得諸法不知不見不行不分別。住 T2603_.82.0690b20: 忍辱地柔和善順而不卒暴。心亦不驚。於 T2603_.82.0690b21: 世毀譽榮辱盡同雲雨難追。諸法有無是非 T2603_.82.0690b22: 不應所行。又常所親近當必求同見同道 T2603_.82.0690b23: 而同止同行。莫以異道異見及勢位豪富之 T2603_.82.0690b24: 人。皆所不應。當端心正念自度度他人。 T2603_.82.0690b25: 是則佛口生法化生之人。於末法時世以足 T2603_.82.0690b26: 護法城立法幢爲法將。凡法中人莫憂縁 T2603_.82.0690b27: 生紛紜。唯己迷自取焉。一心不生。萬法無 T2603_.82.0690b28: 咎。宜自醒覺。何物成咎何法生心。萬法無 T2603_.82.0690b29: 根因心是非競生。一心無本。因法而相交 T2603_.82.0690c01: 織。是則古今所言遂以爲然。其以爲然隨 T2603_.82.0690c02: 爲萬法唯心實解。解復成結。所謂聞中生 T2603_.82.0690c03: 解意下丹青。心與法若定謂心法。亦唯未 T2603_.82.0690c04: 免根塵心境之對。可謂逐物。又謂。萬法捏 T2603_.82.0690c05: 目華相。一心本淨青空。以爲。情有理無本無 T2603_.82.0690c06: 今有。若知華無所有。空無生滅。以是解 T2603_.82.0690c07: 爲空華虚實之途。自他相將不免聲色滯 T2603_.82.0690c08: 礙。解似超脱在于途路。一心萬法猶爲畫 T2603_.82.0690c09: 空之名状。亦是分別影事自相推測而已。宜 T2603_.82.0690c10: 當就法王親誨身心蕩滌忍衣空座慈室内 T2603_.82.0690c11: 外一味光境倶忘以爲常在人。常在之人作 T2603_.82.0690c12: 何事乎。谿深杓柄長 T2603_.82.0690c13: 三乘 T2603_.82.0690c14: 菩提之道載之諸茲。其至興化投機而言 T2603_.82.0690c15: 宣標幟。罔弗救乎迷情廣乎通慧。皆益于 T2603_.82.0690c16: 物。其分部約有十有二。齊出乎悲願妙能。 T2603_.82.0690c17: 而爲法王御物之大寶。化益之術莫盛於 T2603_.82.0690c18: 之。而論其體者曰。以色聲等成。或以心識 T2603_.82.0690c19: 及絶理成。或以中道如如而成。是不異端。 T2603_.82.0690c20: 祖述其各所見之一端而已。蓋皆是。如或 T2603_.82.0690c21: 執其相當各迷己也。蓋彼色及心理等初莫 T2603_.82.0690c22: 不通會混一。遍計不已。情唯成保。解情 T2603_.82.0690c23: 本無。則理自見。理與情不可間。有於情 T2603_.82.0690c24: 無於理。有無情理之相關閉。則復果終於遍 T2603_.82.0690c25: 計矣。情有則定理無之本然。理無之無主 T2603_.82.0690c26: 必爲情有。情無理有不唯圓性。情有元無。 T2603_.82.0690c27: 理無本有。有無情理將何確定。無以確定。則 T2603_.82.0690c28: 情理全圓實。故究色聲無非心識絶理。問 T2603_.82.0690c29: 之圓實中亦又爲色聲。然歸之佛。都無上 T2603_.82.0691a01: 聖教而不可以諸數比況連類。超群有脱 T2603_.82.0691a02: 諸縁剋絶本名。如四河入海猶爲一味。彼 T2603_.82.0691a03: 香飯當以諭惑品入妙乘。豈得偏言是心 T2603_.82.0691a04: 是色。實曉其一。餘者皆是。而是。雖爲出乎 T2603_.82.0691a05: 聖。即吾人之本具。其實非有自他分相授 T2603_.82.0691a06: 受。至感應道交心心相印。其印之法非從 T2603_.82.0691a07: 外從内而物移其處。海印之教現吾心海。 T2603_.82.0691a08: 現之理不相知。如華雨空。非天作。非人 T2603_.82.0691a09: 作。令誰説其爾哉。然諭之破一塵出大 T2603_.82.0691a10: 經卷。其諭之言辭雖可解。至其破塵也何 T2603_.82.0691a11: 若。亦將不可爲指授也。亦猶以譬乎。彼 T2603_.82.0691a12: 有大雲行大雨施。則華卉樹木扶疏不杌。普 T2603_.82.0691a13: 得滋潤發蒙昧以亨萠。又何待如手手相 T2603_.82.0691a14: 近授。是不以謀慮動作之所至。故印之 T2603_.82.0691a15: 格不可度。十虚永銷殞。但其教自在。數目 T2603_.82.0691a16: 不數目。顯現遇物唯是已。隱而成物既爾。 T2603_.82.0691a17: 隱顯倶成。不離言説而言説自離。傳此祕 T2603_.82.0691a18: 要之言曰。如是我聞。又曰。信受奉行。是所 T2603_.82.0691a19: 以其部帙之成物類之視聽。而題曰黄卷朱 T2603_.82.0691a20: 軸。於是乎佛教之詮或徒思書篇。不然。此 T2603_.82.0691a21: 如來三輪不測之化親蹤跡。豈徒以世間簡 T2603_.82.0691a22: 册而視焉哉。其言辭告示之名有大小半滿 T2603_.82.0691a23: 偏圓權實三一頓漸顯密空有性相假實眞俗 T2603_.82.0691a24: 邊中染淨身土色心依正自他因果三科四大 T2603_.82.0691a25: 内外修證理事解惑世相界種根欲習性正勤 T2603_.82.0691a26: 念處神足根力覺道因縁波羅蜜慈悲喜捨眼 T2603_.82.0691a27: 智三昧四攝十力及無上覺等法。各具名義 T2603_.82.0691a28: 其説無窮。以其無窮一而收其餘。千萬而 T2603_.82.0691a29: 又但一。以其數分而數分無極。似摩尼無 T2603_.82.0691b01: 定色。外物來則見于茲。或謂。妙體本具。又 T2603_.82.0691b02: 謂。無中妙有。其具有體豈如世相拘礙。言 T2603_.82.0691b03: 其體則無。以不拘礙。又言其體則有。以 T2603_.82.0691b04: 相相本然全體全相。機之與教初無異同可 T2603_.82.0691b05: 格。咸妙契眞應耳。見其小大半滿固謂爲 T2603_.82.0691b06: 小大半滿者未也。蓋法相無過。以言思者愆 T2603_.82.0691b07: 也。若知其爾者。皆絶量之教矣。是教能教 T2603_.82.0691b08: 聖子擐功徳鎧幹法王事。於是魔外倒増 T2603_.82.0691b09: 慢幢。順伏爲法王冑子。沙界無敵。同入此 T2603_.82.0691b10: 宗紹繼其道。是謂之得髻珠。而荷負此法 T2603_.82.0691b11: 轉授之蠢蠢之徒成佛種姓證佛境界。其 T2603_.82.0691b12: 轉授之輪本支一如。盡是法王法法王心。故 T2603_.82.0691b13: 世間無有二乘。在世滅後宜稱心傳。皆 T2603_.82.0691b14: 佛腎腸赤腑敷在于茲。是所以其教授令世 T2603_.82.0691b15: 爲混一。宜知法王不虚忘二種解。唯盡其 T2603_.82.0691b16: 道莫貴所見。彼標月之指截海之筏豈夫 T2603_.82.0691b17: 舍諸。指實指。指已指。則豈非月。知指 T2603_.82.0691b18: 則月茲見。既不見指。莫取指外。觸目會 T2603_.82.0691b19: 道。騎牛得牛。若爾其見月忘指何謂。諸 T2603_.82.0691b20: 曰。忘指則忘其月。若不忘月。繋駒伏鼠。 T2603_.82.0691b21: 故令見者兩忘入無何。夫指與月見道之 T2603_.82.0691b22: 諭。若認指無見月。逐影忘形。舍指認 T2603_.82.0691b23: 月。離物迷己。皆不免自他共等性。若 T2603_.82.0691b24: 實見道者。猶忘知見而不墮境。何有見 T2603_.82.0691b25: 性悟道明心等爲吾所對向明鏡喜閑影 T2603_.82.0691b26: 之虚名。哉。眞見月者不語月。是月爲月又 T2603_.82.0691b27: 非月矣。是非一蕩。胡論見忘。子母共忘妙 T2603_.82.0691b28: 玄獨脚。嗚呼此亦分別影跡。如彼筏諭非 T2603_.82.0691b29: 曰唐捨。爲有渉海猶執者曰捐其封。筏 T2603_.82.0691c01: 有何咎。然因情徒論捨。却重於初執。筏也 T2603_.82.0691c02: 元非筏。尚於其未渉之日不可封之。況 T2603_.82.0691c03: 於渉己何有可封。實知爲筏自不封也。 T2603_.82.0691c04: 不可封也。則可言捨。其言也亦可捨。善 T2603_.82.0691c05: 知此意。兩元寛曠。不可議焉。若何於中有 T2603_.82.0691c06: 是非立。是故大出小小收大。皆權皆實。倶 T2603_.82.0691c07: 體倶用。時乃説之隨應合道。而群機禀之 T2603_.82.0691c08: 隨解秉則。如摸象四體。非不象體。唯夫 T2603_.82.0691c09: 弗全。若執其所遇承言。滯語者喪全理 T2603_.82.0691c10: 迷化意。蓋教善契機而大庭逕於機。若實 T2603_.82.0691c11: 知全理無偏化意巧妙。希免頗偏而自得 T2603_.82.0691c12: 之時。山窮海枯不用以有語無語而戻契。 T2603_.82.0691c13: 總己入於不能語。既爾則淑通而不犯。可 T2603_.82.0691c14: 謂吹毛靈光。魔外兇黨拱手。固知提婆宗 T2603_.82.0691c15: 語語本心心也。四馬著鞭無非影影。止啼 T2603_.82.0691c16: 葉果是黄金耳。又何獨得。唯貴視鞭影知 T2603_.82.0691c17: 眞金。若知鞭影黄葉本爾。可言天地一鞭 T2603_.82.0691c18: 萬象一金。又何換乎。或曰。取影舍葉豈非 T2603_.82.0691c19: 金口之宣耶。子焉得議曰。然金口之宣在 T2603_.82.0691c20: 宜知言眞。非言取捨。若以取捨。則佛亦 T2603_.82.0691c21: 被著鞭誘葉。今言禪教者共病矣。而禪 T2603_.82.0691c22: 者獨如疲無根火者。謹白學佛人。其所見 T2603_.82.0691c23: 若眞也。渾淪劈而不開
T2603_.82.0691c26: T2603_.82.0692a01: T2603_.82.0692a02: 戒定慧 T2603_.82.0692a03: 佛子之所必要者三。謂戒定慧。是佛道所 T2603_.82.0692a04: 由始終。諸賢聖學之而開務辨業濟物立 T2603_.82.0692a05: 道也。莫至乎是。而戒有大小性相之分其 T2603_.82.0692a06: 體義判作法受得定道共得開遮持犯輕重破 T2603_.82.0692a07: 汚等義。定有寂止觀照等持等別。慧有空 T2603_.82.0692a08: 有具中二三四五十智義。是皆世之所比論。 T2603_.82.0692a09: 不叙此也。但直言三學之大綱。戒謂依制 T2603_.82.0692a10: 要律儀防非止惡。玉成其器金錬其業對 T2603_.82.0692a11: 治醜愧。恐懼深至不犯毫釐防微細境。心 T2603_.82.0692a12: 意識畢竟不染汚。通方律儀。隨物之所遇 T2603_.82.0692a13: 順和良溫。見事致忍。於好勸奘讃揚。一介 T2603_.82.0692a14: 善欲必盡。大途善行。澤及行葦。如二儀覆 T2603_.82.0692a15: 載。居上臨其下。在下安其依。畢竟以仁 T2603_.82.0692a16: 慈爲身心。於物爲不請友。普天饒益。如 T2603_.82.0692a17: 離過之誓。必先防漸杜微。三業所發戰兢 T2603_.82.0692a18: 不放肆。當如牧牛人鞭撻調伏不令犯人 T2603_.82.0692a19: 苗稼。此止惡之旨。其行善者住不卒暴之 T2603_.82.0692a20: 地。謙讓忍和空己歎他美。動止柔克徳音 T2603_.82.0692a21: 景行。志與言共以道寧。接假事善善。是奉 T2603_.82.0692a22: 善之義。其饒益者拔苦與樂之事。對物居父 T2603_.82.0692a23: 母懷。不見他違順。仁愛是常。而以自得之 T2603_.82.0692a24: 道化人進乎止惡作善之徳。凡無獨善偏 T2603_.82.0692a25: 行。慈愍不倦。是利物之懷。此三者戒度之大 T2603_.82.0692a26: 約。然毘尼種品多少名義。總大小律無出 T2603_.82.0692a27: 是三。若至大小戒相篇聚義分。經論所頒 T2603_.82.0692b01: 宣皆以投其所宜。故無定一種。唯所定者 T2603_.82.0692b02: 在是防止諸惡奉行諸善資濟群品之類。 T2603_.82.0692b03: 是所以一戒光明徹諸佛本源衆生邊際爲 T2603_.82.0692b04: 三爲五八爲五衆戒爲菩薩道本分而以 T2603_.82.0692b05: 總少而不缺多而不餘異于是同于是。蓋 T2603_.82.0692b06: 有物有戒。隨機成數。故無其幾許戒以 T2603_.82.0692b07: 定數矣。而言其數比。則諭之刹界微塵。不 T2603_.82.0692b08: 可得盡。其不可盡之數具之一塵。如彼微 T2603_.82.0692b09: 塵衆生不自知矣。法王破之見其具有。雖 T2603_.82.0692b10: 是一心地。解惑有輕重。種熟脱致遲速。況 T2603_.82.0692b11: 又心地功徳無窮。共事多少律儀種類何但 T2603_.82.0692b12: 今如所議而已哉。猶如四時五運節侯期 T2603_.82.0692b13: 日條分而其情唯二儀二儀本一年始終平分 T2603_.82.0692b14: 者。是故隨其所立數其餘互收盡矣。希善 T2603_.82.0692b15: 知本支所係若何隨分而總之耳。既而是 T2603_.82.0692b16: 衆生本具心地而諸佛所傳。然心地雖今十 T2603_.82.0692b17: 二時不見其始何起。佛之所傳未見其始 T2603_.82.0692b18: 誰造。唯是一戒光明藏有其傳。不可言其 T2603_.82.0692b19: 創起。其有今時受得。唯能解法師語者。即 T2603_.82.0692b20: 開心地入諸佛位。此時超諸劫長短。佛不 T2603_.82.0692b21: 先吾不後。解若眞。一切法不出開入時。 T2603_.82.0692b22: 此心地者非色非心。非有無非因果。諸佛 T2603_.82.0692b23: 所因立。菩薩所因行。今衆生得之。齊入 T2603_.82.0692b24: 戒度不見差品。依正平等永超諸有。故佛 T2603_.82.0692b25: 子初得戒要期之心堅實。則諸法皆成吾寶 T2603_.82.0692b26: 器。唯爲無始習惑厚重。不能克終與初發 T2603_.82.0692b27: 同。一進一退不得爲九仭進一簣。多反 T2603_.82.0692b28: 慢惰。是以佛之付戒。必先令悔往罪。是欲 T2603_.82.0692b29: 拂其舊染而入吾道一得惟新。而悔法不 T2603_.82.0692c01: 容易。須投三世歸依處憑其加護併我信 T2603_.82.0692c02: 力以拔業根。或坐念實相。或起向聖相。禮 T2603_.82.0692c03: 讃敬肅皆以至情。至情未也。則中道而廢 T2603_.82.0692c04: 矣。學奕卑事猶言專志。況是基乎大道立 T2603_.82.0692c05: 乎萬行之創心乎。夫或爲之而不底至。但 T2603_.82.0692c06: 事慢易。則唯非其不成。又招爲妖事誚。 T2603_.82.0692c07: 固可誡矣。凡佛子之績莫先乎是。敗之放 T2603_.82.0692c08: 言恣行焉。於世亂賊之徒而已。定。謂隨 T2603_.82.0692c09: 空有邊中徳用義相雖分多種名。而剋歸 T2603_.82.0692c10: 那伽定王三昧。一切三昧皆入此中。所謂諸 T2603_.82.0692c11: 佛定法直身跏趺坐耳。諸法畢竟寂爾湛然。 T2603_.82.0692c12: 蕩纖塵無内住守心。包大虚無外馳驟境。 T2603_.82.0692c13: 於蘊界入不動不覺。然而令諸法畢竟無 T2603_.82.0692c14: 去來起住言語等之累無生死涅槃迷解之 T2603_.82.0692c15: 知一味眞實。故非心意識可分別凡聖路 T2603_.82.0692c16: 可格。離垢淨増減之途而是虚空住健相堅 T2603_.82.0692c17: 固。如龍蟠屈。不勤而物現。其現也不疑。 T2603_.82.0692c18: 如日月處空。一多言思大小威儀常在于 T2603_.82.0692c19: 是。而不似煩擾。能鎭伏物大定。即知此無 T2603_.82.0692c20: 上定爲一切所歸。定非唯爲有情之修證。 T2603_.82.0692c21: 世間相所安住。夫諸法無盡無際。畢竟有定 T2603_.82.0692c22: 止處。若不定止無所起滅。四相之移終自 T2603_.82.0692c23: 定矣。其所以定者。從本已來常寂滅焉。寂 T2603_.82.0692c24: 滅於諸法不輕動。如來能之二乘以寂滅 T2603_.82.0692c25: 謂爲空故。四相爲煩修空定見之執也。空 T2603_.82.0692c26: 亦煩。又以無相辭空。辭則免者立也。又以 T2603_.82.0692c27: 無作忘懷。忘而空洞。於是爲解脱。夫三脱 T2603_.82.0692c28: 定眞相。而二乘三出一定。唯如來一爲三皆 T2603_.82.0692c29: 出。其出也初不動。不動則不去初。不封後 T2603_.82.0693a01: 故初後不分。諸法寂相不轉而安住。其近所 T2603_.82.0693a02: 見。天地之根萬物之體。皆以定止之理住 T2603_.82.0693a03: 其位也。故定本平均生佛刹土權衡。其謂 T2603_.82.0693a04: 法界實相心識及常住。又何得離之法界實 T2603_.82.0693a05: 相心識及常住。念佛持誦以至水就濕火就 T2603_.82.0693a06: 乾山止澤潤雷動風撓。而不得此理以造 T2603_.82.0693a07: 設。則雖天地行。如車無輗軌亦可已矣。 T2603_.82.0693a08: 是故佛之化物不曰發心畢竟。一據于是。 T2603_.82.0693a09: 其自出沒之跡。雖千變萬化唯住于是。三 T2603_.82.0693a10: 世十方之佛誰不由之。乃知諸佛衆生染淨 T2603_.82.0693a11: 雖異。罔弗待是道而貫通。故菩提道路終 T2603_.82.0693a12: 始皆一乎此。孰有行也而不由道者。必可 T2603_.82.0693a13: 由而不可忘。或如忘焉者不佛徒也。其 T2603_.82.0693a14: 慧者。謂二智三智四智五智及無量智。是亦 T2603_.82.0693a15: 因徳義用相眞俗等名體分。或隨證盡未 T2603_.82.0693a16: 盡有其深淺。今不論其義。直就智所剋 T2603_.82.0693a17: 而言。慧之極般若也矣。初從色心蘊處界 T2603_.82.0693a18: 以至三昧陀羅尼慈悲不共法及無上覺。盡 T2603_.82.0693a19: 歸般若。不是唯所歸。又能生諸法故稱佛 T2603_.82.0693a20: 母賢聖母一切法母。其能令一切法實相以 T2603_.82.0693a21: 爲境。無爲無相無起滅無増減不顛倒不垢 T2603_.82.0693a22: 淨乃至無所住。觀照以爲智了了見佛性。 T2603_.82.0693a23: 見諸法差無差分辨無錯謬。文字以爲詮。 T2603_.82.0693a24: 廣略合機眞俗投宜。見聞以會是中。而是 T2603_.82.0693a25: 境智文字無有本末深淺之差。能知爾者不 T2603_.82.0693a26: 爲窒塞。而般若非有三。其甚深之道不可 T2603_.82.0693a27: 一言盡。故三言欲明其意。若隨所遇而分。 T2603_.82.0693a28: 豈止三哉。然就簡歸要。不出乎是三。夫 T2603_.82.0693a29: 萬類之歸處咸唯實相。相何以言實。其非 T2603_.82.0693b01: 虚妄分別之所至。從本無相而已。無相即 T2603_.82.0693b02: 於所見。世間相常住。世相常住者人情所 T2603_.82.0693b03: 不肯。然是萬品之實。而情所疑復但實耳。 T2603_.82.0693b04: 人畏水火不能須臾離之。湛漸欝烝在左 T2603_.82.0693b05: 右也。實相所難甚乎是。而近則近乎是。般 T2603_.82.0693b06: 若無異體。但其色心實相矣。次究實相之 T2603_.82.0693b07: 爲本末。唯本諸法。一一性相體力等依正帝 T2603_.82.0693b08: 網炳然無盡。無盡在盡。盡盡無盡。與彼靈 T2603_.82.0693b09: 照無間焉。靈照者實相本淨本穢。能通融能 T2603_.82.0693b10: 差品。自在光灼者。其光灼會境。因成邊中 T2603_.82.0693b11: 名名以邊中。而智照常絶待。絶待之照與 T2603_.82.0693b12: 實相不二。故雖智與境爲之分別。皆入不 T2603_.82.0693b13: 分別宗。彼不分別宗投縁無固。喚之以文 T2603_.82.0693b14: 字。善順文字。文字亦不虚名賊道之謂。得 T2603_.82.0693b15: 其實。則彼本解脱道。般若唯是之已。或謂。 T2603_.82.0693b16: 絶言離相之理是眞諦而爲眞。名言字句唯 T2603_.82.0693b17: 俗諦而施設權道。以之爲軌對揚非有非無 T2603_.82.0693b18: 之兩楹。遂至眞俗之名固分而義亦條然各 T2603_.82.0693b19: 據一方。夫如是而言二理盡矣耶。凡佛之 T2603_.82.0693b20: 所言焉。則猶言而非言。若聞言離謂以爲 T2603_.82.0693b21: 離。則離亦俗而已。蓋所以言離者。愍彼攀 T2603_.82.0693b22: 附起見執我遂入邪網也。而復泥乎其言。 T2603_.82.0693b23: 彌不可救。夫眞俗者。字之而以示諦有義。 T2603_.82.0693b24: 苟知義兩爲諦。其見亡矣。隨其所之皆 T2603_.82.0693b25: 眞皆俗爲吾馴徳。或固乎其義。猶執一亦 T2603_.82.0693b26: 兆偏邪。無乃以其道不能克。猶以一杯 T2603_.82.0693b27: 水救巨火。弗不道。力之未足。大聖之諭 T2603_.82.0693b28: 之曰。鏡像幻事類也。是言亦影幻耳。克至 T2603_.82.0693b29: 諦實。則文字可以復宗。誰爭眞僞。是故文 T2603_.82.0693c01: 字非可色見聲求之相摹畫。若善達于是。 T2603_.82.0693c02: 色聲摹畫之歸宗。以爲師子吼。是諸法是 T2603_.82.0693c03: 空相。無知無得。無所住。諸字門皆非相。皆有 T2603_.82.0693c04: 相。爲如來相。如來相故衆生相。是相故般若 T2603_.82.0693c05: 相。火聚相。與吾木杓盥桶終無相異。諸法 T2603_.82.0693c06: 爲實相眞誠無移。是眞不昧。照觀自在。本 T2603_.82.0693c07: 末無遺。本末之條然以入名言字句。名句宣 T2603_.82.0693c08: 辨畢竟誠實而分別著明。即爲實相觀照。觀 T2603_.82.0693c09: 照之平章庶物。咸無虚僞。而通解者即爲 T2603_.82.0693c10: 實相文字。實相無他。開明昭析以教道衆 T2603_.82.0693c11: 庶者即爲觀照名字。然而總名以般若也。 T2603_.82.0693c12: 般若者窮極無上無外之名。是故一切智智 T2603_.82.0693c13: 無二無二分而歸于是。遂亡諸名字矣。良 T2603_.82.0693c14: 以一菩提之道本存三學徳用。其存也。非 T2603_.82.0693c15: 如器物有處分三就。皆互兼相成也。謹愼 T2603_.82.0693c16: 守奉之道入物軌律。不淫佚根境。毫釐無 T2603_.82.0693c17: 差。背觸共亡光華吾道者。戒徳之寧馨。割 T2603_.82.0693c18: 斷流變廓清淵源不墮心意識去住共絶 T2603_.82.0693c19: 分平定吾道者。定徳之寂請。不偏邪正 T2603_.82.0693c20: 照徹萬差不屬知不知凡聖路廓然賛亮 T2603_.82.0693c21: 吾道者。慧徳之通和。而戒有種品。一是不 T2603_.82.0693c22: 犯之律度。定慧皆在焉。定有幾許。一是心 T2603_.82.0693c23: 身絶待無住一行。戒慧皆在焉。慧有差殊。一 T2603_.82.0693c24: 是眞寂至鑑。照而不動。戒定皆在焉。豈有 T2603_.82.0693c25: 定不律不明無状渾沌戒不寂不覺煩囂昏昧 T2603_.82.0693c26: 慧不愼不寂懈惰嚚訟之理哉。有一于是。 T2603_.82.0693c27: 則二自適譬之萬有罔不具矣。如彼水本 T2603_.82.0693c28: 然無己無私一味湛寂。至其往隨曲直。大 T2603_.82.0693c29: 洋溢江河。小分處行葦。激揚而疾。平準而 T2603_.82.0694a01: 靜。舒縮散凝肅肅無亂條理。能印群象照 T2603_.82.0694a02: 鑒不誤。以靜淵以正貞以明皓。其餘庶類以 T2603_.82.0694a03: 可推而知。大聖之統世。因其所有以立教 T2603_.82.0694a04: 至乎極。若有至乎極。乃可見固有也。而 T2603_.82.0694a05: 學之道唯在人。則情欲之過習而成性反其 T2603_.82.0694a06: 本故。就今情欲而設此學以欲令反其 T2603_.82.0694a07: 反者。彼情欲之成也去本遠矣。苟向遠者 T2603_.82.0694a08: 必自邇也。故教入以其邇學而習之道。有 T2603_.82.0694a09: 戒而過惡可去。有定而煩嚚可免。有慧 T2603_.82.0694a10: 而道環可照。是所以學有始終而其所據 T2603_.82.0694a11: 之道則凡聖一揆也。苟不貫統。三皆無成 T2603_.82.0694a12: 焉耳。久矣哉吾徒有用不于是。其習講定 T2603_.82.0694a13: 戒慧者。各美自所據而怠棄其他。責一 T2603_.82.0694a14: 遺二。豈不誤哉。一身有耳目腹心。謂之 T2603_.82.0694a15: 三關。是何庸。何不庸。一身御是猶一家事。 T2603_.82.0694a16: 家事本有定止之常律度之制思察之明以 T2603_.82.0694a17: 相濟用。或無是。則何以安定匡補賛道關 T2603_.82.0694a18: 主之有乎。而學於物。自近可遠。故一身之 T2603_.82.0694a19: 用一家之事以及萬方。萬方之用復如一家。 T2603_.82.0694a20: 譬之造屋。定其基依準繩憑匠師工而 T2603_.82.0694a21: 制度茲出以完功。若無造屋則止矣。苟造 T2603_.82.0694a22: 則棄此一而不可。人常所知者。鼎足不可 T2603_.82.0694a23: 缺一。而鼎足猶可補學之缺不堪用也。大 T2603_.82.0694a24: 聖眞智自曉不可缺理説三兼之。後人私 T2603_.82.0694a25: 去取新其言教壞愚戇。是乃慢大聖言。咎 T2603_.82.0694a26: 歸誰邪設今有順大聖之言兼圓事之。則 T2603_.82.0694a27: 所以總一乎三學整齊佛子。豈非洋洋美 T2603_.82.0694a28: 徳哉。寧順聖而愚無自僣而狂。是諸學之 T2603_.82.0694a29: 本。是立道縁皆固道品皆圓。其稱講慧傳 T2603_.82.0694b01: 律習定徒。劈裂一菩提道悦區區計畫者。 T2603_.82.0694b02: 不可言以身徇道。惑而無改。則將何時 T2603_.82.0694b03: 復乎。但一而可。或問。三學之不可缺一則 T2603_.82.0694b04: 既聞焉。然今至各作家門稱教律或教外。 T2603_.82.0694b05: 於其門門亦有幾許。唱者是非從者惑矣。 T2603_.82.0694b06: 若今實學佛者則何取。吾恐無大定日。曰。 T2603_.82.0694b07: 兪今事不堪議。設少有定亦隨喧豗。只宜 T2603_.82.0694b08: 據佛子根本而弗比後之師承。本師在世 T2603_.82.0694b09: 施設最多。而無人以其所承而結黨。凡 T2603_.82.0694b10: 有比黨。罔弗諍矣。諍則法難從。或希有 T2603_.82.0694b11: 眞正發菩提心者。學夫可立乎。若者知不 T2603_.82.0694b12: 可諍而復本之誠意。則今之所遇何修不 T2603_.82.0694b13: 吾道。其力足者以可求備。如不者。縱得一 T2603_.82.0694b14: 二而日求所得月不忘往事。必應復本。 T2603_.82.0694b15: 胡患今之混濁。啻爲學之成家家風其言 T2603_.82.0694b16: 得者。如世伎術然矣。若眞解學馬鳴龍樹 T2603_.82.0694b17: 勤精似脇尊者。以可兼通。固謂學佛。而 T2603_.82.0694b18: 若事與世相議辨。議爲虚誕。嗟乎。律也禪 T2603_.82.0694b19: 也教也隨其所遇當勤歸本。皆成法王法。 T2603_.82.0694b20: 是法也則無所諍。諍止吾道寧。於是乎菩 T2603_.82.0694b21: 提本志成焉。今有望其成不克所以成 T2603_.82.0694b22: 之者悖矣。苟志乎是。則不用後紛紜。吁佛 T2603_.82.0694b23: 子住此地即得佛受用。今經行坐臥玄路展 T2603_.82.0694b24: 手云。是何時節。直道古鏡前轉側。密爾思 T2603_.82.0694b25: 之 T2603_.82.0694b26: 諦縁度 T2603_.82.0694b27: 悠悠迷淪乎。是謂群萠。究竟覺之。是謂大 T2603_.82.0694b28: 覺。至其自覺而令覺他。開諭曉示引以至 T2603_.82.0694b29: 道。是謂乘也。蓋取車輿及遠之義。而乘分 T2603_.82.0694c01: 其三者。欲隨物機利鈍令其易覺。是譬父 T2603_.82.0694c02: 子。大覺爲父。其年高知大宅朽故歘然火 T2603_.82.0694c03: 起。迷者爲子。稚少無知火宅患難。東西馳 T2603_.82.0694c04: 走不以爲苦。所以父之悲哀以其所好好引 T2603_.82.0694c05: 出門外乃有三乘。迷之爲理。謂苦爲樂。 T2603_.82.0694c06: 由業惑相續有爲界趣不能免離。本乎貪 T2603_.82.0694c07: 欲成是形質。形質本末所遇皆苦。情類之 T2603_.82.0694c08: 習也。好生惡死。而生不能久。老耄迅疾。 T2603_.82.0694c09: 病痾尋至。或又夭殤常歴所惡。又彼憎愛 T2603_.82.0694c10: 時會時離。毎有求多難得。五蘊相藉荏苒 T2603_.82.0694c11: 遷變。約是諸苦唯爲三苦。謂是苦質復更 T2603_.82.0694c12: 逢苦爲苦苦。會樂樂壞爲壞苦。陰聚於世 T2603_.82.0694c13: 流遷無常爲行苦。苦者由何成邪。是自彼 T2603_.82.0694c14: 集而成。集者往時惑業。一切有漏之事招 T2603_.82.0694c15: 後有令相續名爲集也。集因苦果。是唯一 T2603_.82.0694c16: 物以時異義別而分此二名。然其中義勝。 T2603_.82.0694c17: 故獨説愛爲集體。夫迷淪途不出是二。馳 T2603_.82.0694c18: 走無安。先覺示其爲苦説涅槃樂。迷徒 T2603_.82.0694c19: 聞之爭出火宅。而舊染深固難卒捨也。是 T2603_.82.0694c20: 故審細其所履而説之道。道也所依之義。 T2603_.82.0694c21: 凡有追求必由乎道。由而求涅槃。亦是名 T2603_.82.0694c22: 乘。運動以往涅槃。道又名覺分。覺謂滅度。 T2603_.82.0694c23: 以譬迷睡永覺。又是覺知寂滅。今此道順 T2603_.82.0694c24: 覺之分。斷苦證理之人渉此夷途達無爲 T2603_.82.0694c25: 安穩地。無爲寂滅。若是至無爲。所作已辨。 T2603_.82.0694c26: 所得已滿。所望皆足。是所以殺累生賊無 T2603_.82.0694c27: 生界趣成世應供徳稱阿羅漢。若如四道 T2603_.82.0694c28: 通行覺分及賢聖學無學等義分。論家常説。 T2603_.82.0694c29: 如上苦集爲世因果。道滅爲出世因果。而 T2603_.82.0695a01: 出世道遠矣。大闊世之衆理情縁。然聞其道 T2603_.82.0695a02: 必實内厚思焉。思焉而修及其外。則又不 T2603_.82.0695a03: 遠。猶寐憂寤忘。蓋。世之所常在不寤。若 T2603_.82.0695a04: 不爲呼。則醒也未矣。故大覺教之始以聞 T2603_.82.0695a05: 思修。以聞思修而撿不以戒。所往逸而 T2603_.82.0695a06: 易敗。應先住戒勤事聞思修。是三何所次 T2603_.82.0695a07: 第。聞慧唯縁名字。思慧兼識其義。修慧已 T2603_.82.0695a08: 能明義。忘名文句。三慧習之宜治形骸。其 T2603_.82.0695a09: 有三由。先當身遠惡友凡無雜慢惰之徒 T2603_.82.0695a10: 心離惡覺觀晝夜思察善法存念三寶。次 T2603_.82.0695a11: 修少欲喜足。少欲於未得物不多希求。知 T2603_.82.0695a12: 馳求過患本。知足於已得物情止淡泊。今 T2603_.82.0695a13: 之所有猶爲其憂。況復更求乎。物無飽多。 T2603_.82.0695a14: 止足則安。求不合道。向道則忘。次四聖 T2603_.82.0695a15: 種。一衣服。二飮食。三臥具。四應斷應修。前 T2603_.82.0695a16: 三皆專喜足。後一煩惱應斷聖道可修。此 T2603_.82.0695a17: 中三喜足助道生具。最後聖種助道事業。教 T2603_.82.0695a18: 諸佛子捨俗生具及俗事業。世尊哀愍立此 T2603_.82.0695a19: 助道法也。嗟於人所貪染莫大乎衣食服 T2603_.82.0695a20: 御之物。而入法之始莫先於學無貪。故必 T2603_.82.0695a21: 之據焉。是非止之以其所必不可已彊之 T2603_.82.0695a22: 以其所必不可爲也開其心所合而後説 T2603_.82.0695a23: 之當之。所以知苦斷集證滅修道三轉 T2603_.82.0695a24: 法輪示名字勸修治證已得成吾佛子。 T2603_.82.0695a25: 然四皆曰諦。諦者眞實不虚之義。我事我所 T2603_.82.0695a26: 事之苦。凡庸虚僞謂樂。唯聖知實苦也。觀 T2603_.82.0695a27: 餘諦亦聖眞。故正言四聖諦。覺是諦理自 T2603_.82.0695a28: 至涅槃。是名聲聞亦名小乘。夫苦集爲理。 T2603_.82.0695a29: 種以成果。果亦成種。種種果果相因縁而生 T2603_.82.0695b01: 生相續。其難出如棘園。窮其初後。不出十 T2603_.82.0695b02: 二縁起。是約三際。若言通成因果。連環輪 T2603_.82.0695b03: 回而無始終。以可皆互名。且依過現未之 T2603_.82.0695b04: 詳略開示十二支名也。一無明。謂宿惑位。 T2603_.82.0695b05: 往世所起煩惱至於今生已得果故。勢力 T2603_.82.0695b06: 虧損其相不明。似無明品。故唯宿惑名無 T2603_.82.0695b07: 明。二行。謂宿生諸業。造作義爲行。造作今 T2603_.82.0695b08: 果。宿生諸業當感現在説名行支。不以 T2603_.82.0695b09: 未熟。順後受業及不定受業至感果得行 T2603_.82.0695b10: 名。三識。謂四生徒正結生時。一刹那説名 T2603_.82.0695b11: 識。此一刹那識最勝故。此唯意識。於此位 T2603_.82.0695b12: 中五識生縁猶未具故。四名色。謂結生後 T2603_.82.0695b13: 六根滿前。總名名色。此支五位。最初托生 T2603_.82.0695b14: 兩精之中。是謂和合凝滑雜穢。其名皆可 T2603_.82.0695b15: 惡也。次謂皰。如皰起故。次謂軟肉。次謂 T2603_.82.0695b16: 堅肉。後謂支節。至是髮毛等色根漸次而轉 T2603_.82.0695b17: 増。五六入。謂從名色後三和已前生眼等 T2603_.82.0695b18: 根。六根創圓根相顯。故但標六入。三和前 T2603_.82.0695b19: 者。謂根境識未和合位。六觸。謂出胎後隨 T2603_.82.0695b20: 性聰昧未了生苦樂捨受違順中庸三因 T2603_.82.0695b21: 差別。觸火食毒等位能有對觸。總名爲觸。 T2603_.82.0695b22: 七受。五六歳已去。未起婬貪而已了三受 T2603_.82.0695b23: 因差別位。總名爲受。八愛。謂貪妙資具 T2603_.82.0695b24: 婬愛現行。猶未廣追求位名愛。九取。謂由 T2603_.82.0695b25: 三受四方追求。渉多危險不辭勞倦。然未 T2603_.82.0695b26: 爲後有起善惡業。是爲取位。愛取別者。初 T2603_.82.0695b27: 起名愛。相續轉盛轉堅猛位別立取名。十 T2603_.82.0695b28: 有。謂取増長時種種馳求善不善境爲得 T2603_.82.0695b29: 彼故積集衆多能招後有淨不淨業。此業 T2603_.82.0695c01: 生位總名有支。由此依此能有當果。故立 T2603_.82.0695c02: 有名。十一生。謂從此捨命正結生有。即如 T2603_.82.0695c03: 今識。現未雖別。自餘義類皆同識説。識一 T2603_.82.0695c04: 刹那唯染心等。十二老死。謂生後名色至受 T2603_.82.0695c05: 四位名老死也。四位前滅後生。老死義顯。 T2603_.82.0695c06: 是十二支就于前中後際開合立名。約之 T2603_.82.0695c07: 爲三爲二。三者謂惑・事・業。無明・愛・取煩 T2603_.82.0695c08: 惱爲性。行・有二支以業爲體。識・名色・六 T2603_.82.0695c09: 入・觸・受・生・老死爲事。二者因果。謂無明・ T2603_.82.0695c10: 行現生之因。識乃至受是前生果。生・老死・現 T2603_.82.0695c11: 生之果。愛・取・有後際因。然是諸支轉三際
T2603_.82.0695c15: 受生愛無明爲事果愛生取無明爲惑果。 T2603_.82.0695c16: 而因更有因。生死無始。老死非終。以名 T2603_.82.0695c17: 色生六入六入生觸觸生受老死爲事因 T2603_.82.0695c18: 受生愛老死爲惑因。而果更有果。生死無 T2603_.82.0695c19: 終。因縁相爲無有窮限。如是純大苦陰集。 T2603_.82.0695c20: 有情牢獄。其爲果義爲苦。爲因義爲集。世 T2603_.82.0695c21: 尊哀愍有情於三際起我即陰離陰有非有 T2603_.82.0695c22: 常無常等愚惑者而説此有情縁起縁已生 T2603_.82.0695c23: 法。令彼能以如實正慧觀見三際縁起唯 T2603_.82.0695c24: 是因果前後相屬不得自在實無有我。是 T2603_.82.0695c25: 十二支能生後義名爲因。此爲縁而能起 T2603_.82.0695c26: 後果。故名縁起。從往生義名之爲果。此 T2603_.82.0695c27: 果皆從縁所生故名縁已生。如是一切十 T2603_.82.0695c28: 二支皆有因果義。現在身過去果及未來因。 T2603_.82.0695c29: 如世言父子。父望其父爲子。子望其子 T2603_.82.0696a01: 爲父。即知過去有因未來有果。過未亦相 T2603_.82.0696a02: 因位。以除愚惑。而縁起支差別有四。曰刹 T2603_.82.0696a03: 那。曰連縛。曰分位。曰遠續。刹那者。一刹那 T2603_.82.0696a04: 頃依貪行殺具十二支等。連縛者。因果無 T2603_.82.0696a05: 間相次而起。分位者。三世十二支五陰分位。 T2603_.82.0696a06: 約順生受業及不定業。遠續者。即前分位約 T2603_.82.0696a07: 順後受業及不定業隔越多生。無始遠續之 T2603_.82.0696a08: 因果也。其刹那連縛遍一切有爲若情非情。 T2603_.82.0696a09: 皆有念念生滅故也。或謂。刹那唯局有情。 T2603_.82.0696a10: 或謂。通於非情。凡是中論説如論家述。於 T2603_.82.0696a11: 是深知諸法因縁虚妄不實。三際執我畢竟 T2603_.82.0696a12: 滅無證此無生。是謂中乘縁覺。而同小乘 T2603_.82.0696a13: 保所得果不能化他。唯免自焚燒。恃一日 T2603_.82.0696a14: 傭任得少爲足之過。蓋佛處世也事益物 T2603_.82.0696a15: 利生。苟非仁化乖戻其道。欲遵其道也 T2603_.82.0696a16: 不易矣。是大心之人而可以入其道。乃應 T2603_.82.0696a17: 發廣大願於無數世無嫌苦集莫望證 T2603_.82.0696a18: 滅爲物依怙不見報謝不煩覊絆不貴 T2603_.82.0696a19: 寂間居一切時處而不可思議唯與迷者 T2603_.82.0696a20: 爲好師父。是所以履大人迹成萬生母。但 T2603_.82.0696a21: 以無極爲其懷矣。其所履之道六。曰施。 T2603_.82.0696a22: 曰戒。曰忍。曰進。曰禪。曰智。此六即止道 T2603_.82.0696a23: 品。而期心不同。所對亦別。今六度以慈仁 T2603_.82.0696a24: 期成就衆生。救六弊至無上知覺。唯初發 T2603_.82.0696a25: 意願言可以盡始終耳。衆生無邊。我願亦 T2603_.82.0696a26: 無邊。而彼所在則我願誓隨作。此其大心 T2603_.82.0696a27: 無限約者。餘三心如是矣。夫六弊之爲弊。 T2603_.82.0696a28: 深害化道傷仁慈也。莫過于之。且衆生 T2603_.82.0696a29: 迷悶亦止由于之。是以大士欲廣利物成 T2603_.82.0696b01: 無上道。要以六度爲所由道。將復以四攝 T2603_.82.0696b02: 法四無量四無所畏十力及不共等法資助 T2603_.82.0696b03: 是大行。而此等法六度之所兼收。皆彼小目。 T2603_.82.0696b04: 如四諦因縁。隨而明了過彼二乘。但不取 T2603_.82.0696b05: 其證。乃知六度攝萬行也。其言次第。施居 T2603_.82.0696b06: 初也何。曰。蓋觀有生累。本身乎欲惑以爲 T2603_.82.0696b07: 我。於資身物獨有所惜所求而未能忘 T2603_.82.0696b08: 焉捨焉。以本不知五衆無我一切我所無 T2603_.82.0696b09: 主自飮食衣服及臣民州土皆無定止。居 T2603_.82.0696b10: 常起虎狼貪心。内拽外拒如咀嚼踐踏爾。 T2603_.82.0696b11: 物無洪纖忿諍怨望不可止矣。孝弟慈惠 T2603_.82.0696b12: 於是乎壞。讐敵姦詐於是乎作。羞陋之所 T2603_.82.0696b13: 聚毀謗之所來咸興乎此。故賢聖無徳乎 T2603_.82.0696b14: 收斂。喜與民足。難於愛衆寛施。而吾道 T2603_.82.0696b15: 之言施。將能常及其所難。況復至捨形 T2603_.82.0696b16: 命哉也。然貴空言遺行事也。則吾道所 T2603_.82.0696b17: 羞。凡捨身命者。佛曾自試經之道。菩薩經 T2603_.82.0696b18: 塵劫捨無量身命。豈得以世千萬算計度 T2603_.82.0696b19: 量其數分事義哉。大士應世雖與我我所 T2603_.82.0696b20: 相俯仰。實谷響耳。然爲執者見推測而至 T2603_.82.0696b21: 以己疑我也。蓋施之道所遇大所至深矣。 T2603_.82.0696b22: 唯治貪之言則塞也。其至見施道。則能蕩 T2603_.82.0696b23: 我法之執達三輪空諸法平等。諸施齊入無 T2603_.82.0696b24: 差。若非得天地能蕃息庶物無倦至情。不 T2603_.82.0696b25: 創心是。竊想。大士自修之則猶易焉。教昧 T2603_.82.0696b26: 劣徒化於是道也則大難至艱。大士勇進 T2603_.82.0696b27: 乎艱難。此與彼保證者霄壤有間。而施之 T2603_.82.0696b28: 道具餘五度。檀心遠大雖無限礙。日夜望 T2603_.82.0696b29: 事物弗無合規律。梵行清白。自奉與人。防 T2603_.82.0696c01: 非止過屈彊不撓。如草繋鵞珠。能忍難忍。 T2603_.82.0696c02: 不憚苦惱。及道可致。水火可蹈。汚辱不 T2603_.82.0696c03: 避。於進取道。孜孜不止。如起于地上於 T2603_.82.0696c04: 山梯於天必無荒隨。心散不定。萬境惱 T2603_.82.0696c05: 吾。能所一境。元免嬈亂。法法萬差。照灼不 T2603_.82.0696c06: 遺。邪正尊卑至不誤。如是檀度具餘五。 T2603_.82.0696c07: 戒者賢聖威儀。無佛子不依是。法律嚴制 T2603_.82.0696c08: 如衣冠有帶纓。衣冠之美不帶纓罔以成 T2603_.82.0696c09: 其美。身口意作應據律歸其正若無之。惠 T2603_.82.0696c10: 施雖寛。忍進雖多。禪智雖深。徒爲慢事。蒼 T2603_.82.0696c11: 生遂生必由法律。佛子生化。豈無奉焉。戒 T2603_.82.0696c12: 有餘五可取。持戒威儀能令人視聽間則 T2603_.82.0696c13: 之。況於求法求財。隨前人所須一切給 T2603_.82.0696c14: 與。如持浮嚢渡海逢蟲水空過乞而不與 T2603_.82.0696c15: 死而不飮。皆能忍之。其持不退。念念増進 T2603_.82.0696c16: 歴經諸位彌嚴淨。則一能至多。不怠於成 T2603_.82.0696c17: 物軌範。心契實相。不見篇聚持犯之差。寂 T2603_.82.0696c18: 靜空然諸縁皆滅。其有性相體力等。而淨穢 T2603_.82.0696c19: 差品隨照。隨知如是戒度具餘度。忍者佛 T2603_.82.0696c20: 之冑鎧。凡事有始能成其終。至終永持。補 T2603_.82.0696c21: 破保盈。勵疲防逸。安湛盛明。莫至乎忍。 T2603_.82.0696c22: 生之有諸苦。法之有變更。寂寞之難至。皆 T2603_.82.0696c23: 忍得亡之泯之至是。世與出世有爲無爲 T2603_.82.0696c24: 等事。不持是而至其所。耐其事者未之 T2603_.82.0696c25: 有矣。忍有五度。忍所愛物不爲自有。忍 T2603_.82.0696c26: 即成無貪性。見他逼惱自代忍苦。與之以 T2603_.82.0696c27: 樂。於諸放逸能忍不馳。見過非忍不群。 T2603_.82.0696c28: 念念不退。忍可増進。於境界相心不散亂。 T2603_.82.0696c29: 忍空無諍猶亡忍相。而於諸境明照不誤。 T2603_.82.0697a01: 了了照灼忍持不起諸見。如是忍具諸度。 T2603_.82.0697a02: 佛子之發心。猶魚子初生偏多。至後漸減損。 T2603_.82.0697a03: 其所以者何。彼初發雖勇猛。隨歴多時多 T2603_.82.0697a04: 事。身心殆至倦怠。未得眞忍。猶在根境之 T2603_.82.0697a05: 相使役。是故專心勇猛。日進於月。月進於 T2603_.82.0697a06: 年。一年功倍於十百千萬年。乃至優婆尼薩 T2603_.82.0697a07: 分諭分算分不能及。已曾有施戒忍。而勤 T2603_.82.0697a08: 策之不以進。譬如有寶車不推行。無至 T2603_.82.0697a09: 其所唯進能堪道引。是進自兼諸度。見勇 T2603_.82.0697a10: 進功日倍年月者。彼亦効此一日可以當 T2603_.82.0697a11: 年月勤修。頗於其事得未曾得。人有懈惰 T2603_.82.0697a12: 多生過咎。以純進道不底瑕釁梵儀。以 T2603_.82.0697a13: 進道不能忿恚生。進之純一無雜。猶蕩進 T2603_.82.0697a14: 相不見諸法。雜亂寂止。而於諸法不動 T2603_.82.0697a15: 差異。照著明了。如是進具諸度。萬行廣漠。 T2603_.82.0697a16: 非以禪則不能鎭之。禪爲諸行之樞。施・ T2603_.82.0697a17: 戒・忍・進能爲施・戒・忍・進。而不得禪。則缺 T2603_.82.0697a18: 其實故。那伽者雖諸化儀中常在大定。唯 T2603_.82.0697a19: 此一事。湛沖希微離一異斷常等擾悤。能保 T2603_.82.0697a20: 定衆行也。其自攝五度者。彼迷流永失不 T2603_.82.0697a21: 顛倒性。且如一人行禪。寂然淵默令彼倒 T2603_.82.0697a22: 性者入眞際。而迷者則不識。雖不識而罔 T2603_.82.0697a23: 不化是。猶如盲者之於日月雖不自視 T2603_.82.0697a24: 必依此得生活。得其不倒不以視聽。是 T2603_.82.0697a25: 不預得非得取果與果議論。無所得得眞 T2603_.82.0697a26: 實。以不依世間去來也。是豈不眞檀那。 T2603_.82.0697a27: 至其清肅深閟不入過非諸法白淨自脱 T2603_.82.0697a28: 汚犯。無穿無漏無缺戒成。能忍耐不顛不動 T2603_.82.0697a29: 性。與一切法永無違諍。忍徳常養。啻不勤 T2603_.82.0697b01: 策。心心不退。以空増空。不見言思之迹。 T2603_.82.0697b02: 其功大於餘時。於寂止中能觀萬差乎掌 T2603_.82.0697b03: 果。如是禪包餘度大矣哉。諸法以至性 T2603_.82.0697b04: 相體力等之無窮始終究竟染淨因果倒正萬 T2603_.82.0697b05: 差。誰得悉於玄微。唯般若乎當出入是。共 T2603_.82.0697b06: 照常寂不煩。何比思議昏勞。夫但智慧如 T2603_.82.0697b07: 人明目。捨之餘何言哉。夫諸佛大覺無以 T2603_.82.0697b08: 尚。賢聖亞之又亞。及至衆生屯蒙。保生安 T2603_.82.0697b09: 同分。不無據是智。智之能檀。如彼日月 T2603_.82.0697b10: 臨照下土。草木得是致其生。人畜得是致 T2603_.82.0697b11: 其生。其與也大矣。豈如以一二物手手授 T2603_.82.0697b12: 受。五根之賊過殃常在。唯智持之不至縱 T2603_.82.0697b13: 逸。凡愚不耐瞋恨。唯智者安無咎無怨忍 T2603_.82.0697b14: 容苦難。知善乃進。見可無退。於一切法 T2603_.82.0697b15: 智智無二。不動安住無所有性。如是般若 T2603_.82.0697b16: 圓餘度。般若爲諸法主。其委悉如佛自廣 T2603_.82.0697b17: 説。是言者則六度各相備也。若單言一度 T2603_.82.0697b18: 對一事。則慈惠性行檀施以治慳貪。清白之 T2603_.82.0697b19: 性行戒律以救過非。悲愍性行忍辱以防 T2603_.82.0697b20: 瞋恚。勇悍性修精進以策懈怠。無定之性 T2603_.82.0697b21: 入禪之以鎭散亂。明了之性修般若以破 T2603_.82.0697b22: 愚癡。大道心人歴多劫數行六度修諸道。 T2603_.82.0697b23: 具滿至于樹下。三十四心一時計會。斷正習 T2603_.82.0697b24: 惑生眼智明覺。於得始稱大覺。得謂上乘 T2603_.82.0697b25: 菩薩道。菩薩專度生不速自度。與彼群生 T2603_.82.0697b26: 生死往還同其苦報。得所以大道心本無窮 T2603_.82.0697b27: 際有衆生來則有度心度心常隨逐乎衆 T2603_.82.0697b28: 生。彼八相儀等皆隨縁化益。唯菩薩如物 T2603_.82.0697b29: 化物。非實非虚。以立吾道。而三人道雖修 T2603_.82.0697c01: 有淺深心有小大覺智斷惑有其分滿。齊 T2603_.82.0697c02: 爲兒子出苦宅求珍玩。爲其父者。初以 T2603_.82.0697c03: 藥病相治後至出苦保證。又治其藥。故蕩 T2603_.82.0697c04: 三差等開示一。於諸子情則謂實有三車。 T2603_.82.0697c05: 而及得之爲一大車。得謂開智見廢執 T2603_.82.0697c06: 權會餘乘也。世傳説如得耳。良以其謂初 T2603_.82.0697c07: 三後一後實初假會之則三本一投機分一 T2603_.82.0697c08: 爲三。於兒子情得善説之。若於其父則 T2603_.82.0697c09: 未也。如彼引稚子附家業。不無三一施 T2603_.82.0697c10: 廢之義。至厥家普天無不蒙子萬有無 T2603_.82.0697c11: 不與大地普生雲雨遍潤。初中後以其三。 T2603_.82.0697c12: 初中後唯爲一。一無爲一。彌布無所對餘 T2603_.82.0697c13: 數。三無所三。各有差別。所之一相一味成 T2603_.82.0697c14: 也。一常三不分之。三常一不合之。三一之 T2603_.82.0697c15: 道唯離相滅相而言辭本寂。而物三則似三。 T2603_.82.0697c16: 本唯一。本一非一。汝三必三。是故言會歸。 T2603_.82.0697c17: 無三又何一。會歸亦無所會。唯無謀而爾。 T2603_.82.0697c18: 卉木叢林等受各成無礙而爾。雲雨。充洽各 T2603_.82.0697c19: 潤齊長。乃知三一諸佛洪徳。不可謂唯一實 T2603_.82.0697c20: 三非。然言唯此一實餘二非眞等。爲小 T2603_.82.0697c21: 孩斥執情之謂。我本不有有一之有。豈 T2603_.82.0697c22: 望無三之無。有無不競。三一自平。平實 T2603_.82.0697c23: 之道以爲實相。實相之中豈容三一議論。是 T2603_.82.0697c24: 故二乘之不能知。唯佛與佛之乃究竟智。彼 T2603_.82.0697c25: 種種因縁譬諭言辭皆盡吾道。非爲其餘。 T2603_.82.0697c26: 實知雲雨有小中大根莖枝葉卉木有遍覆 T2603_.82.0697c27: 沙界大潤益。夫父少子老之會遇。父子解換 T2603_.82.0697c28: 面換心。髻珠解與之賞賜。君臣作翻手覆手。 T2603_.82.0697c29: 羊鹿觸倒白牛車。窮子盜劫大富家。今我 T2603_.82.0698a01: 十二時寤馳苦集寐入道滅。開單展鉢常 T2603_.82.0698a02: 了因縁。屙屎送尿行大施小施。沸湯苦茶 T2603_.82.0698a03: 忍心深至。日日好日進不見功。好事不如 T2603_.82.0698a04: 無。戒珠目媚淵。是不凡是不聖。祖佛何望。 T2603_.82.0698a05: 禪那如此。擧一得二。天台僧行南嶽。是即 T2603_.82.0698a06: 般若。今是三乘一切人一切時修。只修莫瞞。 T2603_.82.0698a07: 莫瞞十方消殞。東西南北唯不不可。三世 T2603_.82.0698a08: 諸佛同唱是道。歴代祖師共證是道。祖師 T2603_.82.0698a09: 未曾異是道。今唯吾人委任此道。世人謂。 T2603_.82.0698a10: 祖師禪異乎是。嗟於。不知是漆桶木杓。尋 T2603_.82.0698a11: 常所用又何物。拈其三萬象魏魏。放是一 T2603_.82.0698a12: 椀子落地。是故現三一之全機似鐵牛兒。 T2603_.82.0698a13: 何勞分會議擬哉。道自道。修則修。道與修 T2603_.82.0698a14: 何先後之有。蹈著自家天下無關 T2603_.82.0698a15: 傳教 T2603_.82.0698a16: 承之佛傳之久。令燈燈無盡者賢聖也。賢 T2603_.82.0698a17: 聖之業高廣深淵。不可得言。然而其法以 T2603_.82.0698a18: 傳歴世數製言解義師承之支派遠至稍 T2603_.82.0698a19: 出異。相黨執異。執異生惑。惑而弊成。根 T2603_.82.0698a20: 荄漸盛。確乎不可拔。猶於其間會者鮮矣。 T2603_.82.0698a21: 況歸法王大體也大難矣。此非一旦而爾。 T2603_.82.0698a22: 其浸潤也遠。興佛滅後七日之時結集三藏 T2603_.82.0698a23: 分上座大衆。而當時未有保宗分部。於 T2603_.82.0698a24: 聖法則一味傳持。及百年時毱多弟子執見 T2603_.82.0698a25: 師不能楷準之創立五宗。次百年外大天 T2603_.82.0698a26: 以五事汚辱聖法。前上座門人擯斥之。其 T2603_.82.0698a27: 大衆門人黨比大天而是其義。因是諍亂 T2603_.82.0698a28: 茲興。國王士庶和之。而以僻用律文不能 T2603_.82.0698a29: 滅諍。於是固執分上座大衆部。其上座者去 T2603_.82.0698b01: 往罽賓。厥後二百年初至四百年。漸分至 T2603_.82.0698b02: 上座出十一大衆出九部。委如論家。蓋是 T2603_.82.0698b03: 因去聖漸遠法實漸醨保我執見漸増。而多 T2603_.82.0698b04: 己義説頻出抵排異途之所致也。況亦至 T2603_.82.0698b05: 性相宗。義深説高。知見廣遠。彼爲小者因 T2603_.82.0698b06: 空有假實。如二宗者。兼中議駁。其言孟浪 T2603_.82.0698b07: 難測涯涘。夫大小之人空有之道以好大 T2603_.82.0698b08: 乎知見事立義言未至絶學修未足道 T2603_.82.0698b09: 係言異端。雖宗大聖皆禍大聖。實夫大聖 T2603_.82.0698b10: 至教者諸天魔梵異道衆類所不能壞。而至 T2603_.82.0698b11: 其傳持人自蠧毒之。誰得扶竪。大聖臨滅 T2603_.82.0698b12: 慇懃戒曉執教過失。皆其事矣。其中有深 T2603_.82.0698b13: 證篤至者。不似執者。如馬鳴龍樹。爲間世 T2603_.82.0698b14: 之法炬。所以其製論釋義者。唯爲護聖法 T2603_.82.0698b15: 輝慧燈愍物解惑報佛恩。豈作左道。而 T2603_.82.0698b16: 承之者不善其意。偏黨謂是吾祖偏取彼 T2603_.82.0698b17: 義。殆乎自大。作家相將。遂喪佛全璧。縱謂 T2603_.82.0698b18: 弘通。相非也者非佛故也。或謂。相破則相 T2603_.82.0698b19: 成也。若無保伍之意而如佛世和敬者。於 T2603_.82.0698b20: 其空有相共扶持。蓋爲祖者無間歟。唯以 T2603_.82.0698b21: 學者之過。於是乎三藏之徒孜孜務譯經傳 T2603_.82.0698b22: 論。東漸聖典月日而至。六朝之間及至唐盛。 T2603_.82.0698b23: 中夏英彦往五天傳經本。聲明之學義門之 T2603_.82.0698b24: 判典雅富矣律令整矣。然其譯語治文。依所 T2603_.82.0698b25: 宗而間有異同。漢與六朝。文字章句質而簡 T2603_.82.0698b26: 古。唐初已來。文而富盛。其如歴二三四譯 T2603_.82.0698b27: 者。詞章卷帙次第増加。隨後出者。字句巧妙。 T2603_.82.0698b28: 而義或不如先出者。復且修法儀軌誦呪等 T2603_.82.0698b29: 事。其具投人嗜欲。譬如珍器異寶參互交羅 T2603_.82.0698c01: 目眩心飫。又如疏注。共譯語極深細後豐 T2603_.82.0698c02: 於前。從中道降專務分教開宗。凡釋經本。 T2603_.82.0698c03: 先定綱目然後判義。是故雖文雖義。有通 T2603_.82.0698c04: 局入部曲。是謂分相。是於情謂似義明。 T2603_.82.0698c05: 而就其道不免偏倚。若以該攝如稍通 T2603_.82.0698c06: 會。又隨必乎通會。其理非乖繆。學之者畫 T2603_.82.0698c07: 界。其中或四教攝法儀五時互通別。乃教 T2603_.82.0698c08: 焦芽敗種同成佛乘華果。其功在會歸小 T2603_.82.0698c09: 權。其妙開介爾一念三千。諦觀的圓六即妙 T2603_.82.0698c10: 位。世間之相住是法常位。或教分五融時 T2603_.82.0698c11: 劫十玄縁起自在無窮。寄顯修門六位成佛。 T2603_.82.0698c12: 語別一乘舊來覺滿。三性因縁開其祕藏。 T2603_.82.0698c13: 六相圓融見之一舍。或六大周遍三業皆密 T2603_.82.0698c14: 説十住心以顯三劫超三妄執成五智佛 T2603_.82.0698c15: 身十諭剋明諸法如幻觀入阿字門證諸 T2603_.82.0698c16: 法畢竟本不生當相印是即身成佛等談與 T2603_.82.0698c17: 上二家抑揚也。如是唱教灝汗汎濫自他各 T2603_.82.0698c18: 競。竊惟。諸家先覺欲光昭大師教法。而立 T2603_.82.0698c19: 言筌辨唯事荷法。而禀之者不能克父祖 T2603_.82.0698c20: 意。方言我家。令大化旨昧勝負域。固欲 T2603_.82.0698c21: 一乘乎一乘圓頓乎圓頓。而頻分漸頓性 T2603_.82.0698c22: 論起具成佛競身心之類。若實如言。則 T2603_.82.0698c23: 牟尼法未足救世教人。徒賣言者。若言泯 T2603_.82.0698c24: 滅離言頓。則應頓頓也。假爾言圓頓。則獨 T2603_.82.0698c25: 高之可哉。況二經宗互法界實相哉。又起也 T2603_.82.0698c26: 豈非具。彼如佛種從縁起。豈非性具三因 T2603_.82.0698c27: 與修相全。不具何起。起即具爺爹而已。又 T2603_.82.0698c28: 即心是即身。若知心爾者。身豈不即哉。唯 T2603_.82.0698c29: 言心異言身。是心未實。若言身勝言心。 T2603_.82.0699a01: 身亦未全。苟達其一。二必即通。是依法分 T2603_.82.0699a02: 相而甄別。則一往可。若以情固優劣之。尚 T2603_.82.0699a03: 未免比黨執取。幸聞分相本來該攝普法 T2603_.82.0699a04: 而縁起實相共不可思議六大無礙愚童婆和 T2603_.82.0699a05: 本有毘盧遮那字印形像。令今世路言依徹 T2603_.82.0699a06: 證因分果分可説不可説宗。何三業不祕密。 T2603_.82.0699a07: 何淺略不深祕。而儀軌口授之隱含。其中承 T2603_.82.0699a08: 紹之人可相領取。若於一音教二種教三種 T2603_.82.0699a09: 教及三時教。如諸家説。而至義之高下。落 T2603_.82.0699a10: 上三家彀中。又何論焉。蓋夫大聖之法語 T2603_.82.0699a11: 傳于茲也。路遙遠國俗異。文字音聲人物之 T2603_.82.0699a12: 品。禮節事情好惡之差。及事物有無用不之 T2603_.82.0699a13: 間。而言其貴賤勞逸亦或不同。以是譯場 T2603_.82.0699a14: 之制。從朝庭監省至桑門有識耆徳。譯語 T2603_.82.0699a15: 證譯筆受潤文之任大具。謹愼其事無以 T2603_.82.0699a16: 尚矣。然而間有差舛者。以中邊語別風俗 T2603_.82.0699a17: 難一事廣義深總依大較。説者以爲。新舊之 T2603_.82.0699a18: 譯語。舊則間訛。夫然也。豈必然乎。新舊唯 T2603_.82.0699a19: 無私情者可矣。新舊文質亦可預知。其語 T2603_.82.0699a20: 難直當也。猶如此矣。況夫於法義焉知 T2603_.82.0699a21: 不依文依人而違于大聖化意及法通量 T2603_.82.0699a22: 乎哉。夫法也者元法界而絶邊涯。而有人 T2603_.82.0699a23: 爲標目也。則名字法義隨焉而出。因其遂 T2603_.82.0699a24: 成深淺。深淺者模乎解者斟扚。未言法是 T2603_.82.0699a25: 之已。唯今所宗性相權實名義。其所創人 T2603_.82.0699a26: 名題經論。不可言法是已。是隨類各解非 T2603_.82.0699a27: 法之全。而無窮法無偏多少。隨其名義一 T2603_.82.0699a28: 多莫不盡諸餘。得以諸家立義皆是皆非。 T2603_.82.0699a29: 若情偏而是非。法界實相止亦名數。若據法 T2603_.82.0699b01: 之全實。空有偏圓本爲縁起性具。心識幻身 T2603_.82.0699b02: 皆無不即。今若無偏計執。我今是身果海 T2603_.82.0699b03: 妙色滿徳自在。夫牟尼法不用辨優劣。唯 T2603_.82.0699b04: 求協實之正修也。協實則群議自止矣。夫 T2603_.82.0699b05: 或無止矣。不免爲十四難之人。何暇至克 T2603_.82.0699b06: 己復本哉。請思焉 T2603_.82.0699b07: 于時元文五年庚甲八月二十八日
T2603_.82.0699b10: T2603_.82.0699b11: T2603_.82.0699b12: T2603_.82.0699b13: 定祖 T2603_.82.0699b14: 其道全而其教純者唯佛乎。蓋以至智無疆 T2603_.82.0699b15: 至徳無煩至言無偏也。知之無疆則盡。徳 T2603_.82.0699b16: 之無煩則溥。言之無偏則通。三者至而道教 T2603_.82.0699b17: 以大。至言無當而言可以幾。至道無形而 T2603_.82.0699b18: 不遠干物。至言者道形。至道者言情。形情 T2603_.82.0699b19: 相得化行萬方。至聖之化也必道。是以發則 T2603_.82.0699b20: 中。而不有功。若沖而大盈契物。以其所 T2603_.82.0699b21: 契物資建己。然資之必以言貎思慮。言思 T2603_.82.0699b22: 之於道。不言全非。唯非全而已。以彼有 T2603_.82.0699b23: 限之己量無窮之微。胡得之全。且至承 T2603_.82.0699b24: 之傳之者與時漸渝。只易情言難乎道全。 T2603_.82.0699b25: 因循難其所難。遂習乎易。習則難徙。於得 T2603_.82.0699b26: 乎道遠于人。承傳之蓋未眞。知而向背非 T2603_.82.0699b27: 至知。布而煩累非至徳。言而偏黨非至言。 T2603_.82.0699b28: 是所以後學佛者依文失義隨見立宗之 T2603_.82.0699c01: 相黨錮也。夫誰嗣其全者哉。苟非直承至 T2603_.82.0699c02: 智至言至徳而不間世習者。未以足當塗 T2603_.82.0699c03: 矣。佛教之統道也。雖名義出數分作。而無 T2603_.82.0699c04: 弗其源派究竟歸宗矣。宗者全道。唯全道 T2603_.82.0699c05: 者絶機宜所謀。契物以説默。而兩眞忘兩 T2603_.82.0699c06: 端。至哉法王之載。終世允克。渾朴未剖。偏 T2603_.82.0699c07: 執未興。乃以是傳之摩訶迦葉。其傳也獨全。 T2603_.82.0699c08: 非餘者之所及。佛曾稱。迦葉諸禪功徳等與 T2603_.82.0699c09: 我不異。乃分座而坐之。及衆怪之。迦葉面 T2603_.82.0699c10: 乎佛足。言佛師我弟子。親之至誰預于是。 T2603_.82.0699c11: 又佛臨滅時告大衆言。大迦葉我長子。我滅 T2603_.82.0699c12: 度後。汝等當依止之。又後出雙趺乎金棺 T2603_.82.0699c13: 示迦葉。迦葉面拜。夫是三事附受之全矣。 T2603_.82.0699c14: 分座高於餘座。長子優乎庶子。爲遺弟人 T2603_.82.0699c15: 天之依止。道同世尊。誰預是眞屬。於是鍋 T2603_.82.0699c16: 釜大小。杓柄長短。盡其家私皆領也。又何 T2603_.82.0699c17: 尚。若至雙趺眼視迦葉迦葉面瞻雙趺。則 T2603_.82.0699c18: 弓折箭盡實無尺鐵。子母共亡。啐啄機喪。佛 T2603_.82.0699c19: 之附屬迦葉林禀承。非只兩鏡無影像鏡亦鎖 T2603_.82.0699c20: 鎔。當是時而外何別傳。當知父子附受之 T2603_.82.0699c21: 至不假多。而後世出傳受之源由架不立 T2603_.82.0699c22: 文字以心傳心之數語。無寧得已矣哉。觚也 T2603_.82.0699c23: 不觚。迦葉尊者護持聖法。篤眞精一未曾 T2603_.82.0699c24: 換片言。於集聖教。則其預知也最多矣。頭 T2603_.82.0699c25: 陀眞行能令聖法久住于世。永覆護今日。 T2603_.82.0699c26: 若非彼聖誠之匡持。澆末爭聞正傳之至茲 T2603_.82.0699c27: 哉。凡現在之聖法咸因尊者嗣承住持之荷 T2603_.82.0699c28: 擔也。假使頂戴歴劫。豈易酬其徳乎。仰 T2603_.82.0699c29: 想其行徳。不可比餘者。及尊者之戢化。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |