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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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T1428_.22.0958a01: 外行。佛言聽。彼於塔下食汚穢。佛言不應
T1428_.22.0958a02: 塔下食。時諸比丘旋塔時若房舍時若浴池
T1428_.22.0958a03: 時。衆多僧集會。處所迮狹不相容受。彼畏愼
T1428_.22.0958a04: 不敢在塔下坐食。世尊不聽在塔下坐。諸
T1428_.22.0958a05: 比丘白佛。佛言聽塔下坐食。不應令汚穢
T1428_.22.0958a06: 不淨。時諸比丘不知云何。佛言。聽以不淨
T1428_.22.0958a07: 衆物聚著脚邊食已持出。彼持死屍塔下
T1428_.22.0958a08: 過。佛言不應爾。彼於塔下埋死人。佛言不
T1428_.22.0958a09: 應爾。彼於塔下燒死屍。佛言不應爾。彼
T1428_.22.0958a10: 於塔前燒死屍。佛言不應爾。彼於塔四面
T1428_.22.0958a11: 燒死屍令臭氣入。護塔神瞋。佛言。不應
T1428_.22.0958a12: 於塔四面燒死屍令臭氣入。彼持死人衣
T1428_.22.0958a13: 若床從塔下過。護塔神瞋。佛言不應爾。
T1428_.22.0958a14: 彼著糞掃衣比丘畏愼。不敢持糞掃衣從
T1428_.22.0958a15: 塔下過。世尊有如是教。不聽持死人衣
T1428_.22.0958a16: 塔下過。諸比丘白佛。佛言。若淨浣染以香
T1428_.22.0958a17: 熏之聽。彼於塔下大小便。佛言不應爾。彼
T1428_.22.0958a18: 於塔前大小便。佛言不應爾。彼於塔四邊
T1428_.22.0958a19: 大小便令臭氣來入。護塔神瞋。佛言不應
T1428_.22.0958a20: 爾。彼於塔下嚼楊枝。佛言不應爾。彼於
T1428_.22.0958a21: 塔前嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔四邊
T1428_.22.0958a22: 嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔下㖒唾。佛
T1428_.22.0958a23: 言不應爾。彼於塔前㖒唾。佛言不應爾。
T1428_.22.0958a24: 彼於塔前舒脚坐。佛言不應爾。若僧伽藍
T1428_.22.0958a25: 内塔隔。聽在中間舒脚坐。爾時世尊在拘
T1428_.22.0958a26: 薩羅國。與千二百五十比丘人間遊行。往
T1428_.22.0958a27: 都子婆羅門村到一異處。世尊笑。時阿難
T1428_.22.0958a28: 作是念。今世尊以何因縁笑＊耶。世尊不
T1428_.22.0958a29: 以無因縁而笑。偏露右肩脱革屣右膝
T1428_.22.0958b01: 著地合掌白佛言。世尊。不以無因縁而
T1428_.22.0958b02: 笑。向者以何故而笑。願欲知之。佛告阿難。
T1428_.22.0958b03: 乃往過去世時。有迦葉佛。般涅槃已。時有
T1428_.22.0958b04: 翅毘伽尸國王。於此處七歳七月七日起大
T1428_.22.0958b05: 塔已。七歳七月七日與大供養。坐二部僧
T1428_.22.0958b06: 於象蔭下。供第一飯。時去此處不遠。有
T1428_.22.0958b07: 一農夫耕田。佛往彼間。取一摶泥來置此
T1428_.22.0958b08: 處。而説偈言
T1428_.22.0958b09: 設以百千瓔珞 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b10: 不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b11: 設以金百千摶 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b12: 不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b13: 設以金百千擔 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b14: 不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b15: 設以金百千抱 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b16: 不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b17: 設以金百千壁 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b18: 不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b19: 設以金百千巖 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b20: 不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b21: 設以金百千山 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b22: 不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b23: 時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆以一摶
T1428_.22.0958b24: 泥著此處即成大塔。時諸比丘患屋内臭。
T1428_.22.0958b25: 佛言應灑掃。若故臭以香泥泥。若復臭應
T1428_.22.0958b26: 屋四角懸香。時置尊在毘舍離。時衆僧大
T1428_.22.0958b27: 得飮食供養。諸比丘不節遂成患。佛言應
T1428_.22.0958b28: 服藥。彼須吐下應與吐下。彼須粥與粥。
T1428_.22.0958b29: 須野鳥肉應與。爾時耆婆童子治衆僧病。
T1428_.22.0958c01: 爲佛及僧。作吐下藥。作粥及野鳥肉羹。不
T1428_.22.0958c02: 能供足。往世尊所。頭面禮足却住一面。
T1428_.22.0958c03: 白世尊言。大徳諸比丘得病。若聽諸比丘
T1428_.22.0958c04: 作浴室浴者可得少病。時世尊默然聽可。
T1428_.22.0958c05: 時耆婆童子知佛聽可即從坐起前禮佛
T1428_.22.0958c06: 足遶佛而去。時世尊以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0958c07: 而爲方便隨順説法。讃歎頭陀端嚴少欲知
T1428_.22.0958c08: 足樂出離者。告諸比丘。聽諸比丘作浴室
T1428_.22.0958c09: 洗浴
T1428_.22.0958c10: 四分＊律卷第五十二
T1428_.22.0958c11:
T1428_.22.0958c12:
T1428_.22.0958c13:
T1428_.22.0958c15: 姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0958c16: 共竺佛念＊等 譯
T1428_.22.0958c17: 雜揵＊度之三
T1428_.22.0958c18: 爾時慈地比丘來至毘舍離國。彼與諸離奢
T1428_.22.0958c19: 親友知識。諸大離奢。聞慈地比丘來至毘舍
T1428_.22.0958c20: 離。即往問訊。慈地比丘而不應答。彼言長
T1428_.22.0958c21: 老。我何所犯。故相問訊而不見答。彼即答
T1428_.22.0958c22: 言。我何用共汝等語爲。沓婆摩羅子輕慢
T1428_.22.0958c23: 惱我而汝等不見佐助。彼即言。我當作何
T1428_.22.0958c24: 方便令沓婆摩羅子不惱汝。答言。若汝往
T1428_.22.0958c25: 伺佛及衆僧大集時。往彼作如是言。大徳。
T1428_.22.0958c26: 有如是事者不善不隨順非威儀不得時。
T1428_.22.0958c27: 我等謂此處清淨安樂無有恐怖。而反生
T1428_.22.0958c28: 憂惱。猶水生火。何以故。沓婆摩羅子侵犯
T1428_.22.0958c29: 我婦。衆僧當和合與作滅擯。如是則不來
T1428_.22.0959a01: 惱我。即答言。此有何難。彼大離奢。往佛大
T1428_.22.0959a02: 衆所。説如上言。時沓婆摩羅子。去佛不遠
T1428_.22.0959a03: 坐。時佛知而故問沓婆摩羅子。汝聞彼離
T1428_.22.0959a04: 奢語不。答言聞。唯佛知之。佛語沓婆摩羅
T1428_.22.0959a05: 子。汝不應作如是答。實當言實虚當言
T1428_.22.0959a06: 虚。時沓婆摩羅子聞佛語已。從坐起偏
T1428_.22.0959a07: 露右肩右膝著地合掌白佛言。我從生已
T1428_.22.0959a08: 來。未曾夢中犯婬。而況覺也。佛言。善哉善
T1428_.22.0959a09: 哉。沓婆摩羅子。此是好答。爾時世尊告諸
T1428_.22.0959a10: 比丘言。汝等問彼大離奢。莫以無根不淨
T1428_.22.0959a11: 法謗此沓婆摩羅子清淨比丘。以無根不淨
T1428_.22.0959a12: 法謗清淨比丘得大重罪。時諸比丘聞世
T1428_.22.0959a13: 尊教。即與大離奢共相詰問。汝可説實。此事
T1428_.22.0959a14: 云何。莫以無根不淨法謗沓婆摩羅子。以
T1428_.22.0959a15: 無根不淨法謗清淨比丘得大重罪。時諸
T1428_.22.0959a16: 大離奢。得諸比丘詰問已。便作是言。沓婆
T1428_.22.0959a17: 摩羅子清淨無有不淨行。此是慈地比丘教
T1428_.22.0959a18: 我耳。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0959a19: 學戒知慚愧者。譏嫌彼大離奢言。沓婆摩
T1428_.22.0959a20: 羅子實無不淨行。云何以無根不淨謗耶。
T1428_.22.0959a21: 諸比丘往世尊所。頭面禮足以此因縁
T1428_.22.0959a22: 具白世尊。世尊爾時集比丘僧。以無數方
T1428_.22.0959a23: 便呵責大離奢言。汝所爲非。不隨順行非
T1428_.22.0959a24: 清淨行。云何以無根不淨法謗沓婆摩羅
T1428_.22.0959a25: 子耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今
T1428_.22.0959a26: 已去。與大離奢作覆鉢不與往反言語。作
T1428_.22.0959a27: 白二羯磨。白衣家有五法。應與作覆鉢。不
T1428_.22.0959a28: 孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅
T1428_.22.0959a29: 門不供事比丘。有如是五法。＊應與作覆
T1428_.22.0959b01: 鉢。有五法不應與作覆鉢。何等五。孝順
T1428_.22.0959b02: 父孝順母恭敬沙門恭敬婆羅門敬事比
T1428_.22.0959b03: 丘。有如是五法。＊不應與作覆鉢。復有十
T1428_.22.0959b04: 法衆僧應與作覆鉢。罵謗比丘。爲比丘
T1428_.22.0959b05: 作損減作無利益。方便令無住處。鬪亂比
T1428_.22.0959b06: 丘。於比丘前説佛法僧惡。以無根不淨
T1428_.22.0959b07: 法謗比丘。若犯比丘尼。有如是十法者。
T1428_.22.0959b08: 僧應與作覆鉢。如是九八七六五四三二一
T1428_.22.0959b09: 法。罵謗比丘。僧應作覆鉢。有如是一法。
T1428_.22.0959b10: 僧應與作覆鉢。應如是作。衆中應差堪能
T1428_.22.0959b11: 羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。此大離
T1428_.22.0959b12: 奢。沓婆摩羅子清淨。而以無根波羅夷法
T1428_.22.0959b13: 謗。若僧時到僧忍聽。僧今爲此大離奢作
T1428_.22.0959b14: 覆鉢不相來往。白如是。大徳僧聽。此大離
T1428_.22.0959b15: 奢。沓婆摩羅子清淨。而以無根波羅夷法
T1428_.22.0959b16: 謗。今僧爲作覆鉢不相往來。誰諸長老忍。僧
T1428_.22.0959b17: 爲大離奢作覆鉢不相往來者默然。誰不
T1428_.22.0959b18: 忍者説。僧已忍。爲大離奢作覆鉢不相往
T1428_.22.0959b19: 來竟。僧忍。默然故。是事如是持。聽僧差使
T1428_.22.0959b20: 往大離奢所語如是言。僧爲汝作覆鉢不
T1428_.22.0959b21: 相往來作白二羯磨。有八法者應差使往。
T1428_.22.0959b22: 能聽能説自解能令他解。能受能憶持無
T1428_.22.0959b23: 謬失別好惡義。有如是八法者。應差爲
T1428_.22.0959b24: 僧使。而説偈言
T1428_.22.0959b25: 若在大衆中 心無有怯弱
T1428_.22.0959b26: 所説亦不増 受教無損減
T1428_.22.0959b27: 言無有錯亂 問時不移動
T1428_.22.0959b28: 有如是比丘 堪任爲僧使
T1428_.22.0959b29: 阿難有如是八法。聽差爲僧使語彼大
T1428_.22.0959c01: 離奢。今僧爲汝作覆鉢不相往來白二羯
T1428_.22.0959c02: 磨。衆中差堪能羯磨者。如上作如是白大
T1428_.22.0959c03: 徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差阿難爲
T1428_.22.0959c04: 僧使。往大離奢所語言。今僧爲汝作覆鉢
T1428_.22.0959c05: 不相往來。白如是。大徳僧聽。僧今差阿難
T1428_.22.0959c06: 爲僧使。往大離奢所作如是言。僧今爲汝
T1428_.22.0959c07: 作覆鉢不相往來。誰諸長老忍。僧差阿難
T1428_.22.0959c08: 爲僧使者默然。誰不忍者説。僧已＊忍。差
T1428_.22.0959c09: 阿難爲僧使。往彼大離奢所語言。僧爲汝
T1428_.22.0959c10: 作覆鉢不相往來竟。僧忍默然故是事如
T1428_.22.0959c11: 是持。爾時阿難著衣持鉢。往彼大離奢家。
T1428_.22.0959c12: 時大離奢在外門屋下梳頭。遙見阿難遠
T1428_.22.0959c13: 來。疾疾收髮前迎阿難白言。大徳善哉。
T1428_.22.0959c14: 願前入舍。阿難報言。我不應入汝家受
T1428_.22.0959c15: 床坐飮食供養。離奢言。大徳阿難。何以故。答
T1428_.22.0959c16: 言。僧已爲汝作覆鉢不相往來故。離奢言。
T1428_.22.0959c17: 以何事故。阿難即爲具説因縁。彼即言。大
T1428_.22.0959c18: 徳阿難。如是便爲殺我耶。尋即悶絶倒
T1428_.22.0959c19: 地久乃醒悟。還起以手捫眼。白阿難言。
T1428_.22.0959c20: 我當作何方便解我覆鉢還相往來耶。阿
T1428_.22.0959c21: 難言。汝應往懺悔衆僧。時大離奢。隨順衆
T1428_.22.0959c22: 僧不敢違逆。從僧乞解覆鉢還相往來。時
T1428_.22.0959c23: 諸比丘白佛。佛言。若大離奢。隨順衆僧不
T1428_.22.0959c24: 敢違逆。從僧乞解覆鉢還相往來者。應爲
T1428_.22.0959c25: 解作白二羯磨。衆中差堪能羯磨者。如上
T1428_.22.0959c26: 作如是白。大徳僧聽。今僧爲大離奢解覆
T1428_.22.0959c27: 鉢不相往來。彼隨順衆僧不敢違逆。從僧
T1428_.22.0959c28: 乞解覆鉢不相往來羯磨。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0959c29: 僧今爲大離奢作解覆鉢還相往來。白如
T1428_.22.0960a01: 是。大徳僧聽。僧爲大離奢作覆鉢不相往
T1428_.22.0960a02: 來。彼隨順衆僧不敢違逆。從僧乞解覆鉢
T1428_.22.0960a03: 不相往來羯磨。今僧爲大離奢解覆鉢還
T1428_.22.0960a04: 相往來。誰諸長老忍。僧爲彼大離奢解覆
T1428_.22.0960a05: 鉢還相往來者默然。誰不忍者説。僧已＊忍。
T1428_.22.0960a06: 爲彼大離奢解覆鉢還相往來竟。＊僧忍默
T1428_.22.0960a07: 然故是事如是持。時迦留陀夷在阿蘭若
T1428_.22.0960a08: 處住。彼於道路燒草。火勢蔓莚。遂乃燒王
T1428_.22.0960a09: 波斯匿鹿苑。時居士皆譏嫌言。沙門釋子無
T1428_.22.0960a10: 有慚愧斷衆生命。彼自言我知正法。燒
T1428_.22.0960a11: 王鹿苑。如是何有正法＊耶。諸比丘往白
T1428_.22.0960a12: 佛。佛言不應爾。時諸比丘道路行有草妨
T1428_.22.0960a13: 閡。佛言。聽以竹壓草。若石若木鎭上。時
T1428_.22.0960a14: 祇桓外有野火燒蔓莚來至。諸比丘不知
T1428_.22.0960a15: 云何即白佛。佛言。聽逆除中間草。若作坑
T1428_.22.0960a16: 塹斷。若以土滅。若逆燒時。有比丘羸老。不
T1428_.22.0960a17: 能無絡嚢盛鉢無杖而行。彼作是念。我
T1428_.22.0960a18: 當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧
T1428_.22.0960a19: 與彼老比丘杖絡嚢白二羯磨。應如是與。
T1428_.22.0960a20: 衆中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大
T1428_.22.0960a21: 徳僧聽。此某甲比丘羸老不能無絡嚢盛
T1428_.22.0960a22: 鉢無杖而行。彼從僧乞杖絡嚢。若僧時到
T1428_.22.0960a23: 僧忍聽。與某甲比丘杖絡嚢。白如是。大徳
T1428_.22.0960a24: 僧聽。此某甲比丘羸老。不能無杖絡嚢而
T1428_.22.0960a25: 行。今從僧乞杖絡嚢。僧今與此比丘杖絡
T1428_.22.0960a26: 嚢。誰諸長老忍。僧與某甲比丘杖絡嚢者默
T1428_.22.0960a27: 然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘杖絡
T1428_.22.0960a28: 嚢竟。＊僧忍默然故是事如是持。爾時舍利
T1428_.22.0960a29: 弗。見衆僧作非法羯磨。無同意者。欲默然
T1428_.22.0960b01: 任之。佛言聽默然。有五法不應默然。若如
T1428_.22.0960b02: 法羯磨而心不同。默然任之。若得同意伴。
T1428_.22.0960b03: 亦默然任之。若見小罪而默然。爲作別住
T1428_.22.0960b04: 而默然在戒場上而默然。如是五法默然者
T1428_.22.0960b05: 非法。有五法應默然。見他非法而默然。不
T1428_.22.0960b06: 得伴默然犯重而默然。同住默然。在同住
T1428_.22.0960b07: 地默然。如是五法應默然。有五事應和
T1428_.22.0960b08: 合。何等五。若如法應和合。若默然任之。若
T1428_.22.0960b09: 與欲。若從可信人聞。若先在中默然而坐。
T1428_.22.0960b10: 如是五事應和合。爾時世尊。在祇桓中與
T1428_.22.0960b11: 無數衆説法。時世尊啑。諸比丘呪願言長
T1428_.22.0960b12: 壽。諸比丘比丘尼優婆塞＊優婆夷亦言長
T1428_.22.0960b13: 壽。大衆遂便鬧亂。佛言不應爾。時有居士
T1428_.22.0960b14: ＊啑諸比丘畏愼不敢言長壽。居士皆譏嫌
T1428_.22.0960b15: 言。我等啑。諸比丘不呪願長壽。諸比丘白
T1428_.22.0960b16: 佛。佛言。聽呪願長壽。時諸居士禮比丘。比
T1428_.22.0960b17: 丘畏愼不敢言長壽。世尊不聽我呪願。諸
T1428_.22.0960b18: 居士皆嫌言。我等禮比丘。比丘不呪願我
T1428_.22.0960b19: 等長壽。諸比丘白佛。佛言聽呪願長壽。爾
T1428_.22.0960b20: 時六群比丘有小事。便作呪咀言。我若作
T1428_.22.0960b21: 如是。當墮地獄餓鬼畜生。不生佛法中。
T1428_.22.0960b22: 若餘人作如是事。亦當墮地獄餓鬼畜生。
T1428_.22.0960b23: 不生佛法中。諸比丘白佛。佛言不應爾。聽
T1428_.22.0960b24: 作如是語。若我作如是事。南無佛。若汝
T1428_.22.0960b25: 作如是事亦言。南無佛。爾時六群比丘畜
T1428_.22.0960b26: 腰帶頭安茸。佛言不應爾。彼畜革帶。佛
T1428_.22.0960b27: 言不應爾。六群比丘畜闍提那帶。佛言不
T1428_.22.0960b28: 應爾。彼畜散綖帶。佛言不應爾。汝等癡
T1428_.22.0960b29: 人。避我所遮更作餘事。自今已去。如是一
T1428_.22.0960c01: 切帶不應畜。時六群比丘畜長廣帶。佛言
T1428_.22.0960c02: 不應爾。聽作腰帶廣三指遶腰＊三周。彼
T1428_.22.0960c03: 六群比丘大染眞色作帶。佛言不應爾。彼
T1428_.22.0960c04: 作錦帶。佛言不應爾。彼作白帶。佛言不應
T1428_.22.0960c05: 爾。聽作袈裟色帶。爾時有信樂陶師。作種
T1428_.22.0960c06: 種器與諸比丘。比丘不敢受。白佛。佛言聽
T1428_.22.0960c07: 受。有二種器不應畜。瓦坐床瓦斛瓦斗
T1428_.22.0960c08: 升合。爾時跋難陀釋子。往陶師家。在瓦器
T1428_.22.0960c09: 上累髀坐。器破。仰倒地形露。諸比丘白
T1428_.22.0960c10: 佛。佛言。不應瓦器上坐。亦不應白衣家累
T1428_.22.0960c11: ＊髀坐。時六群比丘。誦外道安置舍宅吉凶
T1428_.22.0960c12: 符書呪。枝節呪。刹利呪。尸婆羅呪。知人生
T1428_.22.0960c13: 死吉凶呪。解諸音聲呪。諸比丘白佛。佛言不
T1428_.22.0960c14: 應爾。彼教他。佛言不應爾。彼以此活命。
T1428_.22.0960c15: 佛言不應爾。時諸比丘口臭。佛言應嚼楊
T1428_.22.0960c16: 枝。不嚼楊枝。有五事過。口氣臭。不別味。
T1428_.22.0960c17: 増益熱癊。不引食。眼不明。不嚼楊枝。有
T1428_.22.0960c18: 如是五過。嚼楊枝有五事利益。一口氣不
T1428_.22.0960c19: 臭。二別味。三熱癊消。四引食。五眼明。嚼
T1428_.22.0960c20: 楊枝有如是五事利益。世尊既聽嚼楊枝。
T1428_.22.0960c21: 彼嚼長楊枝。佛言不應爾。聽極長者一搩
T1428_.22.0960c22: 手。彼嚼楊枝奇者。佛言不應爾。彼嚼雜
T1428_.22.0960c23: 葉者。佛言不應爾。彼純嚼皮。佛言不應
T1428_.22.0960c24: 爾。時有比丘嚼短楊枝。見佛恭敬故便咽
T1428_.22.0960c25: 即以爲患。諸比丘白佛。佛言不應爾。極短
T1428_.22.0960c26: 者長四指。彼於多人行處嚼楊枝。若在温
T1428_.22.0960c27: 室若在食堂若在經行堂。諸比丘見惡之。
T1428_.22.0960c28: 往白佛。佛言不應爾。有三事應在屏處。
T1428_.22.0960c29: 大小便嚼楊枝。如是三事應在屏處。時諸
T1428_.22.0961a01: 比丘舌上多垢。佛言聽作刮舌刀。彼用寶作。
T1428_.22.0961a02: 佛言不應爾。聽用骨牙角銅鐵白鑞鉛錫
T1428_.22.0961a03: 舍羅草竹葦木。彼不洗便擧。餘比丘見惡之。
T1428_.22.0961a04: 佛言不應爾應洗。彼洗已不晒燥。便擧
T1428_.22.0961a05: 生壞。佛言不應爾。時諸比丘患食物入齒
T1428_.22.0961a06: 間。佛言聽作摘齒物。彼用寶作。佛言不
T1428_.22.0961a07: 應用寶作。聽用骨牙角乃至竹木作。彼
T1428_.22.0961a08: 用已不洗便擧。諸比丘見皆惡之。佛言不
T1428_.22.0961a09: 應爾。應洗。彼洗已不晒燥。便擧生壞。佛言
T1428_.22.0961a10: 不應爾。應令燥擧之。時諸比丘患耳中
T1428_.22.0961a11: 有垢。佛言聽作挑耳箆。彼用寶作。佛言
T1428_.22.0961a12: 不應爾。聽用骨牙角乃至竹木作。彼用已
T1428_.22.0961a13: 不洗便擧。諸比丘見惡之。佛言不應爾。
T1428_.22.0961a14: 應洗已擧之。彼不燥便擧生壞。佛言不
T1428_.22.0961a15: 應爾。應令燥已擧之。爾時世尊在舍衞
T1428_.22.0961a16: 國。時諸比丘多畜鸚鵡鳥鸜鵒鳥。初夜後
T1428_.22.0961a17: 夜鳴喚。亂諸比丘坐禪。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0961a18: 言不應畜如是鳥
T1428_.22.0961a19: 爾時世尊在拘睒彌。時跋難陀釋子畜狗子。
T1428_.22.0961a20: 見諸比丘吠。比丘白佛。佛言不應畜
T1428_.22.0961a21: 爾時世尊在婆祇提國。時毘舍離婆闍子比
T1428_.22.0961a22: 丘畜羆子。裂破比丘衣鉢坐具針筒。乃復
T1428_.22.0961a23: 傷比丘身體。諸比丘白佛。佛言不應畜
T1428_.22.0961a24: 爾時世尊在毘舍離國。時諸離奢。乘象馬車
T1428_.22.0961a25: 乘輦輿捉持刀劍。來欲見世尊。彼留刀
T1428_.22.0961a26: 杖在寺外。入内問訊。時六群比丘出外。
T1428_.22.0961a27: 輒乘彼象馬車乘輦輿捉持刀劍共戲。
T1428_.22.0961a28: 時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭
T1428_.22.0961a29: 足無有慚愧。乃乘彼象馬車乘捉持刀劍
T1428_.22.0961b01: 共戲。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。比
T1428_.22.0961b02: 丘不應乘象馬車乘輦＊輿而共戲笑。比
T1428_.22.0961b03: 丘亦不應捉持刀劍。時諸上座老病比丘。
T1428_.22.0961b04: 不能從此住處至彼處。畏愼不敢騎乘。佛
T1428_.22.0961b05: 言。聽乘歩挽車若男子乘一切畜生乘亦
T1428_.22.0961b06: 男。彼有命難淨行難。畏愼不敢騎乘避走。
T1428_.22.0961b07: 佛言。若有如是難。聽乘象馬避。時諸白衣
T1428_.22.0961b08: 持刀劍來寄諸比丘藏。比丘畏愼不敢
T1428_.22.0961b09: 受。世尊有如是教。不聽持刀劍。白佛。佛
T1428_.22.0961b10: 言。聽爲檀越牢堅故藏擧
T1428_.22.0961b11: 爾時世尊在拘睒彌國。王憂陀延。是賓頭
T1428_.22.0961b12: 盧親厚知識。王朝晡常往問訊。時有不信
T1428_.22.0961b13: 樂婆羅門大臣從王。白王言。云何大王。朝
T1428_.22.0961b14: 晡問訊此下賤業人。而見王不起。王即報
T1428_.22.0961b15: 言。明日清旦當往。若故不起當奪其命。王
T1428_.22.0961b16: 明日清旦便往賓頭盧所。遙見王來便作
T1428_.22.0961b17: 是念。此王今懷惡心來。若我不起當奪我
T1428_.22.0961b18: 命。我今若起彼失王位。若我不起。當奪我
T1428_.22.0961b19: 命而墮地獄。令此王墮地獄耶。失王位
T1428_.22.0961b20: 耶。尋復念言。寧令失位。不可令墮地獄。
T1428_.22.0961b21: 即便起遠迎。先意問訊言。善來大王。王問言。
T1428_.22.0961b22: 汝今何故起迎我耶。答言爲汝故起。王言。
T1428_.22.0961b23: 昨日何故不起。答言。亦爲汝故。王問言。云
T1428_.22.0961b24: 何爲我耶。答言。汝昨日善心來。今日懷惡
T1428_.22.0961b25: 心來。若我不起當奪我命。若奪我命必
T1428_.22.0961b26: 墮地獄。我念言。此王持惡心來。若我不起
T1428_.22.0961b27: 當奪我命。若我起者必失王位。若奪我命
T1428_.22.0961b28: 必墮地獄。寧當令失王位。不令墮地獄。
T1428_.22.0961b29: 是故起耳。王問言。我當失位耶。答言失。王
T1428_.22.0961c01: 復問言。幾日當失。答言。却後七日。時王
T1428_.22.0961c02: 即還拘睒彌。修治城塹。收檢穀食柴薪。聚
T1428_.22.0961c03: 集軍衆守城警備。數日過言。今日是初日。
T1428_.22.0961c04: 如是乃至七日。作如是言。沙門語虚。便與
T1428_.22.0961c05: 諸婇女在恒水中乘船遊戲。時慰禪王國
T1428_.22.0961c06: 内七年不雨。彼聞摩竭國王瓶沙有出水珠
T1428_.22.0961c07: 若出此珠天即降雨。彼便興四部兵往王
T1428_.22.0961c08: 舍城圍城而住。彼城牢固。非餘方便可得。
T1428_.22.0961c09: 唯水穀飮食盡。乃可得耳。時城内有多方便
T1428_.22.0961c10: 智慧大臣。教以竹葦著池中令衆蓮花
T1428_.22.0961c11: 在孔中生出竹上。時彼大臣。至瓶沙王所
T1428_.22.0961c12: 白言。王今知不。王舍城牢固。非餘方便可
T1428_.22.0961c13: 得。唯水穀盡乃可得耳。今應遣人語波羅
T1428_.22.0961c14: 殊提王如是言。今可且停。不須象馬車
T1428_.22.0961c15: 乘刀劍共鬪。汝今可用衆華優鉢羅鉢頭
T1428_.22.0961c16: 摩拘頭摩分陀利華共鬪。我亦當以如是
T1428_.22.0961c17: 華共鬪。汝復可作飯摶相打共鬪。我亦作
T1428_.22.0961c18: 飯摶共鬪。王言可爾。時即遣使。往波羅殊
T1428_.22.0961c19: 提王所。具説上言。彼作是念。王舍城牢固。
T1428_.22.0961c20: 唯有水穀飮食盡乃可得。而城内水穀飮
T1428_.22.0961c21: 食豐多。彼即報使言。我不爲城故來。我國
T1428_.22.0961c22: 内七年不雨。聞汝國中有水珠若出此珠
T1428_.22.0961c23: 時天即降雨。以是故來。使答言。大王。初時
T1428_.22.0961c24: 何不言須珠。若言須珠。我即當與。王今可
T1428_.22.0961c25: 去。尋當送珠。王即還軍向拘睒彌國。彼聞
T1428_.22.0961c26: 王＊憂陀延與＊婇女遊戲聲。即問傍人言。
T1428_.22.0961c27: 戲聲是何人。傍臣答言。大王知不。王憂＊陀
T1428_.22.0961c28: 延與諸＊婇女乘船遊戲於恒水中。是彼戲
T1428_.22.0961c29: 聲王即勅傍人勿作聲。放象於恒水邊。彼
T1428_.22.0962a01: 即放第一白象藏守象人。時王＊憂陀延大臣
T1428_.22.0962a02: 出見白象。白王言。有野象。王即勅人言。勿
T1428_.22.0962a03: 作聲牽船近岸。彼即近岸。王＊憂陀延。善
T1428_.22.0962a04: 知調象法術。即誦術彈琴往前取象。時守
T1428_.22.0962a05: 象人即便捉王。王甚恐怖。彼問王言怖耶。
T1428_.22.0962a06: 王言我怖。彼言王勿怖。波羅殊提王喚王。
T1428_.22.0962a07: 王更恐怖念言。波羅殊提。將無殺我并及
T1428_.22.0962a08: 侍從耶。即便繋之。衞送往波羅殊提王所。
T1428_.22.0962a09: 問言汝怖耶。答言怖。王言勿怖。汝可教我
T1428_.22.0962a10: 兒瞿波羅調象術并教我女彈琴。彼將至慰
T1428_.22.0962a11: 禪國七年中鎖脚。時跋難陀釋子。從拘
T1428_.22.0962a12: 睒彌奢彌跋提夫人所。來至慰禪國＊憂陀延
T1428_.22.0962a13: 所。持王憂陀延信。往夫人所。諸比丘白
T1428_.22.0962a14: 佛。佛言。比丘不應爲白衣作使。若作突吉
T1428_.22.0962a15: 羅。時彼教王兒調象術。教女彈琴。後於異
T1428_.22.0962a16: 時。遂與王女共通。拘波羅王子知之。彼作
T1428_.22.0962a17: 是念。若我白王必奪其命。彼是我師。教我
T1428_.22.0962a18: 辛苦。此是王女。彼是王得應爾耳。即覆藏
T1428_.22.0962a19: 不語人。後王憂陀延欲逃走。即自嚴疾行
T1428_.22.0962a20: 牸象。拘婆羅知之。便作是念。彼自嚴疾行
T1428_.22.0962a21: 象。必欲逃走。若我白王必奪其命。此是
T1428_.22.0962a22: 我師。教我＊辛苦。遂藏不語人。彼安王女
T1428_.22.0962a23: 置象上。於象上飮。失琉璃器。未至地頃。
T1428_.22.0962a24: 已從慰禪至拘睒彌國。王即至奢彌跋提
T1428_.22.0962a25: 夫人所。語如是言。我在彼繋。時誓言。當
T1428_.22.0962a26: 供養八婆羅門一切所須皆令具足。今欲
T1428_.22.0962a27: 與之。便可辦具。夫人言。若如是者。諸象
T1428_.22.0962a28: 馬車金銀七寶王及我身一切。當盡如許所
T1428_.22.0962a29: 有并與一人。彼亦都受猶無厭足。王言。今
T1428_.22.0962b01: 當云何。夫人言。此摩訶迦旃延。是大婆羅門
T1428_.22.0962b02: 種。今可請之并更請餘七婆羅門種比丘。
T1428_.22.0962b03: 以王如許供具與此八人。彼法不受。若與
T1428_.22.0962b04: 亦不受。王言可爾。時王憂陀延。即往迦旃
T1428_.22.0962b05: 延所。頭面禮足却坐一面。時迦旃延種種方
T1428_.22.0962b06: 便爲王説法令得歡喜。時王聞法歡喜已。
T1428_.22.0962b07: 白如是言。願受我明日請食通已八人。時
T1428_.22.0962b08: 迦旃延默然受之。時王見迦旃延默然受請
T1428_.22.0962b09: 已。從座起頭面禮足歡喜而去。王還其家
T1428_.22.0962b10: 辦種種多美飮食。明日清旦往白時至。時大
T1428_.22.0962b11: 迦旃延。清旦著衣持鉢通已八人。往王＊憂
T1428_.22.0962b12: 陀延宮敷座而坐。王＊憂陀延。手自斟酌種
T1428_.22.0962b13: 種多美飮食令得飽足。食已捨鉢。取金瓶
T1428_.22.0962b14: 盛水授之。以象布施。迦旃延言。止止。王此
T1428_.22.0962b15: 便爲供養已。我等不應受如是供養。復以
T1428_.22.0962b16: 車馬人兼金銀琉璃頗梨眞珠車
馬瑙七
T1428_.22.0962b17: 寶布施。迦旃延言。止止。此便爲供養。我等
T1428_.22.0962b18: 不應受如是供養。時王＊憂陀延。即禮迦
T1428_.22.0962b19: 旃延足已。更取卑床坐。時迦旃延。種種爲
T1428_.22.0962b20: 王説法。令得歡喜已。從坐起而去。還寺
T1428_.22.0962b21: 内白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時以此因
T1428_.22.0962b22: 縁集比丘僧。爲諸比丘説大小持戒揵度。
T1428_.22.0962b23: 如來出世應供正遍知明行足爲善逝世間
T1428_.22.0962b24: 解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於一切
T1428_.22.0962b25: 諸天世人沙門婆羅門天魔梵王衆中而自
T1428_.22.0962b26: 覺悟證知爲人説法。初語亦善中語亦善下
T1428_.22.0962b27: 語亦善。文義具足開顯淨行。若居士居士
T1428_.22.0962b28: 子聞。若復餘種姓生者。彼聞正法便生信
T1428_.22.0962b29: 樂。以信樂心而作是念。我今在居家妻子
T1428_.22.0962c01: 繋縛。不得純修梵行。我今寧可剃除鬚髮
T1428_.22.0962c02: 披袈裟以信捨家入非家道。彼於異時。
T1428_.22.0962c03: 錢財若多若少皆悉捨棄。親屬若多若少皆
T1428_.22.0962c04: 亦捨離。剃除鬚髮＊披袈裟。捨家入非家
T1428_.22.0962c05: 道。彼與出家人同除捨飾好。與諸比丘同
T1428_.22.0962c06: 戒。不殺生放捨刀杖。常有慚愧慈念衆
T1428_.22.0962c07: 生。是爲不殺生捨偸盜。與便取。不與不
T1428_.22.0962c08: 取。其心清淨無有盜意。是爲不偸盜。捨
T1428_.22.0962c09: 婬不淨行。修梵行勤精進。不著欲愛。清淨
T1428_.22.0962c10: 香潔而住。是爲捨婬不淨行。捨妄語。如實
T1428_.22.0962c11: 不欺詐於世。是爲不妄語。捨兩舌。若聞此
T1428_.22.0962c12: 語不傳至彼。若聞彼語不傳至此。不
T1428_.22.0962c13: 相壞亂。若有離別善爲和合。和合親愛常
T1428_.22.0962c14: 令歡喜。出和合言所説知時。是爲不兩舌。
T1428_.22.0962c15: 離麁惡言。所言麁獷。苦惱他人。令生瞋恚。
T1428_.22.0962c16: 而不喜樂。斷除如是麁惡言。言則柔軟。不
T1428_.22.0962c17: 生怨害。能作利益。衆人愛樂。樂聞其言。
T1428_.22.0962c18: 常出如是利益善言。是爲不麁惡言。離無利
T1428_.22.0962c19: 益語。知時語實語利益語。法語律語滅諍語。
T1428_.22.0962c20: 有縁而説。所言知時。是爲離無利益語。不
T1428_.22.0962c21: 飮酒離放逸處。不著華香瓔珞。不歌舞倡
T1428_.22.0962c22: 伎。亦不往觀聽。不高廣床上坐非時不食。
T1428_.22.0962c23: 若是一食。不把持金銀七寶。不取妻妾童
T1428_.22.0962c24: 女。不畜養奴婢象馬車乘鷄狗猪羊田宅園
T1428_.22.0962c25: 觀儲積畜養一切諸物。不欺詐輕秤小斗。
T1428_.22.0962c26: 不合和惡物不治生販賣。斷他肢節殺
T1428_.22.0962c27: 害繋閉。斷他錢財役使作業。言輒虚詐發
T1428_.22.0962c28: 起諍訟。棄捨他人斷除如是諸不善事行。
T1428_.22.0962c29: 則知時非時不行。量腹而食度身而衣。取
T1428_.22.0963a01: 足而已衣鉢自隨。猶若飛鳥羽翮身倶。比
T1428_.22.0963a02: 丘如是所去之處。衣鉢隨身。如餘沙門婆
T1428_.22.0963a03: 羅門受他信施。求種種餘積飮食衣服香味
T1428_.22.0963a04: 觸法。離如是無厭足事。如餘沙門婆羅門
T1428_.22.0963a05: 食他信施。聚集種子種殖樹木鬼神村。離
T1428_.22.0963a06: 如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但作
T1428_.22.0963a07: 方便求諸利養。象牙雜寶高廣大床。種種文
T1428_.22.0963a08: 繍被褥。及與雜色諸皮。離如是利養法。如
T1428_.22.0963a09: 餘沙門婆羅門食他信施。但作方便求自
T1428_.22.0963a10: 嚴身。酥油摩身香水洗浴。以香塗身香澤
T1428_.22.0963a11: 梳頭。著好華鬘染眼紺色。種種莊嚴面
T1428_.22.0963a12: 首。色綖繋臂捉通中杖。執持刀劍并孔
T1428_.22.0963a13: 雀蓋。以珠爲扇以鏡自照。著雜色革屣。
T1428_.22.0963a14: 著純白衣。能離如是莊嚴之事。如餘沙門
T1428_.22.0963a15: 婆羅門食他信施專爲嬉戲。棋局博掩樗
T1428_.22.0963a16: 蒱八道十道或復拍石。斷除如是種種
T1428_.22.0963a17: 嬉戲。如餘沙門婆羅門食他信施。但説妨
T1428_.22.0963a18: 道法。説王事賊事鬪戰軍馬事大臣事騎乘
T1428_.22.0963a19: 事園觀出入事臥起事女人事衣服飮食事親
T1428_.22.0963a20: 里事國土事思憶世間入大海事。斷除如
T1428_.22.0963a21: 是一切妨道之業。如餘沙門婆羅門食他信
T1428_.22.0963a22: 施。無數方便但作諛諂美辭。現相毀訾以利
T1428_.22.0963a23: 求利。捨如是邪命諛諂。如餘沙門婆羅門
T1428_.22.0963a24: 食他信施。常共講論諍言。或在園觀。若在
T1428_.22.0963a25: 浴池。或在講堂。我知如是法律。汝無所知。
T1428_.22.0963a26: 汝趣邪道。我向正道。以前言著後。後言著
T1428_.22.0963a27: 前。我能忍汝不能忍。我勝汝汝但狂言。
T1428_.22.0963a28: 共汝論議我今得勝。能問便問。除斷如是
T1428_.22.0963a29: 一切諍事。如餘沙門婆羅門食他信施。但
T1428_.22.0963b01: 作方便求爲使命。若爲王王大臣婆羅門
T1428_.22.0963b02: 若居士通信。從此處往彼處。從彼還此。
T1428_.22.0963b03: 持此信往彼。持彼信來此。自作是教他
T1428_.22.0963b04: 作是。能遠離如是使命事。如餘沙門婆羅
T1428_.22.0963b05: 門食他信施。但作種種鬪戲。或弓鬪或刀
T1428_.22.0963b06: 鬪或杖鬪。或鷄鬪或狗鬪或鬪猪。或鬪羖
T1428_.22.0963b07: 羊。或鬪羝羊。或鬪鹿或鬪象。或鬪馬或
T1428_.22.0963b08: 鬪駝或鬪牛。或犎牛鬪或水牛鬪。或鬪女
T1428_.22.0963b09: 人或鬪男子。或鬪童男童女。斷除如是
T1428_.22.0963b10: 一切嬉戲鬪事。如餘沙門婆羅門食他信
T1428_.22.0963b11: 施。行妨道法邪命自活。瞻相男女好惡相。
T1428_.22.0963b12: 種種畜生以求利養。斷除如是種種妨道
T1428_.22.0963b13: 法。如餘沙門婆羅門食他信施。行妨道法
T1428_.22.0963b14: 邪命自活。召喚鬼神或復驅遣種種厭祷。
T1428_.22.0963b15: 除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他
T1428_.22.0963b16: 信施。行妨道法邪命自活。或爲人呪病。
T1428_.22.0963b17: 或誦惡術。或誦好呪。或治背病若爲出汗。
T1428_.22.0963b18: 或行針治病。或治鼻或治下部病。除斷如
T1428_.22.0963b19: 是＊邪命妨道法。如餘沙門婆羅門食他信
T1428_.22.0963b20: 施。行妨道法＊邪命自活。行藥療治人病或
T1428_.22.0963b21: 吐或下治男治女。除斷如是妨道法。如餘
T1428_.22.0963b22: 沙門婆羅門食他信施行妨道法＊邪命自
T1428_.22.0963b23: 活或呪火。或呪行來令吉利。或誦刹利
T1428_.22.0963b24: 呪。或誦鳥呪。或誦枝節呪。或誦安置舍宅
T1428_.22.0963b25: 符呪。若火燒鼠噛物能爲解呪。或誦別死生
T1428_.22.0963b26: 書。或誦別夢書。或相手相肩。或誦天人問。
T1428_.22.0963b27: 或誦別鳥獸音聲書。除斷如是妨道法。如
T1428_.22.0963b28: 餘沙門婆羅門食他信施＊邪命自活。瞻相
T1428_.22.0963b29: 天時。或言當雨或言不雨。或言穀貴或言
T1428_.22.0963c01: 穀賤。或言多病或言少病。或言恐怖或言
T1428_.22.0963c02: 安隱。或言地動。或言彗星現。或言月蝕
T1428_.22.0963c03: 或言不＊蝕。或言日＊蝕。或言不＊蝕或言
T1428_.22.0963c04: 星＊蝕。或言不＊蝕或言月＊蝕有如是好
T1428_.22.0963c05: 報有如是惡報。日蝕星＊蝕亦如是。除斷
T1428_.22.0963c06: 如是＊邪命法。如餘沙門婆羅門食他信施
T1428_.22.0963c07: 行妨道法＊邪命自活。或言此國當勝彼
T1428_.22.0963c08: 國不如。或言彼國勝此國不如。或此勝彼
T1428_.22.0963c09: 不如。或言彼勝此不如。瞻如是吉凶好
T1428_.22.0963c10: 惡。除斷如是妨道法。彼於此事中修集
T1428_.22.0963c11: 聖戒。内無所著其心安樂。眼雖視色而
T1428_.22.0963c12: 不取相。不爲眼色所劫。眼根堅固寂然而
T1428_.22.0963c13: 住。無所貪欲而無憂患。不漏諸惡不善
T1428_.22.0963c14: 法。堅持戒品能善護眼根。耳鼻舌身意亦如
T1428_.22.0963c15: 是。於如是六觸入中善學護持調伏令得
T1428_.22.0963c16: 止息。猶若平地四交道頭。駕象馬車乘。善
T1428_.22.0963c17: 調御者。左執鞚右持鞭。善學護持善學調
T1428_.22.0963c18: 伏善學止息。比丘亦如是。於六觸入中。善
T1428_.22.0963c19: 學護持善學調伏善學止息。彼有如是聖戒
T1428_.22.0963c20: 得聖眼根。食知止足亦不貪味。以養其身。
T1428_.22.0963c21: 而不貢高憍慢取自支身。令無苦患。得
T1428_.22.0963c22: 修淨行。故苦消滅。新苦不生。無有増減。
T1428_.22.0963c23: 有力無事。令身安樂。猶如男子女人身患瘡
T1428_.22.0963c24: 以藥塗之取令瘡差。比丘食以知足。取令
T1428_.22.0963c25: 身安亦復如是。譬如人以膏油膏車爲
T1428_.22.0963c26: 財物故欲令轉載有所至到。比丘食知止
T1428_.22.0963c27: 足取令支身亦復如是。比丘有如是聖戒
T1428_.22.0963c28: 得聖諸根。於食中能知止足。初夜後夜精
T1428_.22.0963c29: 進覺悟。若在晝日若行若坐。常爾一心念
T1428_.22.0964a01: 除諸蓋。彼於初夜若行若坐。常爾一心
T1428_.22.0964a02: 念除諸蓋。彼於中夜側右脇累脚而臥。
T1428_.22.0964a03: 念當時起。繋想在明。心無錯亂。至於後夜
T1428_.22.0964a04: 便起思惟若行若坐。常爾一心念除諸蓋。比
T1428_.22.0964a05: 丘有如是聖戒逮聖諸根。食知止足。初
T1428_.22.0964a06: 夜後夜精進覺悟。常爾一心念無錯亂。云何
T1428_.22.0964a07: 比丘念無錯亂。比丘如是觀内身身念處。
T1428_.22.0964a08: 精進不懈念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱。
T1428_.22.0964a09: 觀外身身念處。精進不懈念無錯亂。調伏
T1428_.22.0964a10: 慳貪世間憂惱。觀内外身身念處。精進不懈
T1428_.22.0964a11: 念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱受心法亦如
T1428_.22.0964a12: 是。是爲比丘念無錯亂。云何比丘一心若
T1428_.22.0964a13: 行歩入出。左右視瞻屈申俯仰。執持衣鉢。
T1428_.22.0964a14: 受取飯食。大小便利。睡眠覺悟。若坐若立。
T1428_.22.0964a15: 若有所説。若復寂然。如是一切常爾一心。
T1428_.22.0964a16: 是爲一心。譬如有人與大衆共行。若在前
T1428_.22.0964a17: 若在中若在後。常得安樂而無有畏。比丘
T1428_.22.0964a18: 亦復如是。行歩入出乃至默然。常爾一心。比
T1428_.22.0964a19: 丘有如是聖戒。得聖諸根。食知止足。初
T1428_.22.0964a20: 夜後夜精進覺悟。常爾一心無有錯亂。樂
T1428_.22.0964a21: 在阿蘭若處樹下住。或樂處山窟若在
T1428_.22.0964a22: 露地糞聚邊。若在塚間水岸間。彼乞食還
T1428_.22.0964a23: 已洗足。安置衣鉢結加趺坐。直身正意繋
T1428_.22.0964a24: 念在前。斷除慳貪心不與倶。斷除瞋恚無
T1428_.22.0964a25: 有怨嫉。心住無瞋。清淨無恚。常有慈愍。
T1428_.22.0964a26: 除去睡眠不與共倶。繋想在明念無錯
T1428_.22.0964a27: 亂。除斷調愧不與共倶。内心寂滅調愧
T1428_.22.0964a28: 心淨。除斷於疑。已度於疑。其心一向在於
T1428_.22.0964a29: 善法。譬如有奴大家與姓安隱脱奴。彼自
T1428_.22.0964b01: 念言我先是奴。而今解脱安隱。已得自在。
T1428_.22.0964b02: 不復從人。以是因縁便得歡喜其心安樂。
T1428_.22.0964b03: 又如有人擧他財物而行治生。能得利
T1428_.22.0964b04: 息還本既畢。復有餘在。足以養活妻子。彼
T1428_.22.0964b05: 自念言。我先擧債以用治生。而得利息。既
T1428_.22.0964b06: 得還本。復有餘在。足養妻子。我今便得自
T1428_.22.0964b07: 在。不復畏人。以是因縁便得歡喜其心安
T1428_.22.0964b08: 樂。如人久病從病得差。食飮消化身有色
T1428_.22.0964b09: 力。彼作是念。我先有病而今得差。飮食消
T1428_.22.0964b10: 化身有色力。以是因縁便得歡喜其心安
T1428_.22.0964b11: 樂。如人久閉牢獄從獄安隱得脱。彼作是
T1428_.22.0964b12: 念。我先繋閉。今已得脱。無所復畏。以是
T1428_.22.0964b13: 因縁便得歡喜其心安隱。如人多持財寶
T1428_.22.0964b14: 度大曠野不遭賊劫安隱得過。彼作是
T1428_.22.0964b15: 念。我先多持財寶從曠野得過。而今無
T1428_.22.0964b16: 所復畏。以是因縁便得歡喜其心安樂。比
T1428_.22.0964b17: 丘有五蓋亦復如是。如奴負債久病在
T1428_.22.0964b18: 獄行大曠野。自見未斷諸結。令心染汚。
T1428_.22.0964b19: 慧力不明。彼即捨欲惡不善法。與覺觀倶
T1428_.22.0964b20: 而受喜樂。得入初禪。彼以喜樂潤漬於
T1428_.22.0964b21: 身。遍滿盈溢無不遍處。如人巧浴器盛細
T1428_.22.0964b22: 末藥。以水漬之和合相得。其水潤漬無有
T1428_.22.0964b23: 不潤。而無零落。比丘得入初禪。亦復如
T1428_.22.0964b24: 是。喜樂遍身無有空處。此是最初現身得
T1428_.22.0964b25: 樂。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂
T1428_.22.0964b26: 處寂靜故。彼捨覺觀便生内信。心在一處。
T1428_.22.0964b27: 無覺無觀。心定喜樂。入第二禪。彼以心定
T1428_.22.0964b28: 喜樂潤漬於身。遍滿盈溢無不遍處。猶如
T1428_.22.0964b29: 山頂之泉水自中出。亦不從東西南北及從
T1428_.22.0964c01: 上來。即此池中清冷水出。潤漬一池遍滿
T1428_.22.0964c02: 盈溢無有空處。比丘入第二禪亦復如是。
T1428_.22.0964c03: 心定喜樂遍滿盈溢。此是第二現身得樂。彼
T1428_.22.0964c04: 捨喜心。住護念樂。身受快樂。如聖所説護
T1428_.22.0964c05: 念快樂。入第三禪。彼於身無喜。以樂潤漬。
T1428_.22.0964c06: 遍滿盈溢。無有空處。譬如＊優鉢羅華拘
T1428_.22.0964c07: 頭摩分陀利華。雖生出地而未出水。根
T1428_.22.0964c08: 莖華葉潤漬水中。無有空處。而不潤漬。比
T1428_.22.0964c09: 丘入第三禪亦復如是。離喜住樂。潤漬於
T1428_.22.0964c10: 身。無不遍處。此是第三禪得現身快樂所遊
T1428_.22.0964c11: 戲處。彼捨苦樂憂喜。先斷不苦不樂。護念
T1428_.22.0964c12: 清淨。入第四禪。身心清淨具滿盈溢。無不
T1428_.22.0964c13: 遍處。由若男子女人沐浴淨潔。被以新白
T1428_.22.0964c14: 淨衣。無有不覆之處。比丘入第四禪亦復
T1428_.22.0964c15: 如是。其心清淨遍滿於身。無空缺處。彼入
T1428_.22.0964c16: 第四禪。心不掉動。亦不懈怠。不與愛恚
T1428_.22.0964c17: 相應。住無動地。譬如密屋。内外泥治。堅閉
T1428_.22.0964c18: 戸嚮。無有風塵。於内然燈。無有人非人
T1428_.22.0964c19: 風鳥扇動。其燈焔直上。無有曲戻。恬定而
T1428_.22.0964c20: 然。比丘入第四禪亦復如是。無有掉動。
T1428_.22.0964c21: 心無懈怠。不與愛恚相應。已住無動地。此
T1428_.22.0964c22: 是第四禪現身得樂所遊戲處。何以故。由不
T1428_.22.0964c23: 放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故。彼得
T1428_.22.0964c24: 定心清淨。無有垢穢。柔軟調伏住無動地。
T1428_.22.0964c25: 自於身中起心。能化作異身。肢節具足諸
T1428_.22.0964c26: 根無闕。時即觀之。此身色四大合成。彼身
T1428_.22.0964c27: 色化有。此四大身色異。彼化身四大色異。從
T1428_.22.0964c28: 此四大。身色中起心化作。彼身諸根＊肢節
T1428_.22.0964c29: 具足。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。此是
T1428_.22.0965a01: 鞘此是刀。刀異鞘異。從此鞘中拔刀出。亦
T1428_.22.0965a02: 如人筐中出蛇。彼作是念。此是筐此是蛇。
T1428_.22.0965a03: 筐異蛇異。從此筐中出蛇。譬如有人從
T1428_.22.0965a04: 簏出衣。彼作是念。此是簏此是衣。簏異
T1428_.22.0965a05: 衣異。從簏中出衣。比丘亦復如是。此是
T1428_.22.0965a06: 比丘初勝法。何以故。由不放逸精進不懈
T1428_.22.0965a07: 念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨乃至
T1428_.22.0965a08: 入不動地。從己四大色身中。起心化作化
T1428_.22.0965a09: 身。一切諸根＊肢節具足。彼作是念。此身是
T1428_.22.0965a10: 四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。彼
T1428_.22.0965a11: 化四大色身異。此心在此身依此身繋此
T1428_.22.0965a12: 身。譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明清淨無垢。若
T1428_.22.0965a13: 以青黄赤綖貫之。有眼男子置掌而觀。此
T1428_.22.0965a14: 是珠此是＊綖。珠異＊綖異。此珠繋在於＊綖。
T1428_.22.0965a15: 比丘亦復如是。從此四大色身。起心化作
T1428_.22.0965a16: 化身。一切諸根＊肢節具足。而作是念。此身
T1428_.22.0965a17: 是四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。
T1428_.22.0965a18: 彼化四大色身異。此心在此身依此身繋。
T1428_.22.0965a19: 此身此是比丘第二勝法。何以故。由不放逸
T1428_.22.0965a20: 精進不懈念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清
T1428_.22.0965a21: 淨。乃至入無動地。一心修習神通智證。彼
T1428_.22.0965a22: 便能作種種變化。以一身爲無數身。無數
T1428_.22.0965a23: 身還爲一身。身能飛行石壁皆過。無所觸
T1428_.22.0965a24: 閡如行虚空。行住空中如鳥飛翔。出沒
T1428_.22.0965a25: 於地如水涌波或煙或焔若大火積。手能
T1428_.22.0965a26: 捫摸日月。身至梵天。譬如陶師善調和
T1428_.22.0965a27: 泥。隨意所造。欲作何器便能成之而有
T1428_.22.0965a28: 利益。譬如巧匠善能治木隨意所造自在
T1428_.22.0965a29: 成之而有利益。譬如治象牙師善能治牙
T1428_.22.0965b01: 隨意所作自在。成之而有利益。譬如金師
T1428_.22.0965b02: 善錬眞金隨意所作自在成之而有利益。
T1428_.22.0965b03: 比丘亦復如是。定心清淨至無動地。隨意
T1428_.22.0965b04: 所作乃至梵天。此是比丘第三勝法。彼以定
T1428_.22.0965b05: 心清淨乃至入無動地。一心修習證天耳
T1428_.22.0965b06: 智。彼天耳清淨過出於人耳。聞二種聲人
T1428_.22.0965b07: 非人。譬如於城郭國邑中有講堂廣大高顯
T1428_.22.0965b08: 有聰耳人在中不勞聽力而聞種種音
T1428_.22.0965b09: 聲。比丘亦復如是。以心定故。天耳清淨。
T1428_.22.0965b10: 得聞人非人種種音聲。此是比丘第四勝法。
T1428_.22.0965b11: 彼以定心清淨乃至入無動地。一心修習
T1428_.22.0965b12: 證他心智。彼知外衆生心有欲無欲有垢
T1428_.22.0965b13: 無垢有癡無癡廣心略心小心大心定心亂心
T1428_.22.0965b14: 縛心脱心上心無上心皆悉知之。譬如自喜
T1428_.22.0965b15: 男子女人以水鏡自照無不得見。比丘亦
T1428_.22.0965b16: 復如是。以定心清淨故。知外一切衆生心
T1428_.22.0965b17: 之所念。此是比丘第五勝法。彼以定心清
T1428_.22.0965b18: 淨乃至入無動地。一心修習宿命智證。便
T1428_.22.0965b19: 能憶識宿命無數若干種事。能憶一生十生
T1428_.22.0965b20: 百生千生無數百千生。劫燒都盡國土還生。
T1428_.22.0965b21: 我在彼生名字如是。種如是＊姓如是。食如
T1428_.22.0965b22: 是壽命如是在世如是。壽盡如是受苦樂
T1428_.22.0965b23: 如是。從彼命終復生於彼。如是展轉來生
T1428_.22.0965b24: 於此。如是形色相貌無數種種皆悉憶識。
T1428_.22.0965b25: 譬如有人從己村落往至他國。在於彼
T1428_.22.0965b26: 間若行若住若語若默。從彼國復往餘國。
T1428_.22.0965b27: 若行若住若語若默。如是展轉復還其國。不
T1428_.22.0965b28: 勞多力而能憶識所行諸國。我從此國
T1428_.22.0965b29: 乃往彼國。在彼國内如是行如是住如是
T1428_.22.0965c01: 語如是默。從彼國復至彼國。在彼國如
T1428_.22.0965c02: 是行如是住如是語如是默。如是展轉還
T1428_.22.0965c03: 至本國。比丘亦如是。能以定心清淨乃至
T1428_.22.0965c04: 無動地。以宿命智證。能憶無數百千劫種種
T1428_.22.0965c05: 衆事。此是比丘得第一明。斷滅無明。明法生。
T1428_.22.0965c06: 闇已去。明曉法存。此是比丘憶宿命智證
T1428_.22.0965c07: 明。何以故。由不放逸精進不懈心無錯亂樂
T1428_.22.0965c08: 處寂靜故。彼以定心清淨乃至無動地。一心
T1428_.22.0965c09: 修習見衆生死此生彼。智證彼天眼清淨。見
T1428_.22.0965c10: 衆生死此生彼。形色好醜善惡諸道尊貴
T1428_.22.0965c11: 卑賤。隨衆生所造業報因縁皆能知之。如
T1428_.22.0965c12: 此人造身惡行口惡行心惡行誹謗賢聖邪
T1428_.22.0965c13: 見。以邪見報故。墮地獄餓鬼畜生。如此衆
T1428_.22.0965c14: 生。身行善口行善心念善不誹謗賢聖正
T1428_.22.0965c15: 見修習正業。身死得生天上人中如是天
T1428_.22.0965c16: 眼清淨。見衆生死此生彼。隨衆生所造業
T1428_.22.0965c17: 因。皆悉知之。譬如廣大平地四交道頭有高
T1428_.22.0965c18: 顯大堂。有明眼人在中。見衆生從東方來
T1428_.22.0965c19: 至西方。從西方往東方。從南方往北方。
T1428_.22.0965c20: 從北方往南方。比丘如是。以定心清淨乃
T1428_.22.0965c21: 至無動地。見衆生死此生彼智證以天眼清
T1428_.22.0965c22: 淨。見衆生死此生彼。乃至隨衆生所造業報
T1428_.22.0965c23: 因縁。皆悉知之此是比丘得第二明。斷無
T1428_.22.0965c24: 明。明法生。闇已去。明曉法存。此是見衆生
T1428_.22.0965c25: 死此生彼智證明。何以故。由不放逸精進不
T1428_.22.0965c26: 懈心不錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨。乃
T1428_.22.0965c27: 至無動地。一心修習無漏智證。彼如實知
T1428_.22.0965c28: 苦聖諦集盡道諦。如實知有漏漏集漏盡。如
T1428_.22.0965c29: 實知趣漏盡道聖諦。彼如是知如是見。從
T1428_.22.0966a01: 欲漏有漏無明漏。心得解脱。已得解脱智。
T1428_.22.0966a02: 我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不復生。
T1428_.22.0966a03: 譬如清水中。有木石魚鼈水性之屬。東西遊
T1428_.22.0966a04: 行。有眼者觀之。見木石魚鼈。此是木石。此
T1428_.22.0966a05: 是魚鼈。東西遊行。比丘亦復如是。以定心
T1428_.22.0966a06: 清淨至無動地。得無漏智證。乃至不復更
T1428_.22.0966a07: 生。此是比丘得第三明。斷無明。明法生。
T1428_.22.0966a08: 闇法去明曉法存。是爲無漏智明。何以故。
T1428_.22.0966a09: 由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故
T1428_.22.0966a11: 四分律卷第五十三
T1428_.22.0966a12:
T1428_.22.0966a13:
T1428_.22.0966a14:
T1428_.22.0966a16: 姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0966a17: 共竺佛念＊等 譯
T1428_.22.0966a18: 集法毘尼五百人
T1428_.22.0966a19: 爾時世尊。在拘尸城末羅園娑羅林間般
T1428_.22.0966a20: 涅槃。諸末羅子。洗佛舍利已。以淨劫貝
T1428_.22.0966a21: 裹。復持五百張疊次而纒之。作鐵棺盛
T1428_.22.0966a22: 滿香油。安舍利置中。以蓋覆上。復作木
T1428_.22.0966a23: 槨。安鐵棺著中。下積衆香薪。時末羅子
T1428_.22.0966a24: 中爲標首者。持火然之。時天即滅火。餘
T1428_.22.0966a25: 大末羅子。展轉皆以大炬然之。時天亦皆
T1428_.22.0966a26: 滅之。阿那律語末羅子。不須乃爾疲苦。諸
T1428_.22.0966a27: 天滅汝等火。即問阿那律言。大徳。諸天何
T1428_.22.0966a28: 故滅火。答言。摩訶迦葉。在波婆拘尸城。兩
T1428_.22.0966a29: 國中間在道行。與大比丘衆五百人倶。彼
T1428_.22.0966b01: 作是念。我當得見未燒佛舍利不耶。諸天
T1428_.22.0966b02: 知迦葉心如是念。以是故滅火。末羅子言。
T1428_.22.0966b03: 大徳阿那律。今便小停。遂彼諸天意。爾時
T1428_.22.0966b04: 摩訶迦葉。在彼二國中間道行。與大比丘
T1428_.22.0966b05: 僧五百人倶。時有異尼揵子。持世尊般涅
T1428_.22.0966b06: 槃時曼陀羅華在道行。時迦葉遙見而問言。
T1428_.22.0966b07: 汝等從何所來。彼答言。我從拘尸城來。復
T1428_.22.0966b08: 問言。識我世尊不。答言識。復問今故在世
T1428_.22.0966b09: 不。答言不在世。般涅槃來已七日。我從彼
T1428_.22.0966b10: 持此華來。時迦葉聞之不悦。中有未離欲
T1428_.22.0966b11: 比丘。聞世尊已取涅槃。便自投乎地。譬
T1428_.22.0966b12: 如斫樹根斷樹倒。此諸未離欲比丘亦復如
T1428_.22.0966b13: 是。啼哭而言。善逝涅槃。何乃太早世間明
T1428_.22.0966b14: 眼。何乃速滅。我曹所宗之法。何得便盡。或
T1428_.22.0966b15: 有宛轉在地。猶若圓木。此諸未離欲比丘。
T1428_.22.0966b16: 亦復如是。啼哭憂惱而言。善逝涅槃何乃太
T1428_.22.0966b17: 早。爾時有跋難陀釋子在衆中。語諸比丘
T1428_.22.0966b18: 言。長老且止。莫大憂愁啼哭。我等於彼摩
T1428_.22.0966b19: 訶羅邊得解脱。彼在時數教我等。是應是
T1428_.22.0966b20: 不應。當作是不應作是。我等今者便得自
T1428_.22.0966b21: 任。欲作便作。欲不作便不作。時大迦葉聞
T1428_.22.0966b22: 之不悦。即告諸比丘言。且起疾捉衣鉢。
T1428_.22.0966b23: 時往及世尊舍利未燒當得見。諸比丘聞
T1428_.22.0966b24: 迦葉言。即疾疾執持衣鉢。於是大迦葉。與
T1428_.22.0966b25: 五百人倶。往拘尸城已。出城渡醯蘭若
T1428_.22.0966b26: 河。往天觀寺。至阿難所語言。阿難。我欲
T1428_.22.0966b27: 及世尊舍利未燒見之。阿難答言。欲及世
T1428_.22.0966b28: 尊舍利未燒。而欲見之。難可得見。何以
T1428_.22.0966b29: 故。世尊舍利已洗浴。裹以新劫貝。復以五
T1428_.22.0966c01: 百張＊疊次而纒之。置在鐵棺。盛滿香油。
T1428_.22.0966c02: 著木槨中。下積衆香薪。今垂欲燒之。是
T1428_.22.0966c03: 故難可得見。時大迦葉漸前往佛舍利積
T1428_.22.0966c04: 所。棺槨即自開。世尊現足。時大迦葉。見世
T1428_.22.0966c05: 尊足下輪相垢汚。即問阿難。世尊顏容端政
T1428_.22.0966c06: 身作金色。誰汚足下輪相。阿難答言。大徳
T1428_.22.0966c07: 迦葉。女人心軟。前禮佛時泣涙墮上。手捉
T1428_.22.0966c08: 汚世尊足。大迦葉聞之不悦。即禮世尊足。
T1428_.22.0966c09: 比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天大衆亦皆
T1428_.22.0966c10: 禮佛足。時世尊足還内棺中不現。時大迦
T1428_.22.0966c11: 葉哀歎説偈遶棺七匝。火不燒自然。時大
T1428_.22.0966c12: 迦葉燒舍利已。以此因縁集比丘僧。告言。
T1428_.22.0966c13: 我先在道行時。聞跋難陀語諸比丘。作
T1428_.22.0966c14: 如是言。長老且止。莫復愁憂啼哭。我等
T1428_.22.0966c15: 今於彼摩訶羅邊得解脱。彼在世時教呵
T1428_.22.0966c16: 我等。是應爾是不應爾。應作是不應作
T1428_.22.0966c17: 是。今我等已得自在。欲作便作。不作
T1428_.22.0966c18: 便不作。我等今可共論法毘尼。勿令外道
T1428_.22.0966c19: 以致餘言譏嫌。沙門瞿曇法律若煙。其世尊
T1428_.22.0966c20: 在時皆共學戒。而今滅後無學戒者。諸長
T1428_.22.0966c21: 老。今可料差比丘多聞智慧是阿羅漢者。
T1428_.22.0966c22: 時即差得四百九十九人。皆是阿羅漢多聞
T1428_.22.0966c23: 智慧者。時諸比丘言。應差阿難在數中。大
T1428_.22.0966c24: 迦葉言。勿以阿難在數中。何以故。阿難有
T1428_.22.0966c25: 愛恚怖癡。有愛恚怖癡。是故不應令在
T1428_.22.0966c26: 數中。時諸比丘復言。此阿難是供養佛人。
T1428_.22.0966c27: 常隨佛行。親從世尊。受所教法。彼必處處
T1428_.22.0966c28: 疑問世尊。是故今者應令在數。即便令在
T1428_.22.0966c29: 數。諸比丘皆作是念。我等當於何處集論
T1428_.22.0958a02: 塔下食。時諸比丘旋塔時若房舍時若浴池
T1428_.22.0958a03: 時。衆多僧集會。處所迮狹不相容受。彼畏愼
T1428_.22.0958a04: 不敢在塔下坐食。世尊不聽在塔下坐。諸
T1428_.22.0958a05: 比丘白佛。佛言聽塔下坐食。不應令汚穢
T1428_.22.0958a06: 不淨。時諸比丘不知云何。佛言。聽以不淨
T1428_.22.0958a07: 衆物聚著脚邊食已持出。彼持死屍塔下
T1428_.22.0958a08: 過。佛言不應爾。彼於塔下埋死人。佛言不
T1428_.22.0958a09: 應爾。彼於塔下燒死屍。佛言不應爾。彼
T1428_.22.0958a10: 於塔前燒死屍。佛言不應爾。彼於塔四面
T1428_.22.0958a11: 燒死屍令臭氣入。護塔神瞋。佛言。不應
T1428_.22.0958a12: 於塔四面燒死屍令臭氣入。彼持死人衣
T1428_.22.0958a13: 若床從塔下過。護塔神瞋。佛言不應爾。
T1428_.22.0958a14: 彼著糞掃衣比丘畏愼。不敢持糞掃衣從
T1428_.22.0958a15: 塔下過。世尊有如是教。不聽持死人衣
T1428_.22.0958a16: 塔下過。諸比丘白佛。佛言。若淨浣染以香
T1428_.22.0958a17: 熏之聽。彼於塔下大小便。佛言不應爾。彼
T1428_.22.0958a18: 於塔前大小便。佛言不應爾。彼於塔四邊
T1428_.22.0958a19: 大小便令臭氣來入。護塔神瞋。佛言不應
T1428_.22.0958a20: 爾。彼於塔下嚼楊枝。佛言不應爾。彼於
T1428_.22.0958a21: 塔前嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔四邊
T1428_.22.0958a22: 嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔下㖒唾。佛
T1428_.22.0958a23: 言不應爾。彼於塔前㖒唾。佛言不應爾。
T1428_.22.0958a24: 彼於塔前舒脚坐。佛言不應爾。若僧伽藍
T1428_.22.0958a25: 内塔隔。聽在中間舒脚坐。爾時世尊在拘
T1428_.22.0958a26: 薩羅國。與千二百五十比丘人間遊行。往
T1428_.22.0958a27: 都子婆羅門村到一異處。世尊笑。時阿難
T1428_.22.0958a28: 作是念。今世尊以何因縁笑＊耶。世尊不
T1428_.22.0958a29: 以無因縁而笑。偏露右肩脱革屣右膝
T1428_.22.0958b01: 著地合掌白佛言。世尊。不以無因縁而
T1428_.22.0958b02: 笑。向者以何故而笑。願欲知之。佛告阿難。
T1428_.22.0958b03: 乃往過去世時。有迦葉佛。般涅槃已。時有
T1428_.22.0958b04: 翅毘伽尸國王。於此處七歳七月七日起大
T1428_.22.0958b05: 塔已。七歳七月七日與大供養。坐二部僧
T1428_.22.0958b06: 於象蔭下。供第一飯。時去此處不遠。有
T1428_.22.0958b07: 一農夫耕田。佛往彼間。取一摶泥來置此
T1428_.22.0958b08: 處。而説偈言
T1428_.22.0958b09: 設以百千瓔珞 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b10: 不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b11: 設以金百千摶 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b12: 不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b13: 設以金百千擔 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b14: 不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b15: 設以金百千抱 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b16: 不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b17: 設以金百千壁 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b18: 不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b19: 設以金百千巖 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b20: 不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b21: 設以金百千山 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b22: 不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b23: 時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆以一摶
T1428_.22.0958b24: 泥著此處即成大塔。時諸比丘患屋内臭。
T1428_.22.0958b25: 佛言應灑掃。若故臭以香泥泥。若復臭應
T1428_.22.0958b26: 屋四角懸香。時置尊在毘舍離。時衆僧大
T1428_.22.0958b27: 得飮食供養。諸比丘不節遂成患。佛言應
T1428_.22.0958b28: 服藥。彼須吐下應與吐下。彼須粥與粥。
T1428_.22.0958b29: 須野鳥肉應與。爾時耆婆童子治衆僧病。
T1428_.22.0958c01: 爲佛及僧。作吐下藥。作粥及野鳥肉羹。不
T1428_.22.0958c02: 能供足。往世尊所。頭面禮足却住一面。
T1428_.22.0958c03: 白世尊言。大徳諸比丘得病。若聽諸比丘
T1428_.22.0958c04: 作浴室浴者可得少病。時世尊默然聽可。
T1428_.22.0958c05: 時耆婆童子知佛聽可即從坐起前禮佛
T1428_.22.0958c06: 足遶佛而去。時世尊以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0958c07: 而爲方便隨順説法。讃歎頭陀端嚴少欲知
T1428_.22.0958c08: 足樂出離者。告諸比丘。聽諸比丘作浴室
T1428_.22.0958c09: 洗浴
T1428_.22.0958c10: 四分＊律卷第五十二
T1428_.22.0958c11:
T1428_.22.0958c12:
T1428_.22.0958c13:
| T1428_.22.0958c14: | 第四分之四 |
T1428_.22.0958c16: 共竺佛念＊等 譯
T1428_.22.0958c17: 雜揵＊度之三
T1428_.22.0958c18: 爾時慈地比丘來至毘舍離國。彼與諸離奢
T1428_.22.0958c19: 親友知識。諸大離奢。聞慈地比丘來至毘舍
T1428_.22.0958c20: 離。即往問訊。慈地比丘而不應答。彼言長
T1428_.22.0958c21: 老。我何所犯。故相問訊而不見答。彼即答
T1428_.22.0958c22: 言。我何用共汝等語爲。沓婆摩羅子輕慢
T1428_.22.0958c23: 惱我而汝等不見佐助。彼即言。我當作何
T1428_.22.0958c24: 方便令沓婆摩羅子不惱汝。答言。若汝往
T1428_.22.0958c25: 伺佛及衆僧大集時。往彼作如是言。大徳。
T1428_.22.0958c26: 有如是事者不善不隨順非威儀不得時。
T1428_.22.0958c27: 我等謂此處清淨安樂無有恐怖。而反生
T1428_.22.0958c28: 憂惱。猶水生火。何以故。沓婆摩羅子侵犯
T1428_.22.0958c29: 我婦。衆僧當和合與作滅擯。如是則不來
T1428_.22.0959a01: 惱我。即答言。此有何難。彼大離奢。往佛大
T1428_.22.0959a02: 衆所。説如上言。時沓婆摩羅子。去佛不遠
T1428_.22.0959a03: 坐。時佛知而故問沓婆摩羅子。汝聞彼離
T1428_.22.0959a04: 奢語不。答言聞。唯佛知之。佛語沓婆摩羅
T1428_.22.0959a05: 子。汝不應作如是答。實當言實虚當言
T1428_.22.0959a06: 虚。時沓婆摩羅子聞佛語已。從坐起偏
T1428_.22.0959a07: 露右肩右膝著地合掌白佛言。我從生已
T1428_.22.0959a08: 來。未曾夢中犯婬。而況覺也。佛言。善哉善
T1428_.22.0959a09: 哉。沓婆摩羅子。此是好答。爾時世尊告諸
T1428_.22.0959a10: 比丘言。汝等問彼大離奢。莫以無根不淨
T1428_.22.0959a11: 法謗此沓婆摩羅子清淨比丘。以無根不淨
T1428_.22.0959a12: 法謗清淨比丘得大重罪。時諸比丘聞世
T1428_.22.0959a13: 尊教。即與大離奢共相詰問。汝可説實。此事
T1428_.22.0959a14: 云何。莫以無根不淨法謗沓婆摩羅子。以
T1428_.22.0959a15: 無根不淨法謗清淨比丘得大重罪。時諸
T1428_.22.0959a16: 大離奢。得諸比丘詰問已。便作是言。沓婆
T1428_.22.0959a17: 摩羅子清淨無有不淨行。此是慈地比丘教
T1428_.22.0959a18: 我耳。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0959a19: 學戒知慚愧者。譏嫌彼大離奢言。沓婆摩
T1428_.22.0959a20: 羅子實無不淨行。云何以無根不淨謗耶。
T1428_.22.0959a21: 諸比丘往世尊所。頭面禮足以此因縁
T1428_.22.0959a22: 具白世尊。世尊爾時集比丘僧。以無數方
T1428_.22.0959a23: 便呵責大離奢言。汝所爲非。不隨順行非
T1428_.22.0959a24: 清淨行。云何以無根不淨法謗沓婆摩羅
T1428_.22.0959a25: 子耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今
T1428_.22.0959a26: 已去。與大離奢作覆鉢不與往反言語。作
T1428_.22.0959a27: 白二羯磨。白衣家有五法。應與作覆鉢。不
T1428_.22.0959a28: 孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅
T1428_.22.0959a29: 門不供事比丘。有如是五法。＊應與作覆
T1428_.22.0959b01: 鉢。有五法不應與作覆鉢。何等五。孝順
T1428_.22.0959b02: 父孝順母恭敬沙門恭敬婆羅門敬事比
T1428_.22.0959b03: 丘。有如是五法。＊不應與作覆鉢。復有十
T1428_.22.0959b04: 法衆僧應與作覆鉢。罵謗比丘。爲比丘
T1428_.22.0959b05: 作損減作無利益。方便令無住處。鬪亂比
T1428_.22.0959b06: 丘。於比丘前説佛法僧惡。以無根不淨
T1428_.22.0959b07: 法謗比丘。若犯比丘尼。有如是十法者。
T1428_.22.0959b08: 僧應與作覆鉢。如是九八七六五四三二一
T1428_.22.0959b09: 法。罵謗比丘。僧應作覆鉢。有如是一法。
T1428_.22.0959b10: 僧應與作覆鉢。應如是作。衆中應差堪能
T1428_.22.0959b11: 羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。此大離
T1428_.22.0959b12: 奢。沓婆摩羅子清淨。而以無根波羅夷法
T1428_.22.0959b13: 謗。若僧時到僧忍聽。僧今爲此大離奢作
T1428_.22.0959b14: 覆鉢不相來往。白如是。大徳僧聽。此大離
T1428_.22.0959b15: 奢。沓婆摩羅子清淨。而以無根波羅夷法
T1428_.22.0959b16: 謗。今僧爲作覆鉢不相往來。誰諸長老忍。僧
T1428_.22.0959b17: 爲大離奢作覆鉢不相往來者默然。誰不
T1428_.22.0959b18: 忍者説。僧已忍。爲大離奢作覆鉢不相往
T1428_.22.0959b19: 來竟。僧忍。默然故。是事如是持。聽僧差使
T1428_.22.0959b20: 往大離奢所語如是言。僧爲汝作覆鉢不
T1428_.22.0959b21: 相往來作白二羯磨。有八法者應差使往。
T1428_.22.0959b22: 能聽能説自解能令他解。能受能憶持無
T1428_.22.0959b23: 謬失別好惡義。有如是八法者。應差爲
T1428_.22.0959b24: 僧使。而説偈言
T1428_.22.0959b25: 若在大衆中 心無有怯弱
T1428_.22.0959b26: 所説亦不増 受教無損減
T1428_.22.0959b27: 言無有錯亂 問時不移動
T1428_.22.0959b28: 有如是比丘 堪任爲僧使
T1428_.22.0959b29: 阿難有如是八法。聽差爲僧使語彼大
T1428_.22.0959c01: 離奢。今僧爲汝作覆鉢不相往來白二羯
T1428_.22.0959c02: 磨。衆中差堪能羯磨者。如上作如是白大
T1428_.22.0959c03: 徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差阿難爲
T1428_.22.0959c04: 僧使。往大離奢所語言。今僧爲汝作覆鉢
T1428_.22.0959c05: 不相往來。白如是。大徳僧聽。僧今差阿難
T1428_.22.0959c06: 爲僧使。往大離奢所作如是言。僧今爲汝
T1428_.22.0959c07: 作覆鉢不相往來。誰諸長老忍。僧差阿難
T1428_.22.0959c08: 爲僧使者默然。誰不忍者説。僧已＊忍。差
T1428_.22.0959c09: 阿難爲僧使。往彼大離奢所語言。僧爲汝
T1428_.22.0959c10: 作覆鉢不相往來竟。僧忍默然故是事如
T1428_.22.0959c11: 是持。爾時阿難著衣持鉢。往彼大離奢家。
T1428_.22.0959c12: 時大離奢在外門屋下梳頭。遙見阿難遠
T1428_.22.0959c13: 來。疾疾收髮前迎阿難白言。大徳善哉。
T1428_.22.0959c14: 願前入舍。阿難報言。我不應入汝家受
T1428_.22.0959c15: 床坐飮食供養。離奢言。大徳阿難。何以故。答
T1428_.22.0959c16: 言。僧已爲汝作覆鉢不相往來故。離奢言。
T1428_.22.0959c17: 以何事故。阿難即爲具説因縁。彼即言。大
T1428_.22.0959c18: 徳阿難。如是便爲殺我耶。尋即悶絶倒
T1428_.22.0959c19: 地久乃醒悟。還起以手捫眼。白阿難言。
T1428_.22.0959c20: 我當作何方便解我覆鉢還相往來耶。阿
T1428_.22.0959c21: 難言。汝應往懺悔衆僧。時大離奢。隨順衆
T1428_.22.0959c22: 僧不敢違逆。從僧乞解覆鉢還相往來。時
T1428_.22.0959c23: 諸比丘白佛。佛言。若大離奢。隨順衆僧不
T1428_.22.0959c24: 敢違逆。從僧乞解覆鉢還相往來者。應爲
T1428_.22.0959c25: 解作白二羯磨。衆中差堪能羯磨者。如上
T1428_.22.0959c26: 作如是白。大徳僧聽。今僧爲大離奢解覆
T1428_.22.0959c27: 鉢不相往來。彼隨順衆僧不敢違逆。從僧
T1428_.22.0959c28: 乞解覆鉢不相往來羯磨。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0959c29: 僧今爲大離奢作解覆鉢還相往來。白如
T1428_.22.0960a01: 是。大徳僧聽。僧爲大離奢作覆鉢不相往
T1428_.22.0960a02: 來。彼隨順衆僧不敢違逆。從僧乞解覆鉢
T1428_.22.0960a03: 不相往來羯磨。今僧爲大離奢解覆鉢還
T1428_.22.0960a04: 相往來。誰諸長老忍。僧爲彼大離奢解覆
T1428_.22.0960a05: 鉢還相往來者默然。誰不忍者説。僧已＊忍。
T1428_.22.0960a06: 爲彼大離奢解覆鉢還相往來竟。＊僧忍默
T1428_.22.0960a07: 然故是事如是持。時迦留陀夷在阿蘭若
T1428_.22.0960a08: 處住。彼於道路燒草。火勢蔓莚。遂乃燒王
T1428_.22.0960a09: 波斯匿鹿苑。時居士皆譏嫌言。沙門釋子無
T1428_.22.0960a10: 有慚愧斷衆生命。彼自言我知正法。燒
T1428_.22.0960a11: 王鹿苑。如是何有正法＊耶。諸比丘往白
T1428_.22.0960a12: 佛。佛言不應爾。時諸比丘道路行有草妨
T1428_.22.0960a13: 閡。佛言。聽以竹壓草。若石若木鎭上。時
T1428_.22.0960a14: 祇桓外有野火燒蔓莚來至。諸比丘不知
T1428_.22.0960a15: 云何即白佛。佛言。聽逆除中間草。若作坑
T1428_.22.0960a16: 塹斷。若以土滅。若逆燒時。有比丘羸老。不
T1428_.22.0960a17: 能無絡嚢盛鉢無杖而行。彼作是念。我
T1428_.22.0960a18: 當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧
T1428_.22.0960a19: 與彼老比丘杖絡嚢白二羯磨。應如是與。
T1428_.22.0960a20: 衆中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大
T1428_.22.0960a21: 徳僧聽。此某甲比丘羸老不能無絡嚢盛
T1428_.22.0960a22: 鉢無杖而行。彼從僧乞杖絡嚢。若僧時到
T1428_.22.0960a23: 僧忍聽。與某甲比丘杖絡嚢。白如是。大徳
T1428_.22.0960a24: 僧聽。此某甲比丘羸老。不能無杖絡嚢而
T1428_.22.0960a25: 行。今從僧乞杖絡嚢。僧今與此比丘杖絡
T1428_.22.0960a26: 嚢。誰諸長老忍。僧與某甲比丘杖絡嚢者默
T1428_.22.0960a27: 然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘杖絡
T1428_.22.0960a28: 嚢竟。＊僧忍默然故是事如是持。爾時舍利
T1428_.22.0960a29: 弗。見衆僧作非法羯磨。無同意者。欲默然
T1428_.22.0960b01: 任之。佛言聽默然。有五法不應默然。若如
T1428_.22.0960b02: 法羯磨而心不同。默然任之。若得同意伴。
T1428_.22.0960b03: 亦默然任之。若見小罪而默然。爲作別住
T1428_.22.0960b04: 而默然在戒場上而默然。如是五法默然者
T1428_.22.0960b05: 非法。有五法應默然。見他非法而默然。不
T1428_.22.0960b06: 得伴默然犯重而默然。同住默然。在同住
T1428_.22.0960b07: 地默然。如是五法應默然。有五事應和
T1428_.22.0960b08: 合。何等五。若如法應和合。若默然任之。若
T1428_.22.0960b09: 與欲。若從可信人聞。若先在中默然而坐。
T1428_.22.0960b10: 如是五事應和合。爾時世尊。在祇桓中與
T1428_.22.0960b11: 無數衆説法。時世尊啑。諸比丘呪願言長
T1428_.22.0960b12: 壽。諸比丘比丘尼優婆塞＊優婆夷亦言長
T1428_.22.0960b13: 壽。大衆遂便鬧亂。佛言不應爾。時有居士
T1428_.22.0960b14: ＊啑諸比丘畏愼不敢言長壽。居士皆譏嫌
T1428_.22.0960b15: 言。我等啑。諸比丘不呪願長壽。諸比丘白
T1428_.22.0960b16: 佛。佛言。聽呪願長壽。時諸居士禮比丘。比
T1428_.22.0960b17: 丘畏愼不敢言長壽。世尊不聽我呪願。諸
T1428_.22.0960b18: 居士皆嫌言。我等禮比丘。比丘不呪願我
T1428_.22.0960b19: 等長壽。諸比丘白佛。佛言聽呪願長壽。爾
T1428_.22.0960b20: 時六群比丘有小事。便作呪咀言。我若作
T1428_.22.0960b21: 如是。當墮地獄餓鬼畜生。不生佛法中。
T1428_.22.0960b22: 若餘人作如是事。亦當墮地獄餓鬼畜生。
T1428_.22.0960b23: 不生佛法中。諸比丘白佛。佛言不應爾。聽
T1428_.22.0960b24: 作如是語。若我作如是事。南無佛。若汝
T1428_.22.0960b25: 作如是事亦言。南無佛。爾時六群比丘畜
T1428_.22.0960b26: 腰帶頭安茸。佛言不應爾。彼畜革帶。佛
T1428_.22.0960b27: 言不應爾。六群比丘畜闍提那帶。佛言不
T1428_.22.0960b28: 應爾。彼畜散綖帶。佛言不應爾。汝等癡
T1428_.22.0960b29: 人。避我所遮更作餘事。自今已去。如是一
T1428_.22.0960c01: 切帶不應畜。時六群比丘畜長廣帶。佛言
T1428_.22.0960c02: 不應爾。聽作腰帶廣三指遶腰＊三周。彼
T1428_.22.0960c03: 六群比丘大染眞色作帶。佛言不應爾。彼
T1428_.22.0960c04: 作錦帶。佛言不應爾。彼作白帶。佛言不應
T1428_.22.0960c05: 爾。聽作袈裟色帶。爾時有信樂陶師。作種
T1428_.22.0960c06: 種器與諸比丘。比丘不敢受。白佛。佛言聽
T1428_.22.0960c07: 受。有二種器不應畜。瓦坐床瓦斛瓦斗
T1428_.22.0960c08: 升合。爾時跋難陀釋子。往陶師家。在瓦器
T1428_.22.0960c09: 上累髀坐。器破。仰倒地形露。諸比丘白
T1428_.22.0960c10: 佛。佛言。不應瓦器上坐。亦不應白衣家累
T1428_.22.0960c11: ＊髀坐。時六群比丘。誦外道安置舍宅吉凶
T1428_.22.0960c12: 符書呪。枝節呪。刹利呪。尸婆羅呪。知人生
T1428_.22.0960c13: 死吉凶呪。解諸音聲呪。諸比丘白佛。佛言不
T1428_.22.0960c14: 應爾。彼教他。佛言不應爾。彼以此活命。
T1428_.22.0960c15: 佛言不應爾。時諸比丘口臭。佛言應嚼楊
T1428_.22.0960c16: 枝。不嚼楊枝。有五事過。口氣臭。不別味。
T1428_.22.0960c17: 増益熱癊。不引食。眼不明。不嚼楊枝。有
T1428_.22.0960c18: 如是五過。嚼楊枝有五事利益。一口氣不
T1428_.22.0960c19: 臭。二別味。三熱癊消。四引食。五眼明。嚼
T1428_.22.0960c20: 楊枝有如是五事利益。世尊既聽嚼楊枝。
T1428_.22.0960c21: 彼嚼長楊枝。佛言不應爾。聽極長者一搩
T1428_.22.0960c22: 手。彼嚼楊枝奇者。佛言不應爾。彼嚼雜
T1428_.22.0960c23: 葉者。佛言不應爾。彼純嚼皮。佛言不應
T1428_.22.0960c24: 爾。時有比丘嚼短楊枝。見佛恭敬故便咽
T1428_.22.0960c25: 即以爲患。諸比丘白佛。佛言不應爾。極短
T1428_.22.0960c26: 者長四指。彼於多人行處嚼楊枝。若在温
T1428_.22.0960c27: 室若在食堂若在經行堂。諸比丘見惡之。
T1428_.22.0960c28: 往白佛。佛言不應爾。有三事應在屏處。
T1428_.22.0960c29: 大小便嚼楊枝。如是三事應在屏處。時諸
T1428_.22.0961a01: 比丘舌上多垢。佛言聽作刮舌刀。彼用寶作。
T1428_.22.0961a02: 佛言不應爾。聽用骨牙角銅鐵白鑞鉛錫
T1428_.22.0961a03: 舍羅草竹葦木。彼不洗便擧。餘比丘見惡之。
T1428_.22.0961a04: 佛言不應爾應洗。彼洗已不晒燥。便擧
T1428_.22.0961a05: 生壞。佛言不應爾。時諸比丘患食物入齒
T1428_.22.0961a06: 間。佛言聽作摘齒物。彼用寶作。佛言不
T1428_.22.0961a07: 應用寶作。聽用骨牙角乃至竹木作。彼
T1428_.22.0961a08: 用已不洗便擧。諸比丘見皆惡之。佛言不
T1428_.22.0961a09: 應爾。應洗。彼洗已不晒燥。便擧生壞。佛言
T1428_.22.0961a10: 不應爾。應令燥擧之。時諸比丘患耳中
T1428_.22.0961a11: 有垢。佛言聽作挑耳箆。彼用寶作。佛言
T1428_.22.0961a12: 不應爾。聽用骨牙角乃至竹木作。彼用已
T1428_.22.0961a13: 不洗便擧。諸比丘見惡之。佛言不應爾。
T1428_.22.0961a14: 應洗已擧之。彼不燥便擧生壞。佛言不
T1428_.22.0961a15: 應爾。應令燥已擧之。爾時世尊在舍衞
T1428_.22.0961a16: 國。時諸比丘多畜鸚鵡鳥鸜鵒鳥。初夜後
T1428_.22.0961a17: 夜鳴喚。亂諸比丘坐禪。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0961a18: 言不應畜如是鳥
T1428_.22.0961a19: 爾時世尊在拘睒彌。時跋難陀釋子畜狗子。
T1428_.22.0961a20: 見諸比丘吠。比丘白佛。佛言不應畜
T1428_.22.0961a21: 爾時世尊在婆祇提國。時毘舍離婆闍子比
T1428_.22.0961a22: 丘畜羆子。裂破比丘衣鉢坐具針筒。乃復
T1428_.22.0961a23: 傷比丘身體。諸比丘白佛。佛言不應畜
T1428_.22.0961a24: 爾時世尊在毘舍離國。時諸離奢。乘象馬車
T1428_.22.0961a25: 乘輦輿捉持刀劍。來欲見世尊。彼留刀
T1428_.22.0961a26: 杖在寺外。入内問訊。時六群比丘出外。
T1428_.22.0961a27: 輒乘彼象馬車乘輦輿捉持刀劍共戲。
T1428_.22.0961a28: 時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭
T1428_.22.0961a29: 足無有慚愧。乃乘彼象馬車乘捉持刀劍
T1428_.22.0961b01: 共戲。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。比
T1428_.22.0961b02: 丘不應乘象馬車乘輦＊輿而共戲笑。比
T1428_.22.0961b03: 丘亦不應捉持刀劍。時諸上座老病比丘。
T1428_.22.0961b04: 不能從此住處至彼處。畏愼不敢騎乘。佛
T1428_.22.0961b05: 言。聽乘歩挽車若男子乘一切畜生乘亦
T1428_.22.0961b06: 男。彼有命難淨行難。畏愼不敢騎乘避走。
T1428_.22.0961b07: 佛言。若有如是難。聽乘象馬避。時諸白衣
T1428_.22.0961b08: 持刀劍來寄諸比丘藏。比丘畏愼不敢
T1428_.22.0961b09: 受。世尊有如是教。不聽持刀劍。白佛。佛
T1428_.22.0961b10: 言。聽爲檀越牢堅故藏擧
T1428_.22.0961b11: 爾時世尊在拘睒彌國。王憂陀延。是賓頭
T1428_.22.0961b12: 盧親厚知識。王朝晡常往問訊。時有不信
T1428_.22.0961b13: 樂婆羅門大臣從王。白王言。云何大王。朝
T1428_.22.0961b14: 晡問訊此下賤業人。而見王不起。王即報
T1428_.22.0961b15: 言。明日清旦當往。若故不起當奪其命。王
T1428_.22.0961b16: 明日清旦便往賓頭盧所。遙見王來便作
T1428_.22.0961b17: 是念。此王今懷惡心來。若我不起當奪我
T1428_.22.0961b18: 命。我今若起彼失王位。若我不起。當奪我
T1428_.22.0961b19: 命而墮地獄。令此王墮地獄耶。失王位
T1428_.22.0961b20: 耶。尋復念言。寧令失位。不可令墮地獄。
T1428_.22.0961b21: 即便起遠迎。先意問訊言。善來大王。王問言。
T1428_.22.0961b22: 汝今何故起迎我耶。答言爲汝故起。王言。
T1428_.22.0961b23: 昨日何故不起。答言。亦爲汝故。王問言。云
T1428_.22.0961b24: 何爲我耶。答言。汝昨日善心來。今日懷惡
T1428_.22.0961b25: 心來。若我不起當奪我命。若奪我命必
T1428_.22.0961b26: 墮地獄。我念言。此王持惡心來。若我不起
T1428_.22.0961b27: 當奪我命。若我起者必失王位。若奪我命
T1428_.22.0961b28: 必墮地獄。寧當令失王位。不令墮地獄。
T1428_.22.0961b29: 是故起耳。王問言。我當失位耶。答言失。王
T1428_.22.0961c01: 復問言。幾日當失。答言。却後七日。時王
T1428_.22.0961c02: 即還拘睒彌。修治城塹。收檢穀食柴薪。聚
T1428_.22.0961c03: 集軍衆守城警備。數日過言。今日是初日。
T1428_.22.0961c04: 如是乃至七日。作如是言。沙門語虚。便與
T1428_.22.0961c05: 諸婇女在恒水中乘船遊戲。時慰禪王國
T1428_.22.0961c06: 内七年不雨。彼聞摩竭國王瓶沙有出水珠
T1428_.22.0961c07: 若出此珠天即降雨。彼便興四部兵往王
T1428_.22.0961c08: 舍城圍城而住。彼城牢固。非餘方便可得。
T1428_.22.0961c09: 唯水穀飮食盡。乃可得耳。時城内有多方便
T1428_.22.0961c10: 智慧大臣。教以竹葦著池中令衆蓮花
T1428_.22.0961c11: 在孔中生出竹上。時彼大臣。至瓶沙王所
T1428_.22.0961c12: 白言。王今知不。王舍城牢固。非餘方便可
T1428_.22.0961c13: 得。唯水穀盡乃可得耳。今應遣人語波羅
T1428_.22.0961c14: 殊提王如是言。今可且停。不須象馬車
T1428_.22.0961c15: 乘刀劍共鬪。汝今可用衆華優鉢羅鉢頭
T1428_.22.0961c16: 摩拘頭摩分陀利華共鬪。我亦當以如是
T1428_.22.0961c17: 華共鬪。汝復可作飯摶相打共鬪。我亦作
T1428_.22.0961c18: 飯摶共鬪。王言可爾。時即遣使。往波羅殊
T1428_.22.0961c19: 提王所。具説上言。彼作是念。王舍城牢固。
T1428_.22.0961c20: 唯有水穀飮食盡乃可得。而城内水穀飮
T1428_.22.0961c21: 食豐多。彼即報使言。我不爲城故來。我國
T1428_.22.0961c22: 内七年不雨。聞汝國中有水珠若出此珠
T1428_.22.0961c23: 時天即降雨。以是故來。使答言。大王。初時
T1428_.22.0961c24: 何不言須珠。若言須珠。我即當與。王今可
T1428_.22.0961c25: 去。尋當送珠。王即還軍向拘睒彌國。彼聞
T1428_.22.0961c26: 王＊憂陀延與＊婇女遊戲聲。即問傍人言。
T1428_.22.0961c27: 戲聲是何人。傍臣答言。大王知不。王憂＊陀
T1428_.22.0961c28: 延與諸＊婇女乘船遊戲於恒水中。是彼戲
T1428_.22.0961c29: 聲王即勅傍人勿作聲。放象於恒水邊。彼
T1428_.22.0962a01: 即放第一白象藏守象人。時王＊憂陀延大臣
T1428_.22.0962a02: 出見白象。白王言。有野象。王即勅人言。勿
T1428_.22.0962a03: 作聲牽船近岸。彼即近岸。王＊憂陀延。善
T1428_.22.0962a04: 知調象法術。即誦術彈琴往前取象。時守
T1428_.22.0962a05: 象人即便捉王。王甚恐怖。彼問王言怖耶。
T1428_.22.0962a06: 王言我怖。彼言王勿怖。波羅殊提王喚王。
T1428_.22.0962a07: 王更恐怖念言。波羅殊提。將無殺我并及
T1428_.22.0962a08: 侍從耶。即便繋之。衞送往波羅殊提王所。
T1428_.22.0962a09: 問言汝怖耶。答言怖。王言勿怖。汝可教我
T1428_.22.0962a10: 兒瞿波羅調象術并教我女彈琴。彼將至慰
T1428_.22.0962a11: 禪國七年中鎖脚。時跋難陀釋子。從拘
T1428_.22.0962a12: 睒彌奢彌跋提夫人所。來至慰禪國＊憂陀延
T1428_.22.0962a13: 所。持王憂陀延信。往夫人所。諸比丘白
T1428_.22.0962a14: 佛。佛言。比丘不應爲白衣作使。若作突吉
T1428_.22.0962a15: 羅。時彼教王兒調象術。教女彈琴。後於異
T1428_.22.0962a16: 時。遂與王女共通。拘波羅王子知之。彼作
T1428_.22.0962a17: 是念。若我白王必奪其命。彼是我師。教我
T1428_.22.0962a18: 辛苦。此是王女。彼是王得應爾耳。即覆藏
T1428_.22.0962a19: 不語人。後王憂陀延欲逃走。即自嚴疾行
T1428_.22.0962a20: 牸象。拘婆羅知之。便作是念。彼自嚴疾行
T1428_.22.0962a21: 象。必欲逃走。若我白王必奪其命。此是
T1428_.22.0962a22: 我師。教我＊辛苦。遂藏不語人。彼安王女
T1428_.22.0962a23: 置象上。於象上飮。失琉璃器。未至地頃。
T1428_.22.0962a24: 已從慰禪至拘睒彌國。王即至奢彌跋提
T1428_.22.0962a25: 夫人所。語如是言。我在彼繋。時誓言。當
T1428_.22.0962a26: 供養八婆羅門一切所須皆令具足。今欲
T1428_.22.0962a27: 與之。便可辦具。夫人言。若如是者。諸象
T1428_.22.0962a28: 馬車金銀七寶王及我身一切。當盡如許所
T1428_.22.0962a29: 有并與一人。彼亦都受猶無厭足。王言。今
T1428_.22.0962b01: 當云何。夫人言。此摩訶迦旃延。是大婆羅門
T1428_.22.0962b02: 種。今可請之并更請餘七婆羅門種比丘。
T1428_.22.0962b03: 以王如許供具與此八人。彼法不受。若與
T1428_.22.0962b04: 亦不受。王言可爾。時王憂陀延。即往迦旃
T1428_.22.0962b05: 延所。頭面禮足却坐一面。時迦旃延種種方
T1428_.22.0962b06: 便爲王説法令得歡喜。時王聞法歡喜已。
T1428_.22.0962b07: 白如是言。願受我明日請食通已八人。時
T1428_.22.0962b08: 迦旃延默然受之。時王見迦旃延默然受請
T1428_.22.0962b09: 已。從座起頭面禮足歡喜而去。王還其家
T1428_.22.0962b10: 辦種種多美飮食。明日清旦往白時至。時大
T1428_.22.0962b11: 迦旃延。清旦著衣持鉢通已八人。往王＊憂
T1428_.22.0962b12: 陀延宮敷座而坐。王＊憂陀延。手自斟酌種
T1428_.22.0962b13: 種多美飮食令得飽足。食已捨鉢。取金瓶
T1428_.22.0962b14: 盛水授之。以象布施。迦旃延言。止止。王此
T1428_.22.0962b15: 便爲供養已。我等不應受如是供養。復以
T1428_.22.0962b16: 車馬人兼金銀琉璃頗梨眞珠車
T1428_.22.0962b17: 寶布施。迦旃延言。止止。此便爲供養。我等
T1428_.22.0962b18: 不應受如是供養。時王＊憂陀延。即禮迦
T1428_.22.0962b19: 旃延足已。更取卑床坐。時迦旃延。種種爲
T1428_.22.0962b20: 王説法。令得歡喜已。從坐起而去。還寺
T1428_.22.0962b21: 内白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時以此因
T1428_.22.0962b22: 縁集比丘僧。爲諸比丘説大小持戒揵度。
T1428_.22.0962b23: 如來出世應供正遍知明行足爲善逝世間
T1428_.22.0962b24: 解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於一切
T1428_.22.0962b25: 諸天世人沙門婆羅門天魔梵王衆中而自
T1428_.22.0962b26: 覺悟證知爲人説法。初語亦善中語亦善下
T1428_.22.0962b27: 語亦善。文義具足開顯淨行。若居士居士
T1428_.22.0962b28: 子聞。若復餘種姓生者。彼聞正法便生信
T1428_.22.0962b29: 樂。以信樂心而作是念。我今在居家妻子
T1428_.22.0962c01: 繋縛。不得純修梵行。我今寧可剃除鬚髮
T1428_.22.0962c02: 披袈裟以信捨家入非家道。彼於異時。
T1428_.22.0962c03: 錢財若多若少皆悉捨棄。親屬若多若少皆
T1428_.22.0962c04: 亦捨離。剃除鬚髮＊披袈裟。捨家入非家
T1428_.22.0962c05: 道。彼與出家人同除捨飾好。與諸比丘同
T1428_.22.0962c06: 戒。不殺生放捨刀杖。常有慚愧慈念衆
T1428_.22.0962c07: 生。是爲不殺生捨偸盜。與便取。不與不
T1428_.22.0962c08: 取。其心清淨無有盜意。是爲不偸盜。捨
T1428_.22.0962c09: 婬不淨行。修梵行勤精進。不著欲愛。清淨
T1428_.22.0962c10: 香潔而住。是爲捨婬不淨行。捨妄語。如實
T1428_.22.0962c11: 不欺詐於世。是爲不妄語。捨兩舌。若聞此
T1428_.22.0962c12: 語不傳至彼。若聞彼語不傳至此。不
T1428_.22.0962c13: 相壞亂。若有離別善爲和合。和合親愛常
T1428_.22.0962c14: 令歡喜。出和合言所説知時。是爲不兩舌。
T1428_.22.0962c15: 離麁惡言。所言麁獷。苦惱他人。令生瞋恚。
T1428_.22.0962c16: 而不喜樂。斷除如是麁惡言。言則柔軟。不
T1428_.22.0962c17: 生怨害。能作利益。衆人愛樂。樂聞其言。
T1428_.22.0962c18: 常出如是利益善言。是爲不麁惡言。離無利
T1428_.22.0962c19: 益語。知時語實語利益語。法語律語滅諍語。
T1428_.22.0962c20: 有縁而説。所言知時。是爲離無利益語。不
T1428_.22.0962c21: 飮酒離放逸處。不著華香瓔珞。不歌舞倡
T1428_.22.0962c22: 伎。亦不往觀聽。不高廣床上坐非時不食。
T1428_.22.0962c23: 若是一食。不把持金銀七寶。不取妻妾童
T1428_.22.0962c24: 女。不畜養奴婢象馬車乘鷄狗猪羊田宅園
T1428_.22.0962c25: 觀儲積畜養一切諸物。不欺詐輕秤小斗。
T1428_.22.0962c26: 不合和惡物不治生販賣。斷他肢節殺
T1428_.22.0962c27: 害繋閉。斷他錢財役使作業。言輒虚詐發
T1428_.22.0962c28: 起諍訟。棄捨他人斷除如是諸不善事行。
T1428_.22.0962c29: 則知時非時不行。量腹而食度身而衣。取
T1428_.22.0963a01: 足而已衣鉢自隨。猶若飛鳥羽翮身倶。比
T1428_.22.0963a02: 丘如是所去之處。衣鉢隨身。如餘沙門婆
T1428_.22.0963a03: 羅門受他信施。求種種餘積飮食衣服香味
T1428_.22.0963a04: 觸法。離如是無厭足事。如餘沙門婆羅門
T1428_.22.0963a05: 食他信施。聚集種子種殖樹木鬼神村。離
T1428_.22.0963a06: 如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但作
T1428_.22.0963a07: 方便求諸利養。象牙雜寶高廣大床。種種文
T1428_.22.0963a08: 繍被褥。及與雜色諸皮。離如是利養法。如
T1428_.22.0963a09: 餘沙門婆羅門食他信施。但作方便求自
T1428_.22.0963a10: 嚴身。酥油摩身香水洗浴。以香塗身香澤
T1428_.22.0963a11: 梳頭。著好華鬘染眼紺色。種種莊嚴面
T1428_.22.0963a12: 首。色綖繋臂捉通中杖。執持刀劍并孔
T1428_.22.0963a13: 雀蓋。以珠爲扇以鏡自照。著雜色革屣。
T1428_.22.0963a14: 著純白衣。能離如是莊嚴之事。如餘沙門
T1428_.22.0963a15: 婆羅門食他信施專爲嬉戲。棋局博掩樗
T1428_.22.0963a16: 蒱八道十道或復拍石。斷除如是種種
T1428_.22.0963a17: 嬉戲。如餘沙門婆羅門食他信施。但説妨
T1428_.22.0963a18: 道法。説王事賊事鬪戰軍馬事大臣事騎乘
T1428_.22.0963a19: 事園觀出入事臥起事女人事衣服飮食事親
T1428_.22.0963a20: 里事國土事思憶世間入大海事。斷除如
T1428_.22.0963a21: 是一切妨道之業。如餘沙門婆羅門食他信
T1428_.22.0963a22: 施。無數方便但作諛諂美辭。現相毀訾以利
T1428_.22.0963a23: 求利。捨如是邪命諛諂。如餘沙門婆羅門
T1428_.22.0963a24: 食他信施。常共講論諍言。或在園觀。若在
T1428_.22.0963a25: 浴池。或在講堂。我知如是法律。汝無所知。
T1428_.22.0963a26: 汝趣邪道。我向正道。以前言著後。後言著
T1428_.22.0963a27: 前。我能忍汝不能忍。我勝汝汝但狂言。
T1428_.22.0963a28: 共汝論議我今得勝。能問便問。除斷如是
T1428_.22.0963a29: 一切諍事。如餘沙門婆羅門食他信施。但
T1428_.22.0963b01: 作方便求爲使命。若爲王王大臣婆羅門
T1428_.22.0963b02: 若居士通信。從此處往彼處。從彼還此。
T1428_.22.0963b03: 持此信往彼。持彼信來此。自作是教他
T1428_.22.0963b04: 作是。能遠離如是使命事。如餘沙門婆羅
T1428_.22.0963b05: 門食他信施。但作種種鬪戲。或弓鬪或刀
T1428_.22.0963b06: 鬪或杖鬪。或鷄鬪或狗鬪或鬪猪。或鬪羖
T1428_.22.0963b07: 羊。或鬪羝羊。或鬪鹿或鬪象。或鬪馬或
T1428_.22.0963b08: 鬪駝或鬪牛。或犎牛鬪或水牛鬪。或鬪女
T1428_.22.0963b09: 人或鬪男子。或鬪童男童女。斷除如是
T1428_.22.0963b10: 一切嬉戲鬪事。如餘沙門婆羅門食他信
T1428_.22.0963b11: 施。行妨道法邪命自活。瞻相男女好惡相。
T1428_.22.0963b12: 種種畜生以求利養。斷除如是種種妨道
T1428_.22.0963b13: 法。如餘沙門婆羅門食他信施。行妨道法
T1428_.22.0963b14: 邪命自活。召喚鬼神或復驅遣種種厭祷。
T1428_.22.0963b15: 除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他
T1428_.22.0963b16: 信施。行妨道法邪命自活。或爲人呪病。
T1428_.22.0963b17: 或誦惡術。或誦好呪。或治背病若爲出汗。
T1428_.22.0963b18: 或行針治病。或治鼻或治下部病。除斷如
T1428_.22.0963b19: 是＊邪命妨道法。如餘沙門婆羅門食他信
T1428_.22.0963b20: 施。行妨道法＊邪命自活。行藥療治人病或
T1428_.22.0963b21: 吐或下治男治女。除斷如是妨道法。如餘
T1428_.22.0963b22: 沙門婆羅門食他信施行妨道法＊邪命自
T1428_.22.0963b23: 活或呪火。或呪行來令吉利。或誦刹利
T1428_.22.0963b24: 呪。或誦鳥呪。或誦枝節呪。或誦安置舍宅
T1428_.22.0963b25: 符呪。若火燒鼠噛物能爲解呪。或誦別死生
T1428_.22.0963b26: 書。或誦別夢書。或相手相肩。或誦天人問。
T1428_.22.0963b27: 或誦別鳥獸音聲書。除斷如是妨道法。如
T1428_.22.0963b28: 餘沙門婆羅門食他信施＊邪命自活。瞻相
T1428_.22.0963b29: 天時。或言當雨或言不雨。或言穀貴或言
T1428_.22.0963c01: 穀賤。或言多病或言少病。或言恐怖或言
T1428_.22.0963c02: 安隱。或言地動。或言彗星現。或言月蝕
T1428_.22.0963c03: 或言不＊蝕。或言日＊蝕。或言不＊蝕或言
T1428_.22.0963c04: 星＊蝕。或言不＊蝕或言月＊蝕有如是好
T1428_.22.0963c05: 報有如是惡報。日蝕星＊蝕亦如是。除斷
T1428_.22.0963c06: 如是＊邪命法。如餘沙門婆羅門食他信施
T1428_.22.0963c07: 行妨道法＊邪命自活。或言此國當勝彼
T1428_.22.0963c08: 國不如。或言彼國勝此國不如。或此勝彼
T1428_.22.0963c09: 不如。或言彼勝此不如。瞻如是吉凶好
T1428_.22.0963c10: 惡。除斷如是妨道法。彼於此事中修集
T1428_.22.0963c11: 聖戒。内無所著其心安樂。眼雖視色而
T1428_.22.0963c12: 不取相。不爲眼色所劫。眼根堅固寂然而
T1428_.22.0963c13: 住。無所貪欲而無憂患。不漏諸惡不善
T1428_.22.0963c14: 法。堅持戒品能善護眼根。耳鼻舌身意亦如
T1428_.22.0963c15: 是。於如是六觸入中善學護持調伏令得
T1428_.22.0963c16: 止息。猶若平地四交道頭。駕象馬車乘。善
T1428_.22.0963c17: 調御者。左執鞚右持鞭。善學護持善學調
T1428_.22.0963c18: 伏善學止息。比丘亦如是。於六觸入中。善
T1428_.22.0963c19: 學護持善學調伏善學止息。彼有如是聖戒
T1428_.22.0963c20: 得聖眼根。食知止足亦不貪味。以養其身。
T1428_.22.0963c21: 而不貢高憍慢取自支身。令無苦患。得
T1428_.22.0963c22: 修淨行。故苦消滅。新苦不生。無有増減。
T1428_.22.0963c23: 有力無事。令身安樂。猶如男子女人身患瘡
T1428_.22.0963c24: 以藥塗之取令瘡差。比丘食以知足。取令
T1428_.22.0963c25: 身安亦復如是。譬如人以膏油膏車爲
T1428_.22.0963c26: 財物故欲令轉載有所至到。比丘食知止
T1428_.22.0963c27: 足取令支身亦復如是。比丘有如是聖戒
T1428_.22.0963c28: 得聖諸根。於食中能知止足。初夜後夜精
T1428_.22.0963c29: 進覺悟。若在晝日若行若坐。常爾一心念
T1428_.22.0964a01: 除諸蓋。彼於初夜若行若坐。常爾一心
T1428_.22.0964a02: 念除諸蓋。彼於中夜側右脇累脚而臥。
T1428_.22.0964a03: 念當時起。繋想在明。心無錯亂。至於後夜
T1428_.22.0964a04: 便起思惟若行若坐。常爾一心念除諸蓋。比
T1428_.22.0964a05: 丘有如是聖戒逮聖諸根。食知止足。初
T1428_.22.0964a06: 夜後夜精進覺悟。常爾一心念無錯亂。云何
T1428_.22.0964a07: 比丘念無錯亂。比丘如是觀内身身念處。
T1428_.22.0964a08: 精進不懈念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱。
T1428_.22.0964a09: 觀外身身念處。精進不懈念無錯亂。調伏
T1428_.22.0964a10: 慳貪世間憂惱。觀内外身身念處。精進不懈
T1428_.22.0964a11: 念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱受心法亦如
T1428_.22.0964a12: 是。是爲比丘念無錯亂。云何比丘一心若
T1428_.22.0964a13: 行歩入出。左右視瞻屈申俯仰。執持衣鉢。
T1428_.22.0964a14: 受取飯食。大小便利。睡眠覺悟。若坐若立。
T1428_.22.0964a15: 若有所説。若復寂然。如是一切常爾一心。
T1428_.22.0964a16: 是爲一心。譬如有人與大衆共行。若在前
T1428_.22.0964a17: 若在中若在後。常得安樂而無有畏。比丘
T1428_.22.0964a18: 亦復如是。行歩入出乃至默然。常爾一心。比
T1428_.22.0964a19: 丘有如是聖戒。得聖諸根。食知止足。初
T1428_.22.0964a20: 夜後夜精進覺悟。常爾一心無有錯亂。樂
T1428_.22.0964a21: 在阿蘭若處樹下住。或樂處山窟若在
T1428_.22.0964a22: 露地糞聚邊。若在塚間水岸間。彼乞食還
T1428_.22.0964a23: 已洗足。安置衣鉢結加趺坐。直身正意繋
T1428_.22.0964a24: 念在前。斷除慳貪心不與倶。斷除瞋恚無
T1428_.22.0964a25: 有怨嫉。心住無瞋。清淨無恚。常有慈愍。
T1428_.22.0964a26: 除去睡眠不與共倶。繋想在明念無錯
T1428_.22.0964a27: 亂。除斷調愧不與共倶。内心寂滅調愧
T1428_.22.0964a28: 心淨。除斷於疑。已度於疑。其心一向在於
T1428_.22.0964a29: 善法。譬如有奴大家與姓安隱脱奴。彼自
T1428_.22.0964b01: 念言我先是奴。而今解脱安隱。已得自在。
T1428_.22.0964b02: 不復從人。以是因縁便得歡喜其心安樂。
T1428_.22.0964b03: 又如有人擧他財物而行治生。能得利
T1428_.22.0964b04: 息還本既畢。復有餘在。足以養活妻子。彼
T1428_.22.0964b05: 自念言。我先擧債以用治生。而得利息。既
T1428_.22.0964b06: 得還本。復有餘在。足養妻子。我今便得自
T1428_.22.0964b07: 在。不復畏人。以是因縁便得歡喜其心安
T1428_.22.0964b08: 樂。如人久病從病得差。食飮消化身有色
T1428_.22.0964b09: 力。彼作是念。我先有病而今得差。飮食消
T1428_.22.0964b10: 化身有色力。以是因縁便得歡喜其心安
T1428_.22.0964b11: 樂。如人久閉牢獄從獄安隱得脱。彼作是
T1428_.22.0964b12: 念。我先繋閉。今已得脱。無所復畏。以是
T1428_.22.0964b13: 因縁便得歡喜其心安隱。如人多持財寶
T1428_.22.0964b14: 度大曠野不遭賊劫安隱得過。彼作是
T1428_.22.0964b15: 念。我先多持財寶從曠野得過。而今無
T1428_.22.0964b16: 所復畏。以是因縁便得歡喜其心安樂。比
T1428_.22.0964b17: 丘有五蓋亦復如是。如奴負債久病在
T1428_.22.0964b18: 獄行大曠野。自見未斷諸結。令心染汚。
T1428_.22.0964b19: 慧力不明。彼即捨欲惡不善法。與覺觀倶
T1428_.22.0964b20: 而受喜樂。得入初禪。彼以喜樂潤漬於
T1428_.22.0964b21: 身。遍滿盈溢無不遍處。如人巧浴器盛細
T1428_.22.0964b22: 末藥。以水漬之和合相得。其水潤漬無有
T1428_.22.0964b23: 不潤。而無零落。比丘得入初禪。亦復如
T1428_.22.0964b24: 是。喜樂遍身無有空處。此是最初現身得
T1428_.22.0964b25: 樂。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂
T1428_.22.0964b26: 處寂靜故。彼捨覺觀便生内信。心在一處。
T1428_.22.0964b27: 無覺無觀。心定喜樂。入第二禪。彼以心定
T1428_.22.0964b28: 喜樂潤漬於身。遍滿盈溢無不遍處。猶如
T1428_.22.0964b29: 山頂之泉水自中出。亦不從東西南北及從
T1428_.22.0964c01: 上來。即此池中清冷水出。潤漬一池遍滿
T1428_.22.0964c02: 盈溢無有空處。比丘入第二禪亦復如是。
T1428_.22.0964c03: 心定喜樂遍滿盈溢。此是第二現身得樂。彼
T1428_.22.0964c04: 捨喜心。住護念樂。身受快樂。如聖所説護
T1428_.22.0964c05: 念快樂。入第三禪。彼於身無喜。以樂潤漬。
T1428_.22.0964c06: 遍滿盈溢。無有空處。譬如＊優鉢羅華拘
T1428_.22.0964c07: 頭摩分陀利華。雖生出地而未出水。根
T1428_.22.0964c08: 莖華葉潤漬水中。無有空處。而不潤漬。比
T1428_.22.0964c09: 丘入第三禪亦復如是。離喜住樂。潤漬於
T1428_.22.0964c10: 身。無不遍處。此是第三禪得現身快樂所遊
T1428_.22.0964c11: 戲處。彼捨苦樂憂喜。先斷不苦不樂。護念
T1428_.22.0964c12: 清淨。入第四禪。身心清淨具滿盈溢。無不
T1428_.22.0964c13: 遍處。由若男子女人沐浴淨潔。被以新白
T1428_.22.0964c14: 淨衣。無有不覆之處。比丘入第四禪亦復
T1428_.22.0964c15: 如是。其心清淨遍滿於身。無空缺處。彼入
T1428_.22.0964c16: 第四禪。心不掉動。亦不懈怠。不與愛恚
T1428_.22.0964c17: 相應。住無動地。譬如密屋。内外泥治。堅閉
T1428_.22.0964c18: 戸嚮。無有風塵。於内然燈。無有人非人
T1428_.22.0964c19: 風鳥扇動。其燈焔直上。無有曲戻。恬定而
T1428_.22.0964c20: 然。比丘入第四禪亦復如是。無有掉動。
T1428_.22.0964c21: 心無懈怠。不與愛恚相應。已住無動地。此
T1428_.22.0964c22: 是第四禪現身得樂所遊戲處。何以故。由不
T1428_.22.0964c23: 放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故。彼得
T1428_.22.0964c24: 定心清淨。無有垢穢。柔軟調伏住無動地。
T1428_.22.0964c25: 自於身中起心。能化作異身。肢節具足諸
T1428_.22.0964c26: 根無闕。時即觀之。此身色四大合成。彼身
T1428_.22.0964c27: 色化有。此四大身色異。彼化身四大色異。從
T1428_.22.0964c28: 此四大。身色中起心化作。彼身諸根＊肢節
T1428_.22.0964c29: 具足。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。此是
T1428_.22.0965a01: 鞘此是刀。刀異鞘異。從此鞘中拔刀出。亦
T1428_.22.0965a02: 如人筐中出蛇。彼作是念。此是筐此是蛇。
T1428_.22.0965a03: 筐異蛇異。從此筐中出蛇。譬如有人從
T1428_.22.0965a04: 簏出衣。彼作是念。此是簏此是衣。簏異
T1428_.22.0965a05: 衣異。從簏中出衣。比丘亦復如是。此是
T1428_.22.0965a06: 比丘初勝法。何以故。由不放逸精進不懈
T1428_.22.0965a07: 念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨乃至
T1428_.22.0965a08: 入不動地。從己四大色身中。起心化作化
T1428_.22.0965a09: 身。一切諸根＊肢節具足。彼作是念。此身是
T1428_.22.0965a10: 四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。彼
T1428_.22.0965a11: 化四大色身異。此心在此身依此身繋此
T1428_.22.0965a12: 身。譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明清淨無垢。若
T1428_.22.0965a13: 以青黄赤綖貫之。有眼男子置掌而觀。此
T1428_.22.0965a14: 是珠此是＊綖。珠異＊綖異。此珠繋在於＊綖。
T1428_.22.0965a15: 比丘亦復如是。從此四大色身。起心化作
T1428_.22.0965a16: 化身。一切諸根＊肢節具足。而作是念。此身
T1428_.22.0965a17: 是四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。
T1428_.22.0965a18: 彼化四大色身異。此心在此身依此身繋。
T1428_.22.0965a19: 此身此是比丘第二勝法。何以故。由不放逸
T1428_.22.0965a20: 精進不懈念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清
T1428_.22.0965a21: 淨。乃至入無動地。一心修習神通智證。彼
T1428_.22.0965a22: 便能作種種變化。以一身爲無數身。無數
T1428_.22.0965a23: 身還爲一身。身能飛行石壁皆過。無所觸
T1428_.22.0965a24: 閡如行虚空。行住空中如鳥飛翔。出沒
T1428_.22.0965a25: 於地如水涌波或煙或焔若大火積。手能
T1428_.22.0965a26: 捫摸日月。身至梵天。譬如陶師善調和
T1428_.22.0965a27: 泥。隨意所造。欲作何器便能成之而有
T1428_.22.0965a28: 利益。譬如巧匠善能治木隨意所造自在
T1428_.22.0965a29: 成之而有利益。譬如治象牙師善能治牙
T1428_.22.0965b01: 隨意所作自在。成之而有利益。譬如金師
T1428_.22.0965b02: 善錬眞金隨意所作自在成之而有利益。
T1428_.22.0965b03: 比丘亦復如是。定心清淨至無動地。隨意
T1428_.22.0965b04: 所作乃至梵天。此是比丘第三勝法。彼以定
T1428_.22.0965b05: 心清淨乃至入無動地。一心修習證天耳
T1428_.22.0965b06: 智。彼天耳清淨過出於人耳。聞二種聲人
T1428_.22.0965b07: 非人。譬如於城郭國邑中有講堂廣大高顯
T1428_.22.0965b08: 有聰耳人在中不勞聽力而聞種種音
T1428_.22.0965b09: 聲。比丘亦復如是。以心定故。天耳清淨。
T1428_.22.0965b10: 得聞人非人種種音聲。此是比丘第四勝法。
T1428_.22.0965b11: 彼以定心清淨乃至入無動地。一心修習
T1428_.22.0965b12: 證他心智。彼知外衆生心有欲無欲有垢
T1428_.22.0965b13: 無垢有癡無癡廣心略心小心大心定心亂心
T1428_.22.0965b14: 縛心脱心上心無上心皆悉知之。譬如自喜
T1428_.22.0965b15: 男子女人以水鏡自照無不得見。比丘亦
T1428_.22.0965b16: 復如是。以定心清淨故。知外一切衆生心
T1428_.22.0965b17: 之所念。此是比丘第五勝法。彼以定心清
T1428_.22.0965b18: 淨乃至入無動地。一心修習宿命智證。便
T1428_.22.0965b19: 能憶識宿命無數若干種事。能憶一生十生
T1428_.22.0965b20: 百生千生無數百千生。劫燒都盡國土還生。
T1428_.22.0965b21: 我在彼生名字如是。種如是＊姓如是。食如
T1428_.22.0965b22: 是壽命如是在世如是。壽盡如是受苦樂
T1428_.22.0965b23: 如是。從彼命終復生於彼。如是展轉來生
T1428_.22.0965b24: 於此。如是形色相貌無數種種皆悉憶識。
T1428_.22.0965b25: 譬如有人從己村落往至他國。在於彼
T1428_.22.0965b26: 間若行若住若語若默。從彼國復往餘國。
T1428_.22.0965b27: 若行若住若語若默。如是展轉復還其國。不
T1428_.22.0965b28: 勞多力而能憶識所行諸國。我從此國
T1428_.22.0965b29: 乃往彼國。在彼國内如是行如是住如是
T1428_.22.0965c01: 語如是默。從彼國復至彼國。在彼國如
T1428_.22.0965c02: 是行如是住如是語如是默。如是展轉還
T1428_.22.0965c03: 至本國。比丘亦如是。能以定心清淨乃至
T1428_.22.0965c04: 無動地。以宿命智證。能憶無數百千劫種種
T1428_.22.0965c05: 衆事。此是比丘得第一明。斷滅無明。明法生。
T1428_.22.0965c06: 闇已去。明曉法存。此是比丘憶宿命智證
T1428_.22.0965c07: 明。何以故。由不放逸精進不懈心無錯亂樂
T1428_.22.0965c08: 處寂靜故。彼以定心清淨乃至無動地。一心
T1428_.22.0965c09: 修習見衆生死此生彼。智證彼天眼清淨。見
T1428_.22.0965c10: 衆生死此生彼。形色好醜善惡諸道尊貴
T1428_.22.0965c11: 卑賤。隨衆生所造業報因縁皆能知之。如
T1428_.22.0965c12: 此人造身惡行口惡行心惡行誹謗賢聖邪
T1428_.22.0965c13: 見。以邪見報故。墮地獄餓鬼畜生。如此衆
T1428_.22.0965c14: 生。身行善口行善心念善不誹謗賢聖正
T1428_.22.0965c15: 見修習正業。身死得生天上人中如是天
T1428_.22.0965c16: 眼清淨。見衆生死此生彼。隨衆生所造業
T1428_.22.0965c17: 因。皆悉知之。譬如廣大平地四交道頭有高
T1428_.22.0965c18: 顯大堂。有明眼人在中。見衆生從東方來
T1428_.22.0965c19: 至西方。從西方往東方。從南方往北方。
T1428_.22.0965c20: 從北方往南方。比丘如是。以定心清淨乃
T1428_.22.0965c21: 至無動地。見衆生死此生彼智證以天眼清
T1428_.22.0965c22: 淨。見衆生死此生彼。乃至隨衆生所造業報
T1428_.22.0965c23: 因縁。皆悉知之此是比丘得第二明。斷無
T1428_.22.0965c24: 明。明法生。闇已去。明曉法存。此是見衆生
T1428_.22.0965c25: 死此生彼智證明。何以故。由不放逸精進不
T1428_.22.0965c26: 懈心不錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨。乃
T1428_.22.0965c27: 至無動地。一心修習無漏智證。彼如實知
T1428_.22.0965c28: 苦聖諦集盡道諦。如實知有漏漏集漏盡。如
T1428_.22.0965c29: 實知趣漏盡道聖諦。彼如是知如是見。從
T1428_.22.0966a01: 欲漏有漏無明漏。心得解脱。已得解脱智。
T1428_.22.0966a02: 我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不復生。
T1428_.22.0966a03: 譬如清水中。有木石魚鼈水性之屬。東西遊
T1428_.22.0966a04: 行。有眼者觀之。見木石魚鼈。此是木石。此
T1428_.22.0966a05: 是魚鼈。東西遊行。比丘亦復如是。以定心
T1428_.22.0966a06: 清淨至無動地。得無漏智證。乃至不復更
T1428_.22.0966a07: 生。此是比丘得第三明。斷無明。明法生。
T1428_.22.0966a08: 闇法去明曉法存。是爲無漏智明。何以故。
T1428_.22.0966a09: 由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故
| T1428_.22.0966a10: | 雜揵度具足竟 |
T1428_.22.0966a12:
T1428_.22.0966a13:
T1428_.22.0966a14:
| T1428_.22.0966a15: | 第四分之五 |
T1428_.22.0966a17: 共竺佛念＊等 譯
T1428_.22.0966a18: 集法毘尼五百人
T1428_.22.0966a19: 爾時世尊。在拘尸城末羅園娑羅林間般
T1428_.22.0966a20: 涅槃。諸末羅子。洗佛舍利已。以淨劫貝
T1428_.22.0966a21: 裹。復持五百張疊次而纒之。作鐵棺盛
T1428_.22.0966a22: 滿香油。安舍利置中。以蓋覆上。復作木
T1428_.22.0966a23: 槨。安鐵棺著中。下積衆香薪。時末羅子
T1428_.22.0966a24: 中爲標首者。持火然之。時天即滅火。餘
T1428_.22.0966a25: 大末羅子。展轉皆以大炬然之。時天亦皆
T1428_.22.0966a26: 滅之。阿那律語末羅子。不須乃爾疲苦。諸
T1428_.22.0966a27: 天滅汝等火。即問阿那律言。大徳。諸天何
T1428_.22.0966a28: 故滅火。答言。摩訶迦葉。在波婆拘尸城。兩
T1428_.22.0966a29: 國中間在道行。與大比丘衆五百人倶。彼
T1428_.22.0966b01: 作是念。我當得見未燒佛舍利不耶。諸天
T1428_.22.0966b02: 知迦葉心如是念。以是故滅火。末羅子言。
T1428_.22.0966b03: 大徳阿那律。今便小停。遂彼諸天意。爾時
T1428_.22.0966b04: 摩訶迦葉。在彼二國中間道行。與大比丘
T1428_.22.0966b05: 僧五百人倶。時有異尼揵子。持世尊般涅
T1428_.22.0966b06: 槃時曼陀羅華在道行。時迦葉遙見而問言。
T1428_.22.0966b07: 汝等從何所來。彼答言。我從拘尸城來。復
T1428_.22.0966b08: 問言。識我世尊不。答言識。復問今故在世
T1428_.22.0966b09: 不。答言不在世。般涅槃來已七日。我從彼
T1428_.22.0966b10: 持此華來。時迦葉聞之不悦。中有未離欲
T1428_.22.0966b11: 比丘。聞世尊已取涅槃。便自投乎地。譬
T1428_.22.0966b12: 如斫樹根斷樹倒。此諸未離欲比丘亦復如
T1428_.22.0966b13: 是。啼哭而言。善逝涅槃。何乃太早世間明
T1428_.22.0966b14: 眼。何乃速滅。我曹所宗之法。何得便盡。或
T1428_.22.0966b15: 有宛轉在地。猶若圓木。此諸未離欲比丘。
T1428_.22.0966b16: 亦復如是。啼哭憂惱而言。善逝涅槃何乃太
T1428_.22.0966b17: 早。爾時有跋難陀釋子在衆中。語諸比丘
T1428_.22.0966b18: 言。長老且止。莫大憂愁啼哭。我等於彼摩
T1428_.22.0966b19: 訶羅邊得解脱。彼在時數教我等。是應是
T1428_.22.0966b20: 不應。當作是不應作是。我等今者便得自
T1428_.22.0966b21: 任。欲作便作。欲不作便不作。時大迦葉聞
T1428_.22.0966b22: 之不悦。即告諸比丘言。且起疾捉衣鉢。
T1428_.22.0966b23: 時往及世尊舍利未燒當得見。諸比丘聞
T1428_.22.0966b24: 迦葉言。即疾疾執持衣鉢。於是大迦葉。與
T1428_.22.0966b25: 五百人倶。往拘尸城已。出城渡醯蘭若
T1428_.22.0966b26: 河。往天觀寺。至阿難所語言。阿難。我欲
T1428_.22.0966b27: 及世尊舍利未燒見之。阿難答言。欲及世
T1428_.22.0966b28: 尊舍利未燒。而欲見之。難可得見。何以
T1428_.22.0966b29: 故。世尊舍利已洗浴。裹以新劫貝。復以五
T1428_.22.0966c01: 百張＊疊次而纒之。置在鐵棺。盛滿香油。
T1428_.22.0966c02: 著木槨中。下積衆香薪。今垂欲燒之。是
T1428_.22.0966c03: 故難可得見。時大迦葉漸前往佛舍利積
T1428_.22.0966c04: 所。棺槨即自開。世尊現足。時大迦葉。見世
T1428_.22.0966c05: 尊足下輪相垢汚。即問阿難。世尊顏容端政
T1428_.22.0966c06: 身作金色。誰汚足下輪相。阿難答言。大徳
T1428_.22.0966c07: 迦葉。女人心軟。前禮佛時泣涙墮上。手捉
T1428_.22.0966c08: 汚世尊足。大迦葉聞之不悦。即禮世尊足。
T1428_.22.0966c09: 比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天大衆亦皆
T1428_.22.0966c10: 禮佛足。時世尊足還内棺中不現。時大迦
T1428_.22.0966c11: 葉哀歎説偈遶棺七匝。火不燒自然。時大
T1428_.22.0966c12: 迦葉燒舍利已。以此因縁集比丘僧。告言。
T1428_.22.0966c13: 我先在道行時。聞跋難陀語諸比丘。作
T1428_.22.0966c14: 如是言。長老且止。莫復愁憂啼哭。我等
T1428_.22.0966c15: 今於彼摩訶羅邊得解脱。彼在世時教呵
T1428_.22.0966c16: 我等。是應爾是不應爾。應作是不應作
T1428_.22.0966c17: 是。今我等已得自在。欲作便作。不作
T1428_.22.0966c18: 便不作。我等今可共論法毘尼。勿令外道
T1428_.22.0966c19: 以致餘言譏嫌。沙門瞿曇法律若煙。其世尊
T1428_.22.0966c20: 在時皆共學戒。而今滅後無學戒者。諸長
T1428_.22.0966c21: 老。今可料差比丘多聞智慧是阿羅漢者。
T1428_.22.0966c22: 時即差得四百九十九人。皆是阿羅漢多聞
T1428_.22.0966c23: 智慧者。時諸比丘言。應差阿難在數中。大
T1428_.22.0966c24: 迦葉言。勿以阿難在數中。何以故。阿難有
T1428_.22.0966c25: 愛恚怖癡。有愛恚怖癡。是故不應令在
T1428_.22.0966c26: 數中。時諸比丘復言。此阿難是供養佛人。
T1428_.22.0966c27: 常隨佛行。親從世尊。受所教法。彼必處處
T1428_.22.0966c28: 疑問世尊。是故今者應令在數。即便令在
T1428_.22.0966c29: 數。諸比丘皆作是念。我等當於何處集論
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