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遮那業安立章 (No. 2416_ 仁空撰 ) in Vol. 77 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2416_.77.0211a06: 云。諸經所説一乘中道實相法界皆是一字
T2416_.77.0211a09: 記。次楞伽經説云。聲聞授記乃有三意。闡 T2416_.77.0211a10: 提二種。一大悲菩薩。二斷善闡提。次方等經 T2416_.77.0211a11: 説。曾於王舍城授我等記。次涅槃經説。一 T2416_.77.0211a12: 切二乘未來皆歸大般涅槃。又云。四果支佛 T2416_.77.0211a13: 八六四二萬十千劫到菩提心處。當得菩提 T2416_.77.0211a14: 及大涅槃。又云。一闡提人捨闡提位未來世
T2416_.77.0211a17: 三昧中所説。若約金剛。東方菩提心門金 T2416_.77.0211a18: 剛王大菩薩三昧耶現十二神變。第十二神 T2416_.77.0211a19: 變中十方法界ニ八相成道授聲聞記。今此釋 T2416_.77.0211a20: 迦一代所説即彼法界所説之一分也 T2416_.77.0211a21: 私云。如此釋云。楞伽方等等諸大乘經明 T2416_.77.0211a22: 聲聞授記見タルモ悉大那羅延三摩地ト釋也」 T2416_.77.0211a23: 問。彌勒金剛手相對論功徳優劣者。何勝 T2416_.77.0211a24: 可云耶 答。約二菩薩内證者。不可有勝 T2416_.77.0211a25: 劣歟 若云彌勒勝者。披タルニ今解釋。云トシテ
T2416_.77.0211a29: 來功徳。金剛手列第一重三部眷屬。若爾者 T2416_.77.0211b01: 金剛手還不及彌勒可云者耶
T2416_.77.0211b04: 第一重三部眷屬又是伊字三點内證三徳 T2416_.77.0211b05: 也。彌勒縱雖在中臺。何必對彼可論勝劣 T2416_.77.0211b06: 耶。但至一邊令出難所判者。見解釋具文 T2416_.77.0211b07: 付金剛手祕密主設トシテ淺略深祕釋。然是 T2416_.77.0211b08: 中深義言夜叉者即是如來身語意密。唯佛 T2416_.77.0211b09: 與佛乃能知之。乃至彌勒菩薩等於如是 T2416_.77.0211b10: 祕密神通力所不及。祕中最祕。所謂心祕
T2416_.77.0211b13: 徳非論勝劣也。例如彼法華云乃不識一 T2416_.77.0211b14: 人。若爾者無シト失可答申 T2416_.77.0211b15: 又問。彌勒等諸大菩薩知金剛手祕密主功 T2416_.77.0211b16: 徳法門可云乎 答。雖難測。解釋不知之 T2416_.77.0211b17: 釋歟 若云不知者。彌勒坐中臺八葉中 T2416_.77.0211b18: 顯如來功徳内證。金剛手列第一重三部眷 T2416_.77.0211b19: 屬。何彌勒還不及金剛手位可云耶若 T2416_.77.0211b20: 依之爾者。披タルニ今解釋。云トシテ金剛手祕密
T2416_.77.0211b23: 計リ也。凡十九執金剛皆是如來金剛智印 T2416_.77.0211b24: 非スト因位境界見。其中祕密主者即是如來 T2416_.77.0211b25: 身語意密。唯佛與佛乃能知ルト之云テ乃至彌 T2416_.77.0211b26: 勒菩薩等於如是祕密神通力所不及。祕 T2416_.77.0211b27: 中最祕。所謂心祕之主。故曰ト祕密主釋。此 T2416_.77.0211b28: 即如來三密内證非コトヲ等覺以還因位所知 T2416_.77.0211b29: 顯也。但至彌勒居中臺云者。彼雖云彌 T2416_.77.0211c01: 勒。一毘盧遮那果徳也。今不及云者。約權 T2416_.77.0211c02: 教補處顯教菩薩也。例如云彼法花ニ乃不 T2416_.77.0211c03: 識一人。若爾者 T2416_.77.0211c04: 講師知鏡 問者惠鏡 二問眞理 三 T2416_.77.0211c05: 問志玉 T2416_.77.0211c06: 文安元年八月十三日。於備州和氣福善
T2416_.77.0211c10: 院藏本寫之 T2416_.77.0211c11: T2416_.77.0211c12: T2416_.77.0211c13:
T2416_.77.0211c17: 時暗以雖難測。任釋義大旨者。可有總別 T2416_.77.0211c18: 二時歟可答申 兩方。若有別説時云者。 T2416_.77.0211c19: 此經自性自受内證三世常恒説會也。何可 T2416_.77.0211c20: 有別説時乎。是以披タルニ解釋。即此實相之 T2416_.77.0211c21: 日圓明常在湛若虚空無ト有時分脩短之 T2416_.77.0211c22: 異釋者ヲヤ耶 若依之爾者。見ルニ今所判。次
T2416_.77.0211c25: 答。自元所答申大日經説會相幽玄雖難 T2416_.77.0211c26: 測。可有總別二時歟云事存釋義大旨可 T2416_.77.0211c27: 任先徳所判也。凡此經可有四身説。若約 T2416_.77.0211c28: 自性自受邊者。殊越三時如來日故雖不 T2416_.77.0212a01: 可辨一時一會説時。約他受變化義者。何 T2416_.77.0212a02: 又不論機感相應之時處乎。是以今解釋中 T2416_.77.0212a03: 分別世間實相加持三種日見。其中世間日 T2416_.77.0212a04: 非今所論。實相日ト云ハ圓明常住湛若虚空體 T2416_.77.0212a05: 故。非可辨時節早晩。付加持日中延促自 T2416_.77.0212a06: 在咸適衆機ト釋スルハ可有別説時存也。依之 T2416_.77.0212a07: 大師五大院等專可有總別二時釋玉ヘリ。若於 T2416_.77.0212a08: 此經説時可有二意存申者。兩樣難勢共 T2416_.77.0212a09: 可被遮歟可答申 T2416_.77.0212a10: 難云。猶以不明。依隨機縁論時處者。顯 T2416_.77.0212a11: 教淺略之化儀。越三時故説會者内證常恒 T2416_.77.0212a12: 實義也。凡今眞言教ノ化是無始無終本來常 T2416_.77.0212a13: 住之處。又無中無邊周遍法界處也。於中 T2416_.77.0212a14: 對普賢金剛手等内證自眷屬常恒説三密 T2416_.77.0212a15: 平等句法門名眞言祕密教也。若有別説 T2416_.77.0212a16: 時云者。豈不混顯教隨他儀耶。是以披タルニ T2416_.77.0212a17: 解釋。釋トシテ經越三時如來之日加持故文云 T2416_.77.0212a18: 三際之相了不可得無始無終亦無去來即 T2416_.77.0212a19: 此實相之日圓明常住湛若虚空無有時分 T2416_.77.0212a20: 脩短之異。經ニハ越三時如來之日ト云ヒ。釋ニハ無 T2416_.77.0212a21: 有時分脩短之異ト判。全有別説時不見者ヲヤ T2416_.77.0212a22: 耶。加之大師解釋中ニハ。不思議三際無始無終 T2416_.77.0212a23: 是爲一時。一刹那中具無量劫。無量劫只是
T2416_.77.0212a26: 徳依眞言門意立教時者。一佛一時一處 T2416_.77.0212a27: 一教ト定ムルニ非耶。但至眞言教意可有總別二 T2416_.77.0212a28: 時云者。此誠雖大師先徳所判意也。彼別 T2416_.77.0212a29: 時者全非眞言時。指顯教隨機時體也。開 T2416_.77.0212b01: 彼顯教一切時爲自心成佛眞言時之日一 T2416_.77.0212b02: 切時成ヲ總一時眞言説時トハ可被取也。是以 T2416_.77.0212b03: 五大院引大師解釋云トシテハ此事。如來三密一 T2416_.77.0212b04: 切時處機感必應。故云一時。故一切時中有 T2416_.77.0212b05: 無量一時。隨機莊嚴各説其經。今一切時名 T2416_.77.0212b06: 一時者是總時也。各説其經一時者是別時
T2416_.77.0212b09: 化隨機説經化儀名別時云事不可諍之。 T2416_.77.0212b10: 次至加持時中可有別時云者。明ムルニ釋義 T2416_.77.0212b11: 起盡。三際之相了不可得等者實相圓明ノ T2416_.77.0212b12: 時ノ相ヲ釋也。然以神通力故故令瑜伽行者 T2416_.77.0212b13: 謂如食頃時ノ相ヲ述ト可云歟。而延促自在咸 T2416_.77.0212b14: 適衆機文言適衆機云方ハ顯教ノ相ヲ擧也。延 T2416_.77.0212b15: 促自在時故適ヘトモ衆機定相無所可得無 T2416_.77.0212b16: 有時分脩短之異邊ヲ眞言ノ時トハ可名也。抑 T2416_.77.0212b17: 今所云總別時者。自性自受邊ヲ云總時他 T2416_.77.0212b18: 受變化之儀云ト別時被成歟。縱雖他受變 T2416_.77.0212b19: 化佛。若眞言教主ナラハ此本來常住佛ナルヘシ。其佛 T2416_.77.0212b20: 所説化儀何隨三世十方隔異可辨時分脩 T2416_.77.0212b21: 短不同耶。若又如所答者。於自性自受化 T2416_.77.0212b22: 儀者終有別時不可存歟。而不空三藏解 T2416_.77.0212b23: 釋中ニ化城除糞後却住自受用身削地位之 T2416_.77.0212b24: 漸階開ト等妙之頓首判。大師以之屬別時 T2416_.77.0212b25: 見。若別時一向他受變化相。此文何住自受 T2416_.77.0212b26: 用身釋耶。明此等文理釋義分明可被答 T2416_.77.0212b27: 成也。爾者尚以不明 T2416_.77.0212b28: 答。自元所答申法界宮説會幽玄三祕密説 T2416_.77.0212b29: 時雖難測可有總別二時歟ト存申事源依 T2416_.77.0212c01: 無畏義釋所任大師先徳定判也。凡眞言 T2416_.77.0212c02: 祕教意。四身三身功徳互備内證外用化儀 T2416_.77.0212c03: 無闕。若爾者約自性自受内證者誠雖難 T2416_.77.0212c04: 論時分脩短之不同。約他受變化應迹者 T2416_.77.0212c05: 何強可遮隨機適時之化儀耶。是以披ルニ今 T2416_.77.0212c06: 解釋。判ストシテ此經説時相約世間實相加持三 T2416_.77.0212c07: 種見。初如世間時分則有過去未來現在 T2416_.77.0212c08: 長短劫量種種不同等者。此世門時相ヲ釋也。 T2416_.77.0212c09: 顯教隨情ノ時ヲハ可收此中歟。次三際之相了 T2416_.77.0212c10: 不可得。無終無始亦無去來乃至無有時 T2416_.77.0212c11: 分修短之異等者。實相日圓明ノ時ノ相也。此 T2416_.77.0212c12: 約自性自受用内證化儀示無始無終之時 T2416_.77.0212c13: 相也。此名總時稱普通時也 次然以佛 T2416_.77.0212c14: 神力故故令瑜伽行者於無量劫謂如食 T2416_.77.0212c15: 頃或演食頃爲無量劫延促自在咸適衆 T2416_.77.0212c16: 機無定相可得故云如來日也等ト云ハ。外用 T2416_.77.0212c17: 加持時相ヲ顯ス。此名別時也。既云故令瑜伽 T2416_.77.0212c18: 行者於無量劫謂如食頃等。豈非於眞言 T2416_.77.0212c19: 行者上論脩短時迹耶。加之大師釋金剛 T2416_.77.0212c20: 頂經説時相釋總別二時見。所以不思議三 T2416_.77.0212c21: 際無始無終是爲一時。一刹那中有無量劫。 T2416_.77.0212c22: 無量劫只是刹那名爲一時。時分脩短不可 T2416_.77.0212c23: 思議是爲一時也等ト云ルハ總時也。如來三密 T2416_.77.0212c24: 於如是時機感相應説眞明道不差機不過機 T2416_.77.0212c25: 一切處一切時有機必應猶如空月影現諸水 T2416_.77.0212c26: 故云一時等ト云ルハ別時相也。依之五大院先 T2416_.77.0212c27: 徳依大師解釋可有總別二意旨分別玉。 T2416_.77.0212c28: 末學何可存異義耶。但至別時者顯教時 T2416_.77.0212c29: 相ト云フニ者。大可違釋義意也。所以先徳付 T2416_.77.0213a01: 此事作問答釋。金剛頂十八會中第一會名 T2416_.77.0213a02: 一切如來眞實攝教王會。尼吒天ノ説ナリ。如是 T2416_.77.0213a03: 十八會中時處各別。今三卷經ハ彼第一會。若 T2416_.77.0213a04: 爾此經一時亦應別時一時。何以總時釋 T2416_.77.0213a05: 此一時ヲ。問答ト之。於此經中自有二分。若 T2416_.77.0213a06: 約自受用身是總一時。若約他受用身在ト T2416_.77.0213a07: 別一時判。既於金剛頂經十八會時處約 T2416_.77.0213a08: 自他受用可有總別二意釋。爭別時悉顯 T2416_.77.0213a09: 教時處相ナリト可定耶。即今義釋ニ越三時如來 T2416_.77.0213a10: 之日加持文ヲ釋ト。次明群機嘉會之時云ルヲモ T2416_.77.0213a11: 別時分ト定メテ。金剛頂疏ニ無始無終爲一時難 T2416_.77.0213a12: 之。答之時モ群機嘉會時云者即別時也。既 T2416_.77.0213a13: 有總別二時故無相違之旨ヲ答見ル也 但 T2416_.77.0213a14: 至隨機適時各説其經等文言似指顯教諸 T2416_.77.0213a15: 經等云者。凡眞言宗意立一佛一時一處一 T2416_.77.0213a16: 教。本意一切佛爲一佛一切教爲一教。故 T2416_.77.0213a17: 顯教三乘諸教ヲモ收眞言門變化身ノ説ニ。人天 T2416_.77.0213a18: 有漏大體可屬等流身利益也。若爾顯教適 T2416_.77.0213a19: 時始終悉攝在今總別時中事不可以簡 T2416_.77.0213a20: 然ト云モ於祕教根性者無各各機感不同不 T2416_.77.0213a21: 可意得。是以眞言門意有一門法界普門法 T2416_.77.0213a22: 界二意。從此一門得入法界義豈是顯教 T2416_.77.0213a23: 所談可申哉次至自性自受偏可限總 T2416_.77.0213a24: 時歟云者。如此法門廢立不可一准故。總 T2416_.77.0213a25: 別二義互通四身意モ一向何無之耶。今所 T2416_.77.0213a26: 存申者。若約自受用是總一時若約他受 T2416_.77.0213a27: 用在ト別一時釋スル五大院御釋ニ任スル計リ也。凡 T2416_.77.0213a28: 四身互具四身上ハ總別二義又不可守一 T2416_.77.0213a29: 隅歟 次至出生義釋者。正住自受用内 T2416_.77.0213b01: 證方猶可總時分歟。今且化城除糞後機熟 T2416_.77.0213b02: 説法云方ヲ此亦且就一箇機熟而爲時至。 T2416_.77.0213b03: 是非謂昔説之時ヲ釋シ玉フト歟。若夫存此等意 T2416_.77.0213b04: 者有何失可答申 T2416_.77.0213b05: 尚難云。此宗意幾度從自性自受内證開宗 T2416_.77.0213b06: 故。教主ヲモ名毘盧遮那。此法身如來梵號也。 T2416_.77.0213b07: 仍此經説時既越三時如來之日ト定。五大院ハ T2416_.77.0213b08: 眞言門ノ教時ヲハ一佛一時一處一教ト立テ無始 T2416_.77.0213b09: 無終平等之時ヲ爲此經説時相也。故一切佛 T2416_.77.0213b10: 爲一佛一切時爲一時云ハ。其一切佛三世 T2416_.77.0213b11: 十方諸佛隨機於淨穢土利衆生佛也。仍 T2416_.77.0213b12: 顯教教主也。此教主諸佛悉大日一身ト被云 T2416_.77.0213b13: 方ハ眞言教主トハ可被申也。故説時モ又隨機適 T2416_.77.0213b14: 時スル化儀ヲハ悉可屬顯教也。全被云眞言説 T2416_.77.0213b15: 時。有各各一時不可意得。是以五大院先 T2416_.77.0213b16: 徳此事ヲ問答問。不空三藏理趣釋云。一時者 T2416_.77.0213b17: 當諸經之時。其地六種震動或天雨衆花。餘 T2416_.77.0213b18: 時即無此相。又三乘種性皆護聖果。乃稱 T2416_.77.0213b19: 一時也。無畏三藏釋ヲ一行和上記スル大日經 T2416_.77.0213b20: 義釋云。明群機嘉會之時也。而今金剛頂經 T2416_.77.0213b21: 疏釋一時云。無始無終爲一時者違彼二 T2416_.77.0213b22: 三藏釋耶。答。疏云。如來三密一切時處有 T2416_.77.0213b23: 感必應。故云一時。故一切時中有無量一 T2416_.77.0213b24: 時。隨機隨時各説其經。今一切時名一時 T2416_.77.0213b25: 者是總時也。各有當經一時者是別時也。故 T2416_.77.0213b26: 二ノ三藏所釋與疏不違。雨華動地等ハ法花 T2416_.77.0213b27: 序分事歟。三乘種性皆獲聖果云者。諸教中 T2416_.77.0213b28: 大小乘得益相也。此豈非指顯教時相耶。 T2416_.77.0213b29: 答ルニ之各有當經一時者是別時也ト云ヘル別ノ時 T2416_.77.0213c01: 者約顯教隨機時云事分明。但義釋群機嘉 T2416_.77.0213c02: 會文ヲ出雖爲疑端。此別時相ト釋ニハ非歟。此群 T2416_.77.0213c03: 機嘉會ノ體ハ法界宮集會相也。全非指機感 T2416_.77.0213c04: 相應一類也。上釋ト一切集會文此衆徳悉 T2416_.77.0213c05: 皆一相一味。到於實際故名集會。若少分 T2416_.77.0213c06: 未等一法未滿。即不名一切集會也ト釋此意 T2416_.77.0213c07: 也。一切集會ノ體ヲ今群機嘉會ト云ナルヘシ。金剛頂 T2416_.77.0213c08: 十八會時處ニ付テ總別時ヲ被分別事モ釋義本 T2416_.77.0213c09: 意尚以總ノ時眞言時ト被存歟。其故若約自 T2416_.77.0213c10: 受用是總一時。若約他受用在別一時釋 T2416_.77.0213c11: 故。總ノ時カ本體ニテハ可有也。他受變化ノ顯教隨 T2416_.77.0213c12: 機ノ化儀ヲモ取合テ攝總一時ニ方ニテ眞言意ニ別時 T2416_.77.0213c13: 有トハ釋也。彼別時ノ面テカ眞言説時ノ相ナルニハ非也既 T2416_.77.0213c14: 大日金剛頂瑜祇經等ハ大日如來受用説ト五 T2416_.77.0213c15: 大院モ披釋故。自受用ノ説ノ方ヲ此經ノ時ノ體トハ可 T2416_.77.0213c16: 名也。十八會各各説處實ニ法門所表也。各別 T2416_.77.0213c17: 時處ヲ出トハ不可意得也。出生義ノ化城除糞ノ T2416_.77.0213c18: 時説三密ノ教云ヘルモ是其三祕密教ノ説時カ別。 T2416_.77.0213c19: 時ナルニハ非也。化城除糞ノ後ト云方ヲ一分ノ機熟ニ非 T2416_.77.0213c20: 普説時釋也。故幾度モ別時ト云ハ顯教面トハ成也 T2416_.77.0213c21: 次一門普門事難勢潤色也。一門被押處 T2416_.77.0213c22: 約本縁性欲引攝衆生之謂故。未門入法 T2416_.77.0213c23: 界之前ニ約且立各各門也。從此一門得 T2416_.77.0213c24: 入法界即是普入一切法界門也釋故。既 T2416_.77.0213c25: 得レハ入法界一門即普門ト定ムルカ正眞言時ナリト可 T2416_.77.0213c26: 有也。抑又如來三密一切時處有機必應等ト T2416_.77.0213c27: 云ヘルハ此一切時中顯教時ヲモ收亦眞言別時モ可 T2416_.77.0213c28: 在此中被成歟。凡眞言祕乘機者識知内 T2416_.77.0213c29: 證實義名也。若約祕密根性凡夫具縛尚 T2416_.77.0214a01: 得ト聞知釋此謂也。而乍被云眞言機トハ不 T2416_.77.0214a02: 列内證會座ニモ不知圓明常住時體ヲモ同顯 T2416_.77.0214a03: 教機縁共被屬各各別時分事都以難思 T2416_.77.0214a04: 者也。此等委可被成也 T2416_.77.0214a05: 答。此事源可依眞言教主進退歟。應化開説 T2416_.77.0214a06: 名顯教法佛談話定祕教事高野大師所判 T2416_.77.0214a07: 他門學者所傳也。而山門諸大師依無畏義 T2416_.77.0214a08: 釋任大唐相傳教主ニ付テモ辨能加持所加持。 T2416_.77.0214a09: 付説所立自他受用法界宮。若爾者説時何 T2416_.77.0214a10: 獨限無終無始不可思議平等一時不論機 T2416_.77.0214a11: 感相應各各別時相耶。是以前所出申無畏 T2416_.77.0214a12: 義釋大師所判悉付説時可有總別二意 T2416_.77.0214a13: 旨判ト見。所謂圓明常住湛若虚空無有時分 T2416_.77.0214a14: 脩短之異上ニ然ノ言ヲ置テ然以佛神力故故令瑜 T2416_.77.0214a15: 伽行者等ト釋下ニ延促自在咸適衆機ト云。豈 T2416_.77.0214a16: 非云總平等一時上有別咸適衆機時耶。 T2416_.77.0214a17: 大師解釋又不思議三際無始無終是爲一 T2416_.77.0214a18: 時云。一切處一切時有機必應等ト云。總別 T2416_.77.0214a19: 二時相其意尤分明者歟。於先徳所判者就 T2416_.77.0214a20: 此事作重重問答。可有總別二時之旨ヲ釋 T2416_.77.0214a21: 成頗難及執難者歟。但於一佛一時等釋 T2416_.77.0214a22: 者。雖云一佛一時一處一教。終日不妨一 T2416_.77.0214a23: 切佛一切時一切處一切教義。此即第九第 T2416_.77.0214a24: 十二識法體一體多體二義常存不可闕減 T2416_.77.0214a25: 之旨判ト見。若此宗意偏限總一時遮別一 T2416_.77.0214a26: 切時者。還同一異偏計不可順内證實義 T2416_.77.0214a27: 乎次大日金剛頂經自受用説故。以總時 T2416_.77.0214a28: 可爲本云者。教主事別可有其沙汰歟。或 T2416_.77.0214a29: 又眞言大日住他受用釋事有之。若他受用 T2416_.77.0214b01: 返又別時爲面云モ可有歟トセ覺 次至違二 T2416_.77.0214b02: 三藏釋等問答釋者。先雨華動地等瑞。若法 T2416_.77.0214b03: 花等意。若法花理祕密眞言教□何可屬顯 T2416_.77.0214b04: 教隨宜化儀耶。三乘種性皆獲聖果等者。 T2416_.77.0214b05: 只是別時種類ニ三乘教得益ノ相ヲモ出計リ也。然 T2416_.77.0214b06: 云モ別時偏非限三乘顯教義也 次金剛頂 T2416_.77.0214b07: 經十八會出各各説所事此法門所表也云 T2416_.77.0214b08: 事。此難雖可然。即事而眞教一向又所表ト T2416_.77.0214b09: 云モ非可無其實體。若祕教意隨機設時□ T2416_.77.0214b10: 無之者。十八會建立似無其詮乎 次至 T2416_.77.0214b11: 出生義釋者。既云大種性人法縁已熟三祕 T2416_.77.0214b12: 密教説時方至。祕密根縁能熟祕教説時方 T2416_.77.0214b13: 至ト云處ヲ此亦且就一分機熟而爲時至。豈 T2416_.77.0214b14: 非ト謂爲普説之時釋玉ヘリ。何約化城除糞方 T2416_.77.0214b15: 便爲別時可意得乎次一門法界之義 T2416_.77.0214b16: 可約顯教云事。此又不可然。見ルニ解釋具 T2416_.77.0214b17: 文。然此毘盧遮那内證之徳以加持故從一 T2416_.77.0214b18: 一智印各現執金剛身。形色性類皆有表 T2416_.77.0214b19: 像。各隨本縁性欲引攝衆生。若諸行人慇 T2416_.77.0214b20: 懃修習能令三業同於本尊。從此一門得
T2416_.77.0214b23: 尊三摩地慇懃修習爲一門入法界相也 T2416_.77.0214b24: 已通達普門法界雖證大日如來平等智 T2416_.77.0214b25: 身。常住本所通達門還又利益衆生也。入 T2416_.77.0214b26: 法界後無一門義不可意得也次至顯 T2416_.77.0214b27: 密二教別時相可辨申也云者。無始宿縁不 T2416_.77.0214b28: 同衆生性欲不一准故。於一佛乘分別諸 T2416_.77.0214b29: 乘。出生義ニ趣化城以攝之由糞除以誘之 T2416_.77.0214c01: 云此謂也。此即圓密機根依未調設隨他意 T2416_.77.0214c02: 語説調養調熟名三乘顯教相。攝機已能熟。 T2416_.77.0214c03: 或成靈山八年化儀或開群機嘉會時處。此 T2416_.77.0214c04: 爲眞言祕密意。然而假一段化儀約一分 T2416_.77.0214c05: 機熟邊此猶非普説時相。法花意ニ常在靈山 T2416_.77.0214c06: 化儀ニ約シ眞言意モ無終無始亦無去來等云方ニ T2416_.77.0214c07: 名總時也 次祕密根機自初心可知内 T2416_.77.0214c08: 證實義云事。全非遮之。縱雖入内證境界 T2416_.77.0214c09: 列海會聖衆。終日可備一門普門二義也。 T2416_.77.0214c10: 若爾者 又云。次明群機嘉會之時所同聞 T2416_.77.0214c11: 法。即經所謂越三時如來之日加持故身語 T2416_.77.0214c12: 意三平等句ノ法門也。然此經流布閻浮提略 T2416_.77.0214c13: 有十萬偈。若十佛刹微塵大衆各廣演身口 T2416_.77.0214c14: 意差別法門則無限量。此説法時分復當云 T2416_.77.0214c15: 何。故結集者云。爾時住於佛日而衍説法 T2416_.77.0214c16: 也。如世間時分則有過去未來現在長短劫 T2416_.77.0214c17: 量種種不同。且約日行四天下一周晝夜各 T2416_.77.0214c18: 有初中後分乃至三十時等刹那不住代謝 T2416_.77.0214c19: 相推。以淨眼觀之三際之相了不可得無 T2416_.77.0214c20: 終無始亦無去來。即此實相之日圓明常住 T2416_.77.0214c21: 湛若虚空。無有時分脩短之異。然以佛神 T2416_.77.0214c22: 力故故令瑜伽行者於無量劫謂如食頃。 T2416_.77.0214c23: 或演食頃爲無量劫。延促自在咸適衆機。 T2416_.77.0214c24: 無定相可得。故云如來日也。如此時中佛 T2416_.77.0214c25: 説何法。即是身語意平等句法門。言如來種 T2416_.77.0214c26: 種三業皆至第一實際妙極之境。身等於語 T2416_.77.0214c27: 語等於心。猶如大海遍一切處同一醎味 T2416_.77.0214c28: 故云平等也金剛頂經疏一云。問。出生 T2416_.77.0214c29: 義ニ我能仁如來憫三有六趣之惑常由蘊界 T2416_.77.0215a01: 入等受生死妄執空花無而虚計衣珠有 T2416_.77.0215a02: 而不知。於是乎收跡覩史天宮下生中印 T2416_.77.0215a03: 度赴化城以攝之。由糞除以誘之。及于 T2416_.77.0215a04: 大種性人法縁已熟三祕密教説時方至極 T2416_.77.0215a05: 却住自受用身。於色究竟天入不空三昧。 T2416_.77.0215a06: 普集諸聖賢削地位之漸階開等妙之頓 T2416_.77.0215a07: 旨。若依此文應云大日如來説法有時。何 T2416_.77.0215a08: 故今云一切時耶。答。此亦且就一分機熟
T2416_.77.0215a11: 時。一刹那中具無量劫。無量劫只是刹那。名 T2416_.77.0215a12: 爲一時。時分修短不可思議。是爲一時也。 T2416_.77.0215a13: 如來三密於如是之時機感相應説眞明 T2416_.77.0215a14: 道不差機不過機。一切處一切時有機必 T2416_.77.0215a15: 應。猶如空月影現諸水故云一時。如斯等 T2416_.77.0215a16: 時是如來性海不思議時。非是世間妄執時 T2416_.77.0215a17: 日教時義二云。問。不空三藏理趣釋云。一 T2416_.77.0215a18: 時者當説經之時其地六種震動。或天雨衆 T2416_.77.0215a19: 花。餘時即無此相。又三乘種性皆獲聖果。 T2416_.77.0215a20: 乃稱一時也。無畏三藏釋一行和上記大日 T2416_.77.0215a21: 經義釋云。明群機嘉會之時也。而金剛頂疏 T2416_.77.0215a22: 釋一時云無始無終爲一時者。違彼二三 T2416_.77.0215a23: 藏釋耶。答。疏云。如來三密一切時處有感 T2416_.77.0215a24: 必應。故云一時。故一切時中有無量一時。 T2416_.77.0215a25: 隨機適時各説其經。今一切時名一時者是 T2416_.77.0215a26: 總時也。各有當經一時者是別時也。故二三 T2416_.77.0215a27: 藏所釋與疏不違 T2416_.77.0215a28: 問。金剛頂十八會中第一會名一切如來眞 T2416_.77.0215a29: 實攝教王會。尼吒天説如是十八會中時處 T2416_.77.0215b01: 各別。今三卷經ハ彼第一會。若爾此經一時今 T2416_.77.0215b02: 應別時。何以總時釋此一時 T2416_.77.0215b03: 答約此經中自有二分。若約自受用身是 T2416_.77.0215b04: 總一時。若約他受用身在別一時。何者准 T2416_.77.0215b05: 義決等。大日如來内證三十七尊自受法樂 T2416_.77.0215b06: 外令菩薩受法樂故顯三十七尊圍繞而 T2416_.77.0215b07: 住。若諸菩薩從他受用入自受用則從別。
T2416_.77.0215b10: 時於有情界而宣説眞言道句法。此轉釋 T2416_.77.0215b11: 佛莊嚴藏。所以無盡無邊際者。以不異如 T2416_.77.0215b12: 來遍一切處常住不滅之身也。雖常無起滅 T2416_.77.0215b13: 而能以一切三業普於十方三世一切時處 T2416_.77.0215b14: 説最實道教化群生軌匠其心令至佛道」 T2416_.77.0215b15: 問。大日經同聞上首四菩薩爲胎藏八葉四 T2416_.77.0215b16: 行菩薩將如何答。雖難測八葉尊云意可 T2416_.77.0215b17: 有歟若云八葉尊者。四行菩薩普賢文殊 T2416_.77.0215b18: 觀音彌勒也。今既除觀音列除蓋障。明知 T2416_.77.0215b19: 非八葉尊云事。是以解釋中釋同聞四菩薩
T2416_.77.0215b24: 答。胎藏八葉四行菩薩云意可有之歟云事 T2416_.77.0215b25: 所存經文釋義大旨也。其旨顯一邊疑難。 T2416_.77.0215b26: 但至觀音除蓋障不同者。義釋下文云。先縁 T2416_.77.0215b27: 起列衆中或以除蓋障替觀音也。或以除
T2416_.77.0215c01: 大眷屬釋者。今八葉四隅菩薩ナラハ持金剛衆ヲハ T2416_.77.0215c02: 四重曼荼羅中可攝何位乎。其第一重内眷 T2416_.77.0215c03: 屬ニ同菩薩衆ヲ超テ可安中臺ニ歟。旁不可得 T2416_.77.0215c04: 其便者乎 T2416_.77.0215c05: 答。此事誠雖難測。凡案道理今列衆雖列 T2416_.77.0215c06: 執金剛衆菩薩衆。一曼荼羅聖衆四重法界諸 T2416_.77.0215c07: 尊此中悉可備之歟。是以若少分未等一法 T2416_.77.0215c08: 未滿即不名一切集會也釋。故自中臺八葉 T2416_.77.0215c09: 尊至第三□□□□□在此中可意得歟。 T2416_.77.0215c10: 故列菩薩衆十佛刹微塵數菩薩衆雖可有 T2416_.77.0215c11: 之其中擧四菩薩。解釋釋ト之。或云亦是毘 T2416_.77.0215c12: 盧遮那内證功徳。或云。此四菩薩即是佛身 T2416_.77.0215c13: 四徳有所偏闕即不能成無上菩提。是故
T2416_.77.0215c16: 爲觀自在。此四菩薩即是佛身四徳有所偏 T2416_.77.0215c17: 闕。□□□□□□□分明被釋合八葉尊 T2416_.77.0215c18: 也但至大眷屬名言者。如先辨申如此對 T2416_.77.0215c19: 判不可一准。何必可守一隅乎。凡内眷屬 T2416_.77.0215c20: 大眷屬名出自龍樹智論。今義釋引之。生 T2416_.77.0215c21: 身佛成道時。阿難密迹力士等是名内眷屬。 T2416_.77.0215c22: 舍利弗目蓮等諸聖人及彌勒文殊諸阿毘跋 T2416_.77.0215c23: 致一生補處菩薩等是名大眷屬。今謂佛加 T2416_.77.0215c24: 持身亦復如是等云テ執金剛及菩薩内眷屬 T2416_.77.0215c25: 大眷屬被分別也。約曼荼羅尊位時第一重 T2416_.77.0215c26: 第二重又内眷屬大眷屬ト被對判計也。何況 T2416_.77.0215c27: 此列衆菩薩モ在テハ中臺四行菩薩トモ被云。三 T2416_.77.0215c28: 重ニ出ヲハ第二重大眷屬ナラン事モ有何妨乎。自元 T2416_.77.0215c29: 限トモ中臺不存。上大眷屬名言必非可憚 T2416_.77.0216a01: 之。是以菩提心義云。問。八葉已有普賢文 T2416_.77.0216a02: 殊慈氏觀音。第一重亦有觀世音。第二重亦 T2416_.77.0216a03: 有文殊等。第三重亦有普賢文殊等。此有 T2416_.77.0216a04: 何別。答。抄記云觀音文殊普賢彌勒已在八 T2416_.77.0216a05: 葉中。即大日如來一大法身也。爲度人故 T2416_.77.0216a06: 漸漸出于外故。次門中復有文殊觀音等
T2416_.77.0216a09: 違。□□□□□八大法身故不可名眷屬 T2416_.77.0216a10: 不可列同聞衆云者。此又於八葉中猶分 T2416_.77.0216a11: 主伴者。中央大日ニ對ハ八位佛菩薩ハ眷屬ト云 T2416_.77.0216a12: 意モ何一向無之乎 次執金剛衆四重判屬 T2416_.77.0216a13: 事先可第一重金剛部眷屬歟。雖然此又如 T2416_.77.0216a14: 來内證功徳唯佛智印云故。屬中臺意非可 T2416_.77.0216a15: 無之歟。又生身佛所侍衞密迹力士等自 T2416_.77.0216a16: 内證智印所流出表像故。此方第三重ニモ可 T2416_.77.0216a17: 通故。此又通四重可判其位也。若爾者。 T2416_.77.0216a18: 一義云。第二重大眷屬可同歟。中臺四智四 T2416_.77.0216a19: 行只是大日一大法身功能ヲ八葉ト分別也。此 T2416_.77.0216a20: 所化眷屬同聞菩薩トハ難取成歟。處處釋義又 T2416_.77.0216a21: 大眷屬名多約第二重也 T2416_.77.0216a22: 同聞衆四菩薩 普賢・彌勒・文殊・除蓋障 T2416_.77.0216a23: 八葉四隅菩薩 普賢・文殊・觀音・彌勒 T2416_.77.0216a24: 加持瓶四菩薩 普賢・彌勒・除惡趣・除蓋障 T2416_.77.0216a25: 第四重四菩薩 院文殊・除蓋障・地藏・虚空 T2416_.77.0216a26: 藏 T2416_.77.0216a27: 釋云。又般若釋論。生身佛成道時。阿難密迹 T2416_.77.0216a28: 力士等是名内眷屬。舍利弗目蓮等諸聖人 T2416_.77.0216a29: 及彌勒文殊諸阿毘跋致一生補處菩薩等是 T2416_.77.0216b01: 名大眷屬。今謂佛加持身亦復如是。諸執金 T2416_.77.0216b02: 剛各持如來密印名内眷屬。諸菩薩大悲方 T2416_.77.0216b03: 便普門攝受無量衆生補佐法王行如來 T2416_.77.0216b04: 事名大眷屬。故大品云。欲爲諸佛内眷屬 T2416_.77.0216b05: 欲得大眷屬者當學般若波羅蜜也又 T2416_.77.0216b06: 云。此四菩薩即是佛身四徳。有所偏闕即 T2416_.77.0216b07: 不能成無上菩提。是故列爲上首以統塵 T2416_.77.0216b08: 沙衆徳同第三云。從佛菩提自證之徳現 T2416_.77.0216b09: 八葉中臺藏身。從金剛密印現第一重金剛 T2416_.77.0216b10: 手等諸内眷屬。從大悲萬行現第二重摩訶 T2416_.77.0216b11: 薩等諸大眷屬。從普門方便現第三重一切 T2416_.77.0216b12: 衆生喜見隨類之身第五云。凡圖繪法先 T2416_.77.0216b13: 當建立内身祕密蓮花藏竟。次造第一重伊 T2416_.77.0216b14: 字三點諸内眷屬。次造第二重四菩薩等諸 T2416_.77.0216b15: 大眷屬次及第三重一切世天眷屬□第 T2416_.77.0216b16: 十二云。又四菩薩者普賢巽文殊坤慈氏乾 T2416_.77.0216b17: 觀音艮。是其位也。前縁起列衆中或以除蓋 T2416_.77.0216b18: 障替觀音也。或以除一切惡趣替文殊也 T2416_.77.0216b19: 菩提心儀第三云。住心品此次安除蓋障。 T2416_.77.0216b20: 祕密品改此爲觀自在此四菩薩。即是佛身 T2416_.77.0216b21: 四徳有所偏闕 T2416_.77.0216b22: 問。八葉已有普賢文殊慈氏觀音。第一重亦 T2416_.77.0216b23: 有觀世音。第二重亦有文殊等。第三重釋迦 T2416_.77.0216b24: 眷屬亦有普賢文殊。此有何別 T2416_.77.0216b25: 答。抄記云。觀音文殊普賢彌勒已在八葉中。 T2416_.77.0216b26: 即大日如來大法身也。爲度人故漸漸出于 T2416_.77.0216b27: 外故。次門中復有文殊觀音等也。以類可
T2416_.77.0216c01: 云乎答。任解釋可名薩埵見歟就之 T2416_.77.0216c02: 薩埵是忍樂修行堅持不捨義也。大悲爲心 T2416_.77.0216c03: 利物爲懷於佛道心不退轉。此名薩埵也。 T2416_.77.0216c04: 何於流轉凡夫自度二乘可與薩埵名乎。 T2416_.77.0216c05: 是以披今解釋。是人盡欲得諸佛功徳。其 T2416_.77.0216c06: 心不可斷不可破如金剛山。是名薩埵 T2416_.77.0216c07: 判スルニ非耶 T2416_.77.0216c08: 答。自元所答申所任解釋也。凡菩薩是道 T2416_.77.0216c09: 名薩埵衆生義也。正於求佛道人雖可與 T2416_.77.0216c10: 薩埵名。道名亙邪正衆生義可通凡聖大 T2416_.77.0216c11: 小。故薩埵名略有三種。表凡夫名愚童薩 T2416_.77.0216c12: 埵。二乘名有識薩埵。於菩薩與菩提薩埵 T2416_.77.0216c13: 名也。心行邪道修習苦因戀著生死堅執 T2416_.77.0216c14: 不捨名愚童薩埵。二乘染著化城興滅度 T2416_.77.0216c15: 想稱有識薩埵釋。若爾者雖有邪正不同 T2416_.77.0216c16: 忍樂修行堅持不捨義非無之。何況此宗意 T2416_.77.0216c17: 於薩波若平等心地用四重圓壇故。十界 T2416_.77.0216c18: 依正悉列曼荼羅海會。薩埵名有何所隔 T2416_.77.0216c19: 乎。爾者 T2416_.77.0216c20: 應安五年七月二十一日。於江州箕浦西 T2416_.77.0216c21: 圓寺爲□□報恩集會所用俄草之畢 T2416_.77.0216c22: 清淨金剛仁記
T2416_.77.0216c25: 晦日登山□□第二講釋尚相殘問爲談 T2416_.77.0216c26: 義□□始行之。此本依所望今度令隨 T2416_.77.0216c27: □□者也無障金剛志玉記 T2416_.77.0216c28: 嘉慶二年六月二十日。於盧山寺書寫畢 T2416_.77.0216c29: 迅疾金剛實證 T2416_.77.0217a01: 文安元年八月二十日。於備州香登莊大 T2416_.77.0217a02: 瀧山實相妨書寫畢留贈後見共期佛
T2416_.77.0217a06: T2416_.77.0217a07: T2416_.77.0217a08:
T2416_.77.0217a12: 劣不同可云耶答。問端意趣雖難測。且 T2416_.77.0217a13: 存祕教大旨者不可有勝劣歟若無勝 T2416_.77.0217a14: 劣云者。中胎三重優劣遙分。因果凡聖階級 T2416_.77.0217a15: 不同。縱雖眞言門意。何無淺深勝劣異耶。 T2416_.77.0217a16: 是以見解釋。行者精勤不久成此仙身。更
T2416_.77.0217a19: 云而此一切智智道一味所謂醎味也。釋ニハ妙 T2416_.77.0217a20: 感妙應皆不ト出阿字門判。如此經文解釋。 T2416_.77.0217a21: 不可有勝劣不同被得 T2416_.77.0217a22: 答。自元所答申四重圓壇所列諸尊不可 T2416_.77.0217a23: 有淺深異歟云事。窺祕教大綱所任經釋 T2416_.77.0217a24: 起盡也。凡曼荼羅諸尊者皆是娑婆若平等 T2416_.77.0217a25: 心地上所畫作也見。何必可論淺深差異 T2416_.77.0217a26: 耶。其旨一邊令出難給經文釋義分明也。但 T2416_.77.0217a27: 至更轉方便釋者。且約機情一改論轉入 T2416_.77.0217a28: 次第計也。非實有捨劣得勝義歟。若爾者」 T2416_.77.0217b01: 難云。於無相法身内證者從雖泯因果凡 T2416_.77.0217b02: 聖階級。於四重曼荼羅事理者何不辨内 T2416_.77.0217b03: 外本末差降耶。所以於中胎八葉中尚有 T2416_.77.0217b04: 五佛四菩薩之不同。第一重三部自眷屬也。 T2416_.77.0217b05: 第二重等覺已還菩薩衆也。此又非無階級。 T2416_.77.0217b06: 何況於第三重耶。佛即初門釋迦今日一代 T2416_.77.0217b07: 教主三乘顯教能化二乘凡夫感見之身也。 T2416_.77.0217b08: 所列眷屬六道隨類身人天鬼畜等也。何偏 T2416_.77.0217b09: 無淺深勝劣不同可云耶。是以披具縁品 T2416_.77.0217b10: 義釋。委釋曼荼羅相。從佛菩薩自證之徳 T2416_.77.0217b11: 現八葉中臺藏身。從金剛密印現第一重 T2416_.77.0217b12: 金剛手等諸内眷屬。從大悲萬行現第二重 T2416_.77.0217b13: 摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方便現第三重 T2416_.77.0217b14: 一切衆生喜見之身等ト釋了。中臺顯垂拱之 T2416_.77.0217b15: 君。第一重類宗枝内弼第二重同朝庭百 T2416_.77.0217b16: 揆。第三重等スト萬國君長見。既擧世俗君臣 T2416_.77.0217b17: 尊卑不同例曼荼羅尊位見。加之見一行 T2416_.77.0217b18: 抄記。判三重曼荼羅内外淺深義。從リスレハ如 T2416_.77.0217b19: 來即從深至淺從内漸外而成三重壇。 T2416_.77.0217b20: 從リスレハ衆生即從淺至深從外漸内而成三 T2416_.77.0217b21: 重壇也。於三重尊位判淺深不同事三藏 T2416_.77.0217b22: 所傳一行所記一一分明者乎。就中今經文 T2416_.77.0217b23: 釋義全非所答之趣。所以經文。云何如來得 T2416_.77.0217b24: 一切智智爲無量衆生宣説一切智智。或 T2416_.77.0217b25: 聲聞乘道或縁覺乘道或大乘道五通智道。
T2416_.77.0217b28: 儀。而此一切智智道一味。所謂如來解脱味
T2416_.77.0217c02: 也ト説也。於隨類示現身無勝劣不云者乎。 T2416_.77.0217c03: 解釋承之於薩婆若平等心地畫作諸佛
T2416_.77.0217c06: 如有人志求五通智道。即從大悲台藏現 T2416_.77.0217c07: 韋陀梵志形爲説瞿曇仙等眞言行法。行者 T2416_.77.0217c08: 精勤不久成此仙身。更轉方便即成毘盧
T2416_.77.0217c11: 深異事何可妨之耶。何況先成仙身後轉 T2416_.77.0217c12: 佛身。若平等一味法。何可辨次第轉進義 T2416_.77.0217c13: 耶。但至平等心地所建立曼荼羅故不可 T2416_.77.0217c14: 有淺深云者。此平等心地者理性心地也。 T2416_.77.0217c15: 於理體平等者自元所不諍也。理雖無相 T2416_.77.0217c16: 縁起事法終日非無勝劣形。既於平等理 T2416_.77.0217c17: 地畫作差別色像。於此盡造諸尊豈無優 T2416_.77.0217c18: 劣相耶。凡眞言教意雖削地位漸階。鎭論 T2416_.77.0217c19: 三句五點之次第雖談頓悟之祕要。專辨 T2416_.77.0217c20: 三昧耶修入之淺深ヲモ也。何寄事於平等一味 T2416_.77.0217c21: 理可亡事相差別階級乎。約理性一如泯 T2416_.77.0217c22: 絶諸法顯教常談也。託因縁事相開示深 T2416_.77.0217c23: 旨眞言祕奧也。次至會更轉方便釋者。約 T2416_.77.0217c24: 機情者何事耶。既受韋陀梵志眞言行法。精 T2416_.77.0217c25: 勤修習雖成本尊仙身。未轉方便之時即 T2416_.77.0217c26: 不能佛身。後更轉入成ト毘盧遮那身見。此 T2416_.77.0217c27: 正論眞言行者修入次第也。何可嫌一往 T2416_.77.0217c28: 意耶。是以今文次下。如是或現佛身説
T2416_.77.0218a02: 經云。隨類形聲。行者根機有淺深不同故。 T2416_.77.0218a03: 所現本尊形聲又可ト有優劣差異釋スルニ非耶。 T2416_.77.0218a04: 抑山王院大師付此事有問答。有所勘者 T2416_.77.0218a05: 出可被備所答潤色也 T2416_.77.0218a06: 答。自元所答申台藏曼荼羅所列諸尊不 T2416_.77.0218a07: 可有淺深不同云事所任大悲台藏大旨 T2416_.77.0218a08: 也。所以四重法界曼荼羅者。於毘盧遮那平 T2416_.77.0218a09: 等智身所建立。於薩波若平等心地所畫 T2416_.77.0218a10: 作也。隨衆生根縁性欲所示現本尊形聲 T2416_.77.0218a11: 誠雖似千差萬品。同出自大日如來法界 T2416_.77.0218a12: 體性。應一切衆機開示一切智智一味道 T2416_.77.0218a13: 同引入内證海會。此名曼荼羅諸尊也。若 T2416_.77.0218a14: 爾者雖分三重四重階級。實如來解脱一味 T2416_.77.0218a15: 也。有何淺深明昧殊耶。是以義釋中釋大 T2416_.77.0218a16: 日經集會相。心王毘盧遮那成自然覺時。一 T2416_.77.0218a17: 切心數無不即入金剛界中成如來内證 T2416_.77.0218a18: 功徳差別智印。如是智印唯佛與佛乃能待 T2416_.77.0218a19: 之。約菩提義即有無量無邊金剛院。約佛 T2416_.77.0218a20: 陀義即有無量無邊持金剛者。由此衆徳悉 T2416_.77.0218a21: 皆一相一味至於實際故名集會。若少分未
T2416_.77.0218a24: 界也。十佛刹微塵執金剛無量無數菩薩衆 T2416_.77.0218a25: 等悉皆一相一味。至實際集會トモ名クト釋也。胎 T2416_.77.0218a26: 藏曼荼羅開之爲一重海會。例之可意得 T2416_.77.0218a27: 者歟。仍五大院先徳即引此文。九識心王成 T2416_.77.0218a28: 五智佛。自餘四法變成第一重三部眷屬。萬 T2416_.77.0218a29: 行法門變成第二重大心衆。九界流轉變成 T2416_.77.0218b01: 第三重眷門身等ト釋シ玉ヘリ。此四重曼荼羅階級 T2416_.77.0218b02: 法門配當次位准望等雖不一准。彼等皆或 T2416_.77.0218b03: 附傍教門或隨順情機施設之計也。若約 T2416_.77.0218b04: 佛身。中臺第一重自性自受用。第二重他受 T2416_.77.0218b05: 用。第三重變化等流也。若如他門所傳者。付 T2416_.77.0218b06: 四身存優劣。依之分顯密二教界畔辨明 T2416_.77.0218b07: 無明位也。無畏義釋意大師相承之趣全不 T2416_.77.0218b08: 然。三身一體四身平等。天台倶體倶用三身ト T2416_.77.0218b09: 其意不殊。故中台三重強不可論淺深之 T2416_.77.0218b10: 差異。是以義釋釋初門釋迦。即是中台淨法 T2416_.77.0218b11: 界藏世尊爲令此教廣流布故以此生身
T2416_.77.0218b14: 身ナルハ不可嫌之。所令出難給義釋。以中 T2416_.77.0218b15: 臺顯萬機主論主伴立三重四重階級日。 T2416_.77.0218b16: 一往非可無其准望。然ト云テ於法界藏尊 T2416_.77.0218b17: 位實有トハ勝劣差降不可意得也。此即祕 T2416_.77.0218b18: 密不共宗旨大悲胎藏曼荼羅大綱者也。所 T2416_.77.0218b19: 以披具縁品義釋。如餘經所説。求小乘人 T2416_.77.0218b20: 當於世間法教深生厭離。求大乘人又於 T2416_.77.0218b21: 聲聞法教深生怖畏。此皆爲未知祕密藏 T2416_.77.0218b22: 者作方便説耳。就此經宗則五種三昧道
T2416_.77.0218b25: 深祕釋者。如三重曼荼羅中五位三昧皆毘 T2416_.77.0218b26: 盧遮那祕密加持。其ト與相應者皆可一生成 T2416_.77.0218b27: 佛。何有淺深之殊耶。此釋盡理。頗不可 T2416_.77.0218b28: 及苦勞者歟。故於諸佛菩薩二乘八部等 T2416_.77.0218b29: 論淺深之解未知祕密深旨位機情也。加 T2416_.77.0218c01: 之釋與一切諸佛同共集會經文三重曼荼 T2416_.77.0218c02: 羅所示種種類形皆是如來一種法門身。是 T2416_.77.0218c03: 故悉名爲佛。此等一切諸佛各於本所通達
T2416_.77.0218c06: 隨機所現雖似不同。至開示一切智智道 T2416_.77.0218c07: 全無ト彼此差異説也。釋義又於平等心地 T2416_.77.0218c08: 畫作。云故。上自諸佛菩薩下至八部鬼畜 T2416_.77.0218c09: 等種種形色相貎雖異。平等心地上形状故。 T2416_.77.0218c10: 全不可有差異釋也。但至云差別乘者。 T2416_.77.0218c11: 遮那平等智身上所分別故。名差別乘トモ釋 T2416_.77.0218c12: 差別智印トモ計也。非云實有隔異也。此即 T2416_.77.0218c13: 無差別中差別故。雖云差別還成無差別 T2416_.77.0218c14: 義也。次至更轉方便文者。如前答申一往 T2416_.77.0218c15: 約機情邊作修入次第也。於行者實證者 T2416_.77.0218c16: 不可有前後歟 次至抄記文者。釋義前 T2416_.77.0218c17: 後又所答指南也。若就情機而説。則立壇從
T2416_.77.0218c20: 來何相異耶等ト云テ從深至淺等ト云。故淺深 T2416_.77.0218c21: 文言且約未開實性之時機情也。論實義 T2416_.77.0218c22: 時無世天ト大日異釋也。或久或近等釋皆 T2416_.77.0218c23: 以此意可准申 次至眞言教大旨以事 T2416_.77.0218c24: 相可爲本云者。此宗意雖云事相。如來金 T2416_.77.0218c25: 剛之幻即事而眞ノ事也。不可同迷執隔異。 T2416_.77.0218c26: 是以今釋ニモ。譬如大海中波濤相激迭爲能
T2416_.77.0218c29: 院御釋者。疏抄事歟。釋義旨趣誠分明也。遮 T2416_.77.0219a01: 那成瞿曇仙身。雖爾無淺深者猶可不轉 T2416_.77.0219a02: 仙身。何故言ト轉ト問。約レハ佛智元無別隨
T2416_.77.0219a07: 尚難云。雖事相不二。理以平等爲體。事 T2416_.77.0219a08: 以差別爲相。既云事理倶密眞言教。何寄 T2416_.77.0219a09: 事於理體平等心地可混中臺三重尊位 T2416_.77.0219a10: 耶。三身一體四身平等ト云モ約相即門之日 T2416_.77.0219a11: 所談也。爭以自性自受内證境界可同變。 T2416_.77.0219a12: 化等流隨他事用耶。凡大悲胎藏曼荼羅者。 T2416_.77.0219a13: 上同諸佛菩薩下至六道凡類悉圖其中 T2416_.77.0219a14: 若如所答者。善惡凡聖一切諸法ヲ總無ト淺 T2416_.77.0219a15: 深可申歟。凡此曼荼羅諸尊者。毘盧遮那本 T2416_.77.0219a16: 地身超八葉絶方所故雖非有心之境界。 T2416_.77.0219a17: 本誓悲願。念普列衆生爲令入佛慧開 T2416_.77.0219a18: 示スト大悲胎藏見故。隨衆生根縁性欲一一 T2416_.77.0219a19: 所應身ナレハ 所化衆生ニ付テハ根性利鈍モ結惑厚 T2416_.77.0219a20: 薄モ爭無優劣耶。機ニハ勝劣アレ應ニハ無差別可 T2416_.77.0219a21: 意得歟。爾者機應可參差也。又機應共無 T2416_.77.0219a22: 淺深者。只是非有心境界云ハレツル位也。念本 T2416_.77.0219a23: 誓開示スル大悲台藏相ニ非ルヘシ。皆是一種差別乘 T2416_.77.0219a24: 也。更轉方便即成毘盧遮那身釋會通未成。 T2416_.77.0219a25: 自元遍凡情迷執ノ如クニ可有差異強不難。法 T2416_.77.0219a26: 性差別ニモアレ眞如隨縁事法トモ申セ。事以差別爲 T2416_.77.0219a27: 體以隔異爲形。故言語究竟心行亦寂ト云ヲモ T2416_.77.0219a28: 不止。三密事相ヲモ明シ法界曼荼羅三重四重 T2416_.77.0219a29: 階級ヲモ論諸佛菩薩二乘八部諸尊形貎ヲモ建 T2416_.77.0219b01: 立スル圖ニテ有リヤ淺深勝劣不同否ヤトハ尋也。其平等 T2416_.77.0219b02: 心地所有曼荼羅ナレハ。毘盧遮那一身ナレハ無ト差 T2416_.77.0219b03: 別云義理不盡ノ樣ニ聞也。自元大日ト大日ト相 T2416_.77.0219b04: 對有勝劣耶トハ不疑。大日外諸尊有ル定ニテ佛 T2416_.77.0219b05: 菩薩相對モ爭カ無不同。三重四重既立重位 T2416_.77.0219b06: 上ハ爭無差別哉ト尋也。故如先出難釋義者。 T2416_.77.0219b07: 約行約法其階級ヲ論シ其尊卑ヲ定。以前會通 T2416_.77.0219b08: 更未成也。實無淺深法ヲ准望諸經ニ論淺 T2416_.77.0219b09: 深勝劣無詮事也。此宗意事ハ定諸尊座位 T2416_.77.0219b10: 時可有本末事ヲ述ト見。全一往假設トハ難遮 T2416_.77.0219b11: 文也。大日經一切持金剛者皆悉集會ノ文ヲ T2416_.77.0219b12: 釋スル義釋ノ事ハ。彼モ心王大日彼モ心數眷屬ト分別。 T2416_.77.0219b13: 如所答者。王數差別不可有之歟。又云差 T2416_.77.0219b14: 別智印唯佛與佛境界。尚於其中淺深勝劣 T2416_.77.0219b15: 義門ヲモ可辨也。若無此義云者。差別義不可 T2416_.77.0219b16: 成也。況彼法界宮集會相也。故一切集會ヲ悉 T2416_.77.0219b17: 約如來内證論之也。若約外迹時。然毘盧 T2416_.77.0219b18: 遮那内證功徳以加持故。從一一智印各 T2416_.77.0219b19: 現執金剛神。形色性類皆有表徳像。各隨本 T2416_.77.0219b20: 縁性欲引攝スト衆生釋。隨所化機性欲不同 T2416_.77.0219b21: 可ト有差別判也。今曼荼羅建立ハ又彼説會 T2416_.77.0219b22: 相ニハ不可同歟 次五種三昧悉毘盧遮那祕 T2416_.77.0219b23: 密加持等ノ釋。已開自心實相會入遮那内 T2416_.77.0219b24: 證邊ヲ以テ無トハ淺深之殊釋也。處處釋義皆此 T2416_.77.0219b25: 趣也。此尚實相理周遍法界諸尊皆大日如 T2416_.77.0219b26: 來平等智身ニ同スル方ヲ云也。此分一切衆生色 T2416_.77.0219b27: 心實相從本際以來常是毘盧遮那平等智 T2416_.77.0219b28: 身ト釋故。迷悟位雖異。色心實相理尚無所 T2416_.77.0219b29: 隔上ハ。普門示現ノ廣用モ應即法界ナラン事不可 T2416_.77.0219c01: 遮之。山王院御釋モ世天位ヲ中臺對無トハ不 T2416_.77.0219c02: 同不云。仙人即大日ナル方無差別義ヲハ被成故 T2416_.77.0219c03: 非疑限也。抄記釋モ若開實相即世天眞言ト T2416_.77.0219c04: 與大日如來何相異耶ト云故。於實性者自 T2416_.77.0219c05: 元有何差異耶。於事相差別門尚無淺深 T2416_.77.0219c06: 耶トハ疑也。所詮曼荼羅諸尊無淺深云義ノ肝 T2416_.77.0219c07: 要ハ能應邊ニ付テ皆大日所現ナレハノ分歟。又所化機 T2416_.77.0219c08: 開心實相一生成佛スル方ニテ無不同歟。抑又 T2416_.77.0219c09: 平等心地者何物乎。理歟智歟。若云理者。薩 T2416_.77.0219c10: 波若云者。一切智智梵文也。又常是毘盧遮 T2416_.77.0219c11: 那平等智身ト云テ佛從平等心地ト釋下。若又 T2416_.77.0219c12: 智。智慧照了分別性。何以智慧可稱平等 T2416_.77.0219c13: 心地耶。又此智身者三身中何耶。智法身歟 T2416_.77.0219c14: 自受用歟。爾者變化等流方ニテハ有差別可許 T2416_.77.0219c15: 歟 抄記但是應身道方便未究竟也釋。廣 T2416_.77.0219c16: 身ノ道ニ付テハ三壇淺深可論定歟如何。凡此文 T2416_.77.0219c17: 東寺大師應化開説ヲ爲顯教云義ニ順。似違 T2416_.77.0219c18: 大師所傳趣。如何可意得耶 次又平等ナレハ T2416_.77.0219c19: 無淺深云歟。差別義ヲハ存レ尚勝劣淺深ハ不 T2416_.77.0219c20: 可有之可申歟。抑又眞言事何事耶。一箇 T2416_.77.0219c21: 大事ナレ因寄有爲廣示無相云ヒ託因縁事 T2416_.77.0219c22: 相喩フ深旨釋事相ハ顯平等法體取寄成ル T2416_.77.0219c23: 計也。若爾者此法體因寄セラルル有爲事相マテ無 T2416_.77.0219c24: 差別可申歟如何。又付釋義正以何釋所 T2416_.77.0219c25: 答之義ヲハ可被落居耶。此度ハ此等ヲ委悉可 T2416_.77.0219c26: 被成也 T2416_.77.0219c27: 答 T2416_.77.0219c28: 天明三癸卯二月二十九日。以嵯峨二尊 T2416_.77.0219c29: 院藏本寫之 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |