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唯識二十論述記 (No. 1834_ 窺基撰 ) in Vol. 43
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T1834_.43.0978c04:
T1834_.43.0978c05:
T1834_.43.0978c06:
T1834_.43.0978c07: No. 1834 [cf. No. 1590]
T1834_.43.0978c08:唯識二十論述記卷上
T1834_.43.0978c09: 翻經沙門基撰
T1834_.43.0978c10: 唯識二十論者。筏蘇畔徒菩薩之所作也。題
T1834_.43.0978c11: 叙本宗有二十頌。爲簡三十。因以名焉。昔覺
T1834_.43.0978c12: 愛法師。魏朝創譯。家依三藏。陳代再翻。今我
T1834_.43.0978c13: 和上三藏法師玄奘。校諸梵本。覩先再譯。知
T1834_.43.0978c14: 其莫閑奧理。義多缺謬。不悟聲明。詞甚繁鄙。
T1834_.43.0978c15: 非只一條。難具陳述。所以自古通學開而靡
T1834_.43.0978c16: 究。復以大唐龍朔元年。歳次辛酉。六月一日。
T1834_.43.0978c17: 於玉花慶福殿。肇翻此論。基受旨執筆。其月
T1834_.43.0978c18: 八日。詳譯畢功。刪整増訛。綴補紕闕。既覩新
T1834_.43.0978c19: 本。方類世親。聖旨創興於至那。神容重生於
T1834_.43.0978c20: 像季。哲鑒君子。當自詳之。然此論本。理豐文
T1834_.43.0978c21: 約。西域註釋。數十餘家。根本即有世親弟子。
T1834_.43.0978c22: 瞿波論師。末後乃有護法菩薩。護法所造。釋
T1834_.43.0978c23: 名唯識導論。印度重爲詞義之寶。爰至異道
T1834_.43.0978c24: 甞味研談。我師不以庸愚命旌厥趣。隨翻受
T1834_.43.0978c25: 旨。編爲述記。毎至盤根錯節之義。叙宗迴復
T1834_.43.0978c26: 之文。旨義拾釋。以備提訓。更俟他辰。方冀
T1834_.43.0978c27: 翻釋。工虧化畢未果便終。遂使玄源見擁而
T1834_.43.0978c28: 無披。幽靈守昏而永翳。可謂。連城易託。法寶
T1834_.43.0979a02: 順此方言。名唯識二十論。唯者獨但簡別之
T1834_.43.0979a03: 義。識者了別詮辨之義。唯有内心。無心外
T1834_.43.0979a04: 境。立唯識名。至下當釋。識即是唯。故言唯
T1834_.43.0979a05: 識。是持業釋。復言二十。是頌數名。合名唯
T1834_.43.0979a06: 識二十論者。帶數釋也。論如常釋。釋義及
T1834_.43.0979a07: 難。至文當叙。舊論但名唯識論者。譯家略
T1834_.43.0979a08: 也
T1834_.43.0979a09: 論。安立大乘三界唯識 述曰。將釋本文以
T1834_.43.0979a10: 三門辨。一顯教時機教攝分齊。二明論宗體
T1834_.43.0979a11: 造論所由。三依論所明判文別釋。初顯教時
T1834_.43.0979a12: 機教攝分齊者。於中有三。一辨時。二辨機。三
T1834_.43.0979a13: 辨攝。先辨時者。如來説教總有三時。初於鹿
T1834_.43.0979a14: 苑。説阿笈摩。有四諦教。破我有執。次於鷲嶺。
T1834_.43.0979a15: 説大般若。空二取教。破法有執。雖空有教。能
T1834_.43.0979a16: 離斷常。然未盡理會於中道。後於七處八會。
T1834_.43.0979a17: 方説三界唯心。雙離有空。契中道教。即是花
T1834_.43.0979a18: 嚴解深密等。空心外二取。破初有執。有内識
T1834_.43.0979a19: 一心。遣後空見。故今此論。正處中道。是第三
T1834_.43.0979a20: 時。勝義教也。如解深密。瑜伽等説。先時所説
T1834_.43.0979a21: 一時五時。皆無經教。不可依也。如別章中已
T1834_.43.0979a22: 廣叙説。次辨機者。有情根性總有五種。謂三
T1834_.43.0979a23: 定性。一不定性。一總無性。於此五中。唯大乘
T1834_.43.0979a24: 定及不定性之所聽受。非餘聲聞獨覺等性
T1834_.43.0979a25: 之所依信。成唯識云。無性有情。不能窮底。趣
T1834_.43.0979a26: 寂種姓。不能通達。所辨教理。無上乘故。説唯
T1834_.43.0979a27: 有一心。無心外境故。舍利弗等。如聾盲故。如
T1834_.43.0979a28: 成唯識義疏中説。後教攝者。於三藏中。對法
T1834_.43.0979a29: 藏攝。於二藏内。菩薩藏收。十二分教。論議經
T1834_.43.0979b01: 攝。於五乘中。大乘所攝。此等教理。如別章
T1834_.43.0979b02: 説
T1834_.43.0979b03: 第二明論宗體造論所由者。於中亦三。一辨
T1834_.43.0979b04: 論宗。二辨論體。三辨造論所由。初辨宗者。所
T1834_.43.0979b05: 明唯識唯識爲宗。離自所明更無宗故。次辨
T1834_.43.0979b06: 體者。體有四種。如餘處説。攝相歸性。眞如爲
T1834_.43.0979b07: 體。攝境歸識。以心爲體。攝假歸實。以聲爲
T1834_.43.0979b08: 體。性相別論。即有二種。一増上縁。許佛説
T1834_.43.0979b09: 法。以佛無漏聲名句等。爲其教體。佛不説法。
T1834_.43.0979b10: 大定智悲。爲其教體。二親因縁。隨佛説不説。
T1834_.43.0979b11: 皆於能聽者。耳意識上所變聲等。爲其教體。
T1834_.43.0979b12: 今論之本。謂即佛經。故出體者。應如經説。然
T1834_.43.0979b13: 造論主。唯有説法。爲増上縁。令聞者變。總合
T1834_.43.0979b14: 疎親所縁縁爲論。皆以聲名句文爲體。十地
T1834_.43.0979b15: 論説。説聽倶以二事究竟。一者聲。二善字。此
T1834_.43.0979b16: 下文云。展轉増上力。二識成決定。成唯識説。
T1834_.43.0979b17: 法詞二無礙解。境有差別等。廣引教理。明此
T1834_.43.0979b18: 體性。如餘處説。後辨造論所由者。然此無文。
T1834_.43.0979b19: 准餘論説。令法久住。利益有情。故造論也。或
T1834_.43.0979b20: 爲令知第三時教。契會中道。造斯論焉。或執
T1834_.43.0979b21: 外境如心是有。如薩婆多師等。或執内心如
T1834_.43.0979b22: 境是無。如空見外道等。或執諸識用別體同。
T1834_.43.0979b23: 如一類菩薩等。或執離心無別心所。如經部
T1834_.43.0979b24: 等。或執獄卒等。是實有情。如大衆部等。或
T1834_.43.0979b25: 説獄卒等。非實有情。業生大種。大種相異。如
T1834_.43.0979b26: 薩婆多等。或説獄卒等。雖非有情。然熏習所
T1834_.43.0979b27: 起。非是識變。如經部等。或執外境體是一物。
T1834_.43.0979b28: 如吠世師等。或執境多念。心唯一刹那。如正
T1834_.43.0979b29: 量部等。或執極微。有相資相。爲五識境。如衆
T1834_.43.0979c01: 賢師等。此等論師。皆由邪知無知二種。於
T1834_.43.0979c02: 義不了。遂於二果覆障不證。今爲遮此種種
T1834_.43.0979c03: 異執。令於唯識深妙理中。得如實解。故作斯
T1834_.43.0979c04: 論。隨下破中。一一別顯。故不預釋。問此與三
T1834_.43.0979c05: 十意有何差別乃更造論以明唯識。答彼三
T1834_.43.0979c06: 十論廣顯自宗。此中二十廣破外難。雖倶
T1834_.43.0979c07: 明唯識。二論有別也。又彼三十廣顯正義。
T1834_.43.0979c08: 此中二十。廣釋外難。又彼三十。天親後造。有
T1834_.43.0979c09: 頌無釋。此中二十。天親先作。有頌有釋。又明
T1834_.43.0979c10: 唯識二論雖同。開設千門令隨一入。故須別
T1834_.43.0979c11: 造二部論也。又妙理幽玄丁寧始顯。宗趣雖
T1834_.43.0979c12: 一。二論重明。是謂二論縁起各別
T1834_.43.0979c13: 第三依論所明判文別釋者。菩提鶻露支。此
T1834_.43.0979c14: 云覺愛。先云覺熹。即魏時菩提流支法師。或
T1834_.43.0979c15: 云魏時有居士。名般若流支。此云慧愛。所譯。
T1834_.43.0979c16: 梁末陳初。有呴那羅他。此云家依。親依亦得。
T1834_.43.0979c17: 即眞諦三藏也。並各翻此唯識二十。覺愛法
T1834_.43.0979c18: 師。文多頌少。家依三藏。文少頌多。今此所
T1834_.43.0979c19: 翻。文頌析中。且如覺愛法師。有二十三頌。一
T1834_.43.0979c20: 十八紙。家依法師。乃有二十四頌。總有九紙。
T1834_.43.0979c21: 今者新譯。有二十一頌。乃總八紙。覺愛所翻
T1834_.43.0979c22: 第二十一引經之頌。餘二本無。家依所翻。初
T1834_.43.0979c23: 首二頌歸敬之偈。餘二本無。故知皆是譯家。
T1834_.43.0979c24: 増取釋文。翻之於論本也。其次最初立宗之
T1834_.43.0979c25: 偈。舊二論有。唯新論無。校三梵本。及勘題
T1834_.43.0979c26: 目。都不合有。名唯識二十。何得有焉。覺愛増
T1834_.43.0979c27: 初一頌。及第二十一偈。家依乃増初之三頌。
T1834_.43.0979c28: 故知所餘二十一頌。三論皆有。是根本文。以
T1834_.43.0979c29: 二十頌顯暢唯識。是故名爲唯識二十。末後
T1834_.43.0980a01: 一頌。結歎歸能。非明宗義。由此於中文總有
T1834_.43.0980a02: 二。初正辨本宗破計釋難。後結已所造。歎深
T1834_.43.0980a03: 推佛
T1834_.43.0980a04: 就初分中。大文有二。初立論宗大乘三界唯
T1834_.43.0980a05: 識無境。後即於此義有設難言下。釋外所徴。
T1834_.43.0980a06: 廣破異執 就立宗中。文有其四。初立論宗
T1834_.43.0980a07: 諸法唯識。二顯由經説。以經爲證。今明唯識。
T1834_.43.0980a08: 但成大乘唯識之義。或顯論所明。爲成經義。
T1834_.43.0980a09: 成立大乘。是佛所説唯識不虚。三釋外伏難。
T1834_.43.0980a10: 簡擇唯言。四明唯識義。擧喩以顯。或分爲三。
T1834_.43.0980a11: 初立論宗。第二立因。以經成論。第三擧喩。前
T1834_.43.0980a12: 第三門。攝入立宗。爲簡無失。今此所言。安立
T1834_.43.0980a13: 大乘三界唯識。即立宗也。凡有三意。一者安
T1834_.43.0980a14: 立大乘之中唯識之教。諸宗不信佛所説故。
T1834_.43.0980a15: 廣引教理如成唯識非此所明比量云。我説
T1834_.43.0980a16: 大乘是佛所説。許具三法印契經攝故。如増
T1834_.43.0980a17: 一等。今此所言三界唯識。即顯能詮唯識之
T1834_.43.0980a18: 教。二者安立大乘中所説三界唯識理。諸宗
T1834_.43.0980a19: 説有心外境故。不信三界唯心之理。故今成
T1834_.43.0980a20: 也。今言大乘三界唯識。即顯所詮唯識之理。
T1834_.43.0980a21: 三者安立諸大乘教。及唯識理。於教理中倶
T1834_.43.0980a22: 不信故。隨文配屬 安立者。成立義。謂此論
T1834_.43.0980a23: 中。成立大乘三界唯識。即以因喩。成立宗義。
T1834_.43.0980a24: 名爲安立。又安立者。施設義。以廣道理。施設
T1834_.43.0980a25: 唯識略理趣故。或安立者。開演義。未説之義。
T1834_.43.0980a26: 今説名立。已説之義。今廣名安。又安者可也。
T1834_.43.0980a27: 教理相稱。立者建也。法性離言。今言名立。
T1834_.43.0980a28: 順理所以稱安。陳那釋云。能立能破總名安
T1834_.43.0980a29: 立。謂能立自大乘唯識。能破於他餘宗有境。
T1834_.43.0980b01: 故名安立 言大乘者。辨中邊論無上乘品。
T1834_.43.0980b02: 説由三義名無上乘。一正行無上。二所縁無
T1834_.43.0980b03: 上。三修證無上。正行無上有六種。謂最勝･作
T1834_.43.0980b04: 意･隨法･離二邊･差別･無差別。此等中一一
T1834_.43.0980b05: 皆有多門。所縁有十二。謂安立･法界･所能
T1834_.43.0980b06: 立･任持･印･内･持･通達･増･證･運･最勝。修證
T1834_.43.0980b07: 有十種。謂無闕･不毀･動･滿･起･堅固。及調柔･
T1834_.43.0980b08: 不住･無二障･無息。即由此教。辨斯三義。名
T1834_.43.0980b09: 爲大乘。或雜集論第十一説。七大性相。應是
T1834_.43.0980b10: 名大乘義。一境･二行･三智･四精進･五方便
T1834_.43.0980b11: 善巧･六證得･七業大性･境大者。以廣大教爲
T1834_.43.0980b12: 所縁故。行大者。自利利他故。智大者。二無我
T1834_.43.0980b13: 智故。精進大者。三大劫中。修無量種難行行
T1834_.43.0980b14: 故。方便善巧大者。得不住道故。證得大者。證
T1834_.43.0980b15: 十力等諸功徳故。業大者･窮生死際。建佛事
T1834_.43.0980b16: 故。亦由此教。辨斯七義。故名大乘。又攝論
T1834_.43.0980b17: 説。或乘大性。是有財釋。亦乘亦大。是持業
T1834_.43.0980b18: 釋。名爲大乘 言三界者。謂欲･色界･及無色
T1834_.43.0980b19: 界。世親釋云。能持自相故名爲界。或復界者。
T1834_.43.0980b20: 是種族義。欲謂段食･睡･婬所引貪欲･欲所屬
T1834_.43.0980b21: 界。故名欲界。變礙示現。説名爲色。色所屬
T1834_.43.0980b22: 界。故名色界。於彼界中。色非有故。名爲無
T1834_.43.0980b23: 色。彼體非色。立無色名。非彼但用色無爲體。
T1834_.43.0980b24: 無色所屬界。名爲無色界。略去中言。故作是
T1834_.43.0980b25: 説。如胡椒飮。如金剛環。又欲之界。名爲欲
T1834_.43.0980b26: 界。由此界能任持欲故。色･無色界。應知亦
T1834_.43.0980b27: 然。體通五蘊。皆依士釋。無性釋云。謂與欲
T1834_.43.0980b28: 等愛結相應。墮在三界 言唯識者。瞿波師
T1834_.43.0980b29: 説。以有三徳故今安立。一本有徳本性淨故。
T1834_.43.0980c01: 意説識性。二中有徳。即依唯識。修行萬行。三
T1834_.43.0980c02: 劫能斷皮肉膚等。所有麁重。三未有徳。即至
T1834_.43.0980c03: 佛位。福智圓明。難遇獨出。唯獨但義。識了
T1834_.43.0980c04: 別義。體即五法心心所等。所以者何。總説諸
T1834_.43.0980c05: 法。略有三性。謂即遍計所執性。虚妄唯識。依
T1834_.43.0980c06: 他起性。非有似有。因縁所生因縁唯識。即是
T1834_.43.0980c07: 識相。圓成實性。依他起上。遍計所執空無之
T1834_.43.0980c08: 理。眞實唯識。即是識性。諸異生等。迷圓成
T1834_.43.0980c09: 實。執依他等是一是異。謂離心外定實有法。
T1834_.43.0980c10: 是心所取。無明所蔽。正智不生。今爲顯彼所
T1834_.43.0980c11: 説。離心遍計所執實法非有。虚妄識現。但有
T1834_.43.0980c12: 有爲依他識相。因縁唯識。及有無爲圓成識
T1834_.43.0980c13: 性。眞實唯識。故今總説諸法唯識。令知有無
T1834_.43.0980c14: 證轉依果。此則相性各別體説。若攝諸境。皆
T1834_.43.0980c15: 從於心。名唯識者。眞如既是識之實性。亦名
T1834_.43.0980c16: 唯識。此約三性 若依二諦。説亦有差別。四
T1834_.43.0980c17: 重各別。一空有識。二事理識。三別總識。四詮
T1834_.43.0980c18: 旨識。如成唯識述記中説 於依他起唯有
T1834_.43.0980c19: 識中。此義有説。唯有識體一自證分。無見相
T1834_.43.0980c20: 分。以聖教説能取所取是所執故。皆性非有。
T1834_.43.0980c21: 説名唯識。此師意説。有漏八識。有學･菩薩･
T1834_.43.0980c22: 及二乘等。諸無漏心。皆有見相。有見相故。皆
T1834_.43.0980c23: 有法執。佛則不爾。至下當知 或説唯有自
T1834_.43.0980c24: 證･見分･及自相分。無此以外所執二取。説名
T1834_.43.0980c25: 唯識。此見相分。不離識故。此師意説。唯第六
T1834_.43.0980c26: 七。能起法執。非餘識等。至下喩中當廣分別。
T1834_.43.0980c27: 此中意説。謂今此論。施設大乘中所立三界
T1834_.43.0980c28: 法皆唯有識。問離繋法爲唯識不。答此亦唯
T1834_.43.0980c29: 識。問何故此中但言三界。答且擧異生所成
T1834_.43.0981a01: 妄法唯有識理。但言三界。非無漏法無唯識
T1834_.43.0981a02: 義。此爲理解。或由教故
T1834_.43.0981a03: 論。以契經説三界唯心 述曰。此即第二顯
T1834_.43.0981a04: 由經説。今明唯識。以經成論。令信易生。以第
T1834_.43.0981a05: 五囀。與故字同。謂花嚴等契經中。説三
T1834_.43.0981a06: 界諸法唯有心故。是十地論第八卷内。第六
T1834_.43.0981a07: 地中説也。今方成立唯有識義。梵云素呾覽。
T1834_.43.0981a08: 此云契經。契者合也。經如常釋。經合正理。契
T1834_.43.0981a09: 應物機。故名契經。由佛經中説唯心故。此明
T1834_.43.0981a10: 唯識。以經成論。或此所明唯有識者。爲契經
T1834_.43.0981a11: 説唯有心故。故今此論立理成經。或今所説
T1834_.43.0981a12: 唯有識言。以何爲證。由契經説唯有必故
T1834_.43.0981a13: 問經何但説三界唯心。答經部師等心縁無
T1834_.43.0981a14: 起亦但有心。然非一切。今遮於彼。故説三
T1834_.43.0981a15: 界唯有識。無性釋云。此唯識言。成立唯有諸
T1834_.43.0981a16: 心心所。無有三界横計所縁。此言不遣眞如
T1834_.43.0981a17: 所縁。依他所縁。謂道諦攝。根本後得二種所
T1834_.43.0981a18: 縁。由彼不爲愛所執故。非所治故。非迷亂故。
T1834_.43.0981a19: 非三界攝。亦不離識故不待説。既由三界能
T1834_.43.0981a20: 縁之中。有能遍計。所縁之中。有所遍計。有漏
T1834_.43.0981a21: 聚中。有横計故。爲遮此執。但説唯心。非無漏
T1834_.43.0981a22: 法。非唯識也。下當廣説 問曰欲･色界有色。
T1834_.43.0981a23: 遮此説唯心。無色界色無。應不言唯識 此
T1834_.43.0981a24: 難不然。所執實皆無。遮此名唯識。非但遮色
T1834_.43.0981a25: 有故。説三界唯心。亦無所執唯識。及餘虚
T1834_.43.0981a26: 空法等。一切境故。又經部師。説無色界諸心
T1834_.43.0981a27: 心所。是無色相。無體。無實所取境義。顯現所
T1834_.43.0981a28: 依。恐彼執爲非心心所。故説三界皆唯有心
T1834_.43.0981a29: 問唯有爾所經爲證耶。答更有餘。解深密
T1834_.43.0981b01: 説唯識所現。又説諸法皆不離心。又説有情
T1834_.43.0981b02: 隨心垢淨。又説成就四智。菩薩能隨。悟入唯
T1834_.43.0981b03: 識無境。乃至廣説。如攝大乘第四卷中。及成
T1834_.43.0981b04: 唯識第七卷説。又花嚴經第九卷云。心如工
T1834_.43.0981b05: 畫師。畫種種五陰。一切世界中。無法而不造。
T1834_.43.0981b06: 如心佛亦爾。如佛衆生然。心佛及衆生。是三
T1834_.43.0981b07: 無差別 問何故此論唯説一經 答且擧一
T1834_.43.0981b08: 經。以成教成理。何要多經其理方顯
T1834_.43.0981b09: 問何故論中。即言唯識。諸經所説。乃名唯心。
T1834_.43.0981b10: 擧心證識義如何成
T1834_.43.0981b11: 論。心意識了名之差別 述曰。自下第三釋
T1834_.43.0981b12: 外伏難簡擇唯言。於中有二。初釋伏難解識
T1834_.43.0981b13: 字。後釋唯言。此即初也。難如前説。此即是
T1834_.43.0981b14: 答。謂諸經論所説。心･意･識･及了別。此之四
T1834_.43.0981b15: 名其體無異。但名差別。心積集義。意思量義。
T1834_.43.0981b16: 識了別義。了識達義應言了別。此中言略但
T1834_.43.0981b17: 説了言。舊論言等。等此了故。積集有二。一集
T1834_.43.0981b18: 行相。二集種子。初通諸識。後唯第八。思量有
T1834_.43.0981b19: 二。一無間覺。二現思量。初通諸識。後唯第
T1834_.43.0981b20: 七。了別有二。一細。二麁。初通諸識。後唯前
T1834_.43.0981b21: 六。此即八識皆有四名。若恐攝不盡義言等
T1834_.43.0981b22: 者。非八通名。何須等之。故如梵本應言了也。
T1834_.43.0981b23: 無性釋云。心･識是一。八識皆無離心之境。各
T1834_.43.0981b24: 名唯識。故經説心不違論説是異名故。更有
T1834_.43.0981b25: 異釋。如唯識章 問此中八識。若皆得名心
T1834_.43.0981b26: 意識者。何故諸處。説第八識名心。第七名意。
T1834_.43.0981b27: 餘六名識。答成唯識論第五卷説。如是三義。
T1834_.43.0981b28: 雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法種。起
T1834_.43.0981b29: 諸法故。第七名意。恒審思量爲我等故。餘六
T1834_.43.0981c01: 名識。麁動間斷了別轉故。各隨勝顯。別得一
T1834_.43.0981c02: 名。據實而言。皆得通説。此約通爲論故。不
T1834_.43.0981c03: 相違 問若八識體各各名唯。何故乃説一
T1834_.43.0981c04: 心所作。答據梵本説亦無一字。但言唯心。今
T1834_.43.0981c05: 義釋言。唯獨但義。一無二義。名異義同。謂無
T1834_.43.0981c06: 外境唯有心故名爲一心。非説心體但是一
T1834_.43.0981c07: 物 問據實而説識體是一識體是多。答如
T1834_.43.0981c08: 攝論言。一類菩薩。説八識體唯是一物。有一
T1834_.43.0981c09: 類師説有多體。今依後義。成唯識論第七卷
T1834_.43.0981c10: 説。八識自性。不可言定一。行相･所依･縁。相
T1834_.43.0981c11: 應異故。又一滅時。餘不滅故。能所熏等。相各
T1834_.43.0981c12: 異故。亦非定異。經説八識。如水波等。無差別
T1834_.43.0981c13: 故。定異應非因果性故。如幻事等。無定性故。
T1834_.43.0981c14: 依理世俗。説有八別。非眞勝義。眞勝義中。心
T1834_.43.0981c15: 言絶故。此顯八識。體非即非離。入楞迦經伽
T1834_.43.0981c16: 陀中説。心意識八種。俗故相有別。眞故相無
T1834_.43.0981c17: 別。相所相無故。若依一類説體唯一。於世俗
T1834_.43.0981c18: 諦。體亦非多。此言俗故相有別者。依用而説。
T1834_.43.0981c19: 此中八識。諸門分別。如成唯識第二･三卷等。
T1834_.43.0981c20: 第八識以十門分別。如第四･五卷等。第七識
T1834_.43.0981c21: 亦十門分別。如第五･六卷等。餘六識以九門
T1834_.43.0981c22: 分別
T1834_.43.0981c23: 經部等問。既言唯識。應無心所。不説唯故
T1834_.43.0981c24: 論。此中説心。意兼心所 述曰。自下第二簡
T1834_.43.0981c25: 擇唯言。論所引經。説唯心者。言雖唯心。意亦
T1834_.43.0981c26: 兼説唯諸心所。以唯有心所。無實所取故
T1834_.43.0981c27: 問何故不説。答無性釋云。唯聲爲遣所取境
T1834_.43.0981c28: 義。由彼無故。能取亦無。不遮心所。由彼與
T1834_.43.0981c29: 心。不相離故。如説若無心所有法。心未曾轉
T1834_.43.0982a01: 經部轉計。及上座部言。若爾滅定。何故唯心。
T1834_.43.0982a02: 是彼宗過。我大乘中。若處有心。必有心所諸
T1834_.43.0982a03: 相應法。若無心所相應法者。心亦定無。成唯
T1834_.43.0982a04: 識説。以心勝故。但説唯心。心所依心勢力生
T1834_.43.0982a05: 故。略且不説。瞿波釋云。此中唯言。爲顯勝
T1834_.43.0982a06: 義。不爲顯能義。以三界中心最勝故。如經
T1834_.43.0982a07: 説言道唯護根戒名沙門等。由識故三界生
T1834_.43.0982a08: 故名勝。遂引頌言。諸法心爲先。爲勝及爲顯。
T1834_.43.0982a09: 若人起淨心。説言及作事。樂從三善生。隨逐
T1834_.43.0982a10: 猶如影。諸法心爲先。爲勝及爲顯。若人起染
T1834_.43.0982a11: 心。説言及作事。苦從三惡生。如輪隨牛脚。心
T1834_.43.0982a12: 相應故。説唯心言。亦攝心所 問何名心所。
T1834_.43.0982a13: 答心之所有。恒依心起。與心相應。繋屬於心。
T1834_.43.0982a14: 故名心所。如王有臣。人有財等 問心所與
T1834_.43.0982a15: 心。爲一爲異。答如薩婆多等。與心定異。如經
T1834_.43.0982a16: 部等。與心無異。今大乘者。如成唯識第七卷
T1834_.43.0982a17: 中。廣有問答。辨其一異。然總意者。依世俗
T1834_.43.0982a18: 故。説有差別。不同經部。依勝義故。心所與
T1834_.43.0982a19: 心。非離非即。如日與光。不同薩婆多 問
T1834_.43.0982a20: 若依世俗。與心有異。其縁境時。與心何別。答
T1834_.43.0982a21: 成唯識論第五卷説。心於所縁。唯取總相。心
T1834_.43.0982a22: 所於彼。亦取別相。助成心事。得心所名。如畫
T1834_.43.0982a23: 師資作模填彩。辨中邊論第一頌云。三界心
T1834_.43.0982a24: 心所。是虚妄分別。總了境名心。亦別名心所。
T1834_.43.0982a25: 即是心所。取總別相。心王唯總。乃至廣説
T1834_.43.0982a26: 問今幾心所。何心與何心所相應。縁何境界。
T1834_.43.0982a27: 乃至廣説一切義門。答如成唯識。及別章中。
T1834_.43.0982a28: 具廣分別。不能廣引
T1834_.43.0982a29: 問經中但説有心言。寧知有所
T1834_.43.0982b01: 論。唯遮外境不遣相應 述曰。爲諸愚夫。不
T1834_.43.0982b02: 知心外無實境相。便執實有。起諸惡業二重
T1834_.43.0982b03: 障等。經説唯心遮離心外。遍計所執實境是
T1834_.43.0982b04: 有。不爲遣除。依他起性。不離於心。諸心所
T1834_.43.0982b05: 法。心爲主故。説唯有心。理實亦唯有諸心
T1834_.43.0982b06: 所 問何名相應。答成唯識論第三卷説。謂
T1834_.43.0982b07: 心心所行相雖異。而時･依同･所縁･事等。故
T1834_.43.0982b08: 名相應。即具四義除同行相。乃名相應。彼違
T1834_.43.0982b09: 瑜伽。及理有別。皆如彼説 問若遮外境。豈
T1834_.43.0982b10: 復亦遮自身諸識各所變耶。答今亦遮此諸
T1834_.43.0982b11: 識相縁。不能親取。非遮體有。離自外境。亦非
T1834_.43.0982b12: 或一向。遮體都無。但説自心不能親取。心親
T1834_.43.0982b13: 所取。定不離心。若離自心。定不親取 問其
T1834_.43.0982b14: 心所法。唯既不遮。其眞如性。經中不説。應非
T1834_.43.0982b15: 唯識。答成唯識説。識之實性。不離識故。名爲
T1834_.43.0982b16: 唯識。非如心所。名唯心所。不名唯識。眞如亦
T1834_.43.0982b17: 是。心所實性。亦得名爲唯心所法。此理通故。
T1834_.43.0982b18: 舊論此中別説一頌。以立論宗。眞諦頌云。實
T1834_.43.0982b19: 無有外塵。似塵識生故。猶如翳眼人。見毛･兩
T1834_.43.0982b20: 月等。菩提流支云。唯識無境界。以無虚妄見。
T1834_.43.0982b21: 如人目有翳。見毛月等事。理雖不違。勘三梵
T1834_.43.0982b22: 本。並無此頌。但譯家増
T1834_.43.0982b23: 論。内識生時。似外境現如有眩翳。見髮蠅等
T1834_.43.0982b24: 此中都無少分實義 述曰。自下第四。顯唯
T1834_.43.0982b25: 識義。擧喩以成。舊論此中。設爲外難。方顯正
T1834_.43.0982b26: 理。此譯家増。非梵本有。内識生時。似外境
T1834_.43.0982b27: 現。此中都無少分實義。顯唯識義。如有眩翳。
T1834_.43.0982b28: 見髮蠅等。此中都無少分實義。擧喩以成。或
T1834_.43.0982b29: 前雖引教。今以理成。若安慧等以前聖者。説
T1834_.43.0982c01: 此内識生。似外境現言。謂唯有識依他起性
T1834_.43.0982c02: 一自證分。似外遍計所執。見相二取境現。所
T1834_.43.0982c03: 執雖無。妄情謂有。似妄情故。名似所取。成
T1834_.43.0982c04: 唯識論第一卷言。或復内識。轉似外境。第七
T1834_.43.0982c05: 卷説。或轉變者。謂諸内識。轉似我法外境相
T1834_.43.0982c06: 現。此師意説。見･相二分。是所執無。唯自證
T1834_.43.0982c07: 分。依他性有。中邊等説。能取所取。皆所執
T1834_.43.0982c08: 故。由自證分。虚妄熏習。爲因縁故。自體生
T1834_.43.0982c09: 時。似能所取外境相現。此中二取。都無少實。
T1834_.43.0982c10: 唯有自證。似彼而生。唯取自體。故無少法
T1834_.43.0982c11: 能取少法愚者不知謂離識體。有實二分。故
T1834_.43.0982c12: 説唯識。令其了知。若護法等以後聖説。言内
T1834_.43.0982c13: 識生似外境現。謂有依他自證･見･相三分而
T1834_.43.0982c14: 生。不離識故。名爲唯識。愚者依此不離識法。
T1834_.43.0982c15: 執爲離心。有實境相。此實所取。心外二取體
T1834_.43.0982c16: 性都無。中邊等説。二取非有。依他二取。其體
T1834_.43.0982c17: 非無攝論等説唯二等故。若無依他見･相二
T1834_.43.0982c18: 分。即違厚嚴及諸聖。説唯量唯二。能所取纒。
T1834_.43.0982c19: 見種種等。故今唯有非有似有。依他内識三
T1834_.43.0982c20: 分而生。都無少分離心之外。遍計所執實二
T1834_.43.0982c21: 取現。故無少法。能取少法。説唯識言。令其了
T1834_.43.0982c22: 達。不生愚昧。謂彼爲有。成唯識論第一卷
T1834_.43.0982c23: 説。謂内識體。轉似二分。相･見倶依自證起
T1834_.43.0982c24: 故。依斯二分施設我法。彼二離此。無所依故。
T1834_.43.0982c25: 第七卷説三能變識。及諸心所。皆能變似見･
T1834_.43.0982c26: 相二分。此師説也。法體雖然。理猶未顯。故次
T1834_.43.0982c27: 擧喩。以成此宗。如世有人。眼有眩翳。意識遂
T1834_.43.0982c28: 於空中。見有髮蠅等。等者等取空花黄色･第
T1834_.43.0982c29: 二月等。眩是亂病。翳是障疾。眼病爲縁。意見
T1834_.43.0983a01: 髮等。此中都無少分實義。由眼有病。以眼爲
T1834_.43.0983a02: 門。意見蠅等。非即眼識。能見髮蠅。如以手等
T1834_.43.0983a03: 按一目時。意識便見第二月現。非即眼識。見
T1834_.43.0983a04: 第二月。第六意識。以眼爲門。同時明了状如
T1834_.43.0983a05: 眼見。實非眼見。以五識中。無慧執故。成唯識
T1834_.43.0983a06: 説。現量證時。不執爲外。後意分別。妄生外
T1834_.43.0983a07: 想。故自相分。識所變故。亦説爲有。意識所
T1834_.43.0983a08: 執。妄計度故。説之爲無。此護法等。説唯六
T1834_.43.0983a09: 七有執者解。攝大乘説能計度者是意識故。
T1834_.43.0983a10: 又説。唯有二分。内識變相。不離於識。似外
T1834_.43.0983a11: 境現。此中都無離識實物。如有眩翳。見髮蠅
T1834_.43.0983a12: 等。若安慧等。説八識中皆有執者。以此等論
T1834_.43.0983a13: 諸文爲證。眼有眩翳。見第二月。眼即能見。故
T1834_.43.0983a14: 眼識等。諸見相分。皆是所執。此中都無少分
T1834_.43.0983a15: 實義。誰言意識。依眼見也。言唯意識。能計度
T1834_.43.0983a16: 者。彼論意説。遍一切境而計度者。唯意識能。
T1834_.43.0983a17: 誰言五識無有遍計。若不爾者。此中云何説
T1834_.43.0983a18: 眼有眩。見髮蠅等。廣此等諍如成唯識。瞿波
T1834_.43.0983a19: 論師。同護法釋。以眼爲門。意識能執。無有道
T1834_.43.0983a20: 理五識縁無無分別故。一向縁實。如阿毘達
T1834_.43.0983a21: 磨經偈中説。無有眼等識。不縁實境起。意識
T1834_.43.0983a22: 有二種。縁實･不實境 安慧解此文云。五識
T1834_.43.0983a23: 起執。必詫似境實法。而起似色用故。不同意
T1834_.43.0983a24: 識縁龜毛等。本無亦生無似用故。不説五識
T1834_.43.0983a25: 不起法執 唯縁實境妄習内縁。所見外境皆
T1834_.43.0983a26: 非實有。亦如髮蠅所見。蠅蛇喩亦如是。故成
T1834_.43.0983a27: 唯識云。如患夢者。患夢力故。心似種種外境
T1834_.43.0983a28: 相現。縁此執爲實有外境。雖有此喩。理仍未
T1834_.43.0983a29: 顯。應更立量。量云。極成眼識。定不親縁離自
T1834_.43.0983b01: 色境。五識之中隨一攝故。如餘四識。此餘意
T1834_.43.0983b02: 識。亦不親縁離自諸法。是識性故。如眼識等。
T1834_.43.0983b03: 中間四識。比量准思。此成心外境。非内心所
T1834_.43.0983b04: 縁。次成心内境。定不離於識。量云。此親所
T1834_.43.0983b05: 縁。定不離此。二隨一故。如彼能縁。又親所
T1834_.43.0983b06: 縁。決定不離心及心所。所縁法故。如相應法。
T1834_.43.0983b07: 復第二云。餘所執法。異心心所非實有性。是
T1834_.43.0983b08: 所取故。如心心所。能取彼覺。亦不縁彼。是能
T1834_.43.0983b09: 取故。如縁此覺 問如他身等識。雖不親縁
T1834_.43.0983b10: 既許有體。何得名唯識 答成唯識論第七
T1834_.43.0983b11: 卷説。非唯識言但説一識。若唯一識無他等
T1834_.43.0983b12: 者。何有十方凡聖尊卑因果等別誰爲誰説。
T1834_.43.0983b13: 何法何求。故唯識言。有深意趣。識言總顯一
T1834_.43.0983b14: 切有情。各有八識。六位心所。所變相見分位
T1834_.43.0983b15: 差別。及彼空理所顯眞如。識自相故。識相應
T1834_.43.0983b16: 故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸
T1834_.43.0983b17: 法。皆不離識。總立識名。唯言。但遮愚夫所
T1834_.43.0983b18: 執。定離諸識。實有色等。若如是知唯識教
T1834_.43.0983b19: 意。便能無倒。善備資糧。速入法空。證無上
T1834_.43.0983b20: 覺。救拔含識生死輪迴。非全撥無惡取空者。
T1834_.43.0983b21: 違背教理。能成是事。故定應信一切唯識。知
T1834_.43.0983b22: 清辨等。所執皆非。由撥依他圓成無故。中邊
T1834_.43.0983b23: 論中。慈氏尊説。虚妄分別有。於此二都無。此
T1834_.43.0983b24: 中唯有空。於彼亦有此。故説一切法。非空非
T1834_.43.0983b25: 不空。有無及有故。是則契中道。由此故知。
T1834_.43.0983b26: 説唯識者。契中道義。今言唯識。但言三界。且
T1834_.43.0983b27: 略但依染依他説。妄執分別。唯染汚故。理實
T1834_.43.0983b28: 亦有淨分依他。淨分依他。唯識異説。至下當
T1834_.43.0983b29: 叙。不繁煩顯。然心心所。依世俗諦。非眞實
T1834_.43.0983c01: 有。依他起故。如幻事等。若依勝義。非實非不
T1834_.43.0983c02: 實。心言絶故。依清辨等。破有爲空。眞性有爲
T1834_.43.0983c03: 空。縁生故。如幻。彼似比量。非眞比量。若我
T1834_.43.0983c04: 眞性。離心言故。有爲非空。若汝眞性。非極成
T1834_.43.0983c05: 有。唯是空故。故今所説。於理無違。爲遣妄
T1834_.43.0983c06: 執心心所外。實有境故。説唯有識。若執唯識
T1834_.43.0983c07: 眞實有者。如執外境。亦是法執 問雖知離
T1834_.43.0983c08: 心實境非有。心内之境。爲如於心。亦是實有。
T1834_.43.0983c09: 爲有異耶 答成唯識論第十卷中。略有三
T1834_.43.0983c10: 説。第一師説。然相分等。依識變現。非如識性
T1834_.43.0983c11: 依他中實。不爾唯識理應不成。許識内境倶
T1834_.43.0983c12: 實有故。第二師説。或識相見等從縁生。倶依
T1834_.43.0983c13: 他起。虚實如識。唯言遣外。不遮内境。不爾眞
T1834_.43.0983c14: 如。亦應非實。境既同識。何名唯識。應名唯
T1834_.43.0983c15: 境虚實同故。識唯内有。境通外故。恐濫於
T1834_.43.0983c16: 彼。但言唯識。或諸愚夫。迷執於境。起煩惱
T1834_.43.0983c17: 業。生死沈淪。哀愍於彼。但説唯識。令自觀
T1834_.43.0983c18: 心解脱生死。非説内境如外都無。雖有内境。
T1834_.43.0983c19: 亦不如心。此中但説如心實者。第三師説。或
T1834_.43.0983c20: 相分等。皆識爲性。由熏習力。似多分生。眞如
T1834_.43.0983c21: 亦是識之實性。故除識性。無別有法。此第三
T1834_.43.0983c22: 師安慧等。前二師義護法等宗。然有別説。合
T1834_.43.0983c23: 而論者。第二師説勝。無過失故。識者自知。然
T1834_.43.0983c24: 佛地論。但有一説。同第一師
T1834_.43.0983c25: 論。即於此義。有設難言 述曰。上來總辨初
T1834_.43.0983c26: 立論宗。唯識無境。自下第二。釋外所徴。廣破
T1834_.43.0983c27: 外執。於二十頌中。大文有七。此下第一有十
T1834_.43.0983c28: 四頌。小乘外道。四事難識境無。却徴實境
T1834_.43.0983c29: 執。二諸法由量刋定有無下。有一頌半。釋小
T1834_.43.0984a01: 乘等。以現量證境有。返破憶持執。三若如夢
T1834_.43.0984a02: 中雖無實境下。有半頌。釋小乘外道。以夢例
T1834_.43.0984a03: 覺時。應知境無失。四若諸有情由自相續下。
T1834_.43.0984a04: 有半頌。復釋外難二識成決定。外境非無失。
T1834_.43.0984a05: 五若如夢中境雖無實下。次有半頌。復解外
T1834_.43.0984a06: 難夢覺心無異。造行果差失。六若唯有識無
T1834_.43.0984a07: 身語等下。次有二頌。又釋外難無境殺等無。
T1834_.43.0984a08: 返誥他宗失。七若唯有識諸他心智下。次有
T1834_.43.0984a09: 一頌。又釋外難不照他心智。識不成失 就
T1834_.43.0984a10: 第一中文復有四。初有一頌。小乘外道四事
T1834_.43.0984a11: 難境無。證知非唯識。第二非皆不成下。次有
T1834_.43.0984a12: 五頌。釋四難非理。故知是唯識。第三此教非
T1834_.43.0984a13: 因下。次有三頌。釋有情法。二無我教。引教難
T1834_.43.0984a14: 不成。故知唯有識。第四復云何知佛依如是
T1834_.43.0984a15: 下。次有五頌。返破外人外境非實有。故知唯
T1834_.43.0984a16: 有識。或分爲三。合初二段。總爲一段。四事問
T1834_.43.0984a17: 答外境無故。於初難中。先標外難。後叙難。今
T1834_.43.0984a18: 即於此義有設難言者。標外難也。謂此所難。
T1834_.43.0984a19: 無實外徴。論主假作經部諸師。爲此問意。故
T1834_.43.0984a20: 言設難。又設謂施設。即實經部。施設此難
T1834_.43.0984a21: 論。頌曰。若識無實境即處時決定相續不決
T1834_.43.0984a22: 定作用不應成 述曰。下正叙難。初略頌。
T1834_.43.0984a23: 後廣問。頌中初句。牒大乘義。及第四句。不
T1834_.43.0984a24: 應成言。正爲難理。總通四難。謂若説識無
T1834_.43.0984a25: 實境者。即處決定不應成等。至下當知。舊論
T1834_.43.0984a26: 頌云處時悉無定。無相續不定。作事不應成。
T1834_.43.0984a27: 若唯識無塵。意具文倒。尋者自知
T1834_.43.0984a28: 論曰。此説何義 述曰。自下廣問。將演頌難。
T1834_.43.0984a29: 故先論主。起此問端。此頌所説。明何義理
T1834_.43.0984b01: 論。若離識實有色等外法色等識生不縁色
T1834_.43.0984b02: 等 述曰。下廣四難。於中有二。初牒大乘義。
T1834_.43.0984b03: 別爲四難。後總爲四難。初中亦二。初牒大乘
T1834_.43.0984b04: 義。後正申難。此廣初句頌。通下四難。若者
T1834_.43.0984b05: 若其事謂若大乘。説唯有識無心外境。即是
T1834_.43.0984b06: 離於心外。實有色聲等境。有縁色等。能縁識
T1834_.43.0984b07: 生。此識生時。不以離心色等爲境者。此即小
T1834_.43.0984b08: 乘外道。牒大乘義
T1834_.43.0984b09: 自下正難
T1834_.43.0984b10: 論。何因此識有處得生非一切處 述曰。即
T1834_.43.0984b11: 第一難。頌第二句。處定不成。謂既無實境。許
T1834_.43.0984b12: 有此識生。何因如縁終南山識。於此山處起。
T1834_.43.0984b13: 餘處則不生。此及所餘境實無故。謂立量云。
T1834_.43.0984b14: 非縁終南處。縁此識應生。執境實無識得生
T1834_.43.0984b15: 故。如縁終南處。此言現識。非謂此識。若説
T1834_.43.0984b16: ＊此識者。非此處亦生。然今且爲處定比量。
T1834_.43.0984b17: 此識不生例生比量。義准可知。然不繁作。
T1834_.43.0984b18: 下皆准悉。何因等言。即不應成
T1834_.43.0984b19: 論。何故此處有時識起非一切時 述曰。此
T1834_.43.0984b20: 第二難。頌第二句。時定不成。謂既無實境。許
T1834_.43.0984b21: 有此識生。何故如縁終南山處。識於一時起。
T1834_.43.0984b22: 非一切時生。此時餘時境倶無故。謂立量言。
T1834_.43.0984b23: 非縁終南時縁此識應起。執境實無此識生
T1834_.43.0984b24: 故。如縁終南時。此言現識。如前已説。處時有
T1834_.43.0984b25: 異。餘意可同
T1834_.43.0984b26: 論曰。同一處時。有多相續何不決定隨一識生
T1834_.43.0984b27: 述曰。即第三難。頌第三句。相續不定。不應成
T1834_.43.0984b28: 難。言相續者。有情異名。前蘊始盡。後蘊即
T1834_.43.0984b29: 生。故言相續。或非常一。簡異外宗。亦言相續。
T1834_.43.0984c01: 謂既無外境許有此識生。如同一山處。及同
T1834_.43.0984c02: 一時間。有多相續。皆共縁見。何不決定。隨一
T1834_.43.0984c03: 相續。縁山識生。所餘有情。此識不起
T1834_.43.0984c04: 此雖正難。理猶未顯。次擧喩成
T1834_.43.0984c05: 論。如眩翳人見髮蠅等非無眩翳有此識生
T1834_.43.0984c06: 述曰。此擧決定。例不決定。既言虚妄分別。
T1834_.43.0984c07: 以爲縁故。似外境生實無外境。如有眩翳。見
T1834_.43.0984c08: 髮蠅等。無小實義。唯有識者。如世目眩。及中
T1834_.43.0984c09: 有翳。以爲縁故。同一時間。於虚空中。此決定
T1834_.43.0984c10: 見有髮蠅花等。種種異物。非是眼中無眩翳
T1834_.43.0984c11: 者。於此時處。許有見髮蠅等識生。何故於同
T1834_.43.0984c12: 一山之處。及同一時。有多相續皆共見山。非
T1834_.43.0984c13: 是決定。如見髮等隨一能見。虚妄眩翳。唯識
T1834_.43.0984c14: 既齊。定隨一見。其義應等。既許多見。故是相
T1834_.43.0984c15: 續不決定也。謂立量云。有多相續同一時間
T1834_.43.0984c16: 於一處所。應定一見餘不能見執唯識故。如
T1834_.43.0984c17: 多相續同一時間於一髮等有見不見
T1834_.43.0984c18: 論。復有何因諸眩翳者所見髮等。無髮等用
T1834_.43.0984c19: 述曰。下第四難。頌第四句。作用不成於中
T1834_.43.0984c20: 有三難。此即第一。翳髮等無實用。復有何因
T1834_.43.0984c21: 言。通三難問。及申三難竟。論云餘髮等物其
T1834_.43.0984c22: 用非無。通上三難。謂既無實境。許有此識生。
T1834_.43.0984c23: 有何所以。有眩翳者。所見髮蠅等。無髮蠅等
T1834_.43.0984c24: 用。無眩翳者。所見髮蠅等。有髮蠅等用。髮有
T1834_.43.0984c25: 爲髻等用。蠅有附食等用也。量云。眩翳所見
T1834_.43.0984c26: 應有實用。執無實境此識生故。如餘髮等
T1834_.43.0984c27: 論。夢中所得飮食刀杖毒藥衣等無飮等用
T1834_.43.0984c28: 述曰。難作用中。此即第二。夢飮等無實用。
T1834_.43.0984c29: 即供身四事。一飮食。二衣服。三醫藥。等取第
T1834_.43.0985a01: 四臥具。然此外。加刀杖及毒藥。藥通二種。有
T1834_.43.0985a02: 毒無毒故。謂既無實境。許識得生。何故夢飮
T1834_.43.0985a03: 酒等。無醉亂等用。餘時飮等。有醉等用。量
T1834_.43.0985a04: 云。夢中飮等應有實用。執無實境此識生故。
T1834_.43.0985a05: 如餘時飮等
T1834_.43.0985a06: 論。尋香城等無城等用 述曰。此第三難。尋
T1834_.43.0985a07: 香城等作用不成。舊論云乾闥婆城訛也。梵
T1834_.43.0985a08: 云健達縛。此云尋香。謂中有能尋當生處香。
T1834_.43.0985a09: 即便往生。亦名健達縛。其西域呼俳優。亦
T1834_.43.0985a10: 云尋香。此等不事王侯。不作生業。唯尋諸家
T1834_.43.0985a11: 飮食等香。便往其門。作諸伎樂。而求飮食。能
T1834_.43.0985a12: 作幻術。此幻作城。於中遊戲名尋香城。幻
T1834_.43.0985a13: 惑似有。無實城用。或呼陽焰化城。名健達縛
T1834_.43.0985a14: 城。諸商估等。入諸山海。多見陽焰化爲城室。
T1834_.43.0985a15: 於中聞有作樂等聲。西域呼作樂者。既名尋
T1834_.43.0985a16: 香。故説此化城。名尋香城。謂既無實境。許此
T1834_.43.0985a17: 識生。何故此城。無實城用。非尋香城。有實
T1834_.43.0985a18: 城用。量云。此尋香城應有實用。許無實境此
T1834_.43.0985a19: 識生故。如餘城等
T1834_.43.0985a20: 論。餘髮等物其用非無 述曰。先叙三事。無
T1834_.43.0985a21: 實用已。此通三事。爲相例難。謂既無實境。許
T1834_.43.0985a22: 此識生。何故眩翳所見。無髮等用。餘髮蠅等。
T1834_.43.0985a23: 有髮等用。乃至第三。如前已説。此中擧初餘
T1834_.43.0985a24: 髮蠅等。等取第二餘飮等用。及等第三餘城
T1834_.43.0985a25: 等用。然舊論一一難下。皆自出例。今恐煩廣。
T1834_.43.0985a26: 故總顯之
T1834_.43.0985a27: 論。若實同無色等外境唯有内識似外境生
T1834_.43.0985a28: 述曰。上來別約四事。難四不成。自下第二。
T1834_.43.0985a29: 於一事中。總爲四難。亦結前文。此即牒大乘
T1834_.43.0985b01: 無境許識起
T1834_.43.0985b02: 論。定處定時不定相續有作用物皆不應成
T1834_.43.0985b03: 述曰。自下此文正申難意。四義如前。總立
T1834_.43.0985b04: 量云。定處時等皆不應成。説無外色等許此
T1834_.43.0985b05: 識生故。如餘處時等。此中量意。應准上知
T1834_.43.0985b06: 論。非皆不成 述曰。自下第二。釋四難非理。
T1834_.43.0985b07: 於中有二。初總答不成。後別顯不成。此即初
T1834_.43.0985b08: 也。彼言四事。皆不應成。今四皆成。故論説言
T1834_.43.0985b09: 非皆不成。然論言倶。或多少。若言皆。並定三
T1834_.43.0985b10: 以上。由三以上名多法故。新翻經論。皆准此
T1834_.43.0985b11: 知。今答四成。故言皆也
T1834_.43.0985b12: 論。頌曰處時定如夢身不定如鬼同見膿河
T1834_.43.0985b13: 等如夢損有用 述曰。此下別顯非皆不成。
T1834_.43.0985b14: 總有五頌。於中有二。初有二頌。答非不成。
T1834_.43.0985b15: 後何縁不許下。復有三頌。破外救義。就初段
T1834_.43.0985b16: 中。文復有二。初之一頌。答別難不成。後有一
T1834_.43.0985b17: 頌。答總難不成。此即初也。然舊論文。以四難
T1834_.43.0985b18: 別逐破。頌文作數段釋。至下當知。初一句頌。
T1834_.43.0985b19: 答初二難。第二三句。答第三難。第四句頌。答
T1834_.43.0985b20: 第四難。至下當知。頌言身者。相續異名
T1834_.43.0985b21: 論曰。如夢意説如夢所見 述曰。此長行中。
T1834_.43.0985b22: 文有其三。初以如夢喩。合解處時二難。次解
T1834_.43.0985b23: 第三徴。後解第四難。就初段中。文復有三。初
T1834_.43.0985b24: 解頌説如夢之言。次解處時倶定之理。後結
T1834_.43.0985b25: 二定非不得成。此即初也。然舊譯家。不閑此
T1834_.43.0985b28: 非謂有夢名伊縛筏。或復有釋。夢者能縁其
T1834_.43.0985b29: 村園等。夢之所見。夢心所有。今頌略言喩
T1834_.43.0985c01: 如夢者。顯夢所見爲二定喩。非能縁夢心。爲
T1834_.43.0985c02: 處時同法。恐以能縁爲同喩故。今簡略也
T1834_.43.0985c03: 論。謂如夢中雖無實境 述曰。次解處時倶
T1834_.43.0985c04: 定之理。以一夢喩。喩二理成故。此最初説如
T1834_.43.0985c05: 夢中無實境也。然今論師。解四外難非正當
T1834_.43.0985c06: 難。以祛外疑。擧世現事。返質外人。傍解前
T1834_.43.0985c07: 難。此夢境無。經部大乘。彼此共許。故以爲
T1834_.43.0985c08: 喩
T1834_.43.0985c09: 論。而或有處見有村園男女等物非一切處
T1834_.43.0985c10: 述曰。此解處定成。猶如夢中。一種境雖無實。
T1834_.43.0985c11: 或於是處。見有村等。餘處不見。故雖一切處。
T1834_.43.0985c12: 皆唯有識。而於是處。見終南山。非於餘處。應
T1834_.43.0985c13: 立量云。汝夢於是處見有村等應非處定。境
T1834_.43.0985c14: 無實故。如餘不見處。然餘不見處。例於見處。
T1834_.43.0985c15: 亦有比量。略不繁述。下准可知。然此雖有世
T1834_.43.0985c16: 間相違。置汝言故簡宗過也。彼此成已返解
T1834_.43.0985c17: 他難。量云。其非夢時境雖無實而處亦定。
T1834_.43.0985c18: 許境無實故。如夢中所見。此因言許。無隨
T1834_.43.0985c19: 一失
T1834_.43.0985c20: 論。即於是處或時見有彼村園等非一切時
T1834_.43.0985c21: 述曰。此解時定。夢境雖無實。即於此處。或
T1834_.43.0985c22: 於一時。見村園等。非一切時。皆恒見有。故於
T1834_.43.0985c23: 覺位。雖無實境。有時見彼終南山等。此識得
T1834_.43.0985c24: 生。非一切時。定恒見有。此識得生。比量准前
T1834_.43.0985c25: 處中可解
T1834_.43.0985c26: 論。由此雖無離識實境而處時定非不得成
T1834_.43.0985c27: 述曰。此結二定非不得成以斯一喩成處
T1834_.43.0985c28: 時定也
T1834_.43.0985c29: 論。説如鬼言顯如餓鬼 述曰。自下第二。解
T1834_.43.0986a01: 第三難。於中有三。初別解如鬼等言。次解相
T1834_.43.0986a02: 續不定。後結不定義成。今先解如鬼言。梵云
T1834_.43.0986a03: 筏。有二義。如前已説。今顯譬喩。非顯有義。
T1834_.43.0986a04: 故言如鬼。或復有釋。鬼有二種。一福徳鬼。住
T1834_.43.0986a05: 此洲西。報與天同。二薄福徳。所見水等。皆爲
T1834_.43.0986a06: 猛火。今以薄福。喩身不定。故如餓鬼。若福徳
T1834_.43.0986a08: 論。河中膿滿。故名膿河如説蘇瓶其中蘇滿
T1834_.43.0986a09: 述曰。解頌膿河。河中膿滿。得膿河名。非有
T1834_.43.0986a10: 小膿。名膿河也。如西域中賣蘇人。説賣蘇瓶
T1834_.43.0986a11: 言。滿瓶著蘇并瓶。亦賣言賣蘇瓶。非有少蘇。
T1834_.43.0986a12: 言賣蘇瓶。舊言蘇甕。膿河亦爾
T1834_.43.0986a13: 論。謂如餓鬼同業異熟多身共集皆見膿河
T1834_.43.0986a14: 非於此中定唯一見 述曰。自下正解相續
T1834_.43.0986a15: 不定。如多餓鬼。同爲惡業。同得惡果。多共一
T1834_.43.0986a16: 處聚集之時。同見膿河。相續不定。非於膿河。
T1834_.43.0986a17: 定唯一見。一不能見。如眩翳者。見髮蠅等故。
T1834_.43.0986a18: 雖無實境。相續不定。其義亦成。外道小乘。經
T1834_.43.0986a19: 部師等。皆信餓鬼。同見膿河。故以爲喩。量
T1834_.43.0986a20: 云同於一時同於此處相續不定其理得成。
T1834_.43.0986a21: 許無實境故。如餓鬼所見膿河。然頌膿河。更
T1834_.43.0986a22: 有等字。等何等法
T1834_.43.0986a23: 論。等言顯示或見糞等 述曰。由惡業故。所
T1834_.43.0986a24: 見水等。皆謂糞尿。及餘血等。攝論等云。鬼
T1834_.43.0986a25: 傍生人天。各隨其所應。等事心異故。許義非
T1834_.43.0986a26: 眞實。即此意也
T1834_.43.0986a27: 論。及見有情執持刀杖遮捍守護。不令得食
T1834_.43.0986a28: 述曰。前解於等。糞膿別事。今此解等。即於
T1834_.43.0986a29: 膿等。見有有情。執持刀杖。遮捍餓鬼。守護膿
T1834_.43.0986b01: 等。不令得食。鬼由惡業。深極飢渇。設雖見
T1834_.43.0986b02: 膿。亦趣望得。爲諸有情。遮不令食。一切同
T1834_.43.0986b03: 見。非唯一見。故喩得成
T1834_.43.0986b04: 論。由此雖無離識實境而多相續不定義成
T1834_.43.0986b05: 述曰。此結相續不定理成
T1834_.43.0986b06: 論。又如夢中境雖無實而有損失精血等用
T1834_.43.0986b07: 述曰。此下第三。解第四難。於中有二。初正
T1834_.43.0986b08: 解。後結成。此即初也 如夢中言。如先已説。
T1834_.43.0986b09: 譬如夢中。夢兩交會。境雖無實。而男有損精。
T1834_.43.0986b10: 女有損血等用。等者。等取支分勞倦。出汗等
T1834_.43.0986b11: 用。夢得錢等。其用則無 境雖無實。其眩翳
T1834_.43.0986b12: 者。所見髮等。無髮等用。餘見髮等。有髮等
T1834_.43.0986b13: 用。其理亦成。量云。眩翳非眩翳等所見髮等
T1834_.43.0986b14: 有用無用成。許無實境故。如夢失精等
T1834_.43.0986b15: 論。由此雖無離識實境而有虚妄作用義成
T1834_.43.0986b16: 述曰。此結作用虚妄亦成。上來別解別四
T1834_.43.0986b17: 難訖
T1834_.43.0986b18: 論。如是且依別別譬喩顯處定等四義得成
T1834_.43.0986b19: 述曰。將解總四難。先結前也。四難既殊。四
T1834_.43.0986b20: 答亦異
T1834_.43.0986b21: 論。復次頌曰。一切如地獄同見獄卒等能爲
T1834_.43.0986b22: 逼害事故四義皆成 述曰。下總答也。言一
T1834_.43.0986b23: 切者。標宗所明。總解四難。故言一切。故四義
T1834_.43.0986b24: 皆成。此總結也。餘十三字。正答難也
T1834_.43.0986b25: 論曰。應知此中一地獄喩顯處定等一切皆
T1834_.43.0986b26: 成 述曰。此中有三。初別解頌一切字。次正
T1834_.43.0986b27: 解四難。後總結四義成。配頌三段。此解頌一
T1834_.43.0986b28: 切字。以一獄地喩。解四義得成
T1834_.43.0986b29: 論。如地獄言顯在地獄受逼害苦諸有情類
T1834_.43.0986c01: 述曰。下第二段。梵云筏。有二義。一云如。
T1834_.43.0986c02: 二云有。今取如。不取有。爲簡於有。故作斯
T1834_.43.0986c03: 説。復有義者。梵云捺落迦。此云苦器。即是地
T1834_.43.0986c04: 獄。顯如那落迦。受地獄苦者。非如彼器。説如
T1834_.43.0986c05: 地獄
T1834_.43.0986c06: 論。謂地獄中雖無眞實有情數攝獄卒等事
T1834_.43.0986c07: 述曰。下正解難。然大乘中。其獄卒等。在地
T1834_.43.0986c08: 獄中。作逼害者。非實有情。至下當悉。其擲罪
T1834_.43.0986c09: 人。置地獄者。是實有情。與倶舍同。此對薩
T1834_.43.0986c10: 婆多。及經部等。申其正理。不對大衆。正量部
T1834_.43.0986c11: 等。申其正理。下正解難
T1834_.43.0986c12: 論。而彼有情同業異熟増上力故 述曰。由
T1834_.43.0986c13: 彼地獄受罪有情。因果同故。此顯所由
T1834_.43.0986c14: 論。同處同時衆多相續皆共見有獄卒狗烏
T1834_.43.0986c15: 鐵山等物來至其所爲逼害事 述曰。同處
T1834_.43.0986c16: 者。顯處定義。同此處見。餘處無故 同時者。
T1834_.43.0986c17: 顯時定義。同此時見。餘時無故 衆多相續
T1834_.43.0986c18: 等者。顯相續不定。皆共見故 來至其所爲
T1834_.43.0986c19: 逼害事者。顯作用成 狗者烏駁狗也 烏
T1834_.43.0986c20: 者鐵嶲。啄眼精等烏也 鐵山者。即衆合地
T1834_.43.0986c21: 獄等。作羊牛等形來逼罪人 等物者。等取
T1834_.43.0986c22: 剛鐵樹林刺等蠰狗吒虫等。此中意者。謂地
T1834_.43.0986c23: 獄中。境雖無實。同處同時。多受罪者。同見獄
T1834_.43.0986c24: 卒等來。爲逼害事。四義既成。故於餘時。境雖
T1834_.43.0986c25: 無實。其處定等。非皆不成。量云。餘位處定等
T1834_.43.0986c26: 非不得成。許無實境此識生故。如地獄人等
T1834_.43.0986c27: 此四事成。然外難中。皆有過失。思求可知。故
T1834_.43.0986c28: 不繁述
T1834_.43.0986c29: 論。由此雖無離識實境。而處定等四義皆成
T1834_.43.0987a01: 述曰。＊自下第三。總結四義得成。釋第四句
T1834_.43.0987a02: 頌。若言異識實境依他色等。大乘亦許是實。
T1834_.43.0987a03: 離識之外實有色等。大乘不成。故言離識境
T1834_.43.0987a04: 無實等。而處定等四事皆成。由此之言
T1834_.43.0987a05: 論。何縁不許獄卒等類是實有情 述曰。上
T1834_.43.0987a06: 來二頌。答非不成。自下三頌。破外救義。於中
T1834_.43.0987a07: 有三。初之一頌。破摩訶僧祇犢子部等救義。
T1834_.43.0987a08: 次有一頌。破薩婆多師等救義。次有一頌。破
T1834_.43.0987a09: 經部師等救義。或初一頌。破救如前。次有一
T1834_.43.0987a10: 頌。正破薩婆多。兼破經部救義。次有一頌。正
T1834_.43.0987a11: 破經部。兼抑薩婆多令有熏習。然二解中。前
T1834_.43.0987a12: 説爲勝。就初段中。文復有四。初大衆正量二
T1834_.43.0987a13: 部救義。二大乘廣破。三彼復救義。四論主復
T1834_.43.0987a14: 破。此即第一。彼部救義。然觀文勢。諍獄卒
T1834_.43.0987a15: 等。似是傍義。於下結中。結歸唯識。還爲正
T1834_.43.0987a16: 義。今彼部意。獄卒狗等。皆有情數。是在地
T1834_.43.0987a17: 獄有情用故。如那落迦報。然諸部中。大衆正
T1834_.43.0987a18: 量説。獄卒等是實有情。薩婆多師。雖非有情。
T1834_.43.0987a19: 然是心外惡業所感。増上大種轉變所生。造
T1834_.43.0987a20: 色形顯量力差別。經部師等。雖非有情。然是
T1834_.43.0987a21: 心外造業之時。唯熏内識。及其受果。乃在心
T1834_.43.0987a22: 外。大種轉變起形顯等。今大乘意。亦非有情。
T1834_.43.0987a23: 造業之時。既在内識。受果之世。在識非餘。故
T1834_.43.0987a24: 今大乘。與諸部異。大衆部等。於此救之。其在
T1834_.43.0987a25: 地獄行案擲人置地獄者。是實有情。諸部無
T1834_.43.0987a26: 諍 縁者由也。外人問言。有何所由。不許獄
T1834_.43.0987a27: 卒實有情數。比量如前
T1834_.43.0987a28: 論。不應理故 述曰。下論主答。初總次別。此
T1834_.43.0987a29: 即總也。外人復問。何不應理
T1834_.43.0987b01: 論。且此不應那落迦攝不受如彼所受苦故
T1834_.43.0987b02: 述曰。自下別破。於中有二。初破獄卒等。非
T1834_.43.0987b03: 地獄趣。後破獄卒等。非是餘趣。就破非彼地
T1834_.43.0987b04: 獄趣中。略有四義。此即第一。兼破餘趣。先破
T1834_.43.0987b05: 當趣。簡略爲言故云且此。且此不應那落迦
T1834_.43.0987b06: 攝。通下四義。此獄卒等。不應是彼惡者所
T1834_.43.0987b07: 攝。此等不受如彼惡者所受苦故。若獄卒等。
T1834_.43.0987b08: 惡者所攝。如餘惡者。應受彼苦。量云。彼獄卒
T1834_.43.0987b09: 等非惡者攝。不受如彼所受苦故。如人天等。
T1834_.43.0987b10: 或獄卒等應受彼苦。許那落迦攝故。如彼受
T1834_.43.0987b11: 罪者。倶舍第十一。若是有情。此果何處。彼復
T1834_.43.0987b12: 救言。即地獄中。彼論即以此第四難。難破彼
T1834_.43.0987b13: 宗。而彼但有一義破之。謂火應燒。同此第
T1834_.43.0987b14: 四
T1834_.43.0987b15: 論。互相逼害應不可立彼那落迦此獄卒等
T1834_.43.0987b16: 述曰。此第二義。此獄卒等。與破罪者。互相
T1834_.43.0987b17: 逼迫。能害衆罪者。若倶是彼趣。應不可説彼
T1834_.43.0987b18: 是受罪者。此是獄卒等。又倶那落迦。即互相
T1834_.43.0987b19: 逼害。如何可立彼受罪者。此獄卒等。此中二
T1834_.43.0987b20: 意。後解爲勝 量云。汝獄卒等應不可説爲
T1834_.43.0987b21: 獄卒等。許那落迦攝故。如受罪者 汝受罪
T1834_.43.0987b22: 者應不可説爲受罪者。那落迦攝故。如獄卒
T1834_.43.0987b23: 等 或受罪者應能逼害。那落迦攝故。如獄
T1834_.43.0987b24: 卒等 或獄卒等應不能逼害。那落迦攝故。
T1834_.43.0987b25: 如受罪者 此四比量。有所簡過。並無過失。
T1834_.43.0987b26: 應一一知
T1834_.43.0987b27: 論。形量力既等應不極相怖 述曰。此第三
T1834_.43.0987b28: 義。其獄卒等。與受罪者。倶是彼攝。形量大
T1834_.43.0987b29: 小。及與氣力。一一既齊等。其罪受者。應不極
T1834_.43.0987c01: 怖此獄卒等 量云。彼受罪者應不極怖此獄
T1834_.43.0987c02: 卒等。那落迦攝故如獄卒等 返破量云。其
T1834_.43.0987c03: 獄卒等亦應有恐怖非自類彼趣。許那落迦
T1834_.43.0987c04: 攝故。如受罪者。此中宗法。簡無同喩過。所立
T1834_.43.0987c05: 不成等。應如是知
T1834_.43.0987c06: 論。應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦
T1834_.43.0987c07: 云何於彼能逼害他 述曰。此第四義若獄
T1834_.43.0987c08: 卒等。是那落迦攝。應自不能忍受鐵地恒燒
T1834_.43.0987c09: 燃苦。既不能忍受。云何於彼處。能害餘惡者。
T1834_.43.0987c10: 惡者彼趣不能忍苦。不能害他。此亦彼趣。應
T1834_.43.0987c11: 自不能受忍彼苦。不能害他 量云。其獄卒
T1834_.43.0987c12: 等應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦。許
T1834_.43.0987c13: 那落迦攝故。如餘造惡者。若獄卒等。不能忍
T1834_.43.0987c14: 苦。此量有相符者 應更立量云。其獄卒等
T1834_.43.0987c15: 應不能害他造惡者。由自不能忍熱鐵地等
T1834_.43.0987c16: 故。如餘造惡者。云何於彼能逼害他。亦結上
T1834_.43.0987c17: 次三難。倶舍十一。彼復救言。此由業力所隔
T1834_.43.0987c18: 礙故。或感異大種故不被燒者。此獄卒等造
T1834_.43.0987c19: 業。既同餘受罪者。云何獨由業火不燒害
T1834_.43.0987c20: 應立量云。其獄卒等應火燒害。許地獄趣故。
T1834_.43.0987c21: 如受罪者。故今總説應自不能受鐵地等。由
T1834_.43.0987c22: 此四義。衆多比量。其獄卒等非彼趣攝。彼若
T1834_.43.0987c23: 救言若是彼趣。有如是失。是餘趣者。竟何有
T1834_.43.0987c24: 過
T1834_.43.0987c25: 論。非那落迦不應生彼 述曰。自下第二。破
T1834_.43.0987c26: 是餘趣非那落迦。造惡之者。不應生彼捺落
T1834_.43.0987c27: 迦中。非彼趣故。如人天等
T1834_.43.0987c28: 論。如何天上現有傍生地獄亦然有傍生鬼。
T1834_.43.0987c29: 爲獄卒等 述曰。大衆正量。既見破非捺落
T1834_.43.0988a01: 迦攝。更不能救。見破非餘趣。第三救言。如上
T1834_.43.0988a02: 天處處雖是勝。猶有惡趣傍生等生。其下地
T1834_.43.0988a03: 獄雖惡者處。何妨得有傍生鬼生。爲獄卒等。
T1834_.43.0988a04: 其人處等。諸趣通生。理極成立。非上勝趣。且
T1834_.43.0988a05: 擧天中 量云。其地獄中。應有餘趣生。許善
T1834_.43.0988a06: 惡趣隨一攝故。如上天中有傍生等。鬼處有
T1834_.43.0988a07: 傍生。理無疑難。無不定失。彼師意説。獄卒是
T1834_.43.0988a08: 鬼。狗烏等是傍生。故論説言有傍生鬼。爲獄
T1834_.43.0988a09: 卒等。舊論無等字。乃云畜生餓鬼別類等。生
T1834_.43.0988a10: 地獄中。名爲獄卒者。不然
T1834_.43.0988a11: 論。此救非然 述曰。此下第四論主復破。初
T1834_.43.0988a12: 總。次別。此總非也
T1834_.43.0988a13: 論。頌曰
T1834_.43.0988a14: 如天上傍生地獄中不爾所執傍生鬼不受彼
T1834_.43.0988a15: 苦故 述曰。此下別非。初二句頌。顯喩不成。
T1834_.43.0988a16: 下二句頌。顯不成理。與外比量立宗中。法差
T1834_.43.0988a17: 別相違。彼宗法言有餘趣生。名法自相。此上
T1834_.43.0988a18: 所有。受彼器果。不受器果等。是法差別。今但
T1834_.43.0988a19: 與彼宗差別爲違。天中餘趣。受彼器果。汝宗
T1834_.43.0988a20: 所執地獄中餘趣。不受器果故
T1834_.43.0988a21: 論曰。諸有傍生生天上者。必有能感彼器樂
T1834_.43.0988a22: 業生彼定受器所生樂 述曰。釋初句頌。若
T1834_.43.0988a23: 龍麟等。生天上者。唯在欲界地居天中。其鶴
T1834_.43.0988a24: 鳳等。亦通欲界空居天有。此等必有共業。是
T1834_.43.0988a25: 善能感彼天外器樂業。既有果生故。能受彼
T1834_.43.0988a26: 器所生樂。此顯他宗同喩差別。下成彼宗法
T1834_.43.0988a27: 之差別
T1834_.43.0988a28: 論。非獄卒等受地獄中器所生苦 述曰。其
T1834_.43.0988a29: 獄卒等。生地獄時。不受地獄器所生苦。云何
T1834_.43.0988b01: 與彼天傍生同。前他立因。既能成彼餘趣生
T1834_.43.0988b02: 地獄。如是亦能成獄卒等受地獄中器所生
T1834_.43.0988b03: 苦。量云。其獄卒等應受所居外器生果。許善
T1834_.43.0988b04: 惡趣隨一攝故。如上天中有傍生等。此中簡
T1834_.43.0988b05: 略。應須審知。此釋頌中下之三句
T1834_.43.0988b06: 論。故不應許傍生鬼趣。生捺落迦 述曰。此
T1834_.43.0988b07: 總結釋第二句頌。捺落迦者。此云苦器。即地
T1834_.43.0988b08: 獄是。言地獄者。順此方説。由此理故。不應許
T1834_.43.0988b09: 傍生。及與鬼趣。生地獄中。然大衆正量。本計
T1834_.43.0988b10: 獄卒等是實有情。然是地獄趣。今非之云非
T1834_.43.0988b11: 傍生鬼者。是設遮言。或破轉計。彼復難言。若
T1834_.43.0988b12: 非有情。法救善現所説。復云何解。心常懷忿
T1834_.43.0988b13: 毒。好集諸惡業。見他苦欣悦。死作琰魔卒。今
T1834_.43.0988b14: 解之言。琰魔王使。諸邏刹婆。擲諸有情。置地
T1834_.43.0988b15: 獄者。名琰魔卒。是實有情。非地獄中害有情
T1834_.43.0988b16: 者。故地獄卒。非實有情
T1834_.43.0988b17: 論。若爾應許彼那落迦業増上力生異大種
T1834_.43.0988b18: 述曰。自下第二。破薩婆多等諸師救義。於中
T1834_.43.0988b19: 有二。先救後破。此即救也。若依舊本。先顯頌
T1834_.43.0988b20: 文。正破外義。於後長行。方申外義。申外義
T1834_.43.0988b21: 已。略釋頌文。今則不然。先有外救。後擧頌
T1834_.43.0988b22: 破。將爲穩便。薩婆多等云。若獄卒等。非有
T1834_.43.0988b23: 情爾。應許造惡者。先業増上力。於今此生中。
T1834_.43.0988b24: 生別異大種。非内身攝。非有情數。非如無情
T1834_.43.0988b25: 無有作用。此實無情攝。似有情數。名異大種｣
T1834_.43.0988b26: 論。起勝形顯量力差別。於彼施設獄卒等名
T1834_.43.0988b27: 述曰。其異大種。起勝形色。身有麁細。起勝
T1834_.43.0988b28: 顯色。身或赤黒。起異貌量。或長或短。其觸處
T1834_.43.0988b29: 力。或強或弱。種種差別。此形顯等。望受罪
T1834_.43.0988c01: 者。皆爲強大。故倶名勝。此形顯等。皆業所
T1834_.43.0988c02: 感。於此等上。施設獄卒狗烏等名。於無情
T1834_.43.0988c03: 物。假立情名。説爲施設。此顯法體非有情
T1834_.43.0988c04: 數。但是心外業生。大種所起形等。假名施設。
T1834_.43.0988c05: 爲獄卒等
T1834_.43.0988c06: 自下顯此有勝作用所由
T1834_.43.0988c07: 論。爲生彼怖變現種種動手足等差別作用
T1834_.43.0988c08: 述曰。爲造惡者。起怖畏故。知其惡業。招此
T1834_.43.0988c09: 惡果。其無情物。大形力等。由業所感變現非
T1834_.43.0988c10: 一。動手足等。差別作用。或斬。或斫。或剥。此
T1834_.43.0988c11: 顯作用
T1834_.43.0988c12: 次略顯事
T1834_.43.0988c13: 論。如羝羊山乍離乍合 述曰。衆合地獄有
T1834_.43.0988c14: 二山。勢猶若羝羊相去稍遠。名之爲離。罪
T1834_.43.0988c15: 人居中。其山相逼迫令苦楚。碎骨爛肉。名之
T1834_.43.0988c16: 爲合。既合復離。罪人復活。如是離合。經無量
T1834_.43.0988c17: 時。令其罪人。受諸楚苦。碎而復合。舊言羺
T1834_.43.0988c18: 羊。顯其黒色。今言羝羊。事如相鬪。餘則不
T1834_.43.0988c19: 然。非羝羊等。亦名羺羊故。依其梵本。但言
T1834_.43.0988c20: 羝羊
T1834_.43.0988c21: 論。剛鐵林刺或低或昻 述曰。此鋒刃増中。
T1834_.43.0988c22: 第三鐵刺林。謂此林上。有利鐵刺。長十六指。
T1834_.43.0988c23: 罪人被逼。若上樹時。其刺即低。向下而刺。若
T1834_.43.0988c24: 下樹時。其刺即昻。向上而刺。有鐵
烏。揬啄
T1834_.43.0988c25: 有情眼精心肝。諍共而食。皆是罪者業生。大
T1834_.43.0988c26: 種差別轉變。然此林刺。實是非情。非此所諍。
T1834_.43.0988c27: 但諍獄卒。及鐵烏。羝羊山等。因擧苦具。顯
T1834_.43.0988c28: 其惡相。非鐵林刺。亦此所論。上來總是薩婆
T1834_.43.0988c29: 多救義
T1834_.43.0989a01: 論。非事全無然不應理 述曰。此下破救。初
T1834_.43.0989a02: 總非。後理逼。然此所説業果等事。事皆有故。
T1834_.43.0989a03: 非是全無。然説識外實有體。總名不應理。
T1834_.43.0989a04: 體用少有。名非全無。非内識變説非應理
T1834_.43.0989a05: 論。頌曰若許由業力有異大種生起如是轉
T1834_.43.0989a06: 變於識何不許 述曰。自下理逼。前三句頌。
T1834_.43.0989a07: 牒彼外宗。第四句頌。正申義理。汝宗既許業
T1834_.43.0989a08: 招大種。起如是形量。有作用轉變。何不許此
T1834_.43.0989a09: 在識非餘 如是者。形顯量力等也 轉變
T1834_.43.0989a10: 者。動手足等作用也。合此二種。名能所造
T1834_.43.0989a11: 論曰。何縁不許識由業力如是轉變而執大
T1834_.43.0989a12: 種 述曰。此中總釋頌之大綱。總逐外人。義
T1834_.43.0989a13: 如前説。然無比量。若爲共因。比量亦得 量
T1834_.43.0989a14: 云。此獄卒等物皆不離識等。許所知故。如心
T1834_.43.0989a15: 心所。眞如等法。不離識有。無不定失
T1834_.43.0989a16: 上來已破薩婆多訖。自下經部爲伏救義。我
T1834_.43.0989a17: 宗説彼亦是非情。然造業時。熏習種子。在内
T1834_.43.0989a18: 識故。可不離識。令得果時。其獄卒等。識外大
T1834_.43.0989a19: 種。轉變差別。不在識中。與餘宗異。或重抑薩
T1834_.43.0989a20: 婆多。令有熏習。然前解勝。以薩婆多無熏習
T1834_.43.0989a21: 故
T1834_.43.0989a22: 論。復次頌曰 業熏習餘處執餘處有果所
T1834_.43.0989a23: 熏識有果不許有何因 述曰。自下廣破上
T1834_.43.0989a24: 二句頌牒。下二句頌難 業熏習餘處者。謂
T1834_.43.0989a25: 造業時。熏在識中或色根等中。果起之時。不
T1834_.43.0989a26: 在識内。斯業熏識。望果異故。名爲餘處 執
T1834_.43.0989a27: 餘處有果者。果者在識等外。與業熏習處所
T1834_.43.0989a28: 異故。故言汝執餘處有果 所熏識有果者。
T1834_.43.0989a29: 業所熏識。有此業果 不許有何因。因言所
T1834_.43.0989b01: 以。不許此果。在業所熏内識之中。有何所以。
T1834_.43.0989b02: 有因之識。應有果故。然彼熏習。或在根中。或
T1834_.43.0989b03: 在識類。今取彼宗。熏習内識。與己相似。以爲
T1834_.43.0989b04: 難故。但言熏識
T1834_.43.0989b05: 論曰。執那落迦由自業力。生差別大種。起形
T1834_.43.0989b06: 等轉變 述曰。此牒彼義。其經部等。與薩婆
T1834_.43.0989b07: 多同。形等者。等顯等。轉變者。作用也
T1834_.43.0989b08: 論。彼業熏習理應許在識相續中不在餘處
T1834_.43.0989b09: 述曰。亦經部計。識非常一故言相續。或相
T1834_.43.0989b10: 續者。趣不斷義。然經部師。亦計熏色根及其
T1834_.43.0989b11: 識類。但許熏識。以遍三界。故言在識不在餘
T1834_.43.0989b12: 處。或抑薩婆多。令業熏内識。過去未來體非
T1834_.43.0989b13: 實有。非現攝故。如龜毛等。現攝即是現在無
T1834_.43.0989b14: 爲。現有體故。若言現在。不攝無爲。既無過
T1834_.43.0989b15: 去。又無熏習。先業如何能招異熟。由此故知。
T1834_.43.0989b16: 業熏内識。不在餘處能招當果
T1834_.43.0989b17: 牒彼計已下正申難
T1834_.43.0989b18: 論。有熏習識汝便不許有果轉變無熏習處
T1834_.43.0989b19: 翻執有果此有何因 述曰。識有熏習。汝便
T1834_.43.0989b20: 不許即此識中。有異大種。形顯等果。作用
T1834_.43.0989b21: 轉變。在識之外。都無熏習。異於業處。翻執
T1834_.43.0989b22: 有果。此有何因。因言所以。業熏在識。果在
T1834_.43.0989b23: 識外。故名爲翻 量云。汝惡業熏習應不在
T1834_.43.0989b24: 識。地獄業果隨一攝故。如地獄果 其地獄
T1834_.43.0989b25: 果在識非餘。非是餘趣。業果攝故。或地獄
T1834_.43.0989b26: 業果隨一攝故。如地獄業。此因有簡。應如
T1834_.43.0989b27: 理知
T1834_.43.0989b28: 論。有教爲因 述曰。經部等答。有教爲因。證
T1834_.43.0989b29: 知識外。有實色等。此總答也。舊論云。阿含是
T1834_.43.0989c01: 因。正云阿笈摩。此翻爲傳。義當爲教
T1834_.43.0989c02: 論。謂若唯識似色等現無別色等佛不應説
T1834_.43.0989c03: 有色等處 述曰。此顯教因。若一切法。唯
T1834_.43.0989c04: 有内識。此識能變。似色等眼等十處相現。無
T1834_.43.0989c05: 離識外實色等處。世尊經中。亦應不説有色
T1834_.43.0989c06: 等十種處。眼等色等。自體變礙。名有色等處。
T1834_.43.0989c07: 謂經中説。云何爲眼。謂四大所造眼識所依
T1834_.43.0989c08: 淨色爲性。乃至廣説
T1834_.43.0989c09: 論。此教非因有別意故 述曰。就第一段。自
T1834_.43.0989c10: 下第三。次有三頌。釋外所引有色等教。引教
T1834_.43.0989c11: 證不成。故知唯有識。初之一頌。引教證色有
T1834_.43.0989c12: 別意。成唯識。次有一頌。引教證色有密意。成
T1834_.43.0989c13: 唯識。後之一頌。引教證色有勝利。成唯識。今
T1834_.43.0989c14: 總非云此教非因。何故非因。有別意故
T1834_.43.0989c15: 云何別意
T1834_.43.0989c16: 論。頌曰依彼所化生世尊密意趣説有色等
T1834_.43.0989c17: 處如化生有情 述曰。上三句。顯別意。第四
T1834_.43.0989c18: 句。引喩成。第一句。顯機宜。第二句。能化意。
T1834_.43.0989c19: 第三句。説色等。由所化宜。其能化者。十二處
T1834_.43.0989c20: 中。説有色等十有色處。如佛亦説化生有情。
T1834_.43.0989c21: 即是中有。爲化斷見。説有中有。非是實有化
T1834_.43.0989c22: 生有情。經部中有説如大乘。但假有情。無實
T1834_.43.0989c23: 我故。此中所言密意趣者。意趣有四。一平等
T1834_.43.0989c24: 意趣。如佛説我曾名勝觀。二別時意趣。如説
T1834_.43.0989c25: 願生極樂界等。三別義意趣。如説諸法皆無
T1834_.43.0989c26: 性等。四衆生意樂意趣。如説一善根。或時稱
T1834_.43.0989c27: 讃。或時毀訾。乃至廣説。今約第四衆生意樂
T1834_.43.0989c28: 趣。説有色等十處。故名爲密意。非許實有。説
T1834_.43.0989c29: 色等處
T1834_.43.0990a01: 論曰。如佛説有化生有情 述曰。此釋第四
T1834_.43.0990a02: 能成喩句。有斷見外道。聞説無我。來問佛云。
T1834_.43.0990a03: 我體既無。誰往後世如佛世尊。爲答斷見
T1834_.43.0990a04: 者。説有中有化生有情。能往後世。非爲實有。
T1834_.43.0990a05: 説化生也。若非實有。佛如何説
T1834_.43.0990a06: 論。彼但依心相續不斷能往後世密意趣説
T1834_.43.0990a07: 不説實有化生有情 述曰。以諸色等斷。或
T1834_.43.0990a08: 不續。諸轉識等。或斷。或隱。唯第八心相續不
T1834_.43.0990a09: 斷。能從前世。往於後世。結生不斷。佛觀此心
T1834_.43.0990a10: 密意。説有化生有情。非觀實有化生有情。
T1834_.43.0990a11: 乃復説也。此擧極成。以況二家不極成法
T1834_.43.0990a12: 問何故化生。知非實有密意趣説
T1834_.43.0990a13: 論。説無有情我但有法因故 述曰。由佛經
T1834_.43.0990a14: 中。説無有情我。及生者等八種事。但有其法。
T1834_.43.0990a15: 但有其因。從因所起。因即所由。所從生法。一
T1834_.43.0990a16: 切名因。都無實物。故知化生密意趣説。然舊
T1834_.43.0990a17: 論偈説。無衆生及我。但法有因果。今勘三梵
T1834_.43.0990a18: 本。並無果字。然有故字。由此經故知。説化生
T1834_.43.0990a19: 是密意教。若無故者。其理不成。無因成故
T1834_.43.0990a20: 論。説色等處契經亦爾 述曰。此合法喩。若
T1834_.43.0990a21: 爾如何
T1834_.43.0990a22: 論。依所化生宜受彼教密意趣説非別實有
T1834_.43.0990a23: 述曰。解上三句頌。觀宜密説。非別實有色
T1834_.43.0990a24: 等十處。機宜如何。所化衆生。執有實我。爲破
T1834_.43.0990a25: 彼我執。説有色等十。令除一實見。故舊論頌
T1834_.43.0990a26: 云。色等入有教。爲化執我人。即此頌云依所
T1834_.43.0990a27: 化機宜。説色等也
T1834_.43.0990a28: 論。依何密意説色等十 述曰。外人復問。言
T1834_.43.0990a29: 佛密意。説有色等。依何密意
T1834_.43.0990b01: 論。頌曰。識從自種生似境相而轉爲成内外
T1834_.43.0990b02: 處佛説彼爲十 述曰。此即第二。説密意頌。
T1834_.43.0990b03: 舊論説言。故佛説此二。以内外處。名之爲二。
T1834_.43.0990b04: 似有色處。故言爲十。亦不相違。謂六内識。從
T1834_.43.0990b05: 自種子。生現行時。其現行識變似色等境相
T1834_.43.0990b06: 而轉。非外實有色等十處。爲破實我。成内外
T1834_.43.0990b07: 處。世尊説有色等十處。是此中意
T1834_.43.0990b08: 論曰。此説何義 述曰。此釋頌文。故假問起｣
T1834_.43.0990b09: 論。似色現識從自種子縁合轉變差別而生
T1834_.43.0990b10: 述曰。釋初二句頌 似色現識者。謂即眼
T1834_.43.0990b11: 識能現。似色而轉之識。無實色故。名爲似
T1834_.43.0990b12: 色。識現似色。故説眼識名似色現識 從自
T1834_.43.0990b13: 種子縁合轉變差別生者。從能生己識體之
T1834_.43.0990b14: 種。此種由境界等諸縁合。已異本相續。名
T1834_.43.0990b15: 爲轉變。此了色識。從自種子。縁青黄等。種種
T1834_.43.0990b16: 行相差別而生
T1834_.43.0990b17: 論。佛依彼種及所現色如次説爲眼處色處
T1834_.43.0990b18: 述曰。依眼識種。説爲眼處。依於眼識所現
T1834_.43.0990b19: 似色。説爲色處。種名爲根。相名爲色。故言如
T1834_.43.0990b20: 次
T1834_.43.0990b21: 論。如是乃至似觸現識從自種子縁合轉變
T1834_.43.0990b22: 差別而生 述曰。如是者。牒眼識。乃至者。略
T1834_.43.0990b23: 中也。謂略中間耳鼻舌三識也。擧五識中。初
T1834_.43.0990b24: 後二識。以作其法。准餘可知
T1834_.43.0990b25: 論。佛依彼種及所現觸如次説爲身處觸處
T1834_.43.0990b26: 述曰。此亦如前。此意即是五有色處種。名
T1834_.43.0990b27: 爲内根。境名爲外處。觀所縁論。亦作是説。識
T1834_.43.0990b28: 上色功能名五根。應理功能與境色。無始互
T1834_.43.0990b29: 爲因。功能即是種子異名。亦説五根體即識
T1834_.43.0990c01: 種。成唯識論第四卷中。略有二説。有説眼等
T1834_.43.0990c02: 五根。即五識種。無現眼等爲倶有根。唯自因
T1834_.43.0990c03: 縁生已種子。名爲眼等。即引此頌及觀所縁。
T1834_.43.0990c04: 以爲誠證。觀所縁説。第八識上。五識種子。名
T1834_.43.0990c05: 五根故。又説常與境。互得爲因故。其五外境。
T1834_.43.0990c06: 許有依他色處無諍。其陳那等。依此唯識。於
T1834_.43.0990c07: 觀所縁。作如是説。有説非理。若五色根。即五
T1834_.43.0990c08: 識種。十八界種。應成雜亂。如是便有十一過
T1834_.43.0990c09: 失。廣如彼説。然護法論師。假朋陳那執。復轉
T1834_.43.0990c10: 救言。能感五識増上業種。名五色根。非作因
T1834_.43.0990c11: 縁。生五識種。其安惠等。復破彼言。應五色
T1834_.43.0990c12: 根。非無記故。如是便有十二過失。亦廣如彼。
T1834_.43.0990c13: 然陳那等。即隨文解。更無異釋。其安惠等。釋
T1834_.43.0990c14: 此等文云。種子功能名五根者。爲破離識實
T1834_.43.0990c15: 有色等。於識所變似眼根等。以有發生五識
T1834_.43.0990c16: 用故。假名種子。及色功能。非謂色根。即識業
T1834_.43.0990c17: 種。破經部等心外實色。由未建立有第八識。
T1834_.43.0990c18: 若不説種爲眼等根。眼等便離六識而有。故
T1834_.43.0990c19: 説種子。爲眼等根。故今於此有二師釋。於中
T1834_.43.0990c20: 一一更別開義。如彼疎解
T1834_.43.0990c21: 論。依斯密意説色等十 述曰。此總結也。依
T1834_.43.0990c22: 破於我。於識種子説爲眼等。於識所現現行
T1834_.43.0990c23: 似色。名爲色等。非離於識。別有眼等。眼等不
T1834_.43.0990c24: 離第八識故
T1834_.43.0990c25: 論。此密意説有何勝利 述曰。此下第三。辨
T1834_.43.0990c26: 教勝利。外人復問。如是説教。有何勝利。勝利
T1834_.43.0990c27: 者。果利也
T1834_.43.0990c28: 論。頌曰依此教能入數取趣無我所執法無
T1834_.43.0990c29: 我復依餘教入 述曰。上二句。説人無我勝
T1834_.43.0991a01: 利。下二句。説法無我勝利。補特伽羅。名數取
T1834_.43.0991a02: 趣。以能數數取諸趣故。有其果位。亦立因
T1834_.43.0991a03: 名。由無實我故數取趣
T1834_.43.0991a04: 論曰。依此所説十二處教受化者能入數取
T1834_.43.0991a05: 趣無我 述曰。此釋上二句頌。總立宗也。次
T1834_.43.0991a06: 當廣釋。知十二處。無實我故 受化者。入有
T1834_.43.0991a07: 情無我。若言人者。趣唯一故
T1834_.43.0991a08: 論。謂若了知從六二法有六識轉都無見者
T1834_.43.0991a09: 乃至知者 述曰。六二法者。即十二處。内六
T1834_.43.0991a10: 處外六處。謂根及境。由説十二處教。若知六
T1834_.43.0991a11: 識。從根及境六二法生。了知自身唯眼能見。
T1834_.43.0991a12: 都無見者。乃至。了知唯意知法。都無知者。此
T1834_.43.0991a13: 中見者等。外道等執實我能故。了知根境。除
T1834_.43.0991a14: 我執也
T1834_.43.0991a15: 論。應受有情無我教者便能悟入有情無我
T1834_.43.0991a16: 述曰。二乘根機者。名爲應受有情無我教。
T1834_.43.0991a17: 由知唯有根境識等。無實我故。二乘根者。
T1834_.43.0991a18: 便入有情無我正理。除計我執。得二乘果。是
T1834_.43.0991a19: 密意説十二處教之勝利也
T1834_.43.0991a20: 論。復依此餘説唯識教受化者能入所執法
T1834_.43.0991a21: 無我 述曰。此釋下二句頌。總立宗也。次當
T1834_.43.0991a22: 廣釋。文有其三。一釋頌。二申難。三正答。此
T1834_.43.0991a23: 初也。説一切法唯有識者。是有情無我。密意
T1834_.43.0991a24: 教餘故。受化者。能入一切法無我。我主宰義。
T1834_.43.0991a25: 知法無主宰。名法無我也
T1834_.43.0991a26: 論。謂若了知唯識現似色等法起此中都無
T1834_.43.0991a27: 色等相法 述曰。由説唯識教。若能了知一
T1834_.43.0991a28: 切法唯識現。似色等諸法生起。無實色等。了
T1834_.43.0991a29: 知此中。都無色等體用相法。除法執也
T1834_.43.0991b01: 論。應受諸法無我教者便能悟入諸法無我
T1834_.43.0991b02: 述曰。菩薩根機。名爲應受法無我教。由
T1834_.43.0991b03: 知諸法唯有識故。菩薩根者。便能悟入諸法
T1834_.43.0991b04: 無我。除計法執。得成佛果。是諸法空。唯有識
T1834_.43.0991b05: 教之勝利也。然佛世尊。有三時教。此唯識教。
T1834_.43.0991b06: 第三時説。令得佛果。故非密意。有情無我教。
T1834_.43.0991b07: 是第一時教。令得二乘果。故名密意説
T1834_.43.0991b08: 論。若知諸法一切種無入法無我 述曰。外
T1834_.43.0991b09: 人既聞諸法皆空説唯識教。自下設難。此牒
T1834_.43.0991b10: 大乘義。下方申正難。若能了知一切諸法。一
T1834_.43.0991b11: 切皆無。得入於法無我理者
T1834_.43.0991b12: 論。是則唯識亦畢竟無何所安立 述曰。此
T1834_.43.0991b13: 正難也。既言一切諸法皆無。即無有識。唯識
T1834_.43.0991b14: 既無。今此論中。何所安立得入佛果。其安立
T1834_.43.0991b15: 者。即牒論初立宗言。問義同前釋
T1834_.43.0991b16: 論。非知諸法一切種無乃得名爲入法無我
T1834_.43.0991b17: 述曰。下論師答。非是令知一切種類唯識
T1834_.43.0991b18: 亦無。乃得名爲入法無我。意存二性。故若非
T1834_.43.0991b19: 知一切種無。令知何等
T1834_.43.0991b20: 論。然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我
T1834_.43.0991b21: 如是乃名入法無我 述曰。二乘異生諸愚
T1834_.43.0991b22: 夫等。起計所執。自性諸法。差別諸法。以爲實
T1834_.43.0991b23: 有。即是諸法。體及用也。令知此所執性。體用
T1834_.43.0991b24: 都無。名入法無我。非知眞俗凡聖等境。亦都
T1834_.43.0991b25: 無故。名入法無我
T1834_.43.0991b26: 論。非諸佛境離言法性亦都無故名法無我
T1834_.43.0991b27: 述曰。諸佛正體後得二智。所知諸法。謂依
T1834_.43.0991b28: 他性。圓成實性。二性非無。此之二性。性離言
T1834_.43.0991b29: 説戲論所執。非謂知此二性亦無。入法無我。
T1834_.43.0991c01: 即於三性。但知初無餘二性有。名爲唯識。入
T1834_.43.0991c02: 諸法空。亦菩薩境。但言佛者。從勝人説。既
T1834_.43.0991c03: 爾。若執唯識是有。應得入於諸法無我
T1834_.43.0991c04: 論。餘識所執此唯識性其體亦無名法無我
T1834_.43.0991c05: 述曰。若執唯識。亦計所執。除入法空。名法
T1834_.43.0991c06: 無我。若不執時。此唯識體。性離言故。非除入
T1834_.43.0991c07: 空
T1834_.43.0991c08: 論。不爾餘識所執境有則唯識理應不得成
T1834_.43.0991c09: 述曰。若所執唯識非法執。爾者。此所執境
T1834_.43.0991c10: 體既非無應非唯識。以實執有猶不遣故。理
T1834_.43.0991c11: 猶未曉。其義如何
T1834_.43.0991c12: 論。許諸餘識有實境故 述曰。以執唯識識。
T1834_.43.0991c13: 是執法識餘此既有實境。如何名唯識。然我
T1834_.43.0991c14: 宗中。識無心外實有之境。名爲唯識。故執唯
T1834_.43.0991c15: 識亦法執收。成唯識説。若執唯識亦是法執｣
T1834_.43.0991c16: 論。由此道理説立唯識教普令悟入一切法
T1834_.43.0991c17: 無我 述曰。即此總結經論二教。由於此中
T1834_.43.0991c18: 所有道理。佛説唯識之教。我立唯識之教。普
T1834_.43.0991c19: 令有情入法無我。或我説我立。二倶雙結。名
T1834_.43.0991c20: 爲説立。非説是經
T1834_.43.0991c21: 論。非一切種撥有性故 述曰。由有唯識。無
T1834_.43.0991c22: 計所執。入法無我。非是一切種。唯識等亦無。
T1834_.43.0991c23: 能入法無我。所以者何。撥有性故。依他圓成
T1834_.43.0991c24: 二性是有。若説爲無。便是邪見。撥於有性。故
T1834_.43.0991c25: 此不能入法無我。許有唯識。無計所執。名爲
T1834_.43.0991c26: 正見。入法無我。不撥於有。名處中道。契眞正
T1834_.43.0991c27: 理。此意即違清辨等也
T1834_.43.0991c28: 唯識二十論述記卷上
T1834_.43.0991c29: 承久二年庚辛七月二十九日移
T1834_.43.0992a01: 點了永恩生年五十四
T1834_.43.0992a02: 偏爲上生内院値遇彌勒也
T1834_.43.0992a03:
T1834_.43.0992a04:
T1834_.43.0992a05:
T1834_.43.0992a06:唯識二十論述記卷下
T1834_.43.0992a07: 翻經沙門基撰
T1834_.43.0992a08: 論。復云何知佛依如是密意趣説有色等處
T1834_.43.0992a09: 述曰。第一段中。自下第四。返破他宗外境
T1834_.43.0992a10: 非實有。證知唯有識。於中有三。初小乘等。因
T1834_.43.0992a11: 前起問。次擧頌下。論主正破。後已辨極微非
T1834_.43.0992a12: 一實下。結歸唯識。此即初也。先牒大乘前所
T1834_.43.0992a13: 説意。後方申難。論主前説。依生無我者。佛説
T1834_.43.0992a14: 色等十。今牒之。云何知如是密説有色等
T1834_.43.0992a15: 處
T1834_.43.0992a16: 論。非別實有色等外法爲色等識各別境耶
T1834_.43.0992a17: 述曰。自下外人正爲徴問。非離於識。別有實
T1834_.43.0992a18: 體。色等外法。爲色等識。各別境耶。其眼等
T1834_.43.0992a19: 識。縁色等故。變似色等。名色等識。非説色
T1834_.43.0992a20: 等。名色等識
T1834_.43.0992a21: 論。頌曰。以彼境非一亦非多極微又非和合
T1834_.43.0992a22: 等極微不成故 述曰。自下第二。論主正破。
T1834_.43.0992a23: 合有五頌。於中有三。初之一頌。合破小乘外
T1834_.43.0992a24: 道二種。次有三頌。正破小乘。後有一頌。正破
T1834_.43.0992a25: 外道。設破小乘。此即初也。就初頌中。第一句
T1834_.43.0992a26: 破外道。下三句破小乘。破小乘中。第一句。破
T1834_.43.0992a27: 古薩婆多毘婆沙師。下二句。破經部。及新薩
T1834_.43.0992a28: 婆多順正理師 又非和合等。立宗 極微
T1834_.43.0992a29: 不成故。立因。驗此兼破極微和集。此唯識論。
T1834_.43.0992b01: 世親年邁。正理論後方始作也。至下當知
T1834_.43.0992b02: 論曰。此何所説 述曰。自下破執。於中有三。
T1834_.43.0992b03: 初假問起。次叙外執。後正破之。此假問也。體
T1834_.43.0992b04: 例如前
T1834_.43.0992b05: 論。謂若實有外色等處與色等識各別爲境
T1834_.43.0992b06: 述曰。此下叙執。外道小乘。若執實有離識
T1834_.43.0992b07: 之外。有色等處。與縁色等能縁之識。各別爲
T1834_.43.0992b08: 境
T1834_.43.0992b09: 此即總叙小乘外道遍計之義。自下別叙
T1834_.43.0992b10: 論。如是外境或應是一 述曰。此外道計。執
T1834_.43.0992b11: 色等法體唯是一
T1834_.43.0992b12: 論。如勝論者執有分色 述曰。此顯執師。是
T1834_.43.0992b13: 吠世師迦。此云勝論。造此論師名勝論者。釋
T1834_.43.0992b14: 此立名。説斯縁起。如餘處辨。此師本計。有六
T1834_.43.0992b15: 句義。後有末執。立十句義。如成唯識。然六句
T1834_.43.0992b16: 者。一實。二徳。三業。四有。五同異。六和合。實
T1834_.43.0992b17: 中有九。謂地水火風空時方我意。其地水火
T1834_.43.0992b18: 風。是極微性。若劫壞時。此等不滅。散在處
T1834_.43.0992b19: 處。體無生滅。説爲常住。有衆多法。體非是
T1834_.43.0992b20: 一。後成劫時。兩兩極微。合生一子微。子微之
T1834_.43.0992b21: 量。等於父母。體唯是一。從他生故。性是無
T1834_.43.0992b22: 常。如是散極微。皆兩兩合生一子微。子微并
T1834_.43.0992b23: 本。合有三微。如是復與餘三微。合生一子微。
T1834_.43.0992b24: 第七其子。等於六本微量。如是七微。復與餘
T1834_.43.0992b25: 合。生一子微。第十五子。其量等於本生父母
T1834_.43.0992b26: 十四微量。如是展轉成三千界。其三千界。既
T1834_.43.0992b27: 從父母二法所生。其量合等於父母量。故三
T1834_.43.0992b28: 千界爲識等境。體唯是一。然色是火徳。乃至
T1834_.43.0992b29: 觸是風徳。眼見色時。不得風大。得地水火。以
T1834_.43.0992c01: 於色中無風相故。耳鼻舌三。得聲香味時。得
T1834_.43.0992c02: 三亦爾。唯身得觸時得四大。以於觸中有風
T1834_.43.0992c03: 大故。意縁一切。故有分色爲眼識等境。體唯
T1834_.43.0992c04: 一物。其子麁微名爲有分。有細分故。其本細
T1834_.43.0992c05: 微。但名爲分。不有他故。廣叙此執。如成唯
T1834_.43.0992c06: 識
T1834_.43.0992c07: 論。或應是多如執實有衆多極微各別爲境
T1834_.43.0992c08: 述曰。下破小乘。今此先叙古薩婆多毘婆
T1834_.43.0992c09: 沙義。此師意説。如色處等。體是多法。爲眼識
T1834_.43.0992c10: 境。所以者何。其一一極微。體是實有。合成
T1834_.43.0992c11: 阿耨。阿耨是假。故此以上皆非實有。五識既
T1834_.43.0992c12: 縁實法爲境故。不縁於阿耨以上和合假色。
T1834_.43.0992c13: 故色處等。爲眼識等境時。其實極微。一一各
T1834_.43.0992c14: 別。爲眼識等境。不縁假故。以有實體能生識
T1834_.43.0992c15: 故
T1834_.43.0992c16: 論。或應多極微和合或和集 述曰。此叙經
T1834_.43.0992c17: 部。新薩婆多正理師義。經部師説。多極微和
T1834_.43.0992c18: 合。正理師説。多極微和集
T1834_.43.0992c19: 論。如執實有衆多極微皆共和合和集爲境
T1834_.43.0992c20: 述曰。此即廣叙。謂經部師。實有極微。非五
T1834_.43.0992c21: 識境。五識上無極微相故。此七和合。成阿耨
T1834_.43.0992c22: 色。以上麁顯。體雖是假。五識之上有此相故。
T1834_.43.0992c23: 爲五識境。一一實微。既不縁著。故須和合成
T1834_.43.0992c24: 一麁假。五識方縁。故論説言實有衆微皆共
T1834_.43.0992c25: 和合。其正理師。恐違自宗。眼等五識。不縁假
T1834_.43.0992c26: 法。異於經部。若順於古。即有陳那。五識之
T1834_.43.0992c27: 上。無微相故。非所縁失。遂復説言。色等諸
T1834_.43.0992c28: 法。各有多相。於中一分是現量境。故諸極微
T1834_.43.0992c29: 相資各有一和集相。此相實有。各能發生似
T1834_.43.0978c05:
T1834_.43.0978c06:
T1834_.43.0978c07: No. 1834 [cf. No. 1590]
T1834_.43.0978c08:
T1834_.43.0978c09: 翻經沙門基撰
T1834_.43.0978c10: 唯識二十論者。筏蘇畔徒菩薩之所作也。題
T1834_.43.0978c11: 叙本宗有二十頌。爲簡三十。因以名焉。昔覺
T1834_.43.0978c12: 愛法師。魏朝創譯。家依三藏。陳代再翻。今我
T1834_.43.0978c13: 和上三藏法師玄奘。校諸梵本。覩先再譯。知
T1834_.43.0978c14: 其莫閑奧理。義多缺謬。不悟聲明。詞甚繁鄙。
T1834_.43.0978c15: 非只一條。難具陳述。所以自古通學開而靡
T1834_.43.0978c16: 究。復以大唐龍朔元年。歳次辛酉。六月一日。
T1834_.43.0978c17: 於玉花慶福殿。肇翻此論。基受旨執筆。其月
T1834_.43.0978c18: 八日。詳譯畢功。刪整増訛。綴補紕闕。既覩新
T1834_.43.0978c19: 本。方類世親。聖旨創興於至那。神容重生於
T1834_.43.0978c20: 像季。哲鑒君子。當自詳之。然此論本。理豐文
T1834_.43.0978c21: 約。西域註釋。數十餘家。根本即有世親弟子。
T1834_.43.0978c22: 瞿波論師。末後乃有護法菩薩。護法所造。釋
T1834_.43.0978c23: 名唯識導論。印度重爲詞義之寶。爰至異道
T1834_.43.0978c24: 甞味研談。我師不以庸愚命旌厥趣。隨翻受
T1834_.43.0978c25: 旨。編爲述記。毎至盤根錯節之義。叙宗迴復
T1834_.43.0978c26: 之文。旨義拾釋。以備提訓。更俟他辰。方冀
T1834_.43.0978c27: 翻釋。工虧化畢未果便終。遂使玄源見擁而
T1834_.43.0978c28: 無披。幽靈守昏而永翳。可謂。連城易託。法寶
| T1834_.43.0978c29: | 難規。淺義疏文從茲絶矣 梵云毘若底 | 此 |
| T1834_.43.0979a01: | 云識 | 摩呾喇多 | 此云 唯 | 憑始迦 | 此云 二十 | 奢薩咀羅 | 此云 論 |
T1834_.43.0979a03: 義。識者了別詮辨之義。唯有内心。無心外
T1834_.43.0979a04: 境。立唯識名。至下當釋。識即是唯。故言唯
T1834_.43.0979a05: 識。是持業釋。復言二十。是頌數名。合名唯
T1834_.43.0979a06: 識二十論者。帶數釋也。論如常釋。釋義及
T1834_.43.0979a07: 難。至文當叙。舊論但名唯識論者。譯家略
T1834_.43.0979a08: 也
T1834_.43.0979a09: 論。安立大乘三界唯識 述曰。將釋本文以
T1834_.43.0979a10: 三門辨。一顯教時機教攝分齊。二明論宗體
T1834_.43.0979a11: 造論所由。三依論所明判文別釋。初顯教時
T1834_.43.0979a12: 機教攝分齊者。於中有三。一辨時。二辨機。三
T1834_.43.0979a13: 辨攝。先辨時者。如來説教總有三時。初於鹿
T1834_.43.0979a14: 苑。説阿笈摩。有四諦教。破我有執。次於鷲嶺。
T1834_.43.0979a15: 説大般若。空二取教。破法有執。雖空有教。能
T1834_.43.0979a16: 離斷常。然未盡理會於中道。後於七處八會。
T1834_.43.0979a17: 方説三界唯心。雙離有空。契中道教。即是花
T1834_.43.0979a18: 嚴解深密等。空心外二取。破初有執。有内識
T1834_.43.0979a19: 一心。遣後空見。故今此論。正處中道。是第三
T1834_.43.0979a20: 時。勝義教也。如解深密。瑜伽等説。先時所説
T1834_.43.0979a21: 一時五時。皆無經教。不可依也。如別章中已
T1834_.43.0979a22: 廣叙説。次辨機者。有情根性總有五種。謂三
T1834_.43.0979a23: 定性。一不定性。一總無性。於此五中。唯大乘
T1834_.43.0979a24: 定及不定性之所聽受。非餘聲聞獨覺等性
T1834_.43.0979a25: 之所依信。成唯識云。無性有情。不能窮底。趣
T1834_.43.0979a26: 寂種姓。不能通達。所辨教理。無上乘故。説唯
T1834_.43.0979a27: 有一心。無心外境故。舍利弗等。如聾盲故。如
T1834_.43.0979a28: 成唯識義疏中説。後教攝者。於三藏中。對法
T1834_.43.0979a29: 藏攝。於二藏内。菩薩藏收。十二分教。論議經
T1834_.43.0979b01: 攝。於五乘中。大乘所攝。此等教理。如別章
T1834_.43.0979b02: 説
T1834_.43.0979b03: 第二明論宗體造論所由者。於中亦三。一辨
T1834_.43.0979b04: 論宗。二辨論體。三辨造論所由。初辨宗者。所
T1834_.43.0979b05: 明唯識唯識爲宗。離自所明更無宗故。次辨
T1834_.43.0979b06: 體者。體有四種。如餘處説。攝相歸性。眞如爲
T1834_.43.0979b07: 體。攝境歸識。以心爲體。攝假歸實。以聲爲
T1834_.43.0979b08: 體。性相別論。即有二種。一増上縁。許佛説
T1834_.43.0979b09: 法。以佛無漏聲名句等。爲其教體。佛不説法。
T1834_.43.0979b10: 大定智悲。爲其教體。二親因縁。隨佛説不説。
T1834_.43.0979b11: 皆於能聽者。耳意識上所變聲等。爲其教體。
T1834_.43.0979b12: 今論之本。謂即佛經。故出體者。應如經説。然
T1834_.43.0979b13: 造論主。唯有説法。爲増上縁。令聞者變。總合
T1834_.43.0979b14: 疎親所縁縁爲論。皆以聲名句文爲體。十地
T1834_.43.0979b15: 論説。説聽倶以二事究竟。一者聲。二善字。此
T1834_.43.0979b16: 下文云。展轉増上力。二識成決定。成唯識説。
T1834_.43.0979b17: 法詞二無礙解。境有差別等。廣引教理。明此
T1834_.43.0979b18: 體性。如餘處説。後辨造論所由者。然此無文。
T1834_.43.0979b19: 准餘論説。令法久住。利益有情。故造論也。或
T1834_.43.0979b20: 爲令知第三時教。契會中道。造斯論焉。或執
T1834_.43.0979b21: 外境如心是有。如薩婆多師等。或執内心如
T1834_.43.0979b22: 境是無。如空見外道等。或執諸識用別體同。
T1834_.43.0979b23: 如一類菩薩等。或執離心無別心所。如經部
T1834_.43.0979b24: 等。或執獄卒等。是實有情。如大衆部等。或
T1834_.43.0979b25: 説獄卒等。非實有情。業生大種。大種相異。如
T1834_.43.0979b26: 薩婆多等。或説獄卒等。雖非有情。然熏習所
T1834_.43.0979b27: 起。非是識變。如經部等。或執外境體是一物。
T1834_.43.0979b28: 如吠世師等。或執境多念。心唯一刹那。如正
T1834_.43.0979b29: 量部等。或執極微。有相資相。爲五識境。如衆
T1834_.43.0979c01: 賢師等。此等論師。皆由邪知無知二種。於
T1834_.43.0979c02: 義不了。遂於二果覆障不證。今爲遮此種種
T1834_.43.0979c03: 異執。令於唯識深妙理中。得如實解。故作斯
T1834_.43.0979c04: 論。隨下破中。一一別顯。故不預釋。問此與三
T1834_.43.0979c05: 十意有何差別乃更造論以明唯識。答彼三
T1834_.43.0979c06: 十論廣顯自宗。此中二十廣破外難。雖倶
T1834_.43.0979c07: 明唯識。二論有別也。又彼三十廣顯正義。
T1834_.43.0979c08: 此中二十。廣釋外難。又彼三十。天親後造。有
T1834_.43.0979c09: 頌無釋。此中二十。天親先作。有頌有釋。又明
T1834_.43.0979c10: 唯識二論雖同。開設千門令隨一入。故須別
T1834_.43.0979c11: 造二部論也。又妙理幽玄丁寧始顯。宗趣雖
T1834_.43.0979c12: 一。二論重明。是謂二論縁起各別
T1834_.43.0979c13: 第三依論所明判文別釋者。菩提鶻露支。此
T1834_.43.0979c14: 云覺愛。先云覺熹。即魏時菩提流支法師。或
T1834_.43.0979c15: 云魏時有居士。名般若流支。此云慧愛。所譯。
T1834_.43.0979c16: 梁末陳初。有呴那羅他。此云家依。親依亦得。
T1834_.43.0979c17: 即眞諦三藏也。並各翻此唯識二十。覺愛法
T1834_.43.0979c18: 師。文多頌少。家依三藏。文少頌多。今此所
T1834_.43.0979c19: 翻。文頌析中。且如覺愛法師。有二十三頌。一
T1834_.43.0979c20: 十八紙。家依法師。乃有二十四頌。總有九紙。
T1834_.43.0979c21: 今者新譯。有二十一頌。乃總八紙。覺愛所翻
T1834_.43.0979c22: 第二十一引經之頌。餘二本無。家依所翻。初
T1834_.43.0979c23: 首二頌歸敬之偈。餘二本無。故知皆是譯家。
T1834_.43.0979c24: 増取釋文。翻之於論本也。其次最初立宗之
T1834_.43.0979c25: 偈。舊二論有。唯新論無。校三梵本。及勘題
T1834_.43.0979c26: 目。都不合有。名唯識二十。何得有焉。覺愛増
T1834_.43.0979c27: 初一頌。及第二十一偈。家依乃増初之三頌。
T1834_.43.0979c28: 故知所餘二十一頌。三論皆有。是根本文。以
T1834_.43.0979c29: 二十頌顯暢唯識。是故名爲唯識二十。末後
T1834_.43.0980a01: 一頌。結歎歸能。非明宗義。由此於中文總有
T1834_.43.0980a02: 二。初正辨本宗破計釋難。後結已所造。歎深
T1834_.43.0980a03: 推佛
T1834_.43.0980a04: 就初分中。大文有二。初立論宗大乘三界唯
T1834_.43.0980a05: 識無境。後即於此義有設難言下。釋外所徴。
T1834_.43.0980a06: 廣破異執 就立宗中。文有其四。初立論宗
T1834_.43.0980a07: 諸法唯識。二顯由經説。以經爲證。今明唯識。
T1834_.43.0980a08: 但成大乘唯識之義。或顯論所明。爲成經義。
T1834_.43.0980a09: 成立大乘。是佛所説唯識不虚。三釋外伏難。
T1834_.43.0980a10: 簡擇唯言。四明唯識義。擧喩以顯。或分爲三。
T1834_.43.0980a11: 初立論宗。第二立因。以經成論。第三擧喩。前
T1834_.43.0980a12: 第三門。攝入立宗。爲簡無失。今此所言。安立
T1834_.43.0980a13: 大乘三界唯識。即立宗也。凡有三意。一者安
T1834_.43.0980a14: 立大乘之中唯識之教。諸宗不信佛所説故。
T1834_.43.0980a15: 廣引教理如成唯識非此所明比量云。我説
T1834_.43.0980a16: 大乘是佛所説。許具三法印契經攝故。如増
T1834_.43.0980a17: 一等。今此所言三界唯識。即顯能詮唯識之
T1834_.43.0980a18: 教。二者安立大乘中所説三界唯識理。諸宗
T1834_.43.0980a19: 説有心外境故。不信三界唯心之理。故今成
T1834_.43.0980a20: 也。今言大乘三界唯識。即顯所詮唯識之理。
T1834_.43.0980a21: 三者安立諸大乘教。及唯識理。於教理中倶
T1834_.43.0980a22: 不信故。隨文配屬 安立者。成立義。謂此論
T1834_.43.0980a23: 中。成立大乘三界唯識。即以因喩。成立宗義。
T1834_.43.0980a24: 名爲安立。又安立者。施設義。以廣道理。施設
T1834_.43.0980a25: 唯識略理趣故。或安立者。開演義。未説之義。
T1834_.43.0980a26: 今説名立。已説之義。今廣名安。又安者可也。
T1834_.43.0980a27: 教理相稱。立者建也。法性離言。今言名立。
T1834_.43.0980a28: 順理所以稱安。陳那釋云。能立能破總名安
T1834_.43.0980a29: 立。謂能立自大乘唯識。能破於他餘宗有境。
T1834_.43.0980b01: 故名安立 言大乘者。辨中邊論無上乘品。
T1834_.43.0980b02: 説由三義名無上乘。一正行無上。二所縁無
T1834_.43.0980b03: 上。三修證無上。正行無上有六種。謂最勝･作
T1834_.43.0980b04: 意･隨法･離二邊･差別･無差別。此等中一一
T1834_.43.0980b05: 皆有多門。所縁有十二。謂安立･法界･所能
T1834_.43.0980b06: 立･任持･印･内･持･通達･増･證･運･最勝。修證
T1834_.43.0980b07: 有十種。謂無闕･不毀･動･滿･起･堅固。及調柔･
T1834_.43.0980b08: 不住･無二障･無息。即由此教。辨斯三義。名
T1834_.43.0980b09: 爲大乘。或雜集論第十一説。七大性相。應是
T1834_.43.0980b10: 名大乘義。一境･二行･三智･四精進･五方便
T1834_.43.0980b11: 善巧･六證得･七業大性･境大者。以廣大教爲
T1834_.43.0980b12: 所縁故。行大者。自利利他故。智大者。二無我
T1834_.43.0980b13: 智故。精進大者。三大劫中。修無量種難行行
T1834_.43.0980b14: 故。方便善巧大者。得不住道故。證得大者。證
T1834_.43.0980b15: 十力等諸功徳故。業大者･窮生死際。建佛事
T1834_.43.0980b16: 故。亦由此教。辨斯七義。故名大乘。又攝論
T1834_.43.0980b17: 説。或乘大性。是有財釋。亦乘亦大。是持業
T1834_.43.0980b18: 釋。名爲大乘 言三界者。謂欲･色界･及無色
T1834_.43.0980b19: 界。世親釋云。能持自相故名爲界。或復界者。
T1834_.43.0980b20: 是種族義。欲謂段食･睡･婬所引貪欲･欲所屬
T1834_.43.0980b21: 界。故名欲界。變礙示現。説名爲色。色所屬
T1834_.43.0980b22: 界。故名色界。於彼界中。色非有故。名爲無
T1834_.43.0980b23: 色。彼體非色。立無色名。非彼但用色無爲體。
T1834_.43.0980b24: 無色所屬界。名爲無色界。略去中言。故作是
T1834_.43.0980b25: 説。如胡椒飮。如金剛環。又欲之界。名爲欲
T1834_.43.0980b26: 界。由此界能任持欲故。色･無色界。應知亦
T1834_.43.0980b27: 然。體通五蘊。皆依士釋。無性釋云。謂與欲
T1834_.43.0980b28: 等愛結相應。墮在三界 言唯識者。瞿波師
T1834_.43.0980b29: 説。以有三徳故今安立。一本有徳本性淨故。
T1834_.43.0980c01: 意説識性。二中有徳。即依唯識。修行萬行。三
T1834_.43.0980c02: 劫能斷皮肉膚等。所有麁重。三未有徳。即至
T1834_.43.0980c03: 佛位。福智圓明。難遇獨出。唯獨但義。識了
T1834_.43.0980c04: 別義。體即五法心心所等。所以者何。總説諸
T1834_.43.0980c05: 法。略有三性。謂即遍計所執性。虚妄唯識。依
T1834_.43.0980c06: 他起性。非有似有。因縁所生因縁唯識。即是
T1834_.43.0980c07: 識相。圓成實性。依他起上。遍計所執空無之
T1834_.43.0980c08: 理。眞實唯識。即是識性。諸異生等。迷圓成
T1834_.43.0980c09: 實。執依他等是一是異。謂離心外定實有法。
T1834_.43.0980c10: 是心所取。無明所蔽。正智不生。今爲顯彼所
T1834_.43.0980c11: 説。離心遍計所執實法非有。虚妄識現。但有
T1834_.43.0980c12: 有爲依他識相。因縁唯識。及有無爲圓成識
T1834_.43.0980c13: 性。眞實唯識。故今總説諸法唯識。令知有無
T1834_.43.0980c14: 證轉依果。此則相性各別體説。若攝諸境。皆
T1834_.43.0980c15: 從於心。名唯識者。眞如既是識之實性。亦名
T1834_.43.0980c16: 唯識。此約三性 若依二諦。説亦有差別。四
T1834_.43.0980c17: 重各別。一空有識。二事理識。三別總識。四詮
T1834_.43.0980c18: 旨識。如成唯識述記中説 於依他起唯有
T1834_.43.0980c19: 識中。此義有説。唯有識體一自證分。無見相
T1834_.43.0980c20: 分。以聖教説能取所取是所執故。皆性非有。
T1834_.43.0980c21: 説名唯識。此師意説。有漏八識。有學･菩薩･
T1834_.43.0980c22: 及二乘等。諸無漏心。皆有見相。有見相故。皆
T1834_.43.0980c23: 有法執。佛則不爾。至下當知 或説唯有自
T1834_.43.0980c24: 證･見分･及自相分。無此以外所執二取。説名
T1834_.43.0980c25: 唯識。此見相分。不離識故。此師意説。唯第六
T1834_.43.0980c26: 七。能起法執。非餘識等。至下喩中當廣分別。
T1834_.43.0980c27: 此中意説。謂今此論。施設大乘中所立三界
T1834_.43.0980c28: 法皆唯有識。問離繋法爲唯識不。答此亦唯
T1834_.43.0980c29: 識。問何故此中但言三界。答且擧異生所成
T1834_.43.0981a01: 妄法唯有識理。但言三界。非無漏法無唯識
T1834_.43.0981a02: 義。此爲理解。或由教故
T1834_.43.0981a03: 論。以契經説三界唯心 述曰。此即第二顯
T1834_.43.0981a04: 由經説。今明唯識。以經成論。令信易生。以第
T1834_.43.0981a05: 五囀。與故字同。謂花嚴等契經中。説三
T1834_.43.0981a06: 界諸法唯有心故。是十地論第八卷内。第六
T1834_.43.0981a07: 地中説也。今方成立唯有識義。梵云素呾覽。
T1834_.43.0981a08: 此云契經。契者合也。經如常釋。經合正理。契
T1834_.43.0981a09: 應物機。故名契經。由佛經中説唯心故。此明
T1834_.43.0981a10: 唯識。以經成論。或此所明唯有識者。爲契經
T1834_.43.0981a11: 説唯有心故。故今此論立理成經。或今所説
T1834_.43.0981a12: 唯有識言。以何爲證。由契經説唯有必故
T1834_.43.0981a13: 問經何但説三界唯心。答經部師等心縁無
T1834_.43.0981a14: 起亦但有心。然非一切。今遮於彼。故説三
T1834_.43.0981a15: 界唯有識。無性釋云。此唯識言。成立唯有諸
T1834_.43.0981a16: 心心所。無有三界横計所縁。此言不遣眞如
T1834_.43.0981a17: 所縁。依他所縁。謂道諦攝。根本後得二種所
T1834_.43.0981a18: 縁。由彼不爲愛所執故。非所治故。非迷亂故。
T1834_.43.0981a19: 非三界攝。亦不離識故不待説。既由三界能
T1834_.43.0981a20: 縁之中。有能遍計。所縁之中。有所遍計。有漏
T1834_.43.0981a21: 聚中。有横計故。爲遮此執。但説唯心。非無漏
T1834_.43.0981a22: 法。非唯識也。下當廣説 問曰欲･色界有色。
T1834_.43.0981a23: 遮此説唯心。無色界色無。應不言唯識 此
T1834_.43.0981a24: 難不然。所執實皆無。遮此名唯識。非但遮色
T1834_.43.0981a25: 有故。説三界唯心。亦無所執唯識。及餘虚
T1834_.43.0981a26: 空法等。一切境故。又經部師。説無色界諸心
T1834_.43.0981a27: 心所。是無色相。無體。無實所取境義。顯現所
T1834_.43.0981a28: 依。恐彼執爲非心心所。故説三界皆唯有心
T1834_.43.0981a29: 問唯有爾所經爲證耶。答更有餘。解深密
T1834_.43.0981b01: 説唯識所現。又説諸法皆不離心。又説有情
T1834_.43.0981b02: 隨心垢淨。又説成就四智。菩薩能隨。悟入唯
T1834_.43.0981b03: 識無境。乃至廣説。如攝大乘第四卷中。及成
T1834_.43.0981b04: 唯識第七卷説。又花嚴經第九卷云。心如工
T1834_.43.0981b05: 畫師。畫種種五陰。一切世界中。無法而不造。
T1834_.43.0981b06: 如心佛亦爾。如佛衆生然。心佛及衆生。是三
T1834_.43.0981b07: 無差別 問何故此論唯説一經 答且擧一
T1834_.43.0981b08: 經。以成教成理。何要多經其理方顯
T1834_.43.0981b09: 問何故論中。即言唯識。諸經所説。乃名唯心。
T1834_.43.0981b10: 擧心證識義如何成
T1834_.43.0981b11: 論。心意識了名之差別 述曰。自下第三釋
T1834_.43.0981b12: 外伏難簡擇唯言。於中有二。初釋伏難解識
T1834_.43.0981b13: 字。後釋唯言。此即初也。難如前説。此即是
T1834_.43.0981b14: 答。謂諸經論所説。心･意･識･及了別。此之四
T1834_.43.0981b15: 名其體無異。但名差別。心積集義。意思量義。
T1834_.43.0981b16: 識了別義。了識達義應言了別。此中言略但
T1834_.43.0981b17: 説了言。舊論言等。等此了故。積集有二。一集
T1834_.43.0981b18: 行相。二集種子。初通諸識。後唯第八。思量有
T1834_.43.0981b19: 二。一無間覺。二現思量。初通諸識。後唯第
T1834_.43.0981b20: 七。了別有二。一細。二麁。初通諸識。後唯前
T1834_.43.0981b21: 六。此即八識皆有四名。若恐攝不盡義言等
T1834_.43.0981b22: 者。非八通名。何須等之。故如梵本應言了也。
T1834_.43.0981b23: 無性釋云。心･識是一。八識皆無離心之境。各
T1834_.43.0981b24: 名唯識。故經説心不違論説是異名故。更有
T1834_.43.0981b25: 異釋。如唯識章 問此中八識。若皆得名心
T1834_.43.0981b26: 意識者。何故諸處。説第八識名心。第七名意。
T1834_.43.0981b27: 餘六名識。答成唯識論第五卷説。如是三義。
T1834_.43.0981b28: 雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法種。起
T1834_.43.0981b29: 諸法故。第七名意。恒審思量爲我等故。餘六
T1834_.43.0981c01: 名識。麁動間斷了別轉故。各隨勝顯。別得一
T1834_.43.0981c02: 名。據實而言。皆得通説。此約通爲論故。不
T1834_.43.0981c03: 相違 問若八識體各各名唯。何故乃説一
T1834_.43.0981c04: 心所作。答據梵本説亦無一字。但言唯心。今
T1834_.43.0981c05: 義釋言。唯獨但義。一無二義。名異義同。謂無
T1834_.43.0981c06: 外境唯有心故名爲一心。非説心體但是一
T1834_.43.0981c07: 物 問據實而説識體是一識體是多。答如
T1834_.43.0981c08: 攝論言。一類菩薩。説八識體唯是一物。有一
T1834_.43.0981c09: 類師説有多體。今依後義。成唯識論第七卷
T1834_.43.0981c10: 説。八識自性。不可言定一。行相･所依･縁。相
T1834_.43.0981c11: 應異故。又一滅時。餘不滅故。能所熏等。相各
T1834_.43.0981c12: 異故。亦非定異。經説八識。如水波等。無差別
T1834_.43.0981c13: 故。定異應非因果性故。如幻事等。無定性故。
T1834_.43.0981c14: 依理世俗。説有八別。非眞勝義。眞勝義中。心
T1834_.43.0981c15: 言絶故。此顯八識。體非即非離。入楞迦經伽
T1834_.43.0981c16: 陀中説。心意識八種。俗故相有別。眞故相無
T1834_.43.0981c17: 別。相所相無故。若依一類説體唯一。於世俗
T1834_.43.0981c18: 諦。體亦非多。此言俗故相有別者。依用而説。
T1834_.43.0981c19: 此中八識。諸門分別。如成唯識第二･三卷等。
T1834_.43.0981c20: 第八識以十門分別。如第四･五卷等。第七識
T1834_.43.0981c21: 亦十門分別。如第五･六卷等。餘六識以九門
T1834_.43.0981c22: 分別
T1834_.43.0981c23: 經部等問。既言唯識。應無心所。不説唯故
T1834_.43.0981c24: 論。此中説心。意兼心所 述曰。自下第二簡
T1834_.43.0981c25: 擇唯言。論所引經。説唯心者。言雖唯心。意亦
T1834_.43.0981c26: 兼説唯諸心所。以唯有心所。無實所取故
T1834_.43.0981c27: 問何故不説。答無性釋云。唯聲爲遣所取境
T1834_.43.0981c28: 義。由彼無故。能取亦無。不遮心所。由彼與
T1834_.43.0981c29: 心。不相離故。如説若無心所有法。心未曾轉
T1834_.43.0982a01: 經部轉計。及上座部言。若爾滅定。何故唯心。
T1834_.43.0982a02: 是彼宗過。我大乘中。若處有心。必有心所諸
T1834_.43.0982a03: 相應法。若無心所相應法者。心亦定無。成唯
T1834_.43.0982a04: 識説。以心勝故。但説唯心。心所依心勢力生
T1834_.43.0982a05: 故。略且不説。瞿波釋云。此中唯言。爲顯勝
T1834_.43.0982a06: 義。不爲顯能義。以三界中心最勝故。如經
T1834_.43.0982a07: 説言道唯護根戒名沙門等。由識故三界生
T1834_.43.0982a08: 故名勝。遂引頌言。諸法心爲先。爲勝及爲顯。
T1834_.43.0982a09: 若人起淨心。説言及作事。樂從三善生。隨逐
T1834_.43.0982a10: 猶如影。諸法心爲先。爲勝及爲顯。若人起染
T1834_.43.0982a11: 心。説言及作事。苦從三惡生。如輪隨牛脚。心
T1834_.43.0982a12: 相應故。説唯心言。亦攝心所 問何名心所。
T1834_.43.0982a13: 答心之所有。恒依心起。與心相應。繋屬於心。
T1834_.43.0982a14: 故名心所。如王有臣。人有財等 問心所與
T1834_.43.0982a15: 心。爲一爲異。答如薩婆多等。與心定異。如經
T1834_.43.0982a16: 部等。與心無異。今大乘者。如成唯識第七卷
T1834_.43.0982a17: 中。廣有問答。辨其一異。然總意者。依世俗
T1834_.43.0982a18: 故。説有差別。不同經部。依勝義故。心所與
T1834_.43.0982a19: 心。非離非即。如日與光。不同薩婆多 問
T1834_.43.0982a20: 若依世俗。與心有異。其縁境時。與心何別。答
T1834_.43.0982a21: 成唯識論第五卷説。心於所縁。唯取總相。心
T1834_.43.0982a22: 所於彼。亦取別相。助成心事。得心所名。如畫
T1834_.43.0982a23: 師資作模填彩。辨中邊論第一頌云。三界心
T1834_.43.0982a24: 心所。是虚妄分別。總了境名心。亦別名心所。
T1834_.43.0982a25: 即是心所。取總別相。心王唯總。乃至廣説
T1834_.43.0982a26: 問今幾心所。何心與何心所相應。縁何境界。
T1834_.43.0982a27: 乃至廣説一切義門。答如成唯識。及別章中。
T1834_.43.0982a28: 具廣分別。不能廣引
T1834_.43.0982a29: 問經中但説有心言。寧知有所
T1834_.43.0982b01: 論。唯遮外境不遣相應 述曰。爲諸愚夫。不
T1834_.43.0982b02: 知心外無實境相。便執實有。起諸惡業二重
T1834_.43.0982b03: 障等。經説唯心遮離心外。遍計所執實境是
T1834_.43.0982b04: 有。不爲遣除。依他起性。不離於心。諸心所
T1834_.43.0982b05: 法。心爲主故。説唯有心。理實亦唯有諸心
T1834_.43.0982b06: 所 問何名相應。答成唯識論第三卷説。謂
T1834_.43.0982b07: 心心所行相雖異。而時･依同･所縁･事等。故
T1834_.43.0982b08: 名相應。即具四義除同行相。乃名相應。彼違
T1834_.43.0982b09: 瑜伽。及理有別。皆如彼説 問若遮外境。豈
T1834_.43.0982b10: 復亦遮自身諸識各所變耶。答今亦遮此諸
T1834_.43.0982b11: 識相縁。不能親取。非遮體有。離自外境。亦非
T1834_.43.0982b12: 或一向。遮體都無。但説自心不能親取。心親
T1834_.43.0982b13: 所取。定不離心。若離自心。定不親取 問其
T1834_.43.0982b14: 心所法。唯既不遮。其眞如性。經中不説。應非
T1834_.43.0982b15: 唯識。答成唯識説。識之實性。不離識故。名爲
T1834_.43.0982b16: 唯識。非如心所。名唯心所。不名唯識。眞如亦
T1834_.43.0982b17: 是。心所實性。亦得名爲唯心所法。此理通故。
T1834_.43.0982b18: 舊論此中別説一頌。以立論宗。眞諦頌云。實
T1834_.43.0982b19: 無有外塵。似塵識生故。猶如翳眼人。見毛･兩
T1834_.43.0982b20: 月等。菩提流支云。唯識無境界。以無虚妄見。
T1834_.43.0982b21: 如人目有翳。見毛月等事。理雖不違。勘三梵
T1834_.43.0982b22: 本。並無此頌。但譯家増
T1834_.43.0982b23: 論。内識生時。似外境現如有眩翳。見髮蠅等
T1834_.43.0982b24: 此中都無少分實義 述曰。自下第四。顯唯
T1834_.43.0982b25: 識義。擧喩以成。舊論此中。設爲外難。方顯正
T1834_.43.0982b26: 理。此譯家増。非梵本有。内識生時。似外境
T1834_.43.0982b27: 現。此中都無少分實義。顯唯識義。如有眩翳。
T1834_.43.0982b28: 見髮蠅等。此中都無少分實義。擧喩以成。或
T1834_.43.0982b29: 前雖引教。今以理成。若安慧等以前聖者。説
T1834_.43.0982c01: 此内識生。似外境現言。謂唯有識依他起性
T1834_.43.0982c02: 一自證分。似外遍計所執。見相二取境現。所
T1834_.43.0982c03: 執雖無。妄情謂有。似妄情故。名似所取。成
T1834_.43.0982c04: 唯識論第一卷言。或復内識。轉似外境。第七
T1834_.43.0982c05: 卷説。或轉變者。謂諸内識。轉似我法外境相
T1834_.43.0982c06: 現。此師意説。見･相二分。是所執無。唯自證
T1834_.43.0982c07: 分。依他性有。中邊等説。能取所取。皆所執
T1834_.43.0982c08: 故。由自證分。虚妄熏習。爲因縁故。自體生
T1834_.43.0982c09: 時。似能所取外境相現。此中二取。都無少實。
T1834_.43.0982c10: 唯有自證。似彼而生。唯取自體。故無少法
T1834_.43.0982c11: 能取少法愚者不知謂離識體。有實二分。故
T1834_.43.0982c12: 説唯識。令其了知。若護法等以後聖説。言内
T1834_.43.0982c13: 識生似外境現。謂有依他自證･見･相三分而
T1834_.43.0982c14: 生。不離識故。名爲唯識。愚者依此不離識法。
T1834_.43.0982c15: 執爲離心。有實境相。此實所取。心外二取體
T1834_.43.0982c16: 性都無。中邊等説。二取非有。依他二取。其體
T1834_.43.0982c17: 非無攝論等説唯二等故。若無依他見･相二
T1834_.43.0982c18: 分。即違厚嚴及諸聖。説唯量唯二。能所取纒。
T1834_.43.0982c19: 見種種等。故今唯有非有似有。依他内識三
T1834_.43.0982c20: 分而生。都無少分離心之外。遍計所執實二
T1834_.43.0982c21: 取現。故無少法。能取少法。説唯識言。令其了
T1834_.43.0982c22: 達。不生愚昧。謂彼爲有。成唯識論第一卷
T1834_.43.0982c23: 説。謂内識體。轉似二分。相･見倶依自證起
T1834_.43.0982c24: 故。依斯二分施設我法。彼二離此。無所依故。
T1834_.43.0982c25: 第七卷説三能變識。及諸心所。皆能變似見･
T1834_.43.0982c26: 相二分。此師説也。法體雖然。理猶未顯。故次
T1834_.43.0982c27: 擧喩。以成此宗。如世有人。眼有眩翳。意識遂
T1834_.43.0982c28: 於空中。見有髮蠅等。等者等取空花黄色･第
T1834_.43.0982c29: 二月等。眩是亂病。翳是障疾。眼病爲縁。意見
T1834_.43.0983a01: 髮等。此中都無少分實義。由眼有病。以眼爲
T1834_.43.0983a02: 門。意見蠅等。非即眼識。能見髮蠅。如以手等
T1834_.43.0983a03: 按一目時。意識便見第二月現。非即眼識。見
T1834_.43.0983a04: 第二月。第六意識。以眼爲門。同時明了状如
T1834_.43.0983a05: 眼見。實非眼見。以五識中。無慧執故。成唯識
T1834_.43.0983a06: 説。現量證時。不執爲外。後意分別。妄生外
T1834_.43.0983a07: 想。故自相分。識所變故。亦説爲有。意識所
T1834_.43.0983a08: 執。妄計度故。説之爲無。此護法等。説唯六
T1834_.43.0983a09: 七有執者解。攝大乘説能計度者是意識故。
T1834_.43.0983a10: 又説。唯有二分。内識變相。不離於識。似外
T1834_.43.0983a11: 境現。此中都無離識實物。如有眩翳。見髮蠅
T1834_.43.0983a12: 等。若安慧等。説八識中皆有執者。以此等論
T1834_.43.0983a13: 諸文爲證。眼有眩翳。見第二月。眼即能見。故
T1834_.43.0983a14: 眼識等。諸見相分。皆是所執。此中都無少分
T1834_.43.0983a15: 實義。誰言意識。依眼見也。言唯意識。能計度
T1834_.43.0983a16: 者。彼論意説。遍一切境而計度者。唯意識能。
T1834_.43.0983a17: 誰言五識無有遍計。若不爾者。此中云何説
T1834_.43.0983a18: 眼有眩。見髮蠅等。廣此等諍如成唯識。瞿波
T1834_.43.0983a19: 論師。同護法釋。以眼爲門。意識能執。無有道
T1834_.43.0983a20: 理五識縁無無分別故。一向縁實。如阿毘達
T1834_.43.0983a21: 磨經偈中説。無有眼等識。不縁實境起。意識
T1834_.43.0983a22: 有二種。縁實･不實境 安慧解此文云。五識
T1834_.43.0983a23: 起執。必詫似境實法。而起似色用故。不同意
T1834_.43.0983a24: 識縁龜毛等。本無亦生無似用故。不説五識
T1834_.43.0983a25: 不起法執 唯縁實境妄習内縁。所見外境皆
T1834_.43.0983a26: 非實有。亦如髮蠅所見。蠅蛇喩亦如是。故成
T1834_.43.0983a27: 唯識云。如患夢者。患夢力故。心似種種外境
T1834_.43.0983a28: 相現。縁此執爲實有外境。雖有此喩。理仍未
T1834_.43.0983a29: 顯。應更立量。量云。極成眼識。定不親縁離自
T1834_.43.0983b01: 色境。五識之中隨一攝故。如餘四識。此餘意
T1834_.43.0983b02: 識。亦不親縁離自諸法。是識性故。如眼識等。
T1834_.43.0983b03: 中間四識。比量准思。此成心外境。非内心所
T1834_.43.0983b04: 縁。次成心内境。定不離於識。量云。此親所
T1834_.43.0983b05: 縁。定不離此。二隨一故。如彼能縁。又親所
T1834_.43.0983b06: 縁。決定不離心及心所。所縁法故。如相應法。
T1834_.43.0983b07: 復第二云。餘所執法。異心心所非實有性。是
T1834_.43.0983b08: 所取故。如心心所。能取彼覺。亦不縁彼。是能
T1834_.43.0983b09: 取故。如縁此覺 問如他身等識。雖不親縁
T1834_.43.0983b10: 既許有體。何得名唯識 答成唯識論第七
T1834_.43.0983b11: 卷説。非唯識言但説一識。若唯一識無他等
T1834_.43.0983b12: 者。何有十方凡聖尊卑因果等別誰爲誰説。
T1834_.43.0983b13: 何法何求。故唯識言。有深意趣。識言總顯一
T1834_.43.0983b14: 切有情。各有八識。六位心所。所變相見分位
T1834_.43.0983b15: 差別。及彼空理所顯眞如。識自相故。識相應
T1834_.43.0983b16: 故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸
T1834_.43.0983b17: 法。皆不離識。總立識名。唯言。但遮愚夫所
T1834_.43.0983b18: 執。定離諸識。實有色等。若如是知唯識教
T1834_.43.0983b19: 意。便能無倒。善備資糧。速入法空。證無上
T1834_.43.0983b20: 覺。救拔含識生死輪迴。非全撥無惡取空者。
T1834_.43.0983b21: 違背教理。能成是事。故定應信一切唯識。知
T1834_.43.0983b22: 清辨等。所執皆非。由撥依他圓成無故。中邊
T1834_.43.0983b23: 論中。慈氏尊説。虚妄分別有。於此二都無。此
T1834_.43.0983b24: 中唯有空。於彼亦有此。故説一切法。非空非
T1834_.43.0983b25: 不空。有無及有故。是則契中道。由此故知。
T1834_.43.0983b26: 説唯識者。契中道義。今言唯識。但言三界。且
T1834_.43.0983b27: 略但依染依他説。妄執分別。唯染汚故。理實
T1834_.43.0983b28: 亦有淨分依他。淨分依他。唯識異説。至下當
T1834_.43.0983b29: 叙。不繁煩顯。然心心所。依世俗諦。非眞實
T1834_.43.0983c01: 有。依他起故。如幻事等。若依勝義。非實非不
T1834_.43.0983c02: 實。心言絶故。依清辨等。破有爲空。眞性有爲
T1834_.43.0983c03: 空。縁生故。如幻。彼似比量。非眞比量。若我
T1834_.43.0983c04: 眞性。離心言故。有爲非空。若汝眞性。非極成
T1834_.43.0983c05: 有。唯是空故。故今所説。於理無違。爲遣妄
T1834_.43.0983c06: 執心心所外。實有境故。説唯有識。若執唯識
T1834_.43.0983c07: 眞實有者。如執外境。亦是法執 問雖知離
T1834_.43.0983c08: 心實境非有。心内之境。爲如於心。亦是實有。
T1834_.43.0983c09: 爲有異耶 答成唯識論第十卷中。略有三
T1834_.43.0983c10: 説。第一師説。然相分等。依識變現。非如識性
T1834_.43.0983c11: 依他中實。不爾唯識理應不成。許識内境倶
T1834_.43.0983c12: 實有故。第二師説。或識相見等從縁生。倶依
T1834_.43.0983c13: 他起。虚實如識。唯言遣外。不遮内境。不爾眞
T1834_.43.0983c14: 如。亦應非實。境既同識。何名唯識。應名唯
T1834_.43.0983c15: 境虚實同故。識唯内有。境通外故。恐濫於
T1834_.43.0983c16: 彼。但言唯識。或諸愚夫。迷執於境。起煩惱
T1834_.43.0983c17: 業。生死沈淪。哀愍於彼。但説唯識。令自觀
T1834_.43.0983c18: 心解脱生死。非説内境如外都無。雖有内境。
T1834_.43.0983c19: 亦不如心。此中但説如心實者。第三師説。或
T1834_.43.0983c20: 相分等。皆識爲性。由熏習力。似多分生。眞如
T1834_.43.0983c21: 亦是識之實性。故除識性。無別有法。此第三
T1834_.43.0983c22: 師安慧等。前二師義護法等宗。然有別説。合
T1834_.43.0983c23: 而論者。第二師説勝。無過失故。識者自知。然
T1834_.43.0983c24: 佛地論。但有一説。同第一師
T1834_.43.0983c25: 論。即於此義。有設難言 述曰。上來總辨初
T1834_.43.0983c26: 立論宗。唯識無境。自下第二。釋外所徴。廣破
T1834_.43.0983c27: 外執。於二十頌中。大文有七。此下第一有十
T1834_.43.0983c28: 四頌。小乘外道。四事難識境無。却徴實境
T1834_.43.0983c29: 執。二諸法由量刋定有無下。有一頌半。釋小
T1834_.43.0984a01: 乘等。以現量證境有。返破憶持執。三若如夢
T1834_.43.0984a02: 中雖無實境下。有半頌。釋小乘外道。以夢例
T1834_.43.0984a03: 覺時。應知境無失。四若諸有情由自相續下。
T1834_.43.0984a04: 有半頌。復釋外難二識成決定。外境非無失。
T1834_.43.0984a05: 五若如夢中境雖無實下。次有半頌。復解外
T1834_.43.0984a06: 難夢覺心無異。造行果差失。六若唯有識無
T1834_.43.0984a07: 身語等下。次有二頌。又釋外難無境殺等無。
T1834_.43.0984a08: 返誥他宗失。七若唯有識諸他心智下。次有
T1834_.43.0984a09: 一頌。又釋外難不照他心智。識不成失 就
T1834_.43.0984a10: 第一中文復有四。初有一頌。小乘外道四事
T1834_.43.0984a11: 難境無。證知非唯識。第二非皆不成下。次有
T1834_.43.0984a12: 五頌。釋四難非理。故知是唯識。第三此教非
T1834_.43.0984a13: 因下。次有三頌。釋有情法。二無我教。引教難
T1834_.43.0984a14: 不成。故知唯有識。第四復云何知佛依如是
T1834_.43.0984a15: 下。次有五頌。返破外人外境非實有。故知唯
T1834_.43.0984a16: 有識。或分爲三。合初二段。總爲一段。四事問
T1834_.43.0984a17: 答外境無故。於初難中。先標外難。後叙難。今
T1834_.43.0984a18: 即於此義有設難言者。標外難也。謂此所難。
T1834_.43.0984a19: 無實外徴。論主假作經部諸師。爲此問意。故
T1834_.43.0984a20: 言設難。又設謂施設。即實經部。施設此難
T1834_.43.0984a21: 論。頌曰。若識無實境即處時決定相續不決
T1834_.43.0984a22: 定作用不應成 述曰。下正叙難。初略頌。
T1834_.43.0984a23: 後廣問。頌中初句。牒大乘義。及第四句。不
T1834_.43.0984a24: 應成言。正爲難理。總通四難。謂若説識無
T1834_.43.0984a25: 實境者。即處決定不應成等。至下當知。舊論
T1834_.43.0984a26: 頌云處時悉無定。無相續不定。作事不應成。
T1834_.43.0984a27: 若唯識無塵。意具文倒。尋者自知
T1834_.43.0984a28: 論曰。此説何義 述曰。自下廣問。將演頌難。
T1834_.43.0984a29: 故先論主。起此問端。此頌所説。明何義理
T1834_.43.0984b01: 論。若離識實有色等外法色等識生不縁色
T1834_.43.0984b02: 等 述曰。下廣四難。於中有二。初牒大乘義。
T1834_.43.0984b03: 別爲四難。後總爲四難。初中亦二。初牒大乘
T1834_.43.0984b04: 義。後正申難。此廣初句頌。通下四難。若者
T1834_.43.0984b05: 若其事謂若大乘。説唯有識無心外境。即是
T1834_.43.0984b06: 離於心外。實有色聲等境。有縁色等。能縁識
T1834_.43.0984b07: 生。此識生時。不以離心色等爲境者。此即小
T1834_.43.0984b08: 乘外道。牒大乘義
T1834_.43.0984b09: 自下正難
T1834_.43.0984b10: 論。何因此識有處得生非一切處 述曰。即
T1834_.43.0984b11: 第一難。頌第二句。處定不成。謂既無實境。許
T1834_.43.0984b12: 有此識生。何因如縁終南山識。於此山處起。
T1834_.43.0984b13: 餘處則不生。此及所餘境實無故。謂立量云。
T1834_.43.0984b14: 非縁終南處。縁此識應生。執境實無識得生
T1834_.43.0984b15: 故。如縁終南處。此言現識。非謂此識。若説
T1834_.43.0984b16: ＊此識者。非此處亦生。然今且爲處定比量。
T1834_.43.0984b17: 此識不生例生比量。義准可知。然不繁作。
T1834_.43.0984b18: 下皆准悉。何因等言。即不應成
T1834_.43.0984b19: 論。何故此處有時識起非一切時 述曰。此
T1834_.43.0984b20: 第二難。頌第二句。時定不成。謂既無實境。許
T1834_.43.0984b21: 有此識生。何故如縁終南山處。識於一時起。
T1834_.43.0984b22: 非一切時生。此時餘時境倶無故。謂立量言。
T1834_.43.0984b23: 非縁終南時縁此識應起。執境實無此識生
T1834_.43.0984b24: 故。如縁終南時。此言現識。如前已説。處時有
T1834_.43.0984b25: 異。餘意可同
T1834_.43.0984b26: 論曰。同一處時。有多相續何不決定隨一識生
T1834_.43.0984b27: 述曰。即第三難。頌第三句。相續不定。不應成
T1834_.43.0984b28: 難。言相續者。有情異名。前蘊始盡。後蘊即
T1834_.43.0984b29: 生。故言相續。或非常一。簡異外宗。亦言相續。
T1834_.43.0984c01: 謂既無外境許有此識生。如同一山處。及同
T1834_.43.0984c02: 一時間。有多相續。皆共縁見。何不決定。隨一
T1834_.43.0984c03: 相續。縁山識生。所餘有情。此識不起
T1834_.43.0984c04: 此雖正難。理猶未顯。次擧喩成
T1834_.43.0984c05: 論。如眩翳人見髮蠅等非無眩翳有此識生
T1834_.43.0984c06: 述曰。此擧決定。例不決定。既言虚妄分別。
T1834_.43.0984c07: 以爲縁故。似外境生實無外境。如有眩翳。見
T1834_.43.0984c08: 髮蠅等。無小實義。唯有識者。如世目眩。及中
T1834_.43.0984c09: 有翳。以爲縁故。同一時間。於虚空中。此決定
T1834_.43.0984c10: 見有髮蠅花等。種種異物。非是眼中無眩翳
T1834_.43.0984c11: 者。於此時處。許有見髮蠅等識生。何故於同
T1834_.43.0984c12: 一山之處。及同一時。有多相續皆共見山。非
T1834_.43.0984c13: 是決定。如見髮等隨一能見。虚妄眩翳。唯識
T1834_.43.0984c14: 既齊。定隨一見。其義應等。既許多見。故是相
T1834_.43.0984c15: 續不決定也。謂立量云。有多相續同一時間
T1834_.43.0984c16: 於一處所。應定一見餘不能見執唯識故。如
T1834_.43.0984c17: 多相續同一時間於一髮等有見不見
T1834_.43.0984c18: 論。復有何因諸眩翳者所見髮等。無髮等用
T1834_.43.0984c19: 述曰。下第四難。頌第四句。作用不成於中
T1834_.43.0984c20: 有三難。此即第一。翳髮等無實用。復有何因
T1834_.43.0984c21: 言。通三難問。及申三難竟。論云餘髮等物其
T1834_.43.0984c22: 用非無。通上三難。謂既無實境。許有此識生。
T1834_.43.0984c23: 有何所以。有眩翳者。所見髮蠅等。無髮蠅等
T1834_.43.0984c24: 用。無眩翳者。所見髮蠅等。有髮蠅等用。髮有
T1834_.43.0984c25: 爲髻等用。蠅有附食等用也。量云。眩翳所見
T1834_.43.0984c26: 應有實用。執無實境此識生故。如餘髮等
T1834_.43.0984c27: 論。夢中所得飮食刀杖毒藥衣等無飮等用
T1834_.43.0984c28: 述曰。難作用中。此即第二。夢飮等無實用。
T1834_.43.0984c29: 即供身四事。一飮食。二衣服。三醫藥。等取第
T1834_.43.0985a01: 四臥具。然此外。加刀杖及毒藥。藥通二種。有
T1834_.43.0985a02: 毒無毒故。謂既無實境。許識得生。何故夢飮
T1834_.43.0985a03: 酒等。無醉亂等用。餘時飮等。有醉等用。量
T1834_.43.0985a04: 云。夢中飮等應有實用。執無實境此識生故。
T1834_.43.0985a05: 如餘時飮等
T1834_.43.0985a06: 論。尋香城等無城等用 述曰。此第三難。尋
T1834_.43.0985a07: 香城等作用不成。舊論云乾闥婆城訛也。梵
T1834_.43.0985a08: 云健達縛。此云尋香。謂中有能尋當生處香。
T1834_.43.0985a09: 即便往生。亦名健達縛。其西域呼俳優。亦
T1834_.43.0985a10: 云尋香。此等不事王侯。不作生業。唯尋諸家
T1834_.43.0985a11: 飮食等香。便往其門。作諸伎樂。而求飮食。能
T1834_.43.0985a12: 作幻術。此幻作城。於中遊戲名尋香城。幻
T1834_.43.0985a13: 惑似有。無實城用。或呼陽焰化城。名健達縛
T1834_.43.0985a14: 城。諸商估等。入諸山海。多見陽焰化爲城室。
T1834_.43.0985a15: 於中聞有作樂等聲。西域呼作樂者。既名尋
T1834_.43.0985a16: 香。故説此化城。名尋香城。謂既無實境。許此
T1834_.43.0985a17: 識生。何故此城。無實城用。非尋香城。有實
T1834_.43.0985a18: 城用。量云。此尋香城應有實用。許無實境此
T1834_.43.0985a19: 識生故。如餘城等
T1834_.43.0985a20: 論。餘髮等物其用非無 述曰。先叙三事。無
T1834_.43.0985a21: 實用已。此通三事。爲相例難。謂既無實境。許
T1834_.43.0985a22: 此識生。何故眩翳所見。無髮等用。餘髮蠅等。
T1834_.43.0985a23: 有髮等用。乃至第三。如前已説。此中擧初餘
T1834_.43.0985a24: 髮蠅等。等取第二餘飮等用。及等第三餘城
T1834_.43.0985a25: 等用。然舊論一一難下。皆自出例。今恐煩廣。
T1834_.43.0985a26: 故總顯之
T1834_.43.0985a27: 論。若實同無色等外境唯有内識似外境生
T1834_.43.0985a28: 述曰。上來別約四事。難四不成。自下第二。
T1834_.43.0985a29: 於一事中。總爲四難。亦結前文。此即牒大乘
T1834_.43.0985b01: 無境許識起
T1834_.43.0985b02: 論。定處定時不定相續有作用物皆不應成
T1834_.43.0985b03: 述曰。自下此文正申難意。四義如前。總立
T1834_.43.0985b04: 量云。定處時等皆不應成。説無外色等許此
T1834_.43.0985b05: 識生故。如餘處時等。此中量意。應准上知
T1834_.43.0985b06: 論。非皆不成 述曰。自下第二。釋四難非理。
T1834_.43.0985b07: 於中有二。初總答不成。後別顯不成。此即初
T1834_.43.0985b08: 也。彼言四事。皆不應成。今四皆成。故論説言
T1834_.43.0985b09: 非皆不成。然論言倶。或多少。若言皆。並定三
T1834_.43.0985b10: 以上。由三以上名多法故。新翻經論。皆准此
T1834_.43.0985b11: 知。今答四成。故言皆也
T1834_.43.0985b12: 論。頌曰處時定如夢身不定如鬼同見膿河
T1834_.43.0985b13: 等如夢損有用 述曰。此下別顯非皆不成。
T1834_.43.0985b14: 總有五頌。於中有二。初有二頌。答非不成。
T1834_.43.0985b15: 後何縁不許下。復有三頌。破外救義。就初段
T1834_.43.0985b16: 中。文復有二。初之一頌。答別難不成。後有一
T1834_.43.0985b17: 頌。答總難不成。此即初也。然舊論文。以四難
T1834_.43.0985b18: 別逐破。頌文作數段釋。至下當知。初一句頌。
T1834_.43.0985b19: 答初二難。第二三句。答第三難。第四句頌。答
T1834_.43.0985b20: 第四難。至下當知。頌言身者。相續異名
T1834_.43.0985b21: 論曰。如夢意説如夢所見 述曰。此長行中。
T1834_.43.0985b22: 文有其三。初以如夢喩。合解處時二難。次解
T1834_.43.0985b23: 第三徴。後解第四難。就初段中。文復有三。初
T1834_.43.0985b24: 解頌説如夢之言。次解處時倶定之理。後結
T1834_.43.0985b25: 二定非不得成。此即初也。然舊譯家。不閑此
| T1834_.43.0985b26: | 義遂略不翻。梵云伊 | 上聲 呼之 | 縛 | 平聲呼之 合名夢也 | 筏 | 此有二義 一是有義 |
| T1834_.43.0985b27: | 二譬 喩義 | 今言如夢。顯是譬喩故言意説如夢所見。 |
T1834_.43.0985b29: 村園等。夢之所見。夢心所有。今頌略言喩
T1834_.43.0985c01: 如夢者。顯夢所見爲二定喩。非能縁夢心。爲
T1834_.43.0985c02: 處時同法。恐以能縁爲同喩故。今簡略也
T1834_.43.0985c03: 論。謂如夢中雖無實境 述曰。次解處時倶
T1834_.43.0985c04: 定之理。以一夢喩。喩二理成故。此最初説如
T1834_.43.0985c05: 夢中無實境也。然今論師。解四外難非正當
T1834_.43.0985c06: 難。以祛外疑。擧世現事。返質外人。傍解前
T1834_.43.0985c07: 難。此夢境無。經部大乘。彼此共許。故以爲
T1834_.43.0985c08: 喩
T1834_.43.0985c09: 論。而或有處見有村園男女等物非一切處
T1834_.43.0985c10: 述曰。此解處定成。猶如夢中。一種境雖無實。
T1834_.43.0985c11: 或於是處。見有村等。餘處不見。故雖一切處。
T1834_.43.0985c12: 皆唯有識。而於是處。見終南山。非於餘處。應
T1834_.43.0985c13: 立量云。汝夢於是處見有村等應非處定。境
T1834_.43.0985c14: 無實故。如餘不見處。然餘不見處。例於見處。
T1834_.43.0985c15: 亦有比量。略不繁述。下准可知。然此雖有世
T1834_.43.0985c16: 間相違。置汝言故簡宗過也。彼此成已返解
T1834_.43.0985c17: 他難。量云。其非夢時境雖無實而處亦定。
T1834_.43.0985c18: 許境無實故。如夢中所見。此因言許。無隨
T1834_.43.0985c19: 一失
T1834_.43.0985c20: 論。即於是處或時見有彼村園等非一切時
T1834_.43.0985c21: 述曰。此解時定。夢境雖無實。即於此處。或
T1834_.43.0985c22: 於一時。見村園等。非一切時。皆恒見有。故於
T1834_.43.0985c23: 覺位。雖無實境。有時見彼終南山等。此識得
T1834_.43.0985c24: 生。非一切時。定恒見有。此識得生。比量准前
T1834_.43.0985c25: 處中可解
T1834_.43.0985c26: 論。由此雖無離識實境而處時定非不得成
T1834_.43.0985c27: 述曰。此結二定非不得成以斯一喩成處
T1834_.43.0985c28: 時定也
T1834_.43.0985c29: 論。説如鬼言顯如餓鬼 述曰。自下第二。解
T1834_.43.0986a01: 第三難。於中有三。初別解如鬼等言。次解相
T1834_.43.0986a02: 續不定。後結不定義成。今先解如鬼言。梵云
T1834_.43.0986a03: 筏。有二義。如前已説。今顯譬喩。非顯有義。
T1834_.43.0986a04: 故言如鬼。或復有釋。鬼有二種。一福徳鬼。住
T1834_.43.0986a05: 此洲西。報與天同。二薄福徳。所見水等。皆爲
T1834_.43.0986a06: 猛火。今以薄福。喩身不定。故如餓鬼。若福徳
| T1834_.43.0986a07: | 鬼。喩不成故 | 舊論無此 如前已説 |
T1834_.43.0986a09: 述曰。解頌膿河。河中膿滿。得膿河名。非有
T1834_.43.0986a10: 小膿。名膿河也。如西域中賣蘇人。説賣蘇瓶
T1834_.43.0986a11: 言。滿瓶著蘇并瓶。亦賣言賣蘇瓶。非有少蘇。
T1834_.43.0986a12: 言賣蘇瓶。舊言蘇甕。膿河亦爾
T1834_.43.0986a13: 論。謂如餓鬼同業異熟多身共集皆見膿河
T1834_.43.0986a14: 非於此中定唯一見 述曰。自下正解相續
T1834_.43.0986a15: 不定。如多餓鬼。同爲惡業。同得惡果。多共一
T1834_.43.0986a16: 處聚集之時。同見膿河。相續不定。非於膿河。
T1834_.43.0986a17: 定唯一見。一不能見。如眩翳者。見髮蠅等故。
T1834_.43.0986a18: 雖無實境。相續不定。其義亦成。外道小乘。經
T1834_.43.0986a19: 部師等。皆信餓鬼。同見膿河。故以爲喩。量
T1834_.43.0986a20: 云同於一時同於此處相續不定其理得成。
T1834_.43.0986a21: 許無實境故。如餓鬼所見膿河。然頌膿河。更
T1834_.43.0986a22: 有等字。等何等法
T1834_.43.0986a23: 論。等言顯示或見糞等 述曰。由惡業故。所
T1834_.43.0986a24: 見水等。皆謂糞尿。及餘血等。攝論等云。鬼
T1834_.43.0986a25: 傍生人天。各隨其所應。等事心異故。許義非
T1834_.43.0986a26: 眞實。即此意也
T1834_.43.0986a27: 論。及見有情執持刀杖遮捍守護。不令得食
T1834_.43.0986a28: 述曰。前解於等。糞膿別事。今此解等。即於
T1834_.43.0986a29: 膿等。見有有情。執持刀杖。遮捍餓鬼。守護膿
T1834_.43.0986b01: 等。不令得食。鬼由惡業。深極飢渇。設雖見
T1834_.43.0986b02: 膿。亦趣望得。爲諸有情。遮不令食。一切同
T1834_.43.0986b03: 見。非唯一見。故喩得成
T1834_.43.0986b04: 論。由此雖無離識實境而多相續不定義成
T1834_.43.0986b05: 述曰。此結相續不定理成
T1834_.43.0986b06: 論。又如夢中境雖無實而有損失精血等用
T1834_.43.0986b07: 述曰。此下第三。解第四難。於中有二。初正
T1834_.43.0986b08: 解。後結成。此即初也 如夢中言。如先已説。
T1834_.43.0986b09: 譬如夢中。夢兩交會。境雖無實。而男有損精。
T1834_.43.0986b10: 女有損血等用。等者。等取支分勞倦。出汗等
T1834_.43.0986b11: 用。夢得錢等。其用則無 境雖無實。其眩翳
T1834_.43.0986b12: 者。所見髮等。無髮等用。餘見髮等。有髮等
T1834_.43.0986b13: 用。其理亦成。量云。眩翳非眩翳等所見髮等
T1834_.43.0986b14: 有用無用成。許無實境故。如夢失精等
T1834_.43.0986b15: 論。由此雖無離識實境而有虚妄作用義成
T1834_.43.0986b16: 述曰。此結作用虚妄亦成。上來別解別四
T1834_.43.0986b17: 難訖
T1834_.43.0986b18: 論。如是且依別別譬喩顯處定等四義得成
T1834_.43.0986b19: 述曰。將解總四難。先結前也。四難既殊。四
T1834_.43.0986b20: 答亦異
T1834_.43.0986b21: 論。復次頌曰。一切如地獄同見獄卒等能爲
T1834_.43.0986b22: 逼害事故四義皆成 述曰。下總答也。言一
T1834_.43.0986b23: 切者。標宗所明。總解四難。故言一切。故四義
T1834_.43.0986b24: 皆成。此總結也。餘十三字。正答難也
T1834_.43.0986b25: 論曰。應知此中一地獄喩顯處定等一切皆
T1834_.43.0986b26: 成 述曰。此中有三。初別解頌一切字。次正
T1834_.43.0986b27: 解四難。後總結四義成。配頌三段。此解頌一
T1834_.43.0986b28: 切字。以一獄地喩。解四義得成
T1834_.43.0986b29: 論。如地獄言顯在地獄受逼害苦諸有情類
T1834_.43.0986c01: 述曰。下第二段。梵云筏。有二義。一云如。
T1834_.43.0986c02: 二云有。今取如。不取有。爲簡於有。故作斯
T1834_.43.0986c03: 説。復有義者。梵云捺落迦。此云苦器。即是地
T1834_.43.0986c04: 獄。顯如那落迦。受地獄苦者。非如彼器。説如
T1834_.43.0986c05: 地獄
T1834_.43.0986c06: 論。謂地獄中雖無眞實有情數攝獄卒等事
T1834_.43.0986c07: 述曰。下正解難。然大乘中。其獄卒等。在地
T1834_.43.0986c08: 獄中。作逼害者。非實有情。至下當悉。其擲罪
T1834_.43.0986c09: 人。置地獄者。是實有情。與倶舍同。此對薩
T1834_.43.0986c10: 婆多。及經部等。申其正理。不對大衆。正量部
T1834_.43.0986c11: 等。申其正理。下正解難
T1834_.43.0986c12: 論。而彼有情同業異熟増上力故 述曰。由
T1834_.43.0986c13: 彼地獄受罪有情。因果同故。此顯所由
T1834_.43.0986c14: 論。同處同時衆多相續皆共見有獄卒狗烏
T1834_.43.0986c15: 鐵山等物來至其所爲逼害事 述曰。同處
T1834_.43.0986c16: 者。顯處定義。同此處見。餘處無故 同時者。
T1834_.43.0986c17: 顯時定義。同此時見。餘時無故 衆多相續
T1834_.43.0986c18: 等者。顯相續不定。皆共見故 來至其所爲
T1834_.43.0986c19: 逼害事者。顯作用成 狗者烏駁狗也 烏
T1834_.43.0986c20: 者鐵嶲。啄眼精等烏也 鐵山者。即衆合地
T1834_.43.0986c21: 獄等。作羊牛等形來逼罪人 等物者。等取
T1834_.43.0986c22: 剛鐵樹林刺等蠰狗吒虫等。此中意者。謂地
T1834_.43.0986c23: 獄中。境雖無實。同處同時。多受罪者。同見獄
T1834_.43.0986c24: 卒等來。爲逼害事。四義既成。故於餘時。境雖
T1834_.43.0986c25: 無實。其處定等。非皆不成。量云。餘位處定等
T1834_.43.0986c26: 非不得成。許無實境此識生故。如地獄人等
T1834_.43.0986c27: 此四事成。然外難中。皆有過失。思求可知。故
T1834_.43.0986c28: 不繁述
T1834_.43.0986c29: 論。由此雖無離識實境。而處定等四義皆成
T1834_.43.0987a01: 述曰。＊自下第三。總結四義得成。釋第四句
T1834_.43.0987a02: 頌。若言異識實境依他色等。大乘亦許是實。
T1834_.43.0987a03: 離識之外實有色等。大乘不成。故言離識境
T1834_.43.0987a04: 無實等。而處定等四事皆成。由此之言
T1834_.43.0987a05: 論。何縁不許獄卒等類是實有情 述曰。上
T1834_.43.0987a06: 來二頌。答非不成。自下三頌。破外救義。於中
T1834_.43.0987a07: 有三。初之一頌。破摩訶僧祇犢子部等救義。
T1834_.43.0987a08: 次有一頌。破薩婆多師等救義。次有一頌。破
T1834_.43.0987a09: 經部師等救義。或初一頌。破救如前。次有一
T1834_.43.0987a10: 頌。正破薩婆多。兼破經部救義。次有一頌。正
T1834_.43.0987a11: 破經部。兼抑薩婆多令有熏習。然二解中。前
T1834_.43.0987a12: 説爲勝。就初段中。文復有四。初大衆正量二
T1834_.43.0987a13: 部救義。二大乘廣破。三彼復救義。四論主復
T1834_.43.0987a14: 破。此即第一。彼部救義。然觀文勢。諍獄卒
T1834_.43.0987a15: 等。似是傍義。於下結中。結歸唯識。還爲正
T1834_.43.0987a16: 義。今彼部意。獄卒狗等。皆有情數。是在地
T1834_.43.0987a17: 獄有情用故。如那落迦報。然諸部中。大衆正
T1834_.43.0987a18: 量説。獄卒等是實有情。薩婆多師。雖非有情。
T1834_.43.0987a19: 然是心外惡業所感。増上大種轉變所生。造
T1834_.43.0987a20: 色形顯量力差別。經部師等。雖非有情。然是
T1834_.43.0987a21: 心外造業之時。唯熏内識。及其受果。乃在心
T1834_.43.0987a22: 外。大種轉變起形顯等。今大乘意。亦非有情。
T1834_.43.0987a23: 造業之時。既在内識。受果之世。在識非餘。故
T1834_.43.0987a24: 今大乘。與諸部異。大衆部等。於此救之。其在
T1834_.43.0987a25: 地獄行案擲人置地獄者。是實有情。諸部無
T1834_.43.0987a26: 諍 縁者由也。外人問言。有何所由。不許獄
T1834_.43.0987a27: 卒實有情數。比量如前
T1834_.43.0987a28: 論。不應理故 述曰。下論主答。初總次別。此
T1834_.43.0987a29: 即總也。外人復問。何不應理
T1834_.43.0987b01: 論。且此不應那落迦攝不受如彼所受苦故
T1834_.43.0987b02: 述曰。自下別破。於中有二。初破獄卒等。非
T1834_.43.0987b03: 地獄趣。後破獄卒等。非是餘趣。就破非彼地
T1834_.43.0987b04: 獄趣中。略有四義。此即第一。兼破餘趣。先破
T1834_.43.0987b05: 當趣。簡略爲言故云且此。且此不應那落迦
T1834_.43.0987b06: 攝。通下四義。此獄卒等。不應是彼惡者所
T1834_.43.0987b07: 攝。此等不受如彼惡者所受苦故。若獄卒等。
T1834_.43.0987b08: 惡者所攝。如餘惡者。應受彼苦。量云。彼獄卒
T1834_.43.0987b09: 等非惡者攝。不受如彼所受苦故。如人天等。
T1834_.43.0987b10: 或獄卒等應受彼苦。許那落迦攝故。如彼受
T1834_.43.0987b11: 罪者。倶舍第十一。若是有情。此果何處。彼復
T1834_.43.0987b12: 救言。即地獄中。彼論即以此第四難。難破彼
T1834_.43.0987b13: 宗。而彼但有一義破之。謂火應燒。同此第
T1834_.43.0987b14: 四
T1834_.43.0987b15: 論。互相逼害應不可立彼那落迦此獄卒等
T1834_.43.0987b16: 述曰。此第二義。此獄卒等。與破罪者。互相
T1834_.43.0987b17: 逼迫。能害衆罪者。若倶是彼趣。應不可説彼
T1834_.43.0987b18: 是受罪者。此是獄卒等。又倶那落迦。即互相
T1834_.43.0987b19: 逼害。如何可立彼受罪者。此獄卒等。此中二
T1834_.43.0987b20: 意。後解爲勝 量云。汝獄卒等應不可説爲
T1834_.43.0987b21: 獄卒等。許那落迦攝故。如受罪者 汝受罪
T1834_.43.0987b22: 者應不可説爲受罪者。那落迦攝故。如獄卒
T1834_.43.0987b23: 等 或受罪者應能逼害。那落迦攝故。如獄
T1834_.43.0987b24: 卒等 或獄卒等應不能逼害。那落迦攝故。
T1834_.43.0987b25: 如受罪者 此四比量。有所簡過。並無過失。
T1834_.43.0987b26: 應一一知
T1834_.43.0987b27: 論。形量力既等應不極相怖 述曰。此第三
T1834_.43.0987b28: 義。其獄卒等。與受罪者。倶是彼攝。形量大
T1834_.43.0987b29: 小。及與氣力。一一既齊等。其罪受者。應不極
T1834_.43.0987c01: 怖此獄卒等 量云。彼受罪者應不極怖此獄
T1834_.43.0987c02: 卒等。那落迦攝故如獄卒等 返破量云。其
T1834_.43.0987c03: 獄卒等亦應有恐怖非自類彼趣。許那落迦
T1834_.43.0987c04: 攝故。如受罪者。此中宗法。簡無同喩過。所立
T1834_.43.0987c05: 不成等。應如是知
T1834_.43.0987c06: 論。應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦
T1834_.43.0987c07: 云何於彼能逼害他 述曰。此第四義若獄
T1834_.43.0987c08: 卒等。是那落迦攝。應自不能忍受鐵地恒燒
T1834_.43.0987c09: 燃苦。既不能忍受。云何於彼處。能害餘惡者。
T1834_.43.0987c10: 惡者彼趣不能忍苦。不能害他。此亦彼趣。應
T1834_.43.0987c11: 自不能受忍彼苦。不能害他 量云。其獄卒
T1834_.43.0987c12: 等應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦。許
T1834_.43.0987c13: 那落迦攝故。如餘造惡者。若獄卒等。不能忍
T1834_.43.0987c14: 苦。此量有相符者 應更立量云。其獄卒等
T1834_.43.0987c15: 應不能害他造惡者。由自不能忍熱鐵地等
T1834_.43.0987c16: 故。如餘造惡者。云何於彼能逼害他。亦結上
T1834_.43.0987c17: 次三難。倶舍十一。彼復救言。此由業力所隔
T1834_.43.0987c18: 礙故。或感異大種故不被燒者。此獄卒等造
T1834_.43.0987c19: 業。既同餘受罪者。云何獨由業火不燒害
T1834_.43.0987c20: 應立量云。其獄卒等應火燒害。許地獄趣故。
T1834_.43.0987c21: 如受罪者。故今總説應自不能受鐵地等。由
T1834_.43.0987c22: 此四義。衆多比量。其獄卒等非彼趣攝。彼若
T1834_.43.0987c23: 救言若是彼趣。有如是失。是餘趣者。竟何有
T1834_.43.0987c24: 過
T1834_.43.0987c25: 論。非那落迦不應生彼 述曰。自下第二。破
T1834_.43.0987c26: 是餘趣非那落迦。造惡之者。不應生彼捺落
T1834_.43.0987c27: 迦中。非彼趣故。如人天等
T1834_.43.0987c28: 論。如何天上現有傍生地獄亦然有傍生鬼。
T1834_.43.0987c29: 爲獄卒等 述曰。大衆正量。既見破非捺落
T1834_.43.0988a01: 迦攝。更不能救。見破非餘趣。第三救言。如上
T1834_.43.0988a02: 天處處雖是勝。猶有惡趣傍生等生。其下地
T1834_.43.0988a03: 獄雖惡者處。何妨得有傍生鬼生。爲獄卒等。
T1834_.43.0988a04: 其人處等。諸趣通生。理極成立。非上勝趣。且
T1834_.43.0988a05: 擧天中 量云。其地獄中。應有餘趣生。許善
T1834_.43.0988a06: 惡趣隨一攝故。如上天中有傍生等。鬼處有
T1834_.43.0988a07: 傍生。理無疑難。無不定失。彼師意説。獄卒是
T1834_.43.0988a08: 鬼。狗烏等是傍生。故論説言有傍生鬼。爲獄
T1834_.43.0988a09: 卒等。舊論無等字。乃云畜生餓鬼別類等。生
T1834_.43.0988a10: 地獄中。名爲獄卒者。不然
T1834_.43.0988a11: 論。此救非然 述曰。此下第四論主復破。初
T1834_.43.0988a12: 總。次別。此總非也
T1834_.43.0988a13: 論。頌曰
T1834_.43.0988a14: 如天上傍生地獄中不爾所執傍生鬼不受彼
T1834_.43.0988a15: 苦故 述曰。此下別非。初二句頌。顯喩不成。
T1834_.43.0988a16: 下二句頌。顯不成理。與外比量立宗中。法差
T1834_.43.0988a17: 別相違。彼宗法言有餘趣生。名法自相。此上
T1834_.43.0988a18: 所有。受彼器果。不受器果等。是法差別。今但
T1834_.43.0988a19: 與彼宗差別爲違。天中餘趣。受彼器果。汝宗
T1834_.43.0988a20: 所執地獄中餘趣。不受器果故
T1834_.43.0988a21: 論曰。諸有傍生生天上者。必有能感彼器樂
T1834_.43.0988a22: 業生彼定受器所生樂 述曰。釋初句頌。若
T1834_.43.0988a23: 龍麟等。生天上者。唯在欲界地居天中。其鶴
T1834_.43.0988a24: 鳳等。亦通欲界空居天有。此等必有共業。是
T1834_.43.0988a25: 善能感彼天外器樂業。既有果生故。能受彼
T1834_.43.0988a26: 器所生樂。此顯他宗同喩差別。下成彼宗法
T1834_.43.0988a27: 之差別
T1834_.43.0988a28: 論。非獄卒等受地獄中器所生苦 述曰。其
T1834_.43.0988a29: 獄卒等。生地獄時。不受地獄器所生苦。云何
T1834_.43.0988b01: 與彼天傍生同。前他立因。既能成彼餘趣生
T1834_.43.0988b02: 地獄。如是亦能成獄卒等受地獄中器所生
T1834_.43.0988b03: 苦。量云。其獄卒等應受所居外器生果。許善
T1834_.43.0988b04: 惡趣隨一攝故。如上天中有傍生等。此中簡
T1834_.43.0988b05: 略。應須審知。此釋頌中下之三句
T1834_.43.0988b06: 論。故不應許傍生鬼趣。生捺落迦 述曰。此
T1834_.43.0988b07: 總結釋第二句頌。捺落迦者。此云苦器。即地
T1834_.43.0988b08: 獄是。言地獄者。順此方説。由此理故。不應許
T1834_.43.0988b09: 傍生。及與鬼趣。生地獄中。然大衆正量。本計
T1834_.43.0988b10: 獄卒等是實有情。然是地獄趣。今非之云非
T1834_.43.0988b11: 傍生鬼者。是設遮言。或破轉計。彼復難言。若
T1834_.43.0988b12: 非有情。法救善現所説。復云何解。心常懷忿
T1834_.43.0988b13: 毒。好集諸惡業。見他苦欣悦。死作琰魔卒。今
T1834_.43.0988b14: 解之言。琰魔王使。諸邏刹婆。擲諸有情。置地
T1834_.43.0988b15: 獄者。名琰魔卒。是實有情。非地獄中害有情
T1834_.43.0988b16: 者。故地獄卒。非實有情
T1834_.43.0988b17: 論。若爾應許彼那落迦業増上力生異大種
T1834_.43.0988b18: 述曰。自下第二。破薩婆多等諸師救義。於中
T1834_.43.0988b19: 有二。先救後破。此即救也。若依舊本。先顯頌
T1834_.43.0988b20: 文。正破外義。於後長行。方申外義。申外義
T1834_.43.0988b21: 已。略釋頌文。今則不然。先有外救。後擧頌
T1834_.43.0988b22: 破。將爲穩便。薩婆多等云。若獄卒等。非有
T1834_.43.0988b23: 情爾。應許造惡者。先業増上力。於今此生中。
T1834_.43.0988b24: 生別異大種。非内身攝。非有情數。非如無情
T1834_.43.0988b25: 無有作用。此實無情攝。似有情數。名異大種｣
T1834_.43.0988b26: 論。起勝形顯量力差別。於彼施設獄卒等名
T1834_.43.0988b27: 述曰。其異大種。起勝形色。身有麁細。起勝
T1834_.43.0988b28: 顯色。身或赤黒。起異貌量。或長或短。其觸處
T1834_.43.0988b29: 力。或強或弱。種種差別。此形顯等。望受罪
T1834_.43.0988c01: 者。皆爲強大。故倶名勝。此形顯等。皆業所
T1834_.43.0988c02: 感。於此等上。施設獄卒狗烏等名。於無情
T1834_.43.0988c03: 物。假立情名。説爲施設。此顯法體非有情
T1834_.43.0988c04: 數。但是心外業生。大種所起形等。假名施設。
T1834_.43.0988c05: 爲獄卒等
T1834_.43.0988c06: 自下顯此有勝作用所由
T1834_.43.0988c07: 論。爲生彼怖變現種種動手足等差別作用
T1834_.43.0988c08: 述曰。爲造惡者。起怖畏故。知其惡業。招此
T1834_.43.0988c09: 惡果。其無情物。大形力等。由業所感變現非
T1834_.43.0988c10: 一。動手足等。差別作用。或斬。或斫。或剥。此
T1834_.43.0988c11: 顯作用
T1834_.43.0988c12: 次略顯事
T1834_.43.0988c13: 論。如羝羊山乍離乍合 述曰。衆合地獄有
T1834_.43.0988c14: 二山。勢猶若羝羊相去稍遠。名之爲離。罪
T1834_.43.0988c15: 人居中。其山相逼迫令苦楚。碎骨爛肉。名之
T1834_.43.0988c16: 爲合。既合復離。罪人復活。如是離合。經無量
T1834_.43.0988c17: 時。令其罪人。受諸楚苦。碎而復合。舊言羺
T1834_.43.0988c18: 羊。顯其黒色。今言羝羊。事如相鬪。餘則不
T1834_.43.0988c19: 然。非羝羊等。亦名羺羊故。依其梵本。但言
T1834_.43.0988c20: 羝羊
T1834_.43.0988c21: 論。剛鐵林刺或低或昻 述曰。此鋒刃増中。
T1834_.43.0988c22: 第三鐵刺林。謂此林上。有利鐵刺。長十六指。
T1834_.43.0988c23: 罪人被逼。若上樹時。其刺即低。向下而刺。若
T1834_.43.0988c24: 下樹時。其刺即昻。向上而刺。有鐵
T1834_.43.0988c25: 有情眼精心肝。諍共而食。皆是罪者業生。大
T1834_.43.0988c26: 種差別轉變。然此林刺。實是非情。非此所諍。
T1834_.43.0988c27: 但諍獄卒。及鐵
T1834_.43.0988c28: 其惡相。非鐵林刺。亦此所論。上來總是薩婆
T1834_.43.0988c29: 多救義
T1834_.43.0989a01: 論。非事全無然不應理 述曰。此下破救。初
T1834_.43.0989a02: 總非。後理逼。然此所説業果等事。事皆有故。
T1834_.43.0989a03: 非是全無。然説識外實有體。總名不應理。
T1834_.43.0989a04: 體用少有。名非全無。非内識變説非應理
T1834_.43.0989a05: 論。頌曰若許由業力有異大種生起如是轉
T1834_.43.0989a06: 變於識何不許 述曰。自下理逼。前三句頌。
T1834_.43.0989a07: 牒彼外宗。第四句頌。正申義理。汝宗既許業
T1834_.43.0989a08: 招大種。起如是形量。有作用轉變。何不許此
T1834_.43.0989a09: 在識非餘 如是者。形顯量力等也 轉變
T1834_.43.0989a10: 者。動手足等作用也。合此二種。名能所造
T1834_.43.0989a11: 論曰。何縁不許識由業力如是轉變而執大
T1834_.43.0989a12: 種 述曰。此中總釋頌之大綱。總逐外人。義
T1834_.43.0989a13: 如前説。然無比量。若爲共因。比量亦得 量
T1834_.43.0989a14: 云。此獄卒等物皆不離識等。許所知故。如心
T1834_.43.0989a15: 心所。眞如等法。不離識有。無不定失
T1834_.43.0989a16: 上來已破薩婆多訖。自下經部爲伏救義。我
T1834_.43.0989a17: 宗説彼亦是非情。然造業時。熏習種子。在内
T1834_.43.0989a18: 識故。可不離識。令得果時。其獄卒等。識外大
T1834_.43.0989a19: 種。轉變差別。不在識中。與餘宗異。或重抑薩
T1834_.43.0989a20: 婆多。令有熏習。然前解勝。以薩婆多無熏習
T1834_.43.0989a21: 故
T1834_.43.0989a22: 論。復次頌曰 業熏習餘處執餘處有果所
T1834_.43.0989a23: 熏識有果不許有何因 述曰。自下廣破上
T1834_.43.0989a24: 二句頌牒。下二句頌難 業熏習餘處者。謂
T1834_.43.0989a25: 造業時。熏在識中或色根等中。果起之時。不
T1834_.43.0989a26: 在識内。斯業熏識。望果異故。名爲餘處 執
T1834_.43.0989a27: 餘處有果者。果者在識等外。與業熏習處所
T1834_.43.0989a28: 異故。故言汝執餘處有果 所熏識有果者。
T1834_.43.0989a29: 業所熏識。有此業果 不許有何因。因言所
T1834_.43.0989b01: 以。不許此果。在業所熏内識之中。有何所以。
T1834_.43.0989b02: 有因之識。應有果故。然彼熏習。或在根中。或
T1834_.43.0989b03: 在識類。今取彼宗。熏習内識。與己相似。以爲
T1834_.43.0989b04: 難故。但言熏識
T1834_.43.0989b05: 論曰。執那落迦由自業力。生差別大種。起形
T1834_.43.0989b06: 等轉變 述曰。此牒彼義。其經部等。與薩婆
T1834_.43.0989b07: 多同。形等者。等顯等。轉變者。作用也
T1834_.43.0989b08: 論。彼業熏習理應許在識相續中不在餘處
T1834_.43.0989b09: 述曰。亦經部計。識非常一故言相續。或相
T1834_.43.0989b10: 續者。趣不斷義。然經部師。亦計熏色根及其
T1834_.43.0989b11: 識類。但許熏識。以遍三界。故言在識不在餘
T1834_.43.0989b12: 處。或抑薩婆多。令業熏内識。過去未來體非
T1834_.43.0989b13: 實有。非現攝故。如龜毛等。現攝即是現在無
T1834_.43.0989b14: 爲。現有體故。若言現在。不攝無爲。既無過
T1834_.43.0989b15: 去。又無熏習。先業如何能招異熟。由此故知。
T1834_.43.0989b16: 業熏内識。不在餘處能招當果
T1834_.43.0989b17: 牒彼計已下正申難
T1834_.43.0989b18: 論。有熏習識汝便不許有果轉變無熏習處
T1834_.43.0989b19: 翻執有果此有何因 述曰。識有熏習。汝便
T1834_.43.0989b20: 不許即此識中。有異大種。形顯等果。作用
T1834_.43.0989b21: 轉變。在識之外。都無熏習。異於業處。翻執
T1834_.43.0989b22: 有果。此有何因。因言所以。業熏在識。果在
T1834_.43.0989b23: 識外。故名爲翻 量云。汝惡業熏習應不在
T1834_.43.0989b24: 識。地獄業果隨一攝故。如地獄果 其地獄
T1834_.43.0989b25: 果在識非餘。非是餘趣。業果攝故。或地獄
T1834_.43.0989b26: 業果隨一攝故。如地獄業。此因有簡。應如
T1834_.43.0989b27: 理知
T1834_.43.0989b28: 論。有教爲因 述曰。經部等答。有教爲因。證
T1834_.43.0989b29: 知識外。有實色等。此總答也。舊論云。阿含是
T1834_.43.0989c01: 因。正云阿笈摩。此翻爲傳。義當爲教
T1834_.43.0989c02: 論。謂若唯識似色等現無別色等佛不應説
T1834_.43.0989c03: 有色等處 述曰。此顯教因。若一切法。唯
T1834_.43.0989c04: 有内識。此識能變。似色等眼等十處相現。無
T1834_.43.0989c05: 離識外實色等處。世尊經中。亦應不説有色
T1834_.43.0989c06: 等十種處。眼等色等。自體變礙。名有色等處。
T1834_.43.0989c07: 謂經中説。云何爲眼。謂四大所造眼識所依
T1834_.43.0989c08: 淨色爲性。乃至廣説
T1834_.43.0989c09: 論。此教非因有別意故 述曰。就第一段。自
T1834_.43.0989c10: 下第三。次有三頌。釋外所引有色等教。引教
T1834_.43.0989c11: 證不成。故知唯有識。初之一頌。引教證色有
T1834_.43.0989c12: 別意。成唯識。次有一頌。引教證色有密意。成
T1834_.43.0989c13: 唯識。後之一頌。引教證色有勝利。成唯識。今
T1834_.43.0989c14: 總非云此教非因。何故非因。有別意故
T1834_.43.0989c15: 云何別意
T1834_.43.0989c16: 論。頌曰依彼所化生世尊密意趣説有色等
T1834_.43.0989c17: 處如化生有情 述曰。上三句。顯別意。第四
T1834_.43.0989c18: 句。引喩成。第一句。顯機宜。第二句。能化意。
T1834_.43.0989c19: 第三句。説色等。由所化宜。其能化者。十二處
T1834_.43.0989c20: 中。説有色等十有色處。如佛亦説化生有情。
T1834_.43.0989c21: 即是中有。爲化斷見。説有中有。非是實有化
T1834_.43.0989c22: 生有情。經部中有説如大乘。但假有情。無實
T1834_.43.0989c23: 我故。此中所言密意趣者。意趣有四。一平等
T1834_.43.0989c24: 意趣。如佛説我曾名勝觀。二別時意趣。如説
T1834_.43.0989c25: 願生極樂界等。三別義意趣。如説諸法皆無
T1834_.43.0989c26: 性等。四衆生意樂意趣。如説一善根。或時稱
T1834_.43.0989c27: 讃。或時毀訾。乃至廣説。今約第四衆生意樂
T1834_.43.0989c28: 趣。説有色等十處。故名爲密意。非許實有。説
T1834_.43.0989c29: 色等處
T1834_.43.0990a01: 論曰。如佛説有化生有情 述曰。此釋第四
T1834_.43.0990a02: 能成喩句。有斷見外道。聞説無我。來問佛云。
T1834_.43.0990a03: 我體既無。誰往後世如佛世尊。爲答斷見
T1834_.43.0990a04: 者。説有中有化生有情。能往後世。非爲實有。
T1834_.43.0990a05: 説化生也。若非實有。佛如何説
T1834_.43.0990a06: 論。彼但依心相續不斷能往後世密意趣説
T1834_.43.0990a07: 不説實有化生有情 述曰。以諸色等斷。或
T1834_.43.0990a08: 不續。諸轉識等。或斷。或隱。唯第八心相續不
T1834_.43.0990a09: 斷。能從前世。往於後世。結生不斷。佛觀此心
T1834_.43.0990a10: 密意。説有化生有情。非觀實有化生有情。
T1834_.43.0990a11: 乃復説也。此擧極成。以況二家不極成法
T1834_.43.0990a12: 問何故化生。知非實有密意趣説
T1834_.43.0990a13: 論。説無有情我但有法因故 述曰。由佛經
T1834_.43.0990a14: 中。説無有情我。及生者等八種事。但有其法。
T1834_.43.0990a15: 但有其因。從因所起。因即所由。所從生法。一
T1834_.43.0990a16: 切名因。都無實物。故知化生密意趣説。然舊
T1834_.43.0990a17: 論偈説。無衆生及我。但法有因果。今勘三梵
T1834_.43.0990a18: 本。並無果字。然有故字。由此經故知。説化生
T1834_.43.0990a19: 是密意教。若無故者。其理不成。無因成故
T1834_.43.0990a20: 論。説色等處契經亦爾 述曰。此合法喩。若
T1834_.43.0990a21: 爾如何
T1834_.43.0990a22: 論。依所化生宜受彼教密意趣説非別實有
T1834_.43.0990a23: 述曰。解上三句頌。觀宜密説。非別實有色
T1834_.43.0990a24: 等十處。機宜如何。所化衆生。執有實我。爲破
T1834_.43.0990a25: 彼我執。説有色等十。令除一實見。故舊論頌
T1834_.43.0990a26: 云。色等入有教。爲化執我人。即此頌云依所
T1834_.43.0990a27: 化機宜。説色等也
T1834_.43.0990a28: 論。依何密意説色等十 述曰。外人復問。言
T1834_.43.0990a29: 佛密意。説有色等。依何密意
T1834_.43.0990b01: 論。頌曰。識從自種生似境相而轉爲成内外
T1834_.43.0990b02: 處佛説彼爲十 述曰。此即第二。説密意頌。
T1834_.43.0990b03: 舊論説言。故佛説此二。以内外處。名之爲二。
T1834_.43.0990b04: 似有色處。故言爲十。亦不相違。謂六内識。從
T1834_.43.0990b05: 自種子。生現行時。其現行識變似色等境相
T1834_.43.0990b06: 而轉。非外實有色等十處。爲破實我。成内外
T1834_.43.0990b07: 處。世尊説有色等十處。是此中意
T1834_.43.0990b08: 論曰。此説何義 述曰。此釋頌文。故假問起｣
T1834_.43.0990b09: 論。似色現識從自種子縁合轉變差別而生
T1834_.43.0990b10: 述曰。釋初二句頌 似色現識者。謂即眼
T1834_.43.0990b11: 識能現。似色而轉之識。無實色故。名爲似
T1834_.43.0990b12: 色。識現似色。故説眼識名似色現識 從自
T1834_.43.0990b13: 種子縁合轉變差別生者。從能生己識體之
T1834_.43.0990b14: 種。此種由境界等諸縁合。已異本相續。名
T1834_.43.0990b15: 爲轉變。此了色識。從自種子。縁青黄等。種種
T1834_.43.0990b16: 行相差別而生
T1834_.43.0990b17: 論。佛依彼種及所現色如次説爲眼處色處
T1834_.43.0990b18: 述曰。依眼識種。説爲眼處。依於眼識所現
T1834_.43.0990b19: 似色。説爲色處。種名爲根。相名爲色。故言如
T1834_.43.0990b20: 次
T1834_.43.0990b21: 論。如是乃至似觸現識從自種子縁合轉變
T1834_.43.0990b22: 差別而生 述曰。如是者。牒眼識。乃至者。略
T1834_.43.0990b23: 中也。謂略中間耳鼻舌三識也。擧五識中。初
T1834_.43.0990b24: 後二識。以作其法。准餘可知
T1834_.43.0990b25: 論。佛依彼種及所現觸如次説爲身處觸處
T1834_.43.0990b26: 述曰。此亦如前。此意即是五有色處種。名
T1834_.43.0990b27: 爲内根。境名爲外處。觀所縁論。亦作是説。識
T1834_.43.0990b28: 上色功能名五根。應理功能與境色。無始互
T1834_.43.0990b29: 爲因。功能即是種子異名。亦説五根體即識
T1834_.43.0990c01: 種。成唯識論第四卷中。略有二説。有説眼等
T1834_.43.0990c02: 五根。即五識種。無現眼等爲倶有根。唯自因
T1834_.43.0990c03: 縁生已種子。名爲眼等。即引此頌及觀所縁。
T1834_.43.0990c04: 以爲誠證。觀所縁説。第八識上。五識種子。名
T1834_.43.0990c05: 五根故。又説常與境。互得爲因故。其五外境。
T1834_.43.0990c06: 許有依他色處無諍。其陳那等。依此唯識。於
T1834_.43.0990c07: 觀所縁。作如是説。有説非理。若五色根。即五
T1834_.43.0990c08: 識種。十八界種。應成雜亂。如是便有十一過
T1834_.43.0990c09: 失。廣如彼説。然護法論師。假朋陳那執。復轉
T1834_.43.0990c10: 救言。能感五識増上業種。名五色根。非作因
T1834_.43.0990c11: 縁。生五識種。其安惠等。復破彼言。應五色
T1834_.43.0990c12: 根。非無記故。如是便有十二過失。亦廣如彼。
T1834_.43.0990c13: 然陳那等。即隨文解。更無異釋。其安惠等。釋
T1834_.43.0990c14: 此等文云。種子功能名五根者。爲破離識實
T1834_.43.0990c15: 有色等。於識所變似眼根等。以有發生五識
T1834_.43.0990c16: 用故。假名種子。及色功能。非謂色根。即識業
T1834_.43.0990c17: 種。破經部等心外實色。由未建立有第八識。
T1834_.43.0990c18: 若不説種爲眼等根。眼等便離六識而有。故
T1834_.43.0990c19: 説種子。爲眼等根。故今於此有二師釋。於中
T1834_.43.0990c20: 一一更別開義。如彼疎解
T1834_.43.0990c21: 論。依斯密意説色等十 述曰。此總結也。依
T1834_.43.0990c22: 破於我。於識種子説爲眼等。於識所現現行
T1834_.43.0990c23: 似色。名爲色等。非離於識。別有眼等。眼等不
T1834_.43.0990c24: 離第八識故
T1834_.43.0990c25: 論。此密意説有何勝利 述曰。此下第三。辨
T1834_.43.0990c26: 教勝利。外人復問。如是説教。有何勝利。勝利
T1834_.43.0990c27: 者。果利也
T1834_.43.0990c28: 論。頌曰依此教能入數取趣無我所執法無
T1834_.43.0990c29: 我復依餘教入 述曰。上二句。説人無我勝
T1834_.43.0991a01: 利。下二句。説法無我勝利。補特伽羅。名數取
T1834_.43.0991a02: 趣。以能數數取諸趣故。有其果位。亦立因
T1834_.43.0991a03: 名。由無實我故數取趣
T1834_.43.0991a04: 論曰。依此所説十二處教受化者能入數取
T1834_.43.0991a05: 趣無我 述曰。此釋上二句頌。總立宗也。次
T1834_.43.0991a06: 當廣釋。知十二處。無實我故 受化者。入有
T1834_.43.0991a07: 情無我。若言人者。趣唯一故
T1834_.43.0991a08: 論。謂若了知從六二法有六識轉都無見者
T1834_.43.0991a09: 乃至知者 述曰。六二法者。即十二處。内六
T1834_.43.0991a10: 處外六處。謂根及境。由説十二處教。若知六
T1834_.43.0991a11: 識。從根及境六二法生。了知自身唯眼能見。
T1834_.43.0991a12: 都無見者。乃至。了知唯意知法。都無知者。此
T1834_.43.0991a13: 中見者等。外道等執實我能故。了知根境。除
T1834_.43.0991a14: 我執也
T1834_.43.0991a15: 論。應受有情無我教者便能悟入有情無我
T1834_.43.0991a16: 述曰。二乘根機者。名爲應受有情無我教。
T1834_.43.0991a17: 由知唯有根境識等。無實我故。二乘根者。
T1834_.43.0991a18: 便入有情無我正理。除計我執。得二乘果。是
T1834_.43.0991a19: 密意説十二處教之勝利也
T1834_.43.0991a20: 論。復依此餘説唯識教受化者能入所執法
T1834_.43.0991a21: 無我 述曰。此釋下二句頌。總立宗也。次當
T1834_.43.0991a22: 廣釋。文有其三。一釋頌。二申難。三正答。此
T1834_.43.0991a23: 初也。説一切法唯有識者。是有情無我。密意
T1834_.43.0991a24: 教餘故。受化者。能入一切法無我。我主宰義。
T1834_.43.0991a25: 知法無主宰。名法無我也
T1834_.43.0991a26: 論。謂若了知唯識現似色等法起此中都無
T1834_.43.0991a27: 色等相法 述曰。由説唯識教。若能了知一
T1834_.43.0991a28: 切法唯識現。似色等諸法生起。無實色等。了
T1834_.43.0991a29: 知此中。都無色等體用相法。除法執也
T1834_.43.0991b01: 論。應受諸法無我教者便能悟入諸法無我
T1834_.43.0991b02: 述曰。菩薩根機。名爲應受法無我教。由
T1834_.43.0991b03: 知諸法唯有識故。菩薩根者。便能悟入諸法
T1834_.43.0991b04: 無我。除計法執。得成佛果。是諸法空。唯有識
T1834_.43.0991b05: 教之勝利也。然佛世尊。有三時教。此唯識教。
T1834_.43.0991b06: 第三時説。令得佛果。故非密意。有情無我教。
T1834_.43.0991b07: 是第一時教。令得二乘果。故名密意説
T1834_.43.0991b08: 論。若知諸法一切種無入法無我 述曰。外
T1834_.43.0991b09: 人既聞諸法皆空説唯識教。自下設難。此牒
T1834_.43.0991b10: 大乘義。下方申正難。若能了知一切諸法。一
T1834_.43.0991b11: 切皆無。得入於法無我理者
T1834_.43.0991b12: 論。是則唯識亦畢竟無何所安立 述曰。此
T1834_.43.0991b13: 正難也。既言一切諸法皆無。即無有識。唯識
T1834_.43.0991b14: 既無。今此論中。何所安立得入佛果。其安立
T1834_.43.0991b15: 者。即牒論初立宗言。問義同前釋
T1834_.43.0991b16: 論。非知諸法一切種無乃得名爲入法無我
T1834_.43.0991b17: 述曰。下論師答。非是令知一切種類唯識
T1834_.43.0991b18: 亦無。乃得名爲入法無我。意存二性。故若非
T1834_.43.0991b19: 知一切種無。令知何等
T1834_.43.0991b20: 論。然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我
T1834_.43.0991b21: 如是乃名入法無我 述曰。二乘異生諸愚
T1834_.43.0991b22: 夫等。起計所執。自性諸法。差別諸法。以爲實
T1834_.43.0991b23: 有。即是諸法。體及用也。令知此所執性。體用
T1834_.43.0991b24: 都無。名入法無我。非知眞俗凡聖等境。亦都
T1834_.43.0991b25: 無故。名入法無我
T1834_.43.0991b26: 論。非諸佛境離言法性亦都無故名法無我
T1834_.43.0991b27: 述曰。諸佛正體後得二智。所知諸法。謂依
T1834_.43.0991b28: 他性。圓成實性。二性非無。此之二性。性離言
T1834_.43.0991b29: 説戲論所執。非謂知此二性亦無。入法無我。
T1834_.43.0991c01: 即於三性。但知初無餘二性有。名爲唯識。入
T1834_.43.0991c02: 諸法空。亦菩薩境。但言佛者。從勝人説。既
T1834_.43.0991c03: 爾。若執唯識是有。應得入於諸法無我
T1834_.43.0991c04: 論。餘識所執此唯識性其體亦無名法無我
T1834_.43.0991c05: 述曰。若執唯識。亦計所執。除入法空。名法
T1834_.43.0991c06: 無我。若不執時。此唯識體。性離言故。非除入
T1834_.43.0991c07: 空
T1834_.43.0991c08: 論。不爾餘識所執境有則唯識理應不得成
T1834_.43.0991c09: 述曰。若所執唯識非法執。爾者。此所執境
T1834_.43.0991c10: 體既非無應非唯識。以實執有猶不遣故。理
T1834_.43.0991c11: 猶未曉。其義如何
T1834_.43.0991c12: 論。許諸餘識有實境故 述曰。以執唯識識。
T1834_.43.0991c13: 是執法識餘此既有實境。如何名唯識。然我
T1834_.43.0991c14: 宗中。識無心外實有之境。名爲唯識。故執唯
T1834_.43.0991c15: 識亦法執收。成唯識説。若執唯識亦是法執｣
T1834_.43.0991c16: 論。由此道理説立唯識教普令悟入一切法
T1834_.43.0991c17: 無我 述曰。即此總結經論二教。由於此中
T1834_.43.0991c18: 所有道理。佛説唯識之教。我立唯識之教。普
T1834_.43.0991c19: 令有情入法無我。或我説我立。二倶雙結。名
T1834_.43.0991c20: 爲説立。非説是經
T1834_.43.0991c21: 論。非一切種撥有性故 述曰。由有唯識。無
T1834_.43.0991c22: 計所執。入法無我。非是一切種。唯識等亦無。
T1834_.43.0991c23: 能入法無我。所以者何。撥有性故。依他圓成
T1834_.43.0991c24: 二性是有。若説爲無。便是邪見。撥於有性。故
T1834_.43.0991c25: 此不能入法無我。許有唯識。無計所執。名爲
T1834_.43.0991c26: 正見。入法無我。不撥於有。名處中道。契眞正
T1834_.43.0991c27: 理。此意即違清辨等也
T1834_.43.0991c28: 唯識二十論述記卷上
T1834_.43.0991c29: 承久二年庚辛七月二十九日移
T1834_.43.0992a01: 點了永恩生年五十四
T1834_.43.0992a02: 偏爲上生内院値遇彌勒也
T1834_.43.0992a03:
T1834_.43.0992a04:
T1834_.43.0992a05:
T1834_.43.0992a06:
T1834_.43.0992a07: 翻經沙門基撰
T1834_.43.0992a08: 論。復云何知佛依如是密意趣説有色等處
T1834_.43.0992a09: 述曰。第一段中。自下第四。返破他宗外境
T1834_.43.0992a10: 非實有。證知唯有識。於中有三。初小乘等。因
T1834_.43.0992a11: 前起問。次擧頌下。論主正破。後已辨極微非
T1834_.43.0992a12: 一實下。結歸唯識。此即初也。先牒大乘前所
T1834_.43.0992a13: 説意。後方申難。論主前説。依生無我者。佛説
T1834_.43.0992a14: 色等十。今牒之。云何知如是密説有色等
T1834_.43.0992a15: 處
T1834_.43.0992a16: 論。非別實有色等外法爲色等識各別境耶
T1834_.43.0992a17: 述曰。自下外人正爲徴問。非離於識。別有實
T1834_.43.0992a18: 體。色等外法。爲色等識。各別境耶。其眼等
T1834_.43.0992a19: 識。縁色等故。變似色等。名色等識。非説色
T1834_.43.0992a20: 等。名色等識
T1834_.43.0992a21: 論。頌曰。以彼境非一亦非多極微又非和合
T1834_.43.0992a22: 等極微不成故 述曰。自下第二。論主正破。
T1834_.43.0992a23: 合有五頌。於中有三。初之一頌。合破小乘外
T1834_.43.0992a24: 道二種。次有三頌。正破小乘。後有一頌。正破
T1834_.43.0992a25: 外道。設破小乘。此即初也。就初頌中。第一句
T1834_.43.0992a26: 破外道。下三句破小乘。破小乘中。第一句。破
T1834_.43.0992a27: 古薩婆多毘婆沙師。下二句。破經部。及新薩
T1834_.43.0992a28: 婆多順正理師 又非和合等。立宗 極微
T1834_.43.0992a29: 不成故。立因。驗此兼破極微和集。此唯識論。
T1834_.43.0992b01: 世親年邁。正理論後方始作也。至下當知
T1834_.43.0992b02: 論曰。此何所説 述曰。自下破執。於中有三。
T1834_.43.0992b03: 初假問起。次叙外執。後正破之。此假問也。體
T1834_.43.0992b04: 例如前
T1834_.43.0992b05: 論。謂若實有外色等處與色等識各別爲境
T1834_.43.0992b06: 述曰。此下叙執。外道小乘。若執實有離識
T1834_.43.0992b07: 之外。有色等處。與縁色等能縁之識。各別爲
T1834_.43.0992b08: 境
T1834_.43.0992b09: 此即總叙小乘外道遍計之義。自下別叙
T1834_.43.0992b10: 論。如是外境或應是一 述曰。此外道計。執
T1834_.43.0992b11: 色等法體唯是一
T1834_.43.0992b12: 論。如勝論者執有分色 述曰。此顯執師。是
T1834_.43.0992b13: 吠世師迦。此云勝論。造此論師名勝論者。釋
T1834_.43.0992b14: 此立名。説斯縁起。如餘處辨。此師本計。有六
T1834_.43.0992b15: 句義。後有末執。立十句義。如成唯識。然六句
T1834_.43.0992b16: 者。一實。二徳。三業。四有。五同異。六和合。實
T1834_.43.0992b17: 中有九。謂地水火風空時方我意。其地水火
T1834_.43.0992b18: 風。是極微性。若劫壞時。此等不滅。散在處
T1834_.43.0992b19: 處。體無生滅。説爲常住。有衆多法。體非是
T1834_.43.0992b20: 一。後成劫時。兩兩極微。合生一子微。子微之
T1834_.43.0992b21: 量。等於父母。體唯是一。從他生故。性是無
T1834_.43.0992b22: 常。如是散極微。皆兩兩合生一子微。子微并
T1834_.43.0992b23: 本。合有三微。如是復與餘三微。合生一子微。
T1834_.43.0992b24: 第七其子。等於六本微量。如是七微。復與餘
T1834_.43.0992b25: 合。生一子微。第十五子。其量等於本生父母
T1834_.43.0992b26: 十四微量。如是展轉成三千界。其三千界。既
T1834_.43.0992b27: 從父母二法所生。其量合等於父母量。故三
T1834_.43.0992b28: 千界爲識等境。體唯是一。然色是火徳。乃至
T1834_.43.0992b29: 觸是風徳。眼見色時。不得風大。得地水火。以
T1834_.43.0992c01: 於色中無風相故。耳鼻舌三。得聲香味時。得
T1834_.43.0992c02: 三亦爾。唯身得觸時得四大。以於觸中有風
T1834_.43.0992c03: 大故。意縁一切。故有分色爲眼識等境。體唯
T1834_.43.0992c04: 一物。其子麁微名爲有分。有細分故。其本細
T1834_.43.0992c05: 微。但名爲分。不有他故。廣叙此執。如成唯
T1834_.43.0992c06: 識
T1834_.43.0992c07: 論。或應是多如執實有衆多極微各別爲境
T1834_.43.0992c08: 述曰。下破小乘。今此先叙古薩婆多毘婆
T1834_.43.0992c09: 沙義。此師意説。如色處等。體是多法。爲眼識
T1834_.43.0992c10: 境。所以者何。其一一極微。體是實有。合成
T1834_.43.0992c11: 阿耨。阿耨是假。故此以上皆非實有。五識既
T1834_.43.0992c12: 縁實法爲境故。不縁於阿耨以上和合假色。
T1834_.43.0992c13: 故色處等。爲眼識等境時。其實極微。一一各
T1834_.43.0992c14: 別。爲眼識等境。不縁假故。以有實體能生識
T1834_.43.0992c15: 故
T1834_.43.0992c16: 論。或應多極微和合或和集 述曰。此叙經
T1834_.43.0992c17: 部。新薩婆多正理師義。經部師説。多極微和
T1834_.43.0992c18: 合。正理師説。多極微和集
T1834_.43.0992c19: 論。如執實有衆多極微皆共和合和集爲境
T1834_.43.0992c20: 述曰。此即廣叙。謂經部師。實有極微。非五
T1834_.43.0992c21: 識境。五識上無極微相故。此七和合。成阿耨
T1834_.43.0992c22: 色。以上麁顯。體雖是假。五識之上有此相故。
T1834_.43.0992c23: 爲五識境。一一實微。既不縁著。故須和合成
T1834_.43.0992c24: 一麁假。五識方縁。故論説言實有衆微皆共
T1834_.43.0992c25: 和合。其正理師。恐違自宗。眼等五識。不縁假
T1834_.43.0992c26: 法。異於經部。若順於古。即有陳那。五識之
T1834_.43.0992c27: 上。無微相故。非所縁失。遂復説言。色等諸
T1834_.43.0992c28: 法。各有多相。於中一分是現量境。故諸極微
T1834_.43.0992c29: 相資各有一和集相。此相實有。各能發生似
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