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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0306a01: 道等第六。何以彼爲同喩。作能違耶 T2263_.66.0306a02: 答。六識攝故總因。付法自相相違失也。其 T2263_.66.0306a03: 旨如一邊難。但於總因有不定過故。不 T2263_.66.0306a04: 可置付法自相之難者。先不定法自相 T2263_.66.0306a05: 置不竝義。因明師諍也。且成一傳者。本 T2263_.66.0306a06: 量立第六識必有ヘシト別依。能違ヲ以非必有宗。 T2263_.66.0306a07: 立非ヘシト必有ルニシモ別依故。有依無依。皆成ラム T2263_.66.0306a08: 能違同喩。與所違量。即成異品。故所違 T2263_.66.0306a09: 量闕後二相。如此見之。當無不定過。若望 T2263_.66.0306a10: 必有宗。以必無爲異品之時。因於二品 T2263_.66.0306a11: 轉。有共不定。此當又無相違因也。左ニ付ケ T2263_.66.0306a12: 右ニ付テ。勘不定相違二失也。非云二過相 T2263_.66.0306a13: 竝此義以有爲相比量爲例。可成之 T2263_.66.0306a14: 問。大乘師對小乘者。立量云。除聖道無學 T2263_.66.0306a15: 意識。餘意識ニハ。應有倶生増上別依。除三
T2263_.66.0306a18: 付之因既*置除三位簡別。簡聖道等意 T2263_.66.0306a19: 識了。何取本量因ニ簡棄タル法。還付過相耶。 T2263_.66.0306a20: 彼三藏所立唯識比量因。但云初三攝。不 T2263_.66.0306a21: 云眼所不攝。可有相違決定。爲簡此過。
T2263_.66.0306a24: 簡別言。如唯識比量ノ眼所不攝簡別。大乘 T2263_.66.0306a25: 經佛説量ノ非佛語不攝簡別等也。若道理不 T2263_.66.0306a26: 極成之時。*置非理簡別。尚招過相。如今量ノ T2263_.66.0306a27: 除三位簡別也。不染意識無依之義。安慧 T2263_.66.0306a28: 横執故。雖安此簡別言。尚取爲同喩。付相 T2263_.66.0306a29: 違決定過也。准纂要ノ據至極理他宗故違因
T2263_.66.0306b03: 也。准引信因明者。設雖假説過。爲引敵 T2263_.66.0306b04: 證智。可勘之。即安慧ハ大乘師故。既第六 T2263_.66.0306b05: 識可有別依之義。其理極成故。護法付レハ此 T2263_.66.0306b06: 過。早引信。故爲過也。摧邪因明者。具正シ T2263_.66.0306b07: 宗義圓滿眞能立。眞能破量也。如摧外道等 T2263_.66.0306b08: 邪宗成大乘實義也。或陳那以前古師。云 T2263_.66.0306b09: 三支別體。不許義三相。故以簡寄法勘 T2263_.66.0306b10: 過。陳那以後。存因一喩二即因三相義。故
T2263_.66.0306b14: T2263_.66.0306b15: T2263_.66.0306b16: T2263_.66.0306b17: T2263_.66.0306b18: 分位行相
T2263_.66.0306b21: 果上許縁 T2263_.66.0306b22: 淺喩深喩
T2263_.66.0306b27: 解解脱義 T2263_.66.0306b28: 末計不然 T2263_.66.0306b29: T2263_.66.0306c01: T2263_.66.0306c02: 論第五卷同學鈔第二 T2263_.66.0306c03:
T2263_.66.0306c06: 初通一切異生相續。二乘有學。七地以前 T2263_.66.0306c07: 一類菩薩有漏心位。彼縁阿頼耶識。起補 T2263_.66.0306c08: 特伽羅我見 T2263_.66.0306c09: 二法我見相應 T2263_.66.0306c10: 次通一切異生。聲聞。獨覺相續。一切菩薩 T2263_.66.0306c11: 法空智果不現前位。彼縁異縁識。起法 T2263_.66.0306c12: 我見 T2263_.66.0306c13: 三平等性智相應 T2263_.66.0306c14: 後通一切如來相續。菩薩見道及修道中。 T2263_.66.0306c15: 法空智果現在前位。彼縁無垢異熟識 T2263_.66.0306c16: 等。起平等性智 T2263_.66.0306c17: 廣前人執位有二。初明二執寛狹。後 T2263_.66.0306c18: 明用體同別 T2263_.66.0306c19: 二執寛狹事 T2263_.66.0306c20: 論云。補特伽羅我見起位。彼法我見。亦必 T2263_.66.0306c21: 現前。我執必依法執而起。如要迷杌等 T2263_.66.0306c22: 方謂人等故 T2263_.66.0306c23: 疏云。今顯初位必帶後位。以初短故。人 T2263_.66.0306c24: 我位必有法我。人我必依法我起故 T2263_.66.0306c25: 用體別事 T2263_.66.0306c26: 論云。我法二見。用雖有別。而不相違。同 T2263_.66.0306c27: 依一惠。如眼識等體雖是一。而有了別 T2263_.66.0306c28: 青等多用。不相違故。此亦應然 T2263_.66.0306c29: 疏云。然今所執。非是二境。無一心中於 T2263_.66.0307a01: 二境起二行執故 T2263_.66.0307a02: 廣前法執位 T2263_.66.0307a03: 論云。二乘有學聖道ト滅定トノ現在前時。頓悟 T2263_.66.0307a04: 菩薩。於修道位。有學慚悟。生空智果。現在 T2263_.66.0307a05: 前時。皆唯起法執。我執已伏故。二乘無學 T2263_.66.0307a06: 及此漸悟法空智果不現前時。亦唯起法 T2263_.66.0307a07: 執。我執已斷故
T2263_.66.0307a10: 耶名耶 答。未捨也 付之頼耶名。依末 T2263_.66.0307a11: 那執藏。而平等性智現起位。無末那執藏。何 T2263_.66.0307a12: 不捨頼耶名耶。況染汚末那名。彼位捨之。 T2263_.66.0307a13: 例又可捨頼耶稱耶。是以見論文。七地 T2263_.66.0307a14: *以前有漏心時。第七縁頼耶。平等性智現
T2263_.66.0307a19: 故七地*以前。設雖無漏心現起位。不捨 T2263_.66.0307a20: 頼耶名也。説末那捨位。阿羅漢滅定。出世
T2263_.66.0307a23: 也。疏釋此不同云。八據永捨。以性未能 T2263_.66.0307a24: 離他執故。七據暫捨。以染汚體少時無故
T2263_.66.0307a28: 論文者。下別可會之 T2263_.66.0307a29: 問。七地*以前平等性智。可縁頼耶耶 答。 T2263_.66.0307b01: 爾也 付之平等性智現起位。闕第七執藏。 T2263_.66.0307b02: 何有頼耶名。若無頼耶名平等性智。豈縁 T2263_.66.0307b03: 之耶。是以論中。明平等性智所縁。彼縁無
T2263_.66.0307b12: 定故。不説之歟。無執藏而縁之義故。又 T2263_.66.0307b13: 有ヘシ不縁義。未捨名故。亦名縁頼耶。義 T2263_.66.0307b14: 不定故。不等之也。又有等頼耶云釋。此 T2263_.66.0307b15: 義又無難。但疏難之。此解難知等者。祕會
T2263_.66.0307b18: 難。答之八據永捨。以性未能離他執故
T2263_.66.0307b21: 漏無漏縁不縁故者。有漏位。執藏頼耶故云 T2263_.66.0307b22: 縁。無漏位。不捨名故。雖有縁頼耶之義。 T2263_.66.0307b23: 無執藏而縁義故。云不縁也。或有漏無漏 T2263_.66.0307b24: 縁不縁故者。有漏ハ縁。無漏ハ不定。根本智不 T2263_.66.0307b25: 縁。後得智亦有縁不縁。縁眞如等之時。 T2263_.66.0307b26: 不縁頼耶。餘時有縁。仍漏無漏中。縁不縁
T2263_.66.0307b29: 問。三心相見道初心。爲平等性智現起。將如 T2263_.66.0307c01: 何 兩方。若現起者。平等性智。必法空觀也。 T2263_.66.0307c02: 而初心既名内遣有情假縁智。定可單生 T2263_.66.0307c03: 空觀。何起平等性智耶。若中刀心起法空智 T2263_.66.0307c04: 者。豈總別單重ノ廢立不亂耶。是以今疏云 T2263_.66.0307c05: 即初念時唯人觀故。餘處云然諸見道。十地
T2263_.66.0307c08: 之爾者。菩薩觀門。以法空爲本。後得初 T2263_.66.0307c09: 起。寧單生空觀耶。況等流觀。必同根本者。 T2263_.66.0307c10: 出唯識。佛地説。眞見道法觀無間ニ何起生 T2263_.66.0307c11: 空後得耶。是以見論文。説平等性智現起 T2263_.66.0307c12: 位。云菩薩見道及修道中。出法執末那現起 T2263_.66.0307c13: 位。述頓悟菩薩於修道位。明知。見道一位。 T2263_.66.0307c14: 法觀相續。不起法我見相應末那也。初心ニ T2263_.66.0307c15: 平等性智不現起者。見道何不安中言耶。 T2263_.66.0307c16: 又何法我見相應末那。唯於修道。現起スト T2263_.66.0307c17: 耶。又下第十卷。明平等性智現起位。菩薩見 T2263_.66.0307c18: 道。初現前位。違二執故。方得初起。後十地
T2263_.66.0307c21: 間斷云事 T2263_.66.0307c22: 答。云此事。先徳意異也。若依子島上綱御 T2263_.66.0307c23: 意者。三心相見道初心單生空觀故。平等性 T2263_.66.0307c24: 智。不現起也。若依善珠。觀理等意者帶 T2263_.66.0307c25: 法觀故。平等性智。現起位也。此中且可存 T2263_.66.0307c26: 單生空觀傳也。凡眞相見道廢立。安非安立 T2263_.66.0307c27: 觀門。皆守地前意樂。倶任加行期心。三心 T2263_.66.0307c28: 相見道初心。何獨背加行。忘意樂。帶法 T2263_.66.0307c29: 觀耶。又内遣有情假縁智之稱。有何由 T2263_.66.0308a01: 耶。是以見論第九卷。此位菩薩。於安立諦。 T2263_.66.0308a02: 非安立諦。倶學觀察。爲引當來二種見故
T2263_.66.0308a06: 與根本同者。説汎爾所起二空行相也。若 T2263_.66.0308a07: 有別意樂。本後二智。不必同故。樞要云。即 T2263_.66.0308a08: 依此義。遂有意樂。後得不同無分別智。二 T2263_.66.0308a09: 觀別也。佛地論及此論中。據其多分及未自
T2263_.66.0308a12: 漸悟。一切菩薩。必法空觀。入見道故。此非
T2263_.66.0308a15: 眞見道故。今論習。汎爾云見道者。説眞見 T2263_.66.0308a16: 道。相見道ニハ多加相言也。又樞要云。疏中但 T2263_.66.0308a17: 有一心見道解。設三心見道。後二心有此 T2263_.66.0308a18: 智。初一心無トモ多分有故。所以論總説。非於 T2263_.66.0308a19: 其中唯起平等智。又長讀論文。見道ニハ法空
T2263_.66.0308a22: 平等性智。多分有故。不置中言也。第二釋 T2263_.66.0308a23: 意。乃修道中ノ中言。貫通見道。訓文云。菩薩ノ
T2263_.66.0308a27: 一心眞見道説。一向法觀。違法執故。若三
T2263_.66.0308b01: 除彼眞見道一位也
T2263_.66.0308b06: 別云也。答之。即依此義。遂有意樂。後得 T2263_.66.0308b07: 不同無分別智。二觀別也。佛地論及此論
T2263_.66.0308b12: 多分。未自在全。云等流觀同根本也。若 T2263_.66.0308b13: 爾見道觀門。初起未自在也。定可二觀 T2263_.66.0308b14: 同 T2263_.66.0308b15: 答。問意。自在未自在相對。自在中ニハ可有
T2263_.66.0308b20: 未自在相對也。意云。自在位。本後不必 T2263_.66.0308b21: 同。未自在ハ二智同也。此未自在中。若有
T2263_.66.0308b24: 同根本觀。是單觀也。子島御傳此意也」 T2263_.66.0308b25: 一義云。等流觀同根本者。佛地。唯識説 T2263_.66.0308b26: 也。眞見道法觀。無間難起單生空觀。三 T2263_.66.0308b27: 心廢立。依前加行。施設其義。故隨本期 T2263_.66.0308b28: 心。雖立内遣有情假縁等ノ名言。根本智 T2263_.66.0308b29: 親所引故。自帶法觀也。凡内遣有情假 T2263_.66.0308c01: 縁智。有二能引。前加行及根本智也。其中 T2263_.66.0308c02: 根本智。親能引也。尤隨彼可通法觀。況 T2263_.66.0308c03: 相見道初心。初起後得也。觀解未自在。豈 T2263_.66.0308c04: 與本智別觀耶。是以樞要中。答久起自 T2263_.66.0308c05: 在生何妨自力轉之問。即依此義。遂有意 T2263_.66.0308c06: 樂。後得不同無分別智。二觀別也。佛地
T2263_.66.0308c09: 談未自在云也。見道初起無漏。有二觀 T2263_.66.0308c10: 不同義云事。都所不見也。菩薩見道及 T2263_.66.0308c11: 修道中之文。見道一位。無平等性智間斷
T2263_.66.0308c14: 眞相見道也。此非三心眞見道義者。遮漸 T2263_.66.0308c15: 斷師也。下文此依一心眞見道説者。又依 T2263_.66.0308c16: 頓斷師説クト云也。若三心觀即初念時唯人 T2263_.66.0308c17: 觀故者。非漸斷師。彼師ハ初念單生觀故
T2263_.66.0308c21: 二師云釋也。次然諸見道十地間起者。間 T2263_.66.0308c22: 起之言。不通見道。同今論云菩薩見道 T2263_.66.0308c23: 及修道中 T2263_.66.0308c24: 果上許縁 T2263_.66.0308c25: 問。因位平等性智。可縁有爲諸法耶 兩 T2263_.66.0308c26: 方。若縁者。疏中明因果二位ノ平等性智縁 T2263_.66.0308c27: 境。佛果平等性智。縁無垢識。眞如及一切有
T2263_.66.0309a01: 者。因果二位。有何差別耶 若依之爾者。 T2263_.66.0309a02: 證正性離生。得無漏智品之時。證得十種 T2263_.66.0309a03: 平等。縁境尤自在也。何限異熟識及眞如。普 T2263_.66.0309a04: 不縁餘法耶。加之見上論文既轉依已。
T2263_.66.0309a09: 疏云縁異熟識及眞如故。下文述無漏縁第 T2263_.66.0309a10: 八及眞如。於有爲諸法者。未論其縁不縁。 T2263_.66.0309a11: 樞要中。初問第六入*法觀。聽聞正法等 T2263_.66.0309a12: 時。平等性智縁何境。於縁不縁。但擧問難。 T2263_.66.0309a13: 撲揚大師。受今問作二釋。初釋云同能 T2263_.66.0309a14: 引聞教法。第二釋不許第七聽法事。而見 T2263_.66.0309a15: 義燈解釋。破西明云第七無表義名言之 T2263_.66.0309a16: 義。平等六引。豈不縁名。許隨六引。隨縁何
T2263_.66.0309a19: 縁不縁。何擧爲難耶 T2263_.66.0309a20: 尋云。第四卷疏云。初地已去。既轉依已。
T2263_.66.0309a23: 耶 T2263_.66.0309a24: 答。初地以去。既轉依已者。通因果二 T2263_.66.0309a25: 位。其中縁眞如者。通因果。縁一切法 T2263_.66.0309a26: 者。限果位歟。通因位歟。其義未定。仍 T2263_.66.0309a27: 猶非分明釋也 T2263_.66.0309a28: 有人云。因位平等性智。可縁一切有爲也。 T2263_.66.0309a29: 第四卷論疏分明也。但處處縁異熟識及眞 T2263_.66.0309b01: 如者。談平等性智自分境也。不遮依第六 T2263_.66.0309b02: 引縁一切法也 T2263_.66.0309b03: 尋云。縁眞如。豈非由第六引力耶 T2263_.66.0309b04: 答。雖由第六引力。眞如尚是自分境 T2263_.66.0309b05: 也。縁正法等。外縁用也。因位第七。輒難 T2263_.66.0309b06: 備其能者也。仍不似縁眞如歟 T2263_.66.0309b07: 淺喩深喩 T2263_.66.0309b08: 問。論中明我法相依義。出迷杌謂人喩。爾 T2263_.66.0309b09: 者深喩意。以謂人。可喩迷生空理耶 T2263_.66.0309b10: 答。不爾也 付之迷杌深喩。既喩迷法空 T2263_.66.0309b11: 理。謂人何非迷生空理之喩況耶。法執 T2263_.66.0309b12: 迷法空理。爲所依。生執迷生空理故。我法 T2263_.66.0309b13: 相依義。能可成立。若夫深喩時。謂人是事執 T2263_.66.0309b14: 者。與淺喩。有何差別耶 T2263_.66.0309b15: 答。論明二執寛狹。補特伽羅我見起位。彼 T2263_.66.0309b16: 法我見。亦必現前。我執必依法執而起。如
T2263_.66.0309b19: 執義故限事執。不通迷義。若爾。設淺喩。 T2263_.66.0309b20: 設深喩。謂人是事執。全不喩迷生空理之 T2263_.66.0309b21: 義也。是則欲顯法寛人狹之義。法中擧迷 T2263_.66.0309b22: 理與事執。以分淺深。人中唯説事執喩況。 T2263_.66.0309b23: 無迷義也。仍深喩之時。人事執。依法執迷 T2263_.66.0309b24: 法空理故。事理相詫。寛狹不同也。故演祕 T2263_.66.0309b25: 云。意明我法相依而起寛狹不等。事理相
T2263_.66.0309b29: 淺喩深喩。有差別也 T2263_.66.0309c01: 有人云。謂人又可有差別。依迷杌淺深。 T2263_.66.0309c02: 謂人分淺深也。由迷理力所起人執ヲハ T2263_.66.0309c03: 名深。由法執起人執ヲハ名淺。所依法執。 T2263_.66.0309c04: 有淺深故。能依人執。亦有淺深也 T2263_.66.0309c05: 今云。此義不然。迷杌有迷理執事二邊。 T2263_.66.0309c06: 故可有淺深。能依人執。執事我之時。 T2263_.66.0309c07: 豈一時中有淺深耶。又如理師釋云。法 T2263_.66.0309c08: 中喩有淺深。人執但是一種而無淺深
T2263_.66.0309c12: 解耶 兩方。若作法解者。二執堅著妄見 T2263_.66.0309c13: 也。何竝作我法行解耶。況依迷杌謂人之 T2263_.66.0309c14: 喩。思我法行解。迷杌喩法執。顯不了義。依 T2263_.66.0309c15: 之本疏中。迷者不了。不了杌時。似於法
T2263_.66.0309c18: 耶。況若不作法解者。法執前。當情現相不 T2263_.66.0309c19: 可現。是以論餘卷。或云謂執遍計所執實 T2263_.66.0309c20: 法。或迷起自心相執爲實法二邊難思如 T2263_.66.0309c21: 何 T2263_.66.0309c22: 答。法執可作法解也。執者堅取義。設我執。 T2263_.66.0309c23: 設法執。必可有行解。凡第七識。向第八見 T2263_.66.0309c24: 分之時。不了第八如幻自性。執彼謂實物 T2263_.66.0309c25: 有。此爲所依。執常一我也。若無實物行解 T2263_.66.0309c26: 者。以何爲所依。方起我執耶。縁第八識起 T2263_.66.0309c27: 自心相執爲實法之論文。此意明也。但於一 T2263_.66.0309c28: 念中。竝不可起我法行解云難者。凡我法 T2263_.66.0309c29: 二執。惡惠二明。執一境體用。以爲我法。所 T2263_.66.0310a01: 縁既非各別。行解又相順。設雖竝作我法 T2263_.66.0310a02: 行解。有何所違耶。是以餘卷本疏中。人法
T2263_.66.0310a05: 廢不了義故。能順迷杌之喩也 T2263_.66.0310a06: 尋云。法執實物解ト我執解ト既各別也。豈 T2263_.66.0310a07: 一念中。有二堅取行解耶。以喩推之。向 T2263_.66.0310a08: 杌謂人之時。人ノ思ヒノ外ニ焉ンカ有別解耶。 T2263_.66.0310a09: 次第六我法相依位。亦二行解相竝耶 T2263_.66.0310a10: 答。法執向法體之時。實物相當情現。執 T2263_.66.0310a11: 之爲實有。此上執常一作用。以爲實我。 T2263_.66.0310a12: 以言云之。雖似有前後二執。一念中。 T2263_.66.0310a13: 執體爲實。執實執用爲我。有何失 T2263_.66.0310a14: 耶。六七二識我法相依之義。皆以爾也。又 T2263_.66.0310a15: 迷杌之時。不了杌自性。必執實物。謂 T2263_.66.0310a16: 人相。麁顯故。似其外無別思。實迷杌之 T2263_.66.0310a17: 時。執物體爲實之義。必然也。不爾執 T2263_.66.0310a18: 何物。以爲我耶。疏釋法軌持義云。軌謂
T2263_.66.0310a22: 一箇見分也。一見分中。豈起二行解耶。 T2263_.66.0310a23: 依之可云。薩迦耶見。向一境之時。不 T2263_.66.0310a24: 了法體如幻之邊。名爲法執。執作用爲 T2263_.66.0310a25: 我之邊。名我執也。執爲我者。必由不 T2263_.66.0310a26: 知法故。我執必依法執而起。如不了 T2263_.66.0310a27: 杌方謂人也。故疏云。迷者不了。不了杌 T2263_.66.0310a28: 時。似於法執。非謂執是實杌。方爲不了
T2263_.66.0310b02: 法者。以不了名執。不越法執名言歟。 T2263_.66.0310b03: 何爲重難耶 T2263_.66.0310b04: 尋云數論師。立二十五諦。勝論立六句 T2263_.66.0310b05: 義等。豈非法解耶 T2263_.66.0310b06: 答。彼非我法相依之法執也。獨起ノ法執 T2263_.66.0310b07: 中。起如此行解也。非薩迦耶見所攝法
T2263_.66.0310b10: 耶。若作法解者。生空觀位ニ我執止。更作法 T2263_.66.0310b11: 解者。行解既改轉。豈一類識耶。是以大師 T2263_.66.0310b12: 釋此無始來一味轉故之文。非先麁後細。
T2263_.66.0310b15: 論釋法我見相應末那。彼縁異熟識。起法
T2263_.66.0310b18: 答。補特迦羅我見相應位。置作我法二解。 T2263_.66.0310b19: 至生空觀位。唯與法我見相應之時。二執 T2263_.66.0310b20: 行解中。我執雖止。法解猶相續。非始作此 T2263_.66.0310b21: 行解。何違一味轉故文耶。法執物解。與先 T2263_.66.0310b22: 不異故也 T2263_.66.0310b23: 二執見分一多 T2263_.66.0310b24: 問。我法二執。爲二見分。將一箇見分歟 T2263_.66.0310b25: 答。先徳二義 問。倶不可然。若二見分者。 T2263_.66.0310b26: 見分一多。依所縁境。二執所縁既一。何起 T2263_.66.0310b27: 二見分耶。況二執見分各別者。二執行解 T2263_.66.0310b28: 既殊也。何得竝起耶。例如斷常二見不竝。 T2263_.66.0310b29: 加之我執必帶法執。法執不必帶我執。若 T2263_.66.0310b30: 二見分者。設雖起我執見分。何必起法執
T2263_.66.0310c04: 聖者。斷我執之時。亦可斷法執。是一見 T2263_.66.0310c05: 分故。是以見論文。或云我法二見用雖有 T2263_.66.0310c06: 別。或判體雖無異而用有別。既云有各別 T2263_.66.0310c07: 用。豈非二箇見分耶 T2263_.66.0310c08: 答。專寺本院。破古徳云二箇見分。成立一 T2263_.66.0310c09: 箇見分云義。尤可存此傳也。我法二執。執 T2263_.66.0310c10: 一境體用。所縁既一也。見分何多耶。准云相 T2263_.66.0310c11: 見倶有種種相故。見分一多。依相分故。但 T2263_.66.0310c12: 雖一見分。我法二用異也。能生種子。其體雖 T2263_.66.0310c13: 一。生果功能。各別故。二乘人雖斷人執。 T2263_.66.0310c14: 不斷法執。菩薩雖斷法執。不斷生執也。 T2263_.66.0310c15: 上下論文ニ用別者。非云見分用異。我法二
T2263_.66.0310c20: 答。彼ハ見分用異。是ハ我法用別也。而一 T2263_.66.0310c21: 體別用之義。彼此同故。以爲喩也。少 T2263_.66.0310c22: 分喩也。若強執文者。我法一境。青等 T2263_.66.0310c23: 別境也。豈爲例耶。祕云。用既有差。 T2263_.66.0310c24: 斷彼一分用所依體。聖道功力有分限故 T2263_.66.0310c25: T2263_.66.0310c26: T2263_.66.0310c27: T2263_.66.0310c28: T2263_.66.0310c29:
T2263_.66.0311a04: 可名染耶 兩方。若名染者。法執不障 T2263_.66.0311a05: 生空智。何望彼智。名染汚耶。況第六識。 T2263_.66.0311a06: 單生空觀時。第七法執尚現起。以知。望彼 T2263_.66.0311a07: 非染云事。是以見論上下文。或云法空智 T2263_.66.0311a08: 果不現前時。猶起法執。不相違故。或述細 T2263_.66.0311a09: 所知障。猶可現起。生空智果。不違彼故。加
T2263_.66.0311a13: 依之爾者。義燈中。破西明云以法執望 T2263_.66.0311a14: 菩薩生空智。名不染之義云。若望菩薩生
T2263_.66.0311a17: 答。以法執。望菩薩生空智。可名染也。法執 T2263_.66.0311a18: 既大菩薩障。菩薩可得大菩提之人故。 T2263_.66.0311a19: 設雖起生空智之時。望彼人。得染名也。 T2263_.66.0311a20: 故論云。法執倶意。於二乘等。雖名不染。於
T2263_.66.0311a23: 夫。既望凡夫。亦名染汚。知。非直障染彼 T2263_.66.0311a24: 智之義。可得一切種智之人。設不起智之 T2263_.66.0311a25: 時。猶得名也。若爾起生空智之時。豈不 T2263_.66.0311a26: 名染汚耶。非直障彼智故名染汚。故單 T2263_.66.0311a27: 生空觀位。法執尚起也。論疏上下文。皆依此 T2263_.66.0311a28: 義 T2263_.66.0311a29: 有人云。法執染生空智者。非直障染彼智。 T2263_.66.0311b01: 法執爲所依助我執。令障彼智。故名染 T2263_.66.0311b02: 汚也。不直障故。生空智位。第七法執尚現 T2263_.66.0311b03: 起也 T2263_.66.0311b04: 問。若爾。二乘法執。助生執令起障染 T2263_.66.0311b05: 用。亦可名染耶 T2263_.66.0311b06: 答。二乘身中。無法空智故。二乘法執無 T2263_.66.0311b07: 遠ク障ル生空智兼用也。菩薩身中。有生
T2263_.66.0311b11: 中。染與不染。亦相開導。生空智果。前
T2263_.66.0311b15: 縁者。通三乘。有漏無漏。善無記ノ等無間 T2263_.66.0311b16: 縁。唯限菩薩。無記中染不染ノ等無間縁。 T2263_.66.0311b17: 明二乘也。是則於三乘。雖有通局。明 T2263_.66.0311b18: 第七識ニ所有等無間縁也 T2263_.66.0311b19: 問。論中於我法二執。明染不染。於諸菩薩。
T2263_.66.0311b26: 能了諸境相 是説名爲識
T2263_.66.0311b29: 若解脱諸惑 非曾非當有 T2263_.66.0311c01: 解解脱義
T2263_.66.0311c06: 落之義。立此名耶。是以撲揚大師。解解
T2263_.66.0311c09: 大師。如何釋此經名耶 進云。解解脱義。
T2263_.66.0311c12: 脱義名解脱經。存四阿含零落之義。義燈 T2263_.66.0311c13: 引他師義。破何經不令修道斷障。演祕解 T2263_.66.0311c14: 釋。似忘禀承 T2263_.66.0311c15: 答。解解脱經名。古來有二諍。一云解解脱 T2263_.66.0311c16: 義。故名解脱經。二云零落義也。其中疏 T2263_.66.0311c17: 主非初取後也。今案其意。阿難結集之後。 T2263_.66.0311c18: 唄葉糸亂。此經梵本。脱落於四阿含中。後人 T2263_.66.0311c19: 見之。其所説似阿含。仍呼此經。名解脱經 T2263_.66.0311c20: 也。非佛及阿難立此名。若後人不立經名 T2263_.66.0311c21: 者。天請問經等名。豈非後人立耶。但於撲 T2263_.66.0311c22: 揚釋者。疏外別義也。牒疏直置詳曰之言。 T2263_.66.0311c23: 多是疏外釋也。相傳二釋中。疏及演祕互取 T2263_.66.0311c24: 一義何爲相違耶 T2263_.66.0311c25: 尋云。古來有二諍云事。有何所見耶。又 T2263_.66.0311c26: 見論所引文。若解脱諸惑。非曾非當有
T2263_.66.0311c29: 答。疏云。非是解解脱義名解脱經。然四
T2263_.66.0312a03: 又祕云。解解脱義。名解脱經。於理爲
T2263_.66.0312a06: 倶舍論引彼經。出六十數。瑜伽第十六 T2263_.66.0312a07: 卷。引彼經四十四行伽陀。其中或空實我 T2263_.66.0312a08: 實法。或明在家出家煩惱。准此彼經所 T2263_.66.0312a09: 明。不限解脱義歟。若爾何依一分義立 T2263_.66.0312a10: 名耶 T2263_.66.0312a11: 末計不然 T2263_.66.0312a12: 問。上座部末宗意。可云細意識間斷耶 T2263_.66.0312a13: 兩方。若間斷者。末宗意。解染汚意恒時文。
T2263_.66.0312a16: 師餘處。上座部末宗。麁細意識。必別時起
T2263_.66.0312a19: 邊難。但於餘卷本疏釋者。述彼師本計。 T2263_.66.0312a20: 麁細二識。許得竝生者。受生命終位麁細 T2263_.66.0312a21: 意識竝生云也。末計不然。必別時起者。末計 T2263_.66.0312a22: 意。受生命終位。唯細意識起。其後別時。麁意 T2263_.66.0312a23: 識生スト云也。不云麁意識生已。細意識間斷。 T2263_.66.0312a24: 何爲難耶。或細意識。無間斷時。然麁意識 T2263_.66.0312a25: 生之時。細意識用。間斷故。云必別時起也。 T2263_.66.0312a26: 於體不間斷歟
T2263_.66.0312b01: T2263_.66.0312b02: T2263_.66.0312b03: T2263_.66.0312b04: 六理證
T2263_.66.0312b07: 平等性智能伏道 T2263_.66.0312b08: 前師見等 T2263_.66.0312b09: 謂如五識 T2263_.66.0312b10: 假必依眞 T2263_.66.0312b11: 等無間意有正思量之義歟 T2263_.66.0312b12: 由執我故 T2263_.66.0312b13: 相縛體 T2263_.66.0312b14: 漏隨順體 T2263_.66.0312b15: 然有經中 T2263_.66.0312b16: 以六八所縁攝五塵界歟 T2263_.66.0312b17: T2263_.66.0312b18: T2263_.66.0312b19: 論第五卷同學鈔第三 T2263_.66.0312b20: T2263_.66.0312b21: ◎六理證 T2263_.66.0312b22: 疏頌云 T2263_.66.0312b23: 不共六二縁ト 意名二定別ト T2263_.66.0312b24: 無想許有染 有情我不成
T2263_.66.0312b27: 眞實。若無此識。彼應非有。謂諸異生。於 T2263_.66.0312b28: 一切分。恒起迷理不共無明覆眞實義。障 T2263_.66.0312b29: 聖慧眼。若異生位。有暫不起此無明時。便 T2263_.66.0312c01: 違經義。此依六識。皆不得成。應此間斷彼
T2263_.66.0312c05: 論云。此依六識。皆不得成。應此間斷彼恒
T2263_.66.0312c09: 恒行不共無明。無性第七。雖無能治。亦有 T2263_.66.0312c10: 不共無明。況約界論之。上二界無嗔煩惱。 T2263_.66.0312c11: 有能治無嗔。欲界有惛沈隨惑。無能治輕 T2263_.66.0312c12: 安。例於五識亦可爾耶 T2263_.66.0312c13: 答。第七識ノ六理證。源出無著攝論。其中得 T2263_.66.0312c14: 不共證意。無性護法二家釋異也。護法論主。 T2263_.66.0312c15: 依相續間斷得證意。無性菩薩。以能治有 T2263_.66.0312c16: 無證之。二家中。以護法釋可爲盡理。無 T2263_.66.0312c17: 性一往就小乘。依能治有無。成證意也。即 T2263_.66.0312c18: 彼論云。若處有能治。此處有所治者。牒小 T2263_.66.0312c19: 乘宗計也。非大乘自義ト云有能治處。必 T2263_.66.0312c20: 有所治也。小乘意。云第六識有能治故有 T2263_.66.0312c21: 所治無明。故難之。意識善心位。應無不共 T2263_.66.0312c22: 無明云也。小乘轉救云。其時五識有者。又 T2263_.66.0312c23: 破之。汝云有能治處。有所治故。五識既ニ T2263_.66.0312c24: 無能治。何有所治無明耶ト責也。非大乘自 T2263_.66.0312c25: 義ト立此道理。仍無諸難 T2263_.66.0312c26: 尋云。攝論先難五識。次難意識。何以五 T2263_.66.0312c27: 識有不共。爲轉救耶 T2263_.66.0312c28: 答。纂要云。此乃設遮諸小乘執五識中 T2263_.66.0312c29: 有不共無明。彼自許第六識有能治即 T2263_.66.0313a01: 有所治。今大乘難意識起善時。不有 T2263_.66.0313a02: 不共無明。設遮彼轉計云在五識。故立
T2263_.66.0313a05: 正難小乘之時。先難意識。次可難五識。 T2263_.66.0313a06: 然攝論先難五識者。遮難彼可轉救之 T2263_.66.0313a07: 處也 T2263_.66.0313a08: 又尋云。若就他宗致此難者。何燈。祕。 T2263_.66.0313a09: 付自宗。重問答。云非無性非二乘等 T2263_.66.0313a10: 耶 T2263_.66.0313a11: 答。實付他宗。致此難故。付自宗。不可 T2263_.66.0313a12: 及劬勞。然燈祕中。重重問答者。乘他云 T2263_.66.0313a13: 有能治處。有所治之理。第六有不共 T2263_.66.0313a14: 之義之時。且付自宗。猶立此理。成第七 T2263_.66.0313a15: 有能治故有所治也。付此多重ニ簡略也。 T2263_.66.0313a16: 菩薩而非二乘故。二乘第七。無トモ對治道。 T2263_.66.0313a17: 與不共倶。別治而非通治。故第六唯有 T2263_.66.0313a18: 通治無別治。故無不共云也。又約見 T2263_.66.0313a19: 道難。非餘二道。以成事智佛果起故
T2263_.66.0313a26: 位惛醉失。彼二秉聖者第七識雖有不共 T2263_.66.0313a27: 無明。以第六治道伏之。故無聖位有醉之 T2263_.66.0313a28: 過。例是可爾。況論下卷中。前五轉識。設未
T2263_.66.0313b02: 答。見義燈解釋。先引攝論。五識無見道。故
T2263_.66.0313b05: 也。何直釋五識無不共之故得意爲進 T2263_.66.0313b06: 耶 T2263_.66.0313b07: 尋云。設如此義。尚不遁上難。以第六通 T2263_.66.0313b08: 治。可伏之故 T2263_.66.0313b09: 答。且就別治論之。准六有通治非別治 T2263_.66.0313b10: 故之釋。可思之 T2263_.66.0313b11: 六有通治 T2263_.66.0313b12: 問。恒行不共無明。以第六通治。可伏斷之 T2263_.66.0313b13: 耶。若伏斷者。撲揚大師。釋第六識。無不共
T2263_.66.0313b16: 聖者。以第六無漏道。斷第七相應下共無 T2263_.66.0313b17: 明。是豈非通治耶 T2263_.66.0313b18: 答。總論之者。以第六通治。伏斷不共無明 T2263_.66.0313b19: 之義。不可待言。如一片難。但於演祕釋 T2263_.66.0313b20: 者。無性攝論意。第七有別治故。有不共無
T2263_.66.0313b24: 無者。約別治論之。而第六治道。既非別 T2263_.66.0313b25: 治。故無不共無明云也。非謂云爾故。不共 T2263_.66.0313b26: 無明。非通治所治。彼論意。就菩薩見道論 T2263_.66.0313b27: 之。仍二乘不成難也 T2263_.66.0313b28: 平等性智能伏道 T2263_.66.0313b29: 問。平等性智。可成能伏道耶。若成能伏道 T2263_.66.0313c01: 者。平等性智初起。必由無漏第六引力。尤 T2263_.66.0313c02: 依妙觀察智治道。可伏第七相應障。是以 T2263_.66.0313c03: 餘處燈。難金剛心斷道通平等性智云義。
T2263_.66.0313c08: 明者。無能治見道故。以平等性智。不伏 T2263_.66.0313c09: 第七障者。第七可無恒行不共。依之義燈。
T2263_.66.0313c12: 伏道。其旨如一片難。但無性攝論意。設許 T2263_.66.0313c13: 小乘云若處有能治此處有所治之理。返成 T2263_.66.0313c14: 自宗第七ニ有不共無明云義之時。以第七 T2263_.66.0313c15: 無漏。假名別治也。故纂要云。若准此義。第
T2263_.66.0313c18: 通第七。識體成無漏之時。彼識相應障。勢 T2263_.66.0313c19: 力被押。不起故也。斷道必由加行。仍無加 T2263_.66.0313c20: 行。識不成斷道。故破西明也。於瑜伽論 T2263_.66.0313c21: 者。纂要會云。唯説第六有離染者。據三
T2263_.66.0313c24: 初師 T2263_.66.0313c25: 論云。有義此ト倶我見慢愛。非根本煩惱。 T2263_.66.0313c26: 名不共何失。疏云。此中無明。不與根 T2263_.66.0313c27: 本共。何隨惑ニカ攝耶。此有二義。一云非二 T2263_.66.0313c28: 十隨。二十外攝。二云即隨惑義説。不正知 T2263_.66.0313c29: 爲我見。憍ヲハ爲我慢。掉爲我愛。無明一
T2263_.66.0314a03: 論云。應説四中無明是主。雖三倶起。亦 T2263_.66.0314a04: 名不共。從無始際。恒内惛迷。曾不省察。 T2263_.66.0314a05: 癡増上故。此倶見等。應名相應。若爲主
T2263_.66.0314a15: 等三。可名相應。非主故。又六識中。見
T2263_.66.0314a18: 屬問。或爲答文。二釋異也。其意易知 T2263_.66.0314a19: 第三釋 T2263_.66.0314a20: 此倶見等應名相應。疏云。是破前師。前 T2263_.66.0314a21: 師見等亦名不共。今言非主。應名相應。 T2263_.66.0314a22: 總是第二説之文也
T2263_.66.0314b02: 此倶見等應名相應ノ二句ヲ以屬第二述自
T2263_.66.0314b05: 明故一句。屬問屬答。二釋異也 T2263_.66.0314b06: 第三師 T2263_.66.0314b07: 論云。有義此癡名不共者。如不共佛法。
T2263_.66.0314b20: 答。疏釋云以忿等十。各別頭生故。與 T2263_.66.0314b21: 應。名非主獨行。此十亦増上是主故。無
T2263_.66.0314b24: 倶者。名獨行無明。是主獨行。唯見所斷。
T2263_.66.0314b27: 問。論中釋不共無明。有三師義。爾者初師 T2263_.66.0314b28: 意。以見慢愛三煩惱。可名不共耶 答。
T2263_.66.0314c04: 有人云。初師意。云見等隨惑。第七無明。不 T2263_.66.0314c05: 與本惑倶故。立不共名也。爰第二師。云 T2263_.66.0314c06: 四惑皆本惑。故初師難而可言。若倶本惑者。 T2263_.66.0314c07: 見等亦可名不共。何以無明。獨名不共耶。 T2263_.66.0314c08: 今云此倶見等應名相應者。遮破此難也。
T2263_.66.0314c16: 説乃至意法爲縁。生於意識。若無此識。
T2263_.66.0314c19: 意故。答。不然。根能順生。同世一處有力。 T2263_.66.0314c20: 故現無體。故即不成。法但爲境。即生心
T2263_.66.0314c23: 問。論中明六二縁證。出比量作法云。謂如
T2263_.66.0314c28: 如是所依者。是能別宗也。必有眼等文。若明 T2263_.66.0314c29: 宗法者。豈再明能別宗耶。況意識所依。是 T2263_.66.0315a01: 意非眼等。何云必有眼等眼。依之世親攝 T2263_.66.0315a02: 論。明六二縁證。出同喩云。譬如眼等。五識
T2263_.66.0315a05: 有人云。論云。必有眼等増上不共倶有所依 T2263_.66.0315a06: 者。出五識上有所依義。仍明同喩也。其旨 T2263_.66.0315a07: 如難。但疏云此爲宗法者。非云直必有 T2263_.66.0315a08: 眼等文出意識上ノ有所依義。論文直不出 T2263_.66.0315a09: 比量作法。故爲五識上義擧之。然而正立 T2263_.66.0315a10: 量時。必有増上但有之言。取可爲宗法。仍 T2263_.66.0315a11: 疏云此爲宗法也。有人不知疏意。既云眼
T2263_.66.0315a14: 必有言事。未見其例等破也
T2263_.66.0315a17: 應無有。故知。別有第七末那。恒審思量。
T2263_.66.0315a20: 七通有二名過去但唯依止。體雖現 T2263_.66.0315a21: 無。興現カ依止タル思量之意。相似。故但名意
T2263_.66.0315a24: 問。大乘意。爲假法必依實法立。將如何。若 T2263_.66.0315a25: 必依實立假者。大乘意。雖不許實我實 T2263_.66.0315a26: 法。立假我假法。豈非不依實立假法耶。 T2263_.66.0315a27: 況論主破吠世義云。故不可説假必依 T2263_.66.0315a28: 眞。今疏述大乘實義云。據理而説。不依
T2263_.66.0315b02: 量假依何立。下論述假依實因而施設故。加
T2263_.66.0315b08: 無。假依實因。而施設故者。此意也。但大乘 T2263_.66.0315b09: 假我假法。亦依實法而假立。所謂世間我 T2263_.66.0315b10: 法。隨能迷妄情施設。聖教我法。依依他法 T2263_.66.0315b11: 體。假立故也。次故不可説假必依眞者。今疏 T2263_.66.0315b12: 對無正思量假依何立之文。會上下相違ヲ T2263_.66.0315b13: 云。故前所説。存自就他難。今者廢己從他
T2263_.66.0315b16: 道理。難吠世依眞事立假云義故。云存自 T2263_.66.0315b17: 就他難也。吠世眞事。所執實法也。其體都無 T2263_.66.0315b18: 故。不可依彼眞事立假。存此道理難他 T2263_.66.0315b19: 故。云存自就他難也。廢己從他難者。會無 T2263_.66.0315b20: 正思量假依何立文也。己者己宗。即上不 T2263_.66.0315b21: 依於眞方有似轉之宗也。廢此己宗。難 T2263_.66.0315b22: 依現在正思量可立假。故云廢己從他 T2263_.66.0315b23: 難也。經部カ現在正思量。亦是所執實法故。 T2263_.66.0315b24: 非假法所依。而論主廢此理。難依正思量
T2263_.66.0315b28: 問。等無間意。可有思量義耶。若有思量義 T2263_.66.0315b29: 者。過去已滅法也。何有思量義耶。依之疏 T2263_.66.0315c01: 云過去但唯依止。演祕破有人。已滅之意。 T2263_.66.0315c02: 與現思量。殊不相似。如何依七。假立思量
T2263_.66.0315c11: 具二義故。正名爲意。然前滅意。其體雖無。 T2263_.66.0315c12: 開路避時。後識依此生義。似現在第七實 T2263_.66.0315c13: 依止。故似第七云也。於思量義。更無似義。 T2263_.66.0315c14: 已滅無體。無思量故。而正得意名者。依思 T2263_.66.0315c15: 量義故。似有思量義。第七依止。假立意 T2263_.66.0315c16: 名。非云直似思量義。有人前滅意。自具依 T2263_.66.0315c17: 止義。思量似第七云故。撲揚破之不許也。 T2263_.66.0315c18: 論云已滅依止假立意名者。樞要會之。過
T2263_.66.0315c21: 文者。抄會之云。過去法以似現在思量覺
T2263_.66.0315c24: 覺意云也
T2263_.66.0315c27: 無別。謂彼二定。倶滅六識及彼心所。體 T2263_.66.0315c28: 數無異。若無染意。於二定中。一有一無。 T2263_.66.0315c29: 彼二何別。若謂加行界地依等。有差別
T2263_.66.0316a03: 救云。加行等別。二定別者。謂攝論云。出 T2263_.66.0316a04: 離想。靜住想。即是此中所説加行。界謂三 T2263_.66.0316a05: 界。地謂九地。依謂依身。聖者異生。依各別
T2263_.66.0316a09: 所滅。若無此識。彼應無染。謂彼長時。無
T2263_.66.0316a13: 我執。若無此識。彼不應有。謂異生類。三 T2263_.66.0316a14: 性心時。雖外起諸業。而内恒執我。由執 T2263_.66.0316a15: 我故 令六識中所起施等不能亡相。 T2263_.66.0316a16: 又善無覆無記心時。若無我執。應非有 T2263_.66.0316a17: 漏。自相續中。六識煩惱。與彼善等。不倶 T2263_.66.0316a18: 起故。由有末那恒起我執。令善等法有
T2263_.66.0316a23: 證意。引三性心時。恒帶我執之文。成第 T2263_.66.0316a24: 七我執恒相續義也。若第六我者。豈是證ノ本 T2263_.66.0316a25: 意耶。況見論文。上云雖外起諸業而内恒
T2263_.66.0316b01: 答。由執我故ノ我言。或云第七。或云第六。 T2263_.66.0316b02: 學者異義也。其中第七我云義。能順論文
T2263_.66.0316b05: 中執我故。施等不亡相。何下云令六識 T2263_.66.0316b06: 中耶。是以本疏中。釋此文云。由有第七
T2263_.66.0316b11: 我能行施等。明知。顯第六我自執三輪相 T2263_.66.0316b12: 也。故疏云。此我外縁。行相麁猛。非第七起
T2263_.66.0316b15: 七我ト云釋耶。又燈牒由執我故等文。疏
T2263_.66.0316b20: 答。疏釋由執我故文。由有第七内執我
T2263_.66.0316b23: 意。初釋攝論我言。擧第七我。即同今論 T2263_.66.0316b24: 由執我故*之文。能修行施等文。同今論 T2263_.66.0316b25: 令六識中以下文也。第二釋ハ攝論我者。第 T2263_.66.0316b26: 六我也。唯識擧第七我。隱六不説。攝論 T2263_.66.0316b27: 説外縁我也。准攝論者。今論令六識中 T2263_.66.0316b28: 下。可説第六我。由第七内縁我。令ムト六 T2263_.66.0316b29: 識中謂我行施等可云也。若爾釋攝 T2263_.66.0316c01: 論二釋。即得唯識心。二釋也。仍燈牒由 T2263_.66.0316c02: 執我故令六識中等文。疏有二解云也。
T2263_.66.0316c05: 謂我能修行施等文。有第七我ト云釋云 T2263_.66.0316c06: 事。誠難思。然初釋心。施等善心中。謂我 T2263_.66.0316c07: 行施等。由第七内我隨逐也。其善心中 T2263_.66.0316c08: 我。是世流布我也。第七内我。六識中顯ルル T2263_.66.0316c09: 也。是故善心我思ヒヲ從源。云第七我也。 T2263_.66.0316c10: 如忍位能觀ノ微細分別ヲ從能引法執名 T2263_.66.0316c11: 障。或訓文*云。自謂我能修行施等
T2263_.66.0316c14: 問。護法正義意。相縛體。煩惱所知二障中何 T2263_.66.0316c15: 答。燈有二釋。一云所知。二云煩惱。以後 T2263_.66.0316c16: 爲正 付之拘礙能縁心。不令了如幻。是 T2263_.66.0316c17: 名相縛。如云言相縛者。謂於境相。不能 T2263_.66.0316c18: 了達如幻事等也。若依此義者。專以法 T2263_.66.0316c19: 執可爲相縛體耶。況若唯以煩惱。爲相 T2263_.66.0316c20: 縛者。二乘無學。已斷我執。豈無相縛耶 T2263_.66.0316c21: 答。燈釋相縛體。依安慧護法二家。各作 T2263_.66.0316c22: 兩釋。其中依護法宗者。以煩惱爲相縛 T2263_.66.0316c23: 體。是正釋也。凡縛者。纒縛之義。縛有情 T2263_.66.0316c24: 在生死義也。所知障既無此義。何爲相 T2263_.66.0316c25: 縛體耶。非唯不了如幻故名相縛。能縛 T2263_.66.0316c26: 有情。令住生死。是其正相縛義也。故燈云。 T2263_.66.0316c27: 若約不了如幻縛在生死。名爲相縛。唯
T2263_.66.0317a01: 死義。唯在煩惱。故以煩惱。爲正相縛體。 T2263_.66.0317a02: 以法執爲助相縛也。次於我執已斷位。可 T2263_.66.0317a03: 無相縛云難者。燈會云。由此相分體是 T2263_.66.0317a04: 有漏。是彼所引。熏成種故。今雖斷彼我執 T2263_.66.0317a05: 體盡。由有相縛。然法執體。非正相縛。執 T2263_.66.0317a06: 有相故爲依。助彼我執起故。是助相縛。無 T2263_.66.0317a07: 學散善。及無記心。亦有此助未離相縛。此
T2263_.66.0317a10: 如幻事等。由斯見分。相分所拘。不得自
T2263_.66.0317a13: 拘礙。不得自在。體便麁重。無所明覺。起 T2263_.66.0317a14: 時硬澁。有分別相。相分縛心。名相縛也
T2263_.66.0317a17: 或説二縛
T2263_.66.0317a21: 一能縁縛 T2263_.66.0317a22: 二所縁縛 T2263_.66.0317a23: 又説二縛
T2263_.66.0317a28: 即安慧師據法執説。或同護法。但據我 T2263_.66.0317a29: 執 T2263_.66.0317b01: 二云但有漏相。即名相縛。唯除無漏。通於 T2263_.66.0317b02: 八識 T2263_.66.0317b03: 一云據法執。不了幻故。執之爲有。一云 T2263_.66.0317b04: 據我執。但不了幻。即爲相縛。故通法 T2263_.66.0317b05: 執。若約不了如幻。縛在生死。名爲相 T2263_.66.0317b06: 縛。唯在我執 T2263_.66.0317b07: 三云據行六度三輪之相。但在第六我執 T2263_.66.0317b08: 相應ノ識所縁相。由此不能成到彼岸 T2263_.66.0317b09: 今説相縛據我執引及六度説。依共不 T2263_.66.0317b10: 共。對小乘故。依我執説。據自義故。 T2263_.66.0317b11: 約六度説
T2263_.66.0317b21: 即三漏中。言有漏是。有者。三有。此説上 T2263_.66.0317b22: 界内身爲有。以上二界縁身起愛。離外 T2263_.66.0317b23: 境貪。故有之漏。名有漏。即二界煩惱。名 T2263_.66.0317b24: 爲有漏。漏是所有
T2263_.66.0317b27: 亦煩惱自體。由此漏在生死中故。即體 T2263_.66.0317b28: 有用。名爲有漏。今者此間表漏倶者。取 T2263_.66.0317b29: 能有體。名爲有漏。不取煩惱。瑜伽但説
T2263_.66.0317c05: 在生死。名漏性合。餘之五種。由此自性。 T2263_.66.0317c06: 名爲有漏
T2263_.66.0317c09: 名漏所依
T2263_.66.0317c15: 漏倶故。或雖漏倶。而不増益。稱損力益 T2263_.66.0317c16: 能轉故。然成有漏。言増益者。據餘漏
T2263_.66.0317c21: 問。對法論中。説有漏義。且依身在欲界。 T2263_.66.0317c22: 起煗等善根人。以所起善根。望隨身界 T2263_.66.0317c23: 繋ノ第七煩惱。可有互相増益義耶 若有 T2263_.66.0317c24: 此義者。四善根ハ上界所繋法也。何望下地煩 T2263_.66.0317c25: 惱。有互相増益義耶。是以燈釋漏隨順義。
T2263_.66.0317c28: 云。然諸有漏。由與自身現行煩惱。倶生倶
T2263_.66.0318a03: 答。望異地第七。不可有互相増益義。其旨 T2263_.66.0318a04: 如一邊難。但於論文者。燈作二釋。若依 T2263_.66.0318a05: 初釋者。互相増益者。望同地第七論之。 T2263_.66.0318a06: 望異地第七。更無増益義也。若爾論云現 T2263_.66.0318a07: 行煩惱倶生倶滅者。通同異地。互相増益 T2263_.66.0318a08: 者。説同地也。異地具漏倶一義同地具漏 T2263_.66.0318a09: 倶及増益二義也。其中以漏倶爲正因。故
T2263_.66.0318a12: 互相増益義也。論云現行煩惱倶生倶滅者。 T2263_.66.0318a13: 通一切有漏。互相増益者。唯説決擇分之 T2263_.66.0318a14: 外餘有漏也。故燈云。言増益者。據餘漏説
T2263_.66.0318a17: 故。有漏之者。雖増背有。然與漏倶。不爾 T2263_.66.0318a18: 漏倶。非漏因故。或雖漏倶。而不増益。稱 T2263_.66.0318a19: 損力益能轉故。然成有漏。言増益者。據餘
T2263_.66.0318a22: 七。答。有二義。一者増長。二者不損。若第六 T2263_.66.0318a23: 識。發業盛八。爲彼依縁。得相續住。故名 T2263_.66.0318a24: 増益。起有漏時。設雖不能増長第七。而 T2263_.66.0318a25: 不損害。亦名増益。非如無漏起ルニ必損彼
T2263_.66.0318a28: 名増益。下文若別釋歟 答 T2263_.66.0318a29: 然有經中 T2263_.66.0318b01: 問。論中然有經中。説六識者。應知。彼是隨
T2263_.66.0318b05: 説耶。是以人師難疏釋之旨。如此如何 T2263_.66.0318b06: 答。論云。然有經中説六識者者。廣牒阿含等 T2263_.66.0318b07: 大小乘經中。説六識文也。會之有二釋。
T2263_.66.0318b15: 門歟 T2263_.66.0318b16: 以六八所縁攝五塵界歟 T2263_.66.0318b17: 問。付十八界廢立。且以五倶意識及第八識 T2263_.66.0318b18: 所縁色等境。爲立五塵界。將如何 若立 T2263_.66.0318b19: 五塵界者。今本疏中。釋或隨所依六根説六
T2263_.66.0318b22: 塵界者。豈非共境耶。況意識及第八識所 T2263_.66.0318b23: 縁。亦立色界者。初三攝眼所不攝之物。離 T2263_.66.0318b24: 眼識故。唯識比量因。有共不定過。爲如眼 T2263_.66.0318b25: 識。自許初三攝眼所不攝故。極成ノ色不離 T2263_.66.0318b26: 眼識。爲如五倶意識所縁及第八所縁有。 T2263_.66.0318b27: 自許初三攝眼所不攝故。極成色ノ非ラン不ルニシモ T2263_.66.0318b28: 離眼識耶 若依之爾者。處處中。第六及
T2263_.66.0318c02: 答。十八界廢立有二門。若以境對根。以六 T2263_.66.0318c03: 八所縁法界ニ攝。若以闇從明。亦名五塵界。 T2263_.66.0318c04: 其中根境相對。是界門實義也。後門相從。假 T2263_.66.0318c05: 名五塵界也唯識比量ハ。依根境相對門立 T2263_.66.0318c06: 之。故無不定過。處處解釋。各依一門 T2263_.66.0318c07: 也 T2263_.66.0318c08: 尋云。唯識比量。依根境相對門者。何纂 T2263_.66.0318c09: 要以自許言。簡不定違宗過耶。以六八 T2263_.66.0318c10: 所縁。有法攝之。有違宗過。若在異喩中 T2263_.66.0318c11: 者。有共不定故。以自許言簡之也 T2263_.66.0318c12: 答。十八界有以闇從明之一門。故付此 T2263_.66.0318c13: 義門。可有違宗不定過。自許言。又簡此 T2263_.66.0318c14: 過也。是依假設門簡過也。是以大疏 T2263_.66.0318c15: 釋自許言。更不云簡此等過。纂要依別 T2263_.66.0318c16: 門。簡過也
T2263_.66.0318c19: T2263_.66.0318c20: T2263_.66.0318c21: T2263_.66.0318c22: 第三能變 T2263_.66.0318c23: 所取他境
T2263_.66.0318c26: 法處有實色歟 T2263_.66.0318c27: 現業果化 T2263_.66.0318c28: 眼根有見有對歟 T2263_.66.0318c29: 現在七八二識 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |